W Rosji było źle ze złymi duchami. Bogatyrowie w ostatnie czasy rozwiedli się tak bardzo, że liczba Gorynychów gwałtownie spadła. Tylko raz błysnął Iwanowi promień nadziei: starszy chłop, który nazywał się Susanin, obiecał, że zaprowadzi go do samego legowiska Likha Jednookiego ... Ale natknął się tylko na rozchwianą starą chatę z rozbitymi oknami i rozbitymi drzwiami. Na ścianie nabazgrano: „Sprawdzone. Pijawka nie jest. Bogatyr Popowicz.

Sergey Lukyanenko, Yuly Burkin, Ostrov Rus

„Słowiańskie potwory” – trzeba przyznać, brzmi dziko. Syreny, gobliny, syreny – wszystkie są nam znane od dzieciństwa i sprawiają, że pamiętamy bajki. Dlatego faunę „słowiańskiej fantazji” wciąż niezasłużenie uważa się za coś naiwnego, frywolnego, a nawet nieco głupiego. Teraz, jeśli chodzi o magiczne potwory, często myślimy o zombie lub smokach, chociaż w naszej mitologii są takie starożytne stworzenia, w porównaniu z którymi potwory Lovecrafta mogą wydawać się drobnymi, brudnymi sztuczkami.

Mieszkańcy słowiańskich legend pogańskich to nie radosny brownie Kuzya ani sentymentalny potwór z szkarłatny kwiat. Nasi przodkowie poważnie wierzyli w złe duchy, które teraz uważamy za warte tylko dziecięcych opowieści grozy.

Do naszych czasów nie zachowało się prawie żadne oryginalne źródło opisujące fikcyjne stworzenia z mitologii słowiańskiej. Coś było pokryte mrokiem historii, coś zostało zniszczone podczas chrztu Rosji. Co oprócz niejasnych, sprzecznych i często niepodobnych do siebie legend o różnych narodach słowiańskich mamy? Kilka wzmianek w pracach duńskiego historyka Saxo Grammar (1150-1220) - czasy. "Chronica Slavorum" niemieckiego historyka Helmolda (1125-1177) - dwa. I na koniec należy przypomnieć zbiór „Veda Slovena” – zbiór starożytnych bułgarskich pieśni rytualnych, z których można również wyciągnąć wnioski na temat pogańskich wierzeń starożytnych Słowian. Obiektywizm źródeł i kronik kościelnych z oczywistych względów budzi wielkie wątpliwości.

Księga Velesa

"Księga Velesa" ("Księga Velesa", tablice Isenbeka) od dawna uchodziła za unikalny zabytek starożytnej mitologii i historii słowiańskiej, datowany na okres VII wieku pne - IX wiek naszej ery.

Jej tekst był rzekomo wyrzeźbiony (lub spalony) na małych drewnianych deskach, niektóre „kartki” były częściowo zgniłe. Według legendy „Księga Velesa” została odkryta w 1919 r. pod Charkowem przez białego pułkownika Fiodora Izenbeka, który zabrał ją do Brukseli i przekazał do badań slawistowi Mirolubowowi. Zrobił kilka kopii, a w sierpniu 1941 r., podczas ofensywy niemieckiej, tablice zaginęły. Wysuwano wersje, że zostały ukryte przez nazistów w „archiwum aryjskiej przeszłości” za Annenerba lub wywiezione po wojnie do USA).

Niestety, autentyczność księgi początkowo budziła duże wątpliwości, a ostatnio ostatecznie udowodniono, że cały tekst księgi jest fałszerstwem dokonanym w połowie XX wieku. Język tego podróbki to mieszanka różnych dialektów słowiańskich. Pomimo ujawnienia, niektórzy pisarze nadal wykorzystują „Księgę Velesa” jako źródło wiedzy.

Jedyny dostępny obraz jednej z plansz „Księgi Velesa”, rozpoczynający się od słów „Dedykujemy tę książkę Velesowi”.

Historia słowiańskich stworzeń bajkowych może być przedmiotem zazdrości innego europejskiego potwora. Wiek legend pogańskich jest imponujący: według niektórych szacunków sięga 3000 lat, a jego korzenie sięgają neolitu, a nawet mezolitu – czyli około 9000 lat p.n.e.

Nie było wspólnej słowiańskiej baśniowej „menażerii” - w różnych miejscach mówiono o zupełnie innych stworzeniach. Słowianie nie mieli potworów morskich ani górskich, ale duchy złych lasów i rzek były obfite. Nie było też megalomanii: nasi przodkowie bardzo rzadko myśleli o złych gigantach, takich jak greccy cyklopi czy skandynawscy Etunowie. Niektóre wspaniałe stworzenia pojawiły się wśród Słowian stosunkowo późno, w okresie ich chrystianizacji – najczęściej zapożyczono je z legend greckich i wprowadzono do mitologii narodowej, tworząc w ten sposób dziwaczną mieszankę wierzeń.

Alkonost

Według starożytny grecki mit, Alcyone, żona króla Tesalii Keika, dowiedziawszy się o śmierci męża, rzuciła się do morza i została zamieniona w ptaka, którego imię nazwano alcyone (zimorodek). Słowo „Alkonost” weszło do języka rosyjskiego w wyniku zniekształcenia starego powiedzenia „Alcyone to ptak”.

Słowiański Alkonost to rajski ptak o zaskakująco słodkim, eufonicznym głosie. Składa jajka na brzegu morza, a następnie zanurza je w morzu - a fale uspokajają się na tydzień. Kiedy pisklęta wykluwają się z jaj, zaczyna się burza. W Tradycja prawosławna Alkonost jest uważany za boskiego posłańca - żyje w niebie i schodzi, aby przekazać ludziom najwyższą wolę.

Żmija

Skrzydlaty wąż z dwoma pniami i ptasim dziobem. Mieszka wysoko w górach i od czasu do czasu dokonuje niszczycielskich nalotów na wioski. Tak bardzo grawituje w stronę skał, że nie może nawet usiąść na wilgotnej ziemi - tylko na kamieniu. Asp jest niewrażliwy na konwencjonalną broń, nie można go zabić mieczem ani strzałą, można go jedynie spalić. Nazwa pochodzi od greckiego aspis, jadowitego węża.

Auka

Rodzaj psotnego ducha lasu, mały, brzuchaty, o okrągłych policzkach. Nie śpi ani zimą, ani latem. Lubi oszukiwać ludzi w lesie, odpowiadając na ich okrzyki „Ay!” ze wszystkich stron. Wprowadza podróżnych w gęsty zarośla i tam ich wrzuca.

Baba Jaga

Słowiańska wiedźma, popularna postać z folkloru. Zwykle przedstawiana jako paskudna stara kobieta z rozczochranymi włosami, haczykowatym nosem, „kostną nogą”, długimi pazurami i kilkoma zębami w ustach. Baba Jaga to postać niejednoznaczna. Najczęściej pełni funkcje szkodnika, z wyraźnymi skłonnościami do kanibalizmu, jednak czasami wiedźma ta może dobrowolnie pomóc odważnemu bohaterowi, przesłuchując go, parując w łaźni i obdarowując magicznymi prezentami (lub dostarczając cennych informacji).

Wiadomo, że Baba Jaga mieszka w gęstym lesie. Stoi tam jej chata na kurzych nóżkach, otoczona palisadą z ludzkich kości i czaszek. Czasami mówiono, że zamiast zaparć, na bramie do domu Yagiego były ręce, a małe, ząbkowane usta służyły jako dziurka od klucza. Dom Baby Jagi jest zaczarowany - możesz do niego wejść tylko mówiąc: „Chata, odwróć się do mnie przodem, a tyłem do lasu”.
Podobnie jak czarownice z Europy Zachodniej, Baba Jaga potrafi latać. Aby to zrobić, potrzebuje dużej drewnianej moździerza i magicznej miotły. Z Babą Jagą często można spotkać zwierzęta (znajome): czarnego kota czy wronę pomagającego jej w czarach.

Pochodzenie posiadłości Baby Jagi jest niejasne. Być może pochodziło z języków tureckich, być może powstało ze starej serbskiej „egi” - choroby.

baba-jaga, kostna noga. Czarownica, wilkołak i pierwsza pilotka. Obrazy Wiktora Wasniecowa i Iwana Bilibina.

Chata na kurnogach

Leśna chata na udkach z kurczaka, w której nie ma okien ani drzwi, nie jest fikcją. W ten sposób myśliwi z Uralu, Syberii i plemion ugrofińskich budowali tymczasowe mieszkania. Domy z pustymi ścianami i wejściem przez właz w podłodze, wzniesione 2-3 metry nad ziemią, chroniły zarówno przed gryzoniami głodnymi zapasów, jak i dużymi drapieżnikami.Poganie syberyjscy trzymali kamienne bożki w podobnych konstrukcjach. Można przypuszczać, że figurka jakiegoś kobiecego bóstwa, umieszczona w małym domku „na kurzych nogach”, dała początek mitowi Baby Jagi, która ledwo mieści się w jej domu: jej nogi są w jednym kącie, jej głowa jest w inny, a jej nos opiera się o sufit.

Bannik

Duch żyjący w łaźniach przedstawiany był zwykle jako mały staruszek z długą brodą. Jak wszyscy duchy słowiańskie, zabawny. Jeśli ludzie w wannie się poślizgną, poparzą, zemdleją z gorąca, poparzą wrzątkiem, usłyszą trzask kamieni w piekarniku lub pukanie w ścianę - to wszystko są sztuczki bannika.

W dużej mierze bannik rzadko szkodzi, tylko wtedy, gdy ludzie zachowują się niewłaściwie (myją się w święta lub późno w nocy). Przez większość czasu im pomaga. Wśród Słowian kąpiel kojarzyła się z mistycznymi, życiodajnymi siłami - często tu się rodzili lub domyślali (wierzono, że bannik może przewidzieć przyszłość).

Podobnie jak inne duchy, bannik był karmiony - zostawiali mu czarny chleb z solą lub zakopywali uduszonego czarnego kurczaka pod progiem wanny. Istniała również żeńska odmiana bannika - bannitsa lub obderiha. W łaźni mieszkał również Shishiga - zły duch, który pojawia się tylko tym, którzy chodzą do kąpieli bez modlitwy. Shishiga przybiera postać przyjaciela lub krewnego, wzywa osobę do kąpieli z nią i może parować na śmierć.

Bash Celik (Człowiek ze Stali)

Popularna postać w serbskim folklorze, demon lub zły czarnoksiężnik. Według legendy król zapisał swoim trzem synom, aby oddali swoje siostry temu, który pierwszy poprosi o ich rękę. Pewnej nocy ktoś o grzmiącym głosie przyszedł do pałacu i zażądał młodszej księżniczki jako swojej żony. Synowie spełnili wolę ojca i wkrótce stracili w ten sposób średnią i starszą siostrę.

Wkrótce bracia opamiętali się i wyruszyli na ich poszukiwanie. Młodszy brat poznał piękną księżniczkę i wziął ją za żonę. Spoglądając z ciekawości do zakazanego pokoju, książę zobaczył mężczyznę zakutego w kajdany. Przedstawił się jako Bash Chelik i poprosił o trzy szklanki wody. Naiwny młodzieniec podał nieznajomemu drinka, odzyskał siły, zerwał kajdany, wypuścił skrzydła, złapał księżniczkę i odleciał. Zasmucony książę udał się na poszukiwania. Dowiedział się, że grzmiące głosy, których żądały jego siostry jako żony, należały do ​​władców smoków, sokołów i orłów. Zgodzili się mu pomóc i razem pokonali złego Bash Chelik.

Tak wygląda Bash Celik w ujęciu V. Taubera.

Upiory

Żywe trupy powstające z grobów. Jak inne wampiry, ghule piją krew i mogą niszczyć całe wioski. Przede wszystkim zabijają krewnych i przyjaciół.

Gamajun

Podobnie jak Alkonost, boska ptasia kobieta, której główną funkcją jest spełnianie przepowiedni. Przysłowie „Gamayun jest proroczym ptakiem” jest dobrze znane. Wiedziała też, jak kontrolować pogodę. Wierzono, że kiedy Gamayun leci od strony wschodu słońca, nadciąga za nią burza.

Gamayun-Gamayun, ile mi jeszcze zostało do życia? - Ku. - Dlaczego tak ma...?

Ludzie Divya

Półludzie z jednym okiem, jedną nogą i jedną ręką. Aby się ruszyć, musieli spasować na pół. Żyją gdzieś na krańcu świata, rozmnażają się sztucznie, wykuwając z żelaza własny gatunek. Dym z ich kuźni niesie ze sobą zarazę, ospę i gorączki.

Duszek

W najbardziej uogólnionym ujęciu - duch domowy, patron paleniska, mały staruszek z brodą (lub cały pokryty włosami). Wierzono, że każdy dom ma swoje ciastko. W domach rzadko nazywano ich „ciastnikami”, preferując czułego „dziadka”.

Jeśli ludzie nawiązywali z nim normalne stosunki, karmili go (zostawiali na podłodze spodek z mlekiem, chlebem i solą) i uważali go za członka swojej rodziny, to brownie pomagał im w drobnych pracach domowych, pilnował bydła, pilnował gospodarstwa, ostrzegany przed niebezpieczeństwem.

Z drugiej strony wściekły brownie mógł być bardzo niebezpieczny - w nocy szczypał ludzi na siniaki, dusił ich, zabijał konie i krowy, hałasował, rozbijał naczynia, a nawet podpalał dom. Wierzono, że brownie mieszka za piecem lub w stajni.

Drekavak (drekavac)

Na wpół zapomniane stworzenie z folkloru południowych Słowian. Jego dokładny opis nie istnieje - niektórzy uważają go za zwierzę, inni za ptaka, aw środkowej Serbii istnieje przekonanie, że drekavak jest duszą martwego, nieochrzczonego dziecka. Zgadzają się tylko co do jednego - drekavak potrafi strasznie krzyczeć.

Zazwyczaj drekavak jest bohaterem dziecięcych opowieści grozy, ale na odległych obszarach (na przykład górzysty Zlatibor w Serbii) nawet dorośli wierzą w to stworzenie. Mieszkańcy wsi Tometino Polie od czasu do czasu zgłaszają dziwne ataki na ich zwierzęta gospodarskie - trudno określić, jaki to był drapieżnik z powodu obrażeń. Wieśniacy twierdzą, że słyszeli upiorne krzyki, więc drekavak musiał być w to zamieszany.

ognisty Ptak

Obraz znany nam od dzieciństwa, piękny ptak z jasnymi, olśniewającymi ognistymi piórami („jak żar płonie”). Tradycyjnym testem dla bajkowych bohaterów jest wydobycie pióra z ogona tego pierzastego. Dla Słowian ognisty ptak był bardziej metaforą niż prawdziwą istotą. Uosabiała ogień, światło, słońce, a może wiedzę. Jego najbliższym krewnym jest średniowieczny ptak Feniks, znany zarówno na Zachodzie, jak iw Rosji.

Nie sposób nie przypomnieć sobie takiego mieszkańca słowiańskiej mitologii jak ptak Rarog (prawdopodobnie zniekształcony od Svaroga - boga kowala). Ognisty sokół, który może również wyglądać jak trąba powietrzna, Rarog jest przedstawiony na herbie Rurikidów (po niemiecku „Rarogs”) - pierwszej dynastii rosyjskich władców. Wystylizowany nurkowy Rarog w końcu zaczął wyglądać jak trójząb - tak powstał współczesny herb Ukrainy.

Kikimora (shishimora, mara)

Zły duch (czasem żona brownie'a), pojawiający się pod postacią brzydkiej staruszki. Jeśli kikimora mieszka w domu za piecem lub na strychu, to stale krzywdzi ludzi: hałasuje, puka w ściany, zakłóca sen, łzy przędzę, rozbija naczynia, zatruwa zwierzęta gospodarskie. Czasami wierzono, że niemowlęta, które zmarły bez chrztu, stają się kikimorami lub źli stolarze lub piecycy mogą wpuszczać kikimorę do budowanego domu. Żyjąca na bagnach lub w lesie Kikimora wyrządza znacznie mniej szkód - w zasadzie tylko straszy zabłąkanych podróżników.

Kościej Nieśmiertelny (Kashchei)

Jedna ze znanych nam starych słowiańskich postaci negatywnych, zwykle przedstawiana jako chudy, szkieletowy starzec o odrażającym wyglądzie. Agresywny, mściwy, chciwy i skąpy. Trudno powiedzieć, czy był uosobieniem zewnętrznych wrogów Słowian, złym duchem, potężnym czarodziejem, czy wyjątkowym rodzajem nieumarłego.

Nie ulega wątpliwości, że Kościej posiadał bardzo silną magię, unikał ludzi i często robił ulubioną rzecz dla wszystkich złoczyńców na świecie - porywał dziewczyny. W rosyjskiej fantastyce naukowej wizerunek Koshchei jest dość popularny i jest przedstawiany na różne sposoby: w komicznym świetle („Wyspa Rusi” Lukyanenko i Burkin) lub na przykład jako cyborg („Los of Koshchei w erze cyberozoicznej” Aleksandra Tyurina).

Cechą „znaku firmowego” Koshchei była nieśmiertelność i daleka od bycia absolutną. Jak wszyscy zapewne pamiętamy, na magicznej wyspie Buyan (zdolnej nagle znikać i pojawiać się przed podróżnikami) znajduje się duży stary dąb, na którym wisi skrzynia. W klatce piersiowej jest zając, kaczka w zająca, jajko w kaczce i magiczna igła w jajku, w której ukryta jest śmierć Koshchei. Można go zabić, łamiąc tę ​​igłę (według niektórych wersji, rozbijając jajko na głowie Koshchei).

Kościej przedstawiony przez Wasnetsowa i Bilibina.

Georgy Millyar jest najlepszym wykonawcą ról Koshchei i Baby Jagi w sowieckich bajkach filmowych.

Chochlik

Duch lasu, obrońca zwierząt. Pojawia się jako wysoki mężczyzna z długą brodą i włosami na całym ciele. W rzeczywistości nie jest zły - spaceruje po lesie, chroni go przed ludźmi, od czasu do czasu pokazuje się przed jego oczami, za co może przybrać dowolny wygląd - roślina, grzyb (olbrzym mówiący muchomor), zwierzę lub nawet osobę. Leshy można odróżnić od innych ludzi dwoma znakami - jego oczy płoną magicznym ogniem, a buty są noszone do tyłu.

Czasami spotkanie z goblinem może się źle skończyć - zaprowadzi człowieka do lasu i rzuci go na pożarcie zwierzętom. Jednak ci, którzy szanują naturę, mogą nawet zaprzyjaźnić się z tym stworzeniem i uzyskać od niego pomoc.

słynny jednooki

Duch zła, porażki, symbol żalu. Nie ma pewności co do wyglądu Likha - to albo jednooki olbrzym, albo wysoka, szczupła kobieta z jednym okiem na środku czoła. Słynne często porównywane są z Cyklopami, choć poza jednym okiem i wysokim wzrostem nie mają nic wspólnego.

Przysłowie dotarło do naszych czasów: „Nie budź Licho, gdy jest cicho”. W dosłownym i alegorycznym sensie Likho oznaczało kłopoty - przywiązało się do osoby, usiadło na jego szyi (w niektórych legendach nieszczęśnik próbował utopić Licho, rzucając się do wody i utonął) i uniemożliwił mu życie.
Likha można było jednak zlikwidować - oszukać, odpędzić siłą woli lub, jak to się czasem wspomina, przekazać innej osobie wraz z jakimś prezentem. Według bardzo ponurych uprzedzeń Licho mogło przyjść i cię pożreć.

Syrena

W słowiańskiej mitologii syreny są rodzajem psotnych złych duchów. Były to utopione kobiety, dziewczynki, które zginęły nad zbiornikiem wodnym lub ludzie kąpiący się w nieodpowiednich momentach. Niekiedy syreny utożsamiano z „mavkami” (od starosłowiańskiego „nav” – zmarły) – dziećmi, które zmarły bez chrztu lub zostały uduszone przez matki.

Oczy takich syren płoną zielonym ogniem. Z natury są paskudnymi i złymi stworzeniami, chwytają kąpiących się ludzi za nogi, wciągają pod wodę lub wywabiają z brzegu, obejmują ich ramionami i topią. Istniało przekonanie, że śmiech syreny może spowodować śmierć (dzięki temu wyglądają jak irlandzkie banshee).

Niektóre wierzenia nazywały syreny niższymi duchami natury (na przykład dobre „linie brzegowe”), które nie mają nic wspólnego z tonącymi i chętnie ratują tonących.

Były też „syreny drzewne” żyjące w gałęziach drzew. Niektórzy badacze zaliczają do południa syreny (w Polsce lakanity) - niższe duchy, przybierające postać dziewcząt w przeźroczystych białych ubraniach, żyjących na polach i pomagających w polu. Ten ostatni jest również duchem natury - uważa się, że wygląda jak mały staruszek z białą brodą. Polevoi mieszka na polach uprawnych i zwykle patronuje chłopom - z wyjątkiem pracy w południe. W tym celu wysyła chłopom południa, aby za pomocą magii pozbawili ich umysłów.

Na uwagę zasługuje również bażyna – rodzaj syreny, ochrzczonej topielca, która nie należy do kategorii złych duchów, a więc jest stosunkowo życzliwa. Vodianitowie uwielbiają głębokie baseny, ale najczęściej osiadają pod kołami młyńskimi, jeżdżą na nich, psują kamienie młyńskie, zamulają wodę, zmywają doły, rozrywają sieci.

Wierzono, że wodniaczki były żonami wodniaków - duchów pojawiających się pod postacią starców z długą zieloną brodą zrobioną z alg i (rzadko) rybich łusek zamiast skóry. Zapluskwiony, gruby, przerażający syren żyje na dużych głębokościach w basenach, dowodzi syrenami i innymi podwodnymi mieszkańcami. Wierzono, że jeździ po swoim podwodnym królestwie na sumach, dla których ta ryba była czasami nazywana przez ludzi „diabelskim koniem”.

Syren nie jest z natury złośliwy, a nawet występuje w roli patrona żeglarzy, rybaków czy młynarzy, ale od czasu do czasu lubi płatać figle, ciągnąc pod wodę zielonego (lub obrażającego) kąpiącego się. Czasami syren był obdarzony zdolnością do zmiany kształtu - zamieniania się w ryby, zwierzęta, a nawet kłody.

Z biegiem czasu zmienił się wizerunek wody jako patrona rzek i jezior – zaczął być postrzegany jako potężny „król mórz” mieszkający pod wodą w eleganckim pałacu. Z ducha natury woda zamieniła się w rodzaj magicznego tyrana, z którym bohaterowie eposu ludowego (na przykład Sadko) mogli się komunikować, zawierać umowy, a nawet pokonać go przebiegłością.

Wodjanyje w wyobrażeniu Bilibina i W. Władimira.

Sirin

Kolejne stworzenie z głową kobiety i ciałem sowy (sowy), które ma uroczy głos. W przeciwieństwie do Alkonost i Gamayun, Sirin nie jest posłańcem z góry, ale bezpośrednim zagrożeniem dla życia. Uważa się, że ptaki te żyją w „indyjskich krainach w pobliżu raju” lub na rzece Eufrat i śpiewają takie pieśni dla świętych w niebie, po usłyszeniu których ludzie całkowicie tracą pamięć i wolę, a ich statki są rozbite.

Nietrudno zgadnąć, że Sirin to mitologiczna adaptacja syren greckich. Jednak w przeciwieństwie do nich ptak Sirin nie jest postacią negatywną, ale raczej metaforą kuszenia człowieka wszelkiego rodzaju pokusami.

Słowik Zbójca (Słowik Odikhmantievich)

Postać późnosłowiańskich legend, złożony obraz, który łączy w sobie cechy ptaka, złego czarodzieja i bohatera. Zbójnik słowik mieszkał w lasach koło Czernigowa nad rzeką Smorodina i przez 30 lat strzegł drogi do Kijowa, nikogo nie wpuszczając, ogłuszając podróżnych potwornym gwizdem i rykiem.

Słowik Zbójca miał gniazdo na siedmiu dębach, ale legenda mówi też, że miał wieżę i trzy córki. Epicki bohater Ilya Muromets nie bał się przeciwnika i wybił mu oko strzałą z łuku, a podczas ich walki gwizdek Słowika Zbójca powalił cały las w dzielnicy. Bohater przywiózł zniewolonego złoczyńcę do Kijowa, gdzie książę Włodzimierz, w trosce o zainteresowanie, poprosił Rozbójnika Słowika o gwizdanie - by sprawdzić, czy pogłoska o superumiejętnościach tego złoczyńcy jest prawdziwa. Słowik oczywiście zagwizdał tak bardzo, że prawie zniszczył połowę miasta. Następnie Ilya Muromets zabrał go do lasu i odciął mu głowę, aby takie oburzenie się nie powtórzyło (według innej wersji Słowik Zbójca działał później jako asystent Ilji Muromets w bitwie).

W swoich pierwszych powieściach i wierszach Vladimir Nabokov używał pseudonimu Sirin.

W 2004 r. wieś Kukoboj (obwód pierwomajski w obwodzie jarosławskim) została ogłoszona „ojczyzną” Baby Jagi. Jej „urodziny” obchodzone są 26 lipca. Sobór wyszedł z ostrym potępieniem „kultu Baby Jagi”.

Ilya Muromets jest jedynym epickim bohaterem kanonizowanym przez Rosyjski Kościół Prawosławny.

Babę Jagę można znaleźć nawet w komiksach zachodnich, na przykład „Hellboy” Mike'a Mignoli. W pierwszym odcinku gra komputerowa„Quest for Glory” Baba Jaga to główny czarny charakter. W grze fabularnej Vampire: The Masquerade Baba Jaga jest wampirem z klanu Nosferatu (wyróżniającego się brzydotą i tajemnicą). Po tym, jak Gorbaczow opuścił arenę polityczną, wyszła z ukrycia i zabiła wszystkie wampiry z klanu Bruja, który kontrolował Związek Radziecki.

* * *

Bardzo trudno jest wymienić wszystkie bajeczne stworzenia Słowian: większość z nich została bardzo słabo zbadana i są lokalnymi odmianami duchów - leśnych, wodnych lub domowych, a niektóre z nich były do ​​siebie bardzo podobne. Ogólnie rzecz biorąc, obfitość istot niematerialnych znacznie odróżnia słowiański bestiariusz od bardziej „przyziemnych” zbiorów potworów z innych kultur.
.
Wśród słowiańskich „potworów” jest bardzo niewiele potworów jako takich. Nasi przodkowie prowadzili spokojne, miarowe życie, dlatego stworzenia, które dla siebie wymyślili, kojarzyły się z żywiołami o neutralnym charakterze. Jeśli stawiali opór ludziom, to w większości chronili tylko matkę naturę i tradycje plemienne. Opowieści rosyjskiego folkloru uczą nas bycia milszymi, bardziej tolerancyjnymi, kochania przyrody i szacunku dla starożytnego dziedzictwa naszych przodków.

To ostatnie jest szczególnie ważne, bo starożytne legendy szybko odchodzą w zapomnienie, a zamiast tajemniczych i psotnych rosyjskich syren przychodzą do nas Disneyowe rybki z muszlami na piersiach. Nie wstydź się studiować legend słowiańskich – zwłaszcza w ich oryginalnych wersjach, nieprzystosowanych do książek dla dzieci. Nasz bestiariusz jest archaiczny iw pewnym sensie wręcz naiwny, ale możemy być z niego dumni, bo jest jednym z najstarszych w Europie.

Folklor i jego główne formy. Literatura prawosławna

Słowianie w XI-XVI wieku. Nowoczesna literatura słowiańska

Temat folkloru i literatur słowiańskich poruszany jest w naszym podręczniku wyłącznie w związku ze słowiańską kulturą werbalną w ogóle i nie zagłębiamy się w szczegóły tego tematu (w szczególności w omówienie aktualnego stanu folkloru). Istnieje wiele cennych podręczników poświęconych specyficznie folkloru jako takiemu (sztuka ludowa rosyjska, bułgarska, serbska itp.), a także podobnych podręczników związanych z literaturą rosyjską i innymi słowiańskimi. Odsyłamy do nich czytelników zainteresowanych dogłębną znajomością tego tematu.

Ludy słowiańskie stworzyły tak ważny gatunek folklorystyczny jak bajki i najbogatszy zestaw wątków baśniowych (magicznych, codziennych, towarzyskich itp.). W baśniach pojawiają się najbarwniejsze postacie ludzkie, obdarzone ludową pomysłowością - Iwan Głupek wśród Rosjan, przebiegły Piotr wśród Bułgarów itp.

Zgodnie z dowcipną obserwacją F.I. Buslaeva, „Opowieść śpiewa głównie o bohaterach, bohaterach i rycerzach; księżniczka, która zwykle w nim występuje, bardzo często nie jest wzywana po imieniu, a poślubiwszy bohatera lub rycerza, opuszcza scenę akcji. Ale poddając się mężczyznom w heroizmie i chwale zdobytej przez militarne wyczyny, kobieta w epoce pogaństwa ... była półbogini, czarodziejką ...

Zupełnie naturalnie, ludowa opowieść może dodać fizycznej siły do ​​duchowej siły kobiety. Tak więc młoda żona Stawrowa, przebrana za ambasadora, pokonała zapaśników Władimira.

Słowianie wschodni opracowali eposy. Wśród nich jest cykl kijowski (eposy o chłopie Mikula Seljaninowiczu, bohaterach Światogorze, Ilji Muromcu, Dobrynia Nikiticzu, Aloszy Popowiczu itp.) oraz cykl nowogrodzki (eposy o Wasiliju Buslajewie, Sadko itp.). Unikalny gatunek heroicznej epopei, rosyjskie eposy są jednym z najważniejszych dodatków narodowej sztuki werbalnej. Wśród Serbów heroiczny epos reprezentują opowieści o Milosie Obilichu, Korolevichu Marko itp. W eposie Bułgarów są podobne postacie - Sekula Detence, wojewoda Daichin, Jankul i Momgil i inni.Wśród Słowian Zachodnich , heroiczna epopeja, z wielu złożonych powodów, nie pokazała się tak imponująco.

Epos nie jest kroniką historyczną, ale fenomenem artystycznym. Rosjanie zwykle dobrze wyczuwają dystans między prawdziwą postacią mnicha Eliasza z Muromca a epickim wizerunkiem bohatera Ilji z Muromca. O serbskiej epopei jej badacz Ilya Nikolaevich Golenishchev-Kutuzov (1904-1969) napisał na przykład:

„Z wyjątkiem wydarzeń, które nie naruszają granic rzetelności,<...>w pieśniach o królu Marko są opowieści o skrzydlatych koniach mówiących ludzkim głosem, o wężach i górskich czarodziejkach-widłach.

Jak ekspresyjnie scharakteryzowano ustną sztukę ludową F.I. Buslaev: „Ludzie nie pamiętają początku swoich piosenek i bajek. Prowadzone są od niepamiętnych czasów i przekazywane z pokolenia na pokolenie, według legendy, jak dawne czasy. Chociaż piosenkarz Igor zna trochę Boyana, starożytne legendy ludowe już nazywa „starymi słowami”. W „Starożytnych wierszach rosyjskich” pieśń, czyli legenda, nazywa się „stare czasy”: „tak skończyły się dawne czasy”, mówi śpiewak… W przeciwnym razie pieśń o treści narracyjnej nazywana jest „epicką”, czyli opowieść o tym, co się wydarzyło.<...>Dlatego, kończąc piosenkę, czasami wokalista dodaje na zakończenie następujące słowa: „albo „stary”, potem „czyn”, wyrażając tym wersem ideę, że jego epos to nie tylko stara, legenda, ale właśnie legenda o „ czyn”, który rzeczywiście się wydarzył.» .

Ludy słowiańskie zachowały tradycje związane z ich pochodzeniem. Zarówno Słowianie zachodni, jak i wschodni znają legendę o braciach Czechach, Lechu i Rusie. Wśród Słowian wschodnich powstanie Kijowa związane jest z legendarnym Kijem, Szczekiem, Chorowem i ich siostrą Lybid. Polacy, jak głosi legenda, w imieniu Warszawy odcisnęli imiona mieszkających tu dzieci leśniczego: chłopca o imieniu Var i dziewczynki o imieniu Sava. Bardzo interesujące są legendy, opowieści i legendy, które niosą ze sobą różnorodne informacje o czasach prehistorycznych o Libuszu i Przemyślu, o wojnie dziewiczej, o rycerzach blanickich wśród Czechów, o Piaście i Popelu, o Kraku i Wandzie wśród Polaków itp.

Na przykład fabuła opowieści o Wojnie Dziewicy przywodzi na myśl walkę między zasadami matriarchalnymi i patriarchalnymi w starożytnym społeczeństwie słowiańskim.

Według niego, po śmierci legendarnego czeskiego władcy Libushi, który polegał na dziewczętach i kobietach, a nawet utrzymywał kobiecy oddział, rządzić zaczął jej mąż Przemyśl. Jednak dziewczyny, przyzwyczajone do rządzenia, zbuntowały się przeciwko mężczyznom, zbudowały fortecę Devin i osiedliły się w niej. Następnie pokonali oddział mężczyzn, którzy bezmyślnie próbowali zdobyć fortecę - zginęło ponadto trzystu rycerzy, a siedmiu zostało osobiście zabitych przez dowódcę kobiecej armii Vlasta (dawniej pierwszego wojownika w drużynie Libushi). Po tym zwycięstwie kobiety zdradziecko schwytały młodego rycerza Tstirada, który pospieszył, aby uratować piękno przywiązane do dębu, i zawrócił go. W odpowiedzi mężczyźni zjednoczyli się w armię i całkowicie pokonali kobiety, zabijając Vlastę w bitwie i chwytając Devina.

Gatunki poetyckie folkloru wśród Słowian są niezwykle różnorodne. Oprócz eposów i mitów obejmuje to różne pieśni - młodzieńcze i hajduckie wśród Słowian południowych, rabusie wśród Słowian wschodnich itp., pieśni i ballady historyczne, myśli ukraińskie itp. Słowaków bardzo interesuje cykl utworów folklorystycznych o szlachetnym złodzieju Juraj Janoshik.

Wiele utworów poetyckich wykonano przy akompaniamencie różnych instrumentów muzycznych (rosyjskie gusli, ukraińska bandura itp.).

Drobne gatunki folkloru (przysłowie, powiedzenie, zagadka itp.) są szczególnie interesujące dla filologów zajmujących się problematyką semazjologiczną. Na przykład AA Potebnya poświęcił specjalny rozdział w swojej pracy „Z wykładów z teorii literatury” „metodom przekształcania złożonego dzieła poetyckiego w przysłowie”, podkreślając: „Cały proces kompresji dłuższej opowieści w przysłowie należy do liczby zjawiska, które mają wielkie znaczenie dla ludzkiej myśli” (zjawiska te Potebnya nazwał „kondensacją myśli”).

Wśród zbiorów rosyjskich przysłów wyróżnia się „rosyjski przysłowia ludowe i przypowieści „(1848) I.M. Snegirev, „Rosyjskie przysłowia i powiedzenia” (1855) F.I. Buslaev i „Przysłowia narodu rosyjskiego” (1862) V.I. Dahla.

Wśród kolekcjonerów słowiańskiego folkloru reprezentowane są największe postacie kultury (na przykład AI Afanasiev i VI Dal wśród Rosjan, Vuk Karadzic wśród Serbów). W Rosji utalentowani entuzjaści, tacy jak Kirsha Danilov i zawodowi filolodzy P.N. Rybnikow, A.F. Gilferding, I.V. Kireevsky i inni Ukraiński folklor został zebrany na przykład przez N.A. Certeliewa, M. Maksimowicza, J. Gołowackiego i innych Wśród Słowian południowych bracia Miladinow, P.R. Slaveykov i inni, wśród Polaków Wacław Zaleski, Żegota Pauli, Z. Dolenga-Chodakowski i inni, wśród Czechów i Słowaków F. Czelakowski, K. Erben, P. Dobshinsky i inni filolodzy.

Literatura słowiańska jest bardzo zróżnicowana. Literatura staroruska, charakterystyczna manifestacja literatur tak zwanego „typu średniowiecznego”, istniała od XI wieku. Przypomnijmy kilka ważnych punktów z tym związanych.

Akademik Dmitrij Siergiejewicz Lichaczow (1906-1999) słusznie napisał: „Starożytna literatura rosyjska nie tylko nie była odizolowana od literatury sąsiednich - w szczególności krajów zachodnich i południowych - z tego samego Bizancjum, ale w granicach do XVII wieku. możemy mówić o czymś dokładnie przeciwnym – o braku w nim wyraźnych granic narodowych. Można słusznie mówić o wspólnocie w rozwoju literatur Słowian Wschodnich i Południowych. Wśród Słowian wschodnich (Rosjan, Ukraińców i Białorusinów), wśród Bułgarów, wśród Serbów wśród Rumunów, była jedna literatura (moja kursywa - Yu.M.), jeden pismo i jeden (kościelno-słowiański) język ”. (jak wspomniano powyżej, Rumuni jako prawosławni aktywnie posługiwali się językiem cerkiewnosłowiańskim do drugiej połowy XIX wieku).

Wyrażenie D.S. „Pojedyncza literatura” Lichaczowa nie powinna być absolutyzowana. Dalej wyjaśnia swój pomysł: „Główny fundusz zabytków kościelno-literackich był powszechny. Literatura liturgiczna, kaznodziejska, kościelna budująca, hagiograficzna, częściowo światopoglądowa (chronograficzna), częściowo narracyjna była taka sama dla całej prawosławnej Europy południowej i wschodniej. Powszechne były tak wielkie zabytki literackie jak prologi, menaje, ceremoniały, triody, po części kroniki, palea różnych typów, „Aleksandria”, „Opowieść o Barlaamie i Joazafie”, „Opowieść o Akirze Mądrej”, „Pszczoła” , kosmografie, fizjologowie, sześć dni, apokryfy, indywidualne życia itp. itd. ” .

W zrozumiały sposób „Opowieść o kampanii Igora”, „Instrukcja” Włodzimierza Monomacha, „Opowieść o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”, „Zadonszczina”, „Modlitwa Daniiła Ostrzarki” i kilka innych prac, być może najciekawsze w starożytnej literaturze rosyjskiej, nie były powszechne dla naszych współczesnych. Jednak dla średniowiecznego czytelnika, którego serce zwróciło się przede wszystkim ku Bogu, a nie ziemskim problemom ludzkim, nie były one „najważniejszymi” wśród tekstów literackich. Bez względu na to, jak trudno jest zrozumieć ten fakt człowiekowi XXI wieku, ale Ewangelia, żywoty świętych, psalmy, akatyści itp., a bynajmniej „Opowieść o kampanii Igora” i podobne arcydzieła beletrystyki znalazły się w centrum uwagi starożytnych rosyjskich czytelników (właśnie dlatego „Słowo” tak łatwo zaginęło i zostało przypadkowo odkryte pod koniec XVIII wieku).

Po powyższych wyjaśnieniach nie sposób nie dołączyć do tezy D.S. Lichaczow, że „literatura staroruska do XVI wieku. był jednym z literaturą innych krajów prawosławnych. W rezultacie, jeśli zwróci się do podręczników takich jak „Stara literatura serbska”, „Stara literatura bułgarska” itp., czytelnik od razu znajdzie w nich wiele dzieł znanych mu w toku literatury staroruskiej.

Na przykład w „Historii literatury słowiańskiej” akademika Aleksandra Nikołajewicza Pypina (1833-1904) i Włodzimierza Daniłowicza Spasowicza (1829-1906) „Prolog”, „Palea”, „Aleksandria” wymienione powyżej przez akademika Lichaczowa występują jako Stary bułgarski (a nie staroruski!) " i inne. Co więcej, według autorów, to Bułgarzy stworzyli staro-cerkiewno-słowiański„obszerna literatura, która w całości przeszła w ręce Rosjan i Serbów”; „Stosunki kościelne między Rosjanami i Bułgarami oraz z Atosem, bliskie sąsiedztwo Serbów z Bułgarami spowodowało wymianę rękopisów między nimi”; „w rezultacie serbski pisarz reprezentuje ogólny typ, jaki widzimy u bułgarskich i starożytnych rosyjskich pisarzy tego rodzaju”.

Z kolei I.V. Yagich w swojej „Historii literatury serbsko-chorwackiej” stwierdził ten sam nurt: „Stare serbskie dzieła oryginalne (moja kursywa – Yu.M.) stanowią bardzo małą część pozostałej literatury”.

IV. Yagich przyznał, że „z naszego obecnego punktu widzenia” „cienki notatnik średniowiecznych pieśni ludowych i tym podobnych” wydaje się ważniejszy niż „cały ogromny zasób dzieł biblijno-teologiczno-liturgicznych” przetłumaczonych przez prawosławnych Słowian. Od razu jednak podkreślił, że należy „żywo wyobrażać sobie poglądy tamtych czasów, według których nie było bardziej świętego zajęcia niż to”.

Niestety prawdziwe znalezisko „cienkich notebooków” tego rodzaju jest niezwykle rzadką rzeczą. W rezultacie w dobie romantyzmu niektórzy zachodniosłowiańscy patrioci (w Czechach) nie mogli się oprzeć kompilacji takich artystycznych mistyfikacje, jako rękopis Kraledvorskaya (1817, „odkryty” w mieście Kralevodvor).

Ten „notatnik” z „najnowszych dzieł starożytnej literatury czeskiej”, jako V.I. Lamansky, to zbiór mistrzowskich stylizacji na słowiański antyk. Rękopis Kraledvorskaya zawiera na przykład pieśni epickie o turniejach i biesiadach rycerskich, o zwycięstwie Czechów nad Sasami, o wypędzeniu Polaków z Pragi, o zwycięstwie nad Tatarami itp. Wiersze liryczne prezentują zwykłe motyw miłosny, a wpływ rosyjskiego folkloru jest zauważalny.

Autorem tekstów był Vaclav Ganka (1791-1861), znana czeska postać kultury i pedagog. I wkrótce student Josef Linda „znalazł” rękopis z „Pieśń miłosną króla Wacława I” (rękopis Zelenogorsk). Myśląc w kategoriach romantyzmu, obaj wyraźnie chcieli podnieść historyczną przeszłość swojego narodu, po klęsce Czechów w bitwie pod Białą Górą (1620), w rzeczywistości zostali zniewoleni przez austriackich panów feudalnych.

Wiele osób wierzyło w autentyczność rękopisu Kraledvoru prawie do początku XX wieku. Ta piękna mistyfikacja została zdemaskowana przez filologów - językoznawców i paleografów, którzy znaleźli błędy w czasach czasowników, końcówkach, formach liter, które były niemożliwe w czasach starożytnych itp., a także historycy, którzy wskazywali na rzeczywiste niespójności. Jednocześnie nie ulega wątpliwości, że stylizacje Ganki i Lindy wywarły ogromny pozytywny wpływ na współczesną literaturę, ożywiając wiele jaskrawych wariacji artystycznych, ujawnionych w nich obrazów i wątków.

Około połowy XVII wieku. Literatura staroruska została zastąpiona i zaskakująco szybko - w ciągu dwóch pokoleń - literatura nowych czasów została zakorzeniona w społeczeństwie. Literatura rozumiana jest w wąskim, ścisłym znaczeniu tego słowa - fikcja, która ma znany nam do dziś system gatunków (wiersz, wiersz, oda, powieść, opowiadanie, tragedia, komedia itp.). Oczywiście tak szybkie rozprzestrzenianie się nowej literatury wynika z faktu, że przesłanki do jej pojawienia się w Rosji stopniowo kształtowały się i niewidocznie gromadziły w ciągu kilku poprzednich stuleci.

Nietrudno wyczuć różnicę między literaturą nowożytną a starożytną rosyjską, porównując np. „Życie Sergiusza z Radoneża” (napisane w epoce Dmitrija Donskoja przez Epifaniusza Mądrego) z powieścią Lwa Tołstoja (lub nawet z „Życiem arcykapłana Awwakuma”) lub porównując starą ortodoksyjną akatystyczną i duchową odę do Derżawina. Oprócz wyraźnie widocznych różnic gatunkowych i stylistycznych, występowały również różnice globalne.

Autor życiorysu świętego i kompilator kroniki, autor akatystyki kościelnej zajmowali się sakralnym rzemiosłem - zasada estetyczna, w miarę osobistego talentu, oczywiście weszła w ich dzieła, ale nadal jako efekt uboczny. W starożytnym piśmiennictwie rosyjskim istniały odrębne twory, w których, podobnie jak w literaturze nowożytnej, dominowała strona artystyczna (wspomniana „Opowieść o kampanii Igora”, „Instrukcja” Włodzimierza Monomacha, „Opowieść o zagładzie Ziemia rosyjska”, „Modlitwa Daniila Zatochnika” itp. ). Nie są one jednak liczne i wyróżniają się (choć, powtarzamy, dla czytelnika XXI wieku, to właśnie te dzieła sztuki w wąskim znaczeniu tego słowa są chyba najciekawsze i wewnętrznie bliskie).

Twórcze zadania kronikarza, autora legendy historycznej, autora życia ojcowskiego, uroczystego kazania kościelnego, akatysty itp., odpowiadały szczególnemu (trudno do zrozumienia osobie naszych czasów bez specjalnego wykształcenie filologiczne) „estetyka kanonów” (lub „estetyka tożsamości”).

Taka estetyka wyznawała wierność „bosko natchnionym” autorytatywnym modelom i wyrafinowane odwzorowanie ich głównych cech we własnej pracy (z subtelnymi innowacjami w szczegółach, ale nie w ogóle). Tak więc staroruski czytelnik życia wiedział z góry, jak życie świętego zostanie opisane przez autora - gatunek życia obejmował system kanoniczny surowe zasady, a dzieła hagiograficzne były do ​​siebie podobne, jak bracia, ich treść była pod wieloma względami przewidywalna.

Ta cecha literatury staroruskiej, odzwierciedlająca społeczno-psychologiczne cechy ludzi rosyjskiego średniowiecza prawosławnego, a także istotę tego złożonego zjawiska kulturowo-historycznego, które obecnie nazywa się „literaturą staroruską”, została zastąpiona w XVII wiek. żywa do dziś „estetyka nowości”.

Współcześni pisarze nie zajmują się „świętym rzemiosłem”, ale sztuką jako taką; estetyczny początek - pierwszy warunek ich twórczości; dbają o utrwalenie ich autorstwa, dążą do tego, aby ich dzieła nie przypominały dzieł swoich poprzedników, były „oryginalne artystycznie”, a czytelnik docenia i uważa nieprzewidywalność rozwoju treści artystycznych, wyjątkowość fabuły, jak stan naturalny.

Nowa literatura rosyjska na swoim początkowym etapie była literaturą barokową. Barok dotarł do nas przez Polskę i Białoruś. Rzeczywistym twórcą poezji moskiewskiego baroku Symeon Połocki (1629-1680) był Białorusin zaproszony do Moskwy przez cara Aleksieja Michajłowicza. Wśród innych najwybitniejszych przedstawicieli poezji barokowej można wymienić Iwana Wieliczkowskiego z Kijowa, a na początku XVIII wieku. - Św. Dimitry z Rostowa (1651-1709), Feofan Prokopovich (1681-1736), satyryk Antioch Cantemir (1708-1744) i inni.U początków prozy barokowej jest potężna postać arcykapłana Awwakuma Pietrowa (1620-1682).

Niezbędne jest uwzględnienie szczególnego statusu w świadomości kulturowej barokowej nauki gramatycznej. „Gramatyka” według F.I. Buslaev, - uznali pierwszy krok ... drabinę nauk i sztuk. O gramatyce Smotryckiego wspomina, że ​​„nauczyli się jej w czasach Piotra Wielkiego; była także bramą mądrości dla samego Łomonosowa. Oprócz znaczenia literackiego i edukacyjnego, nadal jest czczony wśród schizmatycznych staroobrzędowców (Buslaev oznacza moskiewskie wydanie z 1648 r. - Yu.M.), ponieważ na przykład w wersetach lub wierszach dołączonych do tej książki forma Jezusa używany - oczywiście dla wersu i miary, vm. Jezus. To wyjaśnia wyjątkowo wysoki koszt wydania z 1648 roku. Co więcej, Buslaev szczerze śmieje się z takiego religijnego honorowania gramatyki przez staroobrzędowców, przypominając, że Smotrycki „był posłuszny papieżowi i był unitem”.

M. Smotrytsky, absolwent Akademii Wileńskiej, w przyszłości rzeczywiście zwolennikiem unii z Kościołem rzymskokatolickim, z wczesne lata zetknął się ze środowiskami kultywującymi idee, idee i teorie typowo barokowe (barok w krajach katolickich powstał znacznie wcześniej niż w Rosji, a „barok jezuicki” był jego prawdziwym odgałęzieniem).

Należy zauważyć, że nasz barok był ściśle związany, czasem łączony z innymi sztukami. Innymi słowy wyróżniała go złożona synteza artystyczna. Na przykład obraz literacki jest często ściśle spleciony w dziełach tego czasu z obrazem obrazowym.

W dziedzinie malarstwa XVII wieku. nastąpiły zmiany literackie. Tu szybko nabiera kształtów malarstwo świeckie - portret, scena rodzajowa, pejzaż (wcześniej dominowało tu malarstwo religijne - ikona, fresk itp.). Sama ikonografia ewoluuje – pojawiają się autorzy tworzący tzw. „żywe” ikony, a między nimi a zwolennikami dawnego stylu wybucha ostra walka.

Istniejące wcześniej podręczniki słowne i tekstowe dla malarzy ikon, tzw. „Oryginały”, nabierają nowych walorów prawdziwych dzieł literackich. Mówiąc o tym zjawisku, F.I. Buslaev napisał:

„Tak więc, poszerzając coraz bardziej swoje granice i zbliżając się do zainteresowań literackich, rosyjski artystyczny Original bezsensownie łączy się z Alfabetem, który dla naszych przodków był nie tylko słownikiem i gramatyka, ale także całą encyklopedią. Trudno sobie wyobrazić bardziej przyjazną, bardziej harmonijną harmonię zainteresowań czysto artystycznych i literackich po tym, że tak powiem, organicznym połączeniu takich przeciwieństw jak malarstwo i gramatyka ze słownikiem.

Buslaev analizuje dalej przykład obrazowej „symboliczności liter” w oryginale „epoki wersetów sylabicznych” (tj. epoki baroku – Yu.M.), gdzie „na każdej stronie, w cynobru, jeden z litery są napisane w kolejności” imienia „Jezus Chrystus”, „a pod literą znajduje się wyjaśnienie w wersetach sylabicznych, a mianowicie:

І (pierwsza litera imienia w starej pisowni. - Yu.M.) w formie filaru z kogutem na górze:

Do filaru przywiązany jest Jezus Chrystus,

Zawsze biczowany od męki złego velmi.

Z wizerunkiem wewnątrz jego srebrników:

Kupili Jezusa za trzydzieści srebrników.

Być skazanym na niegodziwą śmierć.

Na Cerkiewnosłowiański, w formie szczypiec:

Gwoździe z rąk, z nóg wyrywano szczypcami,

Zawsze byli zdejmowani z krzyża rękami.

Z z obrazem wewnątrz jego czterech paznokci.<...>

X przedstawiający laskę i włócznię ułożone w krzyż.<...>

R w formie miski...<...>

A jako drabina...<...>

T w kształcie krzyża...<...>

O w kształcie korony cierniowej...<...>

Z z młotkiem i narzędziami kary...<...>» .

Malowniczy początek przeniknął do literatury i głębiej niż w podobnych sylabicznych dwuwierszach. Tak więc Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky i inni autorzy stworzyli wiele wierszy-rysunków (w postaci gwiazdy, serca, krzyża, miski i innych postaci), napisali takie specjalne teksty o strukturze semantycznej, jak palindromony, raki, labirynty itp. używali liter w różnych kolorach w celach figuratywnych i ekspresyjnych.

Oto przykład „raka najbardziej ukośnego” Iwana Velichkowskiego - w jego słowach werset, „które słowa, gdy czytasz, wyrażają paskudny (odwrotny sens. - Yu.M.) tekst”:

Btsa Ze mną życie nie jest strachem przed śmiercią, Єvva

Nie umieraj dla mnie, abym żył.

To znaczy: „Życie jest ze mną, nie lęk przed śmiercią, nie umieraj przeze mnie, aby żyć” (Matka Boża); „Strach przed śmiercią, nie życie ze mną, Umrzyj, nieumarły przeze mnie” (Ewa).

Na swojej historycznej drodze literatura rosyjska z drugiej połowy XIX wieku. udało się objąć pozycję jednego ze światowych liderów. Już I.S. Turgieniew, nie mówiąc ani słowa, został uznany za najlepszego pisarza w Europie przez braci Goncourtów, George Sand, Flauberta. Wkrótce zdobył kolosalny prestiż na całym świecie jako artysta i myśliciel L.N. Tołstoj. Później czytelnicy na całym świecie odkryli F.M. Dostojewski A.P. Czechow, AM Gorki, mgr Szołochow, mgr Bułhakow...

Wkład innych literatur słowiańskich w światowy proces literacki nie był tak globalny. Tak więc pisarze małoruskiego (ukraińskiego) pochodzenia w XVIII - XIX wieku. najczęściej pisali w dialekcie wielkoruskim (moskiewskim), to znaczy stali się postaciami literatury rosyjskiej. Dotyczy to Wasilija Wasiljewicza Kapnista (1757-1823), Wasilija Trofimowicza Nareżnego (1780-1825), Nikołaja Iwanowicza Gnedicha (1784-1833), Aleksieja Aleksiejewicza Perowskiego (1787-1836, pseudonim Antoni Pogorelski), Oresta Michajłowicza Somowa (1793-1833) ), Nikołaj Wasiljewicz Gogol (1809-1852), Nestor Wasiljewicz Kukolnik (1809-1868), Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj (1817-1875), Władimir Galaktionowicz Korolenko (1853-1921) i inni.

N.S. Trubetskoy zauważył: „Kotlarewski jest uważany za twórcę nowego ukraińskiego języka literackiego. Dzieła tego pisarza („Eneida”, „Natalka-Połtawka”, „Moskal-Charіvnik”, „Oda do księcia Kurakina”) są napisane w powszechnym małorosyjskim dialekcie regionu połtawskiego i należą w swojej treści do ten sam gatunek poezji, w którym celowe użycie wspólnego języka jest dość istotne i motywowane samą treścią. Wiersze największego ukraińskiego poety Tarasa Szewczenki są pisane w przeważającej części w duchu i stylu małoruskiej poezji ludowej, a zatem ponownie samą swoją treścią motywują do używania wspólnego języka. We wszystkich tych utworach, podobnie jak w opowiadaniach z życia ludowego dobrych prozaików ukraińskich, język jest celowo ludowy, czyli jakby celowo nieliteracki. W tym gatunku utworów pisarz świadomie ogranicza się do sfery takich pojęć i idei, dla których w nieartystycznym języku ludowym istnieją już gotowe słowa i wybiera temat, który daje mu możliwość użycia tylko tych słów, które naprawdę istnieją - a ponadto dokładnie w podana wartość- w żywej mowie ludowej.

Bałkańscy Słowianie, a na zachodzie Czesi i Słowacy byli przez kilka stuleci pod obcym uciskiem.

Bułgarzy i Serbowie nie przeszli procesów równoległych do Rosjan, by zastąpić literaturę średniowieczną nowym typem literatury. Sprawa była zupełnie inna. Literatura bułgarska i serbska przeżyła ponad cztery stulecia przerwy w rozwoju. To niefortunne zjawisko kulturowo-historyczne wynika bezpośrednio z okupacji Bałkanów przez tureckie imperium osmańskie w średniowieczu.

Bułgarzy są ludem słowiańskim, ale nazwa tego ludu pochodzi od nazwy tureckiego koczowniczego plemienia Bułgarów w VII wieku. n. mi. pod przywództwem Chana Asparucha, który zajmował ziemie siedmiu plemion słowiańskich nad Dunajem. Na tych ziemiach Asparukh założył swoje bułgarskie królestwo ze stolicą w mieście Pliska. Wkrótce zdobywców zasymilowało nieporównanie liczniejsze środowisko słowiańskie.

W 1371 car bułgarski Iwan Szyszman, po dziesięcioleciach coraz słabszego oporu, uznał się za wasala tureckiego sułtana Murada I. Następnie w 1393 Turcy zdobyli ówczesną bułgarską stolicę Wielkie Tyrnowo. Trzy lata później szturmem został zdobyty ostatni filar bułgarskiej państwowości, miasto Widin (1396). W Sofii zamieszkał turecki gubernator.

Serbia znalazła się pod tureckim jarzmem po klęsce w bitwie z Turkami na polu Kosowskim (1389 r.), czyli mniej więcej w tych samych latach (w Rosji bitwa z Tatarami na polu Kulikowym miała miejsce dziewięć lat wcześniej, co miało zupełnie inny skutek dla Rosjan).

Rdzenna ludność bułgarska i serbska zajmowała się chłopską pracą, płaciła Turkom nadmierne podatki, ale uparcie opierała się islamizacji. Jednakże, prawdziwe zdjęcie kolejne koleje losu obu narodów były bardzo niejednoznaczne i złożone. Konflikty feudalne doprowadziły do ​​tego, że część Słowian od czasu do czasu znajdowała się w różnych starciach militarnych z katolickimi chrześcijanami po stronie muzułmańskich Turków. W odniesieniu do historii Serbii szereg tego rodzaju faktów przytoczono w jego monografii „Epos ludów Jugosławii” I.N. Golenishchev-Kutuzov, który napisał:

„Tak więc od końca XV do końca XVIII wieku. Serbowie byli w obu obozach, walcząc o sprawę chrześcijańskich władców i tureckich sułtanów… nie było okresu, w którym naród serbski nie miałby broni. Idea amorficznej serbskiej masy chłopskiej… nie odpowiada rzeczywistości historycznej.<...>

W XV - XVII wieku w Serbii, Bośni, Hercegowinie, Czarnogórze i Dalmacji nie było ani jednego obszaru, na którym nie działaliby hajdukowie.

Niektórzy Serbowie i Chorwaci nadal byli siłą nawracani na islam. Ich potomkowie tworzą teraz specjalną grupę etniczną zwaną „muzułmanami” (czyli „muzułmanami”). Wśród Bułgarów i Serbów przetrwały niektóre klasztory prawosławne, gdzie kontynuowano przepisywanie i powielanie tekstów literackich (Bułgarzy nie znali jeszcze druku nawet w XVII w.) - na Atos, bułgarski Zograf i serbski Hilendar, a także Trojan, Rylsky (kilkakrotnie niszczony, ale odzyskany) „ostatni ośrodek kultury narodowej Serbów w średniowieczu powstał w klasztorze Manassia”: „Były warsztaty, w których kopiowano i dekorowano rękopisy w języku cerkiewnosłowiańskim, który był również językiem literackim. Skrybowie serbscy pozostawali pod najsilniejszym wpływem zniszczonej w Tarnowie szkoły bułgarskiej języka starosłowiańskiego.

Uciskani ludzie stopniowo zaczęli patrzeć na starą, ręcznie pisaną księgę jako na narodowe sanktuarium.

Kapłani bułgarscy i serbscy byli właściwie jedynymi ludźmi książkowymi (i ogólnie piśmiennymi) w tej trudnej dla kultur Słowian południowych epoce. Często wyjeżdżali na studia do Rosji, a potem pisali w języku, w którym oprócz podstaw cerkiewnosłowiańskich znajdowały się nie tylko słowa z języka ludowego, ale także rusycy.

W 1791 r. w Wiedniu zaczęła ukazywać się pierwsza serbska gazeta „Serbskie Novini”. W 1806 r. ukazała się pierwsza drukowana bułgarska praca „Tygodnik” Sofronija Wraczańskiego.

W 1762 r. bułgarski mnich Paisius napisał historię Bułgarów przepojoną pragnieniem niepodległości narodowej, która przez dziesięciolecia krążyła w rękopisie i została opublikowana dopiero w 1844 r. W Serbii i Czarnogórze czarnogórski książę (i metropolita) Piotr Pietrowicz Iegosz (1813-1851). Czarnogórca z urodzenia i wielki poeta romantyczny, napisał dramatyczny poemat „Korona górska” (Gorsky Vijenac, 1847), który wzywał Słowian do jedności i przedstawiał życie narodu czarnogórskiego.

W epoce romantyzmu wśród Bułgarów i Serbów zaczęła kształtować się fikcja. Jego początki w Bułgarii to poeci Petko Slaveykov (1827-1895), Lyuben Karavelov (1835-1879) i Christo Botev (1848-1876). Są to rewolucyjni romantycy, których błyskotliwemu talentowi obiektywnie uniemożliwił zamanifestowanie się z pełną mocą jedynie przez brak stojącej za nimi niezbędnej narodowej tradycji literackiej i artystycznej.

Pod wielkim owocnym wpływem literatury rosyjskiej działał wielki bułgarski poeta, prozaik i dramaturg Iwan Wazow (1850-1921), autor powieści historycznej Pod jarzmem (1890).

Serbski romantyzm poetycki reprezentują tacy poeci jak Djura Jaksic (1832-1878) i Laza Kostic (1841-1910), wśród Czarnogórców - na przykład twórczość króla Nikoła I Pietrowicza (1841-1921). W rejonie Wojwodiny w mieście Nowy Sad rozwinęło się centrum kultury słowiańskiej. Działał tu wybitny pedagog Dositej Obradovic z Wojwodiny (1739-1811), rzeczywisty twórca literatury nowoczesnej.

Później w serbskiej literaturze pojawił się dramaturg Branislav Nusic (1864-1938), obdarzony błyskotliwym satyrycznym talentem, "Mr. Dollar" (1932), "Saddened Relatives" (1935), "Dr."

Bośniacki Serb Ivo Andric (1892-1975) został laureatem Nagrody Nobla w 1961 roku. Wśród jego powieści historycznych należy wymienić przede wszystkim Most na Drinie (1945), Kronikę Travnitsa (1945), Przeklęte podwórko (1954) i inne.

Literatura czeska i słowacka, literatura Słowian bałkańskich (Bułgarów, Serbów, Chorwatów, Czarnogórców, Macedończyków itp.), a także kultury tych ludów słowiańskich jako całość, w istocie przeżyły wielowiekową przerwę w rozwoju .

Jeśli pamiętamy o Czechach, to prawdziwie tragiczne zderzenie jest konsekwencją zajęcia ziem czeskich przez austriackich panów feudalnych (czyli katolickich Niemców) po klęsce Czechów w bitwie pod Białą Górą w XVII wieku .

Średniowieczni Czesi byli narodem odważnym i kochającym wolność. Półtora wieku przed tym, jak ruch reformatorski kalwinistów, luteran itp. podzielił świat katolicki, to Czesi walczyli z katolicyzmem.

Wielka postać kultury czeskiej, kaznodzieja i reformator kościoła Jan Hus (1371-1415), rektor Kaplicy Betlejemskiej w starej części Pragi, a później rektor Uniwersytetu Praskiego, w 1412 roku ostro sprzeciwił się katolickiej praktyce handlu odpustami . Wcześniej Hus zaczął czytać kazania po czesku, a nie po łacinie. Skrytykował też inne katolickie instytucje związane z majątkiem kościelnym, władzą papieża itp. Hus pisał po łacinie, wykorzystując swoją wiedzę, by obnażyć wady zagnieżdżone w Kościele katolickim („O sześciu cudzołóstwo»).

Jako wychowawca ludowy Jan Hus dał siłę do pracy filologicznej. W swoim eseju „O pisowni czeskiej” zaproponował indeksy górne dla alfabetu łacińskiego, co pozwoliło przekazać dźwięki charakterystyczne dla języka czeskiego.

Katolicy zwabili Husa do katedry w Konstancji. Otrzymał kaucję, której po aresztowaniu bezczelnie odrzucono, twierdząc, że obietnice złożone „heretykom” są nieważne. Jan Hus został spalony na stosie (do dziś nie został „zrehabilitowany” przez Kościół katolicki). Czesi odpowiedzieli na to okrucieństwo powstaniem narodowym.

Na czele husytów stanął szlachcic Jan Zizka (1360-1424), który okazał się wybitnym dowódcą. Walczył pod Grunwaldem, gdzie stracił oko. Armia Zizka odpierała kilka krucjat organizowanych przez rycerstwo katolickie przeciwko husytom. Jan Zizka stworzył nowy typ wojsk, poruszający się na wozach pancernych i dysponujący artylerią. Wagony ustawione w rzędzie lub w kole i spięte łańcuchami zamieniły się w twierdzę na kołach. Niejednokrotnie husyci spuszczali z góry ciężko załadowane wozy, miażdżąc i wypychając rycerzy, którzy wielokrotnie przewyższali ich liczebnie.

Straciwszy drugie oko w bitwie, Žizka i niewidomy nadal dowodzili oddziałami. Dopiero gdy zmarł na dżumę podczas oblężenia Przybysławia, zjednoczonym siłom katolickim udało się pohamować ruch husycki, który przez ponad 20 lat terroryzował całą Europę.

W następnym XVI wieku Austriacy zinfiltrowali tron ​​w Pradze. Spośród nich arcyksiążę Rudolf II Habsburg pozostał w historii jako filantrop i władca skłonny do tolerancji religijnej. Pod jego rządami w Pradze pracowali astronomowie Tycho Brahe i Kepler, Giordano Bruno ukrywał się przed Inkwizycją. W Czechach rozprzestrzenił się protestantyzm.

W 1618 r. protestanckie Czechy zbuntowały się przeciwko władzy katolików austriackich. Powstanie to zakończyło się klęską w bitwie pod Belaya Gorą (1620).

Wjeżdżając do Pragi zwycięzcy dokonali brutalnej masakry. Arystokracja słowiańska została starannie zniszczona. Austriacy postawili sobie za zadanie teraz i na zawsze stłumić zdolność ludu do stawiania oporu. Nawet grób Jana Zizki w 1623 r. (199 lat po śmierci komtura) został zdewastowany na rozkaz cesarza austriackiego, a jego szczątki wyrzucono.

Rozpoczęła się era 300-letniej dominacji austriackiej dynastii Habsburgów w Czechach (zakończyła się ona w 1918 r. po upadku Austro-Węgier i utworzeniu niepodległej Czechosłowacji). Austriaccy feudałowie i ich poplecznicy systematycznie tłumili kulturę narodową w Czechach.

W Czechach już w XIV wieku. rozwinęła się literatura średniowieczna w języku ojczystym (kroniki, żywoty świętych, powieści rycerskie, dzieła dramatyczne itp.). Pisma (kazania, listy i inne dzieła filozoficzno-teologiczne) wielkiego reformatora Jana Husa były pisane po czesku. Posiadający wielki talent artystyczny, biskup Jan Amos Komeński (1592-1670), nauczyciel i teolog, posługiwał się językiem czeskim obok łaciny. Na przykład jego alegoria „Labirynt świata i raj serca” (1631), wyróżniająca się wysokimi walorami literackimi, jest napisana po czesku. Jednak J. Comenius zmarł na emigracji w Holandii. Niemcy rządzili w domu.

W 1620 r. przerwano samą tradycję pisemną. Odtąd Czesi zaczęli pisać po niemiecku, a zwycięzcy kontrolowali to z iście niemiecką punktualnością. Zwycięzcy byli szczególnie gorliwi w niszczeniu słowiańskiej kultury zwyciężonych w pierwszym półtora wieku. Dokonano kontrreformacji, przymusowej germanizacji; Jezuici palili czeskie księgi na stosie. W rezultacie w przeszłości niezależni Czesi zostali sprowadzeni do statusu chłopów pańszczyźnianych niemieckich (poddaństwo zostało tu zniesione w 1848 r.). Zniszczono szlachtę narodową (ocalała szlachta słowiańska próbowała w większości naśladować „Niemców”).

W chłopskim środowisku słowiańskim w wiekach austriackiej dominacji w utajeniu rozwijała się ustna sztuka ludowa. Ale pisarze narodowości słowiańskiej, kiedy się pojawili, tworzyli swoje dzieła w języku niemieckim. Sztuka baroku na podbitych ziemiach była uprawiana przez duchowieństwo katolickie, nie wytwarzała znaczących dzieł i nie była bezpośrednio związana z kulturą Słowian jako taką.

Dopiero pod koniec XVIII wieku. filolog patriota Josef Dobrovsky (1753-1829) zajął się gramatycznym opisem języka czeskiego i problematyką literatury czeskiej, pisząc (w języku niemieckim) jego historię, naukowo uzasadniając zasady wersyfikacji sylabotonicznej dla poezji czeskiej. Musiałem odtworzyć język literacki. N.S. Trubetskoy opisuje tę sytuację w następujący sposób:

„Dzięki działaniom Jana Husa i tzw. braci czeskich język czeski do XVI wieku. nabrała idealnego kształtu. Jednak niesprzyjające okoliczności przerwały jego dalszy rozwój, a czeska tradycja literacka na długi czas prawie całkowicie wyschła. Dopiero pod koniec XVIII i w początek XIX w. rozpoczęło się odrodzenie czeskiego języka literackiego. W tym samym czasie postaci czeskiego odrodzenia zwróciły się nie do nowoczesnych dialektów ludowych, ale do przerwanej tradycji języka staroczeskiego z końca XVI wieku. Oczywiście język ten trzeba było nieco uaktualnić, niemniej jednak dzięki temu przyleganiu do przerwanej tradycji język nowoczeski otrzymał zupełnie osobliwy wygląd: jest archaiczny, ale sztucznie archaiczny, tak że elementy z zupełnie innych epok językowych rozwój w nim współistnieją ze sobą w sztucznym kohabitacji.

Praktyczną konsekwencją tego jest to, że literacki język czeski znacznie różni się od języka mówionego. Obcokrajowiec, który nauczył się płynnie czytać dzieła literatury czeskiej, nagle spotyka się z tym, że nie rozumie żywej mowy Czechów, a oni nie rozumieją go, gdy próbuje się porozumieć.

W Czechach zaczęli pracować poeci romantyczni Frantisek Celakowski (1799-1852), Vaclav Ganka (1791-1861), Karel Jaromir Erben (1811-1870) i ​​inni.Zaczęto wznawiać staroczeskie zabytki literackie.

W drugiej połowie XIX wieku. w Czechach pojawił się najzdolniejszy poeta i prozaik okresu odrodzenia narodowego Świętopełk Cech (1846-1908). Jego wyzywająco śmiałe „Pieśni niewolnika” (Pisně otroka) wzywały Czechów do walki o wolność. Wiersze historyczne z chwalebnej czeskiej przeszłości były bogate w fabułę i cieszyły się dużym zainteresowaniem. Powieści satyryczne Prawdziwa podróż pana Broučka na księżyc (Pravy vylet pana Broučka do Měsice, 1888) i Nowa epokowa podróż pana Broučka, tym razem w XV wieku (Nowa epoka vylet pana Broučka, tentokrat do 18 patnac) antycypowała prozę satyryczną J. Haska i K. Čapka.

Alois Irasek (1851 - 1930), współczesny S. Cechowi, zaczynał jako poeta, ale przechodząc na prozę z wątkami z czeskiej historii stał się klasykiem literatura narodowa(Pisał także dramaty historyczne). Stworzył cykl powieści o husytach między prądami (Mezi dumni, 1887-1890), Przeciw wszystkim (Proti wsem, 1893), Braterstwie (Bratrstvo, 1898-1908); gra o Janie Husie i Janie Zizka.

W powstałej po I wojnie światowej Czechosłowacji satyryk i humorysta Jaroslav Hasek (1883-1923) był popularny dzięki powieści antywojennej Dobry wojak Szwejk (Osudy dobreho vojaka Švejka za světove valky, 1921-1923). . Hasek był komunistą i uczestnikiem rosyjskiej wojny domowej, co przyczyniło się do jego sławy w ZSRR.

Karel Capek (1890-1938), dramaturg i prozaik, znany z dramatów Vec Makropulos (1922), Matka (Matka, 1938), R.U.R. (Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) i inne, powieści „Fabryka Absolutu” (Tovarna na absolutno, 1922), „Krakatit” (Krakatit, 1922), „Gordubal” (Hordubal, 1937), „Meteor”, „ Wojna z salamandrami” (Valka smloky, 1936) i inni Wraz z Polakiem S. Lema Czapka można uznać za klasyka filo- zoficznej fikcji. Karel Capek zmarł przeżywszy układ monachijski, który oddał jego ojczyznę we władzę Niemców.

Wieki niewolniczej zależności od Niemców najwyraźniej nie minęły bez śladu dla Czechów jako narodu, przyzwyczajającego ich do potulnego akceptowania zmiennych losów. Jak wiadomo, Hitler w 1939 roku w Polsce spotkał się z rozpaczliwym oporem. Rok wcześniej wojska faszystowskie najechały Czechy prawie bez jednego wystrzału. Czechy, wówczas potężny kraj przemysłowy z doskonałym przemysłem obronnym i silną armią z najnowocześniejszym uzbrojeniem (znacznie silniejszym niż armia polska), poddały się Niemcom. (Później czeskie czołgi walczyły podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej przeciwko ZSRR, a czescy żołnierze obfitowali w armię Hitlera.)

W 1938 roku niektórzy w Czechach poczuli się skazani na to, że ich zwykli właściciele, Niemcy, powrócili... Te dramatyczne dni przypominają wiersz "Jeden oficer" Mariny Cwietajewej, która całym sercem kochała Czechosłowację. Poetka rosyjska poprzedziła ten utwór następującym epigrafem:

„W Sudetach, na zalesionej granicy czeskiej, oficer z dwudziestoma żołnierzami, zostawiając żołnierzy w lesie, wyszedł na drogę i zaczął strzelać do zbliżających się Niemców. Jego koniec jest nieznany (z gazet wrześniowych, 1938).”

Cwietajewa pisze:

Czeski las -

Najbardziej las.

Rok - dziewięćset

Trzydziesta ósma.

Dzień i miesiąc? - szczyty, echo:

Dzień, w którym Niemcy wkroczyli do Czechów!

Las jest czerwonawy

Dzień - niebiesko-szary.

dwudziestu żołnierzy,

Jeden oficer.

Szorstki i pulchny

Funkcjonariusz strzeże granicy.

Mój las, dookoła,

Mój krzak, dookoła,

Mój dom dookoła

Mój jest ten dom.

Nie sprzedam lasu

nie wpuszczę cię do domu

Nie zrezygnuję z przewagi

Nie poddam się!

Ciemność liści.

Strach serc:

Czy to ruch pruski?

Czy to bicie serca?

Żegnaj mój las!

Żegnaj w moim wieku!

Mój koniec, do widzenia!

Moja jest ta ziemia!

Niech cały region

Do stóp wroga!

ja - pod stopą -

Nie sprzedam kamienia!

Tupot butów.

Niemcy! - arkusz.

Ryk gruczołów.

Niemcy! - cały las.

Niemcy! - dzwonek

Góry i jaskinie.

Rzucił żołnierza

Jeden jest oficerem.

Z lasu - w żywy sposób

W masie - tak z rewolwerem!

cierpiał

Dobre wieści,

Co jest zapisane

Czeski honor!

Więc kraj

Więc nie poddawaj się

Oznacza wojnę

A jednak – tak było!

Mój koniec, viva!

Zjedz to, Herr!

Dwudziestu żołnierzy.

Jeden oficer.

Konsekwencje przerwy w rozwoju kulturalno-historycznym w XVII-XVIII wieku. widać już z oczywistego faktu, że literatura czeska niestety nie pokazała się zbyt dobrze na poziomie międzynarodowym. Jednak pisarze tacy jak A. Irasek i K. Čapek oraz inni autorzy tłumaczeni na języki obce godnie przenoszą swoje idee i tematy do różnych krajów. Rosyjscy czytelnicy traktują literaturę czeską z wielką sympatią.

We wczesnym średniowieczu ziemie Słowaków wchodziły w skład Węgier, których władze feudalne niezmiennie i okrutnie tłumiły słowacką kulturę narodową. Jednak w XVI wieku. Węgrzy utracili niepodległość narodową. Na Węgrzech wprowadzono język niemiecki, a sami miejscowi panowie feudałowie mieli trudności. Słowacy wraz ze swymi dawnymi ciemiężcami Węgrami wpadli pod berło austriackiej dynastii Habsburgów, która wkrótce pochłonęła Czechów. Ten niuans jest taki, że dla Słowaków, przy tym podporządkowaniu Austriakom, czyli Niemcom, osłabła okrutna dominacja Węgrów nad nimi, przeciwko którym Słowacy walczyli przez wieki. Ponadto w przeciwieństwie do Czechów Słowacy byli katolikami, podobnie jak Austriacy - czyli nie było tu konfrontacji religijnej. A dzisiaj znaczna większość obywateli Republiki Słowackiej powstałej w 1993 roku to katolicy (prawie cała reszta to protestanci, jak w Czechach).

(Po raz pierwszy państwo słowackie zostało stworzone – z powodów politycznych – przez hitlerowskie Niemcy po zdobyciu Czechosłowacji. Po wyzwoleniu Czechosłowacji, zjednoczona Republika Czechosłowacka została przywrócona (jako socjalistyczna) przez wojska sowieckie. innymi słowy, w latach 1918-1993 Słowacja prawie zawsze była częścią Czechosłowacji.)

Na Słowaków duży wpływ wywarła ogólnie kultura czeska, aw szczególności literatura. Od XVI wieku Szczególnie intensywnie zetknęli się z kulturą czeską Słowacy, którzy stali się protestantami. W tym środowisku chętnie pisali po czesku – np. poeci Juraj Palkovich (1769-1850), autor tomiku wierszy „Muza Gór Słowackich” (1801) i Bogusław Tablic (1769-1832), który opublikował swoje zbiory „Poezja i zapisy” (1806-1812). Tabele wydały także antologię poezji słowackiej XVIII wieku. "Poeci słowaccy" (1804) - także po czesku.

W katolickich środowiskach słowackich pod koniec XVIII wieku. podjęto ciekawą filologicznie próbę stworzenia systemu ortografii słowackiej (tzw. „Bernolacchyna” – od nazwiska jej twórcy, słowackiego księdza katolickiego Antonina Bernolaka (1762-1813). Wydano szereg książek na temat „ Bernolacchyna". Chociaż później ten uciążliwy system nie zakorzenił się , Bernolak przyciągnął wysiłki narodowych postaci kultury w tworzeniu słowackiego języka literackiego. Jednak N.S. Trubetskoy poczynił wnikliwą i pojemną obserwację:

„Pomimo chęci odcięcia się twórców i głównych postaci literatury słowackiej od języka czeskiego, wierność czeskiej tradycji literackiej i językowej jest dla Słowaków tak naturalna, że ​​nie sposób się jej oprzeć. Różnice między słowackim i czeskim językiem literackim są głównie gramatyczne i fonetyczne, natomiast słownictwo obu języków jest prawie takie samo, zwłaszcza w sferze pojęć i idei wyższej kultury mentalnej.

Jan Kollar (1793-1852), który tworzył ody, elegie i napisał wiersz patriotyczny” Córka Chwały» (1824).

Pavel Josef Šafárik (1795-1861), jeden z najwybitniejszych filologów świata słowiańskiego, był Słowakiem z narodowości. Długie lata mieszkając w Pradze, pisał głównie po czesku. Jego najsłynniejszym dziełem jest: Słowiańskie antyki» (1837).

Filolog i filozof heglowski Ludevit Stuhr (1815-1856) w latach 30. XIX wieku. kierował wydziałem literatury czechosłowackiej w Bratysławskim Liceum. Promował wierność pisarza duchowi ludu, który załamuje się w ustnej sztuce ludowej.

Pod wpływem idei Štúra poeta romantyczny Janko Kralj (1822-1876), który charakteryzuje się motywami buntowniczymi (np. cykl wierszy o zbójniku „słowackiego Robin Hooda” Janosiku) oraz prozaik Jan Kalinchak ( 1822-1871), który pisał historie historyczne o walce Słowian o niepodległość - „Bozkovichi” (1842), „Grób Milka” (1845), „Książę Liptowski” (1847) itp.

W rzeczywistości ci autorzy i niektórzy z nich współcześni odgrywali rolę założycieli młodej (historycznie, a półtora wieku później jeszcze całkiem młodej) literatury słowackiej. Ta literatura jest pełna świeżego wigoru, ale jej wejście na szeroką arenę międzynarodową to kwestia przyszłości.

Polacy od wieków rozwijali swoją kulturę we własnym państwie. Pod koniec XIV wieku. królowa polska Jadwiga wyszła za mąż za króla litewskiego Jagiełłę (późniejszego dowódcę wojskowo-politycznego bitwy pod Grunwaldem). W tym samym czasie Wielkie Księstwo Litewskie zachowało autonomię, ale niespełna sto lat później (28 czerwca 1569) Lublin Unii, zgodnie z którą Polska i Litwa stały się jednym państwem. W wyniku tego związku prawosławni Białorusini i Ukraińcy uzależnili się od katolickich Polaków.

Kilka lat później na króla Polski został wybrany katolicki węgierski Stefan Batory (1533-1586), który prowadził decydujące operacje wojskowe przeciwko Prawosławna Rosja Iwan IV. Równolegle katolicyzm zintensyfikował ofensywę wyznaniową przeciwko prawosławiu.

W 1574 r. jezuita Piotr Skarga (1536-1612), znacząca polska postać katolicka, opublikował swoją słynną książkę „O jedności Kościoła Bożego i greckim odstępstwie od tej jedności”, w którym oskarżył księży prawosławnych o to, że żenią się i dlatego są pogrążeni w grzesznym doczesnym życiu, a także słabo znają łacinę i dlatego nie różnią się w niezbędnej wiedzy teologicznej. Szczególnie zaatakował język cerkiewnosłowiański, argumentując, że dzięki niemu „nikt nie może zostać naukowcem”. Język cerkiewno-słowiański rzekomo nie ma reguł gramatycznych, a także jest wszędzie słabo rozumiany. Naturalnie Skarga przeciwstawił ten przygnębiający obraz katolicyzmowi z jego łaciną, w której, trzeba przyznać, subtelnie rozwijały się różne metody scholastyki logicznej i intelektualnej sofistyki.

Odpowiadając Piotrowi Skardze, atoński mnich ukraiński Iwan Wiszeński (1550-1623) wskazał na inspirację językiem cerkiewnosłowiańskim, „najbardziej płodnym ze wszystkich języków”, ale właśnie z tego powodu znienawidzony przez diabła, który „ma taką zazdrość”. dla języka słoweńskiego”. Ten język jest „ulubieńcem Boga: lepiej bez brudnych sztuczek i przewodników, ale jest gramatyk, retoryk, dialektyk i ich inna zarozumiała przebiegłość, wszechobecny diabeł”.

W 1596 r. środowiska kościelne katolickie, przy wsparciu władz polskich, utworzyły w praktyce związek wyznaniowy. W ramach tej tzw. unii brzeskiej żyjący w Polsce prawosławni podlegali papieżowi, chociaż zachowali prawo do sprawowania nabożeństw w języku cerkiewnosłowiańskim.

Małe masy rosyjskie i białoruskie nie akceptowały unii. Pod wieloma względami to właśnie związek popchnął naród ukraiński do serii zbrojnych powstań przeciwko władzy Polaków. Ostatecznie na czele tej walki stanął Bogdan Michajłowicz Chmielnicki (1595-1657) – ataman armii zaporoskiej, później hetman Ukrainy.

Patriarcha Konstantynopola, który przybył do swojej siedziby, wezwał Chmielnickiego do utworzenia państwa prawosławnego i zniesienia unii. Hetman zrozumiał jednak, że w jego wojnie z Polakami siły są zbyt nierówne i po wielkich klęskach militarnych 8 stycznia 1654 r. zebrał w Perejasławiu sejm, na którym lud poparł jego zamiar przejścia na obywatelstwo „Car Moskwy”. Zjednoczenie Ukraińców i Rosjan rozpoczęło się od Rady Perejasławskiej, która trwała do końca 1991 r., czyli prawie do dnia dzisiejszego.

Polska przetrwała w XVII - XVIII wieku. seria poważnych kataklizmów. Kilka lat po Radzie Perejasławskiej została dosłownie zalana tak zwaną „powodzią” – najazdem Szwedów. Kraj nie podniósł się z tego. W 1703 r. Szwedzi Karola XII ponownie zajęli Polskę, zajęli Warszawę, a nawet zasadzili na króla swego protegowanego Stanisława Leszczyńskiego.

W XVIII wieku. Niesprzyjające okoliczności dla Rzeczypospolitej mnożyły się coraz bardziej. Z rosnącą agresją szlachta, broniąc swoich „praw demokratycznych”, weszła w walkę z popieranym przez Rosję królem Stanisławem Poniatowskim i utworzyła przeciwko niemu „konfederację”. Król poprosił o pomoc Rosję. W wyniku bardzo burzliwych wydarzeń doszło do tzw. pierwszego i drugiego rozbioru Polski między Rosją, Austrią i Prusami.

W 1794 r. konfederaci polscy pod wodzą wybitnego dowódcy Tadeusza Kościuszki (1746-1817) zostali całkowicie pokonani przez Aleksandra Wasiljewicza Suworowa (1730-1800) i nastąpił trzeci rozbiór Polski. Polska jako państwo przestała istnieć. Dla Polaków jako pierwotnego narodu słowiańskiego była to tragedia.

W literaturze polskiej byli i są autorzy światowej sławy (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanisław Lem, Czesław Miłosz, Wisława Szymborska i inni).

Polska literatura świecka przekroczyła „katolickie esperanto” (łac.) w XVI wieku. N.S. Trubetskoy pisze:

„Język staropolski stał się literacki znacznie później niż czeski, a ponieważ istniała dość ożywiona komunikacja kulturalna między Polską a Czechami, a język polski i czeski w XIV wieku. były fonetycznie i gramatycznie dużo bliższy przyjaciel przyjaciel niż obecnie, nic dziwnego, że w początkach swego literackiego bytu język staropolski przeżywał niezwykle silne wpływy czeskie. W zasadzie staropolski język literacki wyrósł z języka mówionego szlachty polskiej, a ten związek z pewną klasą, a nie z pewną miejscowością, przejawiał się w tym, że od samego początku nie odzwierciedlał żadnej specyficznie lokalnej, cech dialektycznych i nigdy nie pokrywał się z ani jednym lokalnym dialektem ludowym: podczas gdy np. rosyjski język literacki pod względem wymowy można zdecydowanie zlokalizować w obszarze dialektów środkowowielkoruskich, polski język literacki nie jest w ogóle nadają się do lokalizacji na dialektycznej mapie etnograficznej Polski. Tradycja literacka języka polskiego od XIV wieku. nigdy nie ustał, tak że pod względem czasu trwania i ciągłości tradycji literackiej język polski zalicza się do słowiańskich języków literackich następne miejsce po rosyjskim.

Językiem polskim z powodzeniem posługiwał się poeta Nikołaj Rej (1505-1569), autor wierszy moralizatorskich (zbiór „Zverinets”, 1562) alegorycznego poematu „Prawdziwy obraz życia godnej osoby, w którym: jak w lustrze każdy może z łatwością przyjrzeć się swoim poczynaniom” (1558) , tomiki krótkich komiksów („fraska”) „Śmieszne historie” (1562) itp. Jan Kokhanovsky (1530-1584) był największym poetą swoich czasów , autor takich dzieł dydaktycznych w tonie jak „Zuzanna” (1562), „Szachy” (1562-1566), „Zgoda” (1564), „Satyra” (1564) itp. Poeta Semp Shazhinsky (1550-1581 ), który miał mało czasu na pisanie, uważany jest za swego rodzaju poprzednika polskiego baroku. Jednym z najsłynniejszych przedstawicieli baroku w Polsce jest Jan Andrzej Morsztyn (1621-1693), w którego twórczości Polacy dostrzegają wpływy wielkiej postaci włoskiego baroku J. Marino (1569-1625).

Staje się pod koniec XVIII wieku. będąca częścią Imperium Rosyjskiego, słowiańska Polska doświadczyła silnego i owocnego wpływu kulturowego i historycznego ze strony swoich rosyjskich braci. W odniesieniu do literatury fakt ten jest bezsprzecznie uchwycony w twórczości klasyka polskiego romantyzmu Adama Mickiewicza (1798-1855), który był osobistym przyjacielem A.S. Puszkina i wielu współczesnych pisarzy rosyjskich. Niejednokrotnie porównując twórczość Mickiewicza i Puszkina można odnieść wrażenie, że poszukiwania twórcze tych dwóch wielkich współczesnych (a zarazem liderów dwóch literatur słowiańskich) były pod wieloma względami do siebie równoległe (nawet oboje żyli). w Odessie, Moskwie i Sankt Petersburgu obaj kochali te miasta).

„Sonety krymskie” („Sonety krymskie”, 1826) A. Mickiewicza są zgodne z wierszami Puszkina z okresu południowego. Z kolei A.S. Puszkin znakomicie przetłumaczył niektóre wiersze Mickiewicza („Budrys i jego synowie”, „Wojewoda”). Wspaniałe są poematy Mickiewicza Konrad Wallenrod (1828) i Pan Tadeusz (1834). W 1834 roku poeta ukończył także poemat dramatyczny „Dziady” (jego najpotężniejszą artystycznie III część), nasycony motywami mistyczno-fantastycznymi i motywami polskiego pogaństwa, po czym, niestety, prawie przestał pisać poezję. A. Mickiewicz napisał wiele sonetów, romansów, wierszy lirycznych i ballad. Pisał też rodzaj romantycznej prozy.

Wśród poetów polskich następnych pokoleń Juliusz Słowacki (1809-1849), który występował także jako dramaturg, oraz tragiczny Cyprian Norwid (1821-1883), który za życia liryki i poeta-filozof niewiele publikował: wyróżniać się przede wszystkim.

W drugiej połowie XIX wieku. w Polsce dojrzała cała plejada wybitnych prozaików.

Józef Ignacy Kraszewski (1812-1887) napisał prozę, poezję i dramaty, pozostawiając po sobie ponad 500 tomów pism (jeden z najpłodniejszych pisarzy europejskich), ale najbardziej gloryfikowało go 88 powieści historycznych. Wśród nich wyróżniają się „Hrabina Kozel” (1873), „Brühl” (1874), „Stara Tradycja” (1876) itp. Wśród największych polskich prozaików XIX wieku. to Kraszewski jako pierwszy zaczął systematycznie poetyzować przeszłość historyczną Polski pod koniec XVIII wieku. utraciła niezależność państwa i została rozczłonkowana.

Kraszewski mieszkał w tej (głównej) części dawnej Rzeczypospolitej, która wyjechała do Rosji i był rówieśnikiem I.S. Turgieniew, FM Dostojewski, N.S. Leskow i inni ważni rosyjscy prozaicy. Od 1868 roku myśląca ludzkość coraz szerzej zapoznaje się z wielką powieścią L.N. Tołstoj „Wojna i pokój”, który w największym stopniu wpłynął na twórczość powieściopisarzy historycznych różnych krajów(co udało się osiągnąć romantycznemu Walterowi Scottowi swoją pracą na początku XIX wieku). Powieści Kraszewskiego utworzyły w literaturze polskiej silną tradycję prozy historycznej.

Aleksander Glovatsky (1847-1912), piszący pod pseudonimem Boleslav Prus, lubił żartować, że używa pseudonimu, bo zawstydza go bzdury wychodzące spod jego pióra. Mimo tak ironicznej samokrytyki Prus był mistrzem pióra. Zaczynając jako humorysta, zasłynął z realistycznych powieści i opowiadań Posterunek (1885), Lalka (1890), Wyzwoleniec (1894) i inne, a także niezwykłe powieść historyczna„Faraon” (1895).

Klasyczny prozaik i noblista Henryk Sienkiewicz (1846-1916) również skupił się przede wszystkim na portretowaniu wielkiej przeszłości Polski. Powieści „Ogniem i mieczem” (1883-1884), „Potop” (1884-1886), „Pan Włodziewski” (1887-1888) stanowią trylogię poświęconą wyczynom wojennym dawnej szlachty polskiej (w powieść „Ogniem i mieczem” Polacy walczą z braćmi Ukraińcami pod wodzą hetmana Bogdana Chmielnickiego). Powieść historyczna „Quo vadis”, napisana w latach 1894-1896, przenosi akcję do pierwszych wieków chrześcijaństwa (panowania cesarza Nerona).

Najlepsza powieść Sienkiewicza, Krzyżowcy (1900), przedstawia Polskę u progu XIV-XV wieku. Akcję fabularną rozstrzyga bitwa pod Grunwaldem, w której połączone siły Słowian zadały miażdżącą klęskę Zakonowi Krzyżackiemu.

Stefan Żeromski (1864-1925), prozaik i dramat, najbardziej znany był z powieści historycznej Popioły (1904) z okresu wojen napoleońskich. Wśród innych jego utworów (przesyconych zazwyczaj pesymistycznymi intonacjami) wyróżniają się powieść Dzieje grzechu (1908) oraz trylogia Walka z szatanem (1916-1919).

Twórczość prozaika i dramaturga Stanisława Przybyszewskiego (1868-1927), de facto lidera polskiego modernizmu początku XX wieku, była ceniona przez rosyjskich symbolistów. Tworzył powieści, sztuki teatralne, wiersze prozą, eseje itp. Przybyszewski pisał wiele utworów po niemiecku (dorastał w pruskiej części Polski), następnie tłumaczył się na język polski. Należą do nich „Homo Sapiens”, „Dzieci Szatana”, „De profundis” i inne.

W pierwszych dekadach XX wieku. w Polsce była też jasna poetycka galaktyka. Byli wśród nich poeci Bolesław Lesmyan (1877-1937), Leopold Staff (1878-1957), a także młodsi autorzy tworzący grupę Scamander - Julian Tuwim (1894-1953), Jarosław Iwaszkiewicz (1894-1980), Kazimierz Wierzyński (1894) -1969 i in. Do tego grona dołączył rewolucyjny poeta romantyczny Władysław Broniewski (1897-1962).

Niezwykle utalentowany był jednym z najwybitniejszych polskich poetów XX wieku. Constants Ildefons Gałczyński (1905-1953) - wspaniały autor tekstów, ale ponadto autor ironiczny, skłonny do fantazji i groteski, a czasami bystry i mocny satyryk. Przedwojenne teksty Gałczyńskiego utrwalone są głównie w „Utworach poetyckich” (1937). Wzięty do niewoli przez Niemców poeta lata II wojny światowej spędził w obozie jenieckim, gdzie podważał swoje zdrowie. Po wojnie Galczyński wydał tomik wierszy „Zaczarowane Drashki” („Zaczarowana dorożka”, 1948),” Obrączki ślubne„(Ślubne obrączki”, 1949), „Wiersze liryczne” („Wiersze liryczne”, 1952), wiersz „Niobe” („Niobe”, 1951) i wiersz o średniowiecznym polskim rzeźbiarzu „Wit Stwosz” („Wit Stwosz” ”, 1952). W latach powojennych poeta dużo pracował jako satyryk – stworzył cykl poetycki „Listy z fiołkiem”, 1948.

Istnieją powody, by sądzić, że K.I. Gałczyński, którego twórczość naznaczona jest rysami geniuszu, był generalnie ostatnim wielkim polskim poetą w chronologii. Wśród twórców kolejnych pokoleń na ogół przeważały myślenie modernistyczne, twórczość nabrała raczej racjonalistycznego charakteru.

Można to przypisać nawet tak wybitnym postaciom, jak przebywający na emigracji od 1951 roku polsko-litewski poeta Czesław Miloš (1911-2004) (1980), przebywający na emigracji, czy jego ścisły program Tadeusz Ruzewicz (1921). oszczędzania środków figuratywnych (odrzucenie rymu, poetyckiego rytmu itp., czyli przejście do wiersza wolnego, odrzucenie metafory itp.). Jeszcze bardziej odkrywcza pod tym względem jest kreatywność sławni poeci późniejsze pokolenia – np. Stanisław Baranczak (1946), działający równolegle z pisaniem poezji jako teoretyk literatury, czy Waldemar Żelazny (1959).

W 1996 roku literacką Nagrodę Nobla otrzymała polska poetka Wisława Szymborska (1923). Ten nieco spóźniony akt oficjalnego uznania skłania do wskazania na tę poetkę jako na klasykę polskiej literatury nowożytnej.

Prawdziwą dumą współczesnej kultury polskiej jest wieloaspektowa twórczość Stanisława Lema (1921-2006). Od 1961 roku, kiedy ukazywały się kolejne fantastyczne powieści „Solaris”, „Powrót z gwiazd”, „Dziennik znaleziony w wannie” i „Księga robotów”, stało się jasne, jaki to pisarz (prozaik, filozof -eseista, krytyk) pojawił się w jednym z krajów słowiańskich. S. Lem był innowatorem, który unowocześnił system gatunkowy swojej rodzimej literatury. Znana na całym świecie i pod dużym wpływem światowej fikcji literackiej twórczość Lema ma wielkie znaczenie artystyczne.

Podsumowując powyższe, jest głęboko oczywiste, że świat słowiański wniósł potężny wkład do światowej kultury werbalnej. Słowianie stworzyli najważniejsze zabytki literackie średniowiecza. Pisarze słowiańscy (głównie Rosjanie) z przekonaniem zajmują stanowiska kierownicze w wielu dziedzinach rozwoju literatury światowej.

Buslaev F.I. Zgadywania i marzenia prymitywna ludzkość. M., 2006. S. 25-26.

Zgodnie z rzetelną obserwacją Romana Osipovicha Yakobsona (1896-1982): „Ogólne cechy strukturalne eposu rosyjskiego i południowosłowiańskiego, które już od dawna uderzają w dociekliwego Mikloshicha, wyraźnie pokazują dwie rzeczy: po pierwsze, Słowianie przed upadkiem Słowiańska jedność istniała rozwinięta epicka technika, a po drugie, że ta tradycja miała późniejszą kontynuację przez tysiąc lat ”(Yakobson P.O. Works on Poetics. M., 1987. P. 44).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Literatura słowiańska. M., 1978. S. 242.

Buslaev F.I. Zgadywania i marzenia o prymitywnej ludzkości. S. 22.

To jest stara historia w późny XIX w. Odebrane przetwarzanie literackie pod piórem wielkiego czeskiego pisarza Aloisa Iraska.

Zobacz na przykład: Krawcow N.I. Folklor słowiański. M. 1976; on jest. Problemy folkloru słowiańskiego. M. 1973; on jest. Epos serbsko-chorwacki. M., 1985; Putiłow B.N. Bohaterska epoka rosyjska i południowosłowiańska. M. 1971; Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Rosyjska sztuka ludowa ustna. M., 1983; Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Rosyjska poezja ludowa. L., 1987; Tołstoj N.I. Język i kultura ludowa. Eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M., 1995.

Potebnia AA poetyka teoretyczna. M., 1990. S. 98-99.

Zobacz także: Mineralov Yu.I. Teoria literatury artystycznej. M., 1999.

Lichaczow D.S. Poetyka starożytna literatura rosyjska. M., 1979. S. 6.

Lichaczow D.S. Poetyka starożytnej literatury rosyjskiej. s. 6-7.

Tam. S. 13.

Pypin A.N., Spasovich V.D. Historia literatury słowiańskiej. T. 1-2. SPb., 1879-1881. s. 57.

(W tej pracy W.D. Spasowicz napisał esej o historii literatury polskiej).

Pypin A.N., Spasovich V.D. Historia literatury słowiańskiej. S. 57,59,153.

Yagich I.V. Historia filologii słowiańskiej. s. 201.

Cyt. przez: Pypin A.N., Spasovich V.D. Historia literatury słowiańskiej. S. 58.

Możemy również wspomnieć rękopis Zelenogorsk (1818, „odnaleziony” w zamku Zeleno Gora).

Tego rodzaju mistyfikacje były modne wśród romantyków. Wiadomo, że już w 1760 r. poeta J. MacPherson opublikował w „przekładzie” na angielski skomponowane przez siebie „starożytne” szkockie „pieśni ossian”. Ta praca MacPhersona przez kilkadziesiąt lat była uważana za autentyczną starożytną epopeję i miała znaczny wpływ na fabułę i obrazy poezji romantyzmu w różnych krajach europejskich.

Obejmuje to również „Pieśni Słowian Zachodnich” Prospera Merime'a. Jeśli chodzi o ich autentyczność, na przykład A.S. został wprowadzony w błąd. Puszkina.

Buslaev F.I. Historia literatury rosyjskiej. M., 1907. S. 135.

Szczególnie charakterystyczny jest spór między malarzami ikon Józefem Władimirowem i Iwanem Pleszkowiczem.

Cm.: Józef Władimirow. Traktat o sztuce//Historia estetyki. T.1.M., 1962; Ovchinnikova E.S. Józef Władimirow. Traktat o sztuce//Sztuka staroruska. XVIII wiek. M., 1964; Saltykov A.A. Estetyczne widoki Josepha Vladimirova (według „Przesłania do Szymona Uszakowa”)//TDRL. T. XXVIII. L., 1974.

Buslaev F.I. Pracuje. T.II. SPb., 1910, s. 389-390.

Tam. s. 390-391.

Obecnie na Ukrainie podjęto się tłumaczenia dzieł N.V. Gogola (z języka rosyjskiego, w którym wszystkie są napisane). Wiadomo, że w wyniku tłumaczenia wprowadza się do nich specyficzne zniekształcenia tekstu autorskiego, np. „ziemia rosyjska” wielokrotnie patriotycznie wspominana przez Gogola Tarasa Bulbę jest tłumaczona jako „ziemia ukraińska” lub jako „ziemia kozacka”. .

Trubetskoy N.S. Wspólny pierwiastek słowiański w kulturze rosyjskiej. s. 185.

Obserwacja N.S. Trubetskoy najprawdopodobniej nie powinien być absolutyzowany. Na przykład Larisa Petrovna Kosach (pseudonim Lesya Ukrainka, 1871-1913) pisała po ukraińsku (choć równolegle i po rosyjsku), o których dziełach, złożonych w znaczeniu, wypełnionych różnymi symbolami („Pieśń lasu”, „Mistrz kamienia”, "Niebieska róża" itp.), krytycy powiedzieli, że wielu z nich jest w stanie zrozumieć "tylko intelektualiści".

Inna część koczowniczych Bułgarów osiedliła się nad Wołgą w tej samej epoce. W rezultacie, oprócz Bułgarii naddunajskiej, przez kilka wieków istniała Bułgaria Wołga (zniszczona przez Batu w XIII wieku).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Literatura słowiańska. M. 1978. S. 227, 229.

Niektórzy potomkowie muzułmańskich Słowian powrócili później do chrześcijaństwa. Słowo „muzułmanie” nie musi teraz oznaczać przynależności religijnej do islamu, ale właśnie pochodzenie etniczne – muzułmanie są uważani za szczególny lud słowiański. W rzeczywistości jest wśród nich wielu praktykujących muzułmanów, ale są chrześcijanie, a także duża liczba osób nie wyznających żadnej określonej wiary (konsekwencja dziesięcioleci ateistycznej propagandy z czasów I.B. Tito).

Golenishchev-Kutuzov I.N. Literatura słowiańska. S. 43.

Region Dalmacji, według I.N. Golenishcheva-Kutuzova, „wąski pas bałkańskiego wybrzeża Adriatyku”, położona głównie w Chorwacji (częściowo w Czarnogórze), została zdobyta przez Wenecjan w średniowieczu. Tylko miasto-państwo Dubrownik zachowało swoją niezależność. W Dubrowniku katoliccy Chorwaci tworzyli literaturę po łacinie, aw XVI wieku. miejscowi poeci zaczęli pisać także po serbsko-chorwackim.

Patrz: Golenishchev-Kutuzov I.N. Literatura słowiańska. s. 53-72.

Według P.O. Yakobson „odnotowuje się” „transplantację norm językowych i literackich” „w procesie tworzenia nowej literatury bułgarskiej w drugiej połowie XIX wieku pod dominującym wpływem rosyjskich wzorców literackich. Tysiące rosyjskich słów weszło do bułgarskiego języka literackiego ”(Yakobson PO Work on Poetics. P. 61.)

Trubetskoy N.S. Wspólny pierwiastek słowiański w kulturze rosyjskiej. s. 180-181.

Zobacz: Kishkin L.S. Świętopełk Czech, M., 1959.

Stąd złożona reakcja Słowaków na tzw. rewolucję węgierską 1848 roku. A jednak Słowacy przez wieki znajdowali się między Austriakami a Węgrami, jak między dwoma pożarami.

Trubetskoy N.S. Wspólny pierwiastek słowiański w kulturze rosyjskiej. s. 182.

Wiszeński I. Przesłanie do księcia Wasilija Ostrożskiego i do wszystkich prawosławnych chrześcijan w Małej Rusi // Wiszeński I. Działa. M.; L., 1955. S. 23.

Należy zastrzec, że autorzy prawosławni zareagowali czysto twórczo na oczywiste nakładanie się polemicznych wypowiedzi Jana Wiszeńskiego na temat gramatycznej „chytrości”: jedna po drugiej, wspaniała „Gramatyka języka słoweńskiego” białoruskiego Ławrientija Zizanija (1596) i „Gramatyka języka Słowiańska poprawna syntagma” Melety Smotryckiego zostały napisane i opublikowane (1619).

Trubetskoy N.S. Wspólny pierwiastek słowiański w kulturze rosyjskiej. s. 181-182.

Krzysztof Baczyński (1921-1944), zmarły młodo podczas II wojny światowej, miał świetnie zapowiadający się talent.

Postać Snu i uosabiany przez niego stan senności są wymieniane w wielu gatunkach słowiańskiego folkloru: zaklęciach, kołysankach, grach, pieśniach weselnych i lirycznych, w opisach etnograficznych, co daje nam wiele informacji na ich temat. Jednak w pracach o mitologii słowiańskiej Sandman jest uważany za niezwykle rzadko, oszczędnie, niekompletnie, co oczywiście zubaża nasze rozumienie słowiańskiego obrazu Świata.

Zapewne niektórzy autorzy z najlepszych intencji wypełniają luki w słowiańskiej mitologii fikcyjnymi bogami, takimi jak Vyshen, Kryshen, nie mający nic wspólnego z ludem kultura słowiańska i nie mając przekonań. A autentyczne słowiańskie postacie mitologiczne, w tym Sandman, pozostają w cieniu zapomnienia i niezrozumienia. Przykład niekompletności i zniekształcenia obrazu można znaleźć w książce „Rosyjskie legendy i tradycje” (E. Grushko, Yu. pełny:

„Drema to duch wieczoru lub nocy w postaci miłej staruszki o miękkich, delikatnych dłoniach lub w postaci małego mężczyzny o cichym, usypiającym głosie. O zmierzchu Sandman wędruje pod oknami, a gdy ciemność gęstnieje, przesącza się przez szczeliny lub prześlizguje przez drzwi. Drema podchodzi do dzieci, zamyka oczy, prostuje koc, głaszcze ich włosy; u dorosłych ten duch nie jest tak delikatny i czasami przynosi koszmary.

Nazywa się to półprawdą, która jest gorsza od kłamstwa. Autorzy opisali Drema głównie na podstawie danych kołysanek, nie biorąc pod uwagę, że wizerunek Dremy odnajdujemy w erotycznych rozrywkach młodzieży, że specjalne rodzaje chleba weselnego, gry syreny, kwiaty Kupały, wieńce i bukiety z różnych roślin , a także nocny ptak i cała klasa motyli śpiących w ciągu dnia. Co w Region Riazań obchodzili „Brudny Dzień”, w którym w Rosji i na Białorusi odbywały się rytuały „odkręcania drzemki”, a Łużanie nazwali postać przebrania i stracha na wróble, którego wrzucili do kolekcji dziewcząt, drzemką.

Wszystkie te dane (zwłaszcza nazywanie kwiatów, wieńców i bukietów „Snem”) wskazują, że wizerunek „miłej staruszki”, choć bardzo ładny, nie odpowiada popularnym wyobrażeniom o mitologicznym charakterze Dremy. Oczywistym staje się, że we współczesnych pracach o mitologii słowiańskiej znaleziono niefortunną lukę, którą postaram się wypełnić poniżej, zbierając i porządkując „uporządkowane” rozproszone dane o tej postaci.

1. O słowie „drema”, jego bliskich, dalekich i możliwych krewnych

We współczesnej mowie potocznej słowa „sen”, „drowse” (i inne pokrewne) są aktywnie używane, a za pomocą tych słów powstają nowe, wcześniej nieznane frazy, co wskazuje na trafność tematu.

Według D. Salova (Kurska), jego niepalący ojciec nazwał długą przerwę w pracy „przerwą na papierosa z sennością”; studenci mieli definicję „sennego wykładu”, na przykład słynny ufolog F. Siegel, który wykładał w instytucie przedmiot geometrii wykreślnej, nie można było słuchać ze względu na monotonię jego przemówienia, publiczność drzemała lub grała w karty ; podczas służby w wojsku trzeba było usłyszeć komendę „Stop senności… matce!” zamiast autoryzowanego „Rise!”; W domu teściowa obudziła wnuka słowami „wstań, dremuszkin!”, I nigdy nie obudziła wnuczki takimi słowami (to ważna uwaga, zobaczymy poniżej, dlaczego).

W rzeczywistości „drzemać” oznacza być sennym, siedzieć w półśnie, lekko zasypiać w najbardziej wrażliwym śnie; a „senność”, „senność” to tendencja do snu, senność lub początek kołysania, najłatwiejszy sen; „sny” - sny, marzenia, wizje; sny, gra zbłąkanej wyobraźni (V. Dal. Wyjaśniający słownik żywego wielkiego języka rosyjskiego. Tom pierwszy. M. 1995, s. 491-492). Te starożytne, całkowicie słowiańskie słowa pochodzą z prasłowiańskiej formy *drěmati (Słownik etymologiczny języka rosyjskiego M. Vasmera, tom 1, St. Petersburg 1996, s. 537).

„Słowiańskie słowo „drema” ma germańskie pokrewne: sen (po angielsku) i Traum (po niemiecku) z samogłoskami w tym samym miejscu. Zaryzykowałbym zasugerowanie, że drema jest jednym ze starożytnych słów indoeuropejskich, które zachowały się w niemal swojej pierwotnej formie od czasów jedności słowiańsko-bałto-germańskiej. Sen (dri: m) to po angielsku sen, sen, sen, sen. „Mam sen” - bez kontekstu może to oznaczać zarówno „Mam sen”, jak i „Mam sen”. Traum to sen w języku niemieckim ”(V. Zhernakov, z osobistej korespondencji). W krajach skandynawskich istnieje pojęcie drømmehagen – „ogród snów”, przebywanie w nim oznacza życie w marzeniach.

Wszystkie te słowa są związane z łaciną. dormiō, dormire „do spania”, dalej, Old Ind. drā́ti, drā́yate „spanie”, grecki. δαρθάνω "sen", aor. ἔδραθε i wróć do proto-indoeuropejskiego *dre- „spać”.

Rosyjskie wyrażenie „gęsty las” oznacza las gęsty (czyli ciemny), z blokadami, nieprzenikniony (a zatem ograniczający ruch), las głuchy, w którym panuje cisza, która w sumie wpływów powoduje stan senny, senność, podczas której mogą nadejść wizje , jakby mieszkając w takim lesie, porównaj z Puszkinem: „Tam las i doliny są pełne wizji…”.

Dziś wyrażenie „gęsty las” kojarzy się z wiedzą NIE: „obcy to gęsty las”, „dla mnie fizyka to gęsty las”; głupi, niewykształceni ludzie nazywani są gęstymi, „klubami straganowymi” (czyli ogromnymi dębami, wyprostowanymi drzewami).

O tym, że nie zawsze tak było, opowiadają bajki, w których las i pojedyncze duże, stare drzewa często okazują się mówić, dzieląc się informacjami. Na przykład w bajce „Proroczy dąb” starzec okłamuje staruszkę: „Cudowny cud dzieje się na świecie: w lesie stary dąb powiedział mi wszystko, co było i co będzie - Domyśliłam się!" Stara kobieta wierzy, idzie do dębu, wiedząc z góry, jak komunikować się z proroczym drzewem: „... upadła przed dębem, modliła się, wyła: „Dąb jest dąb, dziadek dobrze mówi , co mam zrobić?” (Baśnie ludowe rosyjskie A.N. Afanasjewa. M 1957, nr 446, s. 261).

Z punktu widzenia „kodu ludzkiego” drzewa (a szerzej wszystkie rośliny) są niejako w stanie uśpienia. Oceniaj sam, drzemiący ludzie najczęściej znajdują się w pozycji pionowej, siedzącej (patrz definicja V. Dahla: „drzemnij” - ..., siedź w półśnie ...) lub nawet stojąc (patrz poniżej zdjęcie starej kobiety w Kościół). Podczas drzemki człowiek może się pochylić, poruszać rękami, wydawać ciche dźwięki, mamrotać, szeptać, krzyczeć. Podobnie jak rośliny, których główną cechą jest „steorosity”, pionowa pozycja w jednym miejscu bez możliwości poruszania się, ale jednocześnie roślina może huśtać się, falować gałęziami, pochylać się, wydawać dźwięki (skrzypienie, „szeptanie ” liście).

Przez dość długi czas wierzono, że nazwa celtyckiego duchowieństwa „druidzi” pochodzi od słów oznaczających „drzewo”, „dąb”. Obecnie ustalono, że galijska forma „druidów” (in pojedynczy„druis”), a także irlandzkie „drui”, wracają do jednego prototypu „dru-wid-es”, czyli „bardzo uczonego”, zawierającego ten sam rdzeń, co łaciński czasownik „videre”, „to zobaczyć, gotycki "witan", niemiecki "wissen", "wiedzieć", słowiański "wiedzieć".

Jednak w językach celtyckich słowa „nauka” i „las” były homonimami (gaulish „vidu-”). Oznacza to, że ponownie wracamy do faktu, że druidzi to nie tylko ludzie „bardzo uczeni”, ale także „bardzo leśni” ludzie, którzy rozumieli „naukę leśną”, otrzymali swoją magiczną wiedzę w gęstym lesie i skontaktowali się z drzewami (i innymi roślinami ), a to przywodzi na myśl, że „dru-wid-es” można rozumieć jako „widzenie we śnie”, „widzący drzemiący w gęstym lesie”.

Na drugim „biegunie” indoeuropejskiej ekumeny, założyciel buddyzmu, Siddhartha Gautama, urodził się pod drzewem o uspokajających, sennych właściwościach, a duchową wiedzę i mądrość zdobył w zagajniku, medytując pod drzewem. Obrazy Buddy w stanie medytacji pokazują nam postać uśpioną.

Obecnie uważa się, że słowa „drema”, „drzewo” i „druid” pochodzą z różnych indoeuropejskich korzeni, co nie wyklucza ich związku na głębszym, np. poziomie nostratycznym, ale jest to sprawa osobna. studia językowe. Zwrócimy jednak uwagę tylko na ich włączenie do ogólnego kręgu semantycznego, w którym ludzie i drzewa w stanie uśpienia emanują i otrzymują wiedzę.

Przysłowie „widzenie we śnie, śnienie we śnie” mówi nam o zrozumieniu przez Rosjan różnicy między snem a sennością. I rzeczywiście, to, co człowiek widzi we śnie podczas snu, postrzega jako rzeczywistość, ale to jest złudzenie, a śniąc w stanie senności, człowiek myśli, że widzi iluzję, cud, ale te sny, sny są świadoma aktywność jego mózgu, którą w razie potrzeby można skierować, niczym Budda, na właściwą ścieżkę.

Jak wiecie, znaczenie słowa nie wyczerpuje jego znaczenia. „Prawdziwe znaczenie pojedynczego słowa jest ostatecznie określone przez bogactwo wszystkich motywów obecnych w umyśle i związanych z myślą wyrażaną przez to słowo” (B. Köpetsi „Znak, znaczenie, literatura” w zbiorze „Semiotyka i sztuka Kreatywność”, M. 1977 , s. 45). Poniżej postaramy się wniknąć w sens, w istotę słowiańskiego fenomenu Snu w szerokim kontekście rzeczywistości. Weźmy też pod uwagę, że w niektórych językach słowiańskich słowo „znaczenie” oznacza „uczucie”.

2. Uczucie senności lub senność jako stymulator wzrostu

W podręczniku dla uniwersytetów „Rosyjskie pieśni rytualne” autor Yu.G. Kruglov, biorąc pod uwagę piosenki z gry, pisze: „... W piosenkach na przykład obraz Sandmana jest niezrozumiały; Skontaktowano się z firmą Drema:
... Dość, Dremuszka, uśpij, ...
Weź, Drema, kogo chcesz...
Pocałuj, Sandman, ile możesz! (M. 1989, s. 139).

To cytat z młodzieżowej okrągłej gry tanecznej, która jest częścią grupy „całowanie” - gracz „Sen” jest w kręgu, wybiera parę płci przeciwnej, całuje i siada lub stawia go (ją) na swoim miejscu . Nieporozumienie (nawet wśród specjalistów!) wizerunku Sandmana w grach młodzieżowych wynika z tego, że kojarzy się on przede wszystkim z „słodką parą” z kołysanek dla dzieci Śpij i śpij: „Śpij i śpij, idź do dziecka w oczy…”, liczenie rymow, bajek, M. maj1989, nr 246, s. 93).

W kołysanki obecność Sleep and Slumber jest zrozumiała - małe dzieci potrzebują dużo snu lub spokojnych drzemek dla pełnego rozwoju fizycznego i psychicznego. Spróbujmy dowiedzieć się, dlaczego „nieszkodliwy” Sandman z dziecięcych kołysanek nagle pojawia się w erotycznych zabawach wiejskiej młodzieży. A czy to ten sam Drema? Aby to zrobić, zwracamy się do tekstów z wzmianką o danej postaci.

W weselnym „żarcie” dziewczyny-gościa znajdujemy sytuację prawie podobną do wspomnianej wyżej gry w całowanie: sen (chłopak) opiekuje się jedną z dziewczyn:

„Sen przechadza się po deskach podłogowych,
Patrząc na dziewczyny:
Wszystkie dziewczyny są białe
Cały czerwony, rumieniec -
Jeden tu Nastenka...
Siedząc niezręcznie
Siedzi nijakie!
Grigoriuszka przyszedł do niej...
Przyniósł jej joint mydła:
- Natalyushka, umyj się ...
Będziesz bielszy
A ja jestem milszy!” („Poezja rytualna. Księga 2, folklor rodzinny”. M. 1997. s. 404).

Pomimo tego, że omawiana piosenka jest oznaczona przez kolekcjonera jako „banalna”, ma formę „scenariusza” i równie dobrze mogłaby być zabawą, która kończy się nie pocałunkiem z wybranką, ale wręczeniem jej mydła, który w tradycji ludowej znalazł się na liście obowiązkowych prezentów od pana młodego dla panny młodej, to znaczy ten tekst nie jest związany z higieną, ale z relacją płci.

Wśród górnołużyckich, a także wśród Rosjan, postać drēmotka związana jest z młodzieżowymi rozrywkami, spinning przebrany był za drzemkę w grach (Starożytność słowiańska. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Syn”, s. 4). 121).

W prowincji Ufa znajduje się wariant okrągłej gry tanecznej o podobnym charakterze:
„Drema siedzi – sama drzemie.

- Dość, Dremoshka, uśpij,
Już czas, Dremoshko, wstawaj!
(Facet wstaje.)
- Spójrz, Sandman, na dziewczyny!
(Pren chodzi wokół dziewczyn.)
- Weź, Sandman, kogo chcesz!

- Usiądź, Sandman, na kolanach!
(Facet kładzie dziewczynę na kolanach.)
- Bicz, Sandman, w głowę!
(Facet głaszcze dziewczynę po głowie.)
- Pocałuj, Sandman, z miłości!
(Całują się; okrągły taniec ponownie rozpoczyna piosenkę; rolę Snu odgrywa dziewczyna i odpowiednio zmieniają się słowa piosenki.) "(Skrócona. Poezja rytualna. Zeszyt 1, folklor rodzinny. M. 1997. s. 335-336).

Od dawna ustalono, że takie zabawne działania były przeprowadzane w magicznym celu wzmocnienia sił reprodukcyjnych Natury, co jest bezpośrednio powiedziane w innych pieśniach ludowych:
„... Tak, pocałuj faceta w usta:
Będzie często żyto
Tak, primolotista ... ”(nagrany w prowincji Wołogda. Yu.G. Kruglov„ Rosyjskie pieśni rytualne ”, M. 1989, s. 139).

„Pocałuj dziewczynę w usta,
Aby żyto było gęste ... "(Nagrane przez Rosjan na Łotwie. Yu.G. Kruglov" Rosyjskie pieśni rytualne, s. 139).

Oznacza to, że Sen o całowaniu gier kojarzy się nie tylko z układaniem życia osobistego młodych ludzi, ale także ze wzmacnianiem witalności roślin, a ta jego funkcja zbiega się z celem wezwań Snu do niemowląt w kołysankach, ponieważ wierzy w tradycję, że dzieci lepiej rosną we śnie:
„Śpij, abyś bardziej dorósł…” (Rymowanki, rymowanki, rymowanki, bajki, M. 1989, nr 246, s. 93).
Lub:
"Nasza Tanya zaśnie,
Wyrośnie we śnie
Pa pa pa pa.
Duży będzie wkrótce rósł
Tak, trafi do ucha...
... bawić się z chłopakami ”(Rymowanki, rymowanki, bajki, M. 1989, nr 246, s. 89).

Co ciekawe, funkcja Sandmana jako stymulatora wzrostu ma analogię w starożytnej indyjskiej mitologii: bóg Savitar (Motor) był pierwotnie uosobieniem abstrakcyjnej zasady stymulacji; jego związek ze słońcem jest wynikiem późniejszego rozwoju (V. N. Toporov).
Obserwacja pozytywnego wpływu drzemki na rozwój tych, którzy powinni dorosnąć (niemowlęta i rośliny) dowodzi, że w gatunku kołysanek dla dzieci i młodzieży grających piosenki, drzemka ma ten sam charakter, mimo oczywistej erotyki u dorosłych. gier, a może dzięki niej.

Zwróćmy uwagę na to, że Sandman w młodzieżowych zabawach traktuje płeć przeciwną tak samo, jak zwykle traktuje się dzieci: „… Facet kładzie dziewczynę na kolanach… Facet głaszcze dziewczynę po głowie”. A według kołysanek z dziećmi Sandyman zachowuje się tak, jak komunikuje się ze sobą dorosła młodzież: „…przyszła Drema, / Położyła się w kołysce przy Polu, / Pole przytuliła ręką”. Oznacza to, że Sandman z dziećmi i dorosłymi jest równie namacalnie czuły (ay).

I ta „nierozdzielność” postaw wobec dzieci i młodzieży mówi o starożytności wizerunku Sandmana, gdyż okres dzieciństwa wyróżniał się i kształtował w szczególnym stadium rozwoju człowieka stosunkowo niedawno. Jeszcze w średniowieczu człowiek od niemowlęctwa, ledwo stając na nogi, od razu przeniósł się w świat dorosłych, omijając dzieciństwo (czas imitacji) i zaczął pracować dla siebie i społeczeństwa najlepiej jak potrafił. W kulturze ludowej nawet „kołyska” miała swoje obowiązki: „Sen i drzemka - / Oto dzieło Vanyushina” Rymowanki, rymowanki, bajki. M. 1989, nr 1571, s. 63).

Co ciekawe, dzieciom i młodzieży nie było wstydu ucinać sobie drzemkę w ciągu dnia, gdziekolwiek. W kołysance o dziecku: „Śpij i śpij ... / Gdzie znajdą Taisichkę, / Uśpią ją tam ...” ”(Rymowanki, rymowanki, bajki. M. 1989, nr 11 , s. 24-25).

W piosence ślubnej o dziewczynie: „... Tatiana wzięła jagody, ... / Jagody Bramshi, zasnęła ...” (Poezja rytualna, księga 2, folklor rodzinny, M. 1997, nr 800, s. 497 ). Oznacza to, że dziewczyna była w rodzaju „ogrodu snów” (Scand. Drømmehagen).

Dziewczynce, która zasnęła podczas przędzenia, powiedziano: „Śpij dziewczyno, kikimora zakręci się dla ciebie, matka będzie tkać”; "Śpij, Mokusha skręci dla ciebie włóczkę." Takie zachowanie dziewcząt zaczęło być uważane za lenistwo stosunkowo niedawno, kiedy zapomniano, że kikimora / Mokusha (dwa wcielenia tej samej Bogini) pomogły dobrym dziewczynom w przędzeniu, a złe pomyliły włóczkę, wylały im w oczy śmieci . Oznacza to, że te słowa pierwotnie nie były kpiną z pozbawionych skrupułów, ale życzeniami dla właściwej dziewczyny.

To samo znajdujemy w odniesieniu do nieżonatych współmałżonków:
„... Karolushka svavo kan został wpuszczony na zielone łąki ...
A sama carolyushka położyła się pod krzakiem ...
Karoliuszka miała wyrafinowany sen…” (Zbiór pieśni ludowych P.V. Kirievsky'ego. Leningrad 1986, nr 225, s. 105).

Jednak całkowita ilość snu nie miała przekraczać pewnych granic. W prowincji Archangielska zauważyli: „Jeśli samotny mężczyzna dużo śpi, będzie spał z żoną o krzywych oczach” (Efimenko P.S. „Zwyczaje i wierzenia chłopów z prowincji Archangielsk”, M. 2009, s. 432). Wierzono, że duża popielica może „uśpić gorączkę”. Oznacza to, że tacy zbyt uśpieni ludzie będą się trudzić.

W związku z tym interesuje nas rekonstrukcja jednego z mitów indoeuropejskich, przedstawionego przez D. Razauskasa w jego dziele „Mother Maya…”, w którym pisze, że pierwotne idee przyjęto za semantyczną podstawę Indo-E. tāiā można podsumować w następujący sposób: bóstwo spogląda nieruchomym wzrokiem na prawdziwą rzeczywistość, ale zaczyna mrugać i pogrąża się we śnie, we śnie, dając w ten sposób „iluzję świata”. Dalej bóstwo traci kontrolę nad swoim snem, traci dominującą pozycję w świecie i staje się cudem wtórnym i wątpliwym, a rzeczywistość, byt, istnienie zaczyna być postrzegane przez świadomość jako prawdziwe światło (w zbiorze Studia bałtosłowiańskie XV, M. 2002, s. 293-294).

Ale mała drzemka w ciągu dnia była uważana za całkiem naturalną w słowiańskiej kulturze ludowej, ponieważ w nocy młodzi ludzie prowadzili aktywny tryb życia:

"Nie spałem całą noc,
Zagubiony w czyjejś bramie
jestem z młodymi chłopakami
Z niezamężnym, singlem ... ”(Zbiór pieśni ludowych P.V. Kirievsky'ego. Leningrad 1986, nr 225, s. 105).

3. Dziewczynki - motyle - drzemki i ich związek z bogami

Nasi starzy ludzie wciąż pamiętają, że na tradycyjne nocne festyny ​​w okresie wiosenno – letnim w ogrodach, zagajnikach, dębowych lasach młodzież nosiła białe stroje specjalnie skrojone na święta: w Trójcy Świętej „Dziewczyny ubrane w białe sukienki są obowiązkowe. ... A niewolnicy założyli spodnie i białą koszulę z paskiem. Dziewczyny zwykle były z kasjerami. (Kultura tradycyjna słownika etno-dialektu Uljanowsk Surya. Tom 2, M. 2012, s. 564).

Zauważ, że wśród Słowian zachodnich rodzina nocnych motyli volnyanka nazywa się drzemkami, ponieważ w ciągu dnia siedzą nieruchomo na pniach drzew, płotach, ścianach, czyli tak, jakby drzemiły. W tej rodzinie interesuje nas złoty ogon (złota rybka), złotozadkowa drěmotka, biały motyl, który uwielbia osiedlać się w ogrodach i lasach dębowych ze złotymi włoskami na brzuchu, zebranymi w pędzelku poniżej, niczym „jasnobrązowy warkocz pod talii” dziewczyny w białym stroju.

A samce tego owada mają czerwonawy brzuch, jak dobrzy ludzie w białych koszulach z czerwonym haftem od góry do dołu.

Wśród dolnych Łużyc, od dawna otoczonych przez Niemców, w wierszu o odejściu myśliwych z psami (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju) pojawienie się sennego motyla kojarzy się z nocą poza domem. „Dzikie polowanie” Czarnoboga:
… Lej, drěmotka mychanc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo nět
Śěgńo pśez swět.

Te duchy karzą złośliwych i leniwych.

W bułgarskich piosenkach - modlitwach o deszcz mówi się "pipiruda zlata", co oznacza "złoty motyl": "Pipiruda zlata / Przed latem Peruna ..." (Rakovsky). Być może mówimy tu również o wszechobecnym motylu złotoogoniastym - senności preferującej życie w lasach dębowych, poświęconej Perunowi w starożytności.

Istnieje analogia w zachowaniu i wyglądzie uczestników nocnych wiosenno-letnich festynów młodzieżowych na wschodzie słowiańskiego świata i biało-złotego motyla rodziny volnyanka, zwanego drzemką na zachodzie słowiańskiego świata , który jest wymieniony obok orszaku Czarnoboga. A wśród południowych Słowian pewien złoty motyl prosi Peruna (Boga) o wodę na pola, „pracując” na żniwa. Nie będziemy fantazjować o związku Czarnoboga z Perunem, ale w słowiańskim folklorze związek złotego motyla pipyrudy z motylem złotoogoniastym - drzemanie z bogami i dawanie im szczęścia (na polowaniu lub w polu) jest oczywiste.

W mitologii wszystkie motyle kojarzą się z duszą, czasownik trzepotanie odnosi się nie tylko do motyli, ale także do łatwo poruszających się ludzi (głównie młodych kobiet). Na tle powyższych zachodnich i południowosłowiańskich danych dotyczących motyli, stabilne wschodniosłowiańskie zwroty dziewica-dusza, ukochane czerwonej dziewicy pojawiają się w nowym aspekcie, być może pierwotnie kojarzonym z nocnymi rytuałami w dębowych lasach jasnowłosych piękności w bieli. , naśladując w swoich tańcach motyle - dusze w kontakcie z Bogami .

W tradycji słowiańskiej uważa się, że wiosna to czas bliskiego kontaktu z innym światem, ze zmarłymi krewnymi, którzy manifestują się w pierwszej zieleni. Niewykluczone, że nocne festyny ​​młodzieżowe w bieli w tym okresie były postrzegane przez społeczeństwo jako zbiorowe nocne czuwania dla wszystkich zmarłych, podobnie jak archaiczne erotyczne „gry pogrzebowe” karpackich górali podczas nocnych czuwań na pogrzebie konkretnej osoby. W tych grach próbowali „obudzić” zmarłego - łaskotali nozdrza słomką lub wkładali do nosa tlącą się wełnianą nić.

O tym, że młodzi ludzie swoim „poprawnym” zachowaniem mogli pomagać zmarłym, świadczy fakt, że randki zakochanych dość często odbywały się na mostach. W tradycji wiele publicznych mostów przez strumienie i rzeki, a także posadzki „na błocie” zostały zbudowane (lub opłacone) przez człowieka dla pamięci ludzi po jego śmierci (po moście będą chodzić ludzie, pamiętaj mnie) lub krewnych zmarłego w tym samym celu. Wierzono, że każdy, kto przeszedł przez taką konstrukcję, pomaga duszy zmarłego budowniczego mostu przejść przez mitologiczny most do zaświatów. Matki nawet specjalnie posyłały swoje dzieci, aby biegały po takich mostach, a młodzież urządzała na nich swoje spotkania.

Nieuczestniczenie w nocnych uroczystościach młodzieżowych zostało potępione: „No, Sashenka, czy to nie wstyd / wcześnie spać wieczorem? ...” (Pereslavskoye Zalesye ... s. 162). Podczas aktywnej wieczorno-nocnej komunikacji płci stan senny był nieprzyzwoity i karany: „Nierzadko można tu spotkać drzemiących, na wpół śpiących imprezowiczów, którzy w bardziej żywiołowej dziewczynie wywołują tak zwany żart kłopotów do ukłucia. Aby to zrobić, zwijają wełnianą nić i wbijają ją w nozdrza popielicy ... ”(Efimenko PS „Zwyczaje i wierzenia chłopów z prowincji Archangielsk”, M. 2009, s. 396). Przypomnijmy, że wśród Łużanów orszak Czarnoboga, który rozpoczyna swoją działalność wraz z pojawieniem się motyla senności zmierzchu, karał tych, którzy źle się zachowywali.

Z moich osobistych obserwacji zauważam, że starsze pokolenie wciąż ma ustabilizowane wyobrażenie o dopuszczalności, poprawności dziennej drzemki młodzieży: tak jak jechałem w dzień, stojąc w zatłoczonym autobusie. Starsi ludzie tłoczyli się wokół mnie, a na najbliższym siedzeniu drzemała młoda dziewczyna. Ktoś zrobił do niej uwagę, nie zareagowała. W jej obronie stanęła stara kobieta, mówiąc: „Zostaw dziewczynę w spokoju. Młodym ludziom jest to takie trudne – zarówno pracują, jak i studiują, a nawet ich życie osobiste wymaga uporządkowania. Wyczerpana biedactwo, pozwól jej spać. Myślałem, że to krewni lub znajomi, ale na ostatnim przystanku z ich zachowania stało się jasne, że są zupełnie obcy. Dziewczyna po cichu wyszła jednymi drzwiami, babcia drugimi.

To znaczy stara kobieta poświęciła własną wygodę na rzecz odpoczynku, nie wiadomo gdzie, zmęczona dziewczyna, prawdopodobnie podświadomie uważając jej dzienną drzemkę za rzecz usprawiedliwioną i pożyteczną dla społeczeństwa. A może celowo, bo przez wiele wieków w ludowej kulturze Słowian dziewczęcy sen był „atrakcją”, cechą charakterystyczną, definiującą etnicznie. Więcej na ten temat poniżej.

4. Dziewczęcy sen jako jeden z aspektów słowiańskich zachowań etnicznych

W przyzwoitej słowiańskiej rodzinie dziewczęta i dziewczęta „w wieku małżeńskim” zostały oszczędzone (do pewnych granic), mogły dłużej spać. Lamenty panien młodych wspominają o „spóźnionym przebudzeniu dziewicy”. (I. Shangina „Rosyjskie dziewczyny”, Petersburg, 2007, s. 287). Ta stara zasada życia ludowego zachowała się na poziomie intuicyjnym do dziś: powyżej przytoczyliśmy wiadomość od D. Salova z Kurska, że ​​jego teściowa obudziła się słowami „wstań, dremuszkin!” tylko wnuk, ale nie wnuczka, to znaczy jakby wyrzucała chłopcu senność, ale nie dziewczynę.

Odwrotny stosunek do snu spotykamy w starej duńskiej balladzie „Poranny sen dziewczyny”, która opowiada o sierocie Wessie, jej nieszczęśliwym życiu w zamku ciotki i szczęśliwym małżeństwie z księciem Wendów (Słowian Zachodnich). Ta dziewczyna, w przeciwieństwie do reszty mieszkańców zamku, uwielbiała śnić rano w łóżku, za co otrzymywała rózgi, ponieważ wśród ludów germańskich dziewczęta długo nie miały spać:

Ona (ciocia) budzi wszystkich czułym słowem,
A Vesse budzi się z twardym prętem ...

"Tak będziesz oddawać się snom,
Nie oddam tego dla młodego rycerza ”...

"Widziałem tak wiele porannych snów,
Ile kolorowych aktualizacji mają dziewczyny ... ”

Zauważmy, że znaczenie porannych snów odnotowuje się w starożytnych książkach o snach: „Sny poprzedzające poranek są nieporównywalnie ważniejsze niż sen na początku nocy” („Sen i sny”, Warszawa 1912, s. 6). Sny Vesse przepełnione są mitologicznymi słowiańskimi symbolami - płynie przez morze w postaci kaczki, pokrywa skrzydłami całe pola w krainie Wendów, lipa przyjmuje gościa zza oceanu na swoich korzeniach i przygina do niego gałęzie.
Ciekawe, że Budda uzyskał Przebudzenie podczas medytacji we śnie pod świętym drzewem ficus, którego liście są zaskakująco podobne do liści lipy – świętego drzewa Słowian Zachodnich, pod którym walczyła narzeczona księcia Wendów w jej porannych snach: „...Usiadłam na korzeniu lipy, / Skłoniłam gałęzie moja lipa...”.

Ficus święty

Ciotka jest zazdrosna o marzenia swojej siostrzenicy, „nie wie jak” je zobaczyć i proponuje wymianę marzeń na stroje szyte latem. Rozmowę przerywa przybycie króla Wendów, który żąda, by Vessa została z nim poślubiona. Ciotka opowiada o „niewłaściwym”, nietypowym dla Duńczyka zachowaniu królewny, która „wstydzi się” – długi sen, a raczej drzemka, „szuka szczęścia” – próbuje zobaczyć narzeczoną:

„Dziewczyny cały dzień szyją złotem,
A Vesya śpi, widać, że jest zbyt leniwa, żeby szyć.

... Zacząłem ciągnąć Vesyę za włosy:
„Nie ma czego szukać w wstydzie szczęścia…”

Ale dla króla słowiańskiego długi sen dziewczyny wcale nie jest przeszkodą w małżeństwie:
"Nie jestem przyzwyczajony do wycofywania się ze słowa,
Ile chcesz, będziesz spał ... (ballada Scandinavskaya, Leningrad, 1978, s. 169-171.

Sądząc po nazwie, Wesse miała słowiańskie korzenie - podwójne duńskie „s” w jej imieniu mogło przekazać słowiański dźwięk „u”, czyli imię Wesse - „mówienie” i oznacza „prorocze”, widząc prorocze sny. Chociaż ballada nie ma konkretnych pierwowzorów historycznych, istnieją liczne przykłady małżeństw pomiędzy szlachtą ludów słowiańskich i germańskich. Na przykład Eryk Pomorski, król Norwegii, Danii i Szwecji, na początku swej wędrówki był Bogusławem z Pomorza, synem Wartysława VII i Marii Meklemburskiej.

Weźmiemy również pod uwagę fakt, że w południowej Danii występują toponimy pochodzenia słowiańskiego, które „… z dużym prawdopodobieństwem wskazują na obecność społeczności słowiańskiej (polabskiej lub wendyjskiej) na tych wyspach (Lolland, Falster, Mon). Ponadto istnieją powody, aby zakładać brak zwartej społeczności duńskiej na tych wyspach co najmniej do XIII wieku ... ”(Słowiański język i systemy etnolingwistyczne w kontakcie ze środowiskiem niesłowiańskim. M. 2002, s. 156). W każdym razie duńska ballada „Morning Dream” nosi wyraźne ślady bliskich kontaktów słowiańsko-duńskich w średniowieczu.

Wśród ludów niemieckich Słowianie od dawna znani są jako ludzie leniwi. Wynika to z faktu, że stosunek do snu wśród Słowian nie pokrywał się z niemieckim: wśród Rosjan na przykład do początku XX wieku zwyczajem w kulturze ludowej było spanie po obiedzie, co było dzikość dla Niemców.

Uważano jednak, że wizje, które pojawiły się w zwykłym śnie w ciągu dnia, nie były prorocze: „W większości przypadków nie można nadać znaczenia marzeniom w ciągu dnia, a ogólnie sny w ciągu dnia bardzo rzadko się spełniają”, zgodnie ze starą książką snów ( „Sen i sny”, Warszawa 1912 , s. 7 . Również o powszechności (nie świętości) „cichej godziny” dla dorosłych jest fakt, że w razie potrzeby łatwo ją anulowano: „Jeśli ktoś zaczyna jakąkolwiek pracę, nie powinien spać po obiedzie, bo inaczej praca nie pójdzie płynnie” ( Efimenko PS „Zwyczaje i wierzenia chłopów z prowincji Archangielsk”, M. 2009, s. 435). W takich sytuacjach mówili: „Dremushka drema, odejdź ode mnie!”.

Co ciekawe, sytuacja opisana w duńskiej balladzie o proroczym porannym śnie dziewczyny przed ślubem jest typowa dla wschodniosłowiańskiego folkloru weselnego. Na wielu rosyjskich weselach proroczy sen panna młoda" w ostatnią noc dziewczęcości - niemal obowiązkowe "miejsce wspólne":
„Jak noc dla mnie, mamo,
trochę spałem,
Maluchy spały - dużo widziały:
Co za cudowny sen! („Wesele. Od swatów do stołu książęcego”. M. 2001, s. 191-192).

W związku z tym istnieje możliwość zapożyczenia fabuły piosenki przez Duńczyków od Słowian. Zbieg przedślubnych "planów" (ranny sen panieński - sen - jego historia - małżeństwo) w sztuce ludowej miejsc dość od siebie oddalonych nie jest przypadkowy. Myślę, że jest to przykład powszechnego dziewczęcego zachowania etnicznego, które wśród Słowian uważano za naturalne, poprawne, pożyteczne, dlatego w niektórych regionach Rosji stało się obowiązkowym rytuałem przedślubnym.

5. Senne prorocze sny dziewcząt w przeddzień ślubu

„Przede wszystkim wierzą, zwłaszcza kobiety:
w sny i marzenia na jawie, nadając im znaczenie...”
(Efimenko P.S. „Zwyczaje i wierzenia chłopów obwodu archangielskiego”, M. 2009, s. 423).

Ostatni poranek dzieciństwa, poranek weselny, na wielu rosyjskich weselach zaczynał się od lamentów, w których panna młoda opowiadała swój „swój” proroczy sen (lub trzy sny) matce i koleżankom, przyjmowanym w stanie senności, często siedzącym. A jest to bardzo istotne, ponieważ różnica między normalnym snem a drzemkami w ogóle jest następująca: śpią głównie w pozycji leżącej w stanie spokoju, a drzemią, jak zauważył V. Dahl, siedząc lub nawet stojąc. Na przykład podczas wieczoru panieńskiego panna młoda opowiedziała swój sen, który zobaczyła, gdy „nie położyła się”:

„... Och, jaki jestem młody,
nie spałem, nie położyłem się,
Tak, miałem wiele snów” (Rosyjski folklor rodzinny i rytualny Syberii i Dalekiego Wschodu. Nowosybirsk, 2002, s. 101).

Niestety żaden z kolekcjonerów folkloru nie dowiedział się od wykonawców, czy w tej opowieści można opowiedzieć prawdziwe sny, jak powiedział im Vesa w duńskiej balladzie. Jednak kompetentni etnografowie zauważają „Tekst piosenki jest stosunkowo mobilny pod względem kompozycji leksykalnej - zawsze „odpowiada” na pilną emocjonalną prośbę wykonawcy ...” (E.V. Minenok. Wariacja jako czynnik tekstologiczny. W zbiorze „Aktualne problemy” Folklorystyki Terenowej”, M. 2002, s. 78). Oznacza to, że wykonawca mógł improwizować w recitalu:

"Powiedz mi, moi przyjaciele...
Jak spałeś i położyłeś się?
A dla mnie gorzka goryushka,
Tak, nie spałem, ale nie położyłem się,
Tak, trochę zapomniałem!
Widziałem tylko trzy sny ... ”(Pewnego razu ... Rosyjska poezja rytualna, Petersburg 1998, s. 131).

Te sny należy zinterpretować. Matka, również zawodząca, wyjaśniła córce znaczenie tego, co widziała podczas „zapomnienia”, czyli senności. Czasami sen wyjaśniała sama panna młoda, a czasami prosiła o wezwanie specjalnego tłumacza, co podkreśla jego znaczenie:
"Proszę idź
Jesteś dla Osipa Pięknego,
Za sennym tak sędzią,
Mówienie dobrym ludziom! ... "(" Ślub. Od swatania do stołu książęcego ". M. 2001, s. 286).

Znamienne, że dbałość o dziewczęce poranne senne sny znajdujemy nie tylko w folklorze, ale także w twórczości współczesnego autora. W wierszu M. Matusowskiego „Cruiser Aurora” widzimy Aurorę (Świt) drzemiącą w pochmurny poranek i zainteresowanie autorki tym, co widzi:

„Spokojne północne miasto drzemie,
Niskie niebo w górze.
O czym marzysz, krążowniku Aurora,
O godzinie, kiedy nad Newą wstaje poranek?

I nie ma znaczenia, że ​​w rzeczywistości Aurora jest okrętem wojennym, w piosence jest dziewczyną marzeń. I podążając za archetypem (i nie tylko wiedzą historyczną), rozumiemy, że Aurora marzy o „zalotnikach” – rewolucyjnych marynarzach.

Senne wizje wschodniosłowiańskich narzeczonych składały się z symboli szeroko znanych w tradycji ludowej: sokoła (pana młodego), kaczki (sama dziewczyna), wilczycy z młodymi (teściowa z szwagierką), kukułka (mężatka, w przyszłości sama panna młoda) itp.

Same sny w przypowieściach różniły się w zależności od miejsca egzystencji, ale okoliczności ich „odbioru” (niespokojny stan senności w poranek wesela) są takie same we wszystkich odnotowanych przypadkach. Wszystko to sugeruje, że przed „skamieniałością” w pieśniach – przypowieściach o snach panny młodej, istniał rytuał słuchania i interpretacji prawdziwych dziewczęcych sennych wizji. Aby nadeszły wizje, zastosowano specjalne praktyki, które opisano poniżej.

6. Rytualne sposoby wywoływania snu u dziewcząt i kurek

Zgodnie z duńską balladą o wyborze zachodniosłowiańskiego księcia na żonę dziewczyny, która uwielbia spać i widzieć sny o treści małżeńskiej, ustna sztuka ludowa Słowian Wschodnich obfituje w przykłady dziewczęcych snów o mężczyznach i nadchodzących snach. małżeństwo. Co więcej, te przykłady pokazują nam różne sposoby przywoływania takich wizji:

A) kołysanie

"Jak w ogrodzie, w ogrodzie,
Na jabłoni, na suce
Kołyska jest zawieszona;
W tej kołysce
Jasna Daria śpi...
Wokół kołyski dziewczynki...
Światło Daria przemówiło do dziewczyn ...
- Skocz do góry (huśtawka), dziewczyny, wyżej ...
Abym mógł zobaczyć dalej
Gdzie jest moja separacja? ... ”(Prowincja Kostroma., liryczny. Poezja rytualna. Książka 2, folklor rodzinny. M. 1997. s. 419).

Kołyska, w której mieściła się dorosła dziewczyna, miała oczywiście formę hamaka, podobnego do tego, który widzimy na starym zdjęciu z połowy XX wieku:

W piosence Daria „śpi”, to znaczy ma zamknięte oczy, ale jednocześnie „mówiła” i jest to wyraźna wskazówka „najłatwiejszego snu”, czyli drzemki. A fakt, że Daria z zamkniętymi oczami zamierza „zobaczyć, gdzie idzie jej rozłąka”, mówi o pragnieniu widzenia, a nie o prawdziwym widzeniu. Oczywiście świta Darii, jakby jej „panna orszak” spełniała prośbę „centralnej” osoby.

Porównaj z kołysanką dla niemowląt: „Bai-bye, musisz spać ... / Wszyscy przyjdą cię kołysać ...” (G.M. Naumenko „Etnografia dzieciństwa”, M. 1998, s. 144).

Widzimy inny przykład takiego samego traktowania niemowląt (ośrodków pokoju dla rodziny) i młodzieży, w którym niemowlę i dziewczyna są wspólnie kołysani przez twarze życzliwe dla obiektu kołysania. Różnica między huśtawkami dla niemowląt i dziewczynek polega na tym, że montaż huśtawki dla dorosłych był wśród Słowian rytuałem poświęconym wiosennym wakacjom. Sama huśtawka była postrzegana przez ludzi jako akt magiczny „na zdrowie”, „na długi len”, na rozwój życia. Dzieci były również pompowane w okresie niemowlęcym „do zdrowia”, aby we śnie normalnie rosły. To były czary.

Czasami magiczna siła starzy ludzie również używali huśtawek, podobno w celu odmłodzenia: „On (starzec mieszkający w lesie w chacie na udku kurczaka) przyniósł okulary, powiesił golonek, położył się (w drżenie) i zmusił dziewczynę huśtać się ...” (D.K. Zelenin. Wielikorusskie Opowieści prowincji Vyatka, Petersburg, 2002, nr 82, s. 257).

To, że kołysanie (nie tylko na huśtawce) jest ściśle związane ze stanem błogiego snu i kontaktu z Innym Światem, widać wyraźnie w opisie doznań Mahometa podczas Jego Wniebowstąpienia: „Ogarnęła mnie taka radość i szczęście, że zaczął się kołysać w prawo iw lewo, jakbym przezwyciężył senność” (M. Eliade. Święte teksty narodów świata. M, 1998, s. 500).

W związku z tym należy zwrócić uwagę na fakt, że słowa wywodzące się z prasłowiańskiej formy *drěmati są podobne do czasowników z języków indoeuropejskich, którymi można określić m.in. (kołysanie, drżenie, chwianie się, ruch): „Protosłowiańskie (głównie południowe. ) *drьmati *drьmjǫ /* dьrmajǫ „pociągnij,…, potrząśnij”, …-, ma bardzo dokładne dopasowanie w łotewskim drimt drimu „drżeć, zataczać się , wstrząsnąć”…. Należy również wziąć pod uwagę łotewski trimet trimu „poruszać się” (por. ne trimet trim = ne drimet nedrim), ..., łacińskie drżenie „drżeć” ... ukraińskie tremtiti „drżeć, drżeć” (A. Anikin „O badaniu stosunków leksykalnych bałtosłowiańskich” w zbiorze „Etnolingwistyczna i etnokulturowa historia Europy Wschodniej”, M. 1995, s. 57-58).

Prawdopodobnie słowa drzewo, drzewo pochodzą od tych samych czasowników. Na przykład wieś to nie szereg drewnianych budynków, ale miejsce oczyszczone z drzew, wieś, ciągnięcie, wieś od czasownika ciągnąć, a drzewo to przedmiot, który jest ciągnięty, ciągnięty, potrząsany (zbierać owoce, gałęzie, posprzątają terytorium) i który sam może się trząść, drżeć, drżeć liście.

Ten zbieg okoliczności nie jest przypadkowy, np. dobrze zbadane przez naukę rytuały szamańskie to m.in. potrząsanie, skakanie, kołysanie w celu wywołania szczególnego stanu senności, w którym pojawiają się m.in. niezbędne wizje oraz podróż do Nieba po Świecie Drzewo.

Z drugiej strony wszyscy wiemy z własnego doświadczenia, że ​​nieskrępowane kołysanie może również prowadzić do nieprzyjemnych doznań – nudności, zawrotów głowy bez senności i marzeń sennych. Takie stany nie są naznaczone folklorem, a to sugeruje, że kultura ludowa znała granice dopuszczalnego rozmachu, by tak rzec, jego „dawki” niezbędnej do osiągnięcia upragnionego stanu senności marzeniami sennymi. Widzimy, że wiedza o tego rodzaju „praktykach szamańskich” wśród Słowian była zbiorowa, nie tajna, ale święta, ponieważ wykorzystywano je nie tylko w życiu codziennym, ale także w rytuałach.

Co ciekawe, wśród narodów niemieckich stan senności kojarzył się nie z kołysaniem, ale ze złą pogodą, mgłą, deszczem: „w gwarze niemieckiej: śląskiej. - złoty. Drisseln „mżawka (o deszczu)” i „drzemka”, Mecklenb. Drusen „drzemać”, drusig „pochmurno (o pogodzie)” (D. Razauskas. Matka Maja. Refleksje na temat dwóch homonimów litewskich. W zbiorze „Balto-Slavonic Studies XV”, M. 2002, s. 318 z odniesieniem do K. Polyansky'ego).

W słowiańskich dialektach nazwy złej pogody takie jak mrok, zamglenie - "chmury", "mgła" etymologicznie kojarzą się z omdleniami, utratą przytomności, czyli stanami wprawdzie podobnymi do senności, ale przeciwstawnymi znakami (senność +; omdlenia -).

Oznacza to, że dane językowe w pewnym okresie rozwoju niemieckich dialektów odzwierciedlały czysto fizjologiczny wpływ złej pogody na ludzi zauważonych przez ludzi - na zachmurzenie i deszczowa pogoda znudzony i chce się zdrzemnąć. A wśród Słowian stan senności wiązał się z szerszym zakresem zjawisk i stanów, dla nich „temat senności” był bardziej rozwinięty, miał charakter pozytywny i magiczny.

B) Medytacja przy oknie wieczorem/rannym świtem

Senność powodowała także długie spojrzenie z ciemności pokoju w światło małego okna (takie były dawniej) lub odwrotnie, w dal przez otwarte okno o świcie wieczornym i porannym.

W bajce „Piórko Finisty Yasny Sokol” dziewczyna wieczorem, po spotkaniu z ukochaną w kościele: „zamknęła się w pokoju, ... otworzyła okno i patrzy w błękitną dal” - kochanie ukazuje się jej w postaci sokoła (A. Afanasiev „Opowieści rosyjskie ludowe”, M. 1957, s. 241).

W przedślubnej piosence, jak w bajce, pan młody leci do okna do pozornie drzemiącej dziewczyny, bo tylko ona widzi sokoła:

„Młody czysty sokół przyleciał,
Usiadł na oknie
Na malowanej opasce,
Nikt nie widział sokoła…” (Poezja rytualna, M. 1989, s. 325).

Sposób kontaktu z Innym Światem przez okno jest bardzo niebezpieczny, ponieważ nie tylko stajenni, ale także zmarli krewni czy posłańcy Śmierci mogli pojawić się w postaci ptaków (opisy takich wizyt są stałe w gatunkach lamentacji i bylichki) . Dlatego w bajce Finista Jasny Sokół siostry bohaterki próbują odepchnąć gościa od okna wbijając noże w ramę, bo siostra ukrywa przed nimi gościa, nie wiedzą, kto wchodzi przez okno do ich domu.

W weselnych lamentach narzeczonych odnajdujemy wyraźniejszy związek między patrzeniem przez okno o świcie a sennymi snami. W ostatnią noc przed ślubem dziewczęta również czuwały przy oknie, wywołując senność i wizje przyszłego życia:

„...nie spałem, nie zdrzemnąłem się!
Wyjrzałem przez okno...
Zapomniałem nad białym świtem
Miałem sen, marzyłem ... ”(„ Ślub. Od swatania do stołu księcia ”. M. 2001, s. 44-45).

Wrażenia, które pojawiają się o świcie, wspaniale opisuje założyciel moskiewskiego konceptualizmu D. Prigov w wierszu „I nawet ten ptak jest kozą ...”. Nawiasem mówiąc, lelek na południu Rosji nazywany jest drzemieniem ze względu na zdolność zapadania w senny odrętwienie w ciągu dnia i emitowania monotonnych grzechotów przez całą noc od wieczora do świtu, powodując senność wśród słuchaczy. A więc wiersz o istocie porannego świtu:

I nawet ten ptak jest lelek,
Który doi kozy o świcie,
Nie wie, dlaczego tak jest o świcie,
Tak śmiertelnie pachnie resztką.
…
Więc niebezpieczeństwo jest słabsze.
…
Więc nie ma już mocy, by rządzić sobą.

Według folkloru wschodniosłowiańskiego etnografia, twórczość artystyczna autora, odzwierciedlająca specyfikę słowiańską i dane językowe, „dziewczyna śniąca w oknie”, „dziewczyna wyglądająca przez okno” to stabilne stereotypy i można wnioskować, że w rzeczywistości dziewczyny są dość często stosował tę niebezpieczną metodę wywoływania snów o świcie.

Zwracamy również uwagę na ich umiejętność zarządzania procesem wchodzenia i przebywania w sennych wizjach, fakt, że w przeciwieństwie do nowoczesny mężczyzna, poeta konceptualista o świcie miał moc panowania nad sobą, to znaczy mógł wywołać wizję na potrzebny im temat, wyjść z tego stanu i porozmawiać o tym, co zobaczył, przedyskutować otrzymane informacje ze starszymi w celu bardziej pełne zrozumienie tego. Innymi słowy, były to mentalne medytacje rytualne zdrowi ludzie.

Oznacza to, że osoba chora psychicznie przypadkowo natknęła się na sposób wywołania wizji, ale nie mogła ani opisać wizji, ani zastosować informacji otrzymanych we śnie z korzyścią dla siebie i innych. Dla nas ten naukowo udokumentowany przypadek z praktyki medycznej potwierdza prawdziwość opisywanej przez folklor metody wchodzenia w odmienny stan przy oknie o świcie.

W starożytnej indyjskiej mitologii bóg Savitar, z którym słowiański sen ma wspólną funkcję stymulowania wzrostu, jest poświęcony mantrze Gayatri z Rygwedy, czytanej o świcie: „Medytujemy nad promienną chwałą boskiego Światła; Niech zainspiruje nasze umysły” (Interpretacja S. Radhakrishnana) (Słownik mitologiczny / redaktor naczelny E.M. Meletinsky - M.: „Soviet Encyclopedia”, 1990, s. 672).

Nauczanie tej mantry było jednym z głównych zadań samskary dwukrotnie narodzonej inicjacji. Oczywiście przedślubne dziewczęce sny Słowian o świcie były rytualne działania z tej samej serii. Co ciekawe, w starożytne Indie ta mantra i opisane w niej działania dla kobiet były zabronione, ale w przypadku Słowian było odwrotnie.

C) Bezczynność i monotonna praca w ograniczonej przestrzeni

Zaręczona dziewczyna przestała chodzić na młodzieżowe igrzyska, siedziała w domu (od 1 tygodnia do roku) i zajmowała się przygotowaniami do ślubu. Była to żmudna, monotonna praca (szycie, haftowanie, robienie na drutach) przy słabym oświetleniu (okno zasłonięte bańką lub pochodnią), w naturalny sposób powodująca senność, podczas której dziewczyna marzyła o przyszłym, nieznanym życiu.

Druhny przychodziły do ​​niej każdego ranka, aby pomagać w robieniu prezentów ślubnych i musiały budzić pannę młodą ze stanu snu:

„Wstawaj, wstawaj, Maryuszka,
Wstawaj, przyjacielu, nie zasypiaj!
Potrzebujesz dużo lekcji
Czterdzieści czterdzieści par ręczników ...
Dezhnichki na wannie,
I obrusy na stołach” (nagrane w obwodzie kurskim przez I. Szangina „Rosyjskie dziewczyny”, Petersburg 2007, s. 269).

Podczas bułgarskiego ślubu, który czasami trwał kilka dni, „… nowożeńcy spędzali całe godziny … w specjalnie dla niej wyznaczonym kącie w ciszy i bez ruchu z na wpół przymkniętymi oczami” (E.S. Uzeneva „Postać” panna młoda „ w scenariuszu bułgarskiego ślubu” w zbiorze „Lingwistyka słowiańska i bałkańska…”, M. 2003, s. 290).

Oczywiście w takich warunkach zapanował stan senności, w który pogrążano się umyślnie młodą, gdyż była niebezpieczna dla innych. Wierzono, że panna młoda i młoda kobieta mają magiczne moce, których nieumiejętne użycie może zaszkodzić zarówno społeczeństwu jako całości, jak i jednostkom. Wśród Słowian wschodnich ten zwyczaj „powstrzymywania” mocy młodych zachował się w wersji „łagodniejszej” - nowożeńcy mieli milczeć na weselu i „nie podnosić” oczu (nie patrz na innych) Rosjanie mieli też ślady zakazu panny młodej przez 40 dni po ślubie rozmawiania z krewnymi męża: „Minęło sześć tygodni, / Stało się możliwe mówić ...” (Pereslavskoye Zalesye ... s. 166).

D) Rośliny narkotyczne

Etnografia podaje nam przykłady wykorzystania roślin do wywoływania proroczych snów: „Śpiąca trawa. Trawa ta jest zbierana przez czarowników w maju z żółto-niebieskim kwitnieniem, z różnymi obrzędami i oszczerstwami. Wieśniacy wierzą, że ma moc proroczą - przepowiadać ludziom dobro i zło podczas snu. Zebrany przez czarownika z poranną rosą, opuszczony w zimna woda, wyjmuje się go w pełni księżyca i zaczyna się mieszać. W tym czasie wiejskie kobiety wkładają pod poduszki Trawę Snu i zasypiają ze strachem i nadzieją ”(Naród rosyjski, jego zwyczaje, rytuały, legendy, przesądy i poezja. Zebrane przez M. Zabylina. Przedruk 1880. M. 1992, s. 431).

„Datura… działa na mózg i oczy… wytwarza różne wizje” (tamże, s. 436). „Śpiący narkotyk, belladonna… Jagoda tej rośliny, czarna i błyszcząca, wygląda bardzo jak wiśnia, dlatego dzieci na wsiach często objadają się owocami tej narkotycznej rośliny, uważając je za smaczne jagody” (Tamże, s. 437).

Na tle tego przesłania z 1880 roku M. Zabylina, teksty folklorystyczne takie jak:
„Nasze pole jest uśpione
Mocne jagody urodziły ...
Tatiana wzięła jagody, ...
Jagody Bramshi, zasnęły ... ”(Poezja rytualna, księga 2, folklor rodzinny, M. 1997, s.
497).

Ta „mocna jagoda” – senny narkotyk”… podobnie jak narkotyk wywołuje, w zależności od temperamentu, wesołe i przyjemne delirium. Okazuje się, że przy dużych przyjęciach - hibernacja i słabość członków. Wszystkie obiekty również wydają się rosnąć, ... na przykład: kałuża wydaje się być jeziorem, słomą - kłodą ... ”(Ibid., s. 437).

Porównaj te informacje ze snem Wesse'a z duńskiej ballady:
„Byłem małą kaczką……
Skrzydła szeroka stela,
Pokryłem pola wrzosów ... ”(„ Skandynawska Ballada ”, Leningrad, 1978, s. 169-171).

Być może talent Wesse'a do oglądania wspaniałych snów, w których łuski przedmiotów są radykalnie przesunięte, wiąże się ze znajomością takich roślin i umiejętnością ich wykorzystania.

Jedna z rosyjskich pieśni weselnych opisuje stan uzależnienia od narkotycznej rośliny - dziewczyna, która tęskni za ukochaną, przyznaje, że nie będzie w stanie do niego dotrzeć, bo po drodze będzie polana z narkotycznym narkotykiem, którego nie może zignorować :

„Sam odejdę młody - nie przyjdę na zawsze.
Jest tam senne pole,
Jagody wina urodziły się na polu.
Bravshi jagody, jestem zmęczony,
Kiedy się zmęczyłem, siadałem…” (Peresławskoje Zalesie. Zbiory folklorystyczne i etnograficzne S.E. Elkhovsky'ego. Zeszyt 2. M. 2012, s. 104).

„Jagoda sosnowa” nazywana jest teraz figą zawierającą pewien procent alkoholu. W rosyjskiej tradycji ludowej była to nazwa każdej jagody, która mogła spowodować odurzenie u osoby, która ją zjadła, podobnie jak po wypiciu wina. Ciekawe, że nigdzie, w żadnym gatunku słowiańskiego folkloru, nie znajdziemy opisu specjalnego wywoływania snu w celu otrzymania wizji (lub w innych celach magicznych) za pomocą napojów alkoholowych.

Wręcz przeciwnie, można znaleźć opisy odmowy proponowanego alkoholu, na przykład przez pannę młodą przed nocą poślubną, podczas której młody małżonek jest przyrównany do aktywnego nieba, a młoda Matka do surowej ziemi, która jest charakteryzuje się biernością, sennym oczekiwaniem na zapłodnienie (więcej o uśpionej Ziemi poniżej). W tym rytuale żona odmawia alkoholu, motywując swoją odmowę faktem, że kocha, to znaczy nie alkohol, ale miłość wprowadzi ją do pożądanego stanu:

„... Grushenka leży na łóżku z pierza,
Matveyushka jest w ich głowach,
W ręku trzyma zielone wino,
W drugiej trzyma słodki miód.
„Napij się wina, Gruszenka…”…
„Nie piję wina, Matveyushko, ...
Kocham ... Matvey Vasilievich ”(Poezja rytualna, M. 1989, s. 326-327).

Bohaterowie słowiańskiego folkloru piją miód, piwo, wino w różnych rytualnych sytuacjach (uczta, wesele, zakończenie żniw), ale nie zdarza się to wprowadzić w stan uśpienia i proroczych wizji. Czasami bohaterowie są odurzeni przez złoczyńców, aby osiągnąć swoje złe intencje, ale sami bohaterowie piją tylko „dla zdrowia”, „dla zdrowia”, czyli w celu „magii medycznej”, że tak powiem, a nie rozpoznania przyszłości w zmienionym stanie. Jest to jedna z cech słowiańskiego zachowania etno-behawioralnego, która ostro odróżnia go od tradycji niektórych innych ludów indoeuropejskich, w których święte teksty i proroctwa pojawiały się dopiero po użyciu przez autorów „miodu poetyckiego” lub somy.

W słowiańskim folklorze i etnografii istnieje kilka przykładów wykorzystania roślin narkotycznych do wywoływania sennych wizji. Charakterystyczne jest też to, że żadna z tych roślin nie jest tak naprawdę nazywana „Snem”, choć pod tą nazwą w słowiańskim „zielniku” znajdziemy wiele innych kwiatów, o czym będzie mowa w rozdziale „Wszystkie kwiaty i kolory Sandmana”. .

7. Śniąca Bogini

Znając uniwersalną formułę tradycyjnych kultur „jak bogowie, tak my” zadajmy sobie pytanie, kogo naśladowały rosyjskie dziewczęta i młode kobiety w sennym śnie z wizjami?

Wiadomo, że zdecydowana większość bogów całej ludzkości charakteryzuje się brakiem snu, jest to starożytna indyjska idea niemrugającego „Boskiego oka” i starożytnego greckiego Zeusa, do którego Hypnos był boi się nawet zbliżyć, a także Najwyższego Bóstwa w Kabale, które nie ma powiek, dlatego jego oczy nigdy się nie zamykają i chrześcijańskiego „czującego oka” i wielu innych. Prorocy są często uważani za przebudzonych, na przykład Budda, którego imię tłumaczy się jako „przebudzony”, oraz zmitologizowani władcy: „Córka oddycha ciepłym snem./ Stalin spogląda ze ściany, / Na straży w tym domu pokój kraju” (W. Ługowski , 1939 „Sen” na 60. rocznicę Stalina). Charakterystyczne jest, że wszystkie te osoby to mężczyźni.

Jakby w opozycji do nich, w panteonie ludów indoeuropejskich znajdują się Boginie, które umiejętnie wywołują senność wizjami w sobie i swoich wielbicielach, same stając się tymi wizjami. To starożytna indyjska „iluzja świata” Bogini Maja i Księżniczka Maja – wiecznie śpiąca po majowych narodzinach władcy dusz Buddy; grecka Maja, matka Hermesa, młodzieńca, wśród którego czynów jest usypianie ludzi dotknięciem kija i towarzyszenie duszom zmarłych; Bałtycka czarodziejka Laume. A także „Matką rzymskiego Merkurego, jak wiecie, jest także Maja, łac. Māja, bogini ziemi, którą Rzymianie utożsamiali z grecką Mają i nadała swoje imię miesiącowi maj…” (D. Razauskas „Matka Maja. Refleksje na temat dwóch litewskich homonimów: mója „matka” i moja „ max”” w zbiorze Studia bałtosłowiańskie XV , M. 2002, s. 295). Starożytny indyjski bóg Savitar (Motor) był synem Aditi, bogini spokrewnionej między innymi z Ziemią. Zauważamy również, że Indianie znają planetę Merkury pod nazwą Budha, która ma ten sam rdzeń co imię Buddy i oznacza przebudzenie (tamże).

Wśród Słowian boginią ziemi jest Ser Matki Ziemi, którego jedną z cech jest światło, czyli cierpienie Ziemi. W chorwackiej piosence o debacie między Ziemią a Niebem: „… Męczysz mnie, moje Niebo, / Ostrą mąką…”, w rosyjskim „Wołaniu ziemi”: „Matką sera Ziemia stała się zimno, wybuchnął płaczem ...” (V.N. Toporov „O rekonstrukcji obrazu Ziemia - Matki ... ”w badaniach bałtosłowiańskich 1998-1999, M. 2000, s. 262).

W maju obchodzone są „Imieniny Ziemi” - na Szymona Zelotę, 10/23 maja, inne nazwy tego święta to siew Szymona, Szymona Zelo (mikstura, trawa), Semik, Dzień Ziemi, Święty Dzień, święto dziewczyny. W niektórych miejscach w Rosji imieniny Ziemi obchodzone są w Święto Trójcy Świętej lub Święta Duchów, święta dziewcząt (Raffles, Rusalia). Jeśli zignorujemy kalendarz kościelny, to jest to czas kwitnienia żyta, w wieńcach, z których wypędzały „niszczące” syreny - przedstawicieli Innego Świata, chaosu.

Co ciekawe, żyto kwitnące w medycynie tradycyjnej leczy takie zaburzenie psychiczne jak schizofrenia, której jednym z objawów jest fantastyczne majaczenie, czyli daje choremu siłę do kontrolowania siebie, przebudzenia i wyjścia z bezproduktywnych snów.

Podczas Wielkiego Wojna Ojczyźniana(1941-1945), na długo przed jej zakończeniem, wśród ludzi krążyły plotki, że wojna zakończy się „w czterdziestym piątym na zielonym”, w co wielu nie uwierzyło: „Zawahaliśmy się: mówią, że to nie jest trudne wierzyć; do tego czasu się nie skończy - nie będzie wystarczającej liczby ludzi ”(N.M. Vedernikova„ Folklor of the Shadrinsk Territory ”, w zbiorze Russian Folklore XXX Materials and Research, St. Petersburg, 1999, s. 523).

Fakt, że przepowiednia ta się spełniła i ostateczna klęska najeźdźców 9 maja 1945 roku zbiegła się z imieninami Ziemi, kwitnieniem żyta; fakt, że koniec szalonej majaty i chaos wojny, powojenna odbudowa, „przebudzenie” rosyjskiej ziemi zbiegły się z corocznym przebudzeniem sił natury, z imieninami Ziemi w okresie kwitnienie żyta, potwierdziło i wzmocniło podświadomą słowiańską mitologię drzemiącej Ziemi i jej wyjście ze stanu uśpienia w maju.

W dzień imienin Ziemi „słuchają” jej, nachylając do niej ucho - to znaczy Ziemia dzieli się informacjami, zbiera zioła lecznicze i czarodziejskie (zauważono powyżej, że „śpiąca trawa ... jest zbierana przez czarowników w maju”), kopać korzenie, szukać skarbów - czyli Ziemia otwiera się i odsłania to, co ukryte. W tym dniu Ziemia mogłaby otworzyć się na kłamstwo - to znaczy Ziemia mogłaby zabrać, połknąć niegodziwych. W tym dniu Ziemia uzdrowiła dzieci – ich matki wylały ziemię na szlak z prośbą o skorygowanie dziecka ze stopą końsko-szpotawą – czyli Ziemia wyprostowała krok dziecka. W tym dniu Ziemia, jeśli garść jej zostanie nałożona na oczy, uzdrawia niewidomych - to znaczy Ziemia „otwiera” oczy niewidomych, jakby budziła „śpiących”. Oznacza to, że Ziemia w dniu swoich imienin aktywnie kontaktuje się z ludźmi, co wskazuje na jej przebudzenie.

Jednak Ziemia nie zawsze jest w tym stanie. Według wierzeń ludowych Ziemia śpi od jesieni do Zwiastowania (25 marca/7 kwietnia). W dniu wiosennej równonocy Ziemia budzi się, wychodzi z głębokiego snu, podczas którego nie można jej niepokoić (orać, kopać dołów), ale nie budzi się całkowicie. Okres od 25 marca do pierwszych dni maja (około 6 tygodni) to czas ziemskiego snu, marzeń o orce, siewie, zbiorach.

Niestety do tej pory nie jest znany ani jeden słowiański tekst folklorystyczny, w którym wprost mówiłoby się, że Ziemia drzemie i śni. Mamy jedynie zapisy wierzeń ludowych używające zwrotów "Ziemia śpi", "Ziemia się budzi", "Ziemia się budzi". Pośrednim dowodem uśpienia Ziemi jest zeznanie Titmara, który zmarł na początku XI wieku, o sposobie, w jaki Słowianie porozumiewali się z Ziemią: „Kapłani słowiańscy wykopali ziemię palcami i SZEPALI kilka słów… (V.N. Toporov „O rekonstrukcji bałtosłowiańskiego mitologicznego obrazu Matki Ziemi…” w zbiorze Balto-Slavonic Research 1998-1999, M. 2000, s. 278). To całkiem naturalne, że rozmawia się szeptem z drzemiącym rozmówcą.

Również całkowity „portret Ziemi” zebrany z dostępnych źródeł pokazuje, że Ziemia ma: „twarz, twarz, czoło, ciało, ciało, pierś, pierś, włosy, krew, żyły, kości. Charakterystyczne jest, że poza bardzo rzadkimi i nie zawsze wystarczająco odkrywczymi przykładami, ZIEMIA NIE MA OCZY, podczas gdy Niebo charakteryzuje się właśnie oczami ... ”(Ibid., s. 269).

W okresie pozostawania Ziemi w stanie spoczynku została po raz pierwszy zaorana i obsiana w nowym roku. Przekładając to na „ludzki kod”, Ziemia w tym okresie miała status oblubienicy i kurek, których aktywność, jak pokazano powyżej, była rytualnie ograniczona (te same 6 tygodni), co powodowało senność. Dziewczęta i młode kobiety swoim zachowaniem musiały naśladować i kopiować zachowanie uśpionej Matki Surowej Ziemi.

Pod koniec XX wieku przedstawiciele nauki akademickiej doszli do podobnych wniosków: „Posługując się terminologią kosmogoniczną, możemy powiedzieć, że Ziemia jest uśpionym ciałem ułożonym według boskiego wzoru. Te mity (nawiązuje do nich M. Eliade – V.T.) opisują Ziemię jako żywy organizm w stanie uśpienia. To nie tylko elektryczne system nerwowy, ale system jest uśpiony, a ziemskie wydarzenia i konflikty są przejawem tego stanu” (V.N. Toporov „O rekonstrukcji bałtosłowiańskiego mitologicznego obrazu Matki Ziemi…” w zbiorze Studia bałtosłowiańskie 1998 -1999, M. 2000, s. 367, przypis nr 137).

W wierszu napisanym w 1890 r. słynny symbolista Vyach. Iwanow niezwykle zauważył specyficzną wschodniosłowiańską zdolność do „poprawnego” radzenia sobie ze snami, woli i rozumienia Ziemi przez pryzmat tych snów:
Rosyjski umysł
…
Jest w życiu z abstrakcyjnego snu
Nieśmiała wola wskazuje drogę.
…
Myśli rozsądnie o ziemi
W mistycznej mgle do kąpieli...

Wracając do snu, możemy przyjąć, że on (ona), będąc nosicielem i dystrybutorem w świecie ludzi stanu charakterystycznego dla Wielkiej Bogini Matki Surowej Ziemi, jest jej potomstwem, potomkiem, synem lub córką ( o dziedzinie snu w rozdziale „Kwestia seksualna w odniesieniu do archaiczności”).

8. Sposoby wyprowadzania ludzi ze stanu snu i snu

We wschodniosłowiańskiej kulturze ludowej niemowlęta nie tylko usypiano specjalnymi kołysankami (często ze wzmianką o senności), ale budziły je także magiczne teksty, które folkloryści wyodrębnili jako odrębny gatunek „pestuszki”. „Kołysanka powinna pomóc dziecku bezboleśnie przejść ze stanu czuwania do stanu snu, a tłuczek, przeciwnie, po śnie do stanu czuwania” (T. Buiskikh „O specyfice gatunku tłuczek” w zbiorze „Poetyka folkloru”, M. 2005, s. 125).

Matka, pieszczotliwie głaszcząc ręce, nogi, brzuszek dziecka, krótko i zdecydowanie wyraziła życzenia:
"Dmuchnięcia,
małe dziewczynki,
mówcy ustami,
Ręce - chwytanie
Nogi to spacerowicze” (tamże).

Pestushkę, czyli mały monolog - zdanie matki mające na celu ułatwienie dziecku przejścia ze stanu snu do stanu czuwania, należy odróżnić od rymowanków. Rymowanki zaczynają zabawiać maluchy od 3-4 miesiąca życia podczas czuwania, a ich teksty mają na celu rozrywkę i zabawę z dzieckiem. Z kolei pieszczuszki są wykonywane przez niemowlęta od urodzenia, a ich słowa mają na celu zdrowie i prawidłowy rozwój dziecka. Treść i forma tłuczków są podobne do zaklęć, nie są to teksty zabawne, lecz magiczne (tamże, s. 129).

Na przykład według M.S. Skremninskaya (ur. 1925), po zaśnięciu głaskała ciała dzieci i wnuków, mówiąc: „Wyciągamy kości na kiełkach” i „Wyciągamy kości na mostach”, a w spiskach egzorcyzmujących chorobę fraza Często używa się słowa „ze wszystkich kości, ze wszystkich mostów”. Na Ukrainie odnotowuje się słowiańsko-żydowską wersję takiego tłuczka: „Kostynya jest rdzawa, Lejben jest w stagnacji”, co w tłumaczeniu z oznacza: „do kości - aby rosnąć, muszą żyć” (tamże, s. 127).

Ciekawe, że kiedy Słowianin zasnął „wiecznym snem”, krewni próbowali go „obudzić”, lamentując: „Obudź się, obudź się, drogi ojcze ...” i w bajkach martwy bohater pokropił żywą i martwą wodą, składał „od kości do kości” i „obudził się”: „… zabili go (Iwan Carewicz) i rozrzucili kości wokół otwarte pole. Koń Iwana Carewicza zebrał wszystkie kości w jednym miejscu, żywa woda; ma kosę z kosą, staw ze stawem urosły razem; Książę ożył i powiedział: „Długo spałem, ale wkrótce wstałem!” (Baśnie ludowe rosyjskie A.N. Afanasjewa, tom 1, M. 1957, nr 174 „Opowieść o odważnym młodzieńcu, odmładzające jabłka i żywa woda”, s. 443-444).

W jednej z piosenek eposu kałmuckiego, o zranionym bohaterze w tej samej pozycji, co nasz Iwan Carewicz, mówi się, że kłamie „zamieniony w wizję snu” (S. Neklyudov „O funkcjonalno-semantycznym charakterze znaku w folklorze narracyjnym” w zbiorze „Semiotyka i twórczość artystyczna”, M. 1977, s. 208). Przypomnijmy, że niemowlęta nazywano blaznota, a to słowo oznacza również senną wizję. Za pomocą tłuczków te „senne wizje” zamieniły się w ludzi. Podobne przemiany dokonywano na zmarłych.

W wedyjskim okresie starożytnych Indii „kiedy ktoś umierał, czytano wersety, aby go ożywić (Atharvaveda, VII, 53)” (R.B. Pandey „Ancient Indian Household Rituals”, M. 1982, s. 193). Po kremacji odbyła się ceremonia „odbierania kości”, podczas której mówiono, odnosząc się do zmarłego: „Wstań stąd i przybierz nowy wygląd… To jedna z twoich kości. Łącząc wszystkie kości, bądź piękna. Bądź kochany przez bogów w siedzibie szlachetnych” (tamże, s. 207).

Oznacza to, że teksty wschodniosłowiańskich tłuczków „obudzić się” ze wzmianką o kościach są podobne do najstarszych wschodniosłowiańskich tekstów spiskowych i baśni, które opisują magiczne metody leczenia i budzenia rannego lub zmarłego bohatera i teksty prawdziwych wedyjskich rytuałów pogrzebowych, które wskazują na starożytność i mitologiczne podstawy wschodniosłowiańskiej metody przebudzenia, rozważaliśmy niemowlęta, wyprowadzając je ze stanu snu, który przetrwał w Rosji do dziś.

***
Starszych obudziły słowa, które przez długi czas były podobne na dość dużym terytorium: we współczesnym Kursku „wstań, dremushkin!” - babcia wnuka budzi się do szkoły, aw prowincji Ufa pod koniec XIX wieku: „Już czas, Dremoshka, wstawaj!” - zwrócili się do „śpiącego” prezentera podczas gry na spotkaniach.

Ze stanu drzemki i snu „według osoby dorosłej” wyprowadzano młodzież w wieku małżeńskim za pomocą pocałunków, uścisków i ociekania palącymi łzami. Co więcej, w idealnym przypadku tylko osoba płci przeciwnej, zaręczona lub zaręczona, mogłaby zatrzymać senne sny:

„Czerwona dziewczyna (nazwa rzek) ...
Jej matka obudziła się -
Nie mogłem się obudzić
Jej narzeczony przyszedł -
Złamałem wszystkie zamki
Strażnik zmiecił się -
Cała dziewczyna była dostępna! („Poezja rytualna. Księga II, folklor rodzinny”. M. 1997. s. 336).

Również druhny obudziły stajennych w obwodzie archangielskim, którzy w okresie przedślubnym również byli ograniczeni w swoim zachowaniu, chociaż mniej narzeczonych:
"Chodził, obudził się ...
Tak, młody książę ...
Śpi mocno...
Niech się nie obudzi ... ”(Poezja rytualna, M. 1989, s. 371-372). W piosence pan młody wstaje dopiero wtedy, gdy zostaje poinformowany, że panna młoda odpływa statkiem i ją dogania.

W żadnym folklorystycznym tekście „o przebudzeniu” io przebudzeniu nie znajdziemy słów o wypędzeniu Snu. Kiedy musisz się obudzić lub nie zasnąć, Sandy jest po prostu proszona o odejście „… Sandman, odejdź ode mnie”. Oznacza to, że proces „przebudzenia snów-snu-snu-snu” został uznany za naturalny, a senność w tej serii ma pozytywne znaczenie. Niezwykle rzadko spotyka się w folklorze negatywną ocenę Sandmana: „Głupi sen, sen, / głupi sen!”.

9. Rytuały transferu snów

Wykazano powyżej, że wśród słowiańskiej młodzieży stan senności (w rozsądnych granicach) był prawem naturalnym. Prawa i obowiązki osób, które zawarły małżeństwo, były diametralnie przeciwne młodości. Po ślubie społeczeństwo oczekiwało od małżonków maksymalnej zdolności do pracy i rodzenia dzieci. Senność dorosłych była tradycyjnie nieprzyzwoita, to właśnie w tej kategorii wiekowej i społecznej senność kojarzyła się z lenistwem, a dziewczęta, które niedawno zostały żonami, nie zawsze mogły szybko przestawić się na nowy „tryb snu i czuwania”.

Aby „włączyć” ten młody reżim, w tradycji ludowej przeznaczono pewien czas po ślubie, przechodząc pod hasłem „Nie budź się młodo / wcześnie, wcześnie rano ...”. Młody mąż mógł pozwolić żonie namoczyć się w łóżku: „Śpij, moja nadzieja, śpij dość, światło! / Jutro wcześnie rano przyjdą wołacze…” (Poezja rytualna, M. 1989, s. 218) .

Albo każ nie budzić ukochanej:
„Czy mój teść lub teściowa jest w domu…,
Czy Maryuszka, kochanie, jest w domu?
Jeśli śpi, to jej nie budzisz ... ”(Pereslavskoe Zalesye ... s. 112).

Wolni od pracy chłopskiej:
„Jesień nadejdzie, thresh - więc thresh.
Szkoda obudzić żonę, tak, obudzić się.
Śpij, mała żono - mój krewny,
Oto moje poduszki na głowę ”(Pereslavskoye Zalesye ... s. 160).

Wśród południowych Słowian nowożeńcy nie przechodzili do „kategorii” kobiet bezpośrednio po ślubie. Przez czterdzieści dni (lub do następnego wielkiego święta lub narodzin pierwszego dziecka) była uważana za „obcą” w rodzinie męża i nie mogła gotować i sprzątać domu, nie miała prawa rozmawiać z krewnymi męża , była w stanie rytualnego bezczynności, to znaczy zachowywała się prawie tak w wieku dziewczęcym.

Opisy podobnych zachowań dziewcząt są szeroko prezentowane we wschodniosłowiańskich lamentacjach, które opisują późne wstawanie dziewczyny w domu na śniadanie, kiedy wszystko w domu było już przygotowane i posprzątane. Matka lamentuje:
„I podniecać i litować się nad dzieckiem ...

I gotuję sam i wybredne gotowanie ... ”(Pewnego razu ... Rosyjska poezja rytualna, Petersburg. 1998, s. 124).

Panna Młoda mówi:
„Nie wiedziałem, piękna dziewczyno,
Nie ważne jak wcześnie wstaniesz,
Bez względu na to, jak późno łóżko, ...
Wstanę, młody, ...
Zajrzę, ruda dziewczyno:
Wszystkie sprawy jej (matki) są dołączone,
Wszystkie prace zostały przerobione…” (Ślub. Od swatania do książęcego stołu. M. 2001, s. 281).

Krótko mówiąc: „… moja droga matko / rano błogość jest dobra” (Pereslavskoye Zalesye ... s. 151).

Oczywiście to artystyczna przesada, dziewczyny ciężko pracowały w swojej rodzinie. Piosenki opisują ideał, który nie zawsze pokrywał się z rzeczywistością. Etnografia potwierdza jednak fakt, że rytualne zachowania młodych kobiet, a także dziewcząt wyróżniały się statycznym, ospałym, aw konsekwencji sennością.

I takie nawyki dały im „owoce”, w rosyjskich piosenkach jest stały motyw uśpionych kurcząt i wyrzutów skierowanych do nich przez krewnych męża:

„Śpię młody, śpię,
Przechyla się, pochyla głowę w poduszkę do snu.
Teść idzie po nowym baldachimie,
I puka, szemra i szemra:
- Kurvitsa ty, narzeczona!
Senny, senny, niechlujny!...” (Zbiór pieśni ludowych P.V. Kireevsky'ego, tom 2. Leningrad 1986, s. 60).
W rodzinie męża: „Słyszana, moja droga siostro, / Senna i podstępna, / Nie troszcząca się, nie pracowita...” (Poezja rytualna. M. 1989, s. 327).

Aby młode kobiety nie znalazły się w tak nieprzyjemnych sytuacjach, odbyły się wschodniosłowiańskie wesela specjalne rytuały„Powrót snu”. W „rezerwacie słowiańskiego archaizmu” na Polesiu na styku trzech wschodniosłowiańskich kultur: Na wesele, oprócz bochenka i innych chlebów, „Robią też drzemki - dziewięć małych kulek, które na weselu, wyjeżdżając na pan młody, panna młoda rozproszy się wokół „drzemek sztobowych nie było” (Poleski zbiór etnolingwistyczny, M. 1983, A.V. Gura, O.A. Ternovskaya, S.M. Tołstaja „Materiały do ​​etnolingwistycznego atlasu Polesskiego”, s. 53).

Kulki te były chwytane przez dzieci, które potrzebowały snu do normalnego rozwoju i wzrostu. Liczba kulek chlebowych prawdopodobnie symbolizuje 9 miesięcy ciąży, podczas której wiele kobiet cierpi na senność, od której rytuał miał je uratować.

Słowiański folklor nie odzwierciedla bezpośrednich zakazów drzemek dla kobiet w ciąży. Jednak w pokrewnej starożytnej tradycji indyjskiej zasady zachowania kobiety w ciąży są bardzo starannie opracowane i wiele mówią o śnie i drzemkach: „Nie powinna cały czas spać i drzemać”, „Powinna ... unikaj spania w ciągu dnia, budzenia się w nocy” (Pandey R.B. „Starożytne indyjskie rytuały domowe”, M. 1982, s. 78-79).

„Nielegalne” sposoby na pozbycie się senności odnotowuje się w prowincjach Mińska i Piotrogrodzka. Wierzono, że „młoda kobieta byłaby senna przez cały pierwszy rok małżeństwa, gdyby kobieta w ciąży uczestniczyła w zmianie nakrycia głowy na weselu” (Starożytność słowiańska. Tom 5. M. 2012, „Sen”, s. 121) . Oznacza to, że kobieta w ciąży może zawiesić swój sen na pannie młodej, manipulując jej włosami. „Wierzyli, że panna młoda opuszczająca wioskę może zabrać ze sobą senność. W dzielnicy Luga w prowincji Piotrogrodzie za odchodzącą panną młodą rzucono grudy śniegu ze słowami: „Gdzie jesteś młody, tam jest drzemka” ... ”(A.V. Gura „Małżeństwo i wesele w słowiańskiej kulturze ludowej: semantyka i symbolika”, M. 2012, s. 100). Co ciekawe, śnieżki wykonuje się wykonując te same ruchy rękami, co podczas wyrabiania ciasta i robienia z niego bułek i kulek. Oznacza to, że niepożądany stan snu został zmieszany z ciastem lub śniegiem, a ten akt jest niewątpliwie magiczny.

W niektórych miejscach w Rosji chleb „drema” nie był rzucany, ale rozdawany: „W prowincji Twer dzieci otrzymały sen na weselu - chleb pszeniczny długi”, aby dzieci dobrze spały (AV Gura „Małżeństwo i wesele w słowiańskiej kulturze ludowej: semantyka i symbolika”, M. 2012, s. 202, 213). „Na Białorusi podczas robienia bochenka dla dzieci wypiekano specjalne bułeczki z tego samego ciasta, które kobiety bochenka zabierały do ​​domu i dawały dzieciom. Często były przeznaczone dla dzieci, aby dobrze spały, na przykład podłużne bębny w Mozyrze Polesie” (A.V. Gura „Małżeństwo i wesele w słowiańskiej kulturze ludowej: semantyka i symbolika”, M. 2012, s. 213).

Opisane powyżej rytuały rozdawania specjalnego chleba można nazwać „przenoszeniem snu” od tych, którzy go nie potrzebują, na tych, którzy go potrzebują.

10. Sezonowe niszczenie Sandmana, Dirty Day

Ziemia w końcu się budzi, żegna senność w majowe dni. To czas kwitnienia żyta, wyjścia do Białego Świata (jakby przebudzenie) syren, okres poprzedzający cierpienie, kiedy wszystkie siły społeczeństwa „od młodych do starych” dążyły do ​​zapewnienia plonów. W przeddzień święta w regionach Riazań i Czernihowa odbyły się zbiorowe wiosenne ceremonie „odprowadzania snu” do Innego Świata

Pod koniec wiosny, przed Kupalą, po której rozpoczęło się sianokosy, w obwodzie Czernihowskim na „Loterii” (pierwszy poniedziałek Pietrowa Wielkiego Postu) „… młodzież, która ściąła „kilka gałęzi brzozowych” w lesie nad lasem Desna i owinęła je kwiatami, niosła bukiet z piosenkami wzdłuż wioski i wokół wioski, a następnie wrzucił go do rzeki. Nazywało się to „Snem snu” (Maksimovich, 1877…)” (Tultseva L.A. „Ryazan Menologion”, Ryazan, 2001, s. 206).

„Bezpośrednie analogie do obrzędu Czernigowa „oglądania snu” ujawniają zwyczaje syreny Ryazan. Uczestnicy obrzędów rusalskich na wsiach wzdłuż Kutukowskiej Góry chętnie opowiadają o figlach z „śmieciami” urządzanymi w Rusalskoe zagovenie. W akcję zaangażowani są wszyscy – zarówno starsi, jak i młodzi. Nawet dzień, zgodnie z lokalną nazwą syreniego bukietu dryam, nazywany jest Dniem Brudnym. Wspomnienia przedstawiają niezwykły światopogląd tamtych czasów, który niejako należy do „śmieci” i „Syrenki” (tamże).

Sandman mógł znajdować się nie tylko w gałęziach, ale także w trawie, pokrzywach. W wiosce Eliminate (Ryazan): „W Trójcy dzieci rwały trawę i krzyczały: „Brudna, brudna!” Aby nie zasnęły, gdy Syreny” (tamże). „W tygodniu Rusal wyrzucali śmieci - śmieci mogą być z pokrzywami lub tylko gałęziami. Łamią gałęzie i rzucają nimi na siebie. ... Aby pozbyć się niebezpieczeństwa „brudzenia się” lub „senności”, bukiet syreny należało wrzucić do bieżącej wody: „Kto nie zrezygnuje, będzie spał”; Wyrzucają śmieci, trzeba je szybciej wrzucić do wody i szybciej wybiec z rzeki, inaczej będziecie drzemać”; „Wieczorem rzucili się na drzemkę, poszli na most” ... ”(Ibid.). Wierzono, że „Syrenka żyje w opłakanym stanie. Dryama zostaje rzucony, a Syrenka jest eskortowana. Dzień, w którym te akcje miały miejsce i nadal się odbywają, nazywany jest Dniem Brudnym.

Czasami drzemki nie wrzucano do wody, ale złośliwie wrzucano do domów współmieszkańców. Na przykład w Łużycach Górnych lalkę - drzemkę wrzucono do kolekcji spinów (Starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, "Sen", s. 121). Lub w regionie Ryazan: „... dom jest odblokowany (stoi), śmieci - wrzucają gałęzie do domu:„ Idź ode mnie do ciebie! ”(Tultseva L.A. „Ryazan Mental Book”, Ryazan, 2001, s. 206).

„Syrena została pochowana w wąwozie. Lalka została wykonana, włożona do pudełka (lalka jest mała) i zakopana. Tańczyli wieńce z klonu, ozdobione wstążkami, tańczyli wieńce z mleczy. Vyanki nazywano „dryama”. Potem wrzucili vyanki do lawy (czyli klucz, sprężyna…), a potem szybciej uciekali, a mężczyźni zablokowali drogę skórą (liną…), upadliśmy, śmialiśmy się. Nazywali to „złym dniem”. Powiedzieli: „Kobiety, chodźmy i wyrzućmy śmieci” ”(Ibid.).

Tak więc, zgodnie z popularnymi wierzeniami, Sandman kojarzy się (a) z syrenami, a wiosną żyje w różnych roślinach, kwiatach i produktach z nich (wieńce, bukiety). Możesz pozbyć się niechcianego żyta w okresie kwitnienia i nadchodzącego sezonu Sandmana, wrzucając do wody zieleń. Wiadomo, że w tradycji ludowej wiosenna zieleń i kwiaty uważane były za naczynie dla dusz przodków i duchów nieziemskich, które wiosną „wychodzą, aby spojrzeć na Białe Światło” z Innego Świata i które są eskortowane z powrotem w czasie (L. Vinogradova „Nazwa kwiatu syreny: słowiańskie wierzenia o roślinach kwitnących” w zbiorze „Etonyazykovaya i etnokulturowa historia Europy Wschodniej”, M. 1995, s. 251).

Widać, że Sandman to postać z tej samej serii, jak Syreny, Kostroma, Yarila, Semukha, Kukułka, wszystkie te mitologiczne postacie, które na wiosnę są „eskortowane”, „pochowane”, czyli zniszczone przez zakopanie, utopienie, rozdzieranie - Sandman jest „eskortowany” przez wrzucenie wody. Oznacza to, że Sandman jest postacią związaną z Przodkami, Innym Światem.

11. Wszystkie kwiaty i kolory Sandmana

Zauważyliśmy już powyżej, że z punktu widzenia „kodu ludzkiego” wszystkie rośliny są niejako w stanie uśpienia. Jednak wśród tego ogromnego „królestwa marzeń” różnych roślin o różnych nazwach wyróżniają się okazy nazwane właśnie sennością (z wariantami).

IP Sacharow napisał: nasi mieszkańcy nazywają „kąpiel kąpielową” specjalną trawą, znaną pod nazwą „kocia drzemka” (Trjllius europaeus, czyli „trawa trolla”). Inni nazywali to jaskierem. Na Vaga iw prowincji Wołogda zioła te były zbierane rano przez rosę i używane do leczenia. Robiono z niego miotły i parowano w wannie. Dzieci tkały ze snu - kostiumy kąpielowe lub jaskry, wieńce, czapki, czapki i zakładały je na głowy podczas gier (Tultseva L.A. „Ryazan Mental Book”, Ryazan, 2001, s. 206).

Kwiaty ze snu kota (łazienka i jaskier) oraz mlecze używane w regionie Riazania w regionie Czernihowa w rytuałach „okablowania snu” są żółte.

W innych miejscach w Rosji trójcą są kwiaty Kupały o nazwie Dremuchka, Viscaria, tar; Dremukha, chripnyak, ivanchay, Epilobium; Dremlik Serapia; Dremlik, Orchis incarnata, lyubzha, lyubka - rośliny o czerwono-fioletowych, czerwono-różowych, czyli fioletowych kwiatach.

Sandman, album Melandrium (Silene alba) biała żywica i Dremlik Epipaetis, ciemiernik leśny - biały.

Oznacza to, że możemy wyróżnić „kolory” Sandmana w kodzie roślinnym, jest to fioletowo-biało-żółty na tle zieleni. W związku z tym zauważamy, że motyle złotoogoniaste, które uwielbiają zielone liście, mają białe skrzydła, żółty lub czerwony odwłok, a ich kolorystyka odpowiadają wegetatywnemu kodowi snu.

Biały kolor wśród ludów indoeuropejskich kojarzy się z blaskiem, światłem i świętością. To samo można powiedzieć o kolorach magenta i żółtym (złotym): „Magenta, podobnie jak kolory „górnej” połowy wartości λ, które ją poprzedzają, czyli czerwony (640 nm), pomarańczowy (600 nm ), żółty (580), po prostu są w większości tradycji kulturowych i religijnych kolorami świętości… W kontekście barw widma miejsce koloru zielonego (λ – 520 nm) jest orientacyjne – bezpośrednio przed kolory, które przekazują ideę świętości („przed-świętości” jako potencji wzrostu, młodości, witalności) ”(Toporov V. N. „O rytuale. Wprowadzenie do problemu” w zbiorze „Archaiczny rytuał w folklorze i zabytkach wczesnoliterackich, M. 1988, s. 55-56).

Uważano, że wszystkie te rośliny mają właściwości uspokajające. Zauważamy jednak, że rośliny o nazwach „drema” (z wariantami) nie miały silnych właściwości narkotycznych (jak narkotyk czy senność) i nie powodowały sennych wizji. Być może ten paradoks tłumaczy się tabuowaniem świętej wiedzy.

Analogię można znaleźć w pokrewnych starożytnych tradycjach indyjskich i starożytnej Grecji, na przykład w sanskrycie słowo mandãra ma podwójne znaczenie, jest to również nazwa drzewa koralowego (w mitologii drzewo Indry rosnące w Ogrodzie Eden ) i narkotyki zawierające alkaloidy. Etymologia słowa mandãra wskazuje, że pierwotnie odnosiło się ono konkretnie do narkotyku; jako przymiotnik mandara (= manda) oznacza "powolny", "powolny", "głupi", "głupi"; dlatego nazwa jest zgodna z działaniem leku (porównaj z dremusha - skłonność do senności, senność, drzemka w pracy, w niewłaściwym czasie; senność, letarg). Przeniesienie nazwy „mandara” na nieszkodliwe drzewo koralowe można postrzegać jako jedną z metod „mitopoetycznej cenzury” mającej na celu zagwarantowanie zachowania świętych informacji o środkach stosowanych w rytuałach.

To samo znajdujemy w homeryckim hymnie do ziemi – Demeter, który opisuje skład rytualnego napoju używanego w misteriach eleuzyjskich – wody, mięty i podobno mąki jęczmiennej, skład, który w żadnym wypadku nie daje niezbędnego halucynogenności. efekt. Prawdopodobnie pod słowem jęczmień w tekście znajduje się wskazanie sporyszu, grzyba zawierającego najsilniejszy alkaloid (Sudnik T.M., Tsivyan T.V. "Mak w kodzie roślinnym głównego mitu" w zbiorze "Balto-Slavic Studies" M. 1980, s. 303, 308-309).

W tradycji słowiańskiej liczne cudowne nieszkodliwe rośliny uspokajające koloru świętości o nazwach typu „drema” wydają się „odwracać” niewtajemniczonych odbiorców od roślin o naprawdę silnych właściwościach sennych, halucynogennych.

12. Sen tych, którzy są bliżej Boga

Związek mitologicznej postaci Sandmana z Innym Światem, o którym mówiliśmy powyżej, można dostrzec także w dopuszczaniu do drzemki ludziom, których tradycja ludowa delikatnie nazywa „ci, którzy są bliżej Boga”, to znaczy znajdują się na granica życia i śmierci. Na przykład zakaz zasypiania dla osób w wieku rozrodczym miał wyjątki, kobiety mogły zasypiać przez pewien czas po porodzie:

"Nie wściekaj się, wiatr jest zimny,
Nie bujaj się, dzwoni dzwonek!
Nie budź żony Iwana...
Wieczorem była na uczcie,
Pochodziła z uczty, urodziła syna ... ”(„ Poezja rytualna. Książka 2, Folklor rodzinny. M. 1997. s. 336).

To, że po porodzie kobieta nie tylko spała, ale też drzemała, śniła, ale te sny były niepożądane, świadczy o zakazie pozostawiania dziecka i kobiety rodzącej samej na sześć tygodni (40 dni): marzyciel…” (Etnolingwistyczny opis północnorosyjskiej wsi Tichmangi” E. Levkievskaya, A. Plotnikova, w zbiorze „Etnolingwistyczna kolekcja wschodniosłowiańska”, M. 2001, s. 70).

Ucinanie sobie drzemki w ciągu dnia w najbardziej nieoczekiwanych miejscach podczas robienia interesów było wybaczalne
starzy mężczyźni i kobiety:
„Babcia jest stara
Spałem na kopcu
Konie pasące się.
„Gdzie poszły moje konie?”…” (Rymowanki, rymowanki, rymowanki, bajki, M. 1989, nr 246, s. 286).

Pozytywny stosunek do drzemiącego starszego człowieka odnajdujemy także w wierszu „Zimowy wieczór” A.S. Puszkin, który, jak wszyscy geniusze, subtelnie wyczuł archetypy kultury ludowej:

„... Czym jesteś, moja stara kobieto,
Cisza przy oknie?
Ani wyjących burz
Ty, mój przyjacielu, jesteś zmęczony
Albo spać pod szumem
Twoje wrzeciono?”

Senność kobiet w czasie porodu i starców nie była jednak związana z erotyzmem, jak u młodych ludzi, ale z pogranicznym stanem Życia i Śmierci. I to w żaden sposób nie przeczy wizerunkowi Sandmana w młodzieżowych zabawach i dziecięcych kołysankach. Wiadomo, że dzieciństwo i młodość tradycyjnie uważano za stany „zagrażające życiu”, niemowlęctwo odczuwało także wielu pisarzy rosyjskich, np. I.A. Bunin: „...spokojny świat jest rzadki, w którym dusza, która jeszcze nie przebudziła się w pełni do życia, wciąż obca wszystkim i wszystkim, nieśmiała i czuła dusza, marzy o życiu. Złoty, szczęśliwy czas. Nie, ten czas jest niefortunny, boleśnie wrażliwy, nieszczęśliwy” („Życie Arseniewa”).

A oto, co mówi nam etnografia na ten temat: „Dla małych dzieci (do 7 lat) stosuje się zarówno zróżnicowane oznaczenia (chłopiec, dziewczynka), jak i niezróżnicowane (dziecko, blaznyuk, blaznota)” („Polesska Antropologia Ludowa: Kobiety Tekst” G. Kabakov, w zbiorze „Zbiór etnolingwistyki wschodniosłowiańskiej”, M. 2001, s. 70). Ostatnie dwa oznaczenia dzieci pochodzą z korzenia „kusić” - wydaje się, jak się wydaje, a blaznyuk to ten, który śni w stanie senności.

„Sen dziecka zajmuje szczególne miejsce w kontekście tradycyjnych wyobrażeń o dziecku. Dla dziecka nie jest to jedynie zanurzenie w Innym Świecie, ale szczególna podróż, równie ważna jak droga lirycznego bohatera tekstów zaklęć, z której powraca z innym, zmienionym statusem. Marginalna natura dziecka determinuje również niebezpieczeństwa, które zagrażają mu we śnie. Stąd specjalny zestaw werbalnych i niewerbalnych amuletów dziecka podczas snu, rytuał usypiania, zestaw postaci mitologicznych - bohaterów gatunków folklorystycznych... w których dziecko działa jako obiekt oddziaływania nieziemskiego szkodliwego siły ”(L.R. Khafizova„ Pedagogika ludowa ”. W zbiorze „Aktualne problemy folklorystyki terenowej”, M. 2002, s. 101-102).

Lekkomyślny młodzieniec obarczony jest również wieloma niebezpieczeństwami dla życia fizycznego i społecznego jednostki. Młodości warto było „posunąć się za daleko” z erotycznymi zabawami, bo dziewczynę można było napiętnować jako „chodzącą”, a społeczeństwo postawić „krzyż” na małżeństwie, co było konieczne do dalszego pełnoprawnego życia, a facet , będąc niepohamowanym „spacerem”, mógł zginąć w zorganizowanej przez społeczeństwo walce o postawienie go „na miejscu”. Uważano również, że panny młode znajdują się na granicy życia i śmierci: podczas ślubu dziewczyna zmarła za dziewczęce życie.

Oczywiście w prawdziwym życiu w pewnych okolicznościach śmiertelne niebezpieczeństwo może grozić ludziom w każdym wieku, na przykład mężczyźni na polowaniu. Jednak dla dorosłych były to chwilowe epizody, które zagrażały człowiekowi „z zewnątrz”, a niemowlęta, młodzież, panny młode, połogi i osoby starsze uważano przez cały czas za znajdujące się „bliżej Boga”, to niebezpieczeństwo było ich wewnętrzną istotą , które tradycja ludowa dostrzegała, rozumiała i ujawniała w działaniach ochronnych, z których jednym było pozwolenie na pozostawanie w stanie uśpienia.

13. Kwestia seksualna z odniesieniem do archaizmu

Liczne teksty folklorystyczne o Sandmanie nie dają jednoznacznej odpowiedzi na pytanie, o jakiej płci ludzie wyobrażali sobie obraz Sandmana. Czasami widzimy Sandy jako pracę kobiecą, to znaczy jest kobietą:
„Drzewając nad kużelcami,
Nad kuzheltami na jedwabiu.
Sen nie umie ani wirować, ani tkać, ani szyć jedwabiem ... ”(Tultseva L.A.„ Książka mentalna Ryazan. Przez cały rok święta, rytuały i zwyczaje chłopów Ryazan, Ryazan, 2001, s. 213).

„Sen” jest również znany jako postać kobieca przebieranie się w przędzalnictwo na Górnych Łużycach (Starożytność słowiańska. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Syn”, s. 121).

Czasami stan, który wysyła Sandman, to człowiek miażdżący przeszkody na drodze do celu:
„Nadchodzi senność,
Łamie bramy ”(Rymowanki, rymowanki, bajki. M. 1989, nr 24, s. 29).

Na początku igrzysk młodzieżowych Sandman:
„Drema siedzi – sama drzemie.
(Facet wchodzi w środek okrągłego tańca, siada i ucina sobie drzemkę.)
- Dość, Dremoshka, uśpij,
Już czas, Dremoshko, wstawaj!
(Facet wstaje.)
- Spójrz, Sandman, na dziewczyny!
(Pren chodzi wokół dziewczyn.)
- Weź, Sandman, kogo chcesz!
(Facet wybiera dziewczynę, kłania się jej i zabiera ją na środek okrągłego tańca.)

A potem dziewczyna zostaje Sandmanem i wybiera faceta. I nie jest to sprzeczność, ale nawiązanie do czasów starożytnych. Szczegółowe i uzasadnione o androgynicznych postaciach w słowiańskiej mitologii i ich archaizmie są opisane w pracy Tultseva L.A. Menologion Riazań. Całoroczne święta, rytuały i zwyczaje chłopów Ryazan”, w akapicie „Ryazhenie” autor pisze:

„… najwidoczniej głębokich korzeni ubierania się jak „zmiana płci” w rytuale należy szukać w pewnych konceptualnych ideach dotyczących obrazu świata starożytnych ludów, wyrażonych ideą androgynii. Symbolika androgynicznego bóstwa odzwierciedla ideę jedności męskiej i kobiecy. Ta idea jest jedną z najstarszych ideologicznych koncepcji ludzkości, zgodnie z którą twórcami początków (pierwszego stworzenia) były bóstwa o charakterze biseksualnym ”(Ryazan, 2001, s. 195).

Przypomnijmy, że w hinduizmie każdy męski bóg ma swoją własną śakti – żeńską boską moc (którą dla ułatwienia percepcji może uosabiać żona boga).

„… echa takiego kultu… są widoczne w niektórych opisach rytuałów… związanych z uroczystościami semicko-rusalskimi. Na przykład według I.M. Snegirev: „W prowincji Woroneż ... w Dzień Trójcy Świętej ... postawili ... łeb ... ubrani w bogate ubrania męskie i damskie ... "...

Cechy rytualnej androgynii obserwuje się także w strojach przebranych za Yarila… w Woroneżu i Kostromie. W białoruskiej wersji rytuału Yarila została przedstawiona przez dziewczynę ... W ... guberni Jarosławia. ... faceci wyrzeźbili z gliny postać "Yarili ..., a przeciwko niemu postawili" Yarilikha "... para biseksualna ... w istocie jeden obraz, który rozpadł się w czasie" (tamże).

Wizerunek Sandmana całkowicie wpisuje się w „kampanię” starożytnych mitologicznych postaci odpowiedzialnych za rodzenie i płodność: Jarili i Jarilichy, Kupały i Kupalenki, Kostrubonki – Kostromy, Semika i Semukhi, których płeć była „niestabilna” i mogła się zmienić. Wszystkie te postacie pojawiły się w obrzędach okresu wiosenno – letniego kalendarza ludowego. Dzień Piaskuna, zgodnie z lokalną wymową – „Dirty day” – obchodzono również wiosną.

14. Krótko o właściwościach, wyglądzie i obyczajach Sandmana, jego stosunku do innych postaci folkloru i mitologii

Sandman umie chodzić i mówić: „Dremuszka to drzemka / wędrowała po alejce”, „... spacery po korytarzu, / drzemka jest nowa, / ... drzemka mówi ...”.
Ona (on) mówi grzecznie:
"Nasz sen trwał dalej,
Szedłem ulicą
Nasze marzenie odeszło
Do Aleksieja na podwórku.
Żona Aleksiejewa
... dała sukienkę (do pracy nad aspiracją dziecka)
„Cóż, dziękuję, Annuszka!” -
"Do zdrowia, przelej" ""

Miejsca, po których Drema przechodzi zanim znajdzie się „w głowie” dziecka: wzdłuż bagna, wzdłuż ulicy, wzdłuż alejki, w pobliżu domu, na podwórku, wzdłuż wieży, wzdłuż chaty, wzdłuż baldachimu, wzdłuż ławki, wzdłuż „łucka” (elastyczny łuk, na którym wisi kołyska), wzdłuż lin (na których wisi kołyska), wzdłuż sznurków, wzdłuż pajęczyny (podobno nad kołyską). Jeśli poprowadzimy tę serię ze stabilną frazą gęsty las, wówczas ujawnia się logiczny łańcuch loci, że tak powiem, etapowa ścieżka Snu od „siedliska” do „miejsca pracy”. Oznacza to, że Sandman nie jest mieszkańcem „piekarni”, ale gościem z dzikich miejsc. Jak wiecie, las i bagno w tradycji ludowej należą do Innego Świata, a także zamieszkujących je istot.

Ciekawe, że Sandy i Syn są nieustannie wzywani do „stania w głowie” dziecka. Porównajmy to wezwanie z przekonaniem powszechnym wśród wielu narodów słowiańskich: „jeśli Śmierć, przybywszy do pacjenta, stanie u jego stóp, to wyzdrowieje, a jeśli w jego głowie, pacjent umrze”. Oznacza to, że Sen i Sen, zachodzące w głowie dziecka, uratują mu życie - Śmierć nadejdzie, ale miejsce w głowie jest zajęte - Zadarty nos stanie u jego stóp i odejdzie.

Sandman widzi: „Sen wędruje / w pobliżu domu / I wygląda ... ”. To ważne, bo w niektórych pracach można znaleźć fałszywe przypuszczenia o zaślepieniu Snu, który wraz ze Snem w kołysankach dość często szuka dziecka i kołyski: „Gdzie (imię dziecka) śpi, / Gdzie śpi kołyska powiesić?”. Ale to pytanie Syn zawsze zadaje Dremie, a nie odwrotnie: „Sen prosi o wszystko ze snu: / „Gdzie możemy znaleźć kołyskę Waniuszkina?”; „Sen pyta Śniącego: /„ Gdzie mogę znaleźć Sashenkina / Kołyskę ...? ”, to znaczy, że nie widzi Snu, a Śniący widzi i pomaga Śniowi znaleźć przedmiot wpływu. Podobnie jak w rzeczywistości, w której senność zwykle poprzedza zdrowy sen, w kołysankach sen widzenia prowadzi ślepy sen, który po nim następuje. Ślepota w folklorze najczęściej kojarzy się ze starością, więc Sen jest prawdopodobnie starszy od Senu.

Wizja Dream jest również wspominana w młodzieżowych grach:
„Sen chodzi po deskach podłogi, / Zerka na dziewczyny ...” („Poezja rytualna. Książka 2, folklor rodzinny”, M. 1997. s. 404).

Sen ma siłę i wagę: „Drzemie, / łamie bramę”, on (ona) może oprzeć się na przedmiocie swojego wpływu, tak jak Brownie: „Śpij i śpij / padnij na ciebie!” lub: „Śpij i drzem / padnij na oczy, / przeturlaj się na ramię ...”, czyli drzemka ma masę, która pozwala mu oprzeć się o dziecko.

Wydawałoby się, że to zaprzecza zdolności Piaskuna do chodzenia po sieci (patrz wyżej). Fakt ten potwierdza zresztą jedynie mitologiczne pochodzenie wizerunku Sandmana, jego zdolność do metamorfoz, które zachodzą nie tylko ze względu na jego wagę, ale także płeć.

Sandman ubiera się jak mężczyzna - ubrania otrzymuje w prezencie do pracy, nosi buty: "Śpij w butach,/ śpij w zwiniętych drutach...", koszula "Śpij w białej koszuli,/ I śpij na niebiesko..." . Oznacza to, że wizerunek Sandmana był uważany za antropomorficzny.

Koty są spokrewnione z Sandmanem. Koty w kołysankach są nosicielami stanu senności: „Hej, szare koty, / przynieś drzemki”. Również w gatunku kołysanek jest cały blok tekstów typu „przyjdź, kocie, spędź noc, kołysz nasze dziecko”, nie wspominając o Sandmanie, jednak koty robią z Sandmanem coś wspólnego, kot potrząsa dzieckiem, aby wywołać senność , a Sandman przychodzi do dziecka „w głowie” (wszystkie cytaty w tym akapicie pochodzą z książki „Nursery Rhymes, Rhymes, Fables”, M. 1989, s. 9 - 31).

Koty w rosyjskiej wiosce pojawiły się stosunkowo niedawno, w średniowieczu, nie bez powodu w tak archaicznym gatunku folkloru jak bajki, koty są opisywane przez zagraniczne, półdzikie ciekawostki. Prawdopodobnie włączenie kotów do mitologemu Snu nastąpiło, ponieważ prawdziwe koty mają przyjemne ciepło (temperatura ciała jest wyższa niż u człowieka), dużo śpią i „apetycznie” i drzemią przy swoich „piosenkach”, które w kontakcie z nimi przyczyniają się do pojawienia się senności u ludzi.

Z drzemką związana jest „surowa” bogini Makoshi, która jest odpowiedzialna m.in. za wirowanie: jeśli któryś z spinów Górnych Łużyc zasnął w pracy, mówili, że nadejdzie „drzemka”, którą byli bać się. (Starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. Tom 5. M. 2012, „Sleep”, s. 121). W Rosji dziewczynie, która zasnęła podczas przędzenia, powiedziano: „Śpij, dziewczyno, kikimora zakręci się dla ciebie, matka będzie tkać”; "Śpij, Mokusha skręci dla ciebie włóczkę." Zauważyliśmy już powyżej, że kikimora i Mokusha - dwie inkarnacje jednej bogini - pomogły dobrym dziewczynom w przędzeniu, a mylona przędza dla złych wylewała im śmieci w oczy.

W stanie senności rzemieślniczki mogły wykonywać jakąś monotonną pracę, na przykład dziewiarstwo lub przędzenie „na maszynie”, z zamkniętymi oczami, A. Puszkin pisał o tym: „… czy drzemiecie pod szumem twoje wrzeciono?" („Zimowy wieczór”). Prawdopodobnie wierzono, że w takich „granicznych” momentach człowiek zamienia się w postać mitologiczną. Po pierwsze – do Dremy: „Drema siedzi, drzemie sama…” (o graczu na suporyadkach, który po kontakcie z nim łatwo wychodzi ze stanu półsennego), a w fazie głębszego snu – do Makosha: „śpij, Mokusha zakręci się ...”. Oznacza to, że Sandman jest „przodkiem” czarodziejki Makoshi, której kwiat jest pigułką nasenną, której umiejętne użycie może powodować zarówno lekką senność, jak i głęboki sen.

Sandman jest spokrewniony z mitologiczną postacią Zaryą. Rytualny drzemka panny młodej, jak pokazano powyżej, w jednym z wariantów jej wywoływania następuje po czuwaniu przy oknie, o świcie. W spiskach „na sen” zwykle zwracają się do mitologicznej postaci Zaryi lub są wypowiadane „o świcie”, prawdopodobnie wieczorem. W niektórych z tych spisków Zarya jest proszona o wyeliminowanie szkodliwych sił (Crixes, Crybabies, Nights), które przeszkadzają w normalnym śnie. Oznacza to, że tylko Dawn walczy z demonami bezsenności, a Son i Drema nie są wojownikami ani bojownikami, przychodzą do dzieci, gdy Dawn niejako „utorowała” im drogę.

Jak już wspomniano powyżej, starożytny indyjski bóg Savitar (w swojej pierwotnej istocie) i słowiańska Drema mają wspólne zadanie stymulowania wzrostu żywych i są związane z medytacjami o świcie. Ale na tym podobieństwa się nie kończą. Savitar budzi rano cały świat i bogów, przynosi nocny i nocny odpoczynek, poprzedza dzień i noc ... (IV 52, 2-3; VII 45, 1), ... przynosi ziemi odpoczynek ... (X 149, 1) ... modlą się do niego o dzieci ... (V 42, 3), ... może przybierać wszystkie formy (V 81, 2) (Słownik mitologiczny / redaktor naczelny E.M. Meletinsky - M .: „Sowiecka Encyklopedia”, 1990, s. 672).

Uważam, że to podobieństwo nie jest przypadkowe. Prawdopodobnie obrazy Savitara i Sandmana rozwinęły się z wizerunku jakiejś pospolitej indoeuropejskiej postaci mitologicznej, ale później ich „ścieżki się rozeszły”. W Indiach, pod koniec długiego rozwoju obrazu, Savitar stał się bogiem Słońca, a słowiański Dryoma był uważany za „priboga”, mitologiczną postać poprzedzającą, towarzyszącą lub przychodzącą po Bogach.
15. Jeden z mitów dotyczących Sandmana

Na tle zidentyfikowanej relacji między Sandmanem a Dawn and Sleep wyłania się następujący scenariusz: dziecku niepokoi się demon (Cryx, Crybaby, Nightwing itp.), który nie pozwala dziecku normalnie spać, a tym samym się rozwijać. . Matka lub inna zainteresowana osoba wzywa Zaryę do walki z demonem.

W spiskach Zarya jest proszona o uratowanie dziecka przed demonami na bardzo konkretne sposoby: na przykład nie zabijać i nie chłostać, ale „zabierać dziecku”, „odbierać”, „usuwać”, co bardzo wyraźnie ilustruje relacje skali między Zaryą a jej przeciwnikiem.

Świt jest silny i majestatycznie niespieszny, jeśli usłyszy wezwanie, po prostu „zabiera”, „usuwa”, „zabiera” demona, który znajduje się na dziecku w kołysce. Potem matka woła „sen i senność do głowy dziecka” i oni - młody Sen, prowadzący ślepego starszego Snu - idą z lasu, bagna Otherworld do wioski, na właściwą ulicę, do właściwej chaty do zamierzony cel - uroczyście stanąć w głowie dziecka, zajmując „święte miejsce”, o które może się ubiegać sama Śmierć (por. przekonanie, że pacjent, który widzi śmierć w nogach, wyzdrowieje, a na jego głowie umrze). Wraz z nadejściem snu i snu w świecie rodziny przywraca się spokój, harmonię i porządek.

To słowiański mit z czynami Bogów, który się powtarza, rozgrywa się przy każdej egzekucji takich spisków „dla marzenia dziecka”. Nie będziemy fantazjować, z którym boskim Dzieciątkiem słowiańskiej mitologii po raz pierwszy wystąpił opisany precedens, tutaj mówimy o Śnie, ale z tego przykładu staje się oczywiste, że ludowa postać Sen jest włączona do słowiańskiej mitologii.

To ta sama „słowiańska mitologia”, która jest ukryta przed zewnętrznymi obserwatorami, ale oczywista dla samych posiadaczy kultury. Mitologii, której istnieniu nieżyczliwi zaprzeczają, a życzliwi są przeładowani swoimi fantazjami, z których niektóre są jak „pomocni głupcy”, którzy są „bardziej niebezpieczni niż wróg”, ponieważ zamieniają wszystko w absurd lub prymitywną popularność. wydruki. Próbowałem tutaj rozważyć obraz Sandmana bez popadania w te skrajności.

Wniosek

Tak więc, po dokładnym rozważeniu, poszczególne „Mikroteksty snu” są formowane w „makrotekst” - holistyczną formację, której jedność opiera się na wspólnocie tematycznej jej jednostek składowych. Od makrotekstu Dremy staraliśmy się przejść do „intertekstu” – całokształtu wszelkich możliwych interpretacji ukrytych w tym tekście aluzji i paraleli. W rezultacie odkryto słowiański system wyobrażeń o Snie, ściśle wpleciony w indoeuropejski pogański światopogląd i mitologię.

Tak jak starożytni Grecy mieli boga snu, Hypnosa i Morfeusza, boga snów, tak Słowianie mieli mitologiczne postacie Sen i Sen. Sandman był uważany za antropomorficznego - młodego, aktywna osoba, mężczyzna lub kobieta, w zależności od płci osoby, do której przychodzi.

Specyfiką Słowiańskiego Snu, w odróżnieniu na przykład od Morfeusza, nie były sny nocne, ale sny na jawie podczas senności o każdej porze dnia (proroczo - więcej rano). Podobnie jak sny, nadano im znaczenie przepowiedni. W folklorze Słowian Wschodnich istnieją dowody na sztuczne wywoływanie sennych snów u dziewcząt w szczególnym okresie życia maksymalnej „błogości”, „wolności” - błogiego stanu swobodnego, beztroskiego dziewczęcości. Ten okres, który trwał od początku uczestnictwa dziewczynki w młodzieżowych zabawach, aż do rana wesela, kiedy ostatni raz opowiadała matce i przyjaciołom o swoich sennych wizjach, był rodzajem dziewczęcej inicjacji poprzedzającej małżeństwo.

W rocznym kręgu okres ten trwał od marca do maja i był czasem snu Matki Surowej Ziemi, której zachowanie Słowianie naśladowali w swoich rytuałach. Ujawnione, ale wciąż nie do końca jasne powiązanie Dremy z bogami panteonu pansłowiańskiego Perunem i Czarnobogiem należy do tej samej pory roku.

W słowiańskiej kulturze ludowej istnieje tabu informacji o stosowaniu roślin narkotycznych do wywołania stanu sennych snów oraz otwartości informacji o wywoływaniu senności rytualnej innymi sposobami.

W funkcjach słowiańskiej mitologicznej postaci Dryoma istnieje związek z bogami ludów indoeuropejskich: starożytnym indyjskim Savitarem, starożytnym greckim Hermesem, starożytnym rzymskim Merkurym i wielkim nauczycielem Buddą - wszyscy na samym początkiem ich „mitologicznego życia” byli przewodnicy dusz (do snu, innego świata, nirwany), usypiania i budzenia ludzi, czy to mocą (bogowie), czy też osobistym przykładem (Budda). Oznacza to, że Sen kojarzy się nie tylko z pójściem spać, ale także z przebudzeniem, oświeceniem, otrzymaniem informacji..

Podobnie jak w filozofii starożytnych Indii wyróżniono cztery stany duszy ludzkiej, które od czasu do czasu objawiają się: czuwanie, sen (sen), sen bez marzeń sennych i stan absolutnego oderwania ”(Pandey R.B. „Starożytne indyjskie rytuały domowe ”, M. 1982 , s. 125), tradycja słowiańska znała czuwanie, drzemkę (stan przejściowy od czuwania do snu, w którym człowiekowi pojawiały się znaczące wizje), sen ze snami i głęboki sen. W tym „kwartecie”, sądząc po częstotliwości odniesień w folklorze, szczególne miejsce zajmował stan uśpienia i jego personifikacja – mitologiczna postać Sandmana.

Co nam daje, co mówi nam rozumienie tego szczególnego słowiańskiego „przywiązania” do stanu snu? Odpowiem rzeczywistością podobną do przypowieści:

„Sopromatem kierowała Gusiewa Elena Dmitriewna. Miała wtedy już 70 lat, przeszła przez obozy. Prawdopodobnie była jedyną nauczycielką w instytucie, która pozwoliła sobie palić podczas zajęć ... Powiedziała więc, że widzi swoje zadanie w tym, że marzymy o diagramach (wykresach rozkładu obciążenia), a my nie mogliśmy ich narysować, ale je przedstawić z zamkniętymi oczami. W każdym razie w stosunku do mnie się udało. Czasami wciąż pojawiają się w snach. A kiedyś przyłapałem się na tym, że myślałem, że patrzę na jakąś konstrukcję, a świadomość lub podświadomość dopełniała wokół niej fabułę… Tu, nawiasem mówiąc, chodzi o Sen. Takie rzeczy są typowe dla tego stanu ... ”(D. Salov, z osobistej korespondencji).

Nie wiadomo, czy D. Mendelejew, który we śnie widział tablicę pierwiastków chemicznych, znał tę technikę i czy naprawdę „zahartowana, mądra staruszka” Gusiewa miała następców w systemie szkolnictwa wyższego, ale jedno jest jasne - te epizody działalności naszych naukowców wpisują się w słowiańską mentalność odzwierciedloną w ustnej sztuce ludowej.

To, że słowiański system wyobrażeń mitologicznych znajduje się często poniżej progu świadomości i ujawnia się dopiero podczas analizy, nie oznacza, że ​​jest on zniszczony lub zniekształcony. To mówi o jej słowiańskiej specyfice, którą charakteryzują nie teksty szczegółowo i świadomie opisujące to, co się dzieje, ale czyny, którym towarzyszą pozornie proste słowa, są to czyny, których rytualność i sakralna istota są „zamaskowane” przez codzienność.

Cała chwała przodkom!

T. Blinova, luty 2014.

Folklor to ustna sztuka ludowa. Reprezentuje główną część kultury, odgrywa ogromną rolę w rozwoju literatury słowiańskiej i innych sztuk. Oprócz tradycyjnie popularnych bajek i przysłów istnieją również gatunki folkloru, ten moment prawie nieznany współcześni ludzie. To są teksty rodzinne, obrzędy kalendarzowe, teksty miłosne, kreatywność o charakterze towarzyskim.

Folklor istniał nie tylko wśród Słowian wschodnich, do których należą Rosjanie, Ukraińcy i Białorusini, ale także wśród Zachodu i Południa, czyli wśród Polaków, Czechów, Bułgarów, Serbów i innych narodów. Jeśli chcesz, możesz znaleźć wspólne cechy w twórczości ustnej tych narodów. Wiele baśni bułgarskich jest podobnych do baśni rosyjskich. Powszechność w folklorze tkwi nie tylko w identycznym znaczeniu utworów, ale także w stylu prezentacji, porównań, epitetów. Wynika to z okoliczności historycznych i społecznych.

Po pierwsze, wszyscy Słowianie mają pokrewny język. Należy do gałęzi indoeuropejskiej i wywodzi się z języka prasłowiańskiego. Podział ludzi na narody, zmiana mowy wynikała ze wzrostu liczebności, przesiedlenia Słowian na sąsiednie terytoria. Ale obecnie obserwuje się powszechność języków Słowian wschodnich, zachodnich i południowych. Na przykład każdy Polak może zrozumieć Ukraińca.
Po drugie, na podobieństwo kulturowe wpłynęło ogólne położenie geograficzne. Słowianie zajmowali się głównie rolnictwem i hodowlą bydła, co znalazło odzwierciedlenie w poezji rytualnej. Folklor starożytnych Słowian zawiera w większości odniesienia do ziemi, Słońca. Te obrazy wciąż mają miejsce w mitologii Bułgarów i Serbów.

Po trzecie, podobieństwo folkloru wynika ze wspólnej religii. Pogaństwo uosabiało siły natury. Ludzie wierzyli w duchy strzegące domów, pól i upraw oraz zbiorników wodnych. W eposie powstały wizerunki syren, kikimorów, które mogły zaszkodzić lub pomóc człowiekowi, w zależności od tego, czy przestrzegał praw społeczności, czy żył nieuczciwie. Obraz węża, smoka może pochodzić ze zjawisk piorunów, meteorów. Majestatyczne zjawiska natury znalazły wytłumaczenie w mitologii, w starożytnych opowieściach heroicznych.

Po czwarte, bliskie powiązania gospodarcze, społeczne i polityczne wpłynęły na podobieństwo folkloru. Słowianie zawsze walczyli razem z wrogami, dlatego niektórzy bohaterowie baśni są zbiorowymi obrazami wszystkich wschodnich, południowych, narody zachodnie. Bliska współpraca przyczyniła się również do rozpowszechnienia technik, epickich fabuł i piosenek z jednego narodu do drugiego. To właśnie w dużej mierze wpłynęło na związane z tym podobieństwo folkloru starożytnych Słowian.

Wszystko Sztuka ludowa, znany dziś, powstał w czasach starożytnych. W ten sposób ludzie wyrażali swoją wizję otaczającego ich świata, wyjaśniali zjawiska naturalne i przekazywali doświadczenia swoim potomkom. Próbowali przekazać epopeję następnemu pokoleniu w niezmienionej formie. Opowiadacze próbowali zapamiętać piosenkę lub bajkę i dokładnie opowiedzieć ją innym. Życie, sposób życia i praca starożytnych Słowian, ich prawa przez wieki kształtowały gust artystyczny ludzi. To jest powód utrzymywania się sztuka ustna które przyszły do ​​nas przez wieki. Dzięki niezmienności i dokładności reprodukcji folkloru naukowcy mogą oceniać sposób życia, światopogląd ludzi starożytności.

Osobliwością folkloru jest to, że pomimo swojej niesamowitej stabilności ciągle się zmienia. Gatunki powstają i umierają, zmienia się natura twórczości, powstają nowe dzieła.

Pomimo ogólnego podobieństwa fabuł i obrazów, obyczaje narodowe i szczegóły życia codziennego mają ogromny wpływ na folklor starożytnych Słowian. Epopeja każdego Słowian jest osobliwa i niepowtarzalna.

Sztuka starożytnej Rosji.

Pisanie i edukacja Myśl i literatura społeczno-polityczna.

Akceptacja chrześcijaństwa.

Pogaństwo słowiańskie. Folklor.

Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. mi. Do VI wieku nastąpiło wydzielenie wschodniej gałęzi Słowian, w VI-VIII wieku. W obliczu narastającego zagrożenia zewnętrznego postępował proces politycznej konsolidacji wschodniosłowiańskich (Polyane, Drevlyans, Severyan, Krivichi, Vyatichi itp.) oraz niektórych plemion niesłowiańskich (Ves, Merya, Muroma, Chud), którego kulminacją było powstanie państwa staroruskiego - Rusi Kijowskiej (IX w.) . Będąc jednym z największych państw średniowiecznej Europy, rozciągał się z północy na południe od wybrzeża Oceanu Arktycznego po wybrzeża Morza Czarnego, z zachodu na wschód - od Bałtyku i Karpat po Wołgę. W ten sposób Rosja historycznie była strefą kontaktu między Skandynawią a Bizancjum, Europą Zachodnią i Arabskim Wschodem. Jednak interakcja kultur dla Rosji nie ograniczała się do niewolniczego naśladownictwa czy mechanicznego łączenia heterogenicznych elementów.Rosja przedchrześcijańska dysponująca własnym potencjałem kulturowym twórczo asymilowała wpływy z zewnątrz, co zapewniało jej organiczne wejście w paneuropejski krajobraz historyczno-kulturowy i dał początek „uniwersalności" jako charakterystycznej cechy kultury rosyjskiej. Po zjednoczeniu plemion wschodniosłowiańskich stopniowo rozwijała się narodowość staroruska, która miała pewne wspólne terytorium, język, kulturę i była kolebką trzech narodów braterskich - rosyjski, ukraiński i białoruski.

Wysoki poziom figuratywno-poetyckiego, irracjonalnego światopoglądu rozwinął się wśród Słowian Wschodnich w okresie „przedpiśmiennym”, w epoce pogaństwa. Słowiańskie pogaństwo przez wiele tysiącleci było integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i rytuałów człowieka pierwotnego. Termin „pogaństwo” ma charakter warunkowy, jest używany w odniesieniu do różnorodnych zjawisk (animizm, magia, pandemonizm, totemizm itp.), które są zawarte w pojęciu wczesnych form religii. Specyfiką pogaństwa jest natura jego ewolucji, w której nowe nie wypiera starego, lecz jest na nim nałożone. Nieznany rosyjski autor The Lay on Idols (XII w.) wyróżnił trzy główne etapy rozwoju słowiańskiego pogaństwa. W pierwszym etapie „składali treby (ofiary) upiorom i wybrzeżom”, czyli czcili złe i dobre duchy, które panowały nad żywiołami (źródła wody, lasy itp.). To dualistyczny animizm starożytności, kiedy ludzie wierzyli, że bóstwo w postaci ducha żyje w różnych przedmiotach i zjawiskach, a zwierzęta, rośliny, a nawet skały mają nieśmiertelną duszę. W drugim etapie Słowianie czcili Roda i kobiety podczas porodu. Według B. A. Rybakova Rod jest starożytnym rolniczym bóstwem Wszechświata, a kobiety rodzące są bóstwami dobrobytu i płodności. Zgodnie z ideami starożytnych Rod, będąc w niebie, związany jest z kontrolowanym deszczem i burzami, źródłami wody na ziemi, a także podziemnym pożarem. Zbiory zależały od sortowania, nie bez powodu w językach wschodniosłowiańskich w znaczeniu żniwa używano słowa freak. Święto Rodziny i porodu to święto plonów. Zgodnie z ideami Słowian Rod ożywił wszystkie żywe istoty, stąd szereg pojęć: ludzie, przyroda, krewni itp. Zwracając uwagę na szczególne znaczenie kultu Rodziny, autor „Słowa bożków” porównał to z kultami Ozyrysa i Artemidy. Oczywiście Rod uosabia rzeczywisty słowiański trend przejścia do monoteizmu. Wraz z utworzeniem w Kijowie jednego panteonu pogańskich bogów, a także w czasach podwójnej wiary, znaczenie Rodziny zmalało – stał się patronem rodziny w domu. W trzecim etapie Słowianie modlili się do Peruna, tj. Rozwinął się państwowy kult boga wojny książęcej świty, który pierwotnie był czczony jako bóg piorunów.

Oprócz wymienionych na różnych etapach pogaństwa wśród Słowian istniało wiele innych bóstw. Najważniejszymi w czasach przedperuńskich byli Swarog (bóg nieba i niebiańskiego ognia), jego synowie - Swarozhich (bóg ziemskiego ognia) i Dazhdbog (bóg słońca i światła, dawca wszelkich błogosławieństw), jako a także inni bogowie solarni, którzy mieli inne imiona wśród różnych plemion - Yarilo, Khors. Imiona niektórych bogów związane są z czczeniem słońca w różnych porach roku (Kolyada, Kupalo, Yarilo).Stribog był uważany za boga żywiołów powietrza (wiatr, burze itp.). Veles (Volos) był patronem bydła i bogiem bogactwa, prawdopodobnie dlatego, że w tamtych czasach bydło było głównym bogactwem. A środowisko orszaku Velesa uważano za boga muzyki i pieśni, mecenasa sztuki, nie bez powodu w „Kampanii Lay of Igor” legendarny piosenkarz Boyan nazywany jest wnukiem Velesa. Ogólnie rzecz biorąc, kult Velesa był niezwykle rozpowszechniony na wszystkich ziemiach słowiańskich: sądząc po kronice, cała Rosja przysięgała na jego imię. Według wierzeń ludowych towarzyszką Velesa była bogini Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), która była w jakiś sposób związana z hodowlą owiec, a także była boginią płodności, patronką kobiet, ogniska domowego i gospodarki. Przez długi czas po przyjęciu chrześcijaństwa Rosjanki czciły swoją pogańską patronkę. Świadczy o tym jedna z ankiet z XVI wieku, według której ksiądz podczas spowiedzi musiał zapytać parafian „Czy poszedłeś do Mokoszy?”

Świątynie, tremie, świątynie służyły jako miejsca kultu, w których Mędrcy – kapłani religii pogańskiej – modlili się, wykonywali różne obrzędy, składali bogom ofiary (pierwsze żniwa, pierwsze potomstwo bydła, zioła i wieńce pachnące kwiaty, a w niektórych przypadkach ludzie żyjący, a nawet dzieci).

Zdając sobie sprawę ze znaczenia religii dla umocnienia władzy książęcej i państwowości, Władimir Światosławicz próbował w 980 roku zreformować pogaństwo, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Najbardziej czczeni przez różne plemiona bogowie zostali umieszczeni w jednym panteonie dla całej Rosji, w tym oprócz słowiańskich, perskich - Chorów, ugrofińskich (?) - Mokosz. Prymat w hierarchii bogów otrzymał oczywiście książęcy orszak wojny Perun, aby zwiększyć autorytet, którego Władimir nakazał nawet wznowienie składania ofiar z ludzi. Skład kijowskiego panteonu ujawnia cele reformy – wzmocnienie władzy centralnej, konsolidację klasy rządzącej, zjednoczenie plemion, ustanowienie nowych stosunków nierówności społecznych. Ale próba stworzenia jednolitego systemu religijnego, zachowującego stare pogańskie wierzenia, nie powiodła się. Zreformowane pogaństwo zachowało resztki prymitywnej równości, nie wyeliminowało możliwości tradycyjnego kultu tylko swego plemiennego bóstwa, nie przyczyniło się do powstania nowych norm moralności i prawa, odpowiadających zmianom zachodzącym w sferze społeczno-politycznej .

Światopogląd pogański znalazł swój artystyczny wyraz w sztuce ludowej już w epoce przedchrześcijańskiej. Później, w okresie podwójnej wiary, tradycji pogańskiej, prześladowanej w sferze oficjalna ideologia i sztuka, znalazły schronienie właśnie w folklorze, sztukach użytkowych itp. Pomimo oficjalnego odrzucenia kultury przedchrześcijańskiej, był to właśnie wzajemny wpływ pogaństwa i tradycje chrześcijańskie w okresie przedmongolskim przyczynił się do „rusyfikacji” bizantyńskich norm artystycznych, a tym samym do powstania oryginalnej kultury średniowiecznej Rosji.

Od niepamiętnych czasów rozwijała się ustna poezja ludowa starożytnych Słowian. Konspiracje i zaklęcia (myśliwskie, pasterskie, rolnicze); przysłowia i powiedzenia odzwierciedlające starożytne życie; zagadki, często zawierające ślady starożytnych idei magicznych; pieśni rytualne związane z pogańskim kalendarzem rolniczym; pieśni weselne i lamenty żałobne, pieśni biesiadne i bankiety. Pochodzenie baśni wiąże się również z pogańską przeszłością.

Szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej zajmował „stary” - epicki epos. Eposy cyklu kijowskiego, związane z Kijowem, z Dnieprem Sławutyczem, z księciem Władimirem Krasnem Solnyszkom, bohaterami, zaczęły nabierać kształtu w X-XI wieku. Wyrażali na swój sposób publiczną świadomość całej epoki historycznej, odzwierciedlali moralne ideały ludzi, zachowali cechy starożytnego życia, wydarzenia Życie codzienne. Ustna sztuka ludowa była niewyczerpanym źródłem obrazów i fabuł, które od wieków karmiły rosyjską literaturę, sztuka, muzyka.