Człowiek zawsze był głównym bohaterem prac Gorkiego. Pisarz kochał ludzi, więc sprzeciwiał się wszystkiemu, co poniżało człowieka. Jednak miłość do ludzi nie przeszkodziła Gorkiemu w obiektywnym przedstawianiu swoich bohaterów.
W centrum akcji dramatu „Na dole” nie jest tak dużo ludzkie losy, ile starć idei, spór o człowieka, o sens życia. W centrum tego sporu jest problem prawdy i kłamstwa, postrzegania życia takim, jakim jest, z całą jego beznadziejnością i własną prawdą. Kłótnia zaczyna się, zanim Luka przybywa do pensjonatu i trwa po jego wyjściu. Autor kłóci się ze sobą. Jeśli w wczesne prace Gorky przedstawił włóczęgów w romantyczna aureola, to w odrzuconych przez społeczeństwo mieszkańcach pokojówki nie udaje mu się znaleźć pozytywne cechy. Okrucieństwo bohaterów wobec siebie burzy złudzenia autora. Pojawienie się Luke'a wprowadza nowy nurt w dramatyczną akcję. Pociesza ludzi, uciekając się do kłamstw jako lekarstwa na ból.
Gorky pisał o znaczeniu sztuki: „Głównym pytaniem, które chciałem postawić, jest to, co jest lepsze - prawda czy współczucie? Czego potrzebujesz? Czy konieczne jest doprowadzenie współczucia do punktu używania kłamstw, jak Łukasz? To pytanie nie jest subiektywne, ale uniwersalne.
Jednym z ideowych centrów spektaklu jest opowieść Łukasza o tym, jak uratował dwóch zbiegłych skazańców. główny pomysł Wędrowiec zawarty jest w słowach o wszechmocy dobra: „Człowiek może uczyć dobra…”. Walka ideologiczna w sztuce toczy się wokół takich pojęć, jak dopuszczalne kłamstwo i prawda. Uważa się, że głównym przeciwnikiem Łukasza w sporze o prawdę jest Satyna. Jednak w rzeczywistości sam autor spiera się z Łukaszem. Gorky pokazuje, że zbawcze kłamstwo nikogo nie zbawiło, osoba, która ciągle żyje w kłamstwie, przyzwyczaja się do tego i pogodzi ze swoją nędzną rzeczywistością. A to prowadzi do tego, że zgadza się wytrwać, nie protestuje i nie próbuje uciec z kajdan tego życia. Był to spór między człowiekiem Gorkim a pisarzem Gorkim. Z punktu widzenia autora o teorii Łukasza świadczył niefortunny los noclegów. Tragiczne zakończenie spektaklu jest swego rodzaju wyrokiem na głoszenie cierpliwości i pokory, a jednocześnie afirmacją potrzeby walki o prawdę, o człowieka.
Krytycy tamtych czasów nie akceptowali koncepcji autora i inaczej postrzegali sztukę. Główny motyw związany z Łukaszem interpretowano jako pojednanie z życiem i współczucie dla człowieka. Dziś kazania Łukasza o litości dla człowieka i miłosierdziu są niezwykle aktualne, a sztuka Gorkiego nabiera współczesnego znaczenia.
Do decyzji główny problem spektakle można również podejść z religijnego punktu widzenia. materiał ze strony
Rozwiązując główny problem sztuki o białych kłamstwach i prawdzie, zderzają się ze sobą dwa pojęcia: Łukasz i Satyna. Łukasz głosi tradycję Punkt prawosławny wizja: są „ludzie” i są „ludzie”, ponieważ „jest ziemia niewygodna do siewu... i jest ziemia żyzna...”. Wszyscy mieszkańcy pensjonatu to po prostu ludzie. Dlatego jedyną łaską, jaka zostanie im dana, jest śmierć. Dlatego Łukasz przekonuje Annę, by spotkała śmierć jako długo oczekiwane wyzwolenie z bolesnej egzystencji.
Ateistyczną koncepcję autor sformułował ustami Satyna. Satyna deklaruje, że osoba odpowiedzialna za swój los ma swobodę wyboru swoich działań. W sztuce zatriumfował zatem punkt widzenia autora: wiara w człowieka zwyciężyła nad wiarą w Boga.
W każdym razie odpowiedź na… główne pytanie, sformułowane przez Gorkiego: „Co jest lepsze: prawda czy współczucie?” - Nie w sztuce.
Nie znalazłeś tego, czego szukałeś? Skorzystaj z wyszukiwania
Na tej stronie materiał na tematy:
- jakie jest znaczenie historii zbiegłych skazanych
- historia powstania i treść ideologiczna graj na dole
- m gorzki na dole, który uczy prawdy i współczucia?
- określić, która praca Gorkiego różni się ideologicznie i tematycznie od innych
Spektakl „Na dole” został pomyślany przez Gorkiego jako jedna z czterech sztuk w cyklu, pokazująca życie i światopogląd ludzi z różnych środowisk. To jeden z dwóch celów tworzenia dzieła. Głęboki sens, jaki nadał mu autor, jest próbą odpowiedzi na główne pytania ludzka egzystencja: czym jest osoba i czy zachowa swoją osobowość, tonąc „na dno” życia moralnego i społecznego.
Historia powstania spektaklu
Pierwsze dowody pracy nad sztuką pochodzą z 1900 roku, kiedy Gorki w rozmowie ze Stanisławskim wspomina o chęci napisania scen z życia pensjonatu. Niektóre szkice pojawiły się pod koniec 1901 roku. W liście do wydawcy K. P. Piatnickiego, któremu autor poświęcił pracę, Gorki napisał, że w planowanej sztuce wszystkie postacie, pomysł, motywy działań są dla niego jasne i „będzie przerażające”. Ostateczna wersja dzieła była gotowa 25 lipca 1902, opublikowana w Monachium i trafiła do sprzedaży pod koniec roku.
Nie było już tak różowo z produkcją sztuki na scenach Teatry rosyjskie- jest to praktycznie zabronione. Wyjątek zrobiono tylko dla Moskiewskiego Teatru Artystycznego, pozostałe teatry musiały otrzymać specjalne pozwolenie na wystawienie.
Nazwa spektaklu zmieniała się co najmniej czterokrotnie w toku pracy, a gatunek nigdy nie został przez autora określony – w publikacji brzmiał „Na dnie życia: sceny”. Skrócona i znajoma nazwa dla wszystkich po raz pierwszy pojawiła się w plakat teatralny na pierwszej produkcji w Moskiewskim Teatrze Artystycznym.
Pierwsi wykonawcy byli gwiazda obsady Sztuka moskiewska teatr akademicki: K. Stanisławski wystąpił jako Satyna, W. Kaczałow jako Baron, I. Moskwin jako Luka, O. Knipper jako Nastya, M. Andreeva jako Natasza.
Główny wątek pracy
Fabuła spektaklu związana jest z relacjami bohaterów i scenografią. powszechna nienawiść który króluje w pensjonacie. To jest zewnętrzne płótno pracy. Akcja równoległa bada głębokość upadku człowieka „na dno”, miarę nieistotności jednostki zstępującej społecznie i duchowo.
Zabawa zaczyna się i kończy fabuła związek dwojga bohaterów: złodzieja Vaski Asha i żony właściciela pensjonatu Vasilisa. Ash ją kocha młodsza siostra Natasza. Vasilisa jest zazdrosna, ciągle bije swoją siostrę. Ma też inne zainteresowanie swoim kochankiem - chce pozbyć się męża i popycha Asha do zabijania. W trakcie spektaklu Pepel naprawdę zabija Kostyleva w kłótni. W ostatnim akcie sztuki goście pensjonatu mówią, że Vaska będzie musiała iść na ciężką pracę, ale Vasilisa i tak „wyjdzie”. W ten sposób akcja jest zapętlona przez losy dwóch bohaterów, ale nie ogranicza się do nich.
Czas trwania spektaklu to kilka tygodni wczesna wiosna. Sezon jest ważną częścią zabawy. Jedno z pierwszych imion nadanych przez autora pracy „Bez słońca”. Rzeczywiście, wokół wiosny morze światło słoneczne, aw pensjonacie iw duszach jego mieszkańców - ciemność. Luka, włóczęga, którego Natasza pewnego dnia przywozi, stał się promieniem słońca na noclegi. Łukasz przynosi nadzieję na szczęśliwe zakończenie w sercach tych, którzy upadli i stracili wiarę najlepsi ludzie. Jednak pod koniec sztuki Luka znika z pokoju gościnnego. Bohaterowie, którzy mu ufają, tracą wiarę w najlepszych. Spektakl kończy się samobójstwem jednego z nich – Aktora.
Odtwórz analizę
Sztuka opisuje życie moskiewskiego pensjonatu. Głównymi bohaterami byli odpowiednio jego mieszkańcy i właściciele instytucji. Pojawiają się w nim także osoby związane z życiem instytucji: policjant, który jest jednocześnie wujem gospodyni pensjonatu, sprzedawca pierogów, ładowacze.
Satyna i Luca
Schuler, były więzień Satyna i włóczęga, wędrowiec Łukasz, są nośnikami dwóch przeciwstawnych idei: potrzeby współczucia dla człowieka, zbawczego kłamstwa z miłości do niego oraz potrzeby poznania prawdy jako dowodu wielkość osoby, jako znak zaufania do jego męstwa. Aby dowieść fałszywości pierwszego światopoglądu i prawdziwości drugiego, autor zbudował akcję dramatu.
Inne postaci
Wszystkie inne postacie stanowią tło dla tej bitwy pomysłów. Ponadto mają za zadanie pokazać, zmierzyć głębokość upadku, do której człowiek jest w stanie się zanurzyć. Pijak Aktor i śmiertelnie chora Anna, ludzie, którzy całkowicie stracili wiarę we własne siły, ulegają władzy cudowna bajka do którego prowadzi ich Łukasz. Oni są najbardziej zależni od niego. Wraz z jego odejściem fizycznie nie mogą żyć i umrzeć. Pozostali mieszkańcy pensjonatu pojawienie się i odejście Łukasza postrzegają jako grę słonecznego wiosennego promienia - pojawiał się i znikał.
Nastya, która sprzedaje swoje ciało „na bulwarze”, wierzy w to, co jest jasna miłość i była w swoim życiu. Kleshch, mąż umierającej Anny, wierzy, że podniesie się z dna i znów zacznie zarabiać na życie pracą. Wątek, który łączy go z jego przeszłością zawodową, pozostaje skrzynką z narzędziami. Pod koniec sztuki zmuszony jest je sprzedać, aby pochować żonę. Natasza ma nadzieję, że Vasilisa się zmieni i przestanie ją torturować. Po kolejnym pobiciu, po wyjściu ze szpitala, nie pojawi się już w pensjonacie. Vaska Pepel stara się pozostać z Natalią, ale nie może wydostać się z sieci władczej Wasylisy. Ta z kolei czeka na śmierć męża, by rozwiązać jej ręce i dać jej długo wyczekiwaną wolność. Baron żyje ze swoją arystokratyczną przeszłością. Hazardzista Bubnov, niszczyciel „iluzji”, ideolog mizantropii, uważa, że „wszyscy ludzie są zbędni”.
Dzieło powstało w warunkach, gdy po kryzysie gospodarczym lat 90. XIX w. podniosły się fabryki w Rosji, ludność szybko zubożała, wielu znalazło się na najniższym szczeblu drabiny społecznej, w piwnicy. Każdy z bohaterów spektaklu w przeszłości doświadczył upadku „na dno”, społecznego i moralnego. Teraz żyją w pamięci o tym, ale nie mogą wznieść się „do światła”: nie wiedzą jak, nie mają siły, wstydzą się swojej znikomości.
główne postacie
Dla niektórych Łukasz stał się światłem. Gorky nadał Luce „mówiące” imię. Odnosi się zarówno do wizerunku św. Łukasza, jak i do pojęcia „oszustwa”. Autor stara się oczywiście pokazać niespójność poglądów Łukasza o dobroczynnej wartości wiary dla człowieka. Gorky praktycznie sprowadza współczujący humanizm Luke'a do pojęcia zdrady - zgodnie z fabułą sztuki włóczęga opuszcza pensjonat właśnie wtedy, gdy ci, którzy mu zaufali, potrzebują jego wsparcia.
Satyna to figura zaprojektowana, aby wyrazić światopogląd autora. Jak napisał Gorki, Satin nie jest do tego odpowiednią postacią, ale po prostu nie ma w sztuce innej postaci o tak potężnej charyzmie. Satyna to ideologiczna antypoda Łukasza: w nic nie wierzy, widzi bezwzględną istotę życia i sytuację, w jakiej znajduje się on i pozostali mieszkańcy pensjonatu. Czy Satin wierzy w Człowieka i jego władzę nad władzą okoliczności i popełnionych błędów? Namiętny monolog, który wypowiada, kłócąc się zaocznie ze zmarłym Luką, pozostawia silne, ale sprzeczne wrażenie.
W dziele jest też nośnik „trzeciej” prawdy – Bubnov. Ten bohater, podobnie jak Satyna, „opowiada się za prawdą”, tylko ona jest w nim jakoś bardzo przerażająca. Jest mizantropem, ale w rzeczywistości mordercą. Tylko, że umierają nie od noża w jego rękach, ale od nienawiści, którą żywi do wszystkich.
Dramaturgia spektaklu narasta z aktu na akt. Pocieszające rozmowy Łukasza z cierpiącymi na jego współczucie i rzadkie uwagi Sateen, które wskazują, że uważnie słucha przemówień włóczęgi, stają się płótnem łączącym. Zwieńczeniem spektaklu jest monolog Sateen, wygłoszony po odlocie Łukasza. Zwroty z niego są często cytowane, ponieważ wyglądają jak aforyzmy; „Wszystko w człowieku jest wszystkim dla człowieka!”, „Kłamstwo jest religią niewolników i panów ... Prawda jest bogiem wolnej osoby!”, „Człowiek - to brzmi dumnie!”.
Wniosek
Gorzkim rezultatem spektaklu jest triumf wolności osoby upadłej, by umrzeć, zniknąć, odejść, nie pozostawiając po sobie śladu ani wspomnień. Mieszkańcy pensjonatu są wolni od społeczeństwa, norm moralnych, rodziny i środków do życia. W zasadzie są wolni od życia.
Sztuka „Na dole” żyje od ponad wieku i nadal jest jednym z najpotężniejszych dzieł rosyjskiej klasyki. Spektakl skłania do zastanowienia się nad miejscem wiary i miłości w życiu człowieka, o naturze prawdy i kłamstwa, o zdolności człowieka do przeciwstawienia się moralnemu i społecznemu upadkowi.
Jestem połączeniem światów, które istnieją wszędzie,
Jestem skrajnym stopniem materii;
Jestem centrum życia
Cecha początkowego bóstwa;
gniję w popiele
Rozkazuję grzmotem moim umysłem.
Jestem królem - Jestem niewolnikiem - Jestem robakiem - Jestem bogiem!
G. R. Derzhavin
Według gatunku sztuka „Na dole” (1902) jest dramatem, podczas gdy jej oryginalność gatunku przejawiało się w ścisłym przeplataniu się treści społecznych i filozoficznych.
Sztuka przedstawia życie dawni ludzie„(włóczędzy, złodzieje, włóczędzy itp.) i to jest temat treści społecznościowych ta praca. Gorky zaczyna zabawę od tego, że w pierwszej uwadze podaje opis pensjonatu: „Piwnica, która wygląda jak jaskinia. Sufit jest ciężki, kamienne łuki, okopcony, z kruszącym się tynkiem. Jedno okno pod sufitem” (I). I w takich warunkach żyją ludzie! Dramaturg pokazuje szczegółowo różne miejsca zakwaterowania z zakładu Kostyleva. Głównymi bohaterami sztuki są krótki życiorys, po której można ocenić jacy ludzie trafili na „dno” życia. Są to byli przestępcy, którzy odsiadywali różne wyroki w więzieniu (Satin, Baron), pijacy (Aktor, Bubnov), złodziejaszek (Ash), zrujnowany rzemieślnik (Kleshch), dziewczyna łatwej cnoty (Nastya) itp. Dlatego wszystkie noclegi to ludzie pewnego rodzaju, zwykle nazywani „mętami społeczeństwa”.
Opisując „byłych ludzi”, Gorky pokazuje, że nie mają sposobu, aby podnieść się z „dna”. Ten pomysł jest szczególnie żywo ujawniony na obrazie kleszcza. Jest rzemieślnikiem, dobrym ślusarzem, ale trafił do pokoju gościnnego wraz z chorą żoną. Katastrofalny zwrot w jego losach Klesh tłumaczy faktem, że zbankrutował z powodu choroby Anny, którą zresztą sam doprowadził do choroby biciem. Z dumą i zdecydowanie oświadcza współlokatorom, że nie są jego towarzyszami: to mokasyny i pijacy, a on jest uczciwym pracownikiem. Zwracając się do popiołów, Kleszcz mówi: „Myślisz, że się stąd nie wydostanę? Wyjdę...” (ja). Tickowi nigdy nie udaje się spełnić swojego upragnionego marzenia: formalnie, bo Anna potrzebuje pieniędzy na pogrzeb, a on sprzedaje swoje narzędzia ślusarskie; w rzeczywistości dlatego, że Kleszcz chce dobrego samopoczucia tylko dla siebie. W ostatnim akcie sztuki mieszka w tym samym pensjonacie. Nie myśli już o przyzwoitym życiu i wraz z innymi włóczęgami próżnuje, pije, gra w karty, całkowicie zrezygnowany ze swojego losu. Więc Gorky pokazuje beznadziejność życia, rozpaczliwa sytuacja ludzie na dole.
Społeczna idea spektaklu polega na tym, że ludzie „na dole” żyją w nieludzkie warunki, a społeczeństwo, które pozwala na istnienie takich schronisk, jest niesprawiedliwe i nieludzkie. Tak więc w sztuce Gorkiego wypowiada się zarzut wobec współczesnego struktura państwowa Rosja. Dramaturg, zdając sobie sprawę, że w ich trudnej sytuacji w dużej mierze obwiniają się domy noclegowe, sympatyzuje z nimi i nie robi negatywnych bohaterów z „byłych ludzi”.
Zdecydowanie negatywne znaki u Gorkiego pojawiają się tylko gospodarze pensjonatu. Kostylew jest oczywiście daleki od prawdziwych „mistrzów życia”, ale ten „właściciel” to bezlitosny krwiopijca, który nie waha się „wyrzucić trochę pieniędzy” (ja), czyli zwiększyć czynsz w pokoju gościnnym . Za pieniądze, jak sam tłumaczy, musi kupić olej do lamp, a wtedy przed jego ikonami lampa będzie nie do zgaszenia. Swoją pobożnością Kostylew nie waha się obrazić Nataszy, wyrzucając jej kawałek chleba. Pasuje do właściciela pensjonatu, jego żony Vasilisy, kobiety podejrzliwej i okrutnej. Czując, że jej kochanka Vaska Pepel straciła zainteresowanie jej wdziękami i zakochała się w Nataszy, postanawia od razu zemścić się na znienawidzonym mężu, zdrajcy Vasce i szczęśliwej rywalizującej siostrze. Vasilisa przekonuje kochanka, by zabił jej męża, obiecując zarówno pieniądze, jak i zgodę na poślubienie Natalii, ale Pepel szybko rozumie przebiegłość irytującej kochanki. Zarówno Kostylew, jak i Wasilisa, jak przedstawia ich Gorki, są hipokrytami, gotowymi przekroczyć wszelkie prawa moralne i prawne w imię zysku. konflikt społeczny w zabawie jest powiązana właśnie między gośćmi a gospodarzami pensjonatu. To prawda, że Gorki nie zaostrza tego konfliktu, ponieważ pensjonaty całkowicie pogodziły się ze swoim losem.
Spektakl przedstawia bohaterów zdesperowanych, przygniecionych życiowymi okolicznościami. Możesz im pomóc? Jak ich wspierać? Czego potrzebują - współczucia-pocieszenia czy prawdy? A jaka jest prawda? Tak więc w sztuce „Na dole” w związku z treściami społecznościowymi jest motyw filozoficzny o pocieszeniu prawdy i kłamstwa, które zaczyna się aktywnie rozwijać w drugim akcie, po pojawieniu się wędrowca Łukasza w pensjonacie. Ten staruszek zupełnie bezinteresownie służy radą w pensjonacie, ale nie wszystkim z rzędu. Na przykład nie stara się pocieszyć Satyny, ponieważ rozumie, że ta osoba nie potrzebuje niczyjej sympatii. Nie ma ratujących duszę rozmów między Luką a Baronem, ponieważ Baron jest głupią i pustą osobą, wydawaj na niego pieniądze siła mentalna bezużyteczny. Udzielając rad, starzec nie wstydzi się, gdy jedni bohaterowie przyjmują jego współczucie z wdzięcznością (Anna, Aktor), a inni - z protekcjonalną ironią (Ash, Bubnov, Kleshch).
Jednak tak naprawdę okazuje się, że Łukasz swoimi pociechami pomaga tylko umierającej Annie, uspokajając ją przed śmiercią. Pozostałym bohaterom nie może pomóc jego naiwna życzliwość i pocieszenie. Luka opowiada Aktorowi o szpitalu dla alkoholików, który leczy wszystkich za darmo. Skinął na pijaka o słabej woli piękny sen o szybkim wyleczeniu, to wszystko, co mógł zrobić, a Aktor się powiesił. Podsłuchawszy rozmowę Asha z Vasilisą, starzec próbuje odwieść go od zamachu na życie Kostyleva. Wasilij, zdaniem Luki, powinien wyrwać Nataszę z rodziny Kostylewów i udać się z nią na Syberię, a tam rozpocząć nowe, uczciwe życie, o którym marzy. Ale dobra rada Łukasza nie może powstrzymać tragicznych wydarzeń: Wasilij przypadkowo, ale wciąż zabija Kostyleva, po tym, jak Wasilisa okrutnie okalecza Natalię z zazdrości.
W sztuce niemal każdy bohater wypowiada swoje zdanie na temat filozoficznego problemu prawdy i kłamstwa-pocieszenia. Po doprowadzeniu Aktora do samobójstwa i tragicznym zakończeniu historii miłosnej Vaski Pepel, Gorki najwyraźniej wyraża swój negatywny stosunek do pociechy Luki. Jednak w sztuce filozoficzną postawę starca wspierają poważne argumenty: Łukasz, widząc w swoich wędrówkach jedynie biedę i żal zwyczajni ludzie, ogólnie stracili wiarę w prawdę. Opowiada historię życia, kiedy prawda doprowadza do samobójstwa człowieka, który wierzył w sprawiedliwą ziemię (III). Prawda, według Luki, to to, co lubisz, co uważasz za słuszne i uczciwe. Na przykład na podchwytliwe pytanie Asha, czy istnieje Bóg, starzec odpowiada: „Jeśli wierzysz, to jest, jeśli nie wierzysz, nie… To, w co wierzysz, to jest…” (II ). Kiedy Nastya znów o niej opowiada piękna miłość i żaden z hosteli jej nie wierzy, krzyczy ze łzami w głosie: „Nie chcę więcej! Nie powiem... Jeśli nie wierzą... jeśli się śmieją... Ale Łukasz uspokaja ją: „...nie gniewaj się! Wiem... wierzę. Twoja prawda, nie ich... Jeśli wierzysz, że miałeś prawdziwa miłość... tak było! Był!" (III).
Bubnov mówi również o prawdzie: „Ale ja… nie umiem kłamać! Po co? Moim zdaniem – sprowadź całą prawdę taką, jaka jest! Dlaczego się wstydzić? (III). Taka prawda nie pomaga człowiekowi żyć, a jedynie go miażdży i upokarza. Przekonującą ilustracją tej prawdy jest mały epizod, który wyłania się z rozmowy Kwasznii z szewcem Aloszką pod koniec czwartego aktu. Kwasnia bije swojego współlokatora, byłego policjanta Miedwiediewa, pod gorącą dłonią. Robi to łatwo, tym bardziej, że prawdopodobnie nigdy nie wraca: w końcu Miedwiediew ją kocha, a ponadto boi się, że go wypędzi, jeśli zachowa się jak jej pierwszy mąż. Alyoshka „dla śmiechu” opowiedziała całej okolicy prawdę o tym, jak Kvashnya „wciągnęła” swoją współlokatorkę za włosy. Teraz wszyscy znajomi wyśmiewają się z szanowanego Miedwiediewa, byłego policjanta, i taka „chwała” go obraża, „zaczął pić” ze wstydu (IV). Oto wynik prawdy głoszonej przez Bubnowa.
Podnosząc problem pociechy prawdy i kłamstwa, Gorky oczywiście chciał wyrazić i osobista opinia na to filozoficzne pytanie. Powszechnie przyjmuje się, że punkt widzenia autora wyraża Satyna, jako najbardziej odpowiedni do tej roli bohater sztuki. Nawiązuje to do słynnego monologu o Człowieku z ostatniego aktu: „Czym jest prawda? Człowiek jest prawdą! (...) Trzeba szanować człowieka! Nie żałuj... nie poniżaj go litością... musisz go szanować! (...) Fałsz to religia niewolników i panów... Prawda jest bogiem wolnego człowieka!” (IV). to wysoka prawda, który wspiera człowieka, inspiruje go w walce z życiowymi przeszkodami. Według Gorkiego, tego rodzaju prawdy ludzie potrzebują. Innymi słowy, monolog Sateen o człowieku wyraża ideę filozoficznej treści sztuki.
Sam dramaturg nie określił gatunku swojej twórczości, nazwał po prostu „Na dole” sztuką. Gdzie należy przypisać tę sztukę - komedii, dramatowi czy tragedii? Dramat, jak komedia, programy Prywatność bohaterów, ale w przeciwieństwie do komedii nie wyśmiewa moralności bohaterów, ale stawia ich w konflikcie z otaczającym życiem. Dramat, podobnie jak tragedia, przedstawia ostre sprzeczności społeczne lub moralne, ale w przeciwieństwie do tragedii unika pokazania wyjątkowych postaci. W sztuce „Na dole” Gorky niczego nie wyśmiewa; wręcz przeciwnie, Aktor ginie w finale. Jednak Aktor wcale nie jest taki Tragiczny bohater który jest gotowy do obrony swoich przekonań ideologicznych i zasady moralne nawet kosztem własne życie(jak Katerina Kabanova ze sztuki A.N. Ostrovsky'ego „Burza”): przyczyną śmierci postaci Gorkiego jest słabość charakteru i niezdolność do wytrzymania trudności życiowych. W konsekwencji, zgodnie z cechami gatunkowymi, sztuka „Na dole” jest dramatem.
Podsumowując powyższe można zauważyć, że dramat „The Bottom” jest cudowny grafika, gdzie dwa problemy przeplatają się ze sobą - problem sprawiedliwość społeczna we współczesnym autorze społeczeństwo rosyjskie i „wieczny” problem filozoficzny o prawdzie i kłamstwie pocieszającym. Przekonujące rozwiązanie tych problemów przez Gorkiego można wytłumaczyć tym, że dramaturg nie daje jednoznacznej odpowiedzi na postawione pytania.
Z jednej strony autor pokazuje, jak trudno jest podnieść się z „dna” społeczeństwa. Historia Klescha potwierdza, że konieczna jest zmiana warunków społecznych, które dały początek pensjonacie; tylko razem, a nie sami, biedni mogą osiągnąć godne życie. Ale z drugiej strony baraki, zepsute przez bezczynność i żebractwo, same nie chcą pracować, aby wydostać się z baraku. Co więcej, Satin i Baron gloryfikują nawet bezczynność i anarchizm.
Gorki, jak sam przyznaje, planował wyeksponować w dramacie „Na dole” ideę pięknego serca, usypiającego kłamstwa-pocieszenia i Lukę, głównego propagandystę idei pocieszenia . Ale wizerunek niezwykłego wędrowca w sztuce okazał się bardzo złożony i, wbrew intencji autora, bardzo atrakcyjny. Jednym słowem, jednoznaczne ujawnienie Luke'a nie wyszło, o czym sam Gorky napisał w artykule „O grach” (1933). Niedawno zdanie Sateen (nie należy litować się nad osobą, ale szacunek) było rozumiane dosłownie: litość poniża człowieka. Ale nowoczesne społeczeństwo, wydaje się odchodzić od tak jednoznacznych sądów i uznaje nie tylko prawdę Satyny, ale także prawdę Łukasza: słabym, bezbronnym ludziom można i nawet należy żałować, to znaczy współczuć im i im pomagać. Nie ma nic wstydliwego i obraźliwego dla osoby o takiej postawie.
M. Gorky rozpoczął swoją twórczą działalność w trudnym, krytycznym okresie: zmieniły się wartości, człowiek stał się „niewolnikiem rzeczy”, został zdepersonalizowany. Na początku jego kreatywny sposób Gorki pisał dzieła romantyczne. Jego bohaterowie byli wolni, odważni, silni. Ale ci bohaterowie to ty-myśliciele.
W spektaklu „Na dole” Gorkiego interesuje zupełnie inny typ ludzi – ludzi „dna”, złamanych życiem, skazanych na śmierć. Spektakl „Na dole” to dzieło właściwie pozbawione akcji, bez fabuły, centralnego konfliktu i rozwiązania. To jak zestaw działań różnych ludzi zebrane w pensjonacie. Bohaterowie, ich wewnętrzny świat ujawniają się nie z działań, ale z rozmów. Każda postać reprezentuje pewną filozofię, ideę.
Tak więc bohaterowie sztuki charakteryzują się przede wszystkim mową. A pierwszą rzeczą, na którą należy zwrócić uwagę, jest to, że są wobec siebie niegrzeczni. Dzieje się tak być może dlatego, że ludzie nie chcą i nie mogą zaakceptować ich nieistotności, a dzięki celowej niegrzeczności wydają się chronić przed zewnętrznymi zmianami („Jesteś głupcem, Nastya ...”). Wydaje się, że ludzie wpadli w szał, nie mogą już mówić w normalnym, żywym języku. Tak więc Kleshch nie może powiedzieć czułego słowa nawet swojej umierającej żonie. Uważa się, że słowo kluczowe w sztuce - „prawda”. To słowo jest myślą przewodnią. Ale prawda bohaterów jest niejednoznaczna. Jest jakby w dwóch wymiarach. Z jednej strony jest to prawda ich codzienności, prawda „dna”, az drugiej prawda, którą chcieliby zobaczyć. To jest „fikcyjna” prawda. I już od samego początku widzimy konflikt tych dwóch prawd.
Rzeczywistość jest taka: w wilgotnej piwnicy, „jak jaskinia”, w strasznym błocie i nie, gromadzą się ludzie wyrzuceni z życia. Gorky nie podaje biografii bohaterów spektaklu, ale z indywidualnych uwag możemy ocenić, jak ponura jest ich egzystencja. Sumienna Anna mówi, że „całe życie trzęsła się nad każdym kawałkiem chleba… cierpiała… Całe życie chodziła w łachmanach”. Tym nieszczęsnym mieszkańcom „dna” odebrano wszystko: honor, godność człowieka, możliwość miłości i macierzyństwa, stworzenie rodziny - wszelka nadzieja, wszystko co ludzkie zostaje zniszczone, wdeptane w błoto.
A nawet tutaj, w tym dziwny Świat wyrzutków, gdzie ludzie godni współczucia są grzebani żywcem, nadal działają wilcze prawa kapitalistycznego świata. Prawie wszyscy mieszkańcy pensjonatu Kostylevo pogrążają się w rozpaczy, pociągają ich jakieś duchy, iluzje. Tick marzy o ucieczce stąd, wierząc, że uczciwa praca pomoże mu stać się mężczyzną: „Zerwę skórę i wyjdę”. Chce rozpocząć nowy zdrowe życie Vaska Pepel, szczerze wierzy w czysta miłość Nastya. Każdy próbuje się wyprostować, stać się pełnowartościowymi ludźmi. Żaden z bohaterów nie chce przyznać się nawet przed samym sobą, że jest na samym „dnie”, czyli uświadomić sobie rzeczywistą sytuację. Konflikt prawdy realnej i fikcyjnej osiąga punkt kulminacyjny w trzecim akcie sporu o prawdę Bubnowa, Kleszcza i Luki. Kleszcz odsłania prawdziwą prawdę: „Co za prawda! Gdzie jest prawda? Oto prawda! Nie ma pracy... nie ma mocy! Oto prawda! Schronisko... nie ma schronienia! Musisz oddychać… oto jest, naprawdę! Diabeł! Na ... co to jest dla mnie - naprawdę? Pozwól mi oddychać... pozwól mi oddychać! Za co jestem winny?... Dlaczego potrzebuję prawdy? Żyć - diabeł - nie możesz żyć ... oto jest prawda!.. Mów tutaj - prawda! Ty, staruszku, pociesz wszystkich... Powiem ci... Nienawidzę wszystkich! A ta prawda... cholera! Zrozumiany? Zrozumieć! Niech ją szlag!
Temat prawdy w spektaklu nawiązuje do tematu wiary. Nosicielem filozofii wiary jest Łukasz. Dla niego prawdą osoby jest ta, w którą wierzy: „Chodźmy, kochanie! Nic... nie złość się! Wiem. . . Wierzę! Twoja prawda, nie ich... Jeśli wierzysz, że miałeś prawdziwą miłość... tak było! Był!" Istotą filozofii Łukasza jest to, że wiara może zastąpić rzeczywistość, ponieważ pomaga człowiekowi uciec od straszna prawda w świat pięknych iluzji. Więc dwa poglądy filozoficzne są ze sobą połączone w sztuce.
Myślał o wolny człowiek Satyna mówi. Demaskuje pocieszające kłamstwo Starszego Łukasza, który widząc mękę nędzarzy, bezinteresownie stara się im pomóc, ulżyć w cierpieniu i uspokoić. Inspiruje pijanego Aktora nadzieją na wyleczenie w wolnym szpitalu; umierająca Anna radzi nie bać się śmierci: w końcu przynosi pokój; Peplu radzi złodziejowi, aby wyjechał na bogatą, szczęśliwą Syberię. Zwodziciel Łukasz jest człowiekiem na swój sposób, ale jego humanizm jest pasywno-współczujący. Opiera się na tym, że Łukasz nie wierzy w możliwość człowieka: dla niego wszyscy ludzie są nieistotni, słabi, małostkowi, potrzebują tylko współczucia i pocieszenia. "Nie obchodzi mnie to! Szanuję też oszustów, moim zdaniem, żadna pchła nie jest zła ”- mówi. Potajemnie jest pewien, że prawdziwej sytuacji człowieka nie można zmienić, dlatego podchodzi do każdego z pocieszającym kłamstwem.
Satyna sprzeciwia się temu pocieszającemu kłamstwu i filozofii niewolniczego posłuszeństwa i wielkodusznej cierpliwości: „Kto jest słaby w duszy... i kto żyje w cudzych sokach, ten potrzebuje kłamstwa... Jednych wspiera, innych chowa się za nią. .. Kłamstwa - religia niewolników i panów. Prawda jest robotem wolnego człowieka”. W monologu Satine pełny głos jest żądanie wolności i humanitarnego stosunku do osoby: „Musimy szanować osobę! Nie lituj się... nie poniżaj go litością... musisz szanować! Jest przekonany, że nie należy godzić człowieka z rzeczywistością, ale zmuszać samą rzeczywistość do służenia człowiekowi. „Człowiek jest wolny. Człowiek jest prawdą. Wszystko w człowieku, wszystko dla człowieka. Tylko człowiek istnieje, wszystko inne jest dziełem jego rąk, jego mózgu. Człowiek! Brzmi dumnie! to główna idea spektaklu.
