Król Dawid i Salomon, faryzeusze i Cezar, prorok Eliasz i wiele innych imion znanych, a jednocześnie nieznanych. Kim byli ci wszyscy biblijni bohaterowie? Jak dobrze wiemy, kto jest kim w Biblii? Czy czasami nie jesteśmy myleni z jakimiś postaciami mitologicznymi? Aby to wszystko zrozumieć, „Foma” otworzyła projekt opowiadań. Dziś mówimy o tym, kim jest Abraham.
Abraham jest przodkiem narodu żydowskiego (Izraela), najstarszym z izraelskich patriarchów, który z wiary w Boga zgodził się poświęcić Mu swojego syna Izaaka.
Biblia szczegółowo opisuje Abrahama w Księdze Rodzaju (Rdz 12-25), następnie Abraham jest wspomniany w Księdze Jozuego, II Księdze Kronik, Psalmach, księgach proroków Izajasza, Ezechiela, Micheasza, w Ewangeliach Mateusza, Łukasza i Jana, w Dziejach Apostolskich oraz w listach apostoła Pawła do Rzymian, Galacjan i Hebrajczyków.
Abraham urodził się w Ur Chaldejczyków (w Mezopotamii). Jego pierwotne imię brzmiało Abram (co oznacza „wspaniały ojciec”).
Pewnego dnia Bóg powołał go, aby wraz z ojcem, żoną Sarą i siostrzeńcem Lotem przeprowadził się do Kanaanu (Palestyna). Pan obiecał: „Będę produkować od ciebie wspaniali ludzie i będę ci błogosławił” (Rdz 12,2).
Materiał na ten temat
Abraham był rewolucjonistą. Nie boję się tego słowa – w dniu, w którym 75-letni mężczyzna wraz z żoną i garstką bliskich wyruszyli na południe, w świadomości religijnej ludzi dokonała się prawdziwa rewolucja. Po raz pierwszy od czasów Noego – czyli po globalnym potopie – Bóg osobiście przemawia do człowieka
Kiedy Abraham miał 99 lat, Bóg ukazał mu się ponownie, aby potwierdzić swoją obietnicę. Abram zmienił imię na Abraham („ojciec tłumów”), Sara stała się Sarą i na znak przymierza wszyscy ludzie zostali obrzezani (Rdz 17:10-11).
Pewnego dnia do Abrahama przybyło trzech podróżników. Przygotował dla nich obiad pod drzewem w gaju dębowym Mamre, a jeden z gości powiedział: „W przyszłym roku Sara, twoja żona, urodzi syna”.(Rdz 18:10). Podróżnikami byli aniołowie, a samo ich pojawienie się w chrześcijaństwie nazwano Trójcą Starego Testamentu. Jej najsłynniejszym zdjęciem jest Św. Andrzej Rublow.
Chociaż Abraham i Sara mieli wiele lat, w rzeczywistości urodziło im się pierwsze dziecko, Izaak. Wystawiając Abrahama na próbę, Bóg nakazał mu poświęcić Izaaka na górze Moria. Abraham posłusznie zabrał syna na górę, wziął nóż, aby go dźgnąć, ale anioł go powstrzymał i zamiast Izaaka pojawił się baranek ofiarny. (22:10-12).
Po przejściu tej próby Abraham otrzymał nowe błogosławieństwo od Pana.
Zmarł w wieku 175 lat i został pochowany w Hebronie obok Sary.
Kim byli ludzie, którzy stworzyli Biblię? I dlaczego jej kwestie brzmią czasem gorzko i okrutnie? Niektórzy podziwiają talenty Żydów ponad miarę, inni przeklinają ich z pianą na ustach, ale rzadko ktoś pozostaje obojętny. W pismach o Żydach rzeczywistość miesza się z fantazją. Życie Żydów nigdzie nie było słodkie – ani w Ur Chaldejczyków, ani w Egipcie, ani w Palestynie. Chociaż nie ma informacji, że ich kajdany były cięższe niż u innych ludów. Jeśli zostali podporządkowani, zmuszeni byli, jak wszyscy inni, do ugniatania gliny, wyrabiania cegieł, budowania świątyń i grobowców. Ale żydowscy pasterze nie byli przyzwyczajeni do takiej pracy. Nie będąc częścią osiadłego społeczeństwa, habiru, choć nie budziły zaufania, w wielu przypadkach cieszyły się wpływami i wagą. W przeciwieństwie do pasterzy beduińskich, których ruchy wiązały się z koniecznością wypasu bydła, a także zajmowania się rolnictwem, habiru byli najemnymi wojownikami lub handlarzami. Ich żądza wędrówki nie skłoniła ich do budowy miast, ale gdziekolwiek podróżowali lub walczyli, starannie zachowywali swój język, literaturę i wiarę.
E. M. Lilien. Abrahama. Muzeum Izraela z 1908 r
Za przodka Żydów uważa się Abrahama, założyciela ich religii i przodka całej rodziny izraelskiej. Według legendy był Babilończykiem i pochodził z Ur chaldejskiego. Tam zrozumiał starożytną mądrość. Następnie Abraham zdecydował się pomaszerować do Egiptu. W tym czasie Egipt kontrolował Syrię i Palestynę. Dlatego Egipt stał się ośrodkiem, wokół którego zaczęła się kształtować pierwotna historia Żydów... „Według legendy” – napisał G. Winkler, „lud Izraela jest tak zorganizowany w Egipcie, aby… pod panowaniem pod wpływem nieznośnych warunków wyemigrować stamtąd i znaleźć nową ojczyznę w Palestynie.” Abraham jest z pewnością postacią legendarną. Wcześniej (do XVIII–XIX w.) wierzono, że istnieje naprawdę. Jednak w dobie krytyki religii fakt jej istnienia zaczął być coraz częściej kwestionowany.
Dziś barometr historii przechylił się w innym kierunku – i wszyscy ponownie mocno uwierzyli. Wykopaliska archeologiczne, przeprowadzone w miejscu narodzin Abrahama nad brzegiem Eufratu, w mieście Ur, a także niedawne odkrycie starożytnych tablic zawierających imiona jego przyjaciół, krewnych lub wrogów, potwierdzają przypuszczenie, że Abraham był przywódcą plemiennym , najwyraźniej szejk nomadów. Prawdopodobnie przybył do Egiptu niemal jednocześnie z Hyksosami. Żydzi byli wygnańcami, a okoliczne ludy nazywały ich habiru. W XX wieku Uzyskano dodatkowe dowody (tabliczki ze starożytnego huryckiego miasta Nuzi, na wschód od rzeki Tygrys) sugerujące, że Abraham był prawdopodobnie prawdziwą postacią, która przez długi czas żyła w północnej Mezopotamii. Patriarchowie utrzymywali bliskie związki z tym regionem (wiadomo, że Izaak zabrał stamtąd swoją żonę, a Jakub mieszkał tam przez 20 lat). Archeolog JE Thompson uważa wiele informacji i legend z Księgi Rodzaju za autentyczną rzeczywistość starożytne społeczeństwo. V. Albright zajmuje to samo stanowisko: „W ostatnie lata Znaleziono tak wiele przekonującego materiału, że najrozsądniejsi uczeni porzucili dotychczasową teorię krytyczną, według której legendy o patriarchach Starego Testamentu powstały w większości w okresie podziału królestwa żydowskiego, czyli w IX-VIII w. . PNE."
G. Dore. Abraham przenosi się do ziemi Kanaan
Abraham jest jedną z najbardziej wpływowych postaci w historii. M. Shapiro opisał miejsce i rolę Żydów oraz ich ojca Abrahama. Abraham jest ojcem trzech wielkich religii – judaizmu, chrześcijaństwa i islamu, przodkiem narodu żydowskiego i arabskiego, wielkim prorokiem, wzorem posłuszeństwa, zwolennikiem i odbiorcą osobistego i wiecznego przymierza ze swoim jedynym i wiecznym Bogiem. Tak jak Abraham był „pierwszym wędrownym Żydem”, tak jego religia podróżowała z nim – z kraju do kraju, z miasta do miasta, niczym cenna relikwia, Arka Przymierza.
Biblia opisuje jego niezwykłe wędrówki po całym Bliskim Wschodzie: od miejsca jego narodzin w pobliżu Zatoki Perskiej, przez dotkniętą wówczas suszą Ziemię Obiecaną (Kanaan) do słynącego z bogatych zbiorów Egiptu i z powrotem. Przez całą podróż Abraham zawierał umowy z miejscowymi królami, występując jako wynajęty wojownik. Miejsca pochówku nabył od Hetytów, choć podkreślał, że jest przybyszem i tymczasowym mieszkańcem. Podróżując przez pustynie i góry, Abraham nie stał się od razu prorokiem. W swoich podróżach był narażony na niebezpieczeństwa i nauczył się odważnie znosić trudności. Jego wiara była wielokrotnie wystawiana na próbę. Pierwotnie nazywany Amramem (pozornie amoryckie imię), dzięki doświadczeniu i wierze stał się nowym człowiekiem – Abrahamem. Podczas gdy Kananejczycy ich błagali starożytny bóg o bogatych żniwach i długim życiu, Abraham przekształcił kult Boga w szczególną i nową relację z ludem. Koncepcja ziemi obiecanej jednemu narodowi, to szczególne przymierze zawarte z dziećmi Abrahama, stało się nowym i unikalnym czynnikiem w judaizmie. Chociaż to przymierze, podkreślam, mogło zostać unieważnione, gdyby Żydzi nie przestrzegali ściśle Prawa i przykazań Bożych. Miłosierdzie i łaskę trzeba było zdobywać po trudnych próbach na polu życia. Historia Abrahama po raz pierwszy ukazała i wyjaśniła korzenie, a nawet istotę życia Żydów przez wiele stuleci (Shapiro).
Krajobraz u wybrzeży Nilu
Era patriarchów najwyraźniej trwała od 2000 do 1750 roku p.n.e. mi. Następny w hierarchii jest Mojżesz (po hebrajsku „Mosze”), drugi znana osobowość Historia Żydów. Najprawdopodobniej żył w XIII wieku. pne mi. Wtedy Egipt i cały region przeżył poważny kryzys. Po śmierci Ramzesa Wielkiego zaniepokoiło się wiele narodów. Wybucha kolejna wojna na Bliskim Wschodzie. Lewici, żydowscy kapłani, doszli wtedy do wniosku: już czas, nadeszła nasza godzina. Istotne jest także to, kiedy i w jaki sposób doszli do władzy! Ta żydowsko-egipska sekta (będąca praktycznie na wygnaniu) uparcie i cierpliwie czekała na swoją najlepszą godzinę. Dopóki Imperium Egipskie pozostawało silne, nawet nie myśleli o „buntu”. W warunkach pokoju i stabilności propaganda ich skrajnych teorii byłaby skazana na porażkę. Wojna zmieniła wszystko radykalnie. Wśród mas żydowskich zaczęło narastać niezadowolenie. Ponadto ludy poddane Egiptowi odmówiły posłuszeństwa faraonom i ich namiestnikom. System rządów w osłabionym kraju (Egipcie) popadł w chaos. Ponadto wybuchła epidemia, której towarzyszył bunt... Na scenę wkracza Mojżesz... Życie Mojżesza, syna Amrama i Jochebed, brata Aarona i prorokini Miriam, również było owiane legendami.
O. Gentileschi. Córka faraona odnajduje Mojżesza
Historia jego życia zaczyna się od faktu, że faraon rzekomo nakazał topienie noworodków. Próbując ratować syna, matka Mojżesza umieściła go w smołowanym koszu i ukryła w zaroślach w pobliżu rzeki. Tam znalazła go córka faraona. Najwyraźniej lubiła dziecko, a poza tym Egipcjanie to mili i szlachetni ludzie. Zlitowała się nad podrzutkiem, pokochała go jak własnego syna i przyjęła na wychowanie. Jak wiadomo, takie legendy nie są rzadkością w historii starożytnych ludów (w Mezopotamii - to Sargon, w Rzymie - Romulus i Remus, w Grecji - Zeus, którego prawie zjadł własny ojciec - Kronos, w Egipcie - Ozyrys ). Historia Mojżesza jest bliska fabule opowiadającej o losach boga Ozyrysa. Tak jak jego wróg Set chciał zabić Ozyrysa, tak faraon chciał zabić Mojżesza. Set, myśląc, że zabił Ozyrysa, włożył jego ciało do skrzyni i wrzucił do Nilu. Podobnie matka Mojżesza, próbując ratować syna, włożyła go do kosza i wrzuciła do Nilu. Ozyrys, na przekór Setowi, został ocalony przez Izydę i został jej mężem, a Mojżesz został ocalony przez córkę faraona, a ona w przyszłości nauczy go mądrości. Podobny schemat zastosowano w przypadku Józefa. Zazdrośni bracia sprzedali go do niewoli w Egipcie, lecz wkrótce zdolności tego ostatniego (w spełnieniu marzenia faraona) pomogły mu wspiąć się na sam szczyt. Wydaje się, że autor legendy zapożyczył tę fabułę od Egipcjan. Egipska opowieść o rozbitku była zapowiedzią Odysei Homera, a następnie Sindbada Żeglarza.
Pierwsze działania Mojżesza są znaczące i świadczą o jego największych ambicjach i złudzeniach co do wielkości. Kiedy faraon, podkreślając „królewskie pochodzenie” Mojżesza, wziął dziecko na ręce i bawiąc się, podniósł je do góry, trzyletnie dziecko rzekomo zdarło mu koronę z głowy i włożyło ją na siebie. Król przestraszył się takiego zachowania, uznając je za omen. Nie omieszkał zadawać pytań swoim mędrcom (S. Freud). Najwyraźniej odpowiedzi mędrców zaalarmowały go. Historia jąkającego się proroka i przodka Żydów jest prosta... Według legendy Mojżesz w dzieciństwie był uparty i żądny władzy. Kiedy dziecko zdarło koronę z głowy faraona, natychmiast postanowiono go zabić. Ale za radą Jetry ponownie poddali dziecko próbie, oferując mu do wyboru złoto lub rozżarzone węgle. Na początku dziecko pociągało złoto, lecz anioł skierował swą rękę ku węglem. Wrzucił jeden z węgli do ust, przez co do końca życia zawiązał mu się język. Tak dorastał Mojżesz...
G. Dore. Córka faraona ratuje małego Mojżesza
Po zabiciu w gniewie swego egipskiego nadzorcy Mojżesz zmuszony jest uciekać na pustynię Synaj, gdzie spotyka Jahwe (Jehowę). Przychodzi do niego z cierniowego krzewu, który płonie, ale nie płonie (krzak płonący). Anioł podaje mu jego imię i wydaje mu rygorystyczny rozkaz - musi przyprowadzić Żydów na Świętą Górę: „Poślę cię do faraona i wyprowadzę mój lud, synów Izraela, z Egiptu”. Bóg obiecuje mu, że otrzymają wówczas piękną ziemię opływającą w mleko i miód. Wydarzenie to miało miejsce około 1230 roku p.n.e. e., za panowania XIX dynastii w Egipcie. Wtedy Mojżesz po raz pierwszy mówił o Bogu Żydów, że zamierza przy jego pomocy wyprowadzić Żydów z domu niewoli (jak nazywali Egipt). Razem z Aaronem pojawili się przed faraonem, żądając, aby ich lud mógł w spokoju opuścić Egipt („wypuść mój lud, aby mógł obchodzić... święto na pustyni”). Stawia opór, a nawet nakłada na Żydów nowe ciężary. Najwyraźniej Żydzi postanowili wówczas zbuntować się.
JA. Schnorra von Karolsfeld. Mojżesz żąda uwolnienia Izraelitów
Konfrontacja dwóch skrajnych biegunów nie mogła nie doprowadzić do brutalnego konfliktu. E. Fromm powie o zachowaniu stron: „Faraon pozostaje sobą; jest tylko gorzej - jego serce „twardnieje”; Żydzi też się nie zmieniają. Raz po raz próbują uciec od wolności, powrócić do egipskiej niewoli i bezpieczeństwa”. To tutaj Mojżesz potrzebował cudów (laska zamienia się w węża, ręce pokrywają się trądem i w mgnieniu oka zostają uzdrowione, woda zamienia się w krew, krew w wodę). Bóg rzekomo obdarzył tym samym darem brata Mojżesza, Aarona. Wszystko to dzieje się w nadziei, że bracia doprowadzą lud Izraela do wiary i przekonają faraona do uwolnienia Żydów z niewoli. Po przybyciu do Egiptu bracia dają faraonowi występy jeden po drugim. Takiego cyrku mogłaby pozazdrościć cała grupa magików. Na znak powagi swoich zamiarów Mojżesz i Aaron zesłali 10 plag egipskich (ze studni zniknęła woda pitna, kraj nawiedzają ropuchy, muszki, szarańcza, grad i ogień, Egipt pogrąża się w ciemnościach, następuje masowa utrata bydła i w końcu Pan uderza wszystkich pierworodnych w ziemi egipskiej). Pomimo tych wszystkich niesamowitych cudów, żydowskiemu Bogu nie udało się zrobić bardzo prostej rzeczy: uratować przywódcę Żydów od jąkania i wiązania języka.
G. Dore. Mojżesz i Aaron przed faraonem (Wyjścia 7:1-13)
Kiedy rządy prawa w Egipcie i Palestynie praktycznie upadły, „reformator” Mojżesz miał wolną rękę. nadepnął na to najlepsza godzina… A Mojżesz daje sygnał do Exodusu (Exodus datowany jest zwykle na lata 1358-1350 p.n.e.). Według innej wersji wręcz przeciwnie: sami Egipcjanie zaczęli ze łzami w oczach błagać faraona o wypędzenie pół miliona Żydów: rzekomo z powodu ich szybkiej reprodukcji grozili wywróceniem ustalonej równowagi sił i narodów nie tylko w Egipcie, ale także w regionie. A potem rzekomo wykonano słynny rozkaz wydany przez faraona położnikom – zabijanie noworodków żydowskich. Najprawdopodobniej jest to tylko mit.
FA Bruni. Miedziany wąż
Nie ma wątpliwości, że doszło do jakiegoś powstania lub buntu Żydów... Wydawało się, że Egipcjanom udało się na jakiś czas uspokoić rebeliantów. A faraon Merneptah z Egiptu wyrył nawet hymn zwycięstwa na steli, w którym powiedziano: „Plemię Izraela wyludniło się, nie było już jego nasienia”. To ostatnie nie było prawdą. Izrael zachował zarówno swoje nasienie, jak i swoją przyszłość. Jednak dla Żydów konieczność opuszczenia kraju goszczącego stała się oczywista. Nie chcieli opuścić Egiptu z pustymi rękami, musieli przekonać faraona do ustępstw. Tutaj Jahwe ponownie przychodzi na ratunek, dając Mojżeszowi dar czynienia cudów. I wtedy na oczach zdumionego faraona laska Aarona nagle zamienia się w węża, pochłaniając laski egipskich magów. Gdy to nie wystarczy, Jahwe zesłał dziesięć „plagów egipskich” na Egipcjan (poprzez Mojżesza). Ten magiczny numer i nadal będzie można je znaleźć w narracjach biblijnych - biblijnej historii stworzenia świata, Dziesięciu Przykazań itp. „Egzekucje”, zauważamy, w cudowny sposób omijają samych Żydów; grad pada wszędzie z wyjątkiem ziemi Goszen, gdzie mieszkają Żydzi; w całym Egipcie (oczywiście z wyłączeniem domów żydowskich) zaczynają umierać pierworodni.
J.Schnorra von Carolsfelda. Przeprawa przez Jordan
Faraon postanawia wypuścić Żydów do domu, a oni opuszczają Egipt. Potem jednak zmienił zdanie i ruszył w pościg za nimi – sam, na czele rydwanów bojowych. Pościg prawie dogonił Żydów, ale cud znów im pomaga - „morze stało się suchym lądem”, a Żydzi odchodzą wzdłuż dna morza, jak na suchym lądzie. Kiedy Egipcjanie weszli na dno morskie, zalała ich woda i wielu z nich zginęło. Możliwe, że w podstawę tej legendy wplecione są prawdziwe zjawiska naturalne, takie jak przypływy i odpływy. Tym samym pościg został rozproszony i wchłonięty przez wody Morza Trzcinowego (oczywiście rolę „opatrzności” w tym przypadku odegrały fale pływowe).
Uważam, że ta historia jest dość znacząca i w świetle Współczesna historia Rosja... Bogaciwszy się na oszukańczych manipulacjach podczas tzw. reform i „przemian demokratycznych” w naszym kraju, wielu Żydów (i nie tylko Żydów, ale także Rosjan) pośpieszyło lub zamierzało opuścić naszą ziemię. Kiedy jakiś kraj próbuje odzyskać to, co według wszelkich praw Bożych i ludzkich do niego należy, ci „panowie” natychmiast próbują dokonać na nas „egzekucji”, odwołując się do antyrosyjskiego lobby Ameryki i Europy. Ale tym razem (w przeciwieństwie do historia biblijna) egzekucje i nieszczęścia spadną na ich zbrodnicze głowy.
N. Poussin. Mojżesz wylewa wodę ze skały
Następnie, po zakończeniu przejścia przez Morze Czerwone (Czerwone), Żydzi udają się na Półwysep Synaj. Przeprawa przez pustynię była trudna. Ludzie narzekali, i to nie raz. Jahwe nie raz musiał przyjść na ratunek, wysyłając mannę z nieba i wodę ze źródła na pożywienie (po tym, jak Mojżesz rozciął skałę uderzeniem laski). Po dotarciu na górę Synaj, gdzie miało nastąpić centralne wydarzenie w historii Żydów – zawarcie przymierza między Bogiem a Izraelem, Żydzi oczekują woli nieba. Trzeciego dnia pojawia się długo oczekiwany Jahwe. Mojżesz otrzymuje Dziesięć Przykazań (Dekalog), które odtąd powinny regulować ludzkie postępowanie. Lud obiecuje wypełnić wolę i przymierze Jahwe, składając ofiary na dwunastu kamieniach ofiarnych (to znaczy według liczby pokoleń Izraela).
Mojżesz spryskuje lud krwią i mówi: „To jest krew przymierza, które Pan zawarł z wami w związku ze wszystkimi tymi słowami”. A potem Mojżesz ponownie udaje się w góry na 40 dni i nocy (święty okres postu i samotności), gdzie rozmawia z Jahwe o ważnych sprawach (o kulcie Boga, o budowie Arki Przymierza, przybytku ). Kiedy Mojżesz prowadził ważną rozmowę o tym, jak żyć w sprawiedliwości i czci Boga, Żydzi i Aaron, którzy właśnie zawarli przymierze, natychmiast zaczęli narzekać.
J.Assereto. Mojżesz wylewa wodę ze skały
W literaturze szczególne znaczenie przypisuje się zasługom Mojżesza jako duchowego przywódcy, głównego ideologa i arcykapłana ludu. Chantepie de la Saussey napisał w swojej Historii religii: „Poznajemy tutaj osobowość i działalność Mojżesza, człowieka, który pod każdym względem miał fundamentalne znaczenie dla religii Izraela. Znaczenie to, w kilku słowach, było takie, że będąc w osobistej łączności z Bogiem, tchnął w ludzi, na wpół umarłych i utraconych sił pod egipskim uciskiem, ducha boskiego, a zatem i twórczego życia. Jej krzykiem bojowym było imię Jehowa. To, czy pochodzi, jak stwierdzono powyżej, w swojej pierwotnej formie od Kenitów, jest, jeśli nie z historycznego, to z religijnego punktu widzenia, raczej obojętne. Najważniejsze, że nazwa ta była punktem wyjścia i punktem oparcia wielkiego ruchu religijnego, z którego naród izraelski wyszedł odrodzony, pełen zwycięskiej siły i aktywności. Najważniejszą kwestią była siła osobistej wiary. Mojżesz zaszczepił w ludziach pewność, że żywy Bóg im pomaga, i tą pewnością pociągnął lud za sobą. W ten sposób walka stała się walką pomiędzy Bogiem Mojżesza a bogami Egiptu (Wj 12,12; Liczb 23,4), a ustanowienie niepodległości Izraela, do której Mojżesz kierował lud czasami nawet wbrew jego woli, było w pełnym tego słowa znaczeniu kwestią religii”. Wkrótce jednak stało się jasne, że Mojżesz wyprowadził z niewoli, niestety, daleki od najlepszego materiału ludzkiego.
Wśród tych, którzy za nim podążali, było wielu włóczęgów, rabusiów i po prostu ignorantów. Próbował ich uczyć tego, co wiedział, dawał „dobre prawa”. Większość Żydów miała trudności ze zrozumieniem znaczenia wyznań wiary. Jego energia rozbiła się o ścianę powszechnej bezwładności i dzikości. Co mógł zrobić? Jak możemy uczyć Żydów mądrości? W trudnych chwilach z pomocą przychodził mu arabski szejk Jetro... Mojżesz wyjawił uciekinierom cel ich długiej podróży do władcy Synaju (Jahwe). Jahwe lub Jehowa (Jahveh) pochodzi od słowa „havah” (to znaczy „być”). „Jeśli będziecie posłuszni Panu i będziecie przestrzegać Jego przymierza, staniecie się jego dziedzictwem wśród wszystkich narodów, bo do Niego należy cała ziemia”. Wtedy właśnie doszło do zawarcia zjednoczenia Żydów z Bogiem, przypieczętowanego ofiarną krwią! Dlatego można sobie wyobrazić całe oburzenie Mojżesza, gdy dowiedział się, że złamali obietnicę daną Jahwe („nie będziemy mieli innych bogów”), zrobił złotego cielca i zaczął mu oddawać cześć. Mojżesz w gniewie połamał tablice (kodeks praw), a Bóg był gotowy zniszczyć cały lud Izraela. Ale Mojżesz wstawił się za nimi i Bóg zamienił jego gniew w miłosierdzie.
Góra Mojżesza
Oczywiście, patrząc na Żydów z tamtych odległych lat, niewielu mogło pomyśleć o ich wybraństwie. Chyba że ich duma na to wskazywała. Poziom wiedzy pasterzy był niski. Przodkowie Żydów Starego Testamentu jawią się na kartach starożytnych ksiąg żydowskich (Biblii itp.) jako niezbyt zdolni i niezwykle łatwowierni uczniowie. Żydowski prorok Jeremiasz mówi o nich w upokarzającym tonie: „Mój lud jest głupi.... Są sprytni w złem, ale nie umieją czynić dobra” (Jer. 4:22). I nawet ich wieczny nauczyciel, bóg Jahwe, najwyraźniej tradycyjnie postrzegał „współŻydów” jako nic innego jak nieposłuszne i niezrozumiałe „dzieci”. „Słuchajcie, dzieci, pouczeń waszego ojca i zwracajcie uwagę, aby uczyć się zrozumienia” oraz „Nabywajcie mądrości, nabywajcie zrozumienia” – przeczytajcie jego wskazówki.
Interesujące jest jednak przeanalizowanie duchowych, psychologicznych, politycznych, kulturowych i ekonomicznych podstaw ich działań. Powody nieposłuszeństwa i oburzenia Żydów na czyn ich Boga są zrozumiałe. Ich wątpliwości co do działań przywódców nie wydają nam się aż tak absurdalne. Faktycznie, Żydzi są bardzo wyrozumiali. Potrzebują widzialnego boga, a nie jakiejś niewidzialnej istoty. Chcą Boga, który będzie szedł przed nimi i z nimi. I Aaron uczynił dla nich złotego cielca.
J.Schnorra von Carolsfelda. Pan pokazuje Mojżeszowi ziemię obiecaną
Żydzi zaczynają świętować odkrycie boga, któremu będą oddawać cześć, pomimo gniewu Jahwe i wściekłości Mojżesza, który potłukł tablice, pomimo tego, że wszyscy niezadowoleni (z rodzinami) zostali pochłonięci przez otwarcie ziemi, a ich zwolennicy zostali natychmiast pochłonięci przez straszliwy płomień. Ale ich wątpliwości, powtarzam, są uzasadnione. Po co wędrować po pustyni bez widoczny cel? Dlaczego rondo jest potrzebne? Gdzie jest ziemia obiecana? Niezadowolenie i narzekanie nasilają się. Wielu kwestionowało autorytet Mojżesza i oskarżało go o autokrację. Inni chcieli wrócić do niewoli. To było wygodne, wygodne, znajome. Co ciekawe, jako pierwsza słabość wykaże elita żydowska (250 wybitnych osób ubiegających się o stanowiska księży). Prosto w twarz oskarżyli Mojżesza o oszukiwanie ludu: „Czy nie wystarczy, że nas wyprowadziłeś z ziemi opływającej w mleko i miód, aby nas wytępić na pustyni, a mimo to chcesz nami rządzić? Czyś nas wprowadził do ziemi opływającej mlekiem i miodem i dałeś nam w posiadanie pola i winnice? Chcesz zaślepić oczy tym ludziom? Nie pójdzie!" (Liczb 16:13–14).
Interesujące jest także współczesne spojrzenie na tę osobowość. G. Greenberg pisze, że pod wieloma względami „biblijna opowieść o pochodzeniu Izraelitów wymaga rewizji”. Dlatego niewiele jest informacji o życiu Mojżesza na dworze faraona: ani imię faraona, który go wychował, ani imię faraona, który uciskał Izraelitów, ani imię faraona, pod którym miał miejsce Exodus jest wskazany. Jest bardzo prawdopodobne, że może istnieć związek pomiędzy Mojżeszem i Echnatonem. Nie jest to wyzwanie dla historii biblijnej. Historycznie rzecz biorąc, nie jest również niemożliwe zidentyfikowanie panowania Setiego I, Ramzesa I, jako czasu Exodusu lub uznanie Horemheba za tego samego faraona, który zmarł podczas wygnania Mojżesza. „Tylko ci, którzy mają głęboką osobistą lub ideologiczną niechęć do idei unii Mojżesza i Echnatona, mogą mieć poważne powody, aby nie akceptować tych wniosków. Nie oznacza to, że inni (autorzy) koniecznie uznają Echnatona i Mojżesza za towarzyszy, ale mogą przynajmniej dopuścić taką możliwość. Jednak niezależnie od tego, jak ktoś traktuje Mojżesza, jedno jest pewne: po pierwsze, (jeśli istniał), odegrał on wyjątkową rolę w losach Żydów; po drugie, był niewątpliwie osobowością charyzmatyczną; po trzecie, ogromny wpływ jego wizerunku na kształtowanie się światowej tradycji historycznej i kulturowej w życiu narodów, co potwierdzają setki i tysiące obrazów reprodukowanych w książkach naukowych, fikcja, malarstwo i muzyka. Nie bez powodu często o nim mówią: „Od Mojżesza do Mojżesza nie było nikogo takiego jak Mojżesz”. Chociaż w źródłach nieżydowskich z okresu przedhellenistycznego jego imię, jak zauważam, w ogóle nie jest wymieniane.
J.Schnorra von Carolsfelda. Adam i Ewa po wygnaniu z raju
Trudno dziś mówić o mądrości Mojżesza. Czy Mojżesz był wtajemniczony w całą mądrość Egipcjan? Czy naprawdę było tak mądrze zmuszać Żydów do tułania się po świecie bez kąta i paleniska? Historia oczywiście nie zna trybu łączącego, ale jest całkiem oczywiste, że jego rodacy mieli do niego złożony stosunek. Przy najbardziej ogólnej znajomości faktów uderzająca jest przepaść, która niemal natychmiast powstała między Mojżeszem a resztą narodu żydowskiego. Po pierwsze, gdy tylko Mojżesz wyjechał na miesiąc, wśród Żydów natychmiast pojawiło się zamieszanie i wahanie. I zmusili brata Mojżesza, Aarona, aby uczynił z nich złote bożki (widzialne bożki). Nawiasem mówiąc, uczynił bożka na wzór i podobieństwo Apisa, którego czcili Egipcjanie. Idea monoteizmu (czy w ogóle wszelkiego rodzaju relaksacji filozoficznej) była obca rzeszy Żydów. Dlatego A. Men podkreśla: „Żaden z założycieli religii nie był otoczony ludźmi tak obcymi jego aspiracjom. Jeśli Budda miał Anandę, Jeremiasz miał Barucha, a Sokrates miał Platona, to Mojżesz nie miał żadnego. Nawet członkowie jego rodziny, asystenci i towarzysze broni okazali się, jak zobaczymy, w większości ludźmi ambitnymi, dalekimi od jego pomysłów i wiary”. Jaki z tego wniosek? W przyszłości potężne grupy żydowskie są immanentnie skazane na zamieszanie i wahania w swoim „politycznym rdzeniu”. To prawda, że Mojżeszowi przy wsparciu klanu Lewitów („grupy kapłanów”) udało się jednak zawładnąć zbuntowanymi i zbuntowanymi Izraelitami. Ale jakim kosztem?!
J.Schnorra von Carolsfelda. Kara bałwochwalców
Tym, którzy z nim szli, rozkazał: „Kto należy do Pana, wystąpcie naprzód... Weźcie teraz miecze, przejdźcie przez cały obóz i pokonajcie wszystkich, którzy wyparli się Jehowy, choćby byli waszymi synami i braćmi. […] Przez tę ofiarę Jehowa ustanawia cię do kapłaństwa i obdarza cię swoim błogosławieństwem”. I tak wykonano straszliwy rozkaz, a trzy tysiące zbuntowanych Żydów zostało pociętych na kawałki. Nasz własny! To zrobiło wrażenie na ludziach.
Cała ta historia każe nam pomyśleć o konsekwencjach okrutnej polityki boga Jahwe i przywódców żydowskich. Jeśli ich bóg jest tak okrutny wobec swego ludu, mszcząc się na podżegaczach buntu (ich pochłonęła ziemia, a ich wyznawcy spalili) (Lb 16:17), to jaki los czeka obcy naród dla Jahwe i żydowskiej elity?! Myślę, że matryca zachowań tych reformatorów i rewolucjonistów koduje szatańskie okrucieństwo wobec tych, którzy nie chcą podążać za „prorokami zmian”. Historia Żydów odpowiada jednoznacznie – takich ludzi należy zniszczyć! I tak to się potoczyło: najpierw walka z bogami egipskimi, a potem z bogami rosyjskimi, prawosławnymi. Również pewnego razu przywódcy żydowscy („kapłani komunizmu”) uderzali bezlitośnie Ortodoksi. Jeśli dzisiaj naród rosyjski nie zaakceptuje swojej „demokracji”, należy go demograficznie zniszczyć!
Następnie S. Freud przedstawił interesującą, choć nie kontrowersyjną wersję, jakoby Mojżesz, ten wyzwoliciel i prawodawca narodu żydowskiego, wcale nie był Żydem, ale Egipcjaninem. Postawiono nawet hipotezę, że egipski Mojżesz został zabity przez Żydów, a wprowadzona przez niego religia została porzucona (Zellin). Nie udało mu się przekształcić ludzi w jakiś idealny organ społeczny. Jego misja dobiegła końca bez niego. Jednak nawet ci Żydzi, którzy sprzeciwili się poleceniom i przeklinali go, opłakiwali jego śmierć przez 30 dni i nocy. Od czasów Talmudu po dzień dzisiejszy nazywany jest Mosze Rabbeinu, czyli świetny nauczycielŻydzi. Jednym z artystycznych wcieleń wydarzeń biblijnych, a jednocześnie żywym przejawem nieposłuszeństwa i buntu Żydów, był fresk florenckiego artysty Sandro Botticellego na ścianie Kaplica Sykstyńska Watykan, utworzony w 1482 r. („Bunt przeciwko prawom Mojżesza”). Wiadomo, że Mojżesz prowadził swój lud przez pustynię przez czterdzieści lat – w efekcie wymarło całe pokolenie… Los grobu Mojżesza jest także symboliczny. On, zwodząc swój lud błogosławieństwami i jabłkiem szczęścia (tak jak wąż zwiódł Adama i Ewę), umiera w ziemi Moabu, nie oglądając nigdy ziemi obiecanej. Do dziś nie jest znane dokładne miejsce jego pochówku.
Mojżesz. Rzeźba Michała Anioła
Mojżesz stał się jednym z głównych bohaterskich obrazów, które nieśmiertelny Michał Anioł zdecydował się ucieleśnić, gdy papież Juliusz II zlecił mu wyrzeźbienie grobowca (1505). Miała na nim siedzieć postać Mojżesza. Papież marzył o uczynieniu Rzymu stolicą świata, założeniu ogromnego państwa kościelnego, które mogłoby z Rzymu rządzić wszechświatem. Naturalnie grób władcy świata powinien przewyższać inne grobowce pod względem wielkości i bogactwa. Zrozumiałe jest, że jedną z głównych postaci kompozycji miał być Mojżesz, wódz i prorok. Praca trwała 40 lat i wiązała się z wieloma trudnościami i rozczarowaniami dla artysty, podobnie jak życie Mojżesza.
Michał Anioł widzi w nim rozgniewanego proroka, gotowego rozbić tablice, mimo że Biblia nazywa go „najpokorniejszym ze wszystkich ludzi na ziemi” (Rzym. 3:13). V. N. Lazarev tak opisał pomysł Michała Anioła na rzeźbę Mojżesza: „Naukowcy dużo spierali się o to, jak interpretować pozę Mojżesza. Niektórzy wierzą, że prorok, widząc kult złotego cielca, poderwie się ze swego miejsca, ogarnięty oburzeniem i rzuci na ziemię tablice przymierza. Inni wierzą, że Mojżesz przezwyciężył już swój gniew, choć wewnętrznie wszystko w nim kipi i kipi. Drugie wyjaśnienie niewątpliwie odpowiada intencji rzeźbiarza. Mojżesz siedzi tutaj w uroczystej pozycji. Jego twarz jest wspaniała, otoczona gęstymi włosami i gęstą brodą, na zewnątrz spokojna, ale jednocześnie wyrażająca ukrytą pasję. Prorok prawą ręką opiera się o tablice przymierza, lewą ręką dotyka pasm swojej długiej brody spływającej na pierś.” Mojżesz jest tutaj symbolem duchowej siły i inteligencji! Temat ten wybrzmiewa także w muzyce, gdzie wizerunek Mojżesza pojawia się w „Izraelu w Egipcie” Haendla, „Mojżeszu w Egipcie” G. Rossiniego czy „Mojżeszu i Aaronie” A. Schönberga.
Arcykapłan Najwyższego, Król Pokoju i Prawdy Melchizedek
Wygląda na to, że tak zafascynował innych artystów, kompozytorów, pisarzy i naukowców, że są gotowi obdarzyć go naprawdę fantastycznymi cechami. Oczywiste jest, że przede wszystkim sami Żydzi twierdzą, że obraz Mojżesza „jest obdarzony wyjątkowymi cechami, których nie ma w eposach innych ludów”. Wizerunek Mojżesza znajduje odzwierciedlenie także w kulturze rosyjskiej. Wystarczy przypomnieć wizerunek z malowideł ściennych M. Vrubela w kościele św. Cyryla (w Kijowie). Poeta Walery Bryusow pisał o Mojżeszu:
Prorok, którego groźna aureola jest rzeźbiarzem
Ragami uniósł się nad czoło,
Przywódca, półbóg, prawodawca, -
Wszystko jest przerażające w twoim wyglądzie!..
Wychowani przez kapłanów wroga,
Ostatni sekret został wprowadzony,
I przesiąknięty mądrością stuleci, -
Odważyłeś się zajrzeć w otchłań czasu.
Prześladowany uciekinier, syn niewolnika,
Pasterz obcych, nieznanych stad,
Rozmawiałeś z Bogiem na pustyni,
Jak syn z ojcem, jak duch z duchem...
Ale co porabiasz, głodny?
System na całe tysiąclecie
Zmierzyłeś, zważyłeś i policzyłeś,
Jako twoje przeznaczenie, jako twój los.
Pasterze i bezdomni
Tłum wędrujący po piaskach
Straszny i ogromny wyczyn
Bezczelnie skazaliście się na zagładę na wieki.
Powiedział: „Pokonasz wszystkie przeszkody!
Cały ten świat jest mój, jest nasz!
Dam ci moje prawa -
Przekażesz je wszechświatowi!…”
Po ustaleniu celu, rok po roku,
Wziąłem pustynne plemiona,
Walczył ze swoim ludem
Wzmocnił umysły i ramen.
Wielki, surowy, niezrozumiały,
Uczył niespokojne dzieci
Przygotował ich do wyczynu zbrojnego,
Wychowani rybacy ludzi...
Historia Mojżesza spisana w X wieku. pne e. pod wieloma względami antycypuje przyszłą ścieżkę Jezusa. Chociaż między nimi dwoma wybitne osobistości naszym zdaniem jest przepaść. Bardziej słuszne byłoby mówienie o nich nawet jako o duchowych antypodach. Jeśli mówimy o tym, kto mógł antycypować Jezusa, to raczej Melchizedek, który podobnie jak Chrystus był synem Pana i prostą kobietą, żoną brata Noego. Jej mąż, dowiedziawszy się o „ Niepokalane Poczęcie„, po prostu zabił swoją żonę, nie wierząc, że może urodzić dziecko, nie grzesząc z innym mężczyzną (nie było wtedy cudów genetycznych i dzieci z probówki). Melchizedek uważany jest za króla pokoju, władcę aniołów i „króla prawości”. Ale jest on znacznie mniej znany.
Petra – legendarna stolica Nabatejczyków
A jednak dlaczego właściwie wizerunek Mojżesza stał się powszechnie znany w historii?! Często imieniem „Mojżesz” nadano tej czy innej wielkiej postaci historycznej, pełniącej rolę przywódcy i ojca narodu. Niektórzy poszukiwacze lepszych form życia dla swoich ludzi często pojawiają się w jego przebraniu i sprawiedliwość społeczna. Jak powiedziano w Liście apostoła Pawła do Hebrajczyków: „Nie mamy tu bowiem miasta stałego, lecz czekamy na przyszłe” (Hbr 13,14). W szerszym znaczeniu tę koncepcję można zastosować do wszystkich poszukujących lepsze życie, opuszczając ojczyznę. Inni twierdzą nawet, że Mojżesz jest „potomkiem starożytnych Rosjan”. Na podstawie tego, że nie był Żydem, nie znał hebrajskiego i porozumiewał się ze swoją trzodą za pośrednictwem tłumacza, wyciągają wniosek, że mógł być jednym z kapłanów-magów starożytnego Egiptu. Ponieważ jego imię (Mojżesz-Mosze-Mesz) miało rzekomo opierać się na rdzeniu języka rosyjskiego - „mes-, mesh-”, to w konsekwencji Mojżesz powinien był być kapłanem-magiem Rusi, pobożnym i nieustępliwym nosicielem moralności. „Miał być (rosyjskim) nauczycielem” (Ju. Petuchow).
Swoją drogą o mieście, ale nie o przyszłości, ale o przeszłości... Na tym szlaku karawan, wzdłuż którego, jak mówi Biblia, ciągnęła się droga Żydów, których Mojżesz miał wyprowadzić z Egiptu, wśród skalistych skał powstało niesamowite miasto. Arabowie nadal często nazywają to miejsce Doliną Mojżesza... Według legendy to właśnie tutaj Mojżesz swoją laską uderzył laską w skałę, po czym zaczęło z niej wypływać dwanaście źródeł wody. Aby się tam dostać trzeba przejechać całą szyję wąwozu Zik. Jest tak wąsko, że kamienie zdają się dotykać głowy. Wygląda to tak, jakby olbrzymi Cyklopi ułożyli jeden na drugim gigantyczne stosy skał.
Ruiny pałacu Hishama w Jerychu
Tutaj podróżnik widzi Petrę, legendarną stolicę plemion Nabatejczyków, które rządziły południową Jordanią w VII wieku. przed narodzeniem Chrystusa. Uważa się, że miasto zostało założone przez Nabatejczyków w III wieku. pne mi. Najwyraźniej osiedlili się w tych miejscach ze względu na wygodę położenie geograficzne kraina zamieszkana 12 tysięcy lat temu. Przez dolinę pomiędzy Akabą a Morze Martwe Przez nią przebiegały najważniejsze szlaki handlowe łączące Chiny, Indie, Arabię, Egipt i Morze Śródziemne. Wody, która w miejscach pustynnych jest cenniejsza od złota, zawsze było pod dostatkiem, a skały chroniły miasto przed atakami wroga. Ponieważ Nabatejczycy kontrolowali najważniejsze szlaki karawan, z czasem stali się potężni i bogaci. Bogactwo to wzbudziło zazdrość Rzymu, a królestwo Nabatejczyków już w I wieku n.e. stało się częścią Cesarstwa Rzymskiego. N. mi. Po tym jak karawany przeszły przez Palmyrę, Petra zaczęła tracić swoje wpływy. Przez wieki był znany jedynie miejscowym plemionom. Petra stała się częścią chrześcijańskiego Bizancjum w IV wieku. N. e., ale wkrótce ludzie zaczęli go opuszczać z powodu częstych trzęsień ziemi w tych miejscach. Ostatnia zabudowa miasta pochodzi z XII wieku. N. e., do czasów wypraw krzyżowych. Mieszkali tu jedynie miejscowi Beduini (w licznych jaskiniach, świątyniach, mauzoleach z różowego kamienia). Szwajcarski podróżnik I. Burckhardt, pierwszy Europejczyk, który odwiedził miasto Nabatejczyków, to „miasto Mojżesza”, w 1812 r., faktycznie znalazł martwe miasto. A mimo to był to niesamowity widok... Wielokolorowe skały, jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki, na jego oczach zamieniały się w świątynie, pałace czy grobowce. To był rodzaj niesamowitej iluzji. Zupełnie jakby znalazł się w bajce „Czarnoksiężnik z opuszczonego miasta”. Niektóre fasady domów są rzymskie, inne nawiązują do egipskich, jeszcze inne mają zupełnie nieznaną architekturę.
Pierina da Vinci. Samson zabija Filistyna
Dawno, dawno temu Rzymianie wznieśli forum, łaźnie i wspaniały teatr na 3000 miejsc. Teraz jedyne, co pozostało z czasów rzymskich, to mała świątynia i łuk triumfalny. Jego reportaż o mieście ukazał się dopiero 10 lat po śmierci naukowca. Wywiązały się spory... Zwolennicy wersji biblijnej twierdzili, że to miasto, zwane przez Rzymian Petrą (Petra oznacza po grecku Skała), to w rzeczywistości ten sam Synaj z Biblii. Ale pierwsze wykopaliska na początku XX wieku. obalił tę wersję. Okazało się, że Petra rzeczywiście była stolicą królestwa Nabatejczyków, a szczyt swojej potęgi osiągnęła na przełomie tysiącleci, kiedy jej granice sięgały aż do Damaszku. Stolicę Nabatejczyków udekorowano w taki sposób, aby gloryfikować imiona zmarłych. Była to gigantyczna nekropolia, wykuta na wysokości 900 metrów nad poziomem morza. Najpiękniejszą budowlą był skarbiec El Kasne – gigantyczna świątynia, grobowiec ostatniego władcy Nabatejczyków wykuty w niezrozumiały sposób w skałach, ozdobiony kolumnami i posągami bogiń. Urna wieńcząca górną część fasady zawierała prawdopodobnie kiedyś wszystkie skarby władców Nabatejczyków... Petra to miasto, które jest „starożytne od połowy wieczności”, jak to określił jeden z angielskich poetów.
G. Dore. Samson i Dalila
Chociaż Mojżesz jest wielkim człowiekiem, nie radzilibyśmy tak lekkomyślnie przyjmować żydowskich bohaterów jako nauczycieli. Co więcej, nie wszystkie z nich odpowiadają wymaganiom czasu. Już od 20 lat nasz Mojżesz prowadzi naród rosyjski do jaśniejszego jutra, a będąc znacznie bogatym, niszczy go swoimi nieudolnymi zbrodniczymi reformami... Weźmy taką postać historyczną jak Samson, który stał na czele Izraela przez dwadzieścia lat. W tekstach często pojawia się „bardziej jak bohater, bohater ludowe opowieści a nie jako osoba pełniąca funkcje sędziego Izraela (lub nawet funkcje głowy swego plemienia)”. Obecność w folklorze żydowskim takich bohaterów jak Samson, który wyróżniał się siłą i znaczną przemocą, wymownie wskazuje, co ci Żydzi i Żydówki szczególnie cenili u mężczyzn. „Kipiała w nim cudowna, straszna moc. Cześć i chwała Izraela!” (N. Jazykow). Legenda głosi, że wspomniany Samson jedną szczęką osła zabił tysiąc Filistynów. Jak mu się to udało? Bolingbroke zauważył nie bez sarkazmu: najwyraźniej szczęka należała do narratora niewątpliwie fantastycznej historii. Źródła bezpośrednio mówią, że siłacz Samson był rabusiem i zagorzałym kobieciarzem.
G. Dore. Próba zamachu Saula na Dawida
Kiedy zakochał się w pięknej Filistynce Delili, oprócz wszystkiego stało się jasne, że przywódca Żydów był także gadatliwy. Wyjawił jej wszystkie tajemnice wojskowe swojego kraju... Mszcząc się za zamordowanych współplemieńców, obcięła Samsonowi włosy (źródło siły), co jest dość dziwne, gdyż w tamtych czasach na Wschodzie istniał zwyczaj obcinania od członków zabitych wrogów. Wiadomo, że to samo Egipcjanie zrobili z Libijczykami (wtedy członki, podobnie jak odcięte ręce, zostały starannie przepisane przez skrybów). Na przykład po zwycięstwie nad Libijczykami (ok. 1200 rpne) faraon Merneptah nakazał wyrycie na ścianach miasta Karnak następującej wiadomości: „Penisy libijskich generałów składają się z 6 części. Penisy odcięte Libijczykom – 6359 sztuk. Penisy odcięte zamordowanym Sycylijczykom – 222. Penisy odcięte od zabitych Etrusków – 542 sztuki. Penisy zabitych Greków i przekazane faraonowi – 6111 sztuk.” Żydzi zrobili to samo. Prawdopodobnie starożytni wierzyli, że ten akt powinien mieć efekt psychologiczny i osłabić wroga.
W ten sposób biblijny Dawid ofiarował swemu królowi napletek 200 zabitych Filistynów: „Wyznaczone dni jeszcze nie minęły, gdy wstał Dawid i poszedł on sam ze swoimi ludźmi, i zabił dwustu Filistynów, a Dawid sprowadził ich obrzezanie i przedstawił ich jako pełnego króla, aby zostać zięciem króla” (1 Sam. 18:27). Widzimy, że wcześniej, aby zostać zięciem króla, wystarczyło wykazać się w bitwach z wrogiem, a zwłaszcza pozyskać jak najwięcej męskich członków. Wydaje się, że w czasach starożytnych (sądząc po postaciach wojowników) przedmiot ten był szczególnie ceniony, przynajmniej bardziej niż jakiś rodzaj głowy.
G. Dore. Śmierć Saula
Jednak pomimo obecności „ducha Jahwe”, Izraelici często byli pokonywani przez Filistynów (w 1050 r. p.n.e. przez Ebenezera). Niektórzy uważają, że Filistyni nadali nazwę ziemi palestyńskiej. W Biblii nazywani są także Pelazgiami (przodkami Rosjan i Słowian). Walka między obydwoma narodami była zacięta. Zdobyli nawet świątynię, świętą relikwię Żydów – Arkę Przymierza. Wtedy przywódca i prorok Żydów Samuel oraz prorokini Debora doszli do wniosku, że do wypędzenia Filistynów potrzebny jest król. Samuel po serii zwycięstw (ok. 1020 r. p.n.e.) przyczynił się do powstania Saula. Saul jest pierwszym królem Izraela (1030–1010 p.n.e.). Informacje o jego panowaniu są niezwykle skąpe. Wiadomo, że połączył 12 plemion w jedną całość polityczną. Filistyni pokonali go ponownie pod górą Gilboa. W tej bitwie zginęło trzech jego synów. Ranny Saul został zmuszony do popełnienia samobójstwa. Filistyni odcięli mu głowę i wystawili ją w świątyni Dagona. Saul został zdradzony przez swego współplemieńca, swego zięcia Dawida, syna Jessego. Dla władzy współpracował z wrogiem (i zaczął służyć władcy Filistynów, Gat). I co? Czy sądzi Pan, że Żydzi byli oburzeni tym czynem? Tak, nic się nie stało. Pokolenie Judy natychmiast namaściło go na króla w domu Judy w Hebronie.
Starzy Żydzi wyglądają znacznie lepiej (wtedy i teraz!). Na przykład w starożytnych źródłach (Księga Yashara lub Księga Uczciwych, Księga Bohaterów) autorzy składają hołd odwadze i cechom przywódczym Saula. Prowadził życie skromnego rolnika. Ambasadorowie, którzy poinformowali go o najeździe Ammonitów, zastali go wracającego z pola „za swoimi wołami”. Utrzymywał się z dochodów z małego majątku, który „zaopatrywał go w chleb na żywność”. Czas jego panowania wynosił około 20 lat (około 1023–1004 p.n.e.). Przez te lata musiał długo i zaciekle walczyć z Filistynami. W walce zwrócił się o pomoc do Dawida, który nie należał ani do rodziny i „domu” Saula, ani do pokolenia Beniamina. To prawda, że Dawid był dobrym żołnierzem. Dlatego starszy król go potrzebował, a nawet uczynił go swoim zięciem. Ale potem doszło między nimi do sprzeczki i Dawid był zmuszony uciekać. Na czele oddziału rabusiów liczącego 400–600 osób poprowadził zaciętą walkę z królem. Pod jego sztandarem gromadzili się dłużnicy, uciskani, „zmartwieni duszą”. Swoją drogą, według historyków, przywódcą tego samego oddziału był przyszły założyciel królestwa Damaszku, co wskazuje, że taka sytuacja była dość powszechna w epoce pierwszego podmioty państwowe. Saul i jego trzej synowie zginęli w bitwie z Filistynami. Schwytali izraelskie miasta i założyli tam garnizony. Żydzi znaleźli się pod jarzmem wroga, jak przed panowaniem Saula. Nie jest do końca jasne, w jaki sposób Żydom udało się pokonać Filistynów.
Pan da Caravaggio. Dawid i Goliat
Choć Egipt nominalnie utrzymał dominację w Palestynie, był on wówczas na tyle słaby, że nie mógł już znacząco wpłynąć na sytuację. Książka D. Breasteda i B. Turaeva podaje, że okres całkowitej bezsilności Egiptu został wykorzystany przez plemiona Izraela do dokończenia zjednoczenia narodowego. Dopiero za czasów Saula i Dawida zaczęli stopniowo zdobywać przewagę nad Filistynami. Zakłada się, że to Egipcjanie pomogli Izraelczykom podbić tego odważnego ludu przybrzeżnego. Nie odnaleziono jednak żadnych pomników, które mogłyby rzucić światło na stosunki między Egiptem, Izraelem a politykami azjatyckimi.
Znacznie więcej wiadomo o młodym królu Dawidzie (1010-970 p.n.e.), ulubionym bohaterze Żydów. Za życia był politykiem mądrym, przebiegłym, chciwym, okrutnym i pozbawionym zasad. Jego panowanie to czas ciągłych i brutalnych wojen. Encyklopedyści francuscy nie są dla niego przychylni. Holbach napisał: „Dawid to jeden z największych świętych raju, prawdziwy przykład dla władców. Był mordercą, buntownikiem, libertynem, cudzołożnikiem itp. Z cudzych żon czynił swoje nałożnice i wydawał na śmierć ich mężów, był jednak pobożny i posłuszny duchowieństwu, przez co zyskał (w ich oczach) przydomek męża Bożego. Do tej pory Bóg przychodzi szczególnie dobry humor, kiedy śpiewa się mu kuplety skomponowane przez tego świętego męża.” Bądźcie kochający Boga – wszystkie możliwe i niewyobrażalne grzechy zostaną przebaczone.
Tradycja uczyniła go bohaterem. Tradycja przypisuje mu także zamordowanie filistyńskiego bohatera Goliata, który został powalony kamieniem z procy. Zabicie olbrzyma zmusiło wrogów do ucieczki i zapoczątkowało powstanie Dawida. Chociaż najwyraźniej Goliata nie zabił Dawid, ale jeden z dowódców królewskich, Elchanan z Bet-Lehem. Ale to orszak czyni bohaterów!
Dawid osiadł w Hebronie, świętym mieście, które faktycznie zdobył. Są „mężowie Judy” (plemienny Zgromadzenie Narodowe) namaścił go na króla. Podbił plemiona izraelskie, podbił Filistynów, część Syrii (jego garnizony stacjonowały w Damaszku). Ogniem i mieczem stworzył duże (jak na ówczesne standardy) państwo - od Egiptu i Damaszku po Transjordanię i Morze Śródziemne. Pod jego auspicjami Izrael po raz jedyny w swojej historii stał się imperium bliskowschodnim. Władza nie przyszła do Dawida bez trudności. Nie warto wymieniać wszystkich perypetii brutalnej walki o tron. W końcu zginął inny pretendent do władzy w Izraelu, Esz-Baal (jego głowa została podarowana Dawidowi). Dawid pokonał Filistynów w dwóch bitwach, zlikwidował lokalne enklawy, zdobył Jerozolimę i przeniósł tam stolicę. Tutaj podczas uroczystej ceremonii dostarczono także Arkę Przymierza. Oznaczało to, że Jerozolima stała się stolicą zarówno świecką, jak i religijną. W serii bitew pokonał Ammonitów. Dawid zdjął koronę z głowy króla Ammonitów i włożył ją na swoją głowę. To pozwoliło mu przejąć kontrolę nad Ammonem, a tym samym nad nim Południowa część jeden z najważniejszych szlaków handlowych w Azji Zachodniej. Sprytnie (i dyplomatycznie) poślubił swojego syna Salomona z księżniczką Ammonitów. Zawarł sojusz z królem fenickiego Tyru Hiramem, co pozwoliło mu rozszerzyć i wzmocnić więzi międzynarodowe i handlowe starożytnego Izraela.
Dawid panował długo (1004-965 p.n.e.). Zreorganizował siły zbrojne, na które składała się milicja ludowa i najemnicy, stworzył aparat biurokratyczny, zorganizował urząd królewski i ustanowił instytucję doradców. Biblia nazywa ich trzydziestoma siedmioma „mocarzami” króla Dawida. Usprawnił posługę religijną, przeniósł stolicę do Jerozolimy, ustanowił stanowiska naczelnika urzędu skarbowego, urzędnika itp. Oprócz urzędników i wojska, synowie Dawida, „pierwsi na dworze”, odegrali ważną rolę w zarządzaniu państwo. Za pomocą wojen wzmacnia się Królestwo Żydowskie, które do 1000 roku p.n.e. mi. nadal była cywilizacją rolniczo-miejską.
„Łagodny” Dawid, pasterz. Gobelin
Jednak w kwestii uzbrojenia był, można powiedzieć, retrogradantem: nie przyjmował do służby rydwanów bojowych ze swoimi żołnierzami, woląc niszczyć zdobytą broń. To zwycięskie wojny Dawida pozwoliły uznać jego panowanie za udane. Postanowił zbudować świątynię: narysował uzyskany plan świątyni wymagany materiał(kamień, drewno, miedź, żelazo, złoto, srebro, kamienie szlachetne), zapraszano w tym celu robotników i rzemieślników z zewnątrz. Dom dla Jahwe musi być wspaniały. Wyznaczył personel do utrzymania świątyni, wynalazł instrumenty i pełnił funkcję głównego kapelmistrza. „Tak jak Mojżesza zaczęto uważać za twórcę prawa, tak muzykę sakralną i organizację personelu świątyni wywodzi się od króla Dawida, ukochanego śpiewaka Izraela, który w Księdze Kronik oddał swoją muzę na służbę kultu i wraz z… lewickimi klanami śpiewaków miał komponować psalmy” Jednak na starość Dawid „chorował na ciele i duchu”. Wygląda na to, że psalmy też mu nie pomogły.
J.Schnorra von Carolsfelda. Dawid i Goliat
Biorąc pod uwagę, że król Dawid był przede wszystkim wojownikiem i zdobywcą, jasne jest również, że pogłoski i pogłoski o łagodności Dawida są mitem. O jego okrucieństwie świadczy fakt, że jeńców mielił piłami, ciął żelaznymi narzędziami i wrzucał do rozpalonych pieców. Wiele faktów wskazuje, że sława i bogactwo elity żydowskiej opierają się na zniewoleniu, żałobie, upokorzeniu i fizycznej eksterminacji szeregu narodów. Mówiliśmy już o wysokim poziomie kultury, jakim wyróżniał się, powiedzmy, Kanaan, gdzie choć zauważalny był wpływ Babilonu, miał też własną kulturę (dowody - znalezione w tych miejscach szkoły, pieśni starożytnego eposu ugaryckiego odkryty). Żydzi po prostu wymordowali większość ludności Kananejczyków... Tak więc źródła podają: „w osadach kananejskich doszło do ogromnej zniszczeń”, choć „w rzeczywistości nie doszło do eksterminacji całej populacji, a nawet zagłady wszystkich miast.” Żydzi dali z siebie wszystko i bardzo dokładnie przeprowadzili „czystki etniczne” w Kanaanie.
G. Dore. Dawid oblega Rabbę Ammona
Pisze o tym K. Lwow w „Rzezi Ammonitów”:
Dawid się cieszy. Król Ammona
Zrzucony z purpurowego tronu,
Leży w kurzu i łzach.
Savvah ogarnia drżenie;
W jego murach kryje się poważny wróg!
Surowy wróg jest okrutny i skryty, -
Co czeka Ammonitów o poranku?
Jaką karę wymyśli?
Wrogiem jest bezlitosny naród?..
Ciemność nocy rozproszyła się...
Na skraju błękitnego nieba
Królewskie oczy się otworzyły
W jakimś cichym horrorze.
Przez ich zamglone rzęsy
Grają płonące błyskawice
I jak baśniowe ptaki,
Lśniący ognistym skrzydłem...
A oto potężny luminarz
Półki ścian były złocone,
I nocny cień umarł...
Zwolnij, dzień, dzień przejrzysty!
Załóż ponure ubranie,
Osłoń się nieprzeniknioną chmurą!
Ale on świeci, bezlitosny,
Swoją wspaniałością,
Jak gniew Boży, nieubłagany...
A tu na polu zaciekłej egzekucji
Ogarnięty zimnem strachu,
Prowadzeni są drżący więźniowie.
Jak usta grobów, które się otwierają,
Ich ogniste piece czekają,
Czekają na nich postrzępione piły,
Topory, włócznie i miecze...
Kaci na rydwanach
Pędzą galopem...
Moje usta drętwieją
Bezsilne słowa nie mają odwagi
Aby oddać szaleństwo gniewu...
Święta łaska niebios!
To twoja tajemnicza moc
W duszy poety zmartwychwstałem
Zdjęcie zapomnianych dni?
Czy on nie widzi w niej swojego grzechu!
I zdając sobie sprawę z błędu,
Przeklina okrutną wizję
Twoje bolesne sny?..
Dzieci Abrahama
Abram miał 75 lat, kiedy Bóg powołał go do pójścia do Kanaanu – "Ziemia obiecana" które zgodnie z Jego obietnicą posiądą potomkowie Abrama i będzie ich tyle, ile jest gwiazd na niebie i ziaren piasku na pustyni. Ale Abram i Saraj pozostali nieruchomi bezdzietny .
"W historii Stary Testament Niejednokrotnie mamy do czynienia z innym problemem, pośrednio związanym z grzechem pierworodnym i, o dziwo, jest to problem dzieci i potomków. Po pierwsze, gdy człowiek odpadnie od Boga, pozostaje w swoim pragnienie nieśmiertelności zastąpiony indywidualny aspekt do aspektu ogólny . Straciwszy dostęp do drzewa życia, człowiek starożytny postanowił zadbać o „nieśmiertelność na ziemi”, co oznaczało przede wszystkim nieśmiertelność u jego dzieci i wnuków. Po drugie, doprowadził do utraty niebiańskiego ideału małżeństwa sens małżeństwa także zaczęli się spotykać nie w jedności, ale w potomności , tak dużo jak to możliwe. Obecność i liczba dzieci „gwarantowała” nieśmiertelność i w oczach innych wyglądała na znak Bożego błogosławieństwa. Wręcz przeciwnie, brak dzieci mógł oznaczać przekleństwo: osoba okazała się niegodna dalszego pobytu na ziemi!
10 lat później, już w Kanaanie, Sara zrozpaczona oddała swoją służącą Hagar Abramowi, aby poczęła z niego dziecko (zgodnie ze zwyczajem dzieci męża ze służebnicy byłyby w tym przypadku uważane za prawowite dzieci jej kochanki). Hagar urodziła syna Izmael („niech Bóg usłyszy”), który później stał się przodkiem Beduinów i Arabów z północy; w tradycji muzułmańskiej, genealogia proroka Mahometa, a także historia powstania święta wiosna Zamzam.
Kiedy Abram miał 100 lat, a Sara 91, Bóg w końcu dokonuje obiecanego cudu i rodzi się ich długo oczekiwany syn. Izaak („ten, który się śmieje/raduje”).
Ukochana żona Abrama, Saraj, zmarła w wieku 127 lat. Avram dożył 175 lat, ale wcześniej udało mu się zacząć sześcioro kolejnych dzieci (wywodziły się od nich inne plemiona arabskie) od Ketury, konkubiny, którą „wziął za żonę” (najprawdopodobniej w sensie nawiązania z nią romansu, a nie poślubienia jej).
Ponadto, jedyny spadkobierca (zarówno w sensie ziemskim, jak i duchowym) jest tylko Izaak , jego syn z Sarą; Abraham wysłał wszystkie inne dzieci „do krain wschodnich”, dając im prezenty – ale oddalając Izaaka od siebie. Wyjaśnia to fakt, że od Izaaka musi pochodzić „naród wybrany”, przez którego po stuleciach pojawi się Mesjasz; wszystkie inne dzieci urodziły się w zwyczajny, ludzki sposób, a tylko Izaak - cudownie urodził się z wcześniej bezpłodnej Sary i dużo po menopauzie; Bóg wybrał Abrahama i dał mu syna Izaaka, któremu powierzono zadanie kontynuowania duchowej misji swego ojca.
Przymierze Boga z Abrahamem
Ukazując się Abramowi „pod dębem Mamre”, Bóg zawarł z nim przymierze, które brzmiało następująco:
– Abram będzie „ojcem wielu narodów”, a przymierze Pańskie rozciąga się na jego potomstwo; od tego momentu Abram i Sara („ojciec wysokości”, „najwyższy ojciec” i „wojownik”) nazywani są Bogiem Abraham i Sara („ojciec mnóstwa” i „pani”; nadanie imienia ma znaczenie bardzo duże znaczenie w Biblii, zwłaszcza nadanie Bogu nowego imienia)
- potomkom Abrama obiecane jest posiadanie Kanaanu – „ziemi obiecanej”
- potwierdzone symbolem przymierza obrzezanie
wszyscy mężczyźni w domu Abrama (symbolem była tęcza)
Trzej aniołowie
Bóg ukazał się Abrahamowi pod dębem Mamri (niedaleko Hebronu), aby jeszcze raz przepowiedzieć rychłe narodziny jego syna Izaaka, a także karę na miasta Sodomę i Gomorę; ale tym razem przemówił do Abrahama przez jego posłańcy - aniołowie (zarówno greckie angelos, jak i hebrajskie „malach” (stąd turecki melek!) oznacza „posłaniec”, „posłaniec”), który przyszedł do Abrahama w ludzkiej postaci, w postaci trzech mężczyzn. Abraham przyjął ich do swego domu i okazał im najszerszą gościnność.
Dlaczego dokładnie trzy anioł? Według interpretacji żydowskiej każdy anioł jest wysyłany z jedną misją. W tym przypadku pierwszy anioł został wysłany do Abrahama, aby ogłosić narodziny Izaaka, drugi, aby wyprowadzić Lota ze skazanej na zagładę Sodomy, a trzeci, aby ukarać Sodomę.
Ale nawet nie zdawałem sobie sprawy, że to właśnie fabuła posiłku, jakim Abraham traktuje posłańców Boga, stała się podstawą słynnego filmu obraz ikonograficzny św. Trójca : „W teologii chrześcijańskiej trzej aniołowie symbolizują hipostazy Boga, które są pojmowane jako nierozłączne, ale także niezłączone - jako współistotna Trójca Święta. ... Później historyczny plan obrazu zostaje całkowicie zastąpiony symbolicznym. Trzej aniołowie są obecnie uważane jedynie za symbol Boskości Trójcy.” (patrz ikonografia prawosławna Trójcy )
(Trójca – Andriej Rublow)
Zbrodnia i kara w Sodomie i Gomorze oraz historia Lota
Z czego się składało? grzech mieszkańców Sodomy ? Przez „sodomię” czy „grzech Sodomy” mają najczęściej na myśli homoseksualizm i wszelkiego rodzaju „niemoralne” praktyki seksualne; ale z tekstu biblijnego i komentarzy do niego jasno wynika, że mówimy nie tylko lub nie tyle o związkach homoseksualnych i rozpuście, ale o przemocy seksualnej i przemoc w ogóle, a także o ucisku słabych, potrzebujących i obcokrajowców (czytaj, znęcanie się, dyskryminacja i ksenofobia), w skrócie „ Miasto grzechu" , Gotham, naprawdę (teraz jestem pod wrażeniem serii Gotham, miejsca narodzin Batmana:)
Historia ratunku Lota z Sodomy w noc poprzedzającą jej zagładę: Lot jest posągiem żyć sprawiedliwie, ale nie polegać na Bogu , nie ufając Mu całkowicie – w przeciwieństwie do Abrahama. Dlatego Abraham nawrócił na wiarę wielu ludzi, lecz Lotowi nie udało się przekonać nawet swoich zięciów, mieszkańców Sodomy. Żona Lota, zamieniła się w słup soli, gdy w drodze do zbawienia wbrew zakazowi spojrzała wstecz na umierające miasto – tj. jej serce pozostało przy upadłych mieszkańcach; symbolicznie oznacza to, że jeśli chcesz ocalić swoją duszę, nie możesz „oglądać się” za grzechy, zło, od którego próbujesz się ocalić, pozbyć się, bo inaczej „wciągnie” cię z powrotem.
(John Martin. Zniszczenie Sodomy i Gomory)
(Filar Żony Lota na górze Sodoma)
Nawiasem mówiąc, Sodoma i Gomora były częścią „Pentapolis”, które obejmowało także miasta Adma, Seboim i Coar; wszystkie zostały zniszczone, z wyjątkiem Soaru – „małego miasta”, tj. nie tak pogrążony w złu i występkach. W miejscu doliny Siddim, gdzie znajdowały się zniszczone miasta, powstało Morze Martwe.
Ofiara Izaaka
To chyba najwięcej słynna historia, kojarzony z Abrahamem i jeden z najsłynniejszych ze Starego Testamentu. I jeden z najbardziej kontrowersyjnych, skomplikowanych i niezrozumiałych. Na podstawie tego co przeczytałem spróbuję sformułować jego religijną interpretację:
Urodził się Izaak z woli Boga , w rezultacie cud (od starych rodziców, od bezpłodnej matki, wbrew wszelkim prawom biologicznym) i jako syn należy nie tyle do swego ojca Abrahama, co do Boga; jego narodziny i los są sprzeczne z prawami fizycznymi i historycznymi, znajdują się poza nimi - podobnie jak los jego syna Jakuba (który otrzymał imię Izrael) i ludu Izraela w ogóle, „narodu wybranego” (szerzej, wszystkich wierzących w prawdziwym Bogu). Zatem gotowość Abrahama do poświęcenia Bogu własnego syna jest w pewnym sensie „oddawaniem rzeczy Bożych Bogu”, gdyż samo istnienie Izaaka na świecie jest cudem Bożym, dziełem rąk Bożych.
Mimo to Izaak jest najbardziej ukochanym synem i w ogóle prawdopodobnie najbardziej ukochaną istotą Abrahama; być posłusznym Bogu w takiej sytuacji i zabić syna własnymi rękami - to wymaga kompletności samozaparcie wyrzeczenie się wszystkich przywiązań z wyjątkiem samego Boga.
Ze strony Abrahama jest to największy wyczyn wiary, dokonany mieć nadzieję na Boga; jego słowa „Sam Pan upatrzy sobie baranka” (tu, nawiasem mówiąc, jest kolejny pomost do Nowego Testamentu, do „Baranka Bożego” – Chrystusa) – dowód jego wiary, że nawet wtedy, gdy umysł ludzki nie nie widzę możliwości cudu, wyjścia, a sprawa wydaje się zdecydowanie beznadziejna, Bóg wszystko urządzi według swojej woli; po prostu musisz całkowicie na nim polegać.
Dlaczego Abraham miał podstawy wierzyć, że Bóg w jakiś sobie znany sposób zaaranżuje wszystko i uczyni jakiś cud? Nieraz bowiem Bóg przepowiadał Abrahamowi liczne potomstwo, a potomstwo to miało nastąpić przez Izaaka – cudownie poczętego i narodzonego syna; spełniły się wszystkie Boże obietnice dane Abrahamowi – podążał za powołaniem przez całe życie i zawsze otrzymywał pomoc. W związku z tym Izaak nie mógł teraz po prostu umrzeć... Wolą Bożą było polecenie złożenia go w ofierze niezrozumiały , jak nigdy dotąd, a jego wykonanie wymagało ogromnych nakładów wyczyn wiara, wola wiary.
„Każdy z nas zwracał się do Boga na dźwięk głosu i mówił: Zmiłuj się, Panie, zaprzeczasz sam sobie! Sam obiecałeś mi, że ten chłopiec będzie początkiem całego niezliczonego pokolenia!. Abraham uwierzył Bóg bardziej, niż mógł uwierzyć słowom, które usłyszał, bardziej niż sam mógł uwierzyć. Wziął Izaaka, wszedł na górę i pokazał w ten sposób nie tylko, że potrafi wierzyć, to znaczy mieć całkowitą pewność, że Bóg jest rozmawiając z nim, pokazał, że wzrosła do takiego stopnia komunikacji i zażyłości z Bogiem, że był w stanie w Niego uwierzyć bez śladu zaufaj Mu nawet wbrew wszelkiej logice, wbrew wszelkim dowodom ." (Antoni z Sourozha. Lekcje Starego Testamentu)
Józef Brodski ma bardzo ciekawy wiersz „Abraham i Izaak”; Nie mniej interesujące jest przeczytanie o jego powstaniu (z książki biograficznej o Brodskim); cytat stamtąd: „w interpretacji brytyjskiej krytyczki literackiej Walentiny Połuchiny Brodski jawi się jako pisarz bardziej chrześcijański niż Kierkegaard: „W swoim wierszu, próbując rozwikłać sens historii Abrahama, Brodski zmienia perspektywę percepcji. Centrum opowieści nie jest ojcem, ale synem. Tak jak Abraham ufa Bogu, tak Izaak ufa swojemu ojcu. Po przeczytaniu wiersza zaczynamy dochodzić do wniosku, że być może odpowiedź na mroczną tajemnicę Boga zawsze leżała na powierzchni. Przecież , Bóg żądał od Abrahama tylko tego samego, co od siebie: złożenia w ofierze własnego syna wierze »".
(Reitern E. Abraham poświęca Izaaka)
Temat znaczenia pojęcia ofiary w Biblii, a także znaczenia tego wydarzenia dla Abrahama i Izaaka, głęboko odsłania w tym rozdziale Szczedrowicki:
"Tak, Izaak doświadczył śmierci, ale doświadczył jej nie naprawdę i nie dosłownie, ale duchowo. Doświadczył grozy śmierci, a zaraz potem - największej radości z powrotu do życia. Miała miejsce najbardziej majestatyczna z tajemnic starożytności - śmierć i zmartwychwstanie Izaaka – wskazujące przyszłą tajemnicę Golgoty .
I Abraham podniósł oczy swoje i ujrzał: a za nim baran, rogami swymi zaplątany w gęstwinę. Abraham poszedł, wziął barana i złożył go na ofiarę całopalną zamiast swego syna. Baran ten był także typem na Mesjasza, który swoją ofiarą „zastępował” potomków Abrahama, którym w przeciwnym razie groziłaby duchowa zagłada. Baran „zaplątał się w gęstwinę”, był bowiem jednocześnie symbolem tych wszystkich, którzy wędrując ziemskimi ścieżkami nie widzą wyjścia z gąszczu grzechów, złudzeń i cierpień, a mimo to potrafią decydujący moment, aby złożyć swoje życie na ołtarzu Boga, aby umrzeć dla uświęcenia Jego imienia. Takich było wielu męczenników, którzy poświęcili swoje życie śmiercią na chwałę imienia Bożego. Kiedyś bowiem nadszedł dla nich moment, w którym musieli podjąć główną decyzję: umrzeć dla uświęcenia imienia Bożego lub wyrzec się Boga. I ci ludzie, bez względu na to, jak wyglądało ich wcześniej życie, wybrali drogę świętej śmierci i duchowego zmartwychwstania. I dlatego baran rogami zaplątany w gęstwinę i leżący na ołtarzu Bożym zamiast Izaaka, wskazuje na Chrystusa, a zarazem na męczenników przyszłych czasów.”
Również: " Baran prefiguracje Chrystus , uwolniony z łańcuchów Izaak - odkupioną ludzkość . Drzewo symbolizuje Krzyż, miejsce składania ofiar porównywane jest do Jerozolimy. Izaak idący na ofiarę jest także prototypem Chrystusa i Jego cierpienia. Św. Ireneusz z Lyonu porównuje Abrahama, gotowego poświęcić swego syna, do Boga Ojca, który posyła Chrystusa, aby odkupił ludzkość”.
I dalej: "Próba została zaliczona. Dlaczego była ona konieczna, skoro Wszechwiedzący Bóg wiedział na pewno, że Abraham ją przejdzie? Tak, wiedział - ale Abraham jeszcze o tym nie wiedział. Oznacza to, że potrzebował zarówno tego doświadczenia, jak i tego zwycięstwa. I dlaczego było to nam potrzebne lub dlaczego potrzebowali tego starożytni Żydzi, a nawet ich sąsiedzi? Historia Abrahama i Izaaka wyjaśniła, dlaczego Izraelici kategorycznie odmówili ofiary ludzkie . Nie chodzi o to, że byli zbyt rozpieszczani lub nie cenili swego Boga na tyle, by oddać Mu życie swoich bliskich. Nie, Abraham był gotowy to zrobić, ale sam Bóg odrzucił niepotrzebne poświęcenie niewinnego dziecka.
Ale w tej historii można znaleźć wiele innych aspektów. Mówi nam na przykład, że droga wiary składa się z paradoksów i okrutne paradoksy jeśli podejdziesz do nich z ziemskimi standardami. Otrzymujesz wszystko, co jest Ci obiecane, a nawet więcej, ale wcale nie w tak łatwy i wygodny sposób, jak byś chciał i jak mógłbyś to zrobić - właśnie dlatego, że Bóg Cię potrzebuje nie tylko ze względu na to, kim jesteś teraz, i jak najlepiej , najsilniejszy, najwierniejszy i najpiękniejszy, czymkolwiek możesz się stać. ” (A. Desnitsky)
Więcej o Abrahamie i znaczeniu jego historii:
Z „Biblii objaśniającej” Lopukhina: azbyka.ru/otechnik/Biblia/tolkovaja_bibl ija_01/22
Andriej Desnitski. Powołanie Abrahama, Ofiara Izaaka
Doskonała i szczegółowa biografia z ilustracjami i mapami, z których część zapożyczyłem z tego postu: www.hram-troicy.prihod.ru/zhitie_svjatyk h_razdel/view/id/1172743
Antoni z Surozhskiy w rozmowie „Lekcje Starego Testamentu”: azbyka.ru/otechnik/Antonij_Surozhskij/o-s lyshanii-i-delanii/2_2
Góra Moria – Wzgórze Świątynne w Jerozolimie
Gdzie miała miejsce ofiara Izaaka? „Na górze Moria” – Bóg wskazał to miejsce Abrahamowi. Następnie, prawie tysiąc lat później, to właśnie w tym miejscu król Salomon zbudował Świątynię Jerozolimską, która istniała od 950 roku p.n.e. do 586 p.n.e.; Druga Świątynia została zbudowana na jej miejscu w 516 roku p.n.e. i zniszczone w 20 r. n.e., ale jeszcze o tym wszystkim nie przeczytałem, więc nie będę się jeszcze zagłębiał w tę kwestię.
Miejsce to, zwane odtąd Wzgórzem Świątynnym, jest godne uwagi również dlatego, że według tradycji żydowskiej to właśnie tutaj rozpoczęło się stworzenie świata – a mianowicie od fragmentu skały zwanej Kamieniem Fundamentalnym, kamieniem węgielnym wszechświata.
A pod koniec VII wieku w tym właśnie miejscu wzniesiono muzułmańskie sanktuarium, zwane Kopułą na Skale i Meczetem Al-Aksa – trzecią z najważniejszych Świątynie muzułmańskie; faktem jest, że to stąd prorok Mahomet wstąpił do nieba (wydarzenie to nazywa się miraj; poprzedziło je wspaniała wycieczka z Mekki do Jerozolimy w towarzystwie Archanioła Gabriela – Isry). W XII wieku moi ukochani Templariusze odcisnęli tam swoje piętno, zakładając swoją siedzibę właśnie w budynkach Kopuły na Skale, która chwilowo przeszła w ich ręce (jest to zrozumiałe, Templariusze to rycerze Zakonu Świątynnego Salomona; chociaż Kopuła na Skale nie była w rzeczywistości tą samą Świątynią Salomona, jak uważali ją współcześni mu europejscy).
(Dzisiejsze Wzgórze Świątynne. Na miejscu świątyni żydowskiej znajduje się obecnie Meczet Al Aksa, kompleks Kopuły na Skale)
Abraham i Izaak kontra Abraham i Izmael
W tradycji muzułmańskiej Abraham nazywany jest Ibrahimem, a jego synowie Izaak i Izmael to Izaak i Izmael (por. hebrajska wymowa: Izaak i Izmael). Koran opowiada także historie o ich narodzinach: Izaak – od Sary, Ismail – od jej służącej Hadżar (Hagar). Powtarza się historia o zazdrości Sary i wygnaniu Ismaila i jego matki, tyle że jest powiedziane, że sam Abraham Ibrahim ich poprowadził, a nie do Beer-Szeby (Beer-Szeby) w Palestynie, jak w Biblii, ale do samej Arabii (według Biblii) Biblii, poszła tam dopiero później) i tam zostawił ich samych na pustyni. Następnie historia powtarza się z rozpaczą i modlitwą Hagar-Hajar i jej syna oraz przyznaniem im świętego źródła wody – Zamzam. Ponadto Ibrahim wraz ze swoim synem Ismailem zbudował sanktuarium Kaaba; Z nimi związany jest także rytuał pielgrzymkowy hadżdż, podążający za głównymi wydarzeniami z ich życia.
Koran nie wskazuje bezpośrednio imienia syna, którego Ibrahim miał złożyć w ofierze; jednak dominuje opinia, że to nie Izaak-Iszak, ale właśnie Ismail, od którego wywodziło się wiele plemion arabskich.
(Fresk w Muzeum Haft Tanan (Siedmiu Grobów) w Shiraz)
O tempora, o mores, czyli „Wschód to delikatna sprawa”?
W historii Abrahama, jego rodziny i potomków jest wiele szczegółów, które bezpośrednio szokują czytelników, zwłaszcza współczesnych; Nie mam tu na myśli sytuacji mających znaczenie symboliczne i pojęciowe (np. przejaw absolutnej wiary i zaufania do Boga w poczynaniach Abrahama, zwłaszcza jego chęci poświęcenia syna), ale szczegóły życia osobistego. Niektóre można wytłumaczyć zwyczajami kultury i epoki, inne powodują dezorientację: w końcu mówimy, jak się wydaje, o „ dobrzy ludzie", wybrani przez Boga do pełnienia Jego woli, sprawiedliwi lub ich bliscy. Kilka przykładów "burzliwego życia osobistego" bohaterów biblijnych:
- małżeństwa pokrewne: Abraham jest żonaty ze swoją przyrodnią siostrą; Poślubia syna z własną siostrzenicą... (ale to norma kulturowa czas i miejsce)(dodatkowo w przyszłości „naród wybrany” musiał zachować czystość wiary i wybierać małżonków spośród siebie, a nie pogan)
- mąż, oprócz swojej żony (lub żon), również ma konkubiny (dla Abrahama - Hagar i Ketur, chociaż pierwsza została konkubiną za namową samej żony, a druga - po śmierci Sary; także norma kulturowa)
- dwa razy Abram przedstawia żonę jako swoją siostrę aby ocalić życie i zdrowie w obcym kraju (ale za każdym razem Bóg zapobiega zamachowi na jej honor i historia kończy się szczęśliwie; w dodatku przyczynia się to do nawrócenia władcy, który chciał przyjąć Sarę do haremu na wiarę)(zwykle tłumaczy się to zaufaniem Abrama do Boga - że nie pozwoli, aby Sara została zhańbiona... ale raczej nie jest to przykład wiary, ale tchórzostwa)
- dwa razy kobieta z dzieckiem zostaje faktycznie wypchnięta za drzwi (Hagar; po raz pierwszy ucieka przed uciskiem swojej pani Sary, po raz drugi zostaje oficjalnie wydalona)(jednak Bóg zamienia to na dobro i cały lud pochodzi z Hagar; więc można to uznać za akt Opatrzności, chociaż Sara nie usprawiedliwia się, okazuje banalną zazdrość i okrucieństwo)
- Lot, chroniąc swoich gości (aniołów) przed atakami zdeprawowanych mieszkańców Sodomy, oferuje w zamian swoje córki -dziewice, które zresztą miały zalotników (logika Wschodu? czy gość jest cenniejszy od własnej córki?)(jednak córki później objawiają się także w wątpliwy sposób: uciekły z Sodomy i ukryły się w jaskini, dawszy ojcu napój, poczynają od niego dzieci, z których wywodzą się plemiona Moabitów i Ammonitów - wrogie ludy pogańskie do Izraela)
- przy pomocy swojej matki Rebeki, Jakuba przez oszustwo otrzymuje pierworodztwo od swego ojca, Izaaka (chociaż słusznie należał do jego brata Ezawa)(znowu wszystko okazuje się na lepsze)
- aby poślubić swoją wybrankę, Jakub zmuszony jest pracować dla niej przez siedem lat dla jej ojca, który ostatecznie zastępuje pannę młodą i rodzi drugą, brzydką córkę; Jakub poślubia ją, ale musi pracować przez kolejne siedem lat, aby zdobyć ukochaną, która zostaje jego drugą żoną; w rezultacie otrzymuje w ramach premii dwie kolejne konkubiny; ze wszystkich tych kobiet ma dzieci (Jednakże, „zakup” narzeczonych, a także poligamia i obecność konkubin, to też są znaki czasu)
Więc oto jest. Nawet jeśli wyjaśnimy i usprawiedliwimy pewne działania bohaterów Starego Testamentu normami, priorytetami i zwyczajami ich czasu i kultury, które bardzo różnią się od tych naszych czasów (a także tych, które zostały wprowadzone już w okresie Nowego Testamentu) - tj. musieli jeszcze do nich dorosnąć), wciąż spotykamy się z wieloma przejawami zwykły ludzkie słabości i wady: zazdrość i zazdrość, złość i mściwość, przebiegłość i oszustwo... Można nawet odnieść wrażenie, że „w imię Boga wszystkie środki są dobre” – przecież Bóg nadal prowadzi tych wszystkich ludzi swoją drogą, mimo że że nie zawsze we wszystkim widać cnotę i świętość.
Ale : Nie pamiętam, kiedy i gdzie po raz pierwszy przeczytałem tę myśl, ale wywarła ona na mnie wtedy ogromne wrażenie i nadal robi na mnie wrażenie: narracja Starego Testamentu jest bardzo szczera historia. Bez ozdób, tak jak jest. Ścieżka ludu Izraela nie była gładka; ci, którzy nią szli, nieustannie się potykali, upadali, odwracali się od ścieżki, zdradzali swoje Przymierze, po czym ponownie wracali i wspinali się dalej; najważniejsze jest to, że w ten czy inny sposób dotarli do Nowego Testamentu. Byli wśród nich ludzie zwykli i niezwykli, a najsłynniejszymi z nich byli po prostu ludzie, a dzieci Adama, autorzy ksiąg Starego Testamentu, nie przymknęli oka na słabości i podłość, jakie czasami popełniają wszyscy ludzie, po prostu zachowali te szczegóły historii. „Człowiek nazywany jest sprawiedliwym nie dlatego, że jest bezgrzeszny, ale dlatego, że w procesie swego długiego Boskiego wychowania ścieżka życia staje się przykładem.”
Ciąg dalszy nastąpi Ten wpis został pierwotnie opublikowany pod adresem
Abrahama- Abraham ben Terach, wielki sprawiedliwy człowiek, prorok, przodek narodu żydowskiego, jeden z filarów monoteizmu. Lata życia: 1948-2123 . gg. od stworzenia świata (1812-1637 p.n.e.). Abraham nazywany jest pierwszym Żydem, ponieważ Abraham, pierwszy z trzech żydowskich patriarchów-przodków (pozostali dwaj, Izaak i Jakow, to jego syn i wnuk), urodzony wśród bałwochwalców, niezależnie uświadomił sobie jedność Stwórcy, odkrył szczególny sposób służenia Mu i pielęgnowania tej wiedzy w swoich potomkach. Być może z tych samych powodów Abrahama uważa się za twórcę tzw. Religie "abrahamowe" - judaizm i początki chrześcijaństwa i islamu.
Pierwszy przodek narodu żydowskiego
Stwórca objawił naszemu praojcu Abrahamowi: „wszystko, co go spotyka, przydarzy się w przyszłości jego potomkom”. Oto kilka przykładów: Abraham udał się do Egiptu z powodu głodu – a jego potomkowie udali się do Egiptu z powodu głodu; Abraham walczył z czterema królami – a przeciwko ludowi Izraela w przyszłości, u kresu dni, wszyscy królowie zjednoczą się, jak jest powiedziane ( Tehilim 2:2): „Zbuntowali się królowie ziemi, a władcy zjednoczyli się w spisku przeciwko B-gu i Jego Mesjaszowi” ( Tanhuma, Leh 9). I tak jak wielkie wybawienie zostało dane Abrahamowi w wojnie z czterema królami, tak w przyszłości, kiedy cztery królestwa będą próbowały zniszczyć lud Izraela, pod koniec historii ludzkości on ich pokona ( Bereszit Rabba 42:2, Matnot keuna).
Wielki znawca świętej nauki, rabin Mosze ben Nachman (Ramban), sformułował tę zasadę w bardziej ogólnej formie: wszystko, co przydarza się ojcom, jest „znakiem dla synów”. „Tora – zauważa Ramban – „mówi szczegółowo o podróżach przodków czy kopaniu studni, a także o wielu innych podobnych wydarzeniach, i wydawać się może, że są to niepotrzebne szczegóły, które nie mają żadnego zastosowania, ale wszystkie zawierają przepowiednie na przyszłość. A gdy coś przydarzy się jednemu z trzech proroków, którzy byli naszymi przodkami, pomyślcie o tym, aby wiedzieć, jakie wydarzenia są z góry zaplanowane dla ich potomków” ( Ramban, Bereszit 12:6).
W królestwie Nimroda
Krótko przed narodzinami tego syna Terach został głównym wezyrem króla Nimroda, który panował wówczas nad całą ludzkością.
W noc narodzin dziecka astrologowie i magowie Nimroda zobaczyli znak na niebie: duża kometa szybko przeleciała po niebie i „połknęła” cztery inne gwiazdy. Astrolodzy przepowiedzieli królowi, że narodzone dziecko osiągnie niespotykaną wielkość, a jego potomstwo na zawsze odziedziczy „wszystkie cztery strony świata”. Nimrod zażądał, aby Terach przyprowadził mu dziecko, zamierzając natychmiast zabić swojego niebezpiecznego konkurenta, ale kochający dzieci ojciec oszukał go, zastępując Abrama nowonarodzonym synem niewolnika. Król zmiażdżył główkę dziecka dłonią, a następnie hojnie nagrodził Teracha za jego oddanie. Tymczasem Terach ukrył syna i pielęgniarkę w podziemnej jaskini i z miesiąca na miesiąc zapewniał im wszystko, co niezbędne do życia. Ten wieloletni pobyt w tajnej kryjówce stał się pierwszą próbą, jaką Stwórca poddał Abrama ( Pirkei Derabi Eliezer 26; Sefer ajaszar; Raszi, Awot 5:3).
Dziecko żyło w jaskini do dziesiątego roku życia. W wieku trzech lat po raz pierwszy „poznał Stwórcę” ( Nedarima 32a; Sefer ajaszar; Seder Hadorot). Któregoś dnia, kiedy pozwolono mu po raz pierwszy wyjść z jaskini do rzeki, zobaczył wschodzące słońce i zdecydował, że to jest Pan świata. Przez cały dzień modlił się do słońca, ale wieczorem zniknęło za horyzontem.
Jednak zamiast niego na niebie pojawił się księżyc w towarzystwie wielu gwiazd – i Abram doszedł do wniosku, że to księżyc kontroluje wszystko na ziemi, a gwiazdy są jego sługami. Tej nocy dziecko modliło się do księżyca, ale rano zniknął i słońce pojawiło się ponownie.
Obserwując to wszystko, Abram doszedł do wniosku: istnieje na świecie jedna i wyższa siła, która stworzyła słońce, księżyc i on sam ( Zohar 1, 86a).
„Dziecko było jeszcze bardzo małe, kiedy zaczęło głęboko myśleć” – Rambam pisze o tym okresie w życiu praojca Abrahama. - Zastanawiał się dniami i nocami i był zdumiony: jak to możliwe, że planety i gwiazdy ciągle krążą po swoich orbitach, skoro nie ma nikogo, kto by je obracał - w końcu same nie mogą się obracać?! Nie miał też mentora i nikt nie mógł go poprowadzić. Otaczali go prymitywni czciciele gwiazd: zarówno jego rodzice, jak i wszyscy ludzie kłaniali się przed konstelacjami i różnymi przez siły naturalne, a on - wraz ze wszystkimi innymi. Ale serce chłopca dręczyły wątpliwości - dopóki nie znalazł drogi do prawdy, wiedząc, że jest tylko jeden Bóg, który wprawia w ruch sfery niebieskie i że to Bóg stworzył Wszechświat, a na świecie nie ma mocy, z wyjątkiem niego. I zdał sobie sprawę, że cały świat się myli, kłaniając się siłom natury i konstelacjom” ( Prawa bałwochwalstwa 1:3).
W tych latach poddani króla Nimroda wznieśli gigantyczną wieżę w mieście Bavel (Babilon) [znanym jako]. Ten największy budynek został wezwany do ustanowienia okultystycznej mocy Nimroda nie tylko nad siłami natury, ale także nad wyższymi światami duchowymi ( Sanhedryn 109a; R. Chaim Vital, Likutei Tora; Ec Josef, Bereszit Rabba 38:8; Mimaamakim 1). Co więcej, Nimrod ogłosił się „B-giem” i ustanowił szczególny kult samouwielbienia ( Midrasz Haggadol, Bereszit 11:28; Otsar Ishei HaTanach, Nimrod). I tylko kilku pobożnych ludzi - Noe, jego syn Sem i prawnuk Eber - odeszło od całej ludzkości, zachowując wiarę w jedynego Stwórcę ( Sefer ajaszar; Rambam, Prawa bałwochwalstwa 1:2).
W 1958 roku (1802 p.n.e.) dziesięcioletni Abram opuścił swoje schronienie i osiadł w domu Noego, gdzie przez 39 lat uczył się u niego, a także u Sema i Ebera, przejmując świętą tradycję pochodzącą od pierwszego człowieka – Adama ( Sefer ajaszar; Kuzari 1:95; Zohar Chadasz 22; Seder Hadorot).
W 1996 rok /1764 p.n.e./ poddani króla Nimroda, posłuszni woli Stwórcy, zmuszeni zostali do wstrzymania budowy Wieży Babel - i osiedlili się „po całej ziemi” ( Bereszit 11:8-9; Seder Olam Rabba 1; Seder olam zuta 1:2). W tym samym roku, w wieku czterdziestu ośmiu lat, Abram doświadczył głębokiego duchowego wglądu związanego ze zrozumieniem absolutnej władzy Stwórcy nad światem ( Sługa Bereszit 64:4; Seder Hadorot).
A rok później w 1997 rok /1763 p.n.e./ Abram opuścił społeczność Noego. W 1998 roku, w wieku pięćdziesięciu lat, powrócił do Twój Kasdim do domu swego ojca, który nadal pozostawał głównym wezyrem i dowódcą króla Nimroda ( Sefer ajaszar; Seder Hadorot). W tym samym czasie Terach był kapłanem kultów babilońskich: w jego domu wytwarzano i sprzedawano bożki ( Sługa Bereszit 38:13; Otsar Ishei HaTanah, Terah).
Druga próba: Abraham w piecu ognistym
Pewnego dnia, pod nieobecność ojca, Abram rozbił wszystkich licznych bogów i bożków, którzy wypełniali jego dom, z wyjątkiem największego, i włożył młotek w swoją kamienną dłoń.
Kiedy jego ojciec wrócił, Abram wyjaśnił mu, że bożki pokłóciły się o część ofiary zbożowej, a największy z nich pobił ich wszystkich. „Śmiejesz się ze mnie! – Terach był oburzony. - Czy w tych rzeźbach jest duch życia? Przecież robiono je na moje zamówienie z drewna i kamienia – nic nie czują i nie wiedzą!” „Słuchaj, co mówisz!” - Abram złapał go za słowo. Terach poskarżył się królowi Nimrodowi na swojego wolnomyśliciela syna. Z rozkazu króla Abram został uwięziony na dziesięć dni, a następnie postawiony przed sądem.
Widząc Abrama, astrolodzy i magowie Nimroda powiedzieli mu, że to jest ten sam człowiek, o którego narodzinach ostrzegali pięćdziesiąt lat temu. A potem Terach przyznał, że z litości dla syna ukrył go przed królem ( Sefer ajaszar; Sługa Bereszit 38:13; Seder Hadorot).
„Jeśli nie chcesz oddawać czci kamiennym bogom, czcij ogień” – nakazał Abramowi Nimrod – „bo ogień jest największą siłą na świecie”. „Woda topi ogień” – sprzeciwił się Abram. „Więc skłoń się chmurom, które przynoszą wodę” – rozkazał Nimrod. „Wiatr rozwiewa chmury” – sprzeciwił się Abram.
W końcu Nimrod nakazał wrzucić go w ogień, aby udowodnić, że ogień jest silniejszy niż niewidzialny B-g Abram ( Bereszit Rabba 38:13).
Na rozkaz króla rozebrano Abrama szaty, odsłaniając go do pasa, związano mu ręce i nogi powrozami i wrzucono do pieca. Ale spaliły się tylko liny, którymi był związany, a jego ubranie i ciało nie zostały uszkodzone. Obszedł piec na oczach sług królewskich ( Sefer ajaszar; Seder Hadorot).
Komentatorzy Tory wyjaśniają, że Abram wszedł w ogień, aby swoją śmiercią uświęcić Imię Stwórcy, choć nie rozumiał kalkulacji Nieba: dlaczego powinien umrzeć, zamiast nieść światu światło wiary. Ponieważ jednak udało mu się przezwyciężyć wrodzone wątpliwości, dokonał się dla niego cud, zmieniając naturalny porządek rzeczy ( Mikhtav meEliyau tom 2 s. 118-119, tom 3 s. 198). I to stało się drugą próbą życia, którą Abram przetrwał ( ).
Poślubiam Sarę i uciekam
Po nieudanej egzekucji Nimrod podarował Abramowi wiele prezentów, a wśród nich dwóch niewolników, z których jeden: Eliezera, syn Nimroda z niewolnika, stał się bliskim uczniem Abrama. W tamtych czasach około trzystu uczniów zgromadziło się wokół Abrama, ucząc się od niego sposobów służby. do jednego B-ga (Sefer ajaszar; Seder Hadorot; zob. także Targum Jonathan, Bereszit 14:14; Yoma 28b). A ojciec Abrama, Terach, również przeszedł na jego stronę i został jego naśladowcą (( Zohar 1, 77b).
Wkrótce po uratowaniu z ognistego pieca pięćdziesięcioletni Abram poślubił swoją siostrzenicę Saraj, córkę Harana, która zginęła w pożarze, która była od niego o dziesięć lat młodsza ( Bereszit 11:29; Sanhedryn 69b; Sefer Ayashar). Sarai była jedną z najpiękniejszych kobiet w historii ludzkości ( Megilla 15a), odznaczała się wyjątkową skromnością i czystością moralną ( Bava metzia 87a; Bereszit Rabba 58:1). Ale później okazało się, że była bezpłodna ( Bereszit 11:30; Jewamot 64b).
Dwa lata później Abram dowiedział się, że król Nimrod wysłał do niego swoich strażników, aby za radą astrologów ostatecznie się z nim rozprawili.
[…] Abraham wraz ze swoim ojcem Terachem, swoją żoną Saraj i swoim siostrzeńcem Działka, syna Harana, w stronę ziemi Kanaan – z dala od Babilonu, gdzie rządził Nimrod ( Bereszit 11:31; Sefer Ayashar).
I to był trzeci test Abrahama: w końcu trudno jest człowiekowi opuścić swoje rodzinne miejsca, w których mieszkał przez wiele dziesięcioleci ( Pirkei Derabi Eliezer 26; Raszi, Awot 5:3).
Z Haranu do Kanaanu
Po drodze zatrzymali się na północy Mezopotamii, w krainie Haran, gdzie wokół Abrama zgromadziła się duża grupa uczniów: on uczył mężczyzn, a Saraj uczyła kobiety ( Avot derabi Nathan; Sługa Bereszit 39:14; Raszi, Bereszit 12:5).
Zgodnie z definicją Talmudu, w tym 2000 rok od stworzenia świata (1760 p.n.e.), kiedy 52-letni Abram zaczął otwarcie głosić wiarę w jednego B-ga, Stwórcę Wszechświata, skończyły się dwa tysiąclecia „chaosu” i rozpoczęły się dwa tysiąclecia Tory ( Avoda zara 9a).
W 2003 rok /1757 p.n.e./ w wieku 55 lat Abram po raz pierwszy przybył do ziemi Kanaan ( Sefer ajaszar; Seder Hadorot).
W roku 2006 /1754 p.n.e./, w trzecim roku pobytu w Kanaanie, najstarszy z mentorów Abrama, Noe ( Bereszit9:29; Sefer ajaszar; Seder Hadorot).
Po śmierci starszego rodzaju ludzkiego Abram stał się jednym z powszechnie uznawanych przywódców swojego pokolenia. Wielu uczniów zgromadziło się wokół niego, a on nauczał ich świętego języka hebrajskiego, którym mówili pierwsi ludzie - Adam i Chava, a także Noe, Sem i Ever ( Seder Hadorot).
Abraham-Ivri
Mieszkańcy Kanaanu nazywali Abrama „עברי” – hebrajski„ (Żyd) ( Bereszit 14:13), ponieważ słowo עבר (zawsze) oznacza „przeciwległy brzeg rzeki”, oraz hebrajski- jest to „człowiek z drugiej strony”, czyli cudzoziemiec, który przybył do kraju Kanaan z Haranu, z przeciwległego brzegu rzeki Eufrat (Bereiszit Rabbah 42:6; Raszi, Bereszit 14:13).
Według innej wersji został powołany Abram hebrajski- Żyd, bo „cały świat był po jednej stronie, a on (i jego uczniowie) po drugiej” ( Bereszit, niewolnik 42:6). Co więcej, jednym słowem hebrajski zwali uczniami i naśladowcami mędrca Ebera, a Abram był z nich największy ( Bereszit Rabba 42:6; Kuzari 1:95; Seforno, Bereszit 10:21).
W roku 2008 /1752 p.n.e./ Abram został jednak pojmany na rozkaz króla Nimroda i był więziony przez dziesięć lat: trzy lata w mieście Kuta i siedem lat w Kardu, w górach Armenii ( Bava Batra 91a, Rashbam; Seder Hadorot).
W ciągu tych lat miały miejsce ważne wydarzenia historyczne, które wkrótce wpłynęły na losy Abrama: w roku 2013 /1747 p.n.e./ wybuchła wojna pomiędzy Nimrodem, rządzącym w Szinear (Babilon), a Kedarlaomerem, królem Elamu, który w czasie budowy z Wieży Babilońskiej był jednym z generałów Nimroda, a następnie oddzielił się od niego. I chociaż armia Nimroda składała się z siedmiu tysięcy ludzi i armii Cedarlaomer- z zaledwie pięciu król Elamu odniósł przekonujące zwycięstwo, a Nimrod, który stracił w bitwie syna Mirdona i około sześciuset żołnierzy, był zmuszony uznać swoją najwyższą moc ( Sefer Ayashar, Leh).
(Notatka. W tym okresie zaczęto nazywać króla Nimroda imieniem Amraphel ( Eruwin53a; Sefer ajaszar; Bereszit, sługa 42:4; Raszi, Bereszit 14:1). Niektórzy historycy utożsamiają Nimroda-Amrafela z królem Hammurabiego, który rządził rozległym państwem babilońskim prawdopodobnie w latach 1792-1750 p.n.e. Archeolodzy odkryli starożytne tabliczki klinowe, na których imię Hammurabiego brzmi „Amurappi” lub „Amurafel”. Znaleziono także tablice mówiące o wojnach Hammurabiego z królem Elamu - i podczas jednej z tych wojen król Elamu zdobył i zniszczył stolicę Babilończyków ( R. J. Schwartz Emet Meerets Titzmach 4, s. 75-76).
Pierwsza przepowiednia
W 2018 rok /1742 p.n.e./, po upadku imperium króla Nimroda, siedemdziesięcioletni Abram powrócił do Kanaanu. Dnia 15 Nissan tego samego roku otrzymał swoje pierwsze proroctwo, w którym Stwórca obiecał dać mu liczne potomstwo, a czterysta lat później przekazać ziemię Kanaan w posiadanie jego potomkom ( Bereszit 15:1-20; Seder Olam Rabba 1 i 5; Pirkei Derabi Eliezer 28; Tosafot, Berachot 7b).
Po tym proroctwie Abram powrócił ponownie do ziemi Haran, gdzie pozostał jego ojciec i krewni, i spędził tam kolejne pięć lat. I znowu zebrała się wokół Niego społeczność, w której było ponad siedemdziesięciu uczniów ( Seder Olam Rabba 1; Sefer Ayashar; Avodah Zara 9a).
Rozpowszechnianie nauczania
Jednym z głównych elementów jego nauczania była idea życia pozagrobowego duszy ludzkiej, a także wędrówka dusz przechodzących z jednego ziemskiego wcielenia do drugiego. I dlatego w Torze jest powiedziane o jego uczniach: „dusze, które oni (Abram i Saraj) stworzyli w Charanie” ( Bereszit 12:5) - tj. ludzie, którzy dzięki nim zyskali wiarę w nieśmiertelność swoich dusz ( R. Menasze ben Izrael Nishmat Chaim 4:21).
W książce kabalistycznej Sefer Yetzirah(Księga Stworzenia) jest przekazane, że Abram, nie ograniczając się do wiedzy otrzymanej od swoich wielkich mentorów, niezależnie zgłębiał świat i twoją wewnętrzną naturę. Przechodząc od etapu do etapu, potrafił pojąć tajemnicę stworzenia świata za pomocą dwudziestu dwóch liter alfabetu hebrajskiego i potrafił stwarzać, i być może stworzył, istoty ludzkie – i o tym także mowa. według słów Tory: „dusze, które stworzyli w Haranie” I dopiero wtedy, gdy Abram osiągnął granicę pojmowania możliwą przy jego pomocy niezależne badania Stwórca objawił mu się i zawarł z nim wieczną jedność, wybierając go na przodka narodu żydowskiego ( Sefer Yetzirah 6:7, Raza deyezira; zobacz także Bereszit Rabba 61:1; Kli Jakar, Bereszit 1:1; Hochma Umusar 1, 445).
Test w Egipcie
I tak w 2023 rok /1737 p.n.e./, gdy Abram miał siedemdziesiąt pięć lat, ponownie otrzymał prorocze objawienie, w którym Stwórca nakazał mu: „Wyjdź z twojej ziemi, z twojej ojczyzny, z domu twojego ojca, do ziemi, którą ja' pokażę ci…” ( Bereszit 12:1). Postępując zgodnie z tym poleceniem, Abram opuścił Haran na zawsze i zabierając ze sobą Saraj, jej brata Lota i wszystkich swoich uczniów, wrócił do Kanaanu.
Jednak w kraju panował głód, spowodowany dotkliwą suszą, i Abram był zmuszony zwrócić się w stronę Egiptu, gdzie według docierających do niego informacji pozostał chleb ( Bereszit 12:1-10; Rambana i R. Behaye, Bereszit 12:9-10). I to była czwarta próba, którą Abram wytrzymał, ponieważ nawet w myślach nie zrobił wyrzutów Wszechmogącemu, który wysłał go do kraju Kanaan, gdzie nie można znaleźć pożywienia ( Pirkei Derabi Eliezer 26; Sługa Bereszit 40:2; Raszi, Bereszit 12:10).
Egiptem w tym czasie rządził Rikyon z ziemi Szinear, zwanej przez Egipcjan Paro(Faraon).
Urzędnicy Paro sprowadzili do jego pałacu Sarai, która zachowała piękno swojej młodości.
I to była piąta próba, którą Stwórca poddał Abrama próbie ( Pirkei Derabi Eliezer 26; Raszi, Awot 5:3).
Tej nocy, piętnastego Nissana 2023 lat Paro nie mogła zbliżyć się do Sarai, ponieważ w odpowiedzi na jej modlitwę o ochronę anioł Najwyższego uderzył go i wszystkich służących chorobą raatan, co uniemożliwia intymność. A potem Saraj wyjawiła mu, że jest żoną Abrama, a Paro zwróciła ją mężowi, a także dała jej za służącą swoją córkę Hagar, urodzoną z jednej ze swoich nałożnic ( Bereszit 12:17-19;Pirkei derabi Eliezer 26; Bereszit, sługa 41:2, 45:1).
25 lat w Hebronie. Oddzielenie od Lota
Po trzech miesiącach pobytu w Egipcie Abram i jego towarzysze wrócili do Kanaanu. Abram rozbił swój namiot w gaju dębowym Mamre, niedaleko miasta, a jego bratanek Lot błąkał się po dolinie Jordanu, a następnie osiedlił się w mieście Sdom (Bereiszit 13:1-18; Seder Olam Rabba 1).
A gdy tylko Abram oddzielił się od Lota, który nie posiadał niezbędnej duchowej doskonałości i czystości, moc proroctwa wróciła do niego. Wszechmogący ponownie obiecał Abramowi, że da mu potomstwo tak liczne jak ziarenka piasku na ziemi, a następnie jego potomkom na zawsze da cały kraj Kanaan (Bereiszit 13:14-16; Zohar 1, 85a). Po tej obietnicy Abram powrócił do życia małżeńskiego z Saraj – w końcu przekonawszy się wcześniej, że jest ona bezpłodna, odsunął się od niej na wiele lat (Rdz 13:18, Musaf Rashi; Otsar Ishei HaTanach, Sarai).
Wojna Królów
W tym samym 2023 W roku 1966 armia czterech sprzymierzonych królów, dowodzona przez Kedarlaomera, króla Elamu, i Nimroda-Amrafela, króla Szinear (Babilonu), zbliżyła się do Doliny Jordanu. […]
Decydująca bitwa rozegrała się w dolinie Siedzieli, gdzie obecnie się znajduje, i zwyciężył Kedarlaomer. Jego wojska wdarły się do Sodomy i okolicznych miast, splądrowały je i wzięły w niewolę wszystkich mieszkańców, łącznie z Lotem, siostrzeńcem Abrama ( Bereszit 14:1-12; Seder Olam Rabba 1; Sefer Ayashar). […]
Dowiedziawszy się o niewoli Lota, Abram natychmiast zebrał oddział i nocą niespodziewanie zaatakował obóz czterech królów, niszcząc go niemal doszczętnie ( Bereszit 14:14-15; Sefer Ayashar).
Twarz dziecka była zaskakująco podobna do twarzy Abrahama, jaśniejąca wewnętrznym światłem ( Bereszit 21:2-3; Rosz ha-Szana 10b-11a; Sefer ajaszar; Sługa Bereszit 53:6; Seder olam zuta 1:3).
Nie było nic cudownego w tym, że stuletni mężczyzna wydał na świat potomstwo, gdyż „nawet w naszych pokoleniach ludzie, którzy zachowali świeżość, wydają dzieci w wieku dziewięćdziesięciu i stu lat, a tym bardziej w czasach Abrahamowi, ponieważ nie minęły jeszcze dwie trzecie jego życia, a potem kolejne czterdzieści lat, urodziło mu się z Keturą liczne dzieci” [Hagar]. I cud polegał na tym, że kobieta, z którą nie miał dzieci nawet w młodości, urodziła go teraz, gdy miał sto lat, a ona dziewięćdziesiąt, a jej żeński cykl miesięczny został przerwany na wiele lat ( Ramban, Bereszit 17:17).
Ale był to także ukryty cud, ponieważ kobiety czasami zachowują zdolność do rodzenia dzieci nawet w bardzo starszym wieku ( R. Behaie, Bereszit 17:1).
W 2050 roku, w dniu odstawienia dziecka od piersi, Abraham wyprawił wielką ucztę, na którą zaprosił swoich mentorów Sema i Ebera, ojca Teracha i brata Nachora, a także króla Abimelecha i jego dowódcę wojskowego Pihola. Po zakończeniu tej uroczystości ojciec i brat pozostali u niego przez wiele dni ( Bereszit 21:8; Sefer ajaszar; Seder Hadorot).
Wypędzenie Izmaela
Wkrótce po narodzinach Izaaka stosunek Sary do Izmaela, najstarszego syna Abrahama, uległ zmianie: odtąd nie nazywano go już po imieniu, a jedynie „synem służącej” ( Zohar 1, 118b). Kiedy wszyscy radowali się z narodzin Izaaka, powiedział: „Jestem pierworodny i należy mi się podwójna część dziedzictwa” ( Bereszit Rabba 53:11). Rok po urodzeniu Izaaka piętnastoletni Izmael zaczął przynosić do domu wizerunki bożków - bawił się nimi i służył im, gdy widział je na ulicy ( Tankhuma, Szemot 1; Przekładnia podrzędna 1:1).
[…] Sara zażądała, aby Abraham wypędził Izmaela i jego matkę z domu, a Wszechmogący w proroczym objawieniu nakazał mu postępować zgodnie ze słowami Sary ( Bereszit 21:10-12).
W roku 2051 /1709 p.n.e. Abraham wypędził Izmaela i Hagar z ich domu, dostarczając im bukłak wody i chleb ( Bereszit 21:14; Yagel libeinu). Wypędzenie Izmaela było dziewiątą próbą życia, przez którą przeszedł Abraham, a z kłopotów, których doświadczył, ten był najtrudniejszy ( Pirkei Derabi Eliezer 30; Raszi, Awot 5:3).
Jednak kilka lat później […], żałując za wszystkie swoje przeszłe grzechy, Izmael zamieszkał obok namiotu swego ojca ( Pirkei Derabi Eliezer 30; Bawa Batra 16b; Sefer ajaszar; Seder Hadorot).
Zwyczaje domu Abrahama
W 2074 rok /1686 p.n.e./ Abraham i jego rodzina opuścili ziemię Palestyńczyków, na której żyli przez 26 lat, i ponownie udali się w stronę Hebronu.
Na rozdrożu zbudował dużą karczmę z czterema bramami – z każdej strony świata. Zajazd Abrahama był zawsze otwarty dla każdego podróżnika, który mógł się w nim umyć, ugasić głód i pragnienie, przenocować, a następnie kontynuować podróż. A jeśli ubranie wędrowca się zużyło, dawali mu nowe i zapewniali pieniądze potrzebującym ( Sefer Ayashar, Vaera; Sługa Bereszit 54:6; Shoher Tov 110; Zohar 1, 102b).
Kiedy goście żegnali się i dziękowali Abrahamowi, ten powiedział: „Czy jadłeś moje? Zjedliście to, co należy do Pana świata. Dziękujcie więc i wysławiajcie Stwórcę Wszechświata!” ( Soty 10ab).
I przemówił do serca każdego człowieka - nawet ludzie obciążeni wieloma grzechami zostali obok niego oczyszczeni i pokutowali ( Otsar Ishei HaTanach, Abraham).
Oprócz przypadkowych podróżników i podróżujących kupców, po radę do Abrahama przychodzili władcy i szlachta z wielu krajów - szanowali go jako największego astrologa swoich czasów i szukali u niego rady ( Bawa Batra 16b).
Abraham rozpoczynał każdy poranek modlitwą skierowaną do Stwórcy i ten jego zwyczaj został później przyjęty przez cały lud Izraela ( Berachota 26b). Jego modlitwa wywarła decydujący wpływ na świat: chorzy, dla których prosił o uzdrowienie, zostali uzdrowieni, bezpłodne kobiety mogły rodzić - a nawet statki na odległych morzach zostały uratowane przed burzami za jego zasługą ( Bereszit Rabba 39:11; Jałkut Szimoni, Lech 64).
Ofiara Izaaka
W 2085 rok (1682 p.n.e.) […] Wszechmogący nakazał mu [Abrahamowi] w proroczym objawieniu: „Weź swego jedynego syna, którego miłujesz, Izaaka, i idź do ziemi Morii i złóż go tam w ofierze całopalnej na jednej z gór, które ci wskażę”.
A następnego ranka Abraham wyruszył, zabierając ze sobą Izaaka, Izmaela i swego najbliższego ucznia Eliezera ( Bereszit 22:2-3; Pirkei Derabi Eliezer 31; Sefer Ayashar).
Szatan [Anioł Oskarżycielski], występując przed Wszechmogącym, skarżył się mu: „Ludzie proszą Cię o pomoc, ale gdy tylko dasz im to, o co proszą, zapominają o Tobie. Podobnie Abraham, syn Teracha, gdy nie miał dzieci, budował ołtarze i składał Tobie ofiary. Ale odkąd narodził się jego syn Izaak, nie zbudował Tobie ani jednego ołtarza i nie złożył żadnej ofiary. Zobaczył, że dałeś mu to, o co prosił, i zapomniał o Tobie”. A Wszechmogący odpowiedział: „Nie ma na ziemi człowieka takiego jak Mój sługa Abraham! Nawet gdybym kazał mu złożyć w ofierze swego syna Izaaka, nie sprzeciwiłby się Mi, a tym bardziej, gdybym kazał mu złożyć w ofierze barana lub wołu.” A potem, aby wystawić Abrahama na próbę, B-g nakazał mu złożyć swego syna na ofiarę całopalną ( Sanhedryn 89b; Sefer Ayashar).
Niesamowita złożoność tej próby polegała także na tym, że rozkaz Wszechmogącego przekreślił wszystkie Jego poprzednie obietnice dane Abrahamowi: dać mu liczne potomstwo przez Izaaka i dać temu potomkowi w posiadanie Ziemię Świętą. Co więcej, wykonanie tego rozkazu zniweczyłoby dorobek jego życia.
Abraham przez wiele dziesięcioleci przybliżał ludzi do Boga, uczył ich miłosierdzia i dobroci oraz wyjaśniał im zbrodnię bałwochwalstwa, która wymaga ofiar z ludzi. A teraz, na starość, sam musiał dopuścić się podobnego czynu, a jego czyn mógł stać się w oczach jego uczniów największą profanacją Imienia B-ga. Ale choć Abraham w ogóle nie rozumiał „obliczeń nieba”, to jednak jego jedynym pragnieniem było jak najszybsze i najdoskonalsze wypełnienie woli B-ga, bez konieczności dodatkowych wyjaśnień od Niego.
Abraham nawet nie prosił Wszechmogącego, aby anulował swoje straszliwe polecenie, co mogłoby doprowadzić do zbezczeszczenia Jego imienia, tak jak prosił o anulowanie decyzji o zniszczeniu Sodomy. Rzeczywiście, w tym przypadku czuł, że jego modlitwa może zostać zmieszana z jego modlitwą własne życzenie uratować życie swego syna, co byłoby sprzeczne z wyraźnie wyrażonym poleceniem Wszechmogącego ( Sługa Bereszit 56:10; Mikhtav meEliyau tom 2, s. 190-191).
Wszechmogący nakazał Abrahamowi złożyć ofiarę na odległej górze, aby mógł świadomie i świadomie wypełnić to polecenie […].
Dlatego też trzydniowa podróż na górę Moria stała się także częścią ogromnej próby ( Sługa Bereszit 55:6; Ramban, Bereszit 22:2).
Na górze Moria
Trzeciego dnia podróży, dziesiątego dnia Tishrei 2085 /1676 p.n.e., w Jom Kippur, Abraham ujrzał z daleka górę Moria, nad którą dostrzegł obłok i słup ognia wznoszący się z ziemi do nieba. Następnie kontynuował swoją podróż razem z Izaakiem.
W drodze syn zapytał: „Nosimy ze sobą ogień i drewno. Gdzie jest baranek na ofiarę całopalną?” „Synu” – odpowiedział mu Abraham – „Bóg wybrał cię na ofiarę” ( Bereszit 22:4-8; Pirkei Derabi Eliezer 31; Sefer ajaszar; Yagel libeinu).
Na górze Abraham zaczął odbudowywać ołtarz, na którym Adam, Noe i Sem składali ofiary (Pirkei Derabi Eliezer 31; Targum Yonatan, Bereszit 22:9). Syn podał mu kamienie, a Abraham je ułożył.
Następnie Abraham związał ręce i nogi swego syna i położył go na ołtarzu na drwach. Jego serce przepełniła radość, że wypełnia wolę B-ga, a jednocześnie płakał z litości i miłości do syna ( Bereszit 22:9; Sefer ajaszar; Bereszit Rabba 56:8).
I dopiero gdy Abraham dotknął czubkiem noża szyi swego syna, usłyszał głos anioła nakazującego: „Nie wyciągaj ręki do chłopca…” ( Bereszit 22:12; Pirkei Derabi Eliezer 31). Abraham, przejęty pragnieniem wypełnienia woli B-ga i dopełnienia ofiary, sprzeciwił się aniołowi: „Jeśli tak, to na próżno tu przyszedłem! Pozwól mi przynajmniej zrobić nacięcie, żeby popłynęło trochę krwi! ( Sługa Bereszit 56:7; Raszi, Bereszit 22:12). Na to Wszechmogący powiedział: „Nie rób mu nic!” ( Bereszit 22:12). I wtedy Abraham wyraził swoje zdumienie: „Nie jestem w stanie zrozumieć, co się stało. Najpierw powiedziałeś mi, że mój ród będzie kontynuowany przez Izaaka, potem kazałeś mi go poświęcić, a teraz mówisz: Nie czyń mu nic!”
A Stwórca powiedział: „Nie zmieniam Moich słów – przecież nie kazałem wam zabić Izaaka, ale powiedziałem: złóżcie go w ofierze całopalnej. Spełniłeś moją wolę, teraz zdejmij go z ołtarza. Teraz wiem, że boicie się Boga i nie oszczędziliście swego jedynego syna ze względu na Mnie” ( Bereszit 22:12; Bereszit Rabba 56:8, Raszi).
„Ale nie mogę stąd wyjść bez złożenia Ci ofiary!” – nalegał Abraham. A potem ujrzał niedaleko barana z rogami zaplątanymi w krzak i złożył go w ofierze całopalnej zamiast swego syna ( Bereszit 22:12-13; Bemidbar Rabba 17:2). Abraham skropił ołtarz krwią zwierzęcia ofiarnego i powiedział: „Panie Wszechświata! Tego barana składam na ofiarę całopalną w zamian za mojego syna i niech jego krew będzie uznana za krew mojego syna. I niech mi zostanie poczytane, że poświęciłem Tobie mojego syna Izaaka” ( Bereszit Rabba 56:9; Sefer Ayashar).
To wniebowstąpienie jego syna na ołtarz było ostatnią z dziesięciu prób praojca Abrahama ( Pirkei Derabi Eliezer 31; Bereszit Rabba 56:11; Raszi, Awot 5:3).
Abrahama
[Żydowski Abrahama]
I. Imię patriarchy pierwotnie brzmiało jak Abram, ale później zostało zmienione przez Boga na Abrahama(Rodzaju 17:5). Obie formy odpowiadają znaczeniowo oryginałowi Awiram- „(mój) ojciec jest wywyższony”, a słowo „ojciec” może oznaczać Boga. W Księdze Rodzaju 17:5 Abraham jest interpretowany jako „ojciec tłumów” [hebr av-Hamon] Istnieją dowody na istnienie tej nazwy na Bliskim Wschodzie w II tysiącleciu p.n.e.
II. Według danych zawartych w historii przodków od narodzin Abrahama do migracji Jakuba do Egiptu minęło 290 lat (Rdz 21:5; Rdz 25:26; Rdz 47:9); Naród izraelski mieszkał w Egipcie przez 430 lat (Wj 12,40). Biblia nie wspomina nic o konkretnych osobach współczesnych Abrahamowi, co pozwalałoby na utożsamienie ich ze znanymi postaciami historycznymi. Znaleziska archeologiczne ostatnie dziesięciolecia(zwłaszcza teksty Mari i Noosa) wciąż rzucają pewne światło na sposób życia, stosunki prawne, zwyczaje i idee religijne które istniały w czasach patriarchów. Jednak dokładniejsze datowanie czasów przodków w ogóle, a okresu życia Abrahama w szczególności nie jest możliwe. W przybliżeniu ten czas można ograniczyć do pierwszej połowy drugiego tysiąclecia p.n.e.; Abraham żył od około 2000 do 1800 roku p.n.e.
III. Abrahama był synem Teracha z rodu Sema. Abraham miał braci Nachora i Harana. Ten ostatni, ojciec Lota, zmarł w Ur Chaldejczyków, gdy Terach jeszcze żył (Rdz 11:27 i nast.). Żona Abrahama, Sara (później Sara), z którą nie miał dzieci (wersety 29 i nast.), była jego przyrodnią siostrą (Rdz 20:12). Terach wraz z Abrahamem, Sarą i Lotem opuścili Ur i udali się do Kanaanu. W drodze w górę Eufratu osiedlili się najpierw w Harranie, na skrzyżowaniu szlaków karawan. Stamtąd, w wieku 75 lat, Abraham udał się dalej do swego pierwotnego celu, do Kanaanu (Rdz 12,4). Według Szczepana (Dzieje Apostolskie 7:4) stało się to po śmierci Teracha.
IV. Abrahama wyruszył z Haranu, posłuszny wezwaniu Pana (Rdz 12:1-3), który wyprowadził go z Ur chaldejskiego (por. Rdz 15:7; Neh 9:7 i Dz 7:2-4 ). Powołując Abrahama, Bóg dał mu potrójną obietnicę: obdarzy ziemię, uczyni z niej wielki naród i będzie mu błogosławił, a w nim „wszystkim narodom ziemi” (Rdz 12,3). Abraham prawdopodobnie podążał z Haranu przez Damaszek (warto zauważyć, że jego sługa Eliezer pochodził z Damaszku, Rdz 15:2) zwykłą trasą łączącą Mezopotamię z Kanaanem. Z wyjątkiem Teracha towarzyszyli mu wszyscy, którzy z nim opuścili Ur, co również wskazuje, że jego ojciec Terach zmarł w Haranie. Ale Abraham również nie znalazł stałego miejsca zamieszkania w Kanaanie. Lokuje swój obóz w Sychem (Rdz 12:6), gdzie Pan daje mu obietnicę, że da jego potomkom ziemię Kanaan (werset 7). Następnie Abraham udaje się w okolice położone między Betel a Aj, a stamtąd udaje się na południe, ale głód zmusza go do udania się do Egiptu. Ze strachu przed faraonem poślubia Sarę jako swoją siostrę (wersety 10-20). Wracając na południe od Kanaanu, Abraham ponownie udaje się do Betel (Rdz 13:1,3). Tutaj rozstaje się z Lotem, dając mu prawo do osiedlenia się w żyznej dolinie Jordanu, którą sam wybrał (wersety 5-12). Następnie Bóg ponownie obiecuje oddać w posiadanie całą ziemię Kanaan Abrahamowi i jego potomkom (wersety 15-17), a Abraham osiedla się w pobliżu gaju dębowego Mamre w Hebronie (werset 18). Abraham zawiera sojusz z mieszkającymi tu Amorytami (Rdz 14:13). Kiedy Lot zostaje schwytany podczas najazdu czterech królów ze wschodu, Abraham uwalnia go. Melchizedek błogosławi zwycięzcę powracającego do domu, a Abraham daje mu dziesięcinę ze swoich łupów wojennych (rozdział 14).
V. Abrahama otrzymuje obietnicę od Boga, że będzie mu dane liczne potomstwo. Abraham uwierzył tej obietnicy i Bóg poczytał mu to za sprawiedliwość (Rdz 15,5 i nast.). Obietnica ziemi zostaje przypieczętowana uroczystym zawarciem przymierza między Bogiem a Abrahamem (wersety 7-21). Abraham własnymi siłami stara się spełnić obietnicę dotyczącą swoich potomków i za radą Sary rodzi syna z jej służebnicy Hagar. Zgodnie z prawem (co potwierdzają także teksty z Ur i Nuzy) dziecko to uważano za syna kochanki (Rdz 16,2); tak więc, gdy Abraham miał 86 lat, urodził się jego syn Izmael (Rdz 16:15 i nast.). Po 13 latach (Księga Rodzaju 17:1 i nast.) Pan powtarza swoją obietnicę: nie Izmael, ale Izaak, syn Sary, którego odtąd nazywać się będzie Sara („księżniczka/pani”), będzie dziedzicem Abrahama (werset 15 i nast.). W tym samym czasie Abraham przyjął znak przymierza - obrzezanie, a Bóg zmienił mu imię na „Abraham”. Sodoma i Gomora zostały zniszczone za swoje grzechy, ale w wyniku wstawiennictwa Abrahama. Lot został zbawiony (rozdział 18 i nast.). Abraham idzie na południe. W Gerarze ponownie poślubia Sarę jako swoją siostrę, tym razem z królem Abimelechem (rozdział 20). Podobnie jak w Egipcie, ogarnął go strach przed ludźmi i ponownie okazał słabość. Wtedy stuletniemu Abrahamowi urodził się syn Izaak. Na prośbę Sary i na polecenie Boga Abraham odesłał Hagar i Izmaela (Rdz 21,1-21). W Beer-Szebie („źródle przysięgi”) Abraham zawarł przymierze z królem Gerarów Abimelechem (wersety 22-32) i przebywał w tych miejscach przez długi czas (werset 33 i następne). Tutaj Bóg nakazał mu poświęcić Izaaka. Abraham usłuchał w nadziei, że Bóg wskrzesi jego syna z martwych (Hebrajczyków 11:17-19). W Ostatnia chwila Pan interweniuje w to, co się dzieje i ostatecznie potwierdza wszystkie obietnice dane Abrahamowi, który ponownie powraca do Batszeby (Rdz 22).
VI. Kiedy Sara zmarła w wieku 127 lat, Abrahama kupił jaskinię Machpela od Efrona Chetyty i tam ją pochował (rozdział 23). Opis tego wydarzenia przypomina formę rachunku sprzedaży, przypominającą hetyckie. Cenę 400 szekli srebra uznano za znaczną. Działka ta była jedyną własnością gruntową nabytą przez Abrahama. Była to jednocześnie pierwsza działka ziemi obiecanej, którą otrzymał praojciec Izraelitów. Po śmierci Sary, gdy Abraham miał 140 lat, wysłał swego sługę Eliezera (patrz rozdział IV) do Mezopotamii z zadaniem znalezienia żony dla Izaaka wśród krewnych Abrahama, aby uniknąć małżeństwa z pogańskim Kananejczykiem. Eliezer znalazł Rebekę, córkę Betuela, w mieście Nachor (Rdz 24,10), położonym niedaleko Haranu, i zabrał ją ze sobą. Następnie Abraham wziął Keturę za żonę, która dała mu jeszcze 6 synów (Rdz 25:1 i nast.). Abraham odesłał wszystkie swoje nałożnice (i ich synów) (werset 6). Abraham zmarł w wieku 175 lat. Izaak i Izmael pochowali go obok Sary w jaskini Machpela (wersety 7 i 9).
VIII. Pan wybrał Abrahama być przodkiem Izraela (Rdz 12:2; Rdz 17:4-8; Izaj. 51:2), ludu Bożego wśród innych narodów. Abraham odpowiada na ten wybór posłuszeństwem (Rdz 12:4) i wiarą (Rdz 15:6; Hbr 11:8), dając przykład wszystkim wierzącym (Gal. 3:29). Wiara Abrahama zostaje wystawiona na bezprecedensową próbę, a on staje się „przyjacielem Boga” (Iz 41:8; Jakuba 2:23) i ojcem tych, którzy są posłuszni w wierze (Rz 4; Gal 3:6-14; Heb 11:8-19; Jakuba 2:21-24). → .
