Kasty w Indiach

„W Indiach podział kastowy przetrwał do dziś. System kastowy w hinduizmie dzieli społeczeństwo na cztery klasy - varny (*kolor, kształt, wygląd* - sanskryt).

Bramini - nauczyciele i kapłani

Kshatriyas - wojownicy, władcy, szlachta

Vaishyowie - rolnicy, handlarze i przedsiębiorcy

Shudras – słudzy i pracownicy

Nikt nie wie na pewno, czy podział kastowy jest częścią hinduizmu, czy zwyczajem społecznym. Starożytne pisma wedyjskie wspierają system kastowy. Jednak inne wersety twierdzą, że początkowo przynależność do kasty zależała od rodzaju działalności danej osoby, jej cech osobistych, a nie od urodzenia. Jednak system warn bardzo się zmienił i stał się sztywnym systemem kastowym. Przynależność do tej czy innej kasty była dziedziczona, a ludzie z niższych kast nie mieli możliwości zmiany swojego życia. To doprowadziło do początku dyskryminacji.

Bramini są przedstawicielami najwyższa kasta w Indiach. Nie mogą wykonywać pracy fizycznej i zwykle pracują jako księgowi i księgowi, służą jako duchowi mentorzy i nauczyciele. Właściciele ziemscy - bramini - mogą uprawiać swoje działki, ale nie wolno im podążać za pługiem. Jednak kobiety z tej kasty mogą służyć w domu. Małżeństwa zawierane są wyłącznie pomiędzy członkami kasty, można spożywać wyłącznie żywność przygotowaną przez braminów, surowo zabrania się przyjmowania żywności z rąk innych kast.

Kszatrijowie są o stopień niżej niż bramini i oni główny cel egzystencja jest obroną ojczyzny. W Spokojny czas Kszatrijowie pracują nie tylko w wojsku, ale także na różnych stanowiskach administracyjnych, np. jako zarządcy majątków ziemskich. Mężczyzna z tej kasty może poślubić dziewczynę, do której należy aby obniżyć podcast, ale kobieta nie ma takiego prawa.

Mieszkańcy Indii zajmujący się handlem należą do kasty Vaishya. Z reguły wszyscy przedstawiciele zajmują się handlem lub bankowością. Nie uczestniczą w uprawie ziemi, ale czasami mogą zajmować się zarządzaniem gospodarstwami wiejskich przedsiębiorców i właścicieli ziemskich.

Shudrowie są przedstawicielami indyjskiej kasty chłopskiej. Rozwiedzione kobiety i wdowy należące do tej kasty mogą ponownie wyjść za mąż, a wszyscy Shudrowie mogą jeść mięso. Shudrowie to kowale, garncarze, stolarze, tkacze, stolarze, wytwórcy oleju, fryzjerzy, murarze, rzeźnicy i wielu innych.

Nietykalni

Nietykalni nazywani są ludźmi bardzo biednymi lub całkowicie biednymi, którzy angażują się w najbrudniejsze i najbardziej brudne rzeczy złożona praca, takie jak garbowanie skóry, sprzątanie toalet i martwych zwierząt z ulic, czyszczenie kanałów ściekowych, praca na wysypiskach śmieci. W kopalniach i tak dalej.

Nietykalni nie mają prawa wchodzić do domów członków kast wyższych, ani nawet czerpać wody ze studni należących do członków kast wyższych. Wcześniej obowiązywał zakaz, zgodnie z którym niedotykalni nie mieli prawa zbliżać się do członka kasty wyższej na większą odległość. Niż pewna liczba kroków.

Poniżej najniższego

Bycie częścią niedotykalnych nie jest najgorszym losem. Są też tak zwani pariasi, którzy nie należą do żadnej z istniejących kast. Pariasi są prawie całkowicie wykluczeni ze wszelkiego rodzaju public relations. Członkowie tej klasy rodzą się w wyniku związku ludzi należących do różnych kast lub sami będących pariasami.

Wcześniej można było zostać pariasem poprzez dotknięcie przedstawiciela tej klasy.

Poza kastami

Oprócz podziałów kastowych istnieją także podziały zawodowe, zwane jati. Na przykład są jati kapłanów, garncarzy, a nawet złodziei. Przejście z jednego jati do drugiego w Indiach jest dość trudne nawet w Indiach nowoczesne czasy, jatis są nadal dziedziczone.

Często zdarzają się przypadki morderstw Indyjscy kochankowie którzy zakochali się w sobie, a nawet pobrali, należąc nie tylko do różnych kast, ale nawet do różnych jati.

Orzecznictwo

Certyfikat kastowy może uzyskać absolutnie każdy obywatel Indii należący do kasty jati. Certyfikat ten potwierdza przynależność danej osoby do określonej kasty, wymienionej w tabeli kast opublikowanej w Konstytucji Indii.

Kasty w Indiach

Zgodnie z naukami Wed Brahma stworzył cztery kategorie ludzi zwane kastami. Pierwszą kastę, braminów, przeznaczoną do oświecania i rządzenia ludzkością, stworzył ze swojej głowy lub ust; drugi, ksatriyowie (wojownicy), obrońcy społeczeństwa, z ręki; trzeci, veisya lub vaisha, żywiciele stanu, z żołądka; czwarty, Sudra, z nóg, dając mu wieczne przeznaczenie – służenie wyższym kastom.

Trzy pierwsze kasty, dalekie od bycia sobie równe, mają jednak tę wspólną cechę, że każda z nich cieszy się wszelkimi swoimi korzyściami; kasta czwarta i mieszana, stojąca jeszcze niżej od niej, nie ma żadnych praw. Prawo nie postrzega Sudry jako obywatela czy istoty ludzkiej, ale po prostu jako mechaniczny instrument niezbędny do istnienia trzech wyższych kast i który może być przydatny do osiągnięcia różnych celów.

Słowo kasta oznacza kolor i nie można nie zauważyć niezwykłego faktu, że kasty wyższe mają jaśniejszą skórę niż kasty niższe. Prawdopodobnie w Indiach, podobnie jak w wielu krajach europejskich, członkowie kasty lub klasy to nic innego jak potomkowie dawnych, wrogich sobie plemion. Inaczej trudno zrozumieć możliwość ustanowienia życia cywilnego na wzór indyjskiego. Kasty być może wyrażają warstwy różnych podbojów.

Bramin; „syn słońca, potomek Brahmy, boga wśród ludzi” (zwykłe tytuły tej klasy), zgodnie z naukami Menu, jest głową wszystkich stworzonych stworzeń; cały wszechświat jest mu podporządkowany; pozostali śmiertelnicy zawdzięczają zachowanie życia jego wstawiennictwu i modlitwom; jego wszechpotężna klątwa może natychmiast zniszczyć potężnych generałów wraz z ich licznymi hordami, rydwanami i słoniami bojowymi. Bramin może tworzyć nowe światy; może nawet zrodzić nowych bogów. Braminowi należy się większy szacunek niż królowi. Integralność bramina i jego życie są chronione na tym świecie przez krwawe prawa, a na tym świecie przez straszliwe zagrożenia. Jeśli Sudra odważy się słownie obrazić bramina, prawo nakazuje wbić mu w gardło na głębokość dziesięciu cali rozżarzone do czerwoności żelazo; a jeśli zdecyduje się udzielić braminowi jakiejś instrukcji, do ust i uszu nieszczęśnika wlewa się wrzący olej. Z drugiej strony, każdemu wolno złożyć fałszywą przysięgę lub złożyć fałszywe zeznania przed sądem, jeśli w ten sposób można uratować bramina przed potępieniem. W żadnym wypadku bramin nie może zostać stracony ani ukarany, ani fizycznie, ani finansowo, chociaż zostałby skazany za najbardziej oburzające zbrodnie: jedyną karą, jaka mu grozi, jest wydalenie z ojczyzny, czyli wykluczenie z kasty. Jeden bramin ma prawo interpretować święte księgi, oddawać cześć i przepowiadać przyszłość; tego ostatniego prawa zostaje jednak pozbawiony, jeżeli trzykrotnie pomyli się w swoich przewidywaniach. Bramin może przede wszystkim leczyć, gdyż „choroba jest karą bogów”; sędzią może być tylko bramin, gdyż prawa cywilne i karne Hindusów są zawarte w ich świętych księgach. Jednym słowem bramin jest ulubieńcem bogów; jest istotą silną, przypadkową na tronie władców świata, dlatego w jego rękach znajdują się książki: tak wynika z azjatyckiej logiki. Jednak opierając swoje bezpieczeństwo na cichym cierpieniu ludu, założyciele kasty bramińskiej jako przykład poddali swoją partię szeregowi bolesnych prób. Obowiązki bramina są bardzo złożone, a związane z nimi zasady tworzą cały zestaw. Ciekawe jest przestrzeganie świadomej dyscypliny, która wita bramina od urodzenia i nie wypuszcza go ze swoich żelaznych rąk aż do śmierci.

Jean-Jacques Rousseau argumentował, że edukację należy zaczynać od kołyski: pomysł słuszny, ale nie nowy. Indianie wiedzieli o tym od dawna, a nawet przewyższyli słynnego filozofa. Wysyłają uczonych mężczyzn, aby porozmawiali z ciężarną żoną bramina, aby „w ten sposób przygotować dziecko na otrzymanie mądrości”. Całe życie bramina dzieli się na cztery okresy; jego narodziny poprzedzone są i po wielkich uroczystościach religijnych; 12 dni później nadano mu imię; w trzecim roku życia goli się głowę, pozostawiając jedynie kosmyk włosów zwany kudumi; kilka lat później zostaje oddany w ramiona duchowego mentora (guru). Edukacja u tego guru trwa zwykle od 7 lub 8 do 15 lat. Przez cały okres edukacji, który składa się głównie ze studiowania Wed, uczeń zobowiązany jest do ślepego posłuszeństwa swojemu mentorowi i wszystkim członkom swojej rodziny. Często powierza się mu najdrobniejsze prace domowe i musi je wykonywać bez zastrzeżeń. Wola guru zastępuje jego prawo i sumienie; jego uśmiech jest najlepszą nagrodą. Podczas nauczania nie wolno mu nie tylko rozmawiać z towarzyszami, ale nawet kaszleć i pluć, „aby nie odwracać uwagi”. - Czy nie jest uderzające podobieństwo we wszystkich tych cechach do moralnego zepsucia ludzi, które często wyrażało się w systemie tutaj, w Europie? Takie były obłudne zasady jezuitów, teraz ujawniane wszędzie. Po ukończeniu edukacji młody człowiek otrzymuje inicjację lub odrodzenie, którego zewnętrznym znakiem jest założenie szalika lub paska (senbr) od lewego ramienia przez klatkę piersiową i plecy. Do momentu tego przepasania bramina nazywano „jednorodnym”, stał na równi z Sudrą, ale po rytuale uważany jest za już podwójnie narodzonego, przechodzącego w drugi okres życia. - W tym okresie zawiera związek małżeński, zakłada rodzinę i pełni obowiązki bramińskie, czyli interpretuje Wedy, przyjmuje prezenty i daje jałmużnę.

Bramini dzielą się na świeckich i duchownych i zgodnie z wykonywanym zawodem dzielą się na różne klasy. Godne uwagi jest to, że wśród duchownych najniższy poziom zajmują kapłani, a najwyższy ci, którzy poświęcili się jednej interpretacji świętych ksiąg. Braminom surowo zabrania się przyjmowania prezentów od osób niegodnych, czyli od osób należących do ostatnich szczebli drabiny społecznej. W razie potrzeby bramin może żebrać od ludzi z trzech najwyższych kast i zajmować się handlem; ale pod żadnym pozorem nie może nikomu służyć. Muzyka, taniec, polowanie i hazard, są zabronione wszystkim braminom. Niższym szeregom tej klasy zabrania się, pod groźbą wykluczenia z kasty, picia wina i wszelkich środków odurzających, takich jak cebula, czosnek, jaja, ryby, wszelkie mięso, z wyjątkiem zwierząt zabijanych na ofiarę bogom. - Wyżsi bramini, interpretatorzy prawa, są wyłączeni z postu i wykonywania wielu zewnętrznych rytuałów. Nakazuje się im szczególne przestrzeganie zewnętrznej godności rangi, pilne studiowanie i interpretację prawa2. Strój bramina jest określony w następujący sposób: „Musi obciąć włosy i brodę, nosić szeroki biały płaszcz i chronić swoje ciało przed wszelkim cielesnym i moralnym skalaniem”. Tak teraz wyglądają bramini, wsparty na długiej lasce, trzymający w rękach ogromną księgę Wed i ze złotymi kolczykami w uszach. Oprócz pasa utkanego z trzech, każdy z dziewięcioma linami, których coroczna zmiana odpuszcza braminowi wszystkie jego grzechy, wyróżnia się on także długością laski, która jest znacznie wyższa od jego głowy, natomiast dla wojownikowi sięga tylko do czoła, u kupca na równi z brodą i tak dalej, stopniowo zmniejszając się dla każdej kasty. Wspomnianym profanacji nie ma końca; na przykład bramin splugawi się, jeśli zasiądzie przy tym samym stole nawet z królem, nie mówiąc już o członkach niższych kast. Powinien raczej umrzeć jako męczennik, niż zgodzić się na oddanie córki królowi. - ma obowiązek nie patrzeć w słońce w określonych godzinach i wychodzić z domu, gdy pada deszcz; nie może przejść przez linę, do której przywiązana jest krowa i musi minąć to święte zwierzę lub bożka, pozostawiając je jedynie po swojej prawej stronie. Nie powinien jadać obiadów ze swoimi żonami, nie powinien na nie patrzeć, gdy one jedzą, ziewają, kichają.Ci, którzy pragną długowieczności na ziemi, nie powinni deptać po bawełnianym papierze i ziarenkach chleba. - Niewolniczo wypełniając tysiące takich drobnych, zewnętrznych instrukcji, bramini oczywiście tym bardziej dają sobie swobodę w innych działaniach życiowych. Generalnie Hindusi udowadniają najlepiej jak potrafią, że tam gdzie wiele zasad życia jest uświęconych przez zwyczaj i stosuje się do wszystkich ludzkich działań, tam ich wewnętrzna świadomość całkowicie zanika. Bramin pragnący otrzymać honorowy tytuł interpretatora praw i najwyższego instruktora, guru, przygotowuje się do tego poprzez różne trudności. Wyrzeka się małżeństwa, przez 12 lat poświęca się dokładnemu studiowaniu Wed w jakimś klasztorze, przez ostatnie 5 powstrzymując się od nawet rozmów i tłumacząc się jedynie znakami; W ten sposób w końcu osiąga zamierzony cel i zostaje nauczycielem duchowym.

Po osiągnięciu wieku 40 lat bramin wkracza w trzeci okres swojego życia, zwany vanaprastra. Musi udać się na pustynię i zostać pustelnikiem. Tutaj okrywa swoją nagość korą drzewa lub skórą czarnej antylopy; nie obcina paznokci i włosów; śpi na skale lub na ziemi; muszą spędzać dni i noce „bez domu, bez ognia, w zupełnej ciszy i jedząc wyłącznie korzenie i owoce”. Musi nieustannie umartwiać swoje ciało, stać nago w ulewnym deszczu, nosić mokrą suknię zimą, stać w palących promieniach słońca latem, pośród pięciu ogni. Spędziwszy w ten sposób 22 lata na modlitwie i poście, bramin wkracza w czwarty etap życia, zwany sanyasi. Tylko tutaj zostaje uwolniony od samoumartwień i wszelkich zewnętrznych rytuałów. Stary pustelnik pogrąża się w doskonałej kontemplacji i z uśmiechem czeka na błogi moment śmierci, kiedy dusza opuszcza ciało, jak ptak opuszcza gałąź. Dusza bramina, który umiera w stanie sanyasi, natychmiast łączy się z bóstwem (nivani); a jego ciało w pozycji siedzącej zostaje opuszczone do dołu i posypane solą dookoła.

Sądząc po tych dziwnych zasadach, należy przyjąć, że bramin spędza całe swoje życie z dala od wszelkich ziemskich myśli, poświęcając je wyłącznie trosce o oświecanie innych i przygotowanie dla siebie błogiego nivani; rzeczywistość jednak nie potwierdza takiego wniosku. Pójdźmy dalej, a spotkamy się z zasadami innego kierunku, w którym ujawnia się rdzenna myśl tej konsekwentnej duchowej arystokracji Hindustanu.

Każdy król lub władca musi mieć bramina jako swojego głównego doradcę, naszym zdaniem, jako swojego pierwszego ministra. Bramini wychowują króla i uczą go sztuki przyzwoitego życia oraz rządzenia sobą i ludem. Ich mądrości powierzona została cała część sądownicza; i czytanie Wed, chociaż prawa Menu dopuszczały trzy najwyższe kasty, ich interpretację pozostawiono wyłącznie braminom. Prawo przewiduje również świadczenia pieniężne dla kasty bramińskiej. Hojność wobec braminów stanowi cnotę religijną wszystkich wierzących i jest bezpośrednim obowiązkiem władców. Ofiary i wszelkiego rodzaju rytuały przynoszą braminom dobre dochody: „Narządy zmysłów” – mówi Menu: dobre imię na tym świecie i błogość w przyszłości, samo życie, dzieci, stada – wszystko ginie od ofiary, która kończy się skromnymi darami dla braminów”.

Po śmierci wykorzenionego bramina jego utracony majątek nie trafia do skarbca, ale do kasty. Bramin nie płaci żadnych podatków. Piorun zabiłby króla, który ośmieliłby się wkroczyć w osobę lub majątek „świętego człowieka”; biedny bramin jest utrzymywany na koszt państwa.

Druga kasta składa się z ksatriyów, wojowników. W czasach Menu członkowie tej kasty mogli składać ofiary, a studiowanie Wed było szczególnym obowiązkiem książąt i bohaterów; ale później bramini pozostawili im jedynie pozwolenie na czytanie lub słuchanie Wed, bez ich analizowania i interpretowania, i przywłaszczyli sobie prawo do wyjaśniania sobie tekstów. Kszatrijowie muszą dawać jałmużnę, ale ich nie przyjmować, unikać występków i zmysłowych przyjemności i żyć prosto, „jak przystało na wojownika”. Prawo stanowi, że „kasta kapłańska nie może istnieć bez kasty wojowników, tak jak ta druga nie może istnieć bez pierwszej, i że pokój na całym świecie zależy od zgody obu, od zjednoczenia wiedzy i miecza”. - Z drobnymi wyjątkami wszyscy królowie, książęta, generałowie i pierwsi władcy należą do drugiej kasty; część sądownicza i zarządzanie oświatą były w rękach braminów od czasów starożytnych. Kszatrijowie mogą spożywać całe mięso z wyjątkiem byka i krowy. - Ta kasta była wcześniej podzielona na trzy części: do klasa wyższa należał do wszystkich suwerennych i nieposiadających książąt (rayów) i ich dzieci (rayanutras).

Trzecia kasta to Vaisyowie lub Vaishowie. Wcześniej oni również uczestniczyli zarówno w ofiarach, jak i prawie do czytania Wed, ale później, dzięki wysiłkom braminów, stracili te korzyści. Chociaż Veisyowie byli znacznie niżsi od Kshatriyów, nadal zajmowali honorowe miejsce w społeczeństwie. Musieli zajmować się handlem, uprawą roli i hodowlą bydła. Szanowano prawa własności Veizii, a jej pola uznawano za nienaruszalne. Miał prawo, uświęcone religią, pozwolić pieniądzom rosnąć. Najwyższe kasty – bramini, kszatrijowie i wajśjowie – używali wszystkich trzech szali, senarów, każdego z nich, i dlatego nazywano ich podwójnie narodzonymi, w przeciwieństwie do jednorodzonych Śudrów.

Menu mówi krótko, że obowiązkiem Sudry jest służenie trzem najwyższym kastom. Najlepiej jest, aby Sudra służył braminowi, w przypadku jego braku, Kshatriyi, a na koniec Veisyi. W tym jedynym przypadku, jeżeli nie znajdzie możliwości podjęcia służby, wolno mu podjąć pożyteczne rzemiosło. Dusza Śudry, który pilnie i uczciwie służył przez całe swoje życie jako bramin, po migracji odradza się jako osoba z najwyższej kasty. Z jaką troską nauka bramińska troszczy się o los ludzi!

Sudrze nie wolno nawet patrzeć na Wedy. Bramin nie tylko nie ma prawa interpretować Wed do Sudry, ale ma także obowiązek czytać je po cichu w obecności tego ostatniego. Bramin, który pozwala sobie na interpretowanie prawa Śudry lub wyjaśnianie mu sposobów pokuty, zostanie ukarany w piekle Asamaritów. Sudra musi jeść resztki swoich panów i nosić ich szczątki. Zabrania się mu zdobywania czegokolwiek, nawet uczciwymi środkami, „aby nie przyszło mu do głowy, aby stać się aroganckim wobec pokusy świętych braminów”. Jeśli Sudra werbalnie znieważa Veiśyę lub Kshatriyę, jego język zostaje odcięty; jeśli odważy się usiąść obok bramina lub zająć jego miejsce, wówczas do bardziej winnej części ciała przykłada się rozpalone do czerwoności żelazo. Imię śudry, mówi Menu: istnieje przekleństwo - a kara za jego zabicie nie przekracza kwoty zapłaconej za śmierć nieistotnego zwierzęcia domowego - na przykład psa lub kota. Zabicie krowy uważane jest za sprawę o wiele bardziej naganną: zabicie Sudry jest wykroczeniem; Zabicie krowy to grzech!

Niewola jest naturalną pozycją Śudry i mistrz nie może go uwolnić, dając mu pozwolenie; „bo, mówi prawo: kto oprócz śmierci może uwolnić Sudrę ze stanu naturalnego?” Nam, Europejczykom, dość trudno jest przenieść się w ten obcy świat; My mimowolnie chcemy wszystko sprowadzić pod własne koncepcje, pod znane nam normy - i to nas wprowadza w błąd. I tak np. według koncepcji Hindusów Sudrowie stanowią klasę ludzi przeznaczoną przez naturę do służby w ogóle, ale jednocześnie nie są uważani za niewolników i nie stanowią własności osób prywatnych. Byli oczywiście niewolnicy Sudrowie; lecz cała kasta, jako stan, była kastą wolną i los jej członków nie zależał wyłącznie od arbitralności tymczasowych panów. Stosunek panów do sądów, pomimo podanych przykładów nieludzkiego ich spojrzenia z religijnego punktu widzenia, determinowało prawo cywilne, zwłaszcza wymiar i sposób karania, co pod każdym względem pokrywało się z karami patriarchalnymi dozwolony zwyczaj ludowy w relacji ojca lub starszego brata do syna lub młodszego brata, męża do żony i guru do ucznia. Tak jak w ogóle niemal wszędzie i w instytucjach publicznych kobieta poddawana jest przede wszystkim wszelkim możliwym ograniczeniom, tak w Indiach rygory podziału kastowego znacznie bardziej obciążają kobiety niż mężczyzn. Kiedy mężczyzna zawiera drugie małżeństwo, może wybrać żonę z niższej kasty, innej niż Śudra. I tak na przykład bramin może poślubić kobietę drugiej i trzeciej kasty; dzieci z tego małżeństwo mieszane zajmie średni stopień pomiędzy kastą ojca i matki. Kobieta, wychodząc za mężczyznę z niższej kasty, popełnia przestępstwo: kala siebie i całe swoje potomstwo. Sudrowie mogą zawierać małżeństwa tylko między sobą. Mieszanie się z nimi tworzy nieczyste kasty, z których najbardziej nikczemna jest ta, która powstaje w wyniku zmieszania Sudry z braminem. Członkowie tej kasty nazywani są Chandalami i muszą być katami lub łupieżcami; dotknięcie chandali pociąga za sobą wydalenie z kasty.

Godne uwagi jest to, że z czterech starożytnych kast żadna nie była wyznaczona do zajęcia się rzemiosłem. Należy z tego wywnioskować, że albo ustanowienie kast poprzedziło istnienie tutaj większości rzemiosł, albo rzemiosło uznano za zajęcie tak upokarzające, że oddano je Sudrom, niegodnym służby i członkom nieczystych kast.

Poniżej kast nieczystych wciąż żyje nędzna rasa pariasów. Wysyłają wraz z chandalami najniższe dzieła. Pariasi obierają padlinę, przetwarzają ją i jedzą mięso; ale powstrzymują się od mięsa krowiego. Ich dotyk kala zarówno twarze, jak i przedmioty. Mają swoje specjalne studnie; w pobliżu miast otrzymują specjalną dzielnicę, otoczoną fosą i procami. Nie mają też prawa pokazywać się na wsiach, lecz muszą ukrywać się w lasach, jaskiniach i na bagnach. Bramin splugawiony cieniem pariasa musi rzucić się do świętych wód Gangesu, które jako jedyne mogą zmyć taką plamę wstydu. - Jeszcze niżej od pariasów są Pulias mieszkający na wybrzeżu Malabaru. Niewolnicy Nairów, zmuszeni są schronić się w wilgotnych lochach i nie mają odwagi podnieść wzroku na szlachetnego Hindusa. Widząc z daleka bramina lub naira, Puliya wydają głośny ryk, aby ostrzec panów o ich bliskości i podczas gdy „panowie” czekają na drodze, muszą ukryć się w jaskini, w leśnym zaroślu lub wspiąć się na wysokie drzewo. Ci, którzy nie zdążyli się ukryć, Naira rozcina jak nieczystego gada. Pulia żyje w strasznym bałaganie, jedząc padlinę i wszelkiego rodzaju mięso z wyjątkiem krowiego.

Ale nawet puglia może na chwilę odpocząć od wszechogarniającej powszechnej pogardy; są istoty ludzkie jeszcze bardziej żałosne, niższe od niego: to są Pariarowie, - niżsi, bo podzielając całe upokorzenie Puli, pozwalają sobie na jedzenie krowiego mięsa!.. Możesz sobie wyobrazić, jak wzdryga się dusza pobożnego Hindusa przy takim świętokradztwie, a zatem Europejczycy i muzułmanie, którzy również nie szanują świętości tłustych indyjskich krów i wprowadzają je w miejsce swojej kuchni, wszyscy jego zdaniem moralnie wpisują się całkowicie w nikczemny pariar.

Po tym eseju znaczenie publiczne różnych kast w Indiach, czytelnik zrozumie, jak straszna jest kara pozbawienia kasty, w wyniku której Sudra, Veizia, Kshatriya i Bramin nagle znajdą się w tej samej randze z obrzydliwym pariasem. Tam, gdzie nie zwycięża nauka prawdy, ludzie są wszędzie tacy sami, bez względu na kolor skóry: Hindus, któremu powiesz, że jest „człowiekiem bez kasty”, będzie na ciebie zły co najmniej tak samo jak Niemiec baronie, w którego szlachetność można by wątpić. Ale tutaj, w Hindustanie, nie chodzi tylko o próżność. Są oczywiście przypadki, w których bezkastowiec może mieć nadzieję na odzyskanie swoich praw. Czasem np. jakiś nieszczęśnik zostaje pozbawiony swojej kasty przez urażonych krewnych za nieprzestrzeganie przyzwoitości wspólnoty – bo nie był obecny na ślubie rodzinnym lub na pogrzebie ważnej osoby – albo dlatego, że nie zaprosił jego krewnych na jego ślub lub pogrzeb któregokolwiek członka rodziny. W tym przypadku sprawca, przebłagając obrażonych przyzwoitymi prezentami, pojawia się z pochyloną głową przed przywódcami kasty. Tutaj bez sprzeciwu wysłuchuje wyrzutów, bez skargi podlega karom cielesnym i po cichu płaci nałożoną karę. Następnie, ślubując poprawę, wylewa łzy czułości i w końcu rozciąga się, aby dotknąć podłogi palcami u nóg, kolan, brzucha, klatki piersiowej, czoła i dłoni, co nazywa się śaktanja ( rozciągający sześciu członków). Przywódcy kasty, po upewnieniu się o szczerości skruchy winnego, podnoszą go z podłogi, obejmują, całują i ponownie włączają do swojej kasty, z czym pojednanie kończy się wspaniałym poczęstunkiem dla zgromadzonego społeczeństwa, o godz. kosztem przestępcy. Jeśli ktoś został wydalony z kasty za poważniejsze przestępstwo i wyrokiem nie wydanym przez krewnych, ale przez samych przełożonych, wówczas pojednanie jest obarczone wielkimi trudnościami. Główna rola Ogień pełni rolę oczyszczenia: winnego albo pali się językiem gorącym złotem, albo innymi częściami ciała żelazem, albo zmusza się go do powolnego chodzenia po rozżarzonych węglach. Na domiar złego musi kilka razy przeczołgać się pod krowim ogonem i wypić naczynie wypełnione obrzydliwym napojem penja-gavia. Ta pokuta, jak zawsze, polega na hojnym poczęstunku dla wszystkich braminów, bez względu na to, ilu z nich nadbiegnie z różnych stron.

Ale pojednanie z kastą nie zawsze jest możliwe: zdarzają się przypadki, w których wygnany i wszyscy jego potomkowie są przeklęci na wieki wieków, i dobrze jest też, jeśli jego żona i dzieci go nie opuszczają. Często zdarza się, że rodzina woli kastę od ojca czy męża: wówczas ten, który wczoraj był bogatym braminem, otoczonym rodziną, nagle staje się wędrowcem, nie mającym ani rodziny, ani ojczyzny, ani teraźniejszości, ani przyszłości.

Dzięki straszliwemu wpływowi pozbawienia kast wyznanie bramińskie mogło obejść się bez nietolerancji, w którą w różnym czasie zbroiły się prawie wszystkie kościoły w różnych krajach lub do których uciekali się dla własnej ochrony.

Wskazując każdej klasie społeczeństwa jej miejsce i aranżując wszystko w taki sposób, aby odejście od wiary ojców lub od formy uświęconej przez prawo nieuchronnie pociągnęło za sobą nie tylko hańbę, ale także całkowitą ruinę, religia indyjska mogła całkowicie się uspokoić. Mogła otworzyć granice państwa bez konieczności budowy chińskiego muru i bez obawy przed najazdem cudzoziemców, którzy będąc poza wszelkimi ustalonymi klasami, w opinii ludu musieliby ustąpić miejsca większości pariasów. I rzeczywiście, silna w swojej bezczynności, religia indyjska zawsze wyróżniała się duchem tolerancji. Z tych samych powodów zawsze był wrogiem prozelityzmu. Bez naruszenia rodzimych instytucji obywatelskich nie może ona w żaden sposób adoptować swojej neofitki. Zgodnie z jej naukami, jedno narodzenie jest w stanie nadać śmiertelnikowi cechy bramina, ksatriji lub waizji, a na świecie nie ma takiej mocy, która mogłaby zastąpić ten przypadek. Hindusi uważają kastę za niezbędny dodatek i część organizmu, dlatego nie zrozumieliby Europejczyka, który próbowałby im udowodnić możliwość przypisania komuś praw klasy, w której się nie urodził.

Konsekwencją tego systemu było to, że żaden Europejczyk nie był w stanie zgłębić wszystkich tajemnic wiary bramińskiej i bardzo niewielu Hindusów przyjęło nauki Chrystusa i Mahometa. Muzułmańscy zdobywcy nie mieszali się z wyznawcami Brahmy, a chrześcijańscy misjonarze znaleźli odpowiedź jedynie w sercach cierpiących pariasów.

Spójrzmy teraz na stan kast w chwili obecnej.

Choć Hindusi pozostali w dużej mierze wierni swoim starożytnym instytucjom i zwyczajom, to jednak nawet wśród nich ogromna przestrzeń trzydziestu wieków nie mogła minąć bez śladów. Podział kast i ich wzajemne stosunki uległy być może większym zmianom niż wszystkie inne aspekty ich życia obywatelskiego.

Bramini przechwalają się, że z czterech starożytnych kast tylko jedna pozostała niezmieniona do dziś; ale reszta populacji nie zgadza się z tym: na przykład Radżputowie uważają się za bezpośrednich potomków książąt i dowódców z kasty Kshatriya, a Marattowie za potomków prostych wojowników czystej krwi; Wiele rzemiosł przypisuje swoich przodków kascie Veisia. Jednym słowem Hindusi nadal nie chcą rozstać się ze swoimi starożytnymi tradycjami, a jak zobaczymy poniżej, choć poprzednia forma została zmieniona siłą rzeczy, to jednak zmieniła się w duchu kastowym, czyli w duch obcy wszystkiemu, co ludzkie i ogólne.

Doktryna o braterstwie wszystkich ludzi, nauczana przez prawo Chrystusowe, jest niedostępna dla społeczeństwa, które nie uznaje naszej koncepcji stworzenia jednego człowieka, ale uświęciło nierówność klas legendą o nierówności losu w tworzenie kast – społeczeństwa, które z całych sił trzyma się gnijących ruin swojej haniebnej starożytności, bo tylko do tego należy. Następnie zobaczymy, jak systematyczna podłość staroobrzędowców i patriotów Hindustanu, wpojona w krew całego narodu, nie tylko pozbawiła ten kraj jakiegokolwiek własnego rozwoju, ale także jak mocno broni go przed wpływem Muzułmanie i Europejczycy.

Bramini stanowią dziś jedną kastę i dzięki temu mają ogromną przewagę nad potomkami pozostałych trzech starożytnych klas, które podzieliły się na wiele podziałów. Powiedzieliśmy już, jak na przestrzeni wieków stopniowo pozbawiali inne kasty prawa do studiowania Wed, chcąc uzurpować sobie monopol na interpretację religijną. Przedsięwzięcie to zostało uwieńczone pełnym sukcesem, zwłaszcza stopniową transformacją i upadkiem innych kast; tymczasem sami bramini, jeśli chodzi o rytuały religijne i życie domowe, w dużej mierze odeszli od starożytnych zasad. W niektórych przypadkach narzucili sobie oczywiście nawet nowe ograniczenia; na przykład dzisiejsi bramini ślubują powstrzymywanie się od spożywania wszelkiego mięsa; kategorycznie zabrania się im poślubiać kobiety z niższej kasty; ale wszystkie takie rygorystyczności są straszne tylko w słowach, a w rzeczywistości ślub wstrzemięźliwości nie jest spełniony: bramini nie tylko jedzą wszelkiego rodzaju mięso pod pretekstem poświęcenia i składania ofiar, ale także oddają się pijaństwu i pożądaniu i w ogóle wyróżniają się moralnością wysoce zepsutą. Podział życia na cztery okresy, posłuszeństwo i pokora ucznia, długotrwałe męki pustelnika – wszystko to dawno zostało zapomniane i ustąpiło miejsca chciwości, ledwo przykrytej obrzydliwą hipokryzją.

Jeśli chodzi o stan cywilny, bramini w naszych czasach pozwalają sobie na wejście służba wojskowa i zajmuj się rzemiosłem uważanym za czyste. Jednak w tym względzie jest różne odcienie, w zależności od obszaru. W południowych częściach Hindustanu wśród zajęć światowych zajmują się jedynie stanowiskami urzędników i urzędników państwowych. Cała hierarchia urzędników państwowych, od pierwszego ministra po urzędnika wiejskiego, należy do ich kasty, nie mówiąc już o tym; już o stanowiskach sędziowskich zajmowanych wyłącznie przez nich od czasów Menou. Ponadto pełnią funkcje sakralne i są obecni wszędzie tam, gdzie potrzebna jest osoba piśmienna. W tych częściach Hindustanu, gdzie Mongołowie wprowadzili swoją formę rządów, wprowadzenie języka perskiego wyparło braminów ze służby publicznej i otworzyło ją dla Persów i potomków Sudrów; na Dekanie ta sama przyczyna przyczyniła się do ograniczenia ich władzy. Ta kasta nie może poszczycić się miłością ludu; ale jest bogata, silna, konsekwentna - a ludzie są biedni, słabi ze względu na swoje rozdrobnienie, pogrążeni w niewiedzy - i dlatego wciąż są miejsca, gdzie patrzy na kastę braminów jako klasę, nie tylko silną, ale także świętą . Najbardziej na znaczeniu stracili bramini w Bengalu.

Bramini kapłani muszą chodzić z odkrytą głową i odkrytymi ramionami, świeccy bramini mogą nosić turban i długie ubrania. Kobiety malują na czołach osobliwość sekta lub oddział kasty, do którego należy mąż; noszą krótką bluzkę i zakrywają talię szerokim welonem.

Najbardziej uczeni bramini znają astronomię i tworzą kalendarze. Urzędnicy bramińscy, czasami zdegradowani do stanowiska kasjerów europejskich bankierów w Madrasie i Kalkucie, nazywani są pandidapapanami. Sekciarze Śiwy, tataidipapanie, muszą żyć z jałmużny i nieustannie mamrocze modlitwy; Kapłani Wisznu, papan-waisznaweni, odprawiają nabożeństwa w pagodach poświęconych ich bogu patronowi. Ci ostatni występują w ogromnej liczbie i ustalili między sobą pewną hierarchię, której przestrzeganie jest chronione surowymi karami: w przeciwnym razie nie byłoby porządku, gdyż w jednym Jagernath żyje ich co najmniej 3000.

Najwyższą rangę wśród kapłanów bramińskich zajmują guru, przełożeni lokalni i duchowi lub sekty lub klasztory. Zatem wisznuici i śiwaici mają swoich guru, którzy nadzorują czystość wiary w pewnym obszarze. Kilka razy w roku dokonują audytów w swoich diecezjach. Opisując sekty, mówiliśmy o wspaniałości tych pociągów; obecnie guru często wykonują je w nocy, aby uniknąć spotkań z muzułmanami i Europejczykami. Guru zbiera ofiary kościelne z całej swojej diecezji i na podstawie tych sum sam ustala skład kapłanów, bajaderów i reszty personelu pagód podlegających jego jurysdykcji. Dochody te są bardzo znaczące w innych miejscach. Zatem wartość jałmużny przynoszonej na ołtarze Uiraval sięga, jak mówią, nawet 140 000 srebrnych rubli rocznie. Każdy guru jest niezależny duchowo i rządzi zgodnie z postanowieniami swojej sekty, gdyż kościół Hindustanu nie zna jedności i nie ma widzialnej głowy…”

Społeczeństwo indyjskie jest podzielone na klasy zwane kastami. Podział ten nastąpił wiele tysięcy lat temu i trwa do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami panującymi w swojej kascie, możesz w następnym życiu urodzić się jako przedstawiciel nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty oraz zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Historia powstania systemu kastowego

Wedy indyjskie mówią nam, że nawet starożytne ludy aryjskie zamieszkujące terytorium współczesnych Indii około półtora tysiąca lat przed naszą erą miały już społeczeństwo podzielone na klasy.

Znacznie później zaczęto nazywać te warstwy społeczne Warna(od słowa „kolor” w sanskrycie – według koloru noszonego ubrania). Inną wersją nazwy varna jest kasta, która pochodzi od łacińskiego słowa.

Początkowo w Starożytne Indie istniały 4 kasty (warny):

bramini – kapłani;
ksatriyowie – wojownicy;
vaiśya – ludzie pracujący;
Shudry są robotnikami i sługami.

Ten podział na kasty pojawił się ze względu na różny poziom zamożności: bogaci chcieli być otoczeni tylko przez ludzi takich jak oni, ludzie sukcesu i gardzili komunikacją z biedniejszymi i niewykształconymi.

Mahatma Gandhi głosił walkę z nierównością kastową. biorąc pod uwagę jego biografię, jest to naprawdę człowiek o wielkiej duszy!

Kasty we współczesnych Indiach

Obecnie kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej zorganizowane i jest ich wiele różne podgrupy zwane jatis.

Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące. To prawda, że spis ten odbył się ponad 80 lat temu.

Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i uważa, że system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd Indii nie mógł się pogodzić jednomyślna opinia dotyczące takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich wyborczych obietnic ochronę praw określonej kasty.

We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą żyć w swoich odrębnych gettach lub poniżej linii osada. Osobom takim nie wolno wchodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

Kasta nietykalna ma zupełnie wyjątkową podgrupę: stosunek społeczeństwa do niej jest dość sprzeczny. To zawiera homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie, utrzymując się z prostytucji i prosząc turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.

Kolejny niesamowity, nietykalny podcast – parias. To ludzie całkowicie wykluczeni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej pariasem można było zostać nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja nieco się zmieniła: pariasem zostaje się albo przez urodzenie się z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

Wniosek

System kastowy powstał tysiące lat temu, ale nadal żyje i rozwija się w społeczeństwie indyjskim.

Warny (kasty) dzielą się na podkasty - jati. Istnieją 4 varny i wiele jati.

W Indiach istnieją społeczności ludzi, którzy nie należą do żadnej kasty. Ten - wypędzonych ludzi.

System kastowy daje ludziom możliwość przebywania ze swoim rodzajem, zapewnia wsparcie ze strony innych ludzi oraz jasne zasady życia i zachowania. Jest to naturalna regulacja społeczeństwa, istniejąca równolegle z prawami Indii.

Natknie się na to, znam wielu indyjskich podróżników, którzy mieszkają tam od miesięcy, ale nie interesują ich kasty, bo nie są one niezbędne do życia.
System kastowy dzisiaj, podobnie jak sto lat temu, nie jest egzotyczny, jest częścią złożonej organizacji społeczeństwa indyjskiego, wieloaspektowym zjawiskiem, które od wieków jest badane przez indologów i etnografów, napisano o nim dziesiątki grubych książek, więc Opublikuję tutaj tylko 10 interesujące fakty o kastach indyjskich - o najpopularniejszych pytaniach i nieporozumieniach.

1. Czym jest kasta indyjska?

Kasta indyjska jest zjawiskiem tak złożonym, że nie da się go wyczerpująco podać pełna definicja To po prostu niemożliwe!
Kasty można opisać jedynie za pomocą szeregu cech, ale nadal będą wyjątki.
Kasta w Indiach – system rozwarstwienie społeczne, odrębna grupa społeczna spokrewniona ze względu na pochodzenie i status prawny jego członkowie. Kasty w Indiach budowane są według następujących zasad: 1) ogólne (ta zasada jest zawsze przestrzegana); 2) jeden zawód, zwykle dziedziczny; 3) członkowie kast wchodzą w stosunki z reguły tylko między sobą; 4) członkowie kasty na ogół nie jadają z obcymi, z wyjątkiem innych kast hinduskich o znacznie wyższej pozycji społecznej niż ich własna; 5) Członkowie kasty mogą być determinowani przez to, kto może przyjmować wodę i żywność przetworzoną i surową.

2. W Indiach są 4 kasty

Teraz w Indiach nie ma 4, ale około 3 tysięcy kast, można je wezwać różne części kraje są różne, a ludzie wykonujący ten sam zawód mogą należeć do różnych kast w różnych stanach. Pełna lista Informacje na temat współczesnych kast według stanu można znaleźć na stronie http://socialjustice...
To, co bezimienni ludzie na stronach turystycznych i innych niemal indyjskich stronach nazywają 4 kastami, wcale nie są kastami, są to 4 varny - chaturvarnya - starożytny system społeczny.

4 Warnas (वर्ना) to starożytny indyjski system klas. Bramini (a właściwie bramin) są historycznie duchownymi, lekarzami i nauczycielami. Varna Kshatriyowie (w starożytności nazywani byli Rajanya) to władcy i wojownicy. Vaisyowie z Warny to rolnicy i handlarze, a śudrowie z Warny to robotnicy i bezrolni chłopi, którzy pracują dla innych.
Warna to kolor (znowu w sanskrycie) i każda indyjska warna ma swój własny kolor: bramini mają biały, Kszatrijowie mają czerwony, Vaiśjowie mają żółty, Shudrowie mają czarny, a wcześniej, kiedy wszyscy przedstawiciele warn nosili święta nić - był po prostu ich warną.

Warny korelują z kastami, ale na bardzo różne sposoby, czasami nie ma bezpośredniego związku, a ponieważ zagłębiliśmy się już w naukę, trzeba powiedzieć, że kasty indyjskie, w przeciwieństwie do warn, nazywane są jati - जाति.
Przeczytaj więcej o kastach indyjskich we współczesnych Indiach

3. Kasta Nietykalnych

Nietykalni nie są kastą. W czasach starożytnych Indii każdy, kto nie należał do 4 warn, automatycznie znajdował się „poza” społeczeństwem indyjskim; tych obcych unikano i nie pozwalano im mieszkać na wsiach, dlatego nazywano ich niedotykalnymi. Następnie tych niedotykalnych obcych zaczęto wykorzystywać do najbrudniejszej, najniżej płatnej i haniebnej pracy, tworząc własne grupy społeczne i zawodowe, czyli nietykalne kasty, we współczesnych Indiach jest ich kilka, z reguły jest to związane albo brudną robotą, albo mordowaniem żywych stworzeń, albo śmiercią, aby wszyscy myśliwi i rybacy, a także grabarze i garbarze byli nietykalni.

4. Kiedy pojawiły się kasty indyjskie?

Normatywnie, czyli prawnie, system kastowo-jati w Indiach został zapisany w Prawach Manu, które sięgają II wieku p.n.e.
System Warna jest znacznie starszy, nie ma dokładnego datowania. Szerzej historię zagadnienia pisałem w artykule Kasty Indii, od warn do czasów współczesnych

5. W Indiach zniesiono kasty

Kasty we współczesnych Indiach nie są zniesione ani zakazane, jak często się pisze.
Wręcz przeciwnie, wszystkie kasty w Indiach są policzone i wymienione w załączniku do indyjskiej konstytucji, zwanym Tabelą kast. Ponadto po spisie ludności dokonuje się w tej tabeli zmian, najczęściej uzupełnień; nie chodzi o to, aby pojawiły się nowe kasty, ale o to, aby zostały one zapisane zgodnie z danymi o nich wskazanymi przez uczestników spisu.
Zabroniona jest jedynie dyskryminacja ze względu na kastę, jest to zapisane w artykule 15 indyjskiej konstytucji, zobacz test na stronie http://lawmin.nic.in...

6. Każdy Hindus ma kastę

Nie, to również nie jest prawdą.
Społeczeństwo indyjskie ma bardzo niejednorodną strukturę i oprócz podziału na kasty istnieje kilka innych.
Istnieją kasty i osoby niekastowe, na przykład przedstawiciele plemion indiańskich (aborygeni, adiwasi), z nielicznymi wyjątkami, nie mają kast. A część Hindusów niekastowych jest dość duża, zobacz wyniki spisu http://censusindia.g...
Ponadto za niektóre wykroczenia (przestępstwa) można wydalić osobę z kasty, a tym samym pozbawić ją statusu i pozycji w społeczeństwie.

7. Kasty istnieją tylko w Indiach

Nie, to błąd. Istnieją kasty w innych krajach, na przykład w Nepalu i na Sri Lance, ponieważ kraje te rozwinęły się na łonie tej samej ogromnej cywilizacji indyjskiej, a także dalej. Ale w innych kulturach, na przykład w Tybecie, istnieją kasty, a kasty tybetańskie w ogóle nie są powiązane z kastami indyjskimi, ponieważ struktura klasowa społeczeństwa tybetańskiego została utworzona z Indii.
Informacje o kastach Nepalu można znaleźć w artykule Mozaika etniczna Nepalu

8. Tylko Hindusi mają kasty

Nie, teraz tak nie jest, musimy wejść głębiej w historię.
Historycznie rzecz biorąc, kiedy przeważająca większość populacji Indii wyznawała – wszyscy Hindusi należeli do jakiejś kasty, jedynymi wyjątkami byli pariasi wydaleni z kast oraz rdzenna, plemienna ludność Indii, która nie wyznawała hinduizmu i nie była częścią indyjskiego społeczeństwa. Następnie w Indiach zaczęły szerzyć się inne religie - Indie zostały najechane przez inne ludy, a przedstawiciele innych religii i ludów zaczęli przejmować od Hindusów swój system klasowy varn i system kast zawodowych - jati. Obecnie istnieją kasty w dżinizmie, sikhizmie, buddyzmie i chrześcijaństwie, ale różnią się one od kast hinduskich.
Ciekawe, że w północnych Indiach, we współczesnych stanach, buddyjski system kastowy nie ma pochodzenia indyjskiego, ale tybetańskiego.
Jeszcze ciekawsze jest to, że nawet europejscy chrześcijańscy kaznodzieje-misjonarze zostali wciągnięci w indyjski system kastowy: ci, którzy głosili nauki Chrystusa wysoko urodzonym braminom, trafiali do chrześcijańskiej kasty „braminów”, a ci, którzy komunikowali się z niedotykalnymi rybakami, stali się chrześcijanami pariasi.

9. Musisz znać kastę Hindusa, z którym się komunikujesz i odpowiednio się zachowywać.

Ten powszechne niezrozumienie, replikowane przez strony podróżnicze, nie wiadomo dlaczego i nie jest na niczym oparte.
Nie da się określić, do której kasty należy Hindus, na podstawie jego wyglądu, a często także zawodu. Jeden znajomy pracował jako kelner, chociaż pochodził ze szlacheckiej rodziny radżputów (czyli jest ksatriyą). Udało mi się zidentyfikować nepalskiego kelnera, którego znałem po zachowaniu jako arystokraty, ponieważ znamy się od dawna, zapytałem i potwierdził, że to prawda, a facet nie pracował z powodu braku pieniędzy w ogóle.
Mój stary przyjaciel rozpoczął karierę zawodową w wieku 9 lat jako robotnik sprzątający śmieci w sklepie... Myślisz, że jest Shudrą? nie, to bramin (bramin) z biednej rodziny i jego ósme dziecko... kolejny 1 bramin, którego znam, sprzedaje w sklepie, jest jedynym synem, musi zarabiać...
Inny mój przyjaciel jest tak religijny i bystry, że można by pomyśleć, że jest prawdziwym, idealnym braminem. Ale nie, był po prostu śudrą i był z tego dumny, a ci, którzy wiedzą, co oznacza sewa, zrozumieją dlaczego.
I nawet jeśli Hindus powie, jaką jest kastą, choć takie pytanie zostanie uznane za niegrzeczne, to i tak turystowi nic to nie da; osoba, która nie zna Indii, nie zrozumie, co i dlaczego to w tym przypadku działa niesamowity kraj. Nie ma więc co się zastanawiać nad kwestią kastową, bo w Indiach czasem trudno nawet określić płeć rozmówcy, a to chyba jest ważniejsze :)

10. Dyskryminacja kastowa w czasach nowożytnych

Indie są krajem demokratycznym i oprócz zakazu dyskryminacji kastowej wprowadziły świadczenia dla przedstawicieli niższych kast i plemion, np. istnieją kwoty przyjęć do wyższych placówki oświatowe, do zajmowania stanowisk w organach państwowych i samorządowych.
dyskryminacja osób z niższych kast, dalitów i ludów plemiennych jest w Indiach dość poważna, kastowość nadal jest podstawą życia setek milionów Hindusów poza granicami kraju główne miasta, to tam nadal zachowana jest struktura kastowa i wszystkie wynikające z niej zakazy, np. indyjskim Shudrom nie wolno wchodzić do niektórych świątyń w Indiach, to tam mają miejsce prawie wszystkie przestępstwa kastowe, np. bardzo typowe przestępstwo

Zamiast posłowia.
Jeśli poważnie interesuje Cię system kastowy w Indiach, oprócz sekcji artykułów na tej stronie i publikacji w Hindunecie, mogę polecić lekturę najważniejszych europejskich indologów XX wieku:
1. 4-tomowa praca naukowa R.V. Russell „i kasty centralnych prowincji Indii”
2. Monografia Louisa Dumonta „Homo hierarchicus. Doświadczenia w opisie systemu kastowego”
Poza tym w ostatnie lata W Indiach wydano wiele książek na ten temat, niestety nie miałem ich w rękach.
Jeśli nie jesteś gotowy na czytanie literatura naukowa- przeczytaj powieść bardzo popularnego współczesnego pisarza indyjskiego Arundhati Roya „Bóg małych rzeczy”, można ją znaleźć w RuNet.

Pod koniec lipca na oddziale szpitalnym w New Delhi zmarła 14-letnia nietykalna, przetrzymywana przez sąsiada w niewoli seksualnej przez miesiąc. Umierająca kobieta powiedziała policji, że porywacz groził jej nożem, zmuszał do wypicia soku z dodatkiem kwasu, nie karmił jej i wraz z przyjaciółmi gwałcił ją kilka razy dziennie. Jak ustalili funkcjonariusze, było to już drugie porwanie – poprzedniego dokonała ta sama osoba w grudniu ubiegłego roku, jednak wyszedł on na wolność za kaucją. Jak podają lokalne media, sąd wykazał się taką pobłażliwością wobec przestępcy, gdyż jego ofiarą był Dalit (nietykalny), co oznacza, że jej życie i wolność nie były nic warte. Chociaż dyskryminacja ze względu na kasta zakazana w Indiach, Dalici nadal stanowią najbiedniejszą, najbardziej pokrzywdzoną i najbardziej niewykształconą część społeczeństwa. Dlaczego tak jest i jak wysoko w drabinie społecznej mogą wspiąć się niedotykalni – wyjaśnia Lenta.ru.

Jak pojawili się niedotykalni?

Według najpowszechniejszej wersji są to potomkowie przedstawicieli plemion zamieszkujących Indie przed najazdem aryjskim. W tradycyjnym aryjskim systemie społecznym, składającym się z czterech warn – braminów (kapłanów), Kshatriyów (wojowników), Vaishyów (handlarzy i rzemieślników) oraz Shudrów (pracowników najemnych) – Dalitowie znajdowali się na samym dole, poniżej Shudrów, którzy również byli potomkowie przedaryjskich mieszkańców Indii. Jednocześnie w samych Indiach istnieje powszechna wersja, która powstała w XIX wieku, według której niedotykalni są potomkami dzieci wypędzonych do lasów, zrodzonymi ze związku mężczyzny Shudra i kobiety bramińskiej.

W starożytnych Indiach zabytek literacki Rygweda (spisana w latach 1700-1100 p.n.e.) mówi, że bramini wywodzili się z ust proto-człowieka Purushy, Kszatrijowie z rąk, Wajśjowie z ud, a Śudrowie ze stóp. W tym obrazie świata nie ma miejsca na niedotykalnych. System Warny ostatecznie ukształtował się między VII wiekiem p.n.e. i II wiek n.e

Uważa się, że osoba nietykalna może zbezcześcić ludzi z wyższych warn, dlatego ich domy i wioski budowano na obrzeżach. System rytualnych ograniczeń wśród niedotykalnych jest nie mniej rygorystyczny niż wśród braminów, chociaż same ograniczenia są zupełnie inne. Nietykalnym nie wolno było wchodzić do restauracji i świątyń, nosić parasoli i butów, chodzić w koszulach i okularach przeciwsłonecznych, ale pozwolono im jeść mięso – na co surowi wegetarianie bramini nie mogli sobie pozwolić.

Czy tak ich nazywają w Indiach – „nietykalni”?

Teraz to słowo prawie wyszło z użycia i jest uważane za obraźliwe. Najczęstszą nazwą niedotykalnych jest Dalit, „uciskany” lub „uciskany”. Wcześniej istniało również słowo „harijans” – „dzieci Boga”, które Mahatma Gandhi próbował wprowadzić do użytku. Ale to się nie przyjęło: Dalitowie uznali to za równie obraźliwe jak „nietykalni”.

Ilu dalitów jest w Indiach i ile mają kast?

Około 170 milionów ludzi – 16,6 procent ogółu ludności. Kwestia liczby kast jest bardzo złożona, gdyż sami Hindusi prawie nigdy nie używają słowa „kasta”, preferując bardziej niejasne pojęcie „jati”, które obejmuje nie tylko kasty w w zwykłym znaczeniu, ale także klany i społeczności, które często trudno zaklasyfikować do tej czy innej warny. Co więcej, granica między kastą a podkastą jest często bardzo niewyraźna. Możemy tylko z całą pewnością powiedzieć, że mówimy o setkach jati.

Czy Dalici nadal żyją w biedzie? Jak status społeczny jest powiązany ze statusem ekonomicznym?

Ogólnie rzecz biorąc, kasty niższe są rzeczywiście znacznie biedniejsze. Większość biednych Indii to Dalici. Średni poziom wskaźnik alfabetyzacji w kraju wynosi 75 proc., wśród dalitów – nieco ponad 30. Według statystyk prawie połowa dzieci dalitów porzuca szkołę z powodu upokorzenia, jakie jest tam poddawane. To Dalici stanowią większość bezrobotnych; a ci, którzy są zatrudnieni, zwykle zarabiają mniej niż członkowie wyższych kast.

Chociaż są wyjątki: w Indiach jest około 30 milionerów Dalitów. Oczywiście na tle 170 milionów biednych ludzi i żebraków jest to kropla w morzu potrzeb, ale swoim życiem udowadniają, że nawet jako Dalit można osiągnąć sukces. Z reguły jest to prawdą wybitni ludzie: Ashok Khade z kasty Chamar (garbarzy), syn niepiśmiennego, biednego szewca, w dzień pracował jako robotnik portowy, a w nocy czytał podręczniki, aby uzyskać dyplom inżyniera, i spał pod schodami na ulicy, ponieważ nie miał dość pieniędzy, żeby wynająć pokój. Teraz jego firma realizuje transakcje warte setki milionów dolarów. Ten typowa historia Sukces Dalitów, rodzaj niebieskiego marzenia milionów ludzi upośledzonych.

Czy niedotykalni kiedykolwiek próbowali się zbuntować?

O ile nam wiadomo, nie. Przed kolonizacją Indii taka myśl nie mogła pojawić się w naszych głowach: w tamtym czasie wydalenie z kasty było równoznaczne ze śmiercią fizyczną. Po kolonizacji granice społeczne zaczęły się stopniowo zacierać, a po uzyskaniu przez Indie niepodległości bunt dla Dalitów stracił sens – zapewniono im wszelkie warunki do osiągnięcia swoich celów politycznie.

Jak głęboko uległość zakorzeniła się w świadomości Dalitów, można zilustrować przykładem rosyjskich badaczy Feliksa i Evgenii Yurlov. Partia Bahujan Samaj, która reprezentuje interesy niższych kast, zorganizowała specjalne obozy szkoleniowe dla dalitów, podczas których nauczyli się „przezwyciężać odwieczny strach i strach Hindusów z wyższych kast”. Wśród ćwiczeń znalazły się na przykład następujące: zainstalowano wypchaną figurę Hindusa z wysokiej kasty z wąsami i tilakiem (kropką) na czole. Dalit musiał przełamać nieśmiałość, podejść do stracha na wróble, obciąć mu wąsy nożyczkami i wymazać tilak.

Czy da się wyrwać z niedotykalnych?

Jest to możliwe, choć niełatwe. Najłatwiej jest zmienić religię. Osoba, która przechodzi na buddyzm, islam lub chrześcijaństwo, technicznie rzecz biorąc wypada z systemu kastowego. Po raz pierwszy Dalici zaczęli w zauważalnej liczbie nawracać się na buddyzm koniec XIX wiek. Masowe nawrócenia kojarzone są z nazwiskiem słynnego działacza na rzecz praw Dalitów, doktora Ambedkara, który nawrócił się na buddyzm wraz z pół milionem niedotykalnych. Ostatnia taka masowa ceremonia odbyła się w Bombaju w 2007 roku – wtedy buddystami zostało jednocześnie 50 tysięcy osób.

Dalici wolą przejść na buddyzm. Po pierwsze, indyjscy nacjonaliści traktują tę religię lepiej niż islam i chrześcijaństwo, gdyż jest to jedna z tradycyjnych religii indyjskich. Po drugie, z biegiem czasu muzułmanie i chrześcijanie rozwinęli własne podziały kastowe, choć nie tak wyraźnie wyrażone jak wśród Hindusów.

Czy można zmienić kastę pozostając Hindusem?

Istnieją dwie opcje: pierwsza to wszelkiego rodzaju metody półlegalne lub nielegalne. Na przykład wiele nazwisk wskazujących na przynależność do określonej kasty różni się jedną lub dwiema literami. Wystarczy być lekko skorumpowanym lub czarującym urzędnikiem w urzędzie państwowym - i voila, jesteś już członkiem innej kasty, a czasem nawet warny. Lepiej oczywiście wykonywać takie sztuczki albo w mieście, albo w połączeniu z przeprowadzką do innego obszaru, gdzie nie ma tysięcy innych mieszkańców wioski, którzy znali twojego dziadka.

Drugą opcją jest zabieg „ghar vapasi”, czyli dosłownie „witaj w domu”. Program ten realizowany jest przez radykalne organizacje hinduskie i ma na celu nawracanie Hindusów innych wyznań na hinduizm. W w tym przypadku ktoś staje się np. chrześcijaninem, po czym posypuje głowę popiołem, deklarując chęć wykonania „ghar vapasi” – i tyle, znowu jest Hindusem. Jeśli wykonasz tę sztuczkę poza swoją wioską, zawsze możesz twierdzić, że należysz do innej kasty.

Kolejne pytanie brzmi: po co to wszystko robić. Przy ubieganiu się o pracę lub przy wejściu do restauracji nie zostaniesz poproszony o świadectwo kasty. W Indiach w ciągu ostatniego stulecia system kastowy uległ zniszczeniu pod wpływem procesów modernizacji i globalizacji. Postawę wobec obcego buduje się na podstawie jego zachowania. Jedyne, co może zawieść, to nazwisko, które najczęściej kojarzone jest z kastą (Gandhi – handlarze, Deshpande – bramini, Acharis – stolarze, Guptas – vaishyowie, Singhowie – ksatriyowie). Ale teraz, gdy każdy może zmienić swoje nazwisko, wszystko stało się znacznie łatwiejsze.

A co powiesz na zmianę warny bez zmiany kasty?

Istnieje szansa, że Twoja kasta przejdzie proces sanskrytyzacji. W języku rosyjskim nazywa się to „pionową mobilnością kast”: jeśli jedna kasta przejmie tradycje i zwyczaje innej kasty o wyższym statusie, istnieje szansa, że prędzej czy później zostanie uznana za członka wyższej warny. Przykładowo, niższa kasta zaczyna praktykować wegetarianizm, charakterystyczny dla braminów, ubierać się jak bramini, nosić świętą nić na nadgarstku i ogólnie pozycjonować się jako bramini, możliwe, że prędzej czy później zaczną być traktowani jak bramini.

Jednak mobilność pionowa jest charakterystyczna głównie dla wyższych kast warn. Żadna kasta Dalitów nie zdołała jeszcze przekroczyć niewidzialnej linii oddzielającej ich od czterech varn i stać się nawet Shudrami. Ale czasy się zmieniają.

Ogólnie rzecz biorąc, będąc Hindusem, nie musisz deklarować przynależności do żadnej kasty. Możesz być bezkastowym Hindusem – masz rację.

Po co w zasadzie zmieniać kastę?

Wszystko zależy od kierunku zmiany – w górę czy w dół. Podniesienie statusu kastowego oznacza, że inni, którzy cenią kastę, będą traktować cię z większym szacunkiem. Obniżenie swojego statusu, zwłaszcza do poziomu kasty Dalitów, da Ci szereg realnych korzyści, dlatego wielu przedstawicieli wyższych kast stara się zapisać jako Dalitowie.

Faktem jest, że we współczesnych Indiach władze prowadzą bezlitosną walkę z dyskryminacją kastową. Zgodnie z konstytucją zakazana jest wszelka dyskryminacja ze względu na kastę, a za pytanie o kastę przy zatrudnieniu grozi nawet kara grzywny.

Ale w kraju istnieje mechanizm pozytywnej dyskryminacji. Na liście zaplanowanych plemion i kast (SC/ST) znajduje się wiele kast i plemion. Przedstawiciele tych kast posiadają pewne przywileje, które potwierdzają metryki kastowe. Dla dalitów zarezerwowane są miejsca w służbie cywilnej i w parlamencie, ich dzieci mają wstęp do szkół bezpłatnie (lub za połowę opłaty), przydzielane są im miejsca w instytutach. Krótko mówiąc, istnieje system kwot dla dalitów.

Trudno powiedzieć, czy to dobrze, czy źle. Autor tych wersetów spotkał Dalitów, którzy byli w stanie dać przewagę każdemu braminowi pod względem inteligencji i ogólnego rozwoju - kwoty pomogły im wznieść się z dołu i zdobyć wykształcenie. Z drugiej strony musieliśmy widzieć Dalitów płynących z prądem (najpierw według kwot na studia, potem według tych samych kwot dla służby cywilnej), niczym niezainteresowanych i nie chcących pracować. Nie można ich zwolnić, więc ich przyszłość jest zabezpieczona aż do starości i dobrej emerytury. Wielu mieszkańców Indii krytykuje system kwot, wielu go broni.

Zatem Dalici mogą być politykami?

Jak mogą? Na przykład Kocheril Raman Narayanan, były prezydent Indie od 1997 do 2002 roku były dalitami. Innym przykładem jest Mayawati Prabhu Das, znana również jako Żelazna Dama Mayawati, która pełniła funkcję głównego ministra stanu Uttar Pradesh łącznie przez osiem lat.

Czy liczba dalitów jest taka sama we wszystkich stanach Indii?

Nie, to się różni i to dość znacząco. Najwięcej dalitów żyje w stanie Uttar Pradesh (20,5% wszystkich dalitów w Indiach), a następnie w Bengalu Zachodnim (10,7%). Jednak pod względem odsetka całej populacji Pendżab prowadzi z 31,9%, a za nim plasuje się Himachal Pradesh z 25,2%.

Jak Dalici mogą pracować?

Teoretycznie każdy – od prezydenta po sprzątacza toalet. Wielu Dalitów gra w filmach i pracuje jako modelki. W miastach, w których granice kast są zatarte, nie ma żadnych ograniczeń; We wsiach o silnych starożytnych tradycjach Dalici nadal zajmują się „nieczystą” pracą: obdzieraniem martwych zwierząt ze skóry, kopaniem grobów, prostytucją itd.

Jeśli w wyniku małżeństwa międzykastowego urodzi się dziecko, do jakiej kasty zostanie ono przydzielone?

Tradycyjnie w Indiach dziecko rejestrowano jako osobę należącą do niższej kasty. Obecnie uważa się, że dziecko dziedziczy kastę ojca, z wyjątkiem stanu Kerala, gdzie zgodnie z lokalnym prawem dziedziczona jest kasta matki. Teoretycznie jest to możliwe w innych stanach, ale w każdym szczególny przypadek zdecydował przez sąd.

Typowa historia wydarzyła się w 2012 roku: wtedy mężczyzna Kshatriya poślubił kobietę z plemienia Nayak. Chłopiec został zarejestrowany jako ksatriya, ale potem jego matka za pośrednictwem sądu dopilnowała, aby dziecko zostało zarejestrowane jako nayak, aby mogło skorzystać z premii zapewnianych plemionom znajdującym się w niekorzystnej sytuacji.

Jeśli jako turysta w Indiach dotknę Dalita, czy będę mógł uścisnąć dłoń braminowi?

Cudzoziemcy w hinduizmie są już uważani za nieczystych, ponieważ znajdują się poza systemem kastowym, więc mogą dotykać każdego i z dowolnego powodu, nie profanując się w żaden sposób. Jeśli praktykujący bramin zdecyduje się na komunikację z tobą, nadal będzie musiał wykonać rytuały oczyszczające, więc to, czy wcześniej uścisnąłeś dłoń Dalita, czy nie, jest w zasadzie obojętne.

Czy w Indiach kręcą międzykastowe porno z Dalitami?

Oczywiście, że tak. Co więcej, sądząc po liczbie wyświetleń na specjalistycznych stronach, cieszy się dużą popularnością.

Pierwsze kasty pojawiły się w Indiach na etapie formowania się państwa. Około półtora tysiąca lat p.n.e. na terytorium współczesnych Indii pojawili się pierwsi osadnicy. Podzielono ich na cztery klasy. Znacznie później, słowo to, zwane varnas, dosłownie przetłumaczone z sanskrytu, oznacza kolor. Samo słowo kasta niesie ze sobą semantyczną koncepcję czystej rasy.

Przynależność do jakiejś wspólnoty ludzi sprawujących władzę zawsze była wysoko ceniona wśród wszystkich narodów. Tyle, że w starożytności, w powiązaniu z religią indyjską, koncepcja ta zyskała status niewzruszonego prawa. Na samym początku byli to bramini, kapłani, w ich rękach było prawo do interpretacji słowa Bożego. Dzięki temu kasta ta zajmowała najwyższą pozycję. Ponieważ nad nimi była tylko boska esencja, z którą tylko oni mogli się porozumieć. Każde ich słowo było prawem i nie podlegało dyskusji. Następni byli wojownicy ksatriya. Bardzo liczne i potężne kasta Indii. Przez cały czas i wśród wszystkich narodów w rządzie uczestniczyli zawodowi wojskowi. Jedynie na terenie Indii wyróżniały się osobna grupa ludzie, którzy przekazali swoje umiejętności i tradycje.

Czym różni się życie ludzi? różne części Indie, więcej szczegółów: .

Kasta była tak zamknięta, że przez wiele wieków prości ludzie nie wyobrażał sobie nawet zostania żołnierzem. Taka herezja była karana śmiercią. Wajśjowie obejmowali handlarzy, rolników i hodowców bydła. Ta kasta była również liczna, ale ludzie w niej występujący nie mieli żadnych wpływów politycznych, ponieważ byli to przedstawiciele najwyższej władzy kasty Indii w każdej chwili mogli pozbawić ich całego majątku, domu, rodziny, po prostu mówiąc, że podoba się to bogom. Pracownik służący Shudry. Najliczniejsza i bezsilna kasta, ludzie do niej należący, byli właściwie zrównywani do poziomu zwierząt. Co więcej, niektórym zwierzętom w Indiach żyło się znacznie lepiej, ponieważ miały status świętych.

Dalsze podziały na kasty w Indiach

Później, po dość długim czasie. Pierwsze kasty zaczęto dzielić na mniejsze, przy jeszcze bardziej rygorystycznym przypisywaniu określonych przywilejów i praw określonej grupie ludzi. Dużą rolę w tym podziale odegrała religia.W hinduizmie uważa się, że po śmierci dusza może odrodzić się w osobę więcej Indie z wysokimi kastami, jeśli przez całe życie będzie ściśle przestrzegał wszystkich zasad tego podziału. Jeśli nie, odrodzi się w niższej kascie. Nie można było opuścić granicy kastowej, nawet jeśli ktoś miał doskonałe cechy, nie mógł wznieść się przez całe życie.

W miarę upływu czasu ten system budowania społeczeństwa stawał się coraz silniejszy. Ani podbój narodu przez Mogołów, którzy przywieźli ze sobą religię muzułmańską, ani późniejszy podbój przez Brytyjczyków nie był w stanie zachwiać podstawami tego systemu. Sama natura kasty wydaje się całkiem logiczna. Jeśli rodzina zajmuje się rolnictwem, dzieci będą robić to samo. Dopiero Hindusi znieśli samą możliwość podejmowania decyzji w tej sprawie, o wszystkim decyduje tylko urodzenie. To, gdzie się urodziłeś, jest tym, co będziesz robić. Do głównej czwórki dodano jeszcze jednego, niedotykalnych. Jest to najniższa kasta.Uważa się, że komunikacja z członkami tej kasty może skazić każdego, zwłaszcza członków kast wyższych. Dlatego nigdy nie komunikowali się bezpośrednio z przedstawicielami niedotykalnych.

Współczesny podział kastowy

We współczesnych Indiach są wielka ilość kasta Kapłani, wojownicy, kupcy, a nawet niedotykalni mają swój własny oddział. Zrozumienie tych wszystkich zawiłości jest dość trudne. Tak, wraz z pojawieniem się możliwości wyjazdu z kraju młodzi ludzie coraz częściej zaczynają zastanawiać się nad słusznością takiego porządku rzeczy. Ale w prowincjach w głębi kraju przepisy te są traktowane bardzo zazdrośnie. A na szczeblu państwowym tradycję tę wspiera rząd kraju. Istnieje konstytucyjna tabela kast. Nie jest to więc średniowieczne barbarzyństwo i relikt przeszłości, ale całkowicie realne, system rządowy. Każdy stan ma swój własny podział na kasty. Bez względu na to, co myślą o tym odwiedzający, cały ten uciążliwy mechanizm działa. Doskonale spełniający swój cel.

Warto zauważyć, gdyż współczesne Indie jest państwem demokratycznym, wszelkie wolności związane z uzyskaniem świadectw kastowych są bardzo rygorystycznie przestrzegane, zapewnione jest utrzymanie kast niższych różne drogi wsparcie państwa. Nawet do ustalenia kwot na specjalne miejsca w parlamencie. Obecnie wszystkie ludy zamieszkujące Indie uznają podział kastowy i kierują się tą tradycją.Nawet hiszpańscy i brytyjscy księża, którzy pozostali na terytorium państwa po wyjeździe kolonialistów, stworzyli własne Indyjski system kastowy i trzymaj się tego. Podkreśla to, że przy właściwym, kompetentnym podejściu każdy system rządów może działać, niezależnie od tego, jak konserwatywny i ortodoksyjny może wyglądać w oczach gości. We współczesnych Indiach możliwa stała się zmiana kast. Wystarczy, że jedna lub kilka rodzin zmieni zawód i gotowe, nowa kasta gotowa. W współczesna rzeczywistość Zwłaszcza w dużych miastach przemysłowych takie zmiany są traktowane dość lojalnie.

Przed podróżą do Indii zdecydowanie powinieneś zapoznać się z charakterystyką kulturową kraju, aby uzyskać więcej informacji:.

Nietykalni

To jest absolutnie osobna kategoria ludzi. Uważany jest za najniższy, trafiają tam ludzie, których dusza bardzo zgrzeszyła w poprzednim wcieleniu. Ale nawet ten ostatni szczebel drabiny społecznej Indii ma swoje podziały. Na samej górze są ludzie pracujący lub posiadający jakieś rzemiosło. Na przykład fryzjerzy lub śmieciarze. Dolną część schodów zajmują drobni złodzieje, którzy zarabiają na życie kradnąc małe zwierzęta gospodarskie. Najbardziej tajemniczą rzeczą w tej hierarchii jest grupa hidżrów, do której zaliczają się przedstawiciele wszelkich mniejszości seksualnych. To niesamowite, że przedstawiciele tych pozornie wyrzutków społeczeństwa zapraszani są na śluby i narodziny dzieci. Często są one odczuwalne podczas licznych ceremonii kościelnych. Ale za najgorszą rzecz w Indiach uważa się osobę bez kasty, nawet najniższej rangi. Takich ludzi nazywa się tutaj pariasami. Są to ludzie urodzeni z innych pariasów lub w wyniku małżeństw międzykastowych i nieuznani przez żadną z kast. Niedawno można było zostać pariasem, po prostu dotykając jednego z nich.

Kasty indyjskie, wideo: