Chcesz zobaczyć kraj w całej okazałości, ale nie zdecydowałeś, co zobaczyć na Ukrainie? Discover ma na celu urzeczywistnienie Twojego marzenia o idealnej podróży! Tutaj dowiesz się, że ośrodek narciarski znajduje się setki kilometrów od Karpat, a w sercu przemysłowych miast znajdują się unikalne miejsca przyrodnicze. Czas poznać Ukrainę!

Zazwyczaj podróż zaczyna się od planowania. A najbardziej ekscytującą częścią tego jest wyszukiwanie interesujące miejsca które koniecznie trzeba odwiedzić. I jakie to rozczarowujące, gdy później dowiadujesz się, że jakaś atrakcja została pozostawiona bez twojej uwagi. Abyś nie przegapił żadnego starożytnego zamku czy modnego obiektu sztuki, zebraliśmy je wszystkie na jednej mapie. Wybierz, co Ci się podoba i szybko wprowadź współrzędne do nawigatora!

Zastanawiasz się, gdzie pojechać na Ukrainę? Jesteśmy pewni, że w naszym kraju są tysiące miejsc, w których nie sposób się nie zakochać! To, które z nich odwiedzić, zależy tylko od tego, czy planujesz aktywny wypoczynek, zakupy, czy też chcesz cieszyć się atrakcjami przyrodniczymi. Wystarczy, że użyjesz odpowiedniego filtra, a my pokażemy Ci zabytki Ukrainy, które sprawią, że od razu zaczniesz się pakować. Tutaj nie tylko przeczytasz interesująca informacja o muzeum lub twierdzy, ale także naucz się przydatnych trików od doświadczonych podróżników.

Nie jesteś fanem wycieczek? miejsca historyczne i odurzysz się pod wpływem napływu adrenaliny we krwi? W dziale „aktywny wypoczynek” znajdziesz to, czego potrzebujesz: Ośrodek narciarski i kluby jachtowe, szkoły kajakarstwa i parki linowe czekają na Ciebie!

Wrażenie z wycieczki w dużej mierze zależy od infrastruktury. Dlatego radzimy z wyprzedzeniem zdecydować, gdzie będziesz mieszkać i jeść. Na naszej stronie internetowej możesz się z nimi zapoznać najlepsze hotele, hosteli i ośrodków wypoczynkowych, zaplanuj kolację w luksusowej restauracji lub stylowej kawiarni miejskiej.

Wierzymy, że w najbliższej przyszłości nie będzie w naszym kraju miejsc niedostępnych dla wyjątkowych osób z problemami zdrowotnymi. Dbając o Twój komfort, udostępniliśmy dodatkowe filtry, dzięki którym możesz dowiedzieć się, czy dany budynek jest przystosowany dla osób przebywających w wózki inwalidzkie oraz osoby z problemami ze słuchem lub wzrokiem.

A teraz, gdy już zidentyfikowano wszystkie miejsca, które trzeba zobaczyć, pozostaje tylko stworzyć własną trasę, klikając ikonę „dodaj do wycieczki”. Czemu to robić? W ten sposób wszystko, czego potrzebujesz, będzie na Twojej osobistej karcie i narzędziach mapy Google automatycznie obliczy długość trasy i Przybliżony czas na drodze. Podróżuj i ciesz się życiem z Discover!

Cztery indyjskie Warny

Warny i kasty w naszych czasach

Piętnaście tysięcy lat przed naszą erą Społeczeństwo indyjskie podzielony na 4 osiedla. Nazywano ich warnami. Z sanskrytu tłumaczy się je jako „kolor”, „jakość” lub „kategoria”. Według Rygwedy z ciała Boga Brahmy wyłoniły się varny, czyli kasty.

W Starożytne Indie Początkowo istniały takie kasty (warny):

bramini;
Kszatrijowie;
Wajśja;
Szudry.

Według legendy Brahma stworzył 4 kasty z części swojego ciała

Pojawienie się kast w starożytnych Indiach

Przyczyn powstawania warn, czyli tzw. kast indyjskich, jest wiele. Na przykład Aryjczycy (nie mylić z pseudonaukowymi „Aryjczykami”) po podbiciu ziemi indyjskiej postanowili podzielić miejscową ludność ze względu na kolor skóry, pochodzenie i sytuacja finansowa. To uprościło relacje społeczne i stworzyło zwycięskie warunki dla rządu. Aryjczycy najwyraźniej wznieśli się do wyższej kasty i brali za żony jedynie bramińskie dziewczęta.

Bardziej szczegółowa tabela kast indyjskich z prawami i obowiązkami

Kasta, Warna i Jati – jaka jest różnica?

Większość ludzi myli pojęcia „kasta” i „warna”, wielu uważa je za synonimy. Tak jednak nie jest i należy sobie z tym poradzić.

Każdy Hindus, pozbawiony prawa wyboru, urodził się w zamkniętej grupie – w Warnie. Czasami nazywa się ich kastą indyjską. Jednak kasta w Indiach stanowi podgrupę, rozwarstwienie w każdej warnie, dlatego dziś istnieje niezliczona ilość kast. Dopiero w 1931 r., według spisu, opublikowano dane dotyczące 3000 kast indyjskich. A varna zawsze wynosi 4.

Tak naprawdę w Indiach jest ponad 3000 kast i zawsze są cztery varny

Jati to druga nazwa kasty i podkasty, a każdy mieszkaniec Indii ma jati. Jati – przynależność do określonego zawodu, do wspólnoty religijnej, także jest zamknięta i endogamiczna. Każda warna ma swoje własne jatis.

Można narysować prymitywną analogię z naszym społeczeństwem. Są na przykład dzieci bogatych rodziców. To jest Warna. Uczą się w oddzielnych przedszkolach, szkołach i na uniwersytetach, komunikując się głównie między sobą. Te dzieci, dorastając, dzielą się na subkultury. Niektórzy stają się hipsterami, niektórzy „elitarnymi” przedsiębiorcami, jeszcze inni kreatywnymi intelektualistami, a jeszcze inni wolnymi podróżnikami. To jest jati, czyli kasta.

Kasty w Indiach można podzielić ze względu na religię, zawód, a nawet zainteresowania

Można je podzielić ze względu na zainteresowania, wybrane zawody. Jednak, co dziwne, ludzie tej warny rzadko „mieszają się” z innymi, niższymi warnami, a nawet kastami i zawsze starają się komunikować z tymi, którzy są od nich wyżsi.

Cztery indyjskie Warny

Bramini- najwyższa warna lub kasta w Indiach. Należeli do niej kapłani, duchowni, mędrcy, nauczyciele, przewodnicy duchowi i osoby, które łączyły innych ludzi z Bogiem. Bramini byli wegetarianami i mogli jeść wyłącznie potrawy przygotowane przez ludzi z ich kast.

Bramini to najwyższa i najbardziej szanowana kasta w Indiach

Kszatrijowie to indyjska kasta lub warna wojowników, obrońców swojego kraju, kombatantów, żołnierzy i, co zaskakujące, królów i władców. Kszatrijowie byli obrońcami braminów, kobiet, starców, dzieci i krów. Pozwolono im zabijać tych, którzy nie przestrzegali dharmy.

Bardzo wybitnych przedstawicieli Kasty wojowników Kshatriya to Sikhowie

Vaishya- są to wolni członkowie społeczności, handlarze, rzemieślnicy, rolnicy, klasa robotnicza. Nie lubili ciężkiej pracy fizycznej i bardzo skrupulatnie podchodzili do jedzenia. Wśród nich mogą być bardzo zamożni i zamożni ludzie - właściciele przedsiębiorstw i gruntów.

Kasta Vaishya to często bogaci kupcy i właściciele ziemscy, którzy nie lubią ciężkiej pracy fizycznej

Szudry- najniższa warna lub kasta Indii. Obejmowała służbę, robotników i robotników. Wszyscy, którzy nie mieli domu ani ziemi i wykonywali najcięższą pracę fizyczną. Shudras nie miał prawa modlić się do bogów i stać się „podwójnie narodzonym”.

Shudrowie to najniższa kasta w Indiach. Żyją słabo i bardzo ciężko pracują

Ceremonię religijną odprawianą przez trzy wyższe varny, czyli kasty Indii, nazywano „upanajaną”. Podczas procesu inicjacji na szyję chłopca założono poświęconą nić odpowiadającą jego varnie i od tego momentu stał się on „dvija”, czyli „podwójnie narodzonym”. Otrzymał nowe imię i był uważany za brahmachari – ucznia.

Każda kasta ma swoje własne rytuały i inicjacje

Hindusi wierzą, że prowadzenie prawego życia pozwala na urodzenie się w wyższej kascie w następnym życiu. I wzajemnie. A bramini, którzy przeszli już przez duży cykl odrodzeń na Ziemi, odrodzą się na innych, boskich planetach.

Kasta nietykalnych – mit i rzeczywistość

Szczególną uwagę należy zwrócić na niedotykalnych. Istnienie 5 kast w Indiach jest mitem. W rzeczywistości niedotykalni są ci ludzie, którzy z jakiegoś powodu nie wpadli w 4 varny. Według hinduizmu w poprzednim odrodzeniu prowadzili bezbożne życie. „Kasta” niedotykalnych w Indiach to najczęściej bezdomni, biedni ludzie, którzy wykonują najbardziej upokarzającą i brudną pracę. Żebrzą i kradną. Swoją obecnością kalają indyjską kastę bramińską.

Tak żyje dziś w Indiach kasta nietykalnych ludzi

Rząd Indii do pewnego stopnia chroni niedotykalnych. Nazywanie takich ludzi nietykalnymi lub nawet spoza kasty jest przestępstwem. Dyskryminacja ze względów społecznych jest zabroniona.

Warny i kasty w dzisiejszych Indiach

Jakie kasty istnieją obecnie w Indiach? - ty pytasz. A w Indiach są tysiące kast. Część z nich jest nieliczna, ale są też kasty znane w całym kraju. Na przykład hidżry. To indyjska kasta nietykalnych, w Indiach obejmuje osoby transpłciowe, transseksualne, biseksualne, hermafrodyty, osoby interseksualne i homoseksualne. Ich procesje można zobaczyć na ulicach miast i miasteczek, gdzie składają ofiary Bogini Matce. Dzięki licznym protestom indyjska kasta hidżra uzyskała oficjalne uznanie siebie za „trzecią płeć”.

Do kasty nietykalnych w Indiach należą także osoby o nietradycyjnej orientacji seksualnej (hidżra).

Warny i kasty w Indiach w naszych czasach uważane są za jakiś relikt przeszłości, ale na próżno - system pozostaje. W dużych miastach granice są nieco zatarte, ale na wsiach nadal zachował się dawny sposób życia. Zgodnie z konstytucją Indii dyskryminacja osób ze względu na warnę lub kastę jest zakazana. Istnieje nawet Tabela Konstytucyjna Kast, w której, nawiasem mówiąc, zamiast „kasty indyjskiej” używa się terminu „wspólnota”. Stanowi ona, że każdy obywatel Indii ma prawo otrzymać odpowiedni dokument potwierdzający przynależność kastową.

W Indiach każdy może uzyskać dokument kastowy

Więc, System kastowy w Indiach nie tylko został zachowany i przetrwał do dziś, ale działa do dziś. Co więcej, inne ludy również są podzielone na varny i kasty, po prostu nie nadają nazwy temu podziałowi społecznemu.

Kasty w Indiach

„W Indiach podział kastowy przetrwał do dziś. System kastowy w hinduizmie dzieli społeczeństwo na cztery klasy - varny (*kolor, kształt, wygląd* - sanskryt).

Bramini - nauczyciele i kapłani

Kshatriyas - wojownicy, władcy, szlachta

Vaishyowie - rolnicy, handlarze i przedsiębiorcy

Shudras – słudzy i pracownicy

Nikt nie wie na pewno, czy podział kastowy jest częścią hinduizmu, czy zwyczajem społecznym. Starożytne pisma wedyjskie wspierają system kastowy. Jednak inne wersety twierdzą, że początkowo przynależność do kasty zależała od rodzaju działalności danej osoby, jej cech osobistych, a nie od urodzenia. Jednak system warn bardzo się zmienił i stał się sztywnym systemem kastowym. Przynależność do tej czy innej kasty była dziedziczona, a ludzie z niższych kast nie mieli możliwości zmiany swojego życia. To doprowadziło do początku dyskryminacji.

Bramini są przedstawicielami najwyższa kasta w Indiach. Nie mogą wykonywać pracy fizycznej i zwykle pracują jako księgowi i księgowi, służą jako duchowi mentorzy i nauczyciele. Właściciele ziemscy - bramini - mogą uprawiać swoje działki, ale nie wolno im podążać za pługiem. Jednak kobiety z tej kasty mogą służyć w domu. Małżeństwa zawierane są wyłącznie pomiędzy członkami kasty, można spożywać wyłącznie żywność przygotowaną przez braminów, surowo zabrania się przyjmowania żywności z rąk innych kast.

Kszatrijowie są o stopień niżej niż bramini i oni główny cel egzystencja jest obroną ojczyzny. W Spokojny czas Kszatrijowie pracują nie tylko w wojsku, ale także na różnych stanowiskach administracyjnych, np. jako zarządcy majątków ziemskich. Mężczyzna z tej kasty może poślubić dziewczynę, do której należy aby obniżyć podcast, ale kobieta nie ma takiego prawa.

Mieszkańcy Indii zajmujący się handlem należą do kasty Vaishya. Z reguły wszyscy przedstawiciele zajmują się handlem lub bankowością. Nie uczestniczą w uprawie ziemi, ale czasami mogą zajmować się zarządzaniem gospodarstwami wiejskich przedsiębiorców i właścicieli ziemskich.

Shudrowie są przedstawicielami indyjskiej kasty chłopskiej. Rozwiedzione kobiety i wdowy należące do tej kasty mogą ponownie wyjść za mąż, a wszyscy Shudrowie mogą jeść mięso. Shudrowie to kowale, garncarze, stolarze, tkacze, stolarze, wytwórcy oleju, fryzjerzy, murarze, rzeźnicy i wielu innych.

Nietykalni

Nietykalni nazywani są ludźmi bardzo biednymi lub całkowicie biednymi, którzy angażują się w najbrudniejsze i najbardziej brudne rzeczy złożona praca, takie jak garbowanie skóry, sprzątanie toalet i martwych zwierząt z ulic, czyszczenie kanałów ściekowych, praca na wysypiskach śmieci. W kopalniach i tak dalej.

Nietykalni nie mają prawa wchodzić do domów członków kast wyższych, ani nawet czerpać wody ze studni należących do członków kast wyższych. Wcześniej obowiązywał zakaz, zgodnie z którym niedotykalni nie mieli prawa zbliżać się do członka kasty wyższej na większą odległość. Niż pewna liczba kroków.

Poniżej najniższego

Bycie częścią niedotykalnych nie jest najgorszym losem. Są też tak zwani pariasi, którzy nie należą do żadnej z istniejących kast. Pariasi są prawie całkowicie wykluczeni ze wszelkiego rodzaju public relations. Członkowie tej klasy rodzą się w wyniku związku ludzi należących do różnych kast lub sami będących pariasami.

Wcześniej można było zostać pariasem poprzez dotknięcie przedstawiciela tej klasy.

Poza kastami

Oprócz podziałów kastowych istnieją także podziały zawodowe, zwane jati. Na przykład są jati kapłanów, garncarzy, a nawet złodziei. Przejście z jednego jati do drugiego w Indiach jest dość trudne nawet w czasach współczesnych; jati są nadal dziedziczone.

Często zdarzają się przypadki morderstw Indyjscy kochankowie którzy zakochali się w sobie, a nawet pobrali, należąc nie tylko do różnych kast, ale nawet do różnych jati.

Orzecznictwo

Certyfikat kastowy może uzyskać absolutnie każdy obywatel Indii należący do kasty jati. Certyfikat ten potwierdza przynależność danej osoby do określonej kasty, wymienionej w tabeli kast opublikowanej w Konstytucji Indii.

Kasty w Indiach

Zgodnie z naukami Wed Brahma stworzył cztery kategorie ludzi zwane kastami. Pierwszą kastę, braminów, przeznaczoną do oświecania i rządzenia ludzkością, stworzył ze swojej głowy lub ust; drugi, ksatriyowie (wojownicy), obrońcy społeczeństwa, z ręki; trzeci, veisya lub vaisha, żywiciele stanu, z żołądka; czwarty, Sudra, z nóg, dając mu wieczne przeznaczenie – służenie wyższym kastom.

Trzy pierwsze kasty, dalekie od bycia sobie równe, mają jednak tę wspólną cechę, że każda z nich cieszy się wszelkimi swoimi korzyściami; kasta czwarta i mieszana, stojąca jeszcze niżej od niej, nie ma żadnych praw. Prawo nie postrzega Sudry jako obywatela czy istoty ludzkiej, ale po prostu jako mechaniczny instrument niezbędny do istnienia trzech wyższych kast i który może być przydatny do osiągnięcia różnych celów.

Słowo kasta oznacza kolor i nie można nie zauważyć niezwykłego faktu, że kasty wyższe mają jaśniejszą skórę niż kasty niższe. Prawdopodobnie w Indiach, podobnie jak w wielu krajach europejskich, członkowie kasty lub klasy to nic innego jak potomkowie dawnych, wrogich sobie plemion. Inaczej trudno zrozumieć możliwość ustanowienia życia cywilnego na wzór indyjskiego. Kasty być może wyrażają warstwy różnych podbojów.

Bramin; „syn słońca, potomek Brahmy, boga wśród ludzi” (zwykłe tytuły tej klasy), zgodnie z naukami Menu, jest głową wszystkich stworzonych stworzeń; cały wszechświat jest mu podporządkowany; pozostali śmiertelnicy zawdzięczają zachowanie życia jego wstawiennictwu i modlitwom; jego wszechpotężna klątwa może natychmiast zniszczyć potężnych generałów wraz z ich licznymi hordami, rydwanami i słoniami bojowymi. Bramin może tworzyć nowe światy; może nawet zrodzić nowych bogów. Braminowi należy się większy szacunek niż królowi. Integralność bramina i jego życie są chronione na tym świecie przez krwawe prawa, a na tym świecie przez straszliwe zagrożenia. Jeśli Sudra odważy się słownie obrazić bramina, prawo nakazuje wbić mu w gardło na głębokość dziesięciu cali rozżarzone do czerwoności żelazo; a jeśli zdecyduje się udzielić braminowi jakiejś instrukcji, do ust i uszu nieszczęśnika wlewa się wrzący olej. Z drugiej strony, każdemu wolno złożyć fałszywą przysięgę lub złożyć fałszywe zeznania przed sądem, jeśli w ten sposób można uratować bramina przed potępieniem. W żadnym wypadku bramin nie może zostać stracony ani ukarany, ani fizycznie, ani finansowo, chociaż zostałby skazany za najbardziej oburzające zbrodnie: jedyną karą, jaka mu grozi, jest wydalenie z ojczyzny, czyli wykluczenie z kasty. Jeden bramin ma prawo do interpretacji święte księgi, oddawaj cześć i przepowiadaj przyszłość; tego ostatniego prawa zostaje jednak pozbawiony, jeżeli trzykrotnie pomyli się w swoich przewidywaniach. Bramin może przede wszystkim leczyć, gdyż „choroba jest karą bogów”; sędzią może być tylko bramin, gdyż prawa cywilne i karne Hindusów są zawarte w ich świętych księgach. Jednym słowem bramin jest ulubieńcem bogów; jest istotą silną, przypadkową na tronie władców świata, dlatego w jego rękach znajdują się książki: tak wynika z azjatyckiej logiki. Jednak opierając swoje bezpieczeństwo na cichym cierpieniu ludu, założyciele kasty bramińskiej jako przykład poddali swoją partię szeregowi bolesnych prób. Obowiązki bramina są bardzo złożone, a związane z nimi zasady tworzą cały zestaw. Ciekawe jest przestrzeganie świadomej dyscypliny, która wita bramina od urodzenia i nie wypuszcza go ze swoich żelaznych rąk aż do śmierci.

Jean-Jacques Rousseau argumentował, że edukację należy zaczynać od kołyski: pomysł słuszny, ale nie nowy. Indianie wiedzieli o tym od dawna, a nawet przewyższyli słynnego filozofa. Wysyłają uczonych mężczyzn, aby porozmawiali z ciężarną żoną bramina, aby „w ten sposób przygotować dziecko na otrzymanie mądrości”. Całe życie bramina dzieli się na cztery okresy; jego narodziny poprzedzone są i po wielkich uroczystościach religijnych; 12 dni później nadano mu imię; w trzecim roku życia goli się głowę, pozostawiając jedynie kosmyk włosów zwany kudumi; kilka lat później zostaje oddany w ramiona duchowego mentora (guru). Edukacja u tego guru trwa zwykle od 7 lub 8 do 15 lat. Przez cały okres edukacji, który składa się głównie ze studiowania Wed, uczeń zobowiązany jest do ślepego posłuszeństwa swojemu mentorowi i wszystkim członkom swojej rodziny. Często powierza się mu najdrobniejsze prace domowe i musi je wykonywać bez zastrzeżeń. Wola guru zastępuje jego prawo i sumienie; jego uśmiech jest najlepszą nagrodą. Podczas nauczania nie wolno mu nie tylko rozmawiać z towarzyszami, ale nawet kaszleć i pluć, „aby nie odwracać uwagi”. - Czy nie jest uderzające podobieństwo we wszystkich tych cechach do moralnego zepsucia ludzi, które często wyrażało się w systemie tutaj, w Europie? Takie były obłudne zasady jezuitów, teraz ujawniane wszędzie. Po ukończeniu edukacji młody człowiek otrzymuje inicjację lub odrodzenie, którego zewnętrznym znakiem jest założenie szalika lub paska (senbr) od lewego ramienia przez klatkę piersiową i plecy. Do momentu tego przepasania bramina nazywano „jednorodnym”, stał na równi z Sudrą, ale po rytuale uważany jest za już podwójnie narodzonego, przechodzącego w drugi okres życia. - W tym okresie zawiera związek małżeński, zakłada rodzinę i pełni obowiązki bramińskie, czyli interpretuje Wedy, przyjmuje prezenty i daje jałmużnę.

Bramini dzielą się na świeckich i duchownych i zgodnie z wykonywanym zawodem dzielą się na różne klasy. Godne uwagi jest to, że wśród duchownych najniższy poziom zajmują kapłani, a najwyższy ci, którzy poświęcili się jednej interpretacji świętych ksiąg. Braminom surowo zabrania się przyjmowania prezentów od osób niegodnych, czyli od osób należących do ostatnich szczebli drabiny społecznej. W razie potrzeby bramin może żebrać od ludzi z trzech najwyższych kast i zajmować się handlem; ale pod żadnym pozorem nie może nikomu służyć. Muzyka, taniec, polowanie i hazard, są zabronione wszystkim braminom. Niższym szeregom tej klasy zabrania się, pod groźbą wykluczenia z kasty, picia wina i wszelkich środków odurzających, takich jak cebula, czosnek, jaja, ryby, wszelkie mięso, z wyjątkiem zwierząt zabijanych na ofiarę bogom. - Wyżsi bramini, interpretatorzy prawa, są wyłączeni z postu i wykonywania wielu zewnętrznych rytuałów. Nakazuje się im szczególne przestrzeganie zewnętrznej godności rangi, pilne studiowanie i interpretację prawa2. Strój bramina jest określony w następujący sposób: „Musi obciąć włosy i brodę, nosić szeroki biały płaszcz i chronić swoje ciało przed wszelkim cielesnym i moralnym skalaniem”. Tak teraz wyglądają bramini, wsparty na długiej lasce, trzymający w rękach ogromną księgę Wed i ze złotymi kolczykami w uszach. Oprócz pasa utkanego z trzech, każdy z dziewięcioma linami, których coroczna zmiana odpuszcza braminowi wszystkie jego grzechy, wyróżnia się on także długością laski, która jest znacznie wyższa od jego głowy, natomiast dla wojownikowi sięga tylko do czoła, u kupca na równi z podbródkiem i tak dalej, stopniowo zmniejszając się dla każdej kasty. Wspomnianym profanacji nie ma końca; na przykład bramin splugawi się, jeśli zasiądzie przy tym samym stole nawet z królem, nie mówiąc już o członkach niższych kast. Powinien raczej umrzeć jako męczennik, niż zgodzić się na oddanie córki królowi. - ma obowiązek nie patrzeć w słońce w określonych godzinach i wychodzić z domu, gdy pada deszcz; nie może przejść przez linę, do której przywiązana jest krowa i musi minąć to święte zwierzę lub bożka, pozostawiając je jedynie po swojej prawej stronie. Nie powinien jadać obiadów ze swoimi żonami, nie powinien na nie patrzeć, gdy one jedzą, ziewają, kichają.Ci, którzy pragną długowieczności na ziemi, nie powinni deptać po bawełnianym papierze i ziarenkach chleba. - Niewolniczo wypełniając tysiące takich drobnych, zewnętrznych instrukcji, bramini oczywiście tym bardziej dają sobie swobodę w innych działaniach życiowych. Generalnie Hindusi udowadniają najlepiej jak potrafią, że tam gdzie wiele zasad życia jest uświęconych przez zwyczaj i stosuje się do wszystkich ludzkich działań, tam ich wewnętrzna świadomość całkowicie zanika. Bramin pragnący otrzymać honorowy tytuł interpretatora praw i najwyższego instruktora, guru, przygotowuje się do tego poprzez różne trudności. Wyrzeka się małżeństwa, przez 12 lat poświęca się dokładnemu studiowaniu Wed w jakimś klasztorze, przez ostatnie 5 powstrzymując się od nawet rozmów i tłumacząc się jedynie znakami; W ten sposób w końcu osiąga zamierzony cel i zostaje nauczycielem duchowym.

Po osiągnięciu wieku 40 lat bramin wkracza w trzeci okres swojego życia, zwany vanaprastra. Musi udać się na pustynię i zostać pustelnikiem. Tutaj okrywa swoją nagość korą drzewa lub skórą czarnej antylopy; nie obcina paznokci ani włosów; śpi na skale lub na ziemi; muszą spędzać dni i noce „bez domu, bez ognia, w zupełnej ciszy i jedząc wyłącznie korzenie i owoce”. Musi nieustannie umartwiać swoje ciało, stać nago w ulewnym deszczu, zimą nosić mokre ubranie, latem stać pod palącymi promieniami słońca, pośród pięciu ogni. Spędziwszy w ten sposób 22 lata na modlitwie i poście, bramin wkracza w czwarty etap życia, zwany sanyasi. Tylko tutaj zostaje uwolniony od samoumartwień i wszelkich zewnętrznych rytuałów. Stary pustelnik pogrąża się w doskonałej kontemplacji i z uśmiechem czeka na błogi moment śmierci, kiedy dusza opuszcza ciało, jak ptak opuszcza gałąź. Dusza bramina, który umiera w stanie sanyasi, natychmiast łączy się z bóstwem (nivani); a jego ciało w pozycji siedzącej zostaje opuszczone do dołu i posypane solą dookoła.

Sądząc po tych dziwne zasady należy przyjąć, że bramin spędza całe swoje życie z dala od wszelkich ziemskich myśli, poświęcając je wyłącznie trosce o oświecanie innych i przygotowywanie dla siebie błogiego nivani; rzeczywistość jednak nie potwierdza takiego wniosku. Pójdźmy dalej, a spotkamy się z zasadami innego kierunku, w którym ujawnia się rdzenna myśl tej konsekwentnej duchowej arystokracji Hindustanu.

Każdy król lub władca musi mieć bramina jako swojego głównego doradcę, naszym zdaniem, jako swojego pierwszego ministra. Bramini wychowują króla i uczą go sztuki przyzwoitego życia oraz rządzenia sobą i ludem. Ich mądrości powierzona została cała część sądownicza; i czytanie Wed, chociaż prawa Menu dopuszczały trzy najwyższe kasty, ich interpretację pozostawiono wyłącznie braminom. Prawo przewiduje również świadczenia pieniężne dla kasty bramińskiej. Hojność wobec braminów stanowi cnotę religijną wszystkich wierzących i jest bezpośrednim obowiązkiem władców. Ofiary i wszelkiego rodzaju rytuały przynoszą braminom dobre dochody: „Narządy zmysłów” – mówi Menu: dobre imię na tym świecie i błogość w przyszłości, samo życie, dzieci, stada – wszystko ginie od ofiary, która kończy się skromnymi darami dla braminów”.

Po śmierci wykorzenionego bramina jego utracony majątek nie trafia do skarbca, ale do kasty. Bramin nie płaci żadnych podatków. Piorun zabiłby króla, który ośmieliłby się wkroczyć w osobę lub majątek „świętego człowieka”; biedny bramin jest utrzymywany na koszt państwa.

Druga kasta składa się z ksatriyów, wojowników. W czasach Menu członkowie tej kasty mogli składać ofiary, a studiowanie Wed było szczególnym obowiązkiem książąt i bohaterów; ale później bramini pozostawili im jedynie pozwolenie na czytanie lub słuchanie Wed, bez ich analizowania i interpretowania, i przywłaszczyli sobie prawo do wyjaśniania sobie tekstów. Kszatrijowie muszą dawać jałmużnę, ale ich nie przyjmować, unikać występków i zmysłowych przyjemności i żyć prosto, „jak przystało na wojownika”. Prawo stanowi, że „kasta kapłańska nie może istnieć bez kasty wojowników, tak jak ta druga nie może istnieć bez pierwszej, i że pokój na całym świecie zależy od zgody obu, od zjednoczenia wiedzy i miecza”. - Z drobnymi wyjątkami wszyscy królowie, książęta, generałowie i pierwsi władcy należą do drugiej kasty; część sądownicza i zarządzanie oświatą były w rękach braminów od czasów starożytnych. Kszatrijowie mogą spożywać całe mięso z wyjątkiem byka i krowy. - Ta kasta była wcześniej podzielona na trzy części: do klasa wyższa należał do wszystkich suwerennych i nieposiadających książąt (rayów) i ich dzieci (rayanutras).

Trzecia kasta to Vaisyowie lub Vaishowie. Wcześniej oni również uczestniczyli zarówno w ofiarach, jak i prawie do czytania Wed, ale później, dzięki wysiłkom braminów, stracili te korzyści. Chociaż Veisyowie byli znacznie niżsi od Kshatriyów, nadal zajmowali honorowe miejsce w społeczeństwie. Musieli zajmować się handlem, uprawą roli i hodowlą bydła. Szanowano prawa własności Veizii, a jej pola uznawano za nienaruszalne. Miał prawo, uświęcone religią, pozwolić pieniądzom rosnąć. Najwyższe kasty – bramini, kszatrijowie i wajśjowie – używali wszystkich trzech szali, senarów, każdego z nich, i dlatego nazywano ich podwójnie narodzonymi, w przeciwieństwie do jednorodzonych Śudrów.

Menu mówi krótko, że obowiązkiem Sudry jest służenie trzem najwyższym kastom. Najlepiej jest, aby Sudra służył braminowi, w przypadku jego braku, Kshatriyi, a na koniec Veisyi. W tym jedynym przypadku, jeżeli nie znajdzie możliwości podjęcia służby, wolno mu podjąć pożyteczne rzemiosło. Dusza Śudry, który pilnie i uczciwie służył przez całe swoje życie jako bramin, po migracji odradza się jako osoba z najwyższej kasty. Z jaką troską nauka bramińska troszczy się o los ludzi!

Sudrze nie wolno nawet patrzeć na Wedy. Bramin nie tylko nie ma prawa interpretować Wed do Sudry, ale ma także obowiązek czytać je po cichu w obecności tego ostatniego. Bramin, który pozwala sobie na interpretowanie prawa Śudry lub wyjaśnianie mu sposobów pokuty, zostanie ukarany w piekle Asamaritów. Sudra musi jeść resztki swoich panów i nosić ich szczątki. Zabrania się mu zdobywania czegokolwiek, nawet uczciwymi środkami, „aby nie przyszło mu do głowy, aby stać się aroganckim wobec pokusy świętych braminów”. Jeśli Sudra werbalnie znieważa Veiśyę lub Kshatriyę, jego język zostaje odcięty; jeśli odważy się usiąść obok bramina lub zająć jego miejsce, wówczas do bardziej winnej części ciała przykłada się rozpalone do czerwoności żelazo. Imię śudry, mówi Menu: istnieje przekleństwo - a kara za jego zabicie nie przekracza kwoty zapłaconej za śmierć nieistotnego zwierzęcia domowego - na przykład psa lub kota. Zabicie krowy uważane jest za sprawę o wiele bardziej naganną: zabicie Sudry jest wykroczeniem; Zabicie krowy to grzech!

Niewola jest naturalną pozycją Śudry i mistrz nie może go uwolnić, dając mu pozwolenie; „bo, mówi prawo: kto oprócz śmierci może uwolnić Sudrę ze stanu naturalnego?” Nam, Europejczykom, dość trudno jest przenieść się w ten obcy świat; My mimowolnie chcemy wszystko sprowadzić pod własne koncepcje, pod znane nam normy - i to nas wprowadza w błąd. I tak np. według koncepcji Hindusów Sudrowie stanowią klasę ludzi przeznaczoną przez naturę do służby w ogóle, ale jednocześnie nie są uważani za niewolników i nie stanowią własności osób prywatnych. Byli oczywiście niewolnicy Sudrowie; lecz cała kasta, jako stan, była kastą wolną i los jej członków nie zależał wyłącznie od arbitralności tymczasowych panów. Stosunek panów do sądów, pomimo podanych przykładów nieludzkiego ich spojrzenia z religijnego punktu widzenia, determinowało prawo cywilne, zwłaszcza wymiar i sposób karania, co pod każdym względem pokrywało się z karami patriarchalnymi dozwolony zwyczaj ludowy w relacji ojca lub starszego brata do syna lub młodszego brata, męża do żony i guru do ucznia. Tak jak w ogóle niemal wszędzie i w instytucjach publicznych kobieta poddawana jest przede wszystkim wszelkim możliwym ograniczeniom, tak w Indiach rygory podziału kastowego znacznie bardziej obciążają kobiety niż mężczyzn. Kiedy mężczyzna zawiera drugie małżeństwo, może wybrać żonę z niższej kasty, innej niż Śudra. I tak na przykład bramin może poślubić kobietę z drugiej i trzeciej kasty; dzieci z tego małżeństwo mieszane zajmie średni stopień pomiędzy kastą ojca i matki. Kobieta, wychodząc za mężczyznę z niższej kasty, popełnia przestępstwo: kala siebie i całe swoje potomstwo. Sudrowie mogą zawierać małżeństwa tylko między sobą. Mieszanie się z nimi tworzy nieczyste kasty, z których najbardziej nikczemna jest ta, która powstaje w wyniku zmieszania Sudry z braminem. Członkowie tej kasty nazywani są Chandalami i muszą być katami lub łupieżcami; dotknięcie chandali pociąga za sobą wydalenie z kasty.

Godne uwagi jest to, że z czterech starożytnych kast żadna nie była wyznaczona do zajęcia się rzemiosłem. Należy z tego wywnioskować, że albo ustanowienie kast poprzedziło istnienie tutaj większości rzemiosł, albo rzemiosło uznano za zajęcie tak upokarzające, że oddano je Sudrom, niegodnym służby i członkom nieczystych kast.

Poniżej kast nieczystych wciąż żyje nędzna rasa pariasów. Wysyłają wraz z chandalami najniższe dzieła. Pariasi obierają padlinę, przetwarzają ją i jedzą mięso; ale powstrzymują się od mięsa krowiego. Ich dotyk kala zarówno twarze, jak i przedmioty. Mają swoje specjalne studnie; w pobliżu miast otrzymują specjalną dzielnicę, otoczoną fosą i procami. Nie mają też prawa pokazywać się na wsiach, lecz muszą ukrywać się w lasach, jaskiniach i na bagnach. Bramin splugawiony cieniem pariasa musi rzucić się do świętych wód Gangesu, które jako jedyne mogą zmyć taką plamę wstydu. - Jeszcze niżej od pariasów są Pulias mieszkający na wybrzeżu Malabaru. Niewolnicy Nairów, zmuszeni są schronić się w wilgotnych lochach i nie mają odwagi podnieść wzroku na szlachetnego Hindusa. Widząc z daleka bramina lub naira, Puliya wydają głośny ryk, aby ostrzec panów o ich bliskości i podczas gdy „panowie” czekają na drodze, muszą ukryć się w jaskini, w leśnym zaroślu lub wspiąć się na wysokie drzewo. Ci, którzy nie zdążyli się ukryć, Naira rozcina jak nieczystego gada. Pulia żyje w strasznym bałaganie, jedząc padlinę i wszelkiego rodzaju mięso z wyjątkiem krowiego.

Ale nawet puglia może na chwilę odpocząć od wszechogarniającej powszechnej pogardy; są istoty ludzkie jeszcze bardziej żałosne, niższe od niego: to są Pariarowie, - niżsi, bo podzielając całe upokorzenie Puli, pozwalają sobie na jedzenie krowiego mięsa!.. Możesz sobie wyobrazić, jak wzdryga się dusza pobożnego Hindusa przy takim świętokradztwie, a zatem Europejczycy i muzułmanie, którzy również nie szanują świętości tłustych indyjskich krów i wprowadzają je w miejsce swojej kuchni, wszyscy jego zdaniem moralnie wpisują się całkowicie w nikczemny pariar.

Po tym eseju znaczenie publiczne różnych kast w Indiach, czytelnik zrozumie, jak straszna jest kara pozbawienia kasty, w wyniku której Sudra, Veizia, Kshatriya i Bramin nagle znajdą się w tej samej randze z obrzydliwym pariasem. Tam, gdzie nie zwycięża nauka prawdy, ludzie są wszędzie tacy sami, bez względu na kolor skóry: Hindus, któremu powiesz, że jest „człowiekiem bez kasty”, będzie na ciebie zły co najmniej tak samo jak Niemiec baronie, w którego szlachetność można by wątpić. Ale tutaj, w Hindustanie, nie chodzi tylko o próżność. Są oczywiście przypadki, w których bezkastowiec może mieć nadzieję na odzyskanie swoich praw. Czasem np. jakiś nieszczęśnik zostaje pozbawiony swojej kasty przez urażonych krewnych za nieprzestrzeganie przyzwoitości wspólnoty – bo nie był obecny na ślubie rodzinnym lub na pogrzebie ważnej osoby – albo dlatego, że nie zaprosił jego krewnych na jego ślub lub pogrzeb któregokolwiek członka rodziny. W tym przypadku sprawca, przebłagając obrażonych przyzwoitymi prezentami, pojawia się z pochyloną głową przed przywódcami kasty. Tutaj bez sprzeciwu wysłuchuje wyrzutów, bez skargi podlega karom cielesnym i po cichu płaci nałożoną karę. Następnie, ślubując poprawę, wylewa łzy czułości i w końcu rozciąga się, aby dotknąć podłogi palcami u nóg, kolan, brzucha, klatki piersiowej, czoła i dłoni, co nazywa się śaktanja ( rozciągający sześciu członków). Przywódcy kasty, po upewnieniu się o szczerości skruchy winnego, podnoszą go z podłogi, obejmują, całują i ponownie włączają do swojej kasty, z czym pojednanie kończy się wspaniałym poczęstunkiem dla zgromadzonego społeczeństwa, o godz. kosztem przestępcy. Jeśli ktoś został wydalony z kasty za poważniejsze przestępstwo i wyrokiem nie wydanym przez krewnych, ale przez samych przełożonych, wówczas pojednanie jest obarczone wielkimi trudnościami. Główna rola Ogień pełni rolę oczyszczenia: winnego albo pali się językiem gorącym złotem, albo innymi częściami ciała żelazem, albo zmusza się go do powolnego chodzenia po rozżarzonych węglach. Na domiar złego musi kilka razy przeczołgać się pod krowim ogonem i wypić naczynie wypełnione obrzydliwym napojem penja-gavia. Ta pokuta, jak zawsze, polega na hojnym poczęstunku dla wszystkich braminów, bez względu na to, ilu z nich nadbiegnie z różnych stron.

Ale pojednanie z kastą nie zawsze jest możliwe: zdarzają się przypadki, w których wygnany i wszyscy jego potomkowie są przeklęci na wieki wieków, i dobrze jest też, jeśli jego żona i dzieci go nie opuszczają. Często zdarza się, że rodzina woli kastę od ojca czy męża: wówczas ten, który wczoraj był bogatym braminem, otoczonym rodziną, nagle staje się wędrowcem, nie mającym ani rodziny, ani ojczyzny, ani teraźniejszości, ani przyszłości.

Dzięki straszliwemu wpływowi deprywacji kastowej wyznanie bramińskie mogło obejść się bez nietolerancji, w którą się uzbrajało lub do której uciekało się dla własnej ochrony, w Inne czasy, prawie wszystkie kościoły w różnych krajach4.

Wskazując każdej klasie społeczeństwa jej miejsce i aranżując wszystko w taki sposób, aby odejście od wiary ojców lub od formy uświęconej przez prawo nieuchronnie pociągnęło za sobą nie tylko hańbę, ale także całkowitą ruinę, religia indyjska mogła całkowicie się uspokoić. Mogła otworzyć granice państwa bez konieczności budowy chińskiego muru i bez obawy przed najazdem cudzoziemców, którzy będąc poza wszelkimi ustalonymi klasami, w opinii ludu musieliby ustąpić miejsca większości pariasów. I rzeczywiście, silna w swojej bezczynności, religia indyjska zawsze wyróżniała się duchem tolerancji. Z tych samych powodów zawsze był wrogiem prozelityzmu. Bez naruszenia rodzimych instytucji obywatelskich nie może ona w żaden sposób adoptować swojej neofitki. Zgodnie z jej naukami, jedno narodzenie jest w stanie nadać śmiertelnikowi cechy bramina, ksatriji lub waizji, a na świecie nie ma takiej mocy, która mogłaby zastąpić ten przypadek. Hindusi uważają kastę za niezbędny dodatek i część organizmu, dlatego nie zrozumieliby Europejczyka, który próbowałby im udowodnić możliwość przypisania komuś praw klasy, w której się nie urodził.

Konsekwencją tego systemu było to, że żaden Europejczyk nie był w stanie zgłębić wszystkich tajemnic wiary bramińskiej i bardzo niewielu Hindusów przyjęło nauki Chrystusa i Mahometa. Muzułmańscy zdobywcy nie mieszali się z wyznawcami Brahmy, a chrześcijańscy misjonarze znaleźli odpowiedź jedynie w sercach cierpiących pariasów.

Spójrzmy teraz na stan kast w chwili obecnej.

Choć Hindusi pozostali w dużej mierze wierni swoim starożytnym instytucjom i zwyczajom, to jednak nawet wśród nich ogromna przestrzeń trzydziestu wieków nie mogła minąć bez śladów. Podział kast i ich wzajemne stosunki uległy być może większym zmianom niż wszystkie inne aspekty ich życia obywatelskiego.

Bramini przechwalają się, że z czterech starożytnych kast tylko jedna pozostała niezmieniona do dziś; ale reszta populacji nie zgadza się z tym: na przykład Radżputowie uważają się za bezpośrednich potomków książąt i dowódców z kasty Kshatriya, a Marattowie za potomków prostych wojowników czystej krwi; Wiele rzemiosł przypisuje swoich przodków kascie Veisia. Jednym słowem Hindusi nadal nie chcą rozstać się ze swoimi starożytnymi tradycjami, a jak zobaczymy poniżej, choć poprzednia forma została zmieniona siłą rzeczy, to jednak zmieniła się w duchu kastowym, czyli w duch obcy wszystkiemu, co ludzkie i ogólne.

Doktryna o braterstwie wszystkich ludzi, nauczana przez prawo Chrystusowe, jest niedostępna dla społeczeństwa, które nie uznaje naszej koncepcji stworzenia jednego człowieka, ale uświęciło nierówność klas legendą o nierówności losu w tworzenie kast – społeczeństwa, które z całych sił trzyma się gnijących ruin swojej haniebnej starożytności, bo tylko do tego należy. Następnie zobaczymy, jak systematyczna podłość staroobrzędowców i patriotów Hindustanu, wpojona we krew całego narodu, nie tylko pozbawiła ten kraj jakiegokolwiek własnego rozwoju, ale także jak mocno broni go przed wpływem Muzułmanie i Europejczycy.

Bramini stanowią dziś jedną kastę i dzięki temu mają ogromną przewagę nad potomkami pozostałych trzech starożytnych klas, które podzieliły się na wiele podziałów. Powiedzieliśmy już, jak na przestrzeni wieków stopniowo pozbawiali inne kasty prawa do studiowania Wed, chcąc uzurpować sobie monopol na interpretację religijną. Przedsięwzięcie to zostało uwieńczone pełnym sukcesem, zwłaszcza stopniową transformacją i upadkiem innych kast; tymczasem sami bramini, jeśli chodzi o rytuały religijne i życie domowe, w dużej mierze odeszli od starożytnych zasad. W niektórych przypadkach narzucili sobie oczywiście nawet nowe ograniczenia; na przykład dzisiejsi bramini ślubują powstrzymywanie się od spożywania wszelkiego mięsa; kategorycznie zabrania się im poślubiać kobiety z niższej kasty; ale wszystkie takie rygorystyczności są straszne tylko w słowach, a w rzeczywistości ślub wstrzemięźliwości nie jest spełniony: bramini nie tylko jedzą wszelkiego rodzaju mięso pod pretekstem poświęcenia i składania ofiar, ale także oddają się pijaństwu i pożądaniu i w ogóle wyróżniają się moralnością wysoce zepsutą. Podział życia na cztery okresy, posłuszeństwo i pokora ucznia, długotrwałe męki pustelnika – wszystko to dawno zostało zapomniane i ustąpiło miejsca chciwości, ledwo przykrytej obrzydliwą hipokryzją.

Jeśli chodzi o stan cywilny, bramini w naszych czasach pozwalają sobie na wejście służba wojskowa i zajmuj się rzemiosłem uważanym za czyste. Jednak w tym względzie jest różne odcienie, w zależności od obszaru. W południowych częściach Hindustanu wśród zajęć światowych zajmują się jedynie stanowiskami urzędników i urzędników państwowych. Cała hierarchia urzędników państwowych, od pierwszego ministra po urzędnika wiejskiego, należy do ich kasty, nie mówiąc już o tym; już o stanowiskach sędziowskich zajmowanych wyłącznie przez nich od czasów Menou. Ponadto pełnią funkcje sakralne i są obecni wszędzie tam, gdzie potrzebna jest osoba piśmienna. W tych częściach Hindustanu, gdzie Mongołowie wprowadzili swoją formę rządów, wprowadzenie języka perskiego wyparło braminów ze służby publicznej i otworzyło ją dla Persów i potomków Sudrów; na Dekanie ta sama przyczyna przyczyniła się do ograniczenia ich władzy. Ta kasta nie może poszczycić się miłością ludu; ale jest bogata, silna, konsekwentna - a ludzie są biedni, słabi ze względu na swoje rozdrobnienie, pogrążeni w niewiedzy - i dlatego wciąż są miejsca, gdzie patrzy na kastę braminów jako klasę, nie tylko silną, ale także świętą . Najbardziej na znaczeniu stracili bramini w Bengalu.

Bramini kapłani muszą chodzić z odkrytą głową i odkrytymi ramionami, świeccy bramini mogą nosić turban i długie ubrania. Kobiety malują na czołach charakterystyczny znak sekty lub podziału kasty, do której należy mąż; noszą krótką bluzkę i zakrywają talię szerokim welonem.

Najbardziej uczeni bramini znają astronomię i tworzą kalendarze. Urzędnicy bramińscy, czasami zdegradowani do stanowiska kasjerów europejskich bankierów w Madrasie i Kalkucie, nazywani są pandidapapanami. Sekciarze Śiwy, tataidipapanie, muszą żyć z jałmużny i nieustannie mamrocze modlitwy; Kapłani Wisznu, papan-waisznaweni, odprawiają nabożeństwa w pagodach poświęconych ich bogu patronowi. Te ostatnie są w środku ogromna liczba i ustalili między sobą pewną hierarchię, której przestrzeganie jest chronione surowymi karami: inaczej nie byłoby porządku, bo w samym Jagernath żyje ich co najmniej 3000.

Najwyższą rangę wśród kapłanów bramińskich zajmują guru, przełożeni lokalni i duchowi lub sekty lub klasztory. Zatem wisznuici i śiwaici mają swoich guru, którzy nadzorują czystość wiary w pewnym obszarze. Kilka razy w roku dokonują audytów w swoich diecezjach. Opisując sekty, mówiliśmy o wspaniałości tych pociągów; obecnie guru często wykonują je w nocy, aby uniknąć spotkań z muzułmanami i Europejczykami. Guru zbiera ofiary kościelne z całej swojej diecezji i na podstawie tych sum sam ustala skład kapłanów, bajaderów i reszty personelu pagód podlegających jego jurysdykcji. Dochody te są bardzo znaczące w innych miejscach. Zatem wartość jałmużny przynoszonej na ołtarze Uiraval sięga, jak mówią, nawet 140 000 srebrnych rubli rocznie. Każdy guru jest niezależny duchowo i rządzi zgodnie z postanowieniami swojej sekty, gdyż kościół Hindustanu nie zna jedności i nie ma widzialnej głowy…”

· Maja
Pudża · Mandir

Portal „Hinduizm”

Kasty(port. casta, z łac. castus – czysty; sanskryt jati)

W najszerszym znaczeniu tego słowa - zamknięte grupy (klany) ludzi, izolowane ze względu na pełnienie określonych funkcji społecznych, dziedziczne zawody, zawody, poziom zamożności, tradycje kulturowe itp. Na przykład - kasty oficerskie (w jednostkach wojskowych są oddzielone od żołnierzy), członkowie partie polityczne(oddzielone od członków konkurujących partii politycznych), mniejszości religijne, a także niezintegrowane narodowe (oddzielone ze względu na przynależność do innej kultury), kasty kibiców (oddzielone od kibiców innych klubów), chorych na trąd (oddzielone od zdrowi ludzie z powodu choroby).

Według niektórych ekspertów związek plemion i rasy można uznać za kastę. Znane są kasty handlowe, kapłańskie, religijne, korporacyjne i inne.

Zjawisko społeczeństwa kastowego obserwuje się wszędzie w takim czy innym stopniu, ale z reguły termin „kasta” jest błędnie stosowany przede wszystkim w odniesieniu do najstarszego podziału istot żywych istniejącego na subkontynencie indyjskim. Warna. To pomieszanie terminu „kasta” i terminu „warna” jest błędne, ponieważ istnieją tylko cztery varny i kasty ( jati), nawet w obrębie każdej warny może być ich wiele.

Hierarchia kast w średniowiecznych Indiach: kasty najwyższe – kapłańskie i wojskowo-rolnicze – stanowiły klasę dużych i średnich panów feudalnych; poniżej znajdują się kasty handlowe i lichwiarskie; następnie kasty posiadaczy ziemskich drobnych feudalnych panów i rolników - pełnoprawnych członków społeczności; jeszcze niżej – ogromna liczba kast bezrolnych i znajdujących się w niekorzystnej sytuacji rolników, rzemieślników i służby; Wśród tych ostatnich najniższą warstwę stanowią bezsilne i najbardziej uciskane kasty nietykalne.

Indyjski przywódca MK Gandhi walczył z dyskryminacją kastową, co znajduje odzwierciedlenie w religijnej, filozoficznej i społeczno-politycznej doktrynie gandyzmu. Ambedkar wysunął jeszcze bardziej radykalne idee egalitarne, ostro krytykując Gandhiego za umiar w kwestii kastowej.

Fabuła

Warna

Z większości wczesne prace Z literatury sanskryckiej wiadomo, że ludy posługujące się dialektami aryjskimi w okresie początkowego zasiedlenia Indii (około 1500–1200 p.n.e.) dzieliły się już na cztery główne klasy, zwane później „warnami” (w sanskrycie „kolor”): Bramini (kapłani), Kszatrijowie (wojownicy), Waiszjowie (kupcy, pasterze i rolnicy) oraz Śudrowie (słudzy i robotnicy).

Podczas wczesnego średniowiecza Warny, choć zachowane, podzielone są na liczne kasty (jatis), które jeszcze bardziej ugruntowały przynależność klasową.

Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że każdy przestrzega zasad swojej kasty przyszłe życie wznosi się z urodzenia do wyższej kasty, ten, kto narusza te zasady, utraci status społeczny.

Naukowcy z Instytutu Genetyki Człowieka na Uniwersytecie Utah pobrali próbki krwi różnych kast i porównali je z genetyczną bazą danych Afrykanów, Europejczyków i Azjatów. Porównawcza analiza genetyczna linii matczynej i ojcowskiej, przeprowadzona na pięciu cechach dziedzicznych, pozwoliła zasadnie stwierdzić, że osoby z kast wyższych są wyraźnie bliższe Europejczykom, a kasty niższe – Azjatom. Wśród niższych kast reprezentowane są głównie te ludy Indii, które zamieszkiwały je przed inwazją aryjską - osoby posługujące się językami drawidyjskimi, językami mundańskimi, językami andamańskimi. Genetyczne mieszanie się kast wynika z faktu, że przemoc seksualna wobec kast niższych, a także wykorzystywanie prostytutek z kast niższych nie były uważane za naruszenie czystości kastowej.

Stabilność kast

W całej historii Indii struktura kastowa wykazywała się niezwykłą stabilnością w obliczu zmian. Nawet powstanie buddyzmu i jego akceptacja jako Religia państwowa Cesarz Ashoka (269-232 p.n.e.) nie miał wpływu na system grup dziedzicznych. W przeciwieństwie do hinduizmu, buddyzm jako doktryna nie popiera podziału kastowego, ale jednocześnie nie nalega na całkowite zniesienie różnic kastowych.

Podczas wzrostu hinduizmu, który nastąpił po upadku buddyzmu, z prostego, nieskomplikowanego systemu czterech warn wyrósł złożony, wielowarstwowy system, który zbudował ścisły porządek naprzemienności i korelacji różnych grupy społeczne. Każda warna określiła w toku tego procesu ramy dla wielu niezależnych kast endogamicznych (jatis). Ani inwazja muzułmańska, która zakończyła się utworzeniem imperium Mogołów, ani ustanowienie rządów brytyjskich nie zachwiały podstawowymi podstawami kastowej organizacji społeczeństwa.

Natura kast

Jako podstawa organizująca społeczeństwo, kasta jest charakterystyczna dla wszystkich hinduskich Indii, ale jest bardzo niewiele kast, które można spotkać wszędzie. Każdy region geograficzny ma swoją, odrębną i niezależną drabinę ściśle uszeregowanych kast, dla wielu z nich nie ma odpowiednika na sąsiednich terytoriach. Wyjątkiem od tej reguły regionalnej jest liczba kast bramińskich, które są reprezentowane na rozległych obszarach i wszędzie zajmują najwyższą pozycję w systemie kastowym. W starożytność znaczenie kast sprowadzało się do pojęć różnego stopnia oświecenia, czyli tego, na jakim etapie jest oświecony, co nie zostało odziedziczone. Przejścia z kasty do kasty dokonywały się bowiem jedynie pod nadzorem starszych (innych oświeconych z kasty najwyższej), zawierano także małżeństwa. Pojęcie kast odnosiło się jedynie do strony duchowej, dlatego też nie wolno było zbiegać się wyższego z niższym, aby uniknąć przejścia na niższy szczebel.

Kasty we współczesnych Indiach

Kasty indyjskie są dosłownie niezliczone. Ponieważ każda nazwana kasta jest podzielona na wiele podkast, niemożliwe jest nawet w przybliżeniu obliczenie liczby jednostek społecznych posiadających minimalne niezbędne cechy jati. Oficjalna tendencja do bagatelizowania znaczenia systemu kastowego doprowadziła do zniknięcia odpowiedniej kolumny w spisach ludności przeprowadzanych raz na dekadę. W ostatni raz informację o liczbie kast opublikowano w 1931 r. (3000 kast). Jednak liczba ta niekoniecznie obejmuje wszystkie lokalne podcasty, które działają jako niezależne grupy społeczne.

Powszechnie uważa się, że we współczesnym państwie indyjskim kasty utraciły swoje dawne znaczenie. Rozwój sytuacji pokazał jednak, że jest to dalekie od przypadku. Stanowisko zajęte przez INC i rząd Indii po śmierci Gandhiego jest kontrowersyjne. Ponadto powszechne prawo wyborcze i potrzeba politycy w poparciu elektoratu nadali nowe znaczenie esprit de corps i wewnętrznej spójności kast. W konsekwencji interesy kastowe stały się ważnym czynnikiem podczas kampanii wyborczych.

Zachowanie systemu kastowego w innych religiach Indii

Inercja społeczna doprowadziła do tego, że wśród indyjskich chrześcijan i muzułmanów istnieje rozwarstwienie kastowe, choć z punktu widzenia Biblii i Koranu jest to anomalia. Kasty chrześcijańskie i muzułmańskie różnią się od klasycznego systemu indyjskiego wieloma różnicami, a nawet pewne mobilność społeczna, to znaczy możliwość przejścia z jednej kasty do drugiej. W buddyzmie nie istnieją kasty (dlatego indyjscy „nietykalni” szczególnie chętnie przechodzą na buddyzm), jednakże za relikt indyjskich tradycji można uznać to, co w społeczeństwie buddyjskim bardzo ważne identyfikacja społeczna rozmówcy. Ponadto, choć sami buddyści nie uznają kast, wyznawcy innych indyjskich religii często z łatwością potrafią określić, z jakiej kasty pochodzi ich buddyjski rozmówca i odpowiednio go potraktować. Ustawodawstwo indyjskie zapewnia szereg gwarancji socjalnych dla „kast upośledzonych” wśród sikhów, muzułmanów i buddystów, ale nie zapewnia takich gwarancji dla chrześcijan – przedstawicieli tych samych kast.

Zobacz też

Fundacja Wikimedia. 2010.

Zobacz, co „system kastowy” znajduje się w innych słownikach:

System kastowy- (system kastowy), system stratyfikacji społecznej, w którym ludzie są grupowani zgodnie z określoną definicją. szeregi. Opcje K.s. można znaleźć we wszystkich ind. religijny o tobie, nie tylko Hindusi, ale także wśród dżinistów, w muzułmanach, Bud. i Chrystus... ... Ludy i kultury

System kastowy - – rozwarstwienie społeczne na podstawie pochodzenia społecznego lub urodzenia... Słownik-podręcznik pracy socjalnej

Starożytny indyjski epos Mahabharata daje nam pewien wgląd w system kastowy panujący w starożytnych Indiach. Oprócz czterech głównych klas Brahmana, Kshatriyi, Vaishyi i Shudry, epos wspomina także o innych, które z nich powstały... ... Wikipedia

Wojna rasowa na Jukatanie (znana również jako wojna kastowa Jukatanu) to powstanie Indian Majów na Półwyspie Jukatan (terytorium współczesnych meksykańskich stanów Quintana Roo, Jukatan i Campeche, a także północ stanu z Belize).... ... Wikipedia

System kastowy wśród chrześcijan w Indiach jest anomalią Tradycja chrześcijańska jednocześnie jednak ma głębokie korzenie w samej tradycji indyjskiej i stanowi swego rodzaju hybrydę etyki chrześcijaństwa i hinduizmu. Wspólnoty chrześcijańskie w Indiach... ... Wikipedia

Społeczeństwo indyjskie jest podzielone na klasy zwane kastami. Podział ten nastąpił wiele tysięcy lat temu i trwa do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami panującymi w swojej kascie, możesz w następnym życiu urodzić się jako przedstawiciel nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty oraz zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Historia powstania systemu kastowego

Wedy indyjskie mówią nam, że nawet starożytne ludy aryjskie zamieszkujące terytorium współczesnych Indii około półtora tysiąca lat przed naszą erą miały już społeczeństwo podzielone na klasy.

Znacznie później zaczęto nazywać te warstwy społeczne Warna(od słowa „kolor” w sanskrycie – według koloru noszonego ubrania). Inną wersją nazwy varna jest kasta, która pochodzi od łacińskiego słowa.

Początkowo w starożytnych Indiach istniały 4 kasty (warny):

bramini – kapłani;
ksatriyowie – wojownicy;
vaiśya – ludzie pracujący;
Shudry są robotnikami i sługami.

Ten podział na kasty pojawił się ze względu na różny poziom zamożności: bogaci chcieli być otoczeni tylko przez ludzi takich jak oni, ludzie sukcesu i gardzili komunikacją z biedniejszymi i niewykształconymi.

Mahatma Gandhi głosił walkę z nierównością kastową. biorąc pod uwagę jego biografię, jest to naprawdę człowiek o wielkiej duszy!

Kasty we współczesnych Indiach

Dzisiaj Kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej uporządkowane, mają różnorodność różne podgrupy zwane jatis.

Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące. To prawda, że spis ten odbył się ponad 80 lat temu.

Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i uważa, że system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd Indii nie mógł się pogodzić jednomyślna opinia dotyczące takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty.

We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą żyć w swoich odrębnych gettach lub poniżej linii osada. Osoby takie nie powinny wchodzić do sklepów, instytucji rządowych ani instytucje medyczne a nawet korzystać z transportu publicznego.

Kasta nietykalna ma zupełnie wyjątkową podgrupę: stosunek społeczeństwa do niej jest dość sprzeczny. To zawiera homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie, utrzymując się z prostytucji i prosząc turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.

Kolejny niesamowity, nietykalny podcast – parias. To ludzie całkowicie wykluczeni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej pariasem można było zostać nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja trochę się zmieniła: pariasem zostaje się albo przez urodzenie się z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

Wniosek

System kastowy powstał tysiące lat temu, ale nadal żyje i rozwija się w społeczeństwie indyjskim.

Warny (kasty) dzielą się na podkasty - jati. Istnieją 4 varny i wiele jati.

W Indiach istnieją społeczności ludzi, którzy nie należą do żadnej kasty. Ten - wypędzonych ludzi.

System kastowy daje ludziom możliwość przebywania ze swoim rodzajem, zapewnia wsparcie ze strony innych ludzi oraz jasne zasady życia i zachowania. Jest to naturalna regulacja społeczeństwa, istniejąca równolegle z prawami Indii.