Plemiona XI - XII wieki. Mówili językiem mongolskim (grupa języków mongolskich z rodziny języków ałtajskich). Termin „Tatarzy” po raz pierwszy pojawia się w chińskich kronikach w odniesieniu do północnych, koczowniczych sąsiadów. Później staje się imieniem wielu narodowości posługujących się językami grupy językowej Tyuk z rodziny języków Ałtaju.

2. Tatarzy (imię własne - Tatarzy), grupa etniczna stanowiąca główną populację Tatarii (Tatarstan) (1765 tys. Osób, 1992). Mieszkają także w Baszkirii, Republice Mari, Mordowii, Udmurcji, Czuwaszji, Niżnym Nowogrodzie, Kirowie, Penzie i innych regionach Federacji Rosyjskiej. Nazywa się także Tatarami tureckojęzyczne społeczności Syberii (Tatarzy syberyjscy), Krymu (Tatarzy krymscy) itp. Całkowita liczba w Federacji Rosyjskiej (z wyłączeniem Tatarów krymskich) wynosi 5,52 miliona osób (1992). Całkowita liczba wynosi 6,71 miliona osób. Język tatarski. Wierzący Tatarzy są muzułmanami sunnickimi.

Podstawowe informacje

Autoetnonim (własne imię)

Tatarzy: Tatar - samo imię Tatarów z Wołgi.

Główny obszar osadniczy

Głównym terytorium etnicznym Tatarów Wołgi jest Republika Tatarstanu, gdzie według spisu ludności ZSRR z 1989 r. Mieszkało tam 1765 tys. Osób. (53% ludności republiki). Znaczna część Tatarów mieszka poza Tatarstanem: w Baszkirii – 1121 tys. osób, Udmurcji – 111 tys. osób, Mordowii – 47 tys. osób, a także w innych formacjach narodowo-państwowych i regionach Federacji Rosyjskiej. Wielu Tatarów żyje w obrębie tzw. „blisko zagranicy”: w Uzbekistanie – 468 tys. osób, Kazachstanie – 328 tys. osób, na Ukrainie – 87 tys. osób. itp.

populacja

Dynamika liczebności grupy etnicznej Tatarów według spisów powszechnych kraju przedstawia się następująco: 1897 -2228 tys. (ogólna liczba Tatarów), 1926 - 2914 tys. Tatarów i 102 tys. Kryashens, 1937 - 3793 tys., 1939 - 4314 tys., 1959 - 4968 tys., 1970 - 5931 tys., 1979 - 6318 tys. osób. Według spisu powszechnego z 1989 r. ogólna liczba Tatarów wynosiła 6649 tys. osób, z czego w Federacji Rosyjskiej było 5522 tys.

Grupy etniczne i etnograficzne

Istnieje kilka zupełnie różnych grup etniczno-terytorialnych Tatarów, czasami uważa się ich za odrębne grupy etniczne. Największym z nich jest Wołga-Ural, który z kolei składa się z Tatarów Kazańskich, Kasimowa, Mishars i Kryashens). Niektórzy badacze w składzie Tatarów Wołgi i Uralu podkreślają Tatarów Astrachańskich, którzy z kolei składają się z takich grup jak Jurta, Kundrow itp.). Każda grupa miała swoje własne podziały plemienne, na przykład Wołgę-Ural - Meselman, Kazanly, Bolgars, Misher, Tipter, Kereshen, Nogaybak i inne Astrachań - Nugai, Karagash, jurta tatarska.
Inne etnoterytorialne grupy Tatarów to Tatarzy syberyjscy i krymscy.

Język

Tatar: W języku tatarskim istnieją trzy dialekty - zachodni (Miszar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Najstarszy znany pomniki literackie w języku tatarskim sięga XIII wieku, kształtowanie się współczesnego języka narodowego tatarskiego zakończyło się na początku XX wieku.

pismo

Do 1928 roku pismo tatarskie opierało się na piśmie arabskim, w latach 1928-1939. - po łacinie, a następnie w oparciu o cyrylicę.

Religia

islam

Prawowierność: Wierzący w Tatarów to głównie muzułmanie sunniccy, grupa Kryashen to ortodoksi.

Etnogeneza i historia etniczna

Etnonim „Tatarzy” zaczął się rozprzestrzeniać wśród plemion mongolskich i tureckich Azja centralna i południowa Syberia od VI wieku. W XIII wieku Podczas podbojów Czyngis-chana, a następnie Batu, Tatarzy pojawiają się w Europie Wschodniej i stanowią znaczną część populacji Złotej Ordy. W wyniku skomplikowanych procesów etnogenetycznych zachodzących w XIII-XIV w. doszło do konsolidacji plemion tureckich i mongolskich Złotej Ordy, obejmujących zarówno wcześniejszych kosmitów tureckich, jak i miejscową ludność fińskojęzyczną. W chanatach, które powstały po upadku Złotej Ordy, szczyt społeczeństwa nazywał się Tatarami, po wejściu tych chanatów do Rosji etnonim „Tatarzy” zaczął przechodzić na zwykłych ludzi. Etnos tatarski ukształtował się ostatecznie dopiero na początku XX wieku. W 1920 r. w ramach RSFSR utworzono Tatarską Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką, od 1991 r. nosi ona nazwę Republiki Tatarstanu.

gospodarka

Pod koniec XIX i na początku XX wieku podstawą tradycyjnej gospodarki Tatarów Wołgi i Uralu była uprawa roli z trzema polami w regionach leśnych i leśno-stepowych oraz systemem odłogowania na stepie. W XIX wieku ziemię uprawiano pługiem dwuzębnym i pługiem ciężkim Saban. zaczęto je zastępować bardziej zaawansowanymi pługami. Głównymi uprawami były żyto ozime i pszenica jara, owies, jęczmień, groch, soczewica itp. Hodowla zwierząt w północnych rejonach Tatarów odgrywała podrzędną rolę, tutaj miała charakter kramowo-pastwiskowy. Hodowali małe bydło, kurczaki, konie, których mięso służyło do jedzenia, Kryashenowie hodowali świnie. Na południu, w strefie stepowej, hodowla zwierząt nie ustępowała rolnictwu, miejscami miała intensywny charakter półkoczowniczy – przez cały rok wypasano konie i owce. Hodowano tu także drób. Ogrodnictwo wśród Tatarów odgrywało rolę drugorzędną, główną uprawą były ziemniaki. W strefie stepowej rozwinęło się pszczelarstwo i uprawa melonów. Łowiectwo jako zawód było ważne tylko dla Uralu Miszarów, rybołówstwo miało charakter amatorski, a jedynie na rzekach Ural i Wołga było komercyjne. Wśród rzemiosł Tatarów znaczącą rolę odgrywała obróbka drewna, obróbka skóry, szycie złota wyróżniały się wysokim poziomem umiejętności, rozwijało się tkactwo, filcowanie, filcowanie, kowalstwo, jubilerstwo i inne rzemiosła.

tradycyjne stroje

Tradycyjne stroje Tatarów szyto z tkanin domowych lub zakupionych. Bielizna męska i damska składała się z koszuli w kształcie tuniki, męskiej prawie do kolan, a damskiej prawie do podłogi, z szeroką falbanką u dołu i haftowanym śliniakiem oraz spodniami z szerokim krokiem. Koszula damska była bardziej zdobiona. Odzież wierzchnią stanowiło wiosło z solidnie dopasowanym tyłem. Składała się z koszulki bez rękawów lub z krótkim rękawem, damska była bogato zdobiona, na koszulę panowie zakładali długą, obszerną szatę, gładką lub w paski, przepasaną szarfą. W chłodne dni nosili pikowane lub futrzane płaszcze, futra. W drodze zakładają futro z prostym tyłem i szarfą lub czekmenem tego samego kroju, ale z materiału. Nakryciem głowy mężczyzn była jarmułka Różne formy, na nią w chłodne dni zakłada się futrzaną lub pikowaną czapkę, a latem filcową czapkę. Czapki damskie były bardzo różnorodne – bogato zdobione kapelusze różnego typu, narzuty, kapelusze przypominające ręczniki. Kobiety nosiły dużo biżuterii - kolczyki, wisiorki do warkoczy, ozdoby na klatkę piersiową, baldryki, bransoletki, srebrne monety były szeroko stosowane w produkcji biżuterii. tradycyjne poglądy obuwiem były skórzane ichigi oraz buty z miękką i twardą podeszwą, często szyte z kolorowej skóry. Obuwie robocze to buty łykowe w stylu tatarskim, które noszono z białymi suknnymi pończochami, oraz Mishary z onuchami.

Tradycyjne osady i mieszkania

Tradycyjne wsie tatarskie (auls) usytuowane były wzdłuż sieci rzecznej i komunikacji transportowej. W strefie leśnej ich układ był odmienny – cumulusowy, gniazdujący, nieuporządkowany, wsie wyróżniały się zatłoczoną zabudową, nierównymi i skomplikowanymi ulicami oraz obecnością licznych ślepych zaułków. Budynki znajdowały się wewnątrz osiedla, a ulicę tworzył ciągły rząd głuchych płotów. Osady stref leśno-stepowych i stepowych wyróżniały się uporządkowaniem zabudowy. W centrum osady znajdowały się meczety, sklepy, publiczne stodoły zbożowe, szopy przeciwpożarowe, budynki administracyjne, mieszkały tu rodziny zamożnych chłopów, duchownych i kupców.
Majątek podzielono na dwie części - podwórko przednie z mieszkaniami, magazynami i pomieszczeniami dla bydła oraz podwórko za domem, gdzie znajdował się ogród, klepisko z prądem, stodoła, plewy, łaźnia. Zabudowa osiedla była rozmieszczona losowo lub zgrupowana w kształcie litery U, L, w dwóch rzędach itp. Budynki wzniesiono z drewna, z przewagą konstrukcji zrębowej, ale zdarzały się też budynki o konstrukcji glinianej, ceglanej, kamiennej, adobe, szachulcowej. Mieszkanie było trzyczęściowe - chata z baldachimem lub dwuczęściowe - chata z baldachimem, zamożni Tatarzy mieli pięć ścian, krzyże, domy dwu-, trzypiętrowe ze spiżarniami i ławkami na parterze. Dachy były dwu- lub czterospadowe, kryte deskami, gontem, słomą, trzciną, czasem pokrywane gliną. Przeważał układ wnętrz typu północno-środkowo-rosyjskiego. Piec umieszczono przy wejściu, wzdłuż przedniej ściany ułożono prycze z miejscem honorowym „wycieczka” pośrodku, wzdłuż linii pieca, mieszkanie przedzielono przegrodą lub zasłoną na dwie części: część żeńską - kuchnia i część męska - pokój gościnny. Piec był typu rosyjskiego, czasem z kociołkiem, wlewanym lub podwieszanym. Odpoczywały, jadły, pracowały, spały na pryczach, w rejonach północnych skracano je i uzupełniano ławami i stołami. Miejsca do spania ogrodzono zasłoną lub baldachimem. Haftowane wyroby z tkaniny odgrywały ważną rolę w projektowaniu wnętrz. W niektórych rejonach wystrój zewnętrzny mieszkań był bogaty – rzeźby i polichromie.

Żywność

Podstawą żywienia była żywność mięsna, nabiałowa i roślinna – zupy doprawiane kawałkami ciasta, kwaśny chleb, ciasta, naleśniki. Mąka pszenna stosowany jako dressing do różnych potraw. Popularnością cieszyły się domowe makarony, gotowane w bulionie mięsnym z dodatkiem masła, smalcu i kwaśnego mleka. Do smacznych dań należały baursaki, czyli kulki z ciasta gotowane na smalcu lub oleju. Różnorodne były kaszki z soczewicy, grochu, kaszy jęczmiennej, prosa itp. Używano różnych mięs – wśród Misharów popularna była jagnięcina, wołowina, drób, końska. Na przyszłość przygotowali tutyrma - kiełbasę z mięsem, krwią i zbożami. Beleshi robiono z ciasta z nadzieniem mięsnym. Produkty mleczne były różnorodne: katyk – specjalny rodzaj kwaśnego mleka, śmietana, kort – ser itp. Jadano mało warzyw, ale już od końca XIX wieku. ziemniaki zaczęły odgrywać znaczącą rolę w żywieniu Tatarów. Napojami była herbata, ayran – mieszanina katyku i wody, uroczystym napojem był szirbet – z owoców i miodu rozpuszczonego w wodzie. Islam przewidywał zakazy dietetyczne dotyczące wieprzowiny i napojów alkoholowych.

organizacja społeczna

Do początków XX wieku dla stosunków społecznych niektórych grup Tatarów charakterystyczny był podział plemienny. W zakresie relacji rodzinnych odnotowano przewagę rodziny małej, z niewielkim odsetkiem rodzin dużych, obejmujących 3-4 pokolenia pokrewieństwa. Nastąpiło unikanie mężczyzn przez kobiety, kobiece odosobnienie. Ściśle przestrzegano izolacji męskiej i żeńskiej części młodzieży, status mężczyzny był znacznie wyższy niż kobiety. Zgodnie z normami islamu panował zwyczaj poligamii, bardziej charakterystyczny dla zamożnej elity.

Kultura duchowa i tradycyjne wierzenia

Dla obrzędów weselnych Tatarów charakterystyczne było to, że rodzice chłopca i dziewczynki zgodzili się na małżeństwo, zgoda młodych uznawana była za opcjonalną. Podczas przygotowań do ślubu krewni młodej pary omawiali wysokość ceny panny młodej płaconej przez stronę pana młodego. Istniał zwyczaj porywania panny młodej, co chroniło ją przed płaceniem ceny panny młodej i kosztownych wydatków weselnych. Główny ceremonie ślubnełącznie z uroczystą ucztą odbywały się w domu panny młodej bez udziału młodych. Młoda kobieta pozostawała z rodzicami do czasu zapłaty ceny panny młodej, a jej przeprowadzka do domu męża była czasami opóźniana do narodzin pierwszego dziecka, co również było wyposażone w wiele rytuałów.
Kultura świąteczna Tatarów była ściśle związana z religią muzułmańską. Najważniejszymi świętami były Korban gaet – ofiara, Uraza gaet – zakończenie 30-dniowego postu, Maulid – urodziny proroka Mahometa. Jednocześnie wiele świąt i rytuałów miało charakter przedislamski, związany np. z cyklem prac rolniczych. Wśród Tatarów Kazańskich najważniejszym z nich był sabantuy (saban - „pług”, tui - „wesele”, „święto”) obchodzony wiosną przed czasem siewu. W jego trakcie odbywały się zawody w bieganiu i skokach, narodowy keresz w zapasach i wyścigach konnych oraz przyrządzano zbiorowe poczęstunki owsianką. Wśród ochrzczonych Tatarów tradycyjne święta datowane były na kalendarz chrześcijański, ale zawierały także wiele elementów archaicznych.
Wierzono w różne duchy nadrzędne: wody - suanazy, lasy - shurale, ziemie - tłuszcz anasa, brownie oyase, stodoła - abzar iyase, wyobrażenia o wilkołakach - ubyr. W gajach, które nazywano keremetami, modlono się, wierzono, że mieszka w nich zły duch o tym samym imieniu. Były pomysły na temat innych złych duchów - dżinów i peri. O pomoc rytualną zwrócili się do yemchi - tak nazywali się uzdrowiciele i uzdrowiciele.
Folklor, piosenka i sztuka tańca związane z użyciem instrumentów muzycznych – kurai (takich jak flet), kubyz (harfa ustna), z czasem akordeon stał się powszechny.

Bibliografia i źródła

Bibliografie

• Kultura materialna Tatarzy Kazańscy (obszerna bibliografia). Kazań, 1930./Worobiev N.I.

Prace ogólne

• Tatarzy Kazańscy. Kazań, 1953./Worobiev N.I.
• Tatarzy. Nabierieżnyje Czełny, 1993. / Iskhakov D.M.
• Narody europejskiej części ZSRR. T.II / Ludy świata: Eseje etnograficzne. M., 1964. S.634-681.
• Ludy regionów Wołgi i Uralu. Eseje historyczne i etnograficzne. M., 1985.
• Tatarzy i Tatarstan: podręcznik. Kazań, 1993.
• Tatarzy środkowej Wołgi i Uralu. M., 1967.
• Tatarzy // Narody Rosji: Encyklopedia. M., 1994. S. 320-331.

Wybrane aspekty

• Rolnictwo Tatarów środkowej Wołgi i Uralu w XIX-początku XX wieku. M., 1981./Khalikov N.A.
• Pochodzenie narodu tatarskiego. Kazań, 1978./Khalikov A.Kh.
• Tatarzy i ich przodkowie. Kazań, 1989./Khalikov A.Kh.
• Mongołowie, Tatarzy, Złota Orda i Bułgaria. Kazań, 1994./Khalikov A.Kh.
• Strefy etniczno-kulturowe Tatarów regionu środkowej Wołgi. Kazań, 1991.
• Współczesne rytuały narodu tatarskiego. Kazań, 1984./Urazmanova R.K.
• Etnogeneza i główne kamienie milowe w rozwoju Tatarów-Bułgarów // Problemy językowoetnohistorii narodu tatarskiego. Kazań, 1995./Zakiev M.Z.
• Historia Tatarskiej ASRR (od czasów starożytnych do współczesności). Kazań, 1968.
• Osadnictwo i liczebność Tatarów w regionie historyczno-etnograficznym Wołgi i Uralu w XVIII-XIX wieku. // Etnografia radziecka, 1980, nr 4. / Iskhakov D.M.
• Tatarzy: etnos i etnonim. Kazań, 1989./Karimullin A.G.
• Rękodzieło prowincji Kazań. Wydanie. 1-2, 8-9. Kazań, 1901-1905./Kosolapow V.N.
• Ludy środkowej Wołgi i Południowy Ural. Etnogenetyczne spojrzenie na historię. M., 1992./Kuzeev R.G.
• Terminologia pokrewieństwa i właściwości wśród Tatarów-Miszarów w Mordowskiej ASRR // Materiały na temat dialektologii tatarskiej. 2. Kazań, 1962./Mukhamedova R.G.
• Wierzenia i rytuały Tatarów Kazańskich, ukształtowane bez wpływu ich sunnickiego mahometanizmu na życie // Zachodnio-Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne. T. 6. 1880./Nasyrov A.K.
• Pochodzenie Tatarów Kazańskich. Kazań, 1948.
• Tatarstan: interesy narodowe (esej polityczny). Kazań, 1995./Tagirov E.R.
• Etnogeneza Tatarów regionu Wołgi w świetle danych antropologicznych // Materiały Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR. Nowy ser. T.7 .M.-L., 1949./Trofimova T.A.
• Tatarzy: problemy historii i języka (Zbiór artykułów na temat problemów historii językowej, odrodzenia i rozwoju narodu tatarskiego). Kazań, 1995./Zakiev M.Z.
• Islam a ideologia narodowa narodu tatarskiego // Pogranicze islamsko-chrześcijańskie: wyniki i perspektywy badań. Kazań, 1994./Amirkhanov R.M.
• Mieszkanie wiejskie Tatarskiej ASRR. Kazań, 1957./Bikchentaev A.G.
• Rzemiosło artystyczne Tatarów dawniej i dziś. Kazań, 1957./Worobiev N.I., Busygin E.P.
• Historia Tatarów. M., 1994./Gaziz G.

Oddzielne grupy regionalne

• Geografia i kultura grup etnograficznych Tatarów w ZSRR. M., 1983.
• Teptyari. Doświadczenie badań etnostatystycznych // Etnografia radziecka, 1979, nr 4. / Iskhakov D.M.
• Tatarzy Mishari. Badania historyczne i etnograficzne. M., 1972./Mukhamedova R.G.
• Tatarzy Czepetsk (Krótki esej historyczny) // Nowość w badaniach etnograficznych narodu tatarskiego. Kazań, 1978./Mukhamedova R.G.
• Kryashen Tatarzy. Studium historyczne i etnograficzne kultury materialnej (połowa XIX-początek XX w.). M., 1977./Mukhametshin Yu.G.
• Do historii ludności tatarskiej Mordowskiej ASRR (o Miszarach) // Tr.NII YALIE. Wydanie 24 (źródło ser.). Sarańsk, 1963./Safgaliyeva M.G.
• Baszkirowie, Meshcheryakowie i Teptyarowie // Izv. Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne.T.13, wydanie. 2. 1877./Uyfalvi K.
• Tatarzy Kasimowscy. Kazań, 1991./Sharifullina F.M.

Publikacja źródeł

• Źródła do historii Tatarstanu (XVI-XVIII w.) Księga 1. Kazań, 1993.
• Materiały dotyczące historii narodu tatarskiego. Kazań, 1995.
• Dekret Ogólnorosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarzy Ludowych w sprawie utworzenia Autonomicznej Tatarskiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej // Zebrany. legalizacje i zarządzenia rządu robotniczo-chłopskiego. Nr 51. 1920.

Przeczytaj dalej:

Karin Tatarzy- grupa etniczna zamieszkująca wieś Karino, powiat Słobodzki, obwód kirowski. i pobliskie osady. Wierzący są muzułmanami. Być może mają wspólne korzenie z Besermenami (V.K. Semibratovami) zamieszkującymi terytorium Udmurcji, jednak w przeciwieństwie do nich (mówiących w języku udmurckim) mówią dialektem języka tatarskiego.

Iwka Tatarzy- mityczna grupa etniczna, o której wspomina D. M. Zacharowa na podstawie danych folklorystycznych.

Wiadomości z Rosji

25.01.2015

I. Rosyjscy muzułmanie.

Muzułmanie stanowią jedną szóstą masy ludzkiej zwanej narodem rosyjskim, co szósty w armii i na tyłach, dlatego w czasach odbudowy państwowości rosyjskiej, gdy zniesione zostaną wszelkie ograniczenia, rola trzydzieści milionów muzułmanów może być bardzo znaczące, ponieważ może wpłynąć na jakieś rozwiązanie naszych historycznych zadań.

Dlatego uważamy, że nadszedł czas na zapoznanie społeczeństwa rosyjskiego z nastrojami, pragnieniami i poglądami politycznymi muzułmanów.

Muzułmanie nie są narodem, ale wieloma narodami, połączonymi jedną religią i jedną kulturą Wschodu, którą otrzymali wraz z religią ze Wschodu, z Arabii, dlatego islam sam w sobie urzeczywistnił braterstwo narodów, spajanych wspólną ideą .


Islam to Wschód, ten Wschód, którego piętno odcisnęło się także na pomnikach rosyjskiej starożytności – spójrzcie na kopuły – na turbany św. Bazylego Błogosławionego, na portrety Godunowa i Jana Groźnego, tego surowego Chana w jarmułko, pamiętaj, że Yauza i Bałczug nadal istnieją w Moskwie - a zrozumiesz, że związek Rosji z tataryzmem nie jest przypadkiem ani kaprysem historii.

- „Tatarzy na Rusi!” - od końca do końca na całą Ruś przekazano budzącą grozę wiadomość, pogrążającą się w strachu i przygnębieniu poszczególnych książąt. Tatarzy po raz pierwszy przybyli z Batu w 1238 r., a wielu z nich pozostało na Rusi jako wojownicy, strażnicy skarbu książęcego. Potem często powtarzały się najazdy tatarskie, a okrutni zdobywcy za każdym razem znakowali ogniem i mieczem wizytę w matce rosyjskich miast.

Chan Chanibek zajął Moskwę (Janibek – red.). Żelazny Kulawy Khan Timur (Amir Timur – red.) oszczędził Moskwę i pod groźbą śmierci zabronił swoim żołnierzom wjazdu do stolicy. Rusę oszczędzili Khan Edigey i Safa-Bey, i tylko Devlet-Girey pod wodzą Iwana Groźnego, pomszcząc ambasadorów zabitych przez Iwana Groźnego, spalił Moskwę.

Przez cały ten okres Tatarzy nie raz byli sojusznikami tego czy innego konkretnego księstwa i niczym wolni wojownicy z zawodu z zawodu, znajdowali wady przy każdej okazji, aby prowadzić wojnę, wykorzystując odwieczne wojny między walczącymi określonymi książętami.

Tatarzy zaszczepili Rosjanom swoją organizację wojskową, zarazili ich duchem agresywnego awanturnictwa i sami zostali pokonani, zniewoleni i wchłonięci przez przerośnięte państwo rosyjskie.

Ludy podbitego chana zniknęły, przekształciły się, inne uległy rusyfikacji, ale narody pozostały i przez wieki przyjęły rosyjską kulturę państwową, zachowały wiarę swoich ojców i kulturę duchową Wschodu.

Wszystkie narody tureckie wchodzące w skład państwa rosyjskiego są zjednoczone pod wspólnym sztandarem rosyjskiego islamu, traktując islam nie jako religię, ale jako dyscyplinę kulturową, która łączy plemiona pokrewne duchem.

Setki lat spędzonych w pokojowej pracy ramię w ramię z Tatarami nauczyły Rosjan wierzyć i szanować swoich muzułmańskich braci.

Chanowie walczyli z carami, ale teraz nie ma chanów, nie ma carów, są narody, jest związek narodów rosyjskich - a wśród nich są muzułmanie.

Razem z narodem rosyjskim znosili wszelkie trudy życia pod jarzmem, znosząc wszystkie ciosy, jakie rozwiązły romantyzm zadał poddanym narodom.

Muzułmanom odebrano najbogatsze ziemie na Syberii, w Kazaniu, na Wołdze, na Kaukazie i Zakaukaziu, na Krymie i w Turkiestanie. Ogromne majątki Romanowów, wszystkie te majątki przynależne i gabinetowe, miliony akrów zrabowanej ziemi utworzą teraz ludowy fundusz ziemski.

Muzułmanów prześladowano ze względu na wiarę i zwyczaje ze względu na swoje pochodzenie, a mimo to masy muzułmańskie były najbardziej lojalne i służyły interesom Rosji, często poświęcając wszystko, co drogie i nigdy nie zdradzając narodu rosyjskiego.

Rząd rosyjski płacił za wierność podłością: zamykał szkoły, placówki oświatowe, tłumił wszelkie przejawy samoświadomości i robił to, co lojalny islam połączył się z narodem rosyjskim i wraz z nim wyrzekł się reżimu zdrady i handlu sumieniem.

II. Religia i życie.

Religia muzułmanów, islam czy mahometanizm (nazwana na cześć założyciela tej religii i jej proroka Mahometa) to nie tylko idealistyczna nauka, ale kodeks praw, który przewiduje prawie wszystkie zjawiska codziennego życia i służy najróżniejszym aspektom życia . Obejmuje to prawo zwyczajowe (adat), zbiór przepisów kościelnych (szariat), podstawy organizacji wojskowej i cywilnej i wiele więcej.

Tatarzy są religijni, trzeźwi i bardzo pracowici. Życie wsi tatarskiej niewiele różni się od rosyjskiej: to samo prymitywne gospodarstwo domowe, ten sam znak bezrolności i ucisku, ale nie ma karczm, nie ma brudu, Tatarzy są czyści, a umiejętność czytania i pisania jest obowiązkowa dla dzieci obojga płci. Każdy ma prawo uczęszczać do szkoły tatarskiej, bez względu na wiek i zajmowane stanowisko. Szkoły, madrasy i mekteby zapewniały głównie dotychczasową edukację elementarną: czytanie, pisanie, podstawy Koranu i jego interpretację.

Szkoły rosyjskie typu „ministerialnego” dawały bardzo mało, a rząd nie pozwalał na tworzenie szkół innego typu.

Tatarzy jednak uparcie dążyli do światła, walczyli o prawo do nauki i na tej podstawie ich historia jest historią prześladowań i kar.

Przez długi czas jedynymi stosunkowo oświeconymi ludźmi we wsi tatarskiej byli wyłącznie spowiednicy, czyli mułłowie i imamowie. Byli wśród ludu, nauczali ludzi tego wszystkiego, co sami wiedzieli i stali na straży religii.

W islamie nie ma „duchowieństwa” w sensie chrześcijańskim, nie ma takiej klasy. Mułłą może być każdy muzułmanin, a syn mułły nie różni się od syna rolnika czy rzemieślnika. Religia i sposób życia są ze sobą ściśle powiązane, co być może wyjaśnia stabilność i cechy moralne islamu.

Muzułmanie żyją w dobrosąsiedzkich stosunkach ze swoimi sąsiadami i nie okazują wrogości wobec narodów innych wyznań. Osobne tragiczne nieporozumienia, jak starcia ormiańsko-tatarskie na Zakaukaziu, można częściowo wytłumaczyć brakiem kultury rdzennej ludności, częściowo warunkami ekonomicznymi, ale głównie złośliwą prowokacją starego carskiego rządu, jego popleczników i sług.

Do tej pory Europejczycy mieli głębokie przekonanie, że islam jako religia jest hamulcem utrudniającym muzułmanom angażowanie się w kulturę. Jest to prawdą, o ile, ogólnie rzecz biorąc, każda religia jest konserwatywna.

Nauki islamu są zasadniczo elastyczne i w duchu głęboko demokratyczne. Społeczności republikańskie istniały wśród starożytnych Arabów, rządzonych przez wybranych szejków. Starożytny kalifat był republiką, w której kalif był prezydentem, a ludzie, którzy z łatwością obalili kalifów, pozostali panem kraju. Islam i przylegająca do niego kultura arabsko-turecka nie znają arystokracji jako kasty; ani Arabowie, ani Turcy nie mieli i nie mają uprzywilejowanych stanów: ani szlachta, ani książęta, ani duchowieństwo.

Islam patronował nauce, literaturze, sztuce, a w epoce mauretańskiego rozkwitu sztuka i nauka osiągnęły granice wysokiego rozwoju.

Ani w Koranie, ani w innych pisanych księgach prawnych nie ma żadnych tendencji sprzecznych z kulturą, a wszelkie reformy polityczne i społeczne z punktu widzenia islamu można jedynie przyjąć z zadowoleniem.

Wszelkie odniesienia do nietolerancji islamu w związku ze wskazaniami na bezwładność poszczególnych plemion nie wytrzymują poważnej krytyki, gdyż inercja ta nie pochodzi od islamu, ale od imperialistycznej polityki pańszczyźnianej narodów, wśród których żyją muzułmanie.

Rosyjski chłop nie zna islamu, jednak w masie nie przewyższa żadnego Tatara. Władza królewska trzymała ich obu w tajemnicy niewiedzy.

III. Ziemia i wolność.

Każdy, kto chce studiować historię rosyjskiego islamu na przestrzeni ostatnich dwóch stuleci, może to zrobić bez zaglądania do Rosji. Wystarczy odwiedzić Persję i Turcję, wystarczy przejechać anatolijską koleją z Konstantynopola do Konyi, a poznacie historię dwóch wieków prześladowań i lepiej niż jakiekolwiek dokumenty poznacie kwestię ziemi rosyjskiego islamu.

Na stacji Gajdar Pasza, zanurzonej w zieleni, patrzącej w lazurowe lustro Bosforu, wśród malowniczego tłumu wędrują tępe, wychudzone szmatławce w owczych kapeluszach. Za grosze wywożą bagaże i ładunki i znów stoją pod murami, ponurzy i głodni. Są to „Urus Muhajirs”, uchodźcy z Rosji, Tatarzy krymscy.

Krymczycy trzykrotnie masowo uciekali do Turcji. Po raz pierwszy w czasach aneksji Krymu do Rosji, kiedy Katarzyna II jednym machnięciem ręki „przyznała” setki tysięcy akrów ziemi swoim ulubieńcom Potiomkinowi, Bułhakowowi, Zubowowi, Zotowi i przystojny Phanariots Caccioni, Revelioti i inni. „Bierzcie tyle, ile oko widzi” – powiedziała królowa greckiemu Kachioni, a on wspinając się na Chatyrdag, wskazał ręką na bielący w oddali Bazar Karasu i otrzymał około stu tysięcy akrów. Królowa raczyła śmiać się, ale nie smucić się z powodu Tatarów, pisząc o nich do Potiomkina dosłownie:

„Ponieważ ci Tatarzy nie są szlachtą, nie mogą mieć własnych ziem”.

„Ci Tatarzy”, zamieniwszy się w żebraków, w 1791 r. w liczbie około stu tysięcy udali się do Turcji.

Kwitnąca, gęsto zaludniona kraina, z wzorowymi ogrodami, pastwiskami, jedwabnikami, pasiekami i gospodarstwami mlecznymi, zamieniła się w pustynię. „Chłopi państwowi”, którymi nowi właściciele ziemscy zasiedlili te ziemie, uciekli.

Po wojnie krymskiej toczącej się w latach 1853-1855 rząd rosyjski, zakładając stowarzyszenia misyjne, próbował wychować kolejne dwa tysiące Tatarów, którzy w 1861 roku opuścili wszystko i uciekli do Turcji. I wreszcie w 1901 roku, doprowadzony polityką rusyfikacyjną do rozpaczy, kolejnych pięćdziesiąt tysięcy Tatarów wyjechało do Turcji. Rząd, pozbywając się gruntów prywatnych, przejął nawet ziemie „waqf”, aby Tatarzy nie mogli z dochodów z tych gruntów budować szkół i schronisk.

Pierwsi emigranci zostali osadzeni przez Turków w Dobrudży, a kiedy Dobrudża przeszła do Rumunii, Tatarzy tam pozostali i nadal żyli w miarę. Ci późniejsi, osiedleni w Azji M., żyją w biedzie. Wielu zmarło na gorączkę, inni zmarli podczas budowy drogi anatolijskiej.

„Z Stambułu do Bagdadu można przejść od jednego grobu Tatarów do drugiego”.

A na Krymie garstka bezrolnych dożywa swoich dni w ciężkiej pańszczyźnie, w zgromadzeniu i jako robotnicy rolni na ziemiach specyficznych, gabinetowych i szlacheckich Romanowów.

Oto cała kwestia agrarna Tatarów krymskich.

Ekspres Anatolii pędzi brzegiem Bosforu i zatrzymuje się na stacji Gebze, gdzie na nagich zboczach gromadzą się chaty żebraków. Mieszkają tu Turkmeni i Sartowie z Turkiestanu. Mieli miliony akrów ziemi, ale rząd rosyjski zdecydował się „oczyścić” tę ziemię z tubylców. Miliony akrów uznano za gabinet i państwo, a najgrubszy fragment, oaza Murgab-Ali, okazała się należeć do króla i utworzyła wielomilionową „suwerenną posiadłość Murghab”. To samo stało się z Kirgizami, którzy uciekli do Chin, i Turkmenami, którzy uciekli do Persji.

Oto historia kwestii agrarnej w Turkiestanie.

Od stacji Gebze do Ismit na 14 stacjach można zapoznać się z historią górali kaukaskich. Na prawo i na lewo od linii kolejowej znajdują się saklis Abadzechów, Tavlinów, Adigojów, Awarów i aulów czerkieskich.

Na stacjach - beszmety, kapelusze, gardłowy dialekt. Porozmawiaj z nimi i posłuchaj, jak ich przodkowie zostali wyrzuceni z Awalowskiego „Borjom”, co zostało „Wysoce przyznane” wielkiemu księciu Michaiłowi Nikołajewiczowi. Posłuchaj, jak oczyszczono obszary Abrau, gdzie teraz pieni się musujące Durso. Dowiesz się, jak ziemie zostały wyobcowane w regionie Batumi, gdzie obecnie znajdują się plantacje herbaty Chakvin, kopalnie ołowiu i miedzi w regionie Murgul oraz najbogatsze ziemie „państwowe”. Dowiedz się, skąd wzięły się bezcenne posiadłości wielkich książąt, rozproszone po całym Kaukazie.

Piętnaście lat temu książę Aleksander z Oldenburga upodobał sobie ziemię w traktie Gagra. Od Suchum zażądano dwóch kompanii żołnierzy z trzema działami, region Gagry uznano za „własność państwową”, a sama Gagra stała się własnością księcia, który założył tam kurort i pałac, a Abchazów nago wypędzono do brzegu, skąd wsiedli na łodzie i feluki i udali się do Azji Mniejszej.

Marcowa burza zrobiła swoje, a Morze Czarne dało schronienie kilkuset mężczyzn, kobiet i dzieci na gościnnym dnie.

Ci, którzy przeżyli, dotarli do wybrzeża Turcji, a następnie trafili do Eskisheer, gdzie pracują przy wydobyciu „piany morskiej” w kopalniach Bes-Tepe. Ciężka praca nie daje grosza i wymaga wielkich poświęceń.

W Smyrnie, Alasher, Karagissar, Konya, na dzikim Gok-Dag, rosyjscy „Muhajirowie” wiodą wszędzie głodną egzystencję, której jedyną winą jest to, że rosyjscy carowie i ich słudzy lubili miliony akrów ziem muzułmańskich.

Na tym polega istota kwestii agrarnej rosyjskich muzułmanów i kiedy opowiadają mi o statystykach cyfrowych, nie słucham dobrze, bo pamiętam moją podróż do Turcji, widzę wymierające pozostałości plemion, pamiętam bogatych obszary kulturalne odebrano im i czuję, że to pytanie zostało wypisane ostrym nożem na ludzkim sercu.

Miłość do ojczyzny – och, zrozumiecie to, kiedy przypomnicie sobie, że po tych wszystkich udrękach i eksperymentach na organizacjach ludowych w Rosji pozostało około trzydziestu milionów muzułmanów. To prawda, że ​​​​nie mają ziemi, nie mają koni, nie są właścicielami ziemskimi, ale właścicielami powietrza i nieba, którzy nieustannie walczyli o sprawę rosyjską, o ziemie rosyjskie i o ziemie Romanowów odebrane muzułmanom.

Podam Ci liczby:

W ciągu dwóch stuleci rosyjskim muzułmanom odebrano 41 675 000 akrów ziemi, w tym ziemie syberyjskie.

Prawie czterdzieści dwa miliony akrów. To do tych ziem zgłaszają roszczenia muzułmanie, w kwestii ziemi podzielający całkowicie i jednomyślnie program Partii Socjalistyczno-Rewolucyjnej, ale z zastrzeżeniem: - muzułmanie będą zadowoleni z ziem odebranych im przez wolną Rosję i zwróconych im poza granicami kraju. wojna. Muzułmanie mocno wierzą, że naród rosyjski w osobie swojego Zgromadzenia Ustawodawczego zwróci im ziemie, na których spoczywają szczątki ich dziadków, wierzą w sumienie narodu rosyjskiego i, miejmy nadzieję, nie będą żałować za swoją wiarę.

Muzułmanie twierdzą, że kwestii agrarnej nie można rozwiązać podbojami i przemocą, że cierpiącą Rosję należy teraz chronić, a wszelkie kwestie osobiste, nawet kwestie egzystencjalne, należy odłożyć do Zgromadzenia Ustawodawczego.

Zmuszaj do posłuszeństwa sumieniu!

Muzułmanie to głównie rolnicy i pasterze.

Ziemia jest dla nich chlebem, światłem i siłą. W kwestii ziemi w Zgromadzeniu Ustawodawczym zdecydowanie zajmą wskazane przeze mnie stanowisko. Stanowisko to jest bowiem jedynym pewnym gruntem pod nogami każdego ludu rolniczego.

IV. Przepisy gruntowe.

Praktycznie poważnym pytaniem jest kwestia ilości ziemi wymaganej dla muzułmanów.

Trudno teraz odpowiedzieć na to pytanie ze względu na brak dokładnych danych, ale można śmiało powiedzieć, że ogólnie rzecz biorąc, dla muzułmanów ważne jest zdobycie ziemi na obszarach swojego osadnictwa. A oto dlaczego: muzułmanie, co dziwne, z przekonaniem, że są zacofani, są doskonałymi mistrzami, zwolennikami intensywnej gospodarki, której zasada brzmi:

Najwyższy plon przy najlepszym przetwarzaniu z najmniejszej powierzchni ziemi.

Tatar krymski na swoim południowym wybrzeżu z jednej dziesięciny z winnicy lub plantacji tytoniu uzyskuje większy dochód niż mieszkaniec stepu z dwudziestu pięciu dziesięciny nawet dobrej ziemi.

Na Krymie są sady, które dają do dziesięciu tysięcy rubli dochodu z dziesięciny.

Tę dziesięcinę uprawia jedna rodzina, podczas gdy na stepie rodzina chłopska nie może przetworzyć i zebrać plonów z pięciu akrów zboża bez wynajętej siły roboczej.

Winnice, ogrody, plantacje tytoniu z jednej strony oraz hodowla owiec, bydła i hodowli bydła z drugiej to w przeważającej mierze ulubione sektory gospodarki muzułmanów. Dlatego nie da się rozwiązać problemu agrarnego, oferując mieszkańcowi rasy białej lub Krymczykowi jakąkolwiek ziemię na Syberii, gdzie pod koniec maja nawet owies zamarza na winorośli.

Dlatego muzułmanie stanowczo stoją w kwestii podziału ziemi:

Podział ziemi musi być skoordynowany z prawami terytorialnymi poszczególnych narodów.

Oznacza to, że Krymowie powinni otrzymać ziemie krymskie; Kazań - Kazań; Syberyjczycy to Syberyjczycy. Rybacy wcale nie potrzebują gruntów ornych: dajcie im brzegi tych wód, z których rybołówstwo jest dla nich źródłem utrzymania.

Do tego właśnie dążą muzułmanie w obszarze kwestii agrarnej.

w. poglądy polityczne .

Wśród współczesnego islamu zauważalny jest obecnie wyraźny podział; cały rosyjski islam został podzielony na dwa obozy w kwestii form przyszłej państwowości.

Te dwa nurty: unitaryzm i federalizm. Zwolennicy republiki demokratycznej na poziomie federalnym trzymają się programu przedstawionego na ostatnim Ogólnorosyjskim Kongresie Muzułmanów przez wybitnego federalistę Rasula-Zade'a. Federaliści wychodzą z następujących postanowień:

Nasza przyszła państwowość musi opierać się na dwóch zasadach. Jest to z jednej strony wspólne człowieczeństwo interesów, z drugiej zaś swoboda indywidualnego rozwoju poszczególnych narodowości. Należy zachować i zapewnić specyfikę każdej narodowości. Zachowanie fizjonomii narodowej jest konieczne w interesie całej ludzkości. Kiedy zanikają cechy jakiejkolwiek narodowości, jest to utrata cennych skarbów całej ludzkości.

Każdy naród musi się zorganizować. Islam jest zasadą jednoczącą. Ale jeśli islam jest budynkiem, to niech poszczególne narody muzułmańskie będą pokojami we wspólnym domu. Na przykład ludy tureckie nie powinny wtrącać się w sprawy arabskie. Również małe gałęzie narodu tureckiego mają swoje własne cechy; należy je zachować. Istnieje różnica w dialekcie; mieszkańcy Wołgi mają swoją wspaniałą literaturę, swoich pisarzy, poetów - nie należy o nich zapominać. Ktokolwiek będzie chciał turkifikować Tatarów, obrazi Tatarów.

Szkoła podstawowa powinna być prowadzona w swoim własnym dialekcie, w szkole średniej – jako przedmiotu nauczany powinien być powszechny język turecki. W szkolnictwie wyższym językiem musi być wspólny turecki.

Chcielibyśmy, mówią muzułmańscy federaliści, aby przyszłą formą rządów była republika demokratyczna na zasadzie federalnej, ale dodajemy, że nie chcemy wykorzystywać krytycznej sytuacji państwa rosyjskiego, lecz odkładać rozwiązanie problem do czasu zwołania Zgromadzenia Ustawodawczego.

Zupełnie odmienne stanowisko zajęli zwolennicy jednolitej republiki, których przywódcami są sławny pisarz Gayaz Iskhakov oraz popularny publicysta i powieściopisarz Achmet Bek Tsalikov.

Ich program, w przeciwieństwie do federalistów, stawia strukturę przyszłego państwa nie na rozbicie jedności, ale na zjednoczenie i konsolidację poszczególnych grup narodowych w jedno, zjednoczone i potężne państwo: 1) Rosja powinna być zdecentralizowaną demokratyczną republiką parlamentarną; 2) autonomia kulturowa i narodowa muzułmanów w Rosji musi być gwarantowana przez konstytucję kraju jako instytucji prawa publicznego.

Te dwa nurty zostały jasno wyrażone na ostatnim kongresie muzułmańskim w Moskwie w maju 1917 r., kiedy uchwała federalistyczna została przyjęta przez większość.

Narodowości pochodzenia tureckiego liczy obecnie w Rosji około 25 milionów spośród 30 milionów wszystkich rosyjskich muzułmanów. Spośród nich: a) wschodni: Tatarzy syberyjscy (Turcy), Chińscy Ujgurowie itp.; b) południowe: Turcy, Azerbejdżanie, Turkmeni; c) centralny: Tatarzy, Kirgizi, Baszkirowie, Nogais.

Mówiąc o kształcie przyszłej struktury państwa, należy mieć na uwadze interesy i prawo do samostanowienia nawet najmniejszych narodowości. Co więcej, narodowości te wykazały pokojową gotowość do pracy w sąsiedniej społeczności z narodem rosyjskim.

Stosunek islamu do Rosji można ocenić po przemówieniu końcowym przewodniczącego wspomnianego kongresu.

Kraj, który był naszą macochą, kraj, w którym codziennie obrażano poniżanych i uciskanych muzułmanów, obywateli trzeciej kategorii, stał się teraz naszą ojczyzną. Ten kraj jest w realnym niebezpieczeństwie, a ten stan kraju wymaga od nas szczególnej mądrości. A my, muzułmanie, zgromadzeni tutaj na Ogólnorosyjskim Kongresie Muzułmanów, musimy pokazać, że potrafimy inteligentnie połączyć bezgraniczne oddanie interesom narodu, do którego należymy, z pełną miłości troską o dobro naszej drogiej całości, której nazwa jest wolna Rosja!

Tak zachowują się muzułmanie w trudnych dla Rosji czasach, mając prawo liczyć w przyszłości na wsparcie narodu rosyjskiego.

VI. muzułmański.

Wolna kobieta z Arabii, przodka islamu, nigdy nie zaznała ucisku niewolnictwa rodzinnego, nigdy nie była ozdobą haremu, rzeczą, skromnym naczyniem. Nomadyczne, pełne niebezpieczeństw i bojowych przygód życie umieściło kobietę w szeregach mężczyzn, a w historii Arabii na przestrzeni całego swego biegu pojawiały się imiona poetek, sędziów – „kadine”, wielkich kupców, niczym pierwsza żona wspomina się Mahometa, Khadiję, a nawet kobiety-dowódców i szejków plemiennych z rodzaju Gulnar, Zainab-Sheikh i legendarnej Kara-Fatima. Za kalifów (kalifa – wicekróla Proroka na ziemi) istniała żeńska akademia sztuk pięknych i konserwatorium w Zamarrze, Bagdadzie i Kairze.

Wśród ludów, które przyjęły kulturę arabską – a islam stał się religią nomadów –

kobiety cieszyły się prawami mężczyzn, dopóki ludzie prowadzili koczowniczy tryb życia. Wśród plemion arabskich, wśród naszych i chińskich Kirgizów, wśród Buriatów kobiety nadal mają prawa, a na trwającym kongresie muzułmańskim w Moskwie jest delegat wybrany przez cały okręg kirgiski, nie spośród kobiet, ale z narodu.

Seldżuki utraciły swoje prawa z chwilą osadnictwa osmańskiego, a rosyjska Tatarka otrzymała od nowej kultury terem odosobnienia i braku praw. Na Ruś przybyła Tatarka uzbrojona w kołczan i włócznię na walczącym wielbłądzie jako zwyciężczyni, lecz wieża ją pokonała. Minęło lato, Rosjanka zrzuciła kokoshnik, rozbiła bramy wież i wyszła na światło. Muzułmanka dotychczas siedziała za kratami, czekała na wyzwolenie i zastanawiała się: co jest lepsze – poczekać czy nadrobić zaległości?!

Dziś widzimy kobiety o otwartych twarzach, które głośno mówią o swoich potrzebach, głosują i zabierają głos w sprawach o wielkim znaczeniu politycznym wraz z mężczyznami. Widzimy kobiety-lekarki, prawniczki, nauczycielki.

To prawda, że ​​jest ich niewielu; To prawda, że ​​za plecami tej „setki gwiazd” inteligentnych dziewcząt stoi piętnaście milionów drżących, nie wyzwolonych rosyjskich muzułmanek, ale tama została przerwana, a spontaniczny ruch kobiecy już kruszy odwieczne bariery na swojej drodze.

Zachęcone wydarzeniami, których doświadczyły muzułmanki, postanowiły zerwać z koszmarną przeszłością, narzuconą przez tradycje i duchowieństwo, które arbitralnymi interpretacjami wypaczało przymierze Koranu i szariatu. Według szariatu kobieta cieszy się prawami politycznymi i obywatelskimi; W szariacie nie ma obrzędu hidżabu, który zabraniałby chodzenia z otwartą twarzą.

Współczesne muzułmanki, bez względu na uprzedzenia, wyrzekły się średniowiecznych zasad niewolnictwa. Domagają się takich samych praw jak mężczyźni, zniesienia małżeństw pod przymusem, w wyniku spisku rodziców, zniesienia ceny panny młodej (okupu), co zamienia instytucję małżeństwa w handel.

Chcą zakazać duchowieństwu odprawiania obrzędów małżeńskich wobec dziewcząt poniżej szesnastego roku życia. Wymagają od małżonków przedstawienia zaświadczenia lekarskiego o stanie zdrowia.

Poligamia, jeśli istnieje, musi zostać zniesiona. Przede wszystkim konieczne jest otwarcie kobiecych szpitali i przychodni położniczych oraz szerokie zapewnienie muzułmankom opieki medycznej.

To ostatnie pytanie jest szczególnie poważne, gdyż dotychczas w wielu obszarach, zwłaszcza wśród górali, kobieta była pozbawiona opieki lekarskiej, gdyż nie ma lekarek, a z mężczyznami, zwłaszcza innych wyznań, nie można się skontaktować. Endemiczne epidemie zniszczyły tysiące młode życia z powodu barbarzyńskich zwyczajów, a muzułmanka dotychczas często umierała ofiarą kaprysów „farmakologii tatarskiej”, składającej się z fasoli, zębów końskich, zaklęć i innych śmieci. Wszystkie te żądania muzułmanek, tak elementarne, trzeba będzie z wielkim trudem odzyskać. Tutaj, na kongresie, gdzie mężczyźni są w większości zaawansowani, najlepsi ludzie, żądania kobiet oczywiście spotykają się ze współczuciem i wsparciem, ale jak będą traktowane w odległych slumsach Krymu, Turkiestanu, Zakaukazia?

Gdzie kobieta jest uniwersalnym lekarstwem, gdzie jest żoną na wszystko, gdzie jej przeznaczeniem jest podwórko, warzywnik i kuchnia, gdzie jest głupią niewolnicą?

To pytanie jest bolesne i bolesne, niepokoi zaawansowane muzułmanki, pierwsze pionierki, emancypację ich sióstr.

Na Zakaukaziu jest wielu mułłów – fanatyków, wrogo nastawionych do kobiet i prowadzących okrutną propagandę. Trudno będzie z nimi walczyć; potrzeba lat, aby wprowadzić w życie przynajmniej część kwestii, które rozstrzyga się tutaj w ciągu pół godziny.

w Baku, w Świat muzułmański sytuacja kobiet jest szczególnie trudna. Nawet intelektualistki, lekarki i nauczycielki nie ryzykują pojawienia się w teatrze wśród mężczyzn.

Każdy bogaty tubylec uważa za oznakę dobrego gustu posiadanie jednej lub więcej żon, które nie są muzułmankami. Ci żyją pięknie, jeżdżą wszędzie, jeżdżą do kurortów i za granicę i cieszą się pełnią wolności, i legalne żony giną w złoconych klatkach, pozostawione samym sobie, pod kontrolą męża-despoty, a często jego krewnych.

Od kiedy proces Tagijewa, który okaleczył mężczyznę tylko dlatego, że rozmawiał z żoną, przestał być głośny?

Mądrość Wschodu powiedziała:
- W małżeństwie grób miłości.

I nie tylko miłość, ale także młodość i wolność, i grób wszystkiego, wszystkiego, co ludzkie.

Ludzkie cele, niewolnicza, bestialska, uniwersalna torba podróżna, dobrze odżywiona służba, wszystko, ale nie osoba równa właścicielowi - mężowi, zaczyna się.
Po stronie męża: zwyczaje, społeczeństwo, fałszywe prawa i duchowieństwo. Nic dziwnego, że mówi się: diabeł mieszka w świętych miastach.

Walka będzie ciężka, ale kobieta stanowi wyzwanie; do niej, bardziej niż do kogokolwiek innego, odnosi się proletariacka formuła K. Marksa:

Nie mamy nic do stracenia, bo możemy tylko stracić łańcuchy i odnaleźć cały świat!

Nowy, oświecony muzułmanin, oświecony światłem wolności, zrobi miejsce i miejsce swojej matce, żonie, siostrze i córce, wszystkim tym, którym przez wieki odebrał wszystko: zdrowie, wolność, ciała i dusze, nie dając nic w zamian.

Da, w przeciwnym razie kobieta zmusi go do oddania wszystkiego, co do niej należy, zgodnie ze słowami praw boskich i ludzkich.

Muzułmanka jest na progu i odważnie przekroczy próg.

VII. Muzułmanie i wojna.

„Muzułmanie to historyczni militaryści, podbijający nomadowie, dla których wojna do dziś jest zawodem i najbardziej ukochanym rzemiosłem” – mówi Vambery, ale to nieprawda.

Niewątpliwie wśród dziesiątek plemion muzułmańskich są narody wojownicze, ale kto nazwałby wojowniczymi Tatarami z Wołgi, Syberii i środkowej Rosji?

W średniowieczu, kiedy wszyscy byli dzicy i żądni krwi, organizacja wojskowa Mongołów przyniosła im olśniewające zwycięstwa, jednak czas i kultura zatarły ślady profesjonalnego militaryzmu, a dzisiejsi muzułmanie, z wyjątkiem południowych górali i peryferyjnych Turkmenów, to spokojni rolnicy i pasterze, którym nie marzy się żadne zajęcie obcych terytoriów.

Ich stosunek do wojen Rosji z jej wrogiem zawsze opierał się na świadomości obywatelskiego obowiązku.

W szeregach armii rosyjskiej muzułmanie walczyli z Węgrami, Francuzami, Brytyjczykami, Turkami, Japończykami; w obecnej wojnie walczą z Niemcami, Bułgarami, Turkami.

Zgadzam się, że to ciekawe: walka Słowian z Niemcami i Turkami, której ostatecznym celem jest rozczłonkowanie Turcji i wzniesienie krzyża na Hagia Sophia, a w tej wojnie o ideę słowiańską setki tysięcy muzułmanów giną bez szemrania.

W armii rosyjskiej jest półtora miliona generałów, oficerów i żołnierzy muzułmanów, a ogólne opinie wszystkich:

Muzułmanie to najlepsi żołnierze, uczciwi, idealni, odważni i odporni. Zawsze możesz na nich polegać.

Ponadto w armii rosyjskiej istnieje szereg pułków utworzonych z ochotników muzułmańskich, wolnych od służby wojskowej.
Do wojska przyszli z własnej inicjatywy, na własnych koniach, z własną bronią białą, z tymi warcabami, którymi ich dziadkowie przez wieki bronili wolności rodzimych gór przed zamachami z północy, wschodu i zachodu, z tymi warcabami na zaostrzonych ostrzach, na których widnieją hasła: „Umrzyjmy za wolność gór”.

Przez prawie trzy lata, w najcięższych warunkach, z Austro-Niemcami na czele i z tyłu, za plecami, jeszcze bardziej wrogim jedzeniem mięsa i romantyzmem, ludzie ci dokonywali cudów odwagi, okrywając rosyjską broń chwałą. Deprywacja, głód, okaleczenia i śmierć po złej stronie za sprawę rosyjską – taki jest dziś program realizowany przez rodzime pułki.

Ci górale zapisali wspaniałe karty nieludzkich osiągnięć bojowych i bitew w kampanii 1914 roku na Węgrzech, w Karpatach i Galicji, w 1915 roku nad Dniestrem, nad Prutem, na Bukowinie koło Gayvorony w historii wojskowości; w 1916 r. w okolicach Czertowca, Oknej, koło Izerżan, Tysmenti, Tulumach, Czerniowcach, w 1917 r. – ponownie Karpaty; krwawe bitwy na wzgórzu 625 i koszmarny rumuński epos. Setki bitew i potyczek, w których pułki, dywizje w szalonej i desperackiej odwadze rywalizowały ze sobą.

W ciągu trzech lat wojny tubylcy stracili połowę swoich sił w zabitych i rannych; teraz pułki otrzymały czwarte uzupełnienie. Stosy oficerów i jeźdźców - cała stolica rozkazów wojskowych. Dziś są to wierne wojska wolnej Rosji, żołnierze całego narodu rosyjskiego, to oni w szeregach jej armii odcisnęli swoją krwią oddanie interesom całego narodu, nigdy nie zdradzą narodu Kunaków. Nie potrzebują ziem rosyjskich, nie zamienią nagich skał i kamiennych chat na wszystkie pałace i parki świata. Chcą, żeby uznano ich prawa do gór i tyle. Nie splamili się niczym, a jedyną plamą na tle śniegów historii są jeziora ich krwi, przelanej dawniej za wolność rodzimych gór, a dziś – za honor Rosji.

Ci ludzie nigdy nie wkroczą w rosyjską wolność, ponieważ zdają sobie sprawę, że wolność Rosji jest ich wolnością, przynoszącą realizację ich najcenniejszych myśli i marzeń. A muzułmańscy żołnierze tych pułków, jak wszyscy muzułmanie będący w armii rosyjskiej, będą walczyć tak długo, jak będzie to konieczne dla wolnej Rosji. Ich wymagania:

Świat bez zaborów, ale za to honorowy, chroniący i gwarantujący wolność rozwój kulturowy wszystkie narodowości.

Nie łakną krwi, ale też się jej nie boją i są gotowi ją przelać, jeśli wymaga tego świadomość nieuchronności i obowiązku wobec ojczyzny. Jedyne, czego żądają muzułmanie, to utworzenie pułków muzułmańskich z własnymi oficerami i spowiednikami.

To małe jest ich prawem.

Pod każdym innym względem są to żołnierze rosyjscy, na których Republika Rosyjska zawsze może polegać.

VIII. Wniosek.

Dzisiejsi rosyjscy muzułmanie zrozumieli te formy rządów, które uważają za akceptowalne dla siebie, a w większości muzułmanie są nie mniej świadomi niż, powiedzmy, naród rosyjski.

Wcześniej na Rusi byli Tatarzy – zdobywcy.

Teraz są wolnymi obywatelami, dążącymi do szybkiego przywrócenia pokoju oraz równowagi kulturalnej i zawodowej, aby we współpracy z narodem rosyjskim rozpocząć aktualizację i uszlachetnianie starych form życia i prawa. Tatarzy na Rusi nie są wrogami, ale przyjaciółmi, prawdziwymi przyjaciółmi, którzy nie wbiją Rosji krwią w plecy, ale pomogą jej zagoić rany i utorują drogę do jasnej i dumnej przyszłości wspólnej dla wszystkich narodów rosyjskich, początek który zostanie ustanowiony przez Zgromadzenie Ustawodawcze i przez nie założony.Republika Rosyjska.

Publiczna biblioteka polityczna.Pod redakcją generalną D. Ya Makovsky nr 52

Aleksander Tamaryna. MMuzułmanie na Rusi.Wydanie D. Ya Makovsky
Moskwa, 1917

Wysłany piątek, 06.04.2012 - 08:15 przez Cap

Tatarzy (imię własne - Tatar Tatar, tatar, liczba mnoga Tatarlar, tatarlar) to lud turecki zamieszkujący centralne regiony europejskiej części Rosji, w regionie Wołgi, na Uralu, na Syberii, w Kazachstanie, Azji Środkowej, Xinjiangu, Afganistanie i na Dalekim Wschodzie.

Liczba ludności w Rosji wynosi 5310,6 tys. Osób (spis ludności z 2010 r.) - 3,72% populacji Rosji. Są drugim po Rosjanach największym narodem w Federacji Rosyjskiej. Dzieli się ich na trzy główne grupy etniczno-terytorialne: Tatarzy Wołga-Ural, Syberyjscy i Astrachańscy, czasem wyróżnia się także Tatarów polsko-litewskich. Tatarzy stanowią ponad połowę ludności Republiki Tatarstanu (53,15% według spisu z 2010 roku). Język tatarski należy do podgrupy kypczackiej grupy tureckiej rodziny języków Ałtaju i dzieli się na trzy dialekty: zachodni (Mishar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Wierzący Tatarzy (z wyjątkiem niewielkiej grupy – Kryashenów, którzy wyznają prawosławie) są muzułmanami sunnickimi.

WYKAZ OBIEKTÓW TURYSTYCZNYCH, ZABYTKÓW I WAŻNYCH MIEJSC W KAZANIE I OKOLICACH MIASTA NA WYCIECZKI I ZWIEDZENIA ORAZ ARTYKUŁY O LUDZIACH TATARÓW:

Bułgarski wojownik

Bohater związek Radziecki i poeta tatarski – Musa Jalil

Historia etnonimu

Pierwszy pojawił się etnonim „Tatarzy”. wśród plemion tureckich, które wędrowały w VI-IX wieku na południowy wschód od jeziora Bajkał. W XIII wieku wraz z najazdem mongolsko-tatarskim nazwa „Tatarzy” stała się znana w Europie. W XIII-XIV wieku został rozszerzony na niektóre ludy Eurazji, które były częścią Złotej Hordy.

MUZEUM TUKAY WE WSI KOSHLAUCH - W DOMU WIELKIEGO POETY

Wczesna historia

Początek penetracji plemion tureckojęzycznych na Ural i Wołgę datuje się na III-IV wiek naszej ery. mi. i wiąże się z erą najazdu Hunów i innych plemion koczowniczych na Europę Wschodnią. Osiedlając się na Uralu i Wołdze, dostrzegli elementy kultury lokalnych ludów ugrofińskich i częściowo się z nimi zmieszali. W V-VII wieku nastąpiła druga fala awansu plemion tureckojęzycznych do leśnych i leśno-stepowych regionów zachodniej Syberii, Uralu i Wołgi, związana z ekspansją tureckiego kaganatu. W VII-VIII wieku plemiona bułgarskie przybyły do ​​regionu Wołgi z Morza Azowskiego, które podbiły istniejące tu plemiona ugrofińskie i tureckojęzyczne (w tym prawdopodobnie przodkowie Baszkirowie) i w IX-X wieku stworzyli państwo - Wołga-Kama Bułgaria. Po klęsce Wołgi w Bułgarii w 1236 r. i serii powstań (powstanie Bayana i Dzhiku, powstanie Bachmana) Wołga Bułgaria została ostatecznie zdobyta przez Mongołów. Ludność bułgarska została wyparta na północ (współczesny Tatarstan), zastąpiona i częściowo zasymilowana.

W XIII-XV wieku, kiedy większość plemion mówiących po turecku była częścią Złotej Hordy, nastąpiła pewna transformacja języka i kultury Bułgarów.

Tworzenie

W XV-XVI wieku formacja poszczególne grupy Tatarzy - Środkowa Wołga i Ural (Tatarzy Kazańscy, Miszarowie, Tatarzy Kasimowscy, a także wspólnota podwyznaniowa Kryashens (ochrzczeni Tatarzy), Astrachań, Syberyjczyk, Krym i inni). Tatarzy ze środkowej Wołgi i Uralu, najliczniejsi i posiadający bardziej rozwiniętą gospodarkę i kulturę, pod koniec XIX wieku utworzyli naród burżuazyjny. Większość Tatarów zajmowała się rolnictwem, w gospodarce Tatarów Astrachańskich główną rolę odgrywała hodowla bydła i rybołówstwo. Znaczna część Tatarów była zatrudniona w różnych gałęziach przemysłu rzemieślniczego. Na kulturę materialną Tatarów, która przez długi czas ewoluowała z elementów kultury wielu plemion tureckich i lokalnych, wpływały także kultury ludów Azji Środkowej i innych regionów, a od końca XVI w. wiek - przez kulturę rosyjską.

Gayaz Iskhaki

Etnogeneza Tatarów

Istnieje kilka teorii etnogenezy Tatarów. Trzy z nich są szczegółowo opisane w literaturze naukowej:

Teoria bułgarsko-tatarska

Teoria tatarsko-mongolska

Teoria turko-tatarska.

Przez długi czas za najbardziej uznaną uważano teorię bułgarsko-tatarską.

Obecnie teoria turko-tatarska zyskuje coraz większe uznanie.

PREZYDENT RF MIEDWIEDIEW I PREZYDENT RT MINNIKHANOW

I. SHARIPOVA – REPREZENTACJA ROSJI W MISS WORLD – 2010

Grupy subetniczne

Tatarzy składają się z kilku grup etnicznych – największe z nich to:

Tatarzy Kazańscy (Tat. Kazanly) to jedna z głównych grup Tatarów, której etnogeneza jest nierozerwalnie związana z terytorium Chanatu Kazańskiego. Mówią środkowym dialektem języka tatarskiego.

(ARTYKUŁ OGÓLNY O KAZANIE - TUTAJ).

Tatarzy Mishari (Tat. Mishar) to jedna z głównych grup Tatarów, której etnogeneza miała miejsce na terytorium środkowej Wołgi, Dzikiego Pola i Uralu. Mówią zachodnim dialektem języka tatarskiego.

Tatarzy Kasimowscy (tat. Kachim) to jedna z grup Tatarów, której etnogeneza jest nierozerwalnie związana z terytorium Chanatu Kasimowskiego. Mówią środkowym dialektem języka tatarskiego.

Tatarzy syberyjscy (t. Seber) to jedna z grup Tatarów, której etnogeneza jest nierozerwalnie związana z terytorium Chanatu Syberyjskiego. Mówią wschodnim dialektem języka tatarskiego.

Tatarzy Astrachańscy (tat. Österkhan) to etnoterytorialna grupa Tatarów, której etnogeneza jest nierozerwalnie związana z terytorium Chanatu Astrachańskiego.

Tatarzy Teptyari (Tat. Tiptar) to grupa etniczna Tatarów, znana w Baszkirii.

ubrania bułgarskich dziewcząt

Kultura i życie

Tatarzy posługują się językiem tatarskim podgrupy kipczackiej z grupy tureckiej rodziny ałtajskiej. Języki (dialekty) Tatarów syberyjskich wykazują pewną bliskość języka Tatarów z Wołgi i Uralu. Język literacki Tatarów powstał na bazie dialektu środkowego (kazańsko-tatarskiego). Najstarszym pismem jest runa turecka. Od X w. do 1927 r. używano pisma opartego na alfabecie arabskim, od 1928 r. do 1936 r. używano pisma łacińskiego (yanalif), od 1936 r. do chwili obecnej używano pisma opartego na cyrylicy, choć istnieją już plany przetłumaczyć pismo tatarskie na łacinę.

Tradycyjnym mieszkaniem Tatarów ze środkowej Wołgi i Uralu była chata z bali, ogrodzona płotem od ulicy. Zewnętrzną elewację ozdobiono wielobarwnymi malowidłami. Tatarzy astrachańscy, którzy zachowali część swoich stepowych tradycji pasterskich, mieli jurtę jako letnie mieszkanie.

Każdy naród ma swoje święta narodowe. Tatarskie święta ludowe zachwycają ludzi poczuciem wdzięczności i szacunku dla natury, zwyczajów przodków, siebie nawzajem.

Religijne święta muzułmańskie nazywane są słowem gaet (ayet) (Uraza gaet – święto postu i Korban gaet – święto ofiary). A wszystkie ludowe, niereligijne święta w języku tatarskim nazywane są beyrem. Naukowcy uważają, że to słowo oznacza „wiosenne piękno”, „wiosenne świętowanie”.

Święta religijne nazywane są słowem gayot lub bajram (Uraza-bairam (Ramadan) – święto postu i Korban-bairam – święto ofiary). Święta muzułmańskie wśród Tatarów – muzułmanie to kolektyw poranna modlitwa w którym uczestniczą wszyscy mężczyźni i chłopcy. Następnie należy udać się na cmentarz i pomodlić się przy grobach swoich bliskich. A kobiety i dziewczęta pomagają im w tym czasie w przygotowywaniu smakołyków w domu. W święta (a każde święto religijne trwało kilka dni) chodzili po domach krewnych i sąsiadów z gratulacjami. Szczególnie ważne było odwiedzenie domu rodziców. W dniu święta Korban Bayram ofiary starały się poczęstować mięsem jak największą liczbę osób, stoły pozostawały przykryte przez dwa lub trzy dni z rzędu, a każdy wchodzący do domu, bez względu na to, kim był, miał prawo do leczenia.

Święta Tatarskie

Boz carau

Według starej, starej tradycji wsie tatarskie lokowano nad brzegami rzek. Dlatego pierwszy beirem – „święto wiosny” dla Tatarów, wiąże się z dryfowaniem lodu. Święto to nazywa się boz karau, boz bagu – „oglądać lód”, boz ozatma – odpędzanie lodu, zin kitu – dryfowanie lodu.

Wszyscy mieszkańcy, od starców po dzieci, wyszli, aby popatrzeć na dryfujący lód na brzegu rzeki. Młodzież szła przebrana, z harmonistami. Na pływających kry lodowych układano i zapalano słomę. W błękitnym wiosennym zmierzchu te pływające pochodnie można było zobaczyć z daleka, a za nimi płynęły pieśni.

Młodszy Yau

Pewnego razu wczesną wiosną dzieci pojechały do ​​domu po zboże, masło i jajka. Swoimi telefonami składali właścicielom życzenia i... domagali się poczęstunku!

Z pomocą jednej lub dwóch starszych kobiet dzieci gotowały owsiankę w ogromnym kotle z jedzenia zebranego na ulicy lub w domu. Każdy przyniósł ze sobą talerz i łyżkę. A po takiej uczcie dzieci bawiły się oblewane wodą.

Kyzył Jomorka

Po chwili nadszedł dzień zbierania kolorowych jajek. O takim dniu uprzedzano mieszkańców wsi, a gospodynie farbowały jajka wieczorem – najczęściej w wywarze ze skórek cebuli. Jajka okazały się wielokolorowe - od złotożółtego do ciemnobrązowego, a w wywarze z liści brzozy - różne odcienie Zielony kolor. Dodatkowo w każdym domu wypiekano specjalne kulki z ciasta – bułeczki, precle, a także kupowano słodycze.

Na ten dzień szczególnie czekały dzieci. Matki szyły dla nich torby z ręczników do zbierania jaj. Niektórzy chłopcy szli spać ubrani i obuci, żeby nie tracić czasu na poranne przygotowania, wkładali kłodę pod poduszkę, żeby nie zaspać. Wczesnym rankiem chłopcy i dziewczęta zaczęli spacerować po domach. Ten, który wszedł pierwszy, przyniósł chipsy i rozrzucił je na podłodze - aby „podwórko nie było puste”, czyli aby było na nim dużo żywych stworzeń.

Komiczne życzenia dzieci dla właścicieli wyrażane są w czasach starożytnych - jak za czasów pradziadków. Na przykład coś takiego: „Kyt-kytyyk, kyt-kytyyk, czy dziadkowie są w domu? Czy dadzą ci jajko? Niech wam będzie dużo kurczaków, niech koguty je zdepczą. Jeśli nie dasz jajka, przed twoim domem jest jezioro, tam się utopisz! Zbiórka jaj trwała dwie, trzy godziny, była świetną zabawą. A potem dzieci zebrały się w jednym miejscu na ulicy i bawiły się zebranymi jajkami w różne zabawy.

Ale znowu staje się wszechobecny i kochany ferie wiosenne Tatarski Sabantuy. To bardzo piękne, miłe i mądre święto. Obejmuje różne rytuały i gry.

Dosłownie „Sabantuy” oznacza „Święto Pługu” (saban – pług i tui – święto). Wcześniej obchodzono je przed rozpoczęciem wiosennych prac polowych, w kwietniu, obecnie Sabantuy obchodzone jest w czerwcu – po siewie.

W dawnych czasach przygotowania do Sabantuy trwały długo i starannie - dziewczęta tkały, szyły, haftowały szaliki, ręczniki, koszule ze wzorem narodowym; wszyscy chcieli, aby jej dzieło stało się nagrodą dla najsilniejszego dzhigita - zwycięzcy w krajowych zapasach lub wyścigach. A młodzi ludzie chodzili od domu do domu i zbierali prezenty, śpiewali piosenki, żartowali. Prezenty przywiązywano do długiego słupa, czasem dżigity zawiązywały się zebranymi ręcznikami i zdejmowały je dopiero do końca uroczystości.

Na czas Sabantuy wybrano radę szanowanych aksakalów - przekazano im całą władzę w wiosce, powołano jury, które miało nagrodzić zwycięzców, i strzegli porządku podczas zawodów.

Ruchy społeczno-polityczne lat 80. i 90. XX wieku

Pod koniec lat 80. XX wieku nastąpił w Tatarstanie okres aktywizacji ruchów społeczno-politycznych. Możemy odnotować utworzenie Ogólnotatarskiego Centrum Publicznego (VTOC), pierwszego prezydenta M. Mulyukowa, oddziału partii Ittifak, pierwszej niekomunistycznej partii w Tatarstanie, na której czele stoi F. Bayramowa.

V.V. PUTIN TEŻ STWIERDZA, ŻE W JEGO RODZINIE BYŁY TATARY!!!

ŹRÓDŁO INFORMACJI I ZDJĘĆ:

http://www.photosight.ru/photos/

http://www.ethnomuseum.ru/glossary/

http://www.liveinternet.ru/

http://i48.servimg.com/

Wikipedia.

Zakiev M.Z. Część druga, rozdział pierwszy. Historia badań etnogenezy Tatarów // Pochodzenie Turków i Tatarów. — M.: Insan, 2002.

Encyklopedia tatarska

R. K. Urazmanova. Obrzędy i święta Tatarów z Wołgi i Uralu. Atlas historyczno-etnograficzny narodu tatarskiego. Kazań, Dom Prasowy 2001

Trofimova T. A. Etnogeneza Tatarów z Wołgi w świetle danych antropologicznych. — M., L.: Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1949, s. 145.

Tatarzy (seria „Ludzie i Kultury” RAS). M.: Nauka, 2001. - s. 36.

http://firo04.firo.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

http://www.ljplus.ru/img4/s/a/safiullin/

http://volga.lentaregion.ru/wp-content/

• 233463 wyświetleń

W naszym kraju jest wielu obcych. To nie jest właściwe. Nie powinniśmy być sobie obcy.
Zacznijmy od Tatarów – drugiej co do wielkości grupy etnicznej w Rosji (jest ich prawie 6 milionów).

1. Kim są Tatarzy?

Historia etnonimu „Tatarzy”, jak to często bywało w średniowieczu, jest historią zamętu etnograficznego.

W XI-XII wieku stepy Azji Środkowej zamieszkiwały różne plemiona mongolskojęzyczne: Naimanowie, Mongołowie, Kereici, Merkici i Tatarzy. Ten ostatni wędrował wzdłuż granic państwa chińskiego. Dlatego w Chinach imię Tatarów zostało przeniesione na inne plemiona mongolskie w znaczeniu „barbarzyńców”. Właściwie Chińczycy nazywali Tatarów białymi Tatarami, Mongołowie mieszkający na północy nazywali się czarnymi Tatarami, a plemiona mongolskie zamieszkujące jeszcze dalej, w lasach syberyjskich, nazywano dzikimi Tatarami.

Na początku XIII wieku Czyngis-chan podjął kampanię karną przeciwko prawdziwym Tatarom w odwecie za otrucie ojca. Rozkaz, jaki władca Mongołów wydał swoim żołnierzom, został zachowany: zniszczyć każdego, kto jest wyższy niż oś wozu. W wyniku tej masakry Tatarzy jako siła militarno-polityczna zostali zmieceni z powierzchni ziemi. Ale, jak zaświadcza perski historyk Rashid ad-din, „ze względu na ich niezwykłą wielkość i honorową pozycję inne klany tureckie, z całą różnicą w ich szeregach i nazwach, stały się znane pod ich imieniem i wszystkich nazywano Tatarami”.

Sami Mongołowie nigdy nie nazywali siebie Tatarami. Jednak kupcy Khorezm i arabscy, którzy byli w ciągłym kontakcie z Chińczykami, sprowadzili do Europy nazwę „Tatarzy” jeszcze przed przybyciem tu wojsk Batu-chana. Europejczycy połączyli etnonim „Tatarzy” z grecką nazwą piekła – Tartar. Później europejscy historycy i geografowie używali terminu Tartaria jako synonimu „barbarzyńskiego Wschodu”. Na przykład na niektórych Mapy Europy XV-XVI w. Ruś Moskiewska określana jest jako „Tataria Moskiewska” lub „Tataria Europejska”.

Jeśli chodzi o współczesnych Tatarów, nie mają oni absolutnie nic wspólnego z Tatarami z XII-XIII wieku ani pod względem pochodzenia, ani języka. Wołga, Krym, Astrachań i inni współcześni Tatarzy odziedziczyli jedynie nazwę od Tatarów środkowoazjatyckich.

Współczesny naród Tatarski nie ma jednego korzenia etnicznego. Wśród jego przodków byli Hunowie, Bułgarzy z Wołgi, Kipczacy, Nogais, Mongołowie, Kimakowie i inne ludy turecko-mongolskie. Ale co więcej, na kształtowanie się współczesnych Tatarów wpłynęli ludy ugrofińskie i Rosjanie. Według danych antropologicznych ponad 60% Tatarów ma cechy kaukaskie, a tylko 30% ma cechy turecko-mongolskie.

2. Tatarzy w epoce Czyngisydów

Pojawienie się na brzegach Wołgi Ulus Jochi było kamień milowy w historii Tatarów.

W epoce Czyngisydów Historia Tatarów stał się naprawdę globalny. System administracji państwowej i finansów, poczta (Jamska), odziedziczona przez Moskwę, osiągnęła doskonałość. Ponad 150 miast powstało tam, gdzie ostatnio rozciągały się bezkresne stepy połowieckie. Niektóre z ich nazw brzmią jak bajka: Gulstan (kraina kwiatów), Saray (pałac), Aktobe (białe sklepienie).

Niektóre miasta pod względem wielkości i liczby ludności znacznie przewyższały miasta Europy Zachodniej. Na przykład, jeśli Rzym w XIV wieku liczył 35 tysięcy mieszkańców, a Paryż - 58 tysięcy, to stolica Hordy, miasto Saray, liczyło ponad 100 tysięcy. Według arabskich podróżników w Sarai znajdowały się pałace, meczety, świątynie innych wyznań, szkoły, ogrody publiczne, łaźnie i wodociągi. Mieszkali tu nie tylko kupcy i wojownicy, ale także poeci.

Wszystkie religie Złotej Hordy cieszyły się tą samą wolnością. Według praw Czyngis-chana obrażać religię miało być Kara śmierci. Duchowni poszczególnych wyznań byli zwolnieni z płacenia podatków.

Wkład Tatarów w sztukę wojenną jest bezdyskusyjny. To oni nauczyli Europejczyków, żeby nie zaniedbywać wywiadu i rezerw.
W epoce Złotej Hordy położono ogromny potencjał reprodukcji kultury tatarskiej. Ale Chanat Kazański kontynuował tę drogę głównie dzięki bezwładności.

Spośród fragmentów Złotej Ordy, rozrzuconych wzdłuż granic Rusi, ze względu na bliskość geograficzną największe znaczenie dla Moskwy miał Kazań. Rozłożone na brzegach Wołgi, m.in gęste lasy państwo muzułmańskie było ciekawym zjawiskiem. Jak Edukacja publiczna Chanat Kazański powstał w latach 30. XV wieku iw ciągu krótkiego okresu swojego istnienia zdołał pokazać swoją tożsamość kulturową w świecie islamu.

3. Zdobycie Kazania

120-letnie sąsiedztwo Moskwy i Kazania naznaczone było czternastoma wielkimi wojnami, nie licząc niemal corocznych potyczek granicznych. Jednak przez długi czas obie strony nie próbowały się podbić. Wszystko się zmieniło, gdy Moskwa uświadomiła sobie, że jest „trzecim Rzymem”, czyli ostatnim obrońcą Wiara prawosławna. Już w 1523 r. Metropolita Daniił nakreślił dalszą ścieżkę polityki moskiewskiej, mówiąc: „Wielki książę zajmie całą ziemię kazańską”. Trzy dekady później Iwan Groźny spełnił tę przepowiednię.

20 sierpnia 1552 roku 50-tysięczna armia rosyjska rozłożyła obóz pod murami Kazania. Miasta broniło 35 tysięcy wyselekcjonowanych żołnierzy. Około dziesięciu tysięcy jeźdźców tatarskich ukryło się w okolicznych lasach i niepokoiło Rosjan nagłymi najazdami od tyłu.

Oblężenie Kazania trwało pięć tygodni. Po nagłych atakach Tatarów od strony lasu, armię rosyjską najbardziej dokuczały zimne jesienne deszcze. Przemoknięci wojownicy myśleli nawet, że kazańscy czarodzieje zesłali na nich złą pogodę, którzy według księcia Kurbskiego o wschodzie słońca wyszli na mur i wykonywali wszelkiego rodzaju zaklęcia.

Przez cały ten czas rosyjscy wojownicy pod wodzą duńskiego inżyniera Razmussena kopali tunel pod jedną z kazańskich wież. Prace zakończono w nocy 1 października. W tunelu ułożono 48 beczek prochu. O świcie doszło do ogromnej eksplozji. Straszny był widok – mówi kronikarz – wielu udręczonych zwłok i kalekich ludzi lecących w powietrzu na straszliwej wysokości!
Armia rosyjska rzuciła się do ataku. Królewskie sztandary powiewały już na murach miasta, gdy sam Iwan Groźny podjechał do miasta z pułkami straży. Obecność cara dodała moskiewskim wojownikom nowej siły. Pomimo zaciekłego oporu Tatarów, Kazań kilka godzin później upadł. Po obu stronach zginęło tak wielu ludzi, że w niektórych miejscach stosy ciał sięgały do ​​murów miasta.

Śmierć chanatu kazańskiego nie oznaczała śmierci narodu tatarskiego. Wręcz przeciwnie, to właśnie w Rosji faktycznie ukształtował się naród tatarski, który ostatecznie otrzymał swoją prawdziwie narodowo-państwową formację - Republikę Tatarstanu.

4. Tatarzy w historii i kulturze Rosji

Państwo moskiewskie nigdy nie zamykało się w wąskich ramach narodowo-religijnych. Historycy obliczyli, że wśród dziewięciuset najstarszych rodziny szlacheckie W Rosji Wielkorusi stanowią tylko jedną trzecią, przy czym 300 rodzin pochodzi z Litwy, a pozostałe 300 z ziem tatarskich.

Moskwa Iwana Groźnego wydawała się Europejczykom z Zachodu miastem azjatyckim nie tylko ze względu na niezwykłą architekturę i budowle, ale także ze względu na liczbę mieszkających w niej muzułmanów. Pewien angielski podróżnik, który odwiedził Moskwę w 1557 roku i został zaproszony na ucztę królewską, zauważył, że przy pierwszym stole zasiadał sam car wraz z synami i carami kazańskimi, przy drugim stole metropolita Makary z duchowieństwem prawosławnym, a trzeci stół był w całości zarezerwowany. dla książąt czerkieskich. Poza tym w innych komnatach biesiadowało dwa tysiące szlachetnych Tatarów!

W służbie państwowej zajęli nie ostatnie miejsce. I nie było przypadku, aby Tatarzy w służbie rosyjskiej zdradzili cara moskiewskiego.

Następnie klany tatarskie dał Rosji wielka ilość przedstawiciele inteligencji, wybitni wojskowi oraz osobistości życia publicznego i politycznego. Wymienię przynajmniej kilka nazwisk: Alyabyev, Arakcheev, Achmatowa, Bułhakow, Derzhavin, Milyukov, Michurin, Rachmaninow, Saltykov-Shchedrin, Tatishchev, Chaadaev. Książęta Jusupowa byli bezpośrednimi potomkami królowej Kazania Suyunbike. Rodzina Timiryazevów pochodzi od Ibragima Timiryazeva, którego nazwisko dosłownie oznacza „żelazny wojownik”. Generał Ermołow miał za przodka Arslana-Murza-Yermola. Lew Nikołajewicz Gumilow napisał: „Jestem rasowym Tatarem zarówno po stronie ojca, jak i po stronie mojej matki”. Podpisał się „Arslanbek”, co oznacza „Lew”. Możesz wystawiać na czas nieokreślony.

Na przestrzeni wieków kultura Tatarów została również wchłonięta przez Rosję, a obecnie wiele rodzimych słów tatarskich, artykułów gospodarstwa domowego i potraw kulinarnych weszło do świadomości Rosjanina tak, jakby były ich własnymi. Według Waliszewskiego, wychodząc na ulicę, Rosjanin się ubrał but, armyak, zipun, kaftan, kaptur, czapka. W walce odpuścił pięść. Jako sędzia nakazał założyć skazanego kajdany i daj mu bicz. Wyruszając w daleką podróż, wsiadł do sań stangret. I wstając z sań pocztowych, wszedł do środka tawerna, która zastąpiła starą rosyjską tawernę.

5. Religia Tatarów

Po zdobyciu Kazania w 1552 r. kultura narodu tatarskiego przetrwała przede wszystkim dzięki islamowi.

Islam (w wersji sunnickiej) jest tradycyjną religią Tatarów. Wyjątkiem jest niewielka ich grupa, która w XVI-XVIII wieku przeszła na prawosławie. Tak sami siebie nazywają: „Kryashen” – „ochrzczeni”.

Islam w regionie Wołgi powstał już w 922 roku, kiedy władca Wołgi Bułgaria dobrowolnie przeszedł na wiarę muzułmańską. Ale również większa wartość miała miejsce „islamska rewolucja” uzbeckiego chana, który na początku XIV wieku uczynił islam Religia państwowa Złota Orda (nawiasem mówiąc, sprzeczna z prawami Czyngis-chana dotyczącymi równości religii). W rezultacie Chanat Kazański stał się najbardziej wysuniętą na północ twierdzą światowego islamu.

W historii rosyjsko-tatarskiej był smutny okres ostrej konfrontacji religijnej. Pierwsze dziesięciolecia po zdobyciu Kazania naznaczone były prześladowaniami islamu i przymusowym zaszczepianiem chrześcijaństwa wśród Tatarów. Dopiero reformy Katarzyny II w pełni zalegalizowały duchowieństwo muzułmańskie. W 1788 r. Otwarto Zgromadzenie Duchowe Orenburga – organ zarządzający muzułmanów z siedzibą w Ufie.

W XIX w. wśród duchowieństwa muzułmańskiego i inteligencji tatarskiej stopniowo dojrzewały siły, które odczuwały potrzebę odejścia od dogmatów średniowiecznej ideologii i tradycji. Odrodzenie narodu tatarskiego rozpoczęło się właśnie od reformy islamu. Ten ruch odnowy religijnej nazwano dżididyzmem (od arabskiego al-Jadid – odnowa, „nowa metoda”).

Jadydyzm stał się znaczącym wkładem Tatarów we współczesną kulturę światową, imponującą demonstracją zdolności islamu do modernizacji. Głównym efektem działalności tatarskich reformatorów religijnych było przejście społeczeństwa tatarskiego na islam, oczyszczonego ze średniowiecznego fanatyzmu i odpowiadającego wymogom czasu. Idee te przeniknęły głęboko do warstw społecznych, głównie poprzez medresy Jadid i druki. Dzięki działalności Jadidów wśród Tatarów już na początku XX w. wiara została w zasadzie oddzielona od kultury, a polityka stała się samodzielną sferą, gdzie religia zajmowała już podrzędną pozycję. Dlatego dziś wkraczają rosyjscy Tatarzy pełny sens słowami współczesnego narodu, któremu ekstremizm religijny jest całkowicie obcy.

6. O sierocie w Kazaniu i nieproszonym gościu

Rosjanie od dawna mówią: „Nie mówi się starego przysłowia bez powodu” i dlatego „nie ma procesu ani odwetu za przysłowie”. Ucisz niewygodne przysłowia - nie Najlepszym sposobem osiągnąć międzynarodowe zrozumienie.

Więc, " Słownik Język rosyjski” Ushakova wyjaśnia pochodzenie wyrażenia „sierota Kazania” w następujący sposób: pierwotnie mówiło się „o mirzach tatarskich (książętach), którzy po podboju chanatu kazańskiego przez Iwana Groźnego próbowali uzyskać wszelkiego rodzaju odpusty od carów rosyjskich, narzekając na ich gorzki los”.

Rzeczywiście, władcy Moskwy uważali za swój obowiązek pieszczoty i przypodobanie się murzam tatarskim, zwłaszcza jeśli postanowili zmienić wiarę. Według dokumentów takie „sieroty kazańskie” otrzymywały około tysiąca rubli rocznej pensji. Tymczasem np. rosyjskiemu lekarzowi przysługiwało zaledwie 30 rubli rocznie. Oczywiście ten stan rzeczy wzbudził zazdrość wśród rosyjskich żołnierzy.

Później idiom „sierota kazańska” stracił swoje historyczne i etniczne zabarwienie – tak zaczęto mówić o każdym, kto tylko udaje nieszczęśliwego, próbując wzbudzić współczucie.

A teraz o Tatarze i gościu, który z nich jest „gorszy”, a który „lepszy”.

Tatarzy z czasów Złotej Ordy, jeśli trafili do podległego im kraju, zachowywali się w nim jak mistrzowie. Nasze kroniki pełne są opowieści o ucisku Baskaków Tatarów i chciwości dworzan Chana. Rosjanie mimowolnie przyzwyczaili się, że każdego Tatara, który przyszedł do domu, uważać nie tyle za gościa, co za gwałciciela. Wtedy właśnie zaczęli mówić: „Gość na podwórzu - i kłopoty na podwórzu”; „A goście nie wiedzieli, jak gospodarz był związany”; „Ostrze nie jest wielkie, ale diabeł sprowadza gościa – a ostatni zostanie porwany”. Dobrze - " nieproszony gość gorszy od Tatara.”

Kiedy czasy się zmieniły, Tatarzy z kolei wiedzieli, jaki jest – rosyjski „intruz”. Tatarzy mają też wiele obraźliwych powiedzeń pod adresem Rosjan. Co możesz z tym zrobić?

Historia to przeszłość, której nie da się naprawić. Co było, było. Tylko prawda leczy moralność, politykę, stosunki międzyetniczne. Należy jednak pamiętać, że prawda historyczna to nie gołe fakty, ale zrozumienie przeszłości, aby właściwie żyć w teraźniejszości i przyszłości.

7. Chata Tatarska

W przeciwieństwie do innych ludów tureckich, Tatarzy Kazańscy przez stulecia mieszkali nie w jurtach i wozach, ale w chatach. To prawda, że ​​​​zgodnie z powszechnymi tradycjami tureckimi Tatarzy zachowali sposób oddzielania żeńskiej połowy od kuchni specjalną zasłoną - charshau. W drugiej połowie XIX wieku zamiast dawnych zasłon w mieszkaniach tatarskich pojawił się przegroda.

Na męskiej połowie chaty znajdowało się miejsce honorowe dla gości i miejsce dla właściciela. Tutaj przeznaczono przestrzeń do wypoczynku, nakryto rodzinny stół, wykonano wiele prac domowych: mężczyźni zajmowali się krawiectwem, rymowaniem, tkaniem butów łykowych, kobiety pracowały na krośnie, skręcały nici, przędziły, walcowały filc.

Przednią ścianę chaty od rogu do rogu zajmowały szerokie prycze, na których spoczywały miękkie kurtki puchowe, pierzyny i poduszki, które biedni zastępowali filcem. Narry są w modzie do dziś, bo tradycyjnie przydzielano im honorowe miejsce. Ponadto są uniwersalne w swoich funkcjach: mogą służyć jako miejsce do pracy, jedzenia, odpoczynku.

Obowiązkowym atrybutem wnętrza były czerwone lub zielone skrzynie. Według zwyczaju stanowiły one nieodzowną część posagu panny młodej. Oprócz głównego przeznaczenia – przechowywania ubrań, tkanin i innych kosztowności – skrzynie zauważalnie ożywiały wnętrze, zwłaszcza w połączeniu z malowniczo ułożoną na nich pościelą. W chatach bogatych Tatarów było tak wiele skrzyń, że czasami ustawiano je jedna na drugiej.

Kolejnym atrybutem wnętrz wiejskich domów tatarskich był jasny rys narodowy, zresztą charakterystyczny tylko dla muzułmanów. To popularny i powszechnie szanowany szamail, czyli tzw. tekst Koranu napisany na szkle lub papierze i wstawiony w ramkę z życzeniami pokoju i pomyślności dla rodziny. Charakterystycznym detalem wnętrza domu tatarskiego były także kwiaty na parapetach.

Tradycyjne wioski tatarskie (auls) położone są wzdłuż rzek i dróg. Osady te wyróżniają się szczelnością zabudowy, obecnością licznych ślepych zaułków. Budynki zlokalizowane są wewnątrz osiedla, a ulicę tworzy ciągła linia głuchych płotów. Zewnętrznie chata tatarska jest prawie nie do odróżnienia od chaty rosyjskiej - tylko drzwi nie otwierają się w baldachimie, ale wewnątrz chaty.

8. Sabantuy

W przeszłości Tatarzy w większości byli mieszkańcami wsi. Dlatego ich święta ludowe wiązały się z cyklem prac rolniczych. Podobnie jak inne ludy rolnicze, Tatarzy szczególnie oczekiwali wiosny. Tę porę roku obchodzono świętem, które nazywano „Saban wt” – „wesele pługa”.

Sabantuy to bardzo starożytne święto. W dzielnicy Alkeyevsky w Tatarstanie odnaleziono nagrobek, na którym widnieje napis, że zmarły spoczął w 1120 r. w dniu Sabantuy.

Tradycyjnie już przed świętem młodzi mężczyźni i starsi mężczyźni rozpoczęli zbieranie prezentów dla Sabantuy. Za najcenniejszy dar uznawano ręcznik, który otrzymywano od młodych kobiet, które wychodziły za mąż po poprzednim Sabantuy.

Samo święto obchodzono konkursami. Miejsce, w którym się odbywały, nazywano „Majdanem”. Zawody obejmowały wyścigi konne, biegi, skoki w dal i wzwyż, koresh w zapasach narodowych. We wszystkich typach zawodów brali udział wyłącznie mężczyźni. Kobiety przyglądały się temu z boku.

Zawody odbywały się według wypracowanego przez wieki schematu. Rozpoczęli swoje wyścigi. Udział w nich uznawano za prestiżowy, dlatego każdy, kto mógł wystawiał konie na wiejskich gonitwach. Jeźdźcami byli chłopcy w wieku 8-12 lat. Start zaplanowano w oddali, a meta znajdowała się na Majdanie, gdzie czekali na nich uczestnicy święta. Zwycięzca otrzymał jeden z najlepszych ręczników. Właściciele koni otrzymali osobne nagrody.

W momencie, gdy kolarze udali się na start, odbywały się inne konkurencje, w szczególności biegi. Uczestnicy zostali podzieleni ze względu na wiek: chłopcy, dorośli mężczyźni, osoby starsze.

Po zakończeniu zawodów uczestnicy rozeszli się do domów, aby skosztować świątecznych potraw. Kilka dni później, w zależności od pogody, rozpoczęliśmy siew roślin jarych.

Sabantuy do dziś pozostaje najbardziej lubianym masowym świętem w Tatarstanie. W miastach jest to święto jednodniowe, na wsi składa się z dwóch części: zbiórki darów i Majdanu. Ale jeśli wcześniej Sabantuy obchodzono na cześć rozpoczęcia wiosennych prac polowych (pod koniec kwietnia), to teraz jest to ku czci ich zakończenia, w czerwcu.

Około 14 tysięcy osób. Łączna liczba to 6710 tysięcy osób.

Dzielą się na trzy główne grupy etniczno-terytorialne: Tatarzy Wołga-Ural, Tatarzy Syberyjscy i Tatarzy Astrachańscy. Najliczniejsi są Tatarzy Wołga-Ural, do których zaliczają się subetniczne grupy Tatarów Kazańskich, Tatarów Kasimowskich i Miszarów, a także wspólnota podwyznaniowa Kryashens (ochrzczonych Tatarów). Wśród Tatarów syberyjskich wyróżniają się Tobolsk, Tara, Tiumeń, Baraba i Buchara (grupa etniczna Tatarów). Wśród Astrachania - Jurta, Tatarzy Kundra i Karagasz (w przeszłości wyróżniali się także Tatarzy „trzech jardów” i Tatarzy „emeshnye”). Specjalna grupa etniczna Złotej Ordy – etnos turecki, która zniknęła w wyniku etniczności i procesy polityczne XV-XVI w., aż do początków XX w. byli litewscy Tatarzy. Grupa ta w 2. połowie XIX - początku XX wieku. doświadczył w pewnym stopniu proces integracji ze społecznością etniczną tatarską.

Potoczny język tatarski grupy kypczackiej języka tureckiego dzieli się na trzy dialekty: zachodni (Mishar), środkowy (kazańsko-tatarski) i wschodni (syberyjsko-tatarski). Tatarzy astrachańscy zachowują pewną specyfikę pod względem cech językowych. Język turecki Tatarów litewskich przestał istnieć w XVI w. (Tatarzy litewscy przeszli na język białoruski, a do połowy XIX w. część inteligencji zaczęła posługiwać się językiem polskim i rosyjskim).

Najstarszym pismem jest runa turecka. Pismo od X wieku do 1927 roku opierało się na grafice arabskiej, od 1928 do 1939 - łacińskiej (Yanalif), od 1939-40 - rosyjskiej.

Wierzący Tatarzy, z wyjątkiem małej grupy Kryashenów (w tym Nagaybaków), którzy zostali nawróceni na XVI-XVIII wiek do ortodoksji, muzułmanów sunnickich.

W przeszłości wszystkie etnoterytorialne grupy Tatarów miały również lokalne etnonimy: Wołga-Ural - Meselman, Kazanly, Bolgars, Misher, Tipter, Kereshen, Nagaybek, Kechim i inni; w Astrachaniu - nugai, karagasz, jurta Tatarów i inne; Syberyjski - Seber Tatarzy (Seberek), Tobollyk, Turale, Baraba, Bokharly itp.; wśród Litwinów - maslim, litwa (lipka), tatarzy.

Po raz pierwszy etnonim „Tatarzy” pojawił się wśród plemion mongolskich i tureckich w VI-IX wieku, w drugiej połowie XIX - na początku XX wieku. został ustalony jako powszechny etnonim Tatarów. W XIII wieku wśród Mongołów tworzących Złotą Ordę znalazły się podbite przez nich plemiona (w tym tureckie), zwane „Tatarzy”. W XIII-XIV wieku w wyniku kompleksu procesy etniczne która miała miejsce w Złotej Ordzie, liczebnie przeważający Kipczacy zasymilowali resztę plemion turecko-mongolskich, ale przyjęli etnonim „Tatarzy”. Ludy europejskie, Rosjanie i niektóre duże ludy azjatyckie nazywały populację Złotej Ordy „Tatarami”. W chanatach tatarskich, które powstały po upadku Złotej Ordy, warstwy szlacheckie, grupy służby wojskowej i klasa oficjalna, na którą składały się głównie Tatarzy Złotej Hordy pochodzenia Kypchak-Nogai, nazywali siebie Tatarami. To oni odegrali znaczącą rolę w szerzeniu się etnonimu „Tatarzy”. Po upadku chanatów termin ten został przeniesiony także na zwykłych ludzi. Ułatwiły to reprezentacje Rosjan, którzy nazywali wszystkich mieszkańców chanatów tatarskich „Tatarami”. W warunkach kształtowania się etnosu (2. połowa XIX – początek XX w.) Tatarzy rozpoczęli proces wzrostu samoświadomości narodowej i świadomości swojej jedności. Do spisu ludności z 1926 r. większość Tatarów nazywała siebie Tatarami.

Podstawę etniczną Tatarów Wołgi i Uralu stanowiły tureckojęzyczne plemiona Bułgarów, które utworzyły się w regionie środkowej Wołgi (nie późny start X wiek) jedno z pierwszych państw Europy Wschodniej - Bułgaria Wołga-Kama, która istniała jako niezależne państwo do 1236 r. W ramach Bułgarii Wołga-Kama narodowość bułgarska powstała z wielu formacji plemiennych i postplemiennych, które doświadczyło procesu konsolidacji w czasach przedmongolskich. Włączenie jej terytoriów do Złotej Ordy doprowadziło do znaczących zmian etno-politycznych. Na terenie dawnego niepodległego państwa utworzono jeden z dziesięciu jednostek administracyjnych (iklim) Złotej Ordy z głównym ośrodkiem w mieście Bułgaria. W XIV-XV wieku na tym terytorium istniały odrębne księstwa z ośrodkami w Narowczacie (Mukshy), Bułgarii, Dżuketau i Kazaniu. W XIV-XV wieku grupy Kipchakized, w tym Nogai, penetrowały środowisko etniczne ludności tego regionu. W XIV - połowie XVI wieku. doszło do powstania wspólnot etnicznych Kazania, Kasimowskich Tatarów i Miszarów. Naród kazańsko-tatarski rozwinął się w chanacie kazańskim (1438-1552), który był jednym ze znaczących ośrodków politycznych Europy Wschodniej. Wizerunek etniczny Miszarów i Tatarów Kasimowskich ukształtował się w chanacie kasimowskim, który od połowy XV w. był zależny od Rusi Moskiewskiej (w znacznie zmodyfikowanej formie istniał do lat 80. XVII w.). Do połowy XVI wieku Misharowie doświadczyli procesu stawania się niezależną grupą etniczną. Tatarzy Kasimowscy, posiadający pewne cechy etniczne, stanowili w rzeczywistości elitę społeczną Chanatu Kasimowskiego i etnicznie tworzyli grupę przejściową między Tatarami Kazańskimi a Miszarami. W drugiej połowie XVI-XVIII w. w wyniku masowych migracji Tatarów w regionie Wołgi i Uralu nastąpiła dalsza zbieżność Tatarów Kazańskich, Kasimowskich i Miszarów, co doprowadziło do powstania etnosu Tatarów Wołgi i Uralu. Tatarzy astrachańscy są potomkami grup Złotej Ordy (ale prawdopodobnie niektórymi z wcześniejszych elementów pochodzenia chazarskiego i kypczackiego). W XV-XVII wieku ludność ta, zamieszkująca Chanat Astrachański (1459-1556), częściowo w Hordzie Nogajów i poszczególnych księstwach Nogajów (Duże i Małe Nogaje i inne), doświadczyła silnego wpływu Nogajów. Wśród Tatarów Astrachańskich istnieją inne komponenty (Tatarzy, Indianie, Turcy środkowoazjatyccy). Od XVIII wieku nasiliła się interakcja etniczna Tatarów Astrachańskich z Wołgą-Uralem. W odrębnych grupach Tatarów Astrachańskich - w Tatarach Jurty i Karagaszach - wyróżnia się grupy etniczne średniowiecznych Nogajów i Złotej Hordy-tureckiej grupy etnicznej.

Tatarzy litewscy zaczęli tworzyć się pod koniec XIV wieku na terenie Wielkiego Księstwa Litewskiego kosztem imigrantów ze Złotej Ordy, później z Wielkiej i Nogajskiej Hordy.

Tatarzy syberyjscy wywodzili się głównie z grup etnicznych pochodzenia kypczackiego i nogajsko-kipczackiego, do których zaliczała się zasymilowana przez nich ludność ugrowska. W XVIII - początkach XX wieku. Nasiliły się kontakty etniczne Tatarów syberyjskich z Wołgą i Uralem.

W 2. połowie XIX - początkach XX w. w wyniku procesów etnokulturowych i demograficznych (wczesne wejście do państwa rosyjskiego, bliskość terytoriów etnicznych, migracja Tatarów Wołgi i Uralu do rejonów Astrachania i Syberii Zachodniej, zbliżenie językowe i kulturowe oparte na mieszaniu się etnicznie) nastąpiło konsolidacja Wołgi-Uralu, Astrachania i Tatarów syberyjskich w jedną grupę etniczną. Jednym z przejawów tego procesu jest asymilacja przez wszystkie grupy samoświadomości „ogólnej tatarskiej”. Wśród części Tatarów syberyjskich istniał etnonim „Bucharianie”, Astrachań – „Nogais”, „Karagashi”, wśród Tatarów Wołgi i Uralu, według spisu z 1926 r., 88% populacji tatarskiej europejskiej części ZSRR uważał się za Tatarów. Reszta miała inne etnonimy (Mishar, Kryashen, w tym niektórzy z nich - Nagaybak, Teptyar). Zachowanie lokalnych nazw wskazuje na niekompletność procesów konsolidacyjnych wśród Tatarów, którzy stanowią ugruntowaną dużą grupę etniczną, chociaż niektórzy Tatarzy syberyjscy, Nagaybakowie i niektóre inne grupy nadal wyróżniają się na tle reszty Tatarów.

W 1920 r. utworzono Tatarską Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką (w ramach RFSRR), która w 1991 r. została przekształcona w Republikę Tatarstanu.

Tradycyjne zawody to rolnictwo i hodowla bydła. Uprawiali pszenicę, żyto, owies, jęczmień, groch, soczewicę, proso, orkisz, len i konopie.

Hodowano duże i małe bydło i konie, Tatarzy Kryashens hodowali świnie. W strefie stepowej stada były znaczące, a wśród Kozaków Tatarsko-Orenburgskich i Tatarów Astrachańskich hodowla zwierząt nie była gorsza od rolnictwa. Tatarów cechuje szczególna miłość do konia – dziedzictwo koczowniczej przeszłości. Drób hodowlany - kury, gęsi, kaczki, Ostatnio- indyki. Niewielkie znaczenie bawił się w ogrodnictwo. Główną rośliną ogrodniczą dla większości chłopów były ziemniaki. Na południowym Uralu i na terytorium Astrachania ogromne znaczenie miała uprawa melonów. Pszczelarstwo było tradycyjne dla Tatarów Wołgi i Uralu: dawniej pszczelarstwo, w XIX-XX wieku pszczelarstwo. W niedawnej przeszłości łowiectwo jako zawód istniało tylko wśród Uralu Miszarów. Rybołówstwo miało raczej charakter amatorski, a na rzece Ural, a zwłaszcza wśród Tatarów Astrachańskich, miało znaczenie handlowe, rybołówstwo jeziorowe odgrywało dużą rolę wśród Tatarów Baraba, a rybołówstwo rzeczne i łowiectwo wśród północnych grup Tobolu -Irtysze i Baraba Tatarzy.

Oprócz rolnictwa od dawna ważne są różne rzemiosła i rzemiosła. Zarobki były różne: praca sezonowa – przy zbiorach i dla fabryk, fabryk, kopalń, dla państwowych daczy leśnych, tartaków itp.; izvoz. Tradycją, zwłaszcza dla Tatarów Kazańskich, były różnorodne rzemiosła: chemia drzewna i obróbka drewna (łyka-kulletka, bednarstwo, powozarstwo, stolarstwo, ciesielstwo itp.). Posiadali duże umiejętności w obróbce skór („Maroko Kazańskie”, „Bułgarski Yuft”), skór owczych i wełny. Na bazie tych rzemiosł w Zakonie w XVIII-XIX wieku powstały manufaktury filcowe, kuśnierskie, tkackie, chizhny, złotnicze, w XIX wieku - garbarnie, sukna i inne fabryki. Znane było także ślusarstwo, jubilerstwo, cegła i inne rękodzieło. Wielu chłopów zajmowało się rzemiosłem, pracą sezonową (krawcy, przędzalnicy, farbiarze, stolarze).

Tradycją dla Tatarów był handel i pośrednictwo handlowe. działalność. Tatarzy praktycznie zmonopolizowali drobny handel w regionie; większość dostawców prasoli także stanowili Tatarzy. Od XVIII w. w handlu z Azją Środkową i Kazachstanem dominowali wielcy kupcy tatarscy.

Tatarzy posiadali osady miejskie i wiejskie. Wsie (wioski) położone były głównie wzdłuż sieci rzecznej, wiele z nich znajdowało się w pobliżu źródeł, traktów, jezior. Dla Tatarów z regionu PrzedKama, części Uralu, charakterystyczne były osady małej i średniej wielkości, położone na nizinach, na zboczach wzgórz; na obszarach leśno-stepowych i stepowych dominowały duże, rozłożone aule na płaskim terenie. Stare wsie Tatarów z regionu Fore-Kama, założone jeszcze w czasach chanatu kazańskiego, aż do koniec XIX- początek XX wieku. zachowały cumulusy, gniazdujące formy osadnictwa, nieuporządkowany plan, wyróżniały się zatłoczoną zabudową, nierównymi i skomplikowanymi ulicami, często kończącymi się w nieoczekiwanych ślepych zaułkach. Często występowała koncentracja majątków przez spokrewnione grupy, czasem obecność kilku spokrewnionych rodzin w jednym majątku. Zachowała się długa tradycja domów umiejscowionych w głębi podwórza, ciągła linia głuchych płotów ulicznych itp. Na obszarach o krajobrazie leśno-stepowym i stepowym wsie miały przeważnie ogniskową formę osadnictwa w postaci rzadkiej sieci pojedynczych izolowanych osad. Charakteryzowały się licznymi podwórkami, liniową, kwartalną, uporządkowaną zabudową uliczną, lokalizacją zabudowy mieszkaniowej w linii ulicy itp.

W centrum aułów skupiały się majątki zamożnych chłopów, duchowieństwa, kupców, ulokowano tu także meczet, sklepy, sklepy i publiczne stodoły zbożowe. We wsiach monoetnicznych mogło znajdować się kilka meczetów, a we wsiach wieloetnicznych oprócz nich budowano kościoły. Na obrzeżach wsi znajdowały się łaźnie typu ziemnego lub półziemiankowego, młyny. Na terenach leśnych z reguły obrzeża wsi przeznaczono na pastwiska, otoczone płotem, a na końcach ulic umieszczano bramy polne (basu kapka). Duże osady były często ośrodkami volost. Organizowano tu bazary, jarmarki, znajdowały się tam wszystkie budynki niezbędne do funkcjonowania administracyjnego.

Majątki podzielono na dwie części: przednia część stanowiła czyste podwórko, na którym znajdowały się mieszkania, magazyny, pomieszczenia dla bydła, tylna część stanowiła ogród warzywny z klepiskiem. Był prąd, stodoła, plewy, a czasem i łaźnia. Rzadziej spotykane były majątki jednopodwórkowe, natomiast bogaci chłopi posiadali majątki, w których podwórze środkowe przeznaczono w całości na budynki inwentarskie.

Głównym materiałem budowlanym jest drewno. Dominowała technika budowy z bali. Odnotowano także budowę budynków mieszkalnych z gliny, cegły, kamienia, adobe, plecionki. Chaty były gruntowane lub na fundamencie, podpiwniczone. Przeważał typ dwukomorowy - chata - baldachim, w niektórych miejscach pięciościenne, chaty z prirubem. Zamożne rodziny chłopskie budowały chaty trzykomorowe z połączeniem (chata - baldachim - chata). Na terenach leśnych dominowały chaty połączone baldachimem z klatką, domy na planie krzyża, domy „okrągłe”, krzyże, a sporadycznie domy wielokomorowe budowane według wzorów miejskich. Tatarzy Wołgi i Uralu opanowali także budowę mieszkań o pionowej zabudowie, również odnotowanej głównie w strefie leśnej. Należały do ​​nich domy o półpodpiwniczonej kondygnacji mieszkalnej, dwu-, czasami trzykondygnacyjne. Ten ostatni, zbudowany na planie tradycyjnego krzyża, z antresolami, pokojami dziewcząt (aivanami), reprezentował specyfikę wiejskiej architektury Tatarów Kazańskich. Zamożni chłopi stawiali mieszkalne chaty z bali na kamieniach, murowane magazyny, sklepy i sklepy umieszczali na parterze.

Konstrukcja więźby dachowej, formy szczytowe, czasem czterospadowe. W przypadku konstrukcji bez kratownic na obszarach leśnych zastosowano konstrukcję męską, a na stepie zastosowano toczne pokrycie z bali i słupów. Zaobserwowano także różnice terytorialne w materiale pokrycia dachowego: w strefie leśnej - konopie, czasami stosowano gont, w leśno-stepowym - słoma, łyk, step - glina, trzcina.

Układ wnętrz jest typu północno-środkowo-rosyjskiego. W niektórych obszarach stref leśnych i stepowych, czasami - wschodnia wersja planu południowo-rosyjskiego, czasami istniał plan z przeciwnym kierunkiem wylotu pieca (w kierunku wejścia) i rzadko wśród Misharów dorzecza Oka - układ zachodnio-rosyjski.

Tradycyjne cechy wnętrza chaty to swobodne umiejscowienie pieca przy wejściu, honorowe miejsce „wycieczki” pośrodku pryczy (seke), ustawione wzdłuż przedniej ściany. Tylko wśród Tatarów Kryashen „wycieczka” była umieszczona po przekątnej od pieca w przednim rogu. Powierzchnię chaty wzdłuż linii pieca podzielono przegrodą lub zasłoną na połowę żeńską - kuchenną i męską - dla gości.

Ogrzewanie odbywało się za pomocą pieca z „białym” paleniskiem i tylko w rzadkich chatach Tatarów-Miszarów zachowały się piece bez rur. Piece do pieczenia zbudowano z adobe i cegły, różniły się brakiem lub obecnością kotła, sposobem jego wzmocnienia - zawieszonym (dla niektórych grup Tatarów Mishar z dorzecza Oka), rozmazanym itp.

Wnętrze mieszkania reprezentują długie prycze, które były meblem uniwersalnym: odpoczywano, jedzono i na nich pracowano. Na terenach północnych, a zwłaszcza wśród Miszarów, stosowano krótsze prycze, połączone z ławami i stołami. Ściany, filary, narożniki, zwieńczenia itp. ozdobione dekoracjami tkaninowymi w jasnych kolorach, tkanymi i haftowanymi ręcznikami, serwetkami, modlitewnikami. Miejsca do spania ogrodzono zasłoną, baldachimem. Wzdłuż maticy, wzdłuż górnego obwodu ścian, zawieszano falbany. Wystrój chaty uzupełniały odświętne stroje wieszane na przegrodach lub półkach, filcowe i niestrzępiące się dywany, ścieżki itp. układane na pryczach i na podłodze.

Dekoracja architektoniczna mieszkań zachowała się we wsiach Tatarów Kazańskich w rejonie Zakazania: starożytne budynki, dwu- i trzypiętrowe domy Bai, ozdobione rzeźbionymi i nakładanymi ozdobami, kolumny z zamówieniami, pilastry, lancety i stępki nisze szczytowe, jasne werandy, galerie, balkony, ozdobione figurowymi kolumnami, kratami. Wyrzeźbiono listwy, płaszczyznę frontonu, gzyms, kaplice, a także detale ganku, płycin i słupków bramnych, górną kratę ślepych płotów przed domem. Motywy rzeźbiarskie: ozdoby roślinne i geometryczne, a także stylizowany wizerunek ptaków, głów zwierząt. Rzeźbiarską dekorację elementów architektonicznych połączono z polichromią w kontrastujących barwach: biało-niebieskiej, zielono-niebieskiej itp. Pokryła osłonięte płaszczyzny ścian i narożników. Rzeźby cięte pod głową były częściej używane w północnych regionach dorzecza Oka. Tutaj opracowano projekt zwieńczeń dachu, kominów i kanałów spustowych z wzorami z perforowanej blachy. Chaty tatarskie z przyległych, a częściowo południowych obszarów strefy leśno-stepowej miały najprostszy wygląd: otynkowane ściany pokryto bieleniem, a małe otwory okienne bez listew, ale w większości wyposażone w okiennice, wyróżniały się na czystej powierzchni ścian.

Bielizna męska i damska – koszula w kształcie tuniki oraz szerokie, luźne spodnie (tzw. „spodnie z szerokim krokiem”). Kobiecą koszulę ozdobiono falbankami i drobnymi marszczeniami, część piersiową wygięto ​​w łuk z aplikacją, marszczeniami lub specjalną dekoracją piersiową z izu (szczególnie wśród Tatarów Kazańskich). W projektowaniu koszul męskich i damskich, oprócz aplikacji, często stosowano haft tamborkowy (ornament roślinny i roślinny) oraz tkactwo artystyczne (ornament geometryczny).

Zewnętrzną odzieżą Tatarów było wiosło z solidnie dopasowanym tyłem. Na koszulę noszono podkoszulek bez rękawów (lub z krótkim rękawem). Podkoszulki damskie szyto z kolorowego, najczęściej gładkiego aksamitu i dekorowano po bokach i u dołu plecionym warkoczem i futerkiem. Na koszulce mężczyźni nosili długą, obszerną szatę z małym szalowym kołnierzem. W zimnych porach roku nosili beshmety, chikmeni, garbowane futra.

Nakrycie głowy mężczyzn (z wyjątkiem Kryashenów) to czteroklinowa, półkulista jarmułka (tubetei) lub w kształcie ściętego stożka (kelapush). Odświętna aksamitna jarmułka haftowana była tamborkowym, gładkim (częściej złotym) haftem. Na jarmułkę (a kobiety - narzutę) w chłodne dni zakłada się półkulisty lub cylindryczny kapelusz futrzany lub po prostu pikowany kapelusz (burek), a latem filcowy kapelusz z obniżonym rondem.

Czapka damska - kalfak - była haftowana perłami, małą złoconą monetą, haftowanym złotem ściegiem itp. I była powszechna wśród wszystkich grup Tatarów z wyjątkiem Kryashenów. Kobiety i dziewczęta splatały włosy w dwa warkocze, gładko, z przedziałkiem; tylko Kryashenkowie nosili je z koroną na głowie, jak Rosjanki. Biżuterii damskiej jest bardzo dużo - duże kolczyki w kształcie migdałów, wisiorki do warkoczy, zapięcia do kołnierzyków z zawieszkami, baldachimy, efektowne szerokie bransoletki itp. wkładka kamienie szlachetne i klejnoty. Na obszarach wiejskich srebrne monety były szeroko stosowane w produkcji biżuterii.

Tradycyjne buty to skórzane ichigi oraz buty z miękką i twardą podeszwą, często wykonane z kolorowej skóry. Odświętne ichigi i buty damskie zdobiono w stylu wielobarwnej skórzanej mozaiki, tzw. „butów kazańskich”. Jako buty robocze służyły buty łykowe typu tatarskiego (tatarskie chabata): z prosto plecioną główką i niskimi bokami. Noszono je z białymi, materiałowymi pończochami.

Podstawą żywienia była żywność mięsna, nabiałowa i roślinna – zupy doprawiane kawałkami ciasta (chumar, tokmach), płatki zbożowe, chleb na zakwasie, podpłomyki (kabartma), naleśniki (koymak). Danie narodowe to belesh z różnorodnym nadzieniem, często mięsem pokrojonym w kawałki i zmieszanym z kaszą jaglaną, ryżem lub ziemniakami, w niektórych grupach - w formie dania gotowanego w garnku; ciasto z ciasta przaśnego jest szeroko prezentowane w postaci bavyrsaka, kosh tele, chek-chek (danie weselne). Z mięsa końskiego (ulubionego mięsa wielu grup) przygotowywano kiełbasę suszoną (kazyłyk). Suszona gęś uważana była za przysmak. Nabiał - katyk (specjalny rodzaj kwaśnego mleka), śmietana (zestaw este, kaymak), sezme, eremchek, kort (odmiany twarogu) itp. Niektóre grupy przygotowywały odmiany sera. Napoje - herbata, ayran - mieszanka katyka z wodą (napój letni). Podczas wesela podawano szirbet – napój na bazie owoców i miodu rozpuszczonego w wodzie. Zachowały się niektóre potrawy rytualne – łaba (smażona słodka mąka), miód zmieszany z masłem (bal-maj), – danie weselne itp.

Przeważała rodzina mała, chociaż do początków XX wieku w odległych obszarach leśnych istniały rodziny duże, liczące 3-4 pokolenia. Rodzina opierała się na zasadach patriarchalnych, występowało unikanie mężczyzn przez kobiety, pewne elementy kobiecego odosobnienia. Małżeństwa zawierano głównie poprzez swatanie, chociaż zdarzały się małżeństwa wymuszone i porywania dziewcząt.

W obrzędach weselnych, pomimo lokalnych różnic, pojawiały się punkty wspólne, które składają się na specyfikę wesela tatarskiego. W okresie przedślubnym, podczas swatania, spisku, zaręczyn, strony uzgadniały ilość i jakość prezentów, jakie strona pana młodego miała wręczyć stronie panny młodej, czyli tzw. o Kalimie; wysokość posagu panny młodej nie została szczegółowo określona. Główne uroczystości ślubne, w tym religijna ceremonia zaślubin, której towarzyszyła specjalna uczta, ale bez udziału młodych, odbywały się w domu panny młodej. Młoda kobieta przebywała tu do czasu zapłaty ceny za pannę młodą (w postaci pieniędzy i ubrań dla dziewczynki, jedzenia na wesele). W tym czasie młody mężczyzna odwiedzał żonę w czwartki raz w tygodniu. Przeprowadzka młodej kobiety do domu męża była czasami opóźniana aż do narodzin dziecka i wiązała się z wieloma rytuałami. Specyficzną cechą uczt weselnych Tatarów Kazańskich było ich oddzielne gospodarstwo dla mężczyzn i kobiet (czasami w różnych pokojach). W przypadku innych grup Tatarów podział ten nie był tak ścisły, a dla Kryashenów był całkowicie nieobecny. Kryashenowie i Misharowie śpiewali specjalne pieśni weselne, a Misharowie mieli weselne lamenty nad panną młodą. W wielu rejonach wesele odbywało się albo bez alkoholu, albo jego spożycie było znikome.

Najważniejsze święta muzułmańskie: Korban Gaete kojarzone jest z ofiarą, Uraza Gaete obchodzone jest na zakończenie 30-dniowego postu oraz urodziny Proroka Mahometa – Maulida. Świętowali ochrzczeni Tatarzy Święta chrześcijańskie, w którym przestrzegano elementów tradycyjnych świąt ludowych Tatarów. Spośród świąt ludowych najważniejszym i najstarszym jest Sabantuy - święto pługa - na cześć wiosennego siewu. Miał nie tylko dokładną datę kalendarzową, ale także konkretny (ustalony) dzień tygodnia. Wszystko zależało od warunków pogodowych w roku, intensywności topnienia śniegu i, co za tym idzie, stopnia gotowości gleby do siewu roślin jarych. Wsie w tej samej dzielnicy obchodzone były w określonej kolejności. Zwieńczeniem święta był meydan – zawody w bieganiu, skokach, zapasach narodowych – keresh i wyścigi konne, poprzedzone zbiórką prezentów dla zwycięzców. Ponadto święto obejmowało szereg obrzędów, dziecięcych, młodzieńczych zabaw składających się na jego część przygotowawczą – hag (dere, zere) botkasy – zbiorowy poczęstunek owsianką przyrządzaną z zebranych produktów. Gotowano je w dużym kotle na łąkach lub na pagórku. Obowiązkowym elementem Sabantuy było zbieranie przez dzieci kolorowych jajek, które przygotowała każda gospodyni. W ostatnich dziesięcioleciach święto Sabantuy obchodzono wszędzie latem, po zakończeniu wiosennych prac polowych. Traktowanie go jak. jest typowe święto narodowe, przejawiające się w tym, że zaczęły je obchodzić te grupy Tatarów, które w przeszłości tego nie obchodziły.

Od 1992 roku w oficjalnym kalendarzu świąt Tatarstanu włączono dwa święta religijne - Id al-Adha (muzułmańskie) i Boże Narodzenie (chrześcijańskie).

Eposy, baśnie, legendy, przynęty, pieśni, zagadki, przysłowia i powiedzenia prezentowane są w ustnej sztuce ludowej Tatarów. Muzyka tatarska zbudowana jest w skali pentatonicznej, bliskiej muzyce innych ludów tureckich. Instrumenty muzyczne: akordeon-talyanka, kurai (jak flet), kubyz (harfa ustna, prawdopodobnie przeniknęła przez Ugryjczyków), skrzypce, wśród Kryashensów - harfa.

Kultura zawodowa jest ściśle związana ze sztuką ludową. Osiągnięto znaczący rozwój literaturę narodową, muzyka, teatr, nauka. Rozwija się zdobnictwo stosowane (haft złotniczy, haft tamborkowy, mozaika skórzana, biżuteria - filigran, grawerowanie, gonitwa, tłoczenie, rzeźba w kamieniu i drewnie).