Gatunek spektaklu „W głębinach” można określić jako społeczny dramat filozoficzny. Głównym problemem filozoficznym spektaklu jest spór o prawdę. Spór o prawdę ujawnia się przede wszystkim w rozmowie bohaterów, kiedy w ich wypowiedziach pojawia się słowo „prawda”. bezpośrednie znaczenie jako antonim słowa „kłamstwo”. Jednak to nie wyczerpuje znaczenia tego problem filozoficzny. Spór o prawdę implikuje zderzenie różnych stanowisk życiowych i filozoficznych bohaterów, przede wszystkim Luki, Bubnowa, Satina. To zderzenie światopoglądów tych bohaterów determinuje rozwój konfliktu filozoficznego.
Czy białe kłamstwa są uzasadnione? Gorki stawia to pytanie, odsłaniając wizerunek Łukasza. Pojawiając się w schronisku, Luka ma ogromny wpływ na wszystkich jego mieszkańców. Łukasz rodzi wiarę w wielu bohaterów. Na przykład po rozmowie z Luką Anna zaczyna wierzyć, że wraz ze śmiercią ciała wkracza dusza lepszy świat i umiera spokojnie. Luka współczuje mieszkańcom schroniska i pocieszając ich, często kłamie. Aktor wierzy w fikcyjne opowieści Luke’a o szpitalu, w którym leczy się z powodu alkoholizmu. Luka sprawia, że Natasza i Ash wierzą w możliwość spotkania się czyste życie na Syberii. Dla życzliwego Łukasza, kierowanego miłością do ludzi, najważniejsze jest to, że wiara i nadzieja żyją w człowieku, a w jaki sposób to zostanie osiągnięte, jest nieistotne. Łukasz wierzy w człowieka, w możliwość jego zmartwychwstania za pomocą wiary. I to jest stanowisko filozoficzne Łukasza, jego prawda, której w sztuce przeciwstawia się stanowisko Bubnowa. „No cóż... nie mogę kłamać! Po co? Moim zdaniem podaję całą prawdę taką jaka jest! Dlaczego się wstydzić? -- mówi; Bubnow. Bubnow uznaje tylko nagi fakt, wszystko inne jest dla niego kłamstwem. Nie rozumie, dlaczego Luka zwodzi swoich mieszkańców schroniska piękne historie, dlaczego im współczuje. Prawda Bubnowa jest okrutna, bezlitosna, opiera się na obojętności na ludzi, wyklucza jakąkolwiek nadzieję na zmianę człowieka. W porównaniu z prawdą Bubnowa oczywiście wygrywa stanowisko Luki.
W spektaklu prawda jest skorelowana z wiarą. Wiara człowieka, jeśli naprawdę wierzy, staje się jego prawdą, prawdą jego życia. Nastya wierzyła, że miała prawdziwą miłość, a Baron i Bubnov śmiali się z niej, wierząc, że kłamie i po prostu chciała „upiększyć swoją duszę”. Tylko Luka rozumiał Nastyę. „Twoja prawda, nie ich… jeśli wierzysz, to prawda prawdziwa miłość... to znaczy, że była!” Utrata takiej wiary może dla człowieka przerodzić się w tragedię, o czym mówi Łukasz, opowiadając przypowieść o sprawiedliwej ziemi. Jednak z Aktorem dzieje się to samo, co z człowiekiem, który wierzył w sprawiedliwą ziemię. Luka znika ze schroniska w najważniejszym dla jego mieszkańców momencie, kiedy wielu z nich zaczęło wierzyć w coś lepszego. Bohaterowie tracą nowo nabytą wiarę, co dla wielu zamienia się w tragedię. Aktor popełnia samobójstwo. Ash trafia do więzienia, Natasza trafia do szpitala. Rozwijając fabułę spektaklu i jego smutne zakończenie, Gorki pokazuje, że Luka się mylił. Łukasz nie był w stanie całkowicie ocalić i ożywić mieszkańców schroniska, gdyż jego prawda, czyli postawa pocieszenia, opierała się na litości dla ludzi, na miłosierdziu, nie dawała bohaterom wiary w siebie. Słuchając Luki, mieszkańcy schroniska zaczynają w coś wierzyć. Ale gdy tylko zniknie osoba, która ich pocieszyła i która sprawiła, że uwierzyli, natychmiast tracą tę wiarę i ponownie toną. Jednak Luka nadal zmieniał wielu mieszkańców schroniska lepsza strona skłoniło ich do zastanowienia się nad swoim życiem. Największy wpływ na Satin miał Łukasz. „To na mnie wpłynęło; jak kwas na starej i brudnej monecie…” – mówi Satin o Łukaszu. Z niemoralnego, obojętnego człowieka, który nienawidzi ludzi, Satin stał się autorskim myślicielem. Satin wygłasza swoje monologi w ostatnim akcie dopiero pod wpływem Łukasza. Satin jako jedyna w pełni zrozumiała stanowisko Łukasza. Z filozofii. Łukasz Satyn wierzy w człowieka („Człowiek jest prawdą! On to zrozumiał...”), ale wiarę bez litości i miłosierdzia. Człowieka należy szanować, a nie żałować - to jest teraz najważniejsze dla Satyny. Satyna mówi, że musimy wierzyć własną siłę osoba, silna, dumna osoba, nie potrzebuje litości i miłosierdzia, są potrzebne tylko słabym. „Kłamstwa są religią niewolników i panów… Prawda jest bogiem wolny człowiek„- to rozstrzyga filozoficzny spór o prawdę w spektaklu „Na dnie”.
// / Spektakl „Na dnie” jako dramat społeczno-filozoficzny
W kreatywna praca„” M. Gorkiego podnosi dość palące pytanie, które jest dziś często zadawane. Autorka zastanawia się, jakie jest powołanie człowieka, w jaki sposób objawia się wolność osobista? I w swojej sztuce M. Gorki próbuje znaleźć na to odpowiedź.
Znał dość dobrze niższe warstwy społeczne, widział, jak żyją biedni, jak istnieli ludzie, o których dawno zapomniano. Dlatego właśnie tacy bohaterowie utracone losy i prezentowane są czytelnikowi w spektaklu „Na dnie”. Można go zdefiniować tylko do jednego gatunku literackiego – dramatu. W tekście sztuki jesteśmy zapoznani tragiczne losy ludzie, którzy prowadzili życie bez radości i ponurości.
Problem społeczny, który zatriumfował wówczas w społeczeństwie, przeniknął całe dzieło od początku do końca. Już sam tytuł „Na dnie” sugeruje, że będziemy mówić o ludziach, którzy wpadli głęboko w przepaść, z której dość trudno się wydostać.
Opis budynków, domów i schronów, w których mieszkają bohaterowie, jest przerażający i wywołuje gęsią skórkę na plecach. Wszystko się wali, brud i pajęczyny wypełniają pomieszczenia. Mieszkańcy schroniska są słabo ubrani, w większości głodni i chorzy. Oczywiście każdy z nich ma swój jasny sen, ale jest od niego bardzo daleki, praktycznie nie jest realny. Status społeczny, bieda i nędza pokazują, że bohaterowie znajdują się w strasznych warunkach, praktycznie pogodzili się ze swoim losem i mogą myśleć tylko o dobru.
W tekście spektaklu zostają nam wprowadzone dwie myśli filozoficzne. Wędrowiec Łukasz głosi radosne idee, które powinny przywrócić człowieka do życia, a Satyna mówi, że nie należy współczuć człowiekowi, bo to poniża jego godność.
Oczywiście prawie wszystkich mieszkańców schroniska przyciągają słodkie słowa Łukasza. W końcu ich życie składa się z czystego horroru. Ale rzeczywistości i fikcyjnych iluzji nie można porównywać. W końcu po uwierzeniu w kłamstwo życie wielu postaci zostaje złamane. M. Gorki odsłania nam obraz strasznego życia codziennego niższych klas ludności. Filozoficzne instrukcje Łukasza ich nie ratują status społeczny. Bohaterowie spektaklu ze względu na swój słaby charakter popełniają samobójstwo i trafiają do ciężkich robót na Syberii. W końcu nie mają siły, aby się ożywić.
Autor w swojej twórczości stara się porównywać różne zdania, różne światopoglądy bohaterów i uświadomić sobie otaczającą ich rzeczywistość. Spektakl „Na dnie” można więc śmiało zaliczyć do dramatu społeczno-filozoficznego, który podnosi palące problemy na wyżyny i jest widoczny dla każdego.
W 1902 roku wielki rosyjski pisarz M. Gorki napisał sztukę „Na niższych głębokościach”. Autor poruszył w nim pytanie, które pozostaje aktualne do dziś - jest to kwestia wolności i celu człowieka. M. Gorki dobrze znał życie niższych warstw społeczeństwa, a widok cierpienia i niesprawiedliwości wzbudził w nim poczucie ostrego odrzucenia rzeczywistości. Przez całe życie poszukiwał obrazu idealnego Człowieka, wizerunku Bohatera. Odpowiedzi na swoje pytania szukał w literaturze, filozofii, historii i życiu. Gorki powiedział, że szuka bohatera „tam, gdzie zwykle nie ma ludzi”. W spektaklu „Na dnie” autorka pokazała styl życia i sposób myślenia właśnie tych ludzi, którzy już są uważani za zagubionych, bezużytecznych dla społeczeństwa. Autor wielokrotnie zmieniał nazwę spektaklu: „Na dnie”, „Bez słońca”, „Nochleżka”. Wszyscy są pozbawieni radości i smutku. Choć nie ma innego wyjścia: treść spektaklu wymaga ciemnych barw. W 1901 roku pisarz tak mówił o swojej sztuce: „Będzie strasznie…”
Spektakl jest dość dwuznaczny w swojej treści, ale jego głównego znaczenia nie można zniekształcić ani źle zrozumieć.
Pod względem gatunkowym spektakl „Na dnie” jest dramatem. Dramat charakteryzuje się akcją opartą na fabule i konfliktem. W moim odczuciu utwór wyraźnie identyfikuje dwie zasady dramatyczne: społeczną i filozoficzną.
Już sam tytuł „Na dnie” mówi o obecności w spektaklu konfliktu społecznego. Wskazówki sceniczne umieszczone na początku pierwszego aktu tworzą przygnębiający obraz schronu. „Piwnica przypominająca jaskinię. Sufit jest ciężki, sklepienia kamienne, dymione, z kruszącym się tynkiem... Wzdłuż ścian wszędzie są prycze. Obraz nie jest przyjemny - ciemny, brudny, zimny. Następnie pojawiają się opisy mieszkańców schroniska, a raczej opisy ich zawodów. Co oni robią? Nastya czyta, Bubnov i Kleshch są zajęci swoją pracą. Wydaje się, że pracują niechętnie, z nudów, bez entuzjazmu. Wszyscy oni są biednymi, żałosnymi, nędznymi stworzeniami żyjącymi w brudnej norze. W spektaklu występuje także inny typ ludzi: Kostylew, właściciel schroniska, i jego żona Wasylisa. Moim zdaniem, konflikt społeczny w spektaklu jest to, że mieszkańcy schroniska czują, że żyją „na dole”, że są odcięci od świata, że tylko istnieją. Wszyscy mają ceniony cel (na przykład aktor chce wrócić na scenę), mają swoje marzenie. Szukają w sobie siły, aby zmierzyć się z tą brzydką rzeczywistością. A dla Gorkiego samo pragnienie tego, co najlepsze, Pięknego, jest cudowne.
Wszyscy ci ludzie znajdują się w strasznych warunkach. Są chorzy, źle ubrani i często głodni. Gdy tylko znajdą się pieniądze, w schronisku od razu organizuje się uroczystości. Próbują więc zagłuszyć ból, zapomnieć o sobie i nie pamiętać swojej nędznej sytuacji. byli ludzie”.
Interesujące jest to, jak autor opisuje działania swoich bohaterów na początku spektaklu. Kwasznia kontynuuje kłótnię z Kleszczem, baron zwyczajowo drwi z Nastii, Anna jęczy „każdego dnia…”. Wszystko trwa, to wszystko trwa już od kilku dni. A ludzie stopniowo przestają się zauważać. Swoją drogą brakuje początku narracyjnego osobliwość dramaty. Jeśli posłucha się wypowiedzi tych osób, uderzające jest to, że wszyscy praktycznie nie reagują na uwagi innych, wszyscy mówią w tym samym czasie. Są rozdzieleni pod jednym dachem. Mieszkańcy schroniska moim zdaniem są zmęczeni, zmęczeni otaczającą ich rzeczywistością. Nie bez powodu Bubnow mówi: „Ale nici są zgniłe…”.
W takich warunkach społecznych, w jakich znajdują się ci ludzie, ujawnia się istota człowieka. Bubnov zauważa: „Bez względu na to, jak pomalujesz się na zewnątrz, wszystko zostanie wymazane”. Mieszkańcy schroniska stają się, jak uważa autor, „mimowolnie filozofami”. Życie zmusza ich do myślenia o uniwersalnych ludzkich koncepcjach sumienia, pracy, prawdy.
Spektakl najwyraźniej kontrastuje ze sobą dwie filozofie: Łukasza i Satine. Satyna mówi: „Co to jest prawda?.. Człowiek jest prawdą!.. Prawda jest bogiem wolnego człowieka!” Dla wędrowca Łukasza taka „prawda” jest nie do przyjęcia. Uważa, że człowiek powinien usłyszeć to, co sprawi, że poczuje się lepiej i spokojniej, i że dla dobra człowieka można kłamać. Interesujące są także punkty widzenia innych mieszkańców. Kleshch uważa na przykład: „...Nie można tu mieszkać...Tutaj ona jest prawdziwa!.. Do cholery!”
Oceny rzeczywistości Luki i Satina znacznie się różnią. Luka wnosi do życia schroniska nowego ducha – ducha nadziei. Wraz z jego pojawieniem się coś ożywa – a ludzie coraz częściej zaczynają rozmawiać o swoich marzeniach i planach. Aktor jest podekscytowany pomysłem znalezienia szpitala i wyzdrowienia z alkoholizmu, Vaska Pepel wybiera się z Nataszą na Syberię. Łukasz jest zawsze gotowy pocieszać i dawać nadzieję. Wędrowiec wierzył, że trzeba pogodzić się z rzeczywistością i ze spokojem patrzeć na to, co się wokół niego dzieje. Łukasz głosi możliwość „przystosowania się” do życia, a nie dostrzegania jego prawdziwych i własnych trudności własne błędy: „To prawda, nie zawsze jest to spowodowane chorobą... Nie zawsze prawdą duszę można wyleczyć...”
Satin ma zupełnie inną filozofię. Jest gotowy obnażyć wady otaczającej rzeczywistości. W swoim monologu Satin mówi: „Człowieku! Wspaniale! Brzmi... dumnie! Człowiek! Musimy szanować tę osobę! Nie żałuj... Nie upokarzaj go litością... musisz go szanować!" Ale moim zdaniem trzeba szanować osobę, która pracuje. A mieszkańcy schroniska wydają się mieć poczucie, że nie mają szans na wyjście z tej biedy. Dlatego tak ich pociąga czuła Luka. Wędrowiec zaskakująco trafnie szuka czegoś ukrytego w umysłach tych ludzi i maluje te myśli i nadzieje na jasne, tęczowe prądy.
Niestety, w warunkach, w jakich żyją Satin, Kleshch i inni mieszkańcy „dna”, taki kontrast między iluzjami a rzeczywistością przynosi smutne skutki. W człowieku rodzi się pytanie: jak i z czego żyć? I w tym momencie Luka znika... Nie jest gotowy i nie chce. Odpowiedz na to pytanie.
Zrozumienie prawdy fascynuje mieszkańców schroniska. Satyna wyróżnia się największą dojrzałością sądu. Nie przebaczając „kłamstw z litości”, Satyna po raz pierwszy uświadamia sobie potrzebę ulepszania świata.
Niezgodność złudzeń i rzeczywistości okazuje się dla tych ludzi bardzo bolesna. Aktor kończy życie, Tatar odmawia modlitwy do Boga... Śmierć aktora to krok człowieka, który nie dostrzegł prawdziwej prawdy.
W czwartym akcie ustala się ruch dramatu: w sennej duszy „klapowicza” budzi się życie. Ludzie potrafią się czuć, słyszeć i współczuć.
Najprawdopodobniej zderzenia poglądów Satyna i Łukasza nie można nazwać konfliktem. Biegną równolegle. Moim zdaniem, jeśli połączyć oskarżycielski charakter Satyna i litość dla ludu Łukasza, otrzymalibyśmy to samo idealna osoba, zdolny do ożywienia życia w schronisku.
Ale takiej osoby nie ma – a życie w schronisku pozostaje takie samo. To samo z wyglądu. Wewnątrz następuje pewien punkt zwrotny - ludzie zaczynają więcej myśleć o sensie i celu życia.
Spektakl „Na dnie” jako dramatyczna praca nieodłączne konflikty, które odzwierciedlają uniwersalne ludzkie sprzeczności: sprzeczności w poglądach na życie, w stylu życia.
Dramat jak gatunek literacki przedstawia osobę w ostrym konflikcie, ale nie w sytuacjach beznadziejnych. Konflikty spektaklu nie są zresztą beznadziejne – wszak (zgodnie z planem autora) wciąż zwycięża zasada aktywna, czyli stosunek do świata.
M. Gorki, pisarz o niesamowitym talencie, w sztuce „Na dole” ucieleśniał zderzenie różnych poglądów na byt i świadomość. Dlatego sztukę tę można nazwać dramatem społeczno-filozoficznym.
W swoich pracach M. Gorki często ujawniał nie tylko codzienne życie ludzi, ale także procesy psychologiczne zachodzące w ich umysłach. W spektaklu „Na dnie” pisarz pokazał, że bliskość ludzi powołanych do życia w ubóstwie z kaznodzieją cierpliwego oczekiwania „ lepszy człowiek„z pewnością prowadzi do zmiany świadomości ludzi. W nocnych schroniskach M. Gorki uchwycił pierwsze, nieśmiałe przebudzenie ludzka dusza- najpiękniejsza rzecz dla pisarza.
Tekst eseju:
Wszystko jest w człowieku, wszystko jest dla człowieka! Istnieje tylko człowiek, wszystko inne jest dziełem jego rąk i mózgu!
M. Gorki. Na dnie
Sztuka Gorkiego „Na niższych głębokościach” nie tylko nie opuściła scen krajowych teatrów przez około sto lat, ale także krążyła po całym świecie największych teatrów pokój. Zanim Dzisiaj ekscytuje umysły i serca czytelników i widzów, pojawia się coraz więcej nowych interpretacji obrazów (zwłaszcza Łukasza). Wszystko to sugeruje, że M. Gorkiemu udało się nie tylko spojrzeć świeżym, prawdziwym spojrzeniem na włóczęgi ludzi, którzy zapadli się w sam brud, „na dno” życia, wymazani z aktywne życie społeczeństwo „byłych ludzi”, wyrzutków. Ale jednocześnie dramatopisarz ostro podnosi i próbuje rozwiązać poważne pytania, które niepokoiły i będą niepokoić każde nowe pokolenie, całą myślącą ludzkość: czym jest osoba? Czym jest prawda i w jakiej formie jest ludziom potrzebna? Czy istnieje obiektywny świat, czy też „to, w co wierzysz, jest tym, czym jest”? i, co najważniejsze, jaki jest ten świat i czy można go zmienić?
W spektaklu spotykamy ludzi, którzy są bezużytecznymi wyrzutkami społeczeństwa, ale to właśnie ich interesują pytania o miejsce człowieka w otaczającym go świecie. Bohaterowie spektaklu nie są do siebie podobni ani w poglądach, ani w myślach, ani w swoich zasady życiowe ani samego sposobu życia. Jedyne, co je łączy, to to, że są zbędne. A jednocześnie niemal każdy z mieszkańców schroniska jest nosicielem pewnej koncepcji filozoficznej, na której stara się budować swoje życie.
Bubnov uważa, że świat jest podły i brudny, nie ma go dobrzy ludzie, tylko udaję, maluję siebie, ale „nieważne, jak się pomalujesz na zewnątrz, wszystko zostanie wymazane”.
Klesch jest rozgoryczony na ludzi, okrutny wobec swojej żony Anny, ale wierzy, że ciężka, wyczerpująca, ale uczciwa praca może go przywrócić do „prawdziwego” życia: „Jestem człowiekiem pracującym... Wstyd mi na nich patrzeć. ..Jestem z Pracuję od małych lat... Myślisz, że się stąd nie wyrwę? Wyjdę... Zedrę skórę, ale dostanę na zewnątrz."
Aktor, upijając się i tracąc imię, ma nadzieję, że jego dar powróci do niego: „… najważniejszy jest talent… A talent to wiara w siebie, w swoją siłę”.
Nastya, kobieta sprzedająca swoje ciało, marzy o prawdziwej, wysublimowanej miłości, która prawdziwe życie nieosiągalny.
Satyn bystry filozof ma zdanie sprzeczne z zasadami Kleszcza: „Pracować? Po co? Być szczęśliwym?” Wydaje mu się, że nie ma sensu spędzać całego życia na kole: jedzenie to praca. Satin napisał ostatni monolog w sztuce, podnoszący na duchu człowieka: „Człowiek jest wolny... za wszystko płaci sam: za wiarę, za niewiarę, za miłość, za inteligencję... Człowiek jest prawdą!”
Mieszkańcy schroniska, zgromadzeni w ciasnym pomieszczeniu, na początku przedstawienia są wobec siebie obojętni, słyszą tylko siebie, nawet jeśli wszyscy razem rozmawiają. Ale główne zmiany w stan wewnętrzny bohaterowie zaczynają się od pojawienia się Łukasza, starszego wędrowca, który zdołał obudzić to senne królestwo, pocieszyć i dodać otuchy wielu, zaszczepić lub wesprzeć nadzieję, ale jednocześnie był przyczyną wielu tragedii. Główne pragnienie Łukasza: „Chcę zrozumieć sprawy ludzkie”. I rzeczywiście, bardzo szybko rozumie wszystkich mieszkańców schronu. Z jednej strony, mając nieskończoną wiarę w ludzi, Luka wierzy, że bardzo trudno jest zmienić życie, autorowi tekstów łatwiej jest zmienić siebie i dostosować się. Ale zasada „w co wierzysz, jest tym, czym jest” zmusza człowieka do pogodzenia się z biedą, ignorancją, niesprawiedliwością i zaprzestania walki o lepsze życie.
Pytania postawione przez M. Gorkiego w spektaklu „Na niższych głębokościach” są ponadczasowe, powstają w ludzkich umysłach różne epoki, wiek, religie. To właśnie liryzm spektaklu wzbudza żywe zainteresowanie naszych współczesnych, pomagając im zrozumieć siebie i problemy swoich czasów.
Prawa do eseju „Na niższych głębokościach” M. Gorkiego jako dramat społeczno-filozoficzny” należą do jego autora. Cytując materiał, należy wskazać hiperłącze do niego
