Nagromadzenie wewnętrznej ciszy. Stan alfa czyli klucz do spełnienia pragnień

O CISZY I STANIE CISZY WEWNĘTRZNEJ

CISZA JEST BEZCENNA. Jest sercem wielu technik Jogi Kundalini, tak jak jest zawsze obecna w samym sercu komunikacji. Czasami myślimy, że nasza komunikacja będzie bardziej efektywna, jeśli wypowiadamy jak najwięcej słów w krótkim czasie. Ale to nie poprawia komunikacji i zrozumienia.

Zwięzła mowa jest o wiele lepsza niż strumień słów, który nie ma żadnego wpływu. Starannie przemyślane słowa składają się z wyważonego stosunku ciszy i dźwięku docierającego do serca. Widzimy, jak znakomicie wykorzystuje się to w sztuce poetyckiej. W poezji cisza, przerwa między słowami a frazami, jest wsparciem, które nadaje dodatkowe znaczenie i potęguje oddziaływanie słów. To umiejętne połączenie ciszy i dźwięku, które przekazuje uczucia niezniekształcone i czyste.

Wykorzystanie rytmu i ciszy do projekcji i przekazywania subtelnych aspektów naad jest esencją wszelkiej jogi. Dlatego Siri Guru Wielki Sahib, Japonia Ji i wiele innych pism świętych jest tworzonych w gatunku poezji i pieśni.

Przyjrzyjmy się bliżej temu problemowi. Co przychodzi ci na myśl, gdy myślisz o ciszy? Jestem pewien, że myślenie o ciszy może być dość hałaśliwym procesem, ponieważ twój umysł natychmiast zacznie o tym gadać. W rzeczywistości najlepszym sposobem na doświadczenie ciszy jest spotkanie się z nią i pozwolenie, by przemówiła sama za siebie.

Yogi Bhajan zawsze starał się „poprowadzić” nas do milczenia. Samo przebywanie z nim wystarczyło, by uciszyć zwykłą paplaninę umysłu i zacząć zauważać najbardziej zniekształcone reakcje obronne ego. Kiedyś wyjaśnił, co miał na myśli przez ciszę, gdy uczeń zapytał go, jak można docenić ciszę podczas ciągłego słuchania mantr i muzyki Gurbani Kirtan:

Yogi Bhajan: Cisza nie jest na zewnątrz, musi być w środku.

Student: Czy słuchanie mantr przerywa ciszę?

Yogi Bhadżan: Nie nie nie.

Naukido: A co z muzyką Gurbani Kirtan?

Yogi Bhadżan: Gurbani Kirtan to bardzo cicha muzyka. Musisz wyrzucić wszystko ze swojego umysłu, aby tworzyć muzykę, słowa i dźwięki. Kirtan to doświadczenie absolutnej ciszy, ponieważ nic nie należy do ciebie.

Cisza jest wtedy, gdy nic nie należy do ciebie.

CISZA JEST STANEM SPOKOJU NASZEGO BYTU. Jest to stan, w którym Duch naszej nieskończonej Jaźni kieruje stałym przepływem Prakryti. To świadoma obserwacja i całkowita obecność. Ten stan rozwija się przede wszystkim poprzez puszczanie wszystkiego. Niczego nie posiadasz. Wszystko należy do Niego. Ta starożytna mądrość, opisana we wszystkich tradycjach, prowadzi do pełnego ujawnienia ludzkiego potencjału.

Gdy tylko dokonamy choćby jednego rozróżnienia – jest ono moje, a nie twoje – ego zostaje aktywowane, by go strzec i używać. A potem życie zamienia się w przyjmowanie, trzymanie i ochronę. Aby cisza była głęboka i rzeczywista, ta naturalna funkcja ego musi zostać całkowicie wyłączona.

Yogi Bhajan nauczył się tego dobrze we wczesnym dzieciństwie dzięki dziadkowi, który nauczył go wielu aspektów komunikacji:

PRAWDZIWA WEWNĘTRZNA CISZA

Nie ma innego sposobu na poznanie ciszy niż spotkanie z nią, roztopienie się w niej i przestrzeganie jej.

Bóg nie jest tym, co chcesz wiedzieć, Bóg jest tym, co już znasz w sobie i kim naprawdę jesteś.

Nic nie jest źródłem wszystkiego. Cisza jest źródłem wszelkich wibracji. Skończoność to proces manifestacji Nieskończonego. Zanurz się coraz głębiej w siebie i znajdź siebie w tej absolutnej ciszy. Każda z twoich komórek powinna być zanurzona w ciszy. Niech każdy nerw cieszy się wpływem ciszy. Niech układ hormonalny wydziela się w ciszy. Pozwól swojemu Wyższemu Ja cieszyć się błogosławieństwem ciszy i wibrować w Nieskończoność.

Życie ma wiele aspektów, ale w każdym jest jeden obowiązek – odnaleźć siebie w sobie. Dla tych, którzy to zrobią, nie będzie żadnych tajemnic. Kiedy centrum zostanie znalezione, wszystko zostanie znalezione. Pozwól sobie wejść głęboko w ciszę siebie. Przenikaj przez wszystkie warstwy.

Wewnętrzna cisza pozwala twojemu Wyższemu Ja i sercu roztopić się w twojej obecności i być odczuwanym przez innych, nawet jeśli milczysz. Bez hałasu generowanego przez twoje wewnętrzne konflikty i rozłąkę, twoje przesłanie może zostać usłyszane. A my słyszymy siebie, rozwijamy wrażliwość i czujemy się związani z całym wszechświatem.

Pomysł ten jest sprzeczny z ogólnie przyjętym na Zachodzie stosunkiem do milczenia. Wierzymy, że w ciszy nic się nie dzieje. W rzeczywistości pozwalamy, aby wszystko się działo, gdy jesteśmy spokojni i cisi. Dodanie świadomości do ciszy pozwala objąć Ciszę, która jest sercem i twórczym pulsem Boskości. Tak jak w miłości: uczucie intymności pojawia się natychmiast i z pełną jasnością, a pożądanie manifestuje się bez wypowiadanych słów.

Zanurzenie się w takiej ciszy jest kluczem do zarządzania swoim życiem i zrozumienia siebie. Przez lata nauczania Yogi Bhajan zachęcał swoich uczniów do okresowego używania ciszy fizycznej i rozwijania jej najgłębszych aspektów podczas praktyk medytacyjnych. Kiedy zaczął prowadzić kursy Białej Tantry jako Mahan Tantrik, wymagał od wszystkich uczestników milczenia. można było tylko mówić Sat Nam gdybyś musiał coś powiedzieć na głos. W tym nauczaniu Sat Nam oznacza ciszę. To zdanie nie należy do nas, nie jest nam dane przez nasze ego, ale łaskawie przekazane przez mistrza, abyśmy mogli zsynchronizować każdą skończoną myśl z makroskopowym poczuciem Nieskończoności. Yogi Bhajan powiedział, że powinniśmy pozwolić, aby nasza podświadomość została oczyszczona, ponieważ kiedy jesteśmy zanurzeni w ciszy, nie jest ona zaangażowana w działania i reakcje wszystkich naszych myśli i uczuć. Rozpuść się w sobie. I niech twoja aura przemówi.

Niektórzy sadhu składają śluby milczenia do końca życia. Ale w Jodze Kundalini pozostajemy w społeczeństwie. Przyjmujemy wszelkie wyzwania, realia życia i przepływ Żyjemy z postawą wdzięczności i odwagi, spełniając swoją karmę, żyjąc świadomie i szlifując charakter. Nie używamy nadprzyrodzonych mocy, aby stać się super potężnymi dzięki posiadaniu siddhi (supermocy). Zamiast tego akceptujemy uniwersalną moc świadomości Boga i polegamy na tym związku.

NAUKA Z PRAWDZIWEJ CISZY

Są trzy ważne momenty, kiedy my, jako nauczyciele Jogi Kundalini, spotykamy zarówno praktykę, jak i ciszę.

  1. Ustawienie -kiedy śpiewamy Adi Mantra dostroić się do Złoty Łańcuch Nauczycieli. Aby się dostroić i połączyć z nim, musimy być nieruchomi. Musimy, mocą jednej myśli, natychmiast połączyć umysł z nieskończoną wielkością, redukując nasze ego do zera. Następnie intonujemy mantrę, która potwierdza, że ​​wszystkie nasze działania są dopełnione i prowadzone przez Nieskończoność.
  2. kokarda -kiedy kłaniamy się lub występujemy Ardas dla Guru. Yogi Bhajan powiedział, że posiadanie ołtarza – miejsca, w którym można się pokłonić – pozwala nam się zmieniać. Bez tej okazji i praktyki zmagamy się z naszym ego i jego ostatecznymi projekcjami.
  3. Traatak medytacji - kiedy korzystamy z technologii Traatak Medytacje z tantrycznym portretem Yogi Bhadżana. To specjalne zdjęcie Mahan Tantrika może rzutować na stan absolutnej neutralności i spokoju. Kiedy medytujesz nad tym obrazem, wchodzisz w bezpośredni kontakt z Ciszą, która jest poza wszelkimi biegunami, i łączysz się ze świadomością Mahan Tantryka naszego wieku.

W nauczanie wpleciona jest cisza. Pojawia się w umyśle jako składnik shuni. Cisza – jak całkowity spokój – jest ważna dla opanowania życiowej energii i radzenia sobie ze stresującymi sytuacjami. To podstawa komunikacji, gdy słuchasz drugiej osoby. Łączy nasze pragnienia z wiedzą i ich realizacją. Jest bramą pomiędzy naszym doświadczeniem polaryzacji a niedualną Jednością.

Jednym z największych błogosławieństw tej nauki jest to, że Yogi Bhajan wywodzi się ze swojego doświadczenia i dokonań. Każdy krok, który dzielił, był przemyślany i zweryfikowany. Nie był to tylko pomysł, ale dyscyplina, dzięki której można przygotować swoją świadomość na doświadczenie i dojrzałość wrażliwej osoby. Cisza to dopiero początek.

Yogi Bhadżan: Dawno, dawno temu, jak mówią pisma potwierdzone przez Guru Nanaka, była tylko cisza i cisza była medytowana. Z tej ciszy wyłonił się wszechświat, a my w nim jesteśmy. Wszechświat jest miejscem, w którym można odpracować karmę w celu spłacenia długów z przeszłości. My sami, nasi bliscy i przyjaciele – wszyscy przyczyniamy się do tworzenia i przetwarzania karmy. Stąd bierze się reputacja. Nazywa się to głębią duszy. Jeśli dusza wygrywa, reputacja jest końcowym rezultatem czyjegoś działania.

Pozostając w kontakcie ze swoimi korzeniami, które istnieją poza czasem, łączysz się ze źródłem energii i wiedzy. To jeden z powodów, dla których wykonujemy sadhanę. Sadhana to potężny sposób na zaangażowanie umysłu i nawiązanie dialogu z samym sobą. Yogi Bhajan podzielił się następującą historią wyjaśniającą ten proces:

Dopóki oddychasz, twój umysł nieustannie tworzy myśli. Niezależnie od twoich działań i reakcji, wszystko dzieje się dzięki myśli. Jeśli ktoś rzuca ci wyzwanie, powinieneś odpowiedzieć: „Pozwól, że o tym pomyślę”. Kto traci na tym, że przepuszczasz przez siebie negatywne myśli? A kto wygrywa, gdy pozwalasz sobie na pozytywne myślenie? Twoje porażki i ubóstwo są oparte na twoich negatywnych myślach, a twój dobrobyt i spełnienie są oparte na pozytywnych. Więc kiedy plotkujesz w negatywny sposób, biegając jak bezgłowe kurczaki i bez przerwy gadasz, nawet jeśli nie chcesz nic mówić, kogo tak naprawdę krzywdzisz?

Istnieją trzy rodzaje komunikacji.

Pierwsza - bez śladów mowy. Jest to komunia wdzięczności lub zemsty. Jeśli chcesz oddać komuś szacunek, zatrzymujesz się, zamykasz, zamykasz oczy i zanurzasz się w łasce. Bóg wielokrotnie obsypie cię Swoją łaską, jeśli to zrobisz. Albo kiedy kogoś widzisz, wpadasz w złość, robisz miny i rodzą się w tobie negatywne myśli i przekleństwa. Potem niszczysz siebie.

Drugim sposobem komunikacji jest nieodłącznie tworzenie zrozumienia lub nieporozumienia. Kiedy tworzysz zrozumienie, przynosisz miłość i przyjaźń, spokój i ciszę. W przeciwnym razie niszczycie się nawzajem.

Trzeci sposób komunikacji to po prostu strata czasu. Mówisz, bo nie możesz przestać. Nie jest ani dobry, ani zły i nie ma żadnego znaczenia ani rzeczywistego znaczenia. Nazywa się: „Zjedzmy razem lunch”. Jesz i rozmawiasz o czymś. Nie tylko nie wiesz, o czym będziesz mówić, ale druga osoba nie wie, dlaczego tego wysłucha. Takie jest ludzkie zachowanie.

CISZA PODCZAS SADHANY

Prana jest używana we wszystkich rodzajach komunikacji. Prana jest twoją siłą życiową. Ci, którzy medytują, są w stanie mówić bez fizycznej komunikacji. Niektórzy ludzie rozmawiają, aby w ten sposób kontrolować swoją osobowość. Jeszcze inni mówią po prostu, by wyrazić swoją indywidualność.

We wszystkich trzech grupach są tacy, którzy wstają we wczesnych godzinach ambrozji, kiedy słońce uderza w ziemię pod kątem 60 stopni, umożliwiając połączenie z Nieskończonym. Mówią do siebie i do nieba. W naszym zwykłym języku nazywamy tę sadhanę.

Sadhana to szczególny rodzaj komunikacji. Jesteś kreatywny, cichy (choć możesz intonować mantrę), znaczący, komunikujesz się ze sobą w sobie, a twoja podświadomość świeci tak jasno jak Boskość.

Poniżej znajdują się zalecenia Yogi Bhajana, z których możesz skorzystać podczas medytacji:

„Zanurz się w stanie spokoju. Zamknij oczy i spójrz głęboko w siebie. Aby otrzymać, musisz coś dać. Musisz dać sobie szansę na milczenie. Po prostu zamykasz oczy i zaglądasz głęboko w siebie, aby wszystko dobrze widzieć. Cisza jest językiem wszystkich języków. Stań się spokojny. Uspokój ciało, każdą jego komórkę.

A teraz, komórka po komórce, zacznij cieszyć się przebywaniem w swoim ciele. Skoncentruj się na każdym doznaniu, na każdej cząsteczce swojego ciała. Czuć. Z całą mocą, z całą wiedzą, z całym uczuciem, jeśli potrafisz poczuć własne ciało, osiągniesz coś wyjątkowego. Ponieważ jesteś sobą, bez Ciebie nie ma nic. Cały wszechświat wokół ciebie jest również w tobie. Jeśli możesz poczuć siebie, możesz poczuć wszystko. Skoncentruj się i wejdź głęboko w siebie.

Zacznij od czubków palców u stóp i przejdź do czubków włosów na skórze głowy. Poznaj siebie całkowicie. Uczyń tę eksplorację bardzo świadomym. Zrób to z godnością. Poczuj każdą swoją komórkę. Uświadom sobie, że masz to, co powinieneś mieć. Głęboko w tobie jest twórcza moc Boga – tworząca, organizująca i niszcząca, i jest skoncentrowana w tobie. Spróbuj znaleźć jego środek. Jeśli pomożesz sobie, możesz pomóc światu.

Głęboko w tobie jest puls twojego życia. Czy jesteś młody czy stary, kobietą czy mężczyzną, jeśli nie słyszysz tego rytmu, nie znalazłeś jeszcze szczęścia w życiu. Skoncentruj się i rozważ energię, która znajduje się w lewej i prawej części twojego ciała, a między nimi zachodzi ciągła wymiana.

Teraz otwórz oczy i pocieraj ręce tak mocno, jak tylko potrafisz.

Oto kilka wskazówek, jak rozpocząć interakcję z ciszą:

  1. Zwróć uwagę, kiedy nagle znajdziesz się w ciszy w pracy lub na łonie natury. Zatrzymaj się i zwróć na to uwagę. Posłuchaj jakości tej ciszy. Kiedy to zrobisz, pojawi się w tobie spokój, który pomoże ci przystosować się do tattv ciszy. To, co widzimy na zewnątrz, możemy poczuć w środku.
  2. Zauważ, jak twoje myśli zatrzymują się w chwili, gdy skupiasz się na ciszy.
  3. Nawet w najgłośniejszym otoczeniu możesz wychwycić ciszę, jeśli jesteś nieruchomy i nie reagujesz na to, co przykuwa twoją uwagę.
  4. Po prostu puść wszystkie reakcje i opór. Niech chwila obecna będzie taka, jaka jest. Jeśli nic nie posiadasz, wszystko zostanie załatwione. I ta sytuacja jest dokładnie tą, z którą musisz się zmierzyć. Zaufanie jest wielkim przyjacielem milczenia.
  5. Zwróć uwagę na pauzy stosowane w poezji między słowami, między przejściem od jednej czynności do drugiej, między wdechem a wydechem. Jest to szczególny punkt równowagi, który należy obserwować we wszystkich medytacjach. Ten eteryczny punkt automatycznie daje ekspansję, możliwość i stan obecności.

MEDYTACJA W CELU OSIĄGNIĘCIA STANU WEWNĘTRZNEJ CISZY

Jeśli uważasz, że w Twoim życiu nie ma trudnych sytuacji, w ogóle nie żyjesz. Życie nie może być bez wyzwań. Z każdym nowym wyzwaniem otrzymujesz nową kwalifikację. I musisz spełnić tę kwalifikację. Spróbujmy teraz zreorganizować nasz system nerwowy, abyśmy mogli stać się intuicyjnie świadomymi.

Poza:Usiądź z wyprostowanym kręgosłupem, wyprostuj klatkę piersiową, przyciągnij brodę do klatki piersiowej i zamknij oczy. Rozluźnij prawą rękę, przyciśnij łokieć do ciała i wyciągnij rękę do przodu równolegle do podłogi, dłonią do góry. Dłoń nie jest w pełni rozciągnięta, ale lekko zaokrąglona w formie miseczki. Lewa ręka jest równoległa do podłogi dłonią do góry i dłonią dotyka przepony (dolna część klatki piersiowej). Przecina twoje pole elektromagnetyczne. Lewa ręka się rozdzieli prana z apana w punkcie udany.

Puść wszystkie myśli. Medytuj do mantry „Guru Ram Das” wykonywane Singh Kaur lub inna podnosząca na duchu muzyka, taka jak „Rakhe Rakhankar” wykonywane Singha Kaura.

Rytm:Oddychaj bardzo powoli. Wdech: 20 sekund. Opóźnienie: 20 sekund. Wydech: 20 sekund.

Czas trwania: 11 minut.

Ukończenie:Weź oddech, wstrzymaj oddech na 25 sekund i naciśnij obszar przepony lewą ręką. Ściśnij całe ciało. Wydychać. Znowu wdech, wstrzymaj oddech na 25 sekund i zbierz całą energię w punkcie przepony, nie użalaj się nad sobą, naciskaj i ściskaj całe ciało z całej siły. Wydychać. Weź kolejny oddech. Wstrzymaj oddech na 25 sekund, ściskaj i naciskaj lewą ręką, jakbyś chciał dotknąć kręgosłupa, przechodząc przez klatkę piersiową. Zrób wydech i zrelaksuj się.

Szkolenie Eckharta Tolle'a. Obudź moc teraźniejszości! Wyjście z cierpienia do świata harmonii i szczęścia Mark Buckner

Wewnętrzna cisza jest naturalną właściwością prawdziwego ja

O wiele łatwiej będzie zatrzymać niekończący się niekontrolowany strumień myśli, jeśli zrozumiemy, że wewnętrzna cisza jest naszą prawdziwą istotą. Jest to własność Istniejącego, z którego wszyscy wyszliśmy i połączenie, z którym nigdy nie jest przerywane, nawet jeśli tego połączenia nie czujemy.

Rozmowny, nieustanny umysł nie jest twoją prawdziwą istotą. To nie ty. To jest manifestacja fałszywego „ja”. To ego kręci się w twojej głowie, próbując cię przekonać, że to ty. Ale nie jest.

Jesteś sobą. To jest wewnętrzna cisza. To jest harmonia i miłość. To jest pokój bez granic.

Możesz dojść do tego pokoju – prawdziwie Boskiego pokoju – jeśli odejdziesz od umysłu. To znaczy mieć pełną świadomość, że umysł nie jest tobą.

Wewnętrzna cisza wcale nie jest pustką. Nie ma w nim nic przerażającego, a co najważniejsze, nie ma w nim nic martwego. Wiele osób boi się ciszy i spokoju, kojarząc te pojęcia ze śmiercią, z nieistnieniem. Ale te obawy są daremne, ponieważ nie ma nic bardziej żywego niż ta wewnętrzna cisza. W końcu jest to cisza Istniejącego, źródło wszelkiego bytu, wszelkiego życia.

Nieważne, jak dziwnie to zabrzmi, ale wewnętrzna cisza jest wypełniona. Jest wypełniona nie myślami, ale świadomością. Jest to pole cichej świadomości, z której może przyjść do nas wiedza - bez słów, bez myśli, w formie czystego zrozumienia. Kiedy uwalniamy nasz umysł ze strumienia myśli, uzyskujemy dostęp do źródła wyższej prawdy, jakim jest Bycie, czyli, że tak powiem, do wyższej inteligencji.

Ważne jest, aby poprawnie zrozumieć: żyć w stanie głębokiego wewnętrznego spokoju i ciszy nie oznacza być bezczynnym. Kiedy wchodzimy w stan „nie-myślenia”, pogrążamy się w wewnętrznej ciszy, nie popadamy w ogóle w stan transu ani w jakąś mentalną bierność. Nasza świadomość nie staje się mniej aktywna. Wręcz przeciwnie, staje się bardziej aktywny, działa jaśniej i wydajniej – właśnie dzięki dojściu do innego poziomu aktywności, do poziomu, na którym sam Byt myśli i działa.

Ciszę słychać we wszystkim - w sobie, w otaczającym nas świecie, słychać ją za każdym hałasem. Nie ma w tym nic dziwnego – w końcu świat jest jeden w Istnieniu, wszyscy jesteśmy w nim jednością i wszyscy dziedziczymy właściwości Istnienia, w tym głęboką ciszę, głęboki spokój. To jest pierwotny stan wszystkiego. Dlatego ciszy można uczyć się od wszystkiego, ale najlepszym nauczycielem jest oczywiście natura.

Ćwiczenie

Kiedy jesteś gdzieś na łonie natury, w lesie lub w parku, lub w jakimkolwiek innym miejscu, gdzie rosną drzewa, wybierz drzewo, które najbardziej Ci się podoba (lub pierwsze, na którym zatrzymują się Twoje oczy), zatrzymaj się i spójrz na nie chwila. Wyobraź sobie, że drzewo nie tylko żyje, ale ożywia się i ma świadomość. Spróbuj mentalnie wniknąć w jego umysł i zrozumieć, czym jest wypełniony. Włącz swoje wrażenia - poczuj, co czuje drzewo.

Pierwszą rzeczą, jakiej będziesz mógł doświadczyć, jest głęboki spokój i cisza. Drzewo jest nieruchome i ciche, ale jest to pełna cisza. Jest w nim harmonia i jest w nim spokojna radość - radość istnienia, radość istnienia. Drzewo żyje i rośnie, jest w stanie harmonii, pokoju i radości. Wyobraź sobie, że ty również wchodzisz w ten stan głębokiego spokoju. Drzewo wydaje się przedstawiać przykład, a ty podążasz za tym przykładem. Drzewo w tym przypadku działa jako twój nauczyciel.

Możesz uczyć się z dowolnej innej rośliny, z kwiatka, a nawet z źdźbła trawy. Możesz także uczyć się od zwierząt, próbując „skopiować” ich stan wewnętrzny. A nawet przy naturze, którą nazywa się nieożywioną (choć w rzeczywistości cała przyroda żyje) - przy kamieniach, skałach, morzu, wietrze, chmurach. Cała przyroda jest przesiąknięta głębokim spokojem, nawet jeśli jej zewnętrzne przejawy są niespokojne. Bez względu na to, jak głośny wiatr, bez względu na to, jak huczy burza, bez względu na to, jak fale morskie - w tym wszystkim jest spokój natury. Możesz poczuć ten spokój, wejść w tę ciszę. To będzie twoje spotkanie z twoim prawdziwym ja.

Z książki Medytacja. Pierwsza i ostatnia wolność autor Rajneesh Bhagwan Shri

POSZUKIWANIE PRAWDZIWEGO ŹRÓDŁA Śiwa powiedział: Kiedy widzisz przyjaciela z radością po długiej rozłące, stań się tą radością.Kiedy widzisz przyjaciela i nagle poczujesz radość rosnącą w twoim sercu, skoncentruj się na tej radości. Poczuj to, stań się tym i poznaj

Z książki Tantra. Energia i ekstaza autor Rajneesh Bhagwan Shri

Z książki Budda, mózg i neurofizjologia szczęścia. Jak zmienić życie na lepsze. Praktyczny przewodnik. przez Mingyur Yonge

Świadomość NATURALNA Manifestacje i umysł współistnieją jak ogień i ciepło. Orgyenpa. Cytat z Definiujące znaczenie mahamudry Moi nauczyciele opisali to przejrzyste światło umysłu jako samorozświetlające – jak płomień świecy, który jest zarówno źródłem iluminacji, jak i

Z książki Szkoła podróży poza ciałem [Wersja II - sierpień 2011] autor Rainbow Michael

Główna własność przestrzeni fazowej Prawie wszystkie techniki sterowania przestrzenią fazową pochodzą z jednej z jej głównych zasad: stopień zmienności przestrzeni fazowej jest odwrotnie proporcjonalny do głębokości fazy i stabilności jej obiektów. To znaczy, im głębiej

Z książki Ścieżka Dantego autorstwa Schauba Bonnie

PIERWSZA WŁASNOŚĆ ŚWIADOMOŚCI: „ŚWIADOMOŚĆ” Dla większości ludzi świadomość jest tym samym, co świadomość. „Stałem się świadomy” oznacza, że ​​jestem czegoś świadomy, zauważyłem, zobaczyłem. Kiedy kierujemy naszą świadomość na przedmiot, jesteśmy tego świadomi. W przypadku, który rozważaliśmy w poprzednim rozdziale,

Z książki Minuta mądrości (zbiór przypowieści medytacyjnych) autor Mello Anthony De

DRUGA WŁASNOŚĆ ŚWIADOMOŚCI: ENERGIA Świadomość jest namacalną energią. Wiedzą o tym wszystkie duchowe i uzdrawiające tradycje, które badają energię życiową, która napływa do nas i nas ożywia. Jest to energia życiowa, która nazywana jest inaczej: qi (tak jak w tai chi, qigong i

Z książki Nowa Ziemia. Przebudzenie do swojego celu życiowego autor: Tolle Eckhart

TRZECIA WŁASNOŚĆ ŚWIADOMOŚCI: PRZEJŚCIE W CZASIE I PRZESTRZENI Rozumiemy, że jest to być może najtrudniejsza do zrozumienia właściwość świadomości: twoja świadomość wykracza poza twoje fizyczne ciało i mózg. Ta właściwość jest najczęściej kojarzona z kontynuacją

Z książki Kopalnia złota autor Cameron Julia

Cisza Czasami, od napływu odwiedzających do klasztoru, stawało się

Z książki Modlitwy królowej Kunti autor Bhaktivedanta AC Swami Prabhupada

Cisza Mówi się: „Bóg mówi językiem milczenia, a wszystko inne jest złym tłumaczeniem”. W rzeczywistości cisza to po prostu inne określenie przestrzeni. Świadomość ciszy, gdziekolwiek ją spotykamy w naszym życiu, łączy nas z bezforemnym i ponadczasowym.

Z książki Training on the Eckhart Tolle System. Obudź moc teraźniejszości! Wyjście z cierpienia do świata harmonii i szczęścia autor Buckner Mark

CISZA Prawie wszyscy jesteśmy wiecznie zajętymi ludźmi. W naszym życiu jest zwykle dużo hałasu – czasami tak bardzo, że nie słyszymy własnych myśli.Tak, tak, dosłownie. W końcu musimy je po prostu usłyszeć. Musisz wsłuchać się w swoje myśli.Nasze zaawansowane technologicznie

Z książki Medycyna i współczucie. Rady Tybetańskiego Lamy dla wszystkich, którzy opiekują się chorymi i umierającymi ludźmi autor Rinpocze Chokyi Nyima

Z księgi Kryona. Stwórz wokół siebie przestrzeń szczęścia i sukcesu! 10 najlepszych lekcji autor Liman Artur

Buduj relacje na podstawie swojego prawdziwego ja Związki czasami mogą być bardzo bolesne, ale nawet ten ból może być dobry, jeśli zaczniesz postrzegać go jako lekcję, z której możesz się wiele nauczyć. Oczywiście, abyśmy stali się

Z książki Wieczne odpowiedzi autor Krupchansky Adrian

Rozdział 13 Cechy prawdziwego nauczyciela Tradycja buddyjska kładzie nacisk na znalezienie nauczyciela, który pomoże ci zbliżyć się do twoich celów. Wcześniej powiedziałem, że choć fundamentalna natura jest obecna w każdym z nas, nie jesteśmy w stanie jej poznać bez pomocy.

Z książki Capital Growing Guide autorstwa Josepha Murphy'ego, Dale Carnegie, Eckhart Tolle, Deepak Chopra, Barbara Sher, Neil Walsh autor Stern Valentin

Z książki autora

Naturalna pozycja Mówiliśmy już o naszej naturalnej pozycji. Połączmy to wszystko razem. Jesteśmy duszami. Ciało jest powłoką, która może się zmieniać, ale dusza w tej powłoce jest nieśmiertelna, pełna wiedzy i błogości. Będąc jedną z energii Boga,

Materiał z Encyklopedii Chaparral

Wewnętrzna cisza(pol. cisza wewnętrzna) lub wewnętrzna cisza

Don Juan zdefiniowany wewnętrzna cisza jako szczególny stan wygnania myśli, w którym człowiek może funkcjonować na innym niż zwykle poziomie świadomości. Podkreślił, że cisza wewnętrzna pojawia się, gdy ustaje wewnętrzny dialog, odwieczny towarzysz myśli, a zatem jest stanem głębokiej ciszy.

Dawni czarownicy, jak powiedział don Juan, nazywali to… wewnętrzna cisza, ponieważ w tym stanie percepcja nie zależy od zmysłów. W czasie ciszy wewnętrznej wchodzi w życie inna zdolność osoby, ta zdolność, która czyni z niej istotę magiczną, zdolność, która jest ograniczona nie przez samą osobę, ale przez jakiś obcy wpływ.

A czym jest ten obcy wpływ, który ogranicza nasze zdolności magiczne? Zapytałam.

To jest temat naszej przyszłej rozmowy, odpowiedział don Juan, a nie temat obecnej dyskusji, chociaż w rzeczywistości jest to najpoważniejszy aspekt magii szamanów starożytnego Meksyku.

Cel

Zatrzymaj świat

Pożądanym rezultatem jest to, co nazywali czarownicy zatrzymanie świata, - moment, w którym wszystko wokół przestaje być tym, czym było zawsze.

To jest moment, w którym czarownik powraca do prawdziwej natury człowieka – kontynuował don Juan. - Starożytni magowie nazywali to również absolutną wolnością. W tym momencie ludzki niewolnik staje się istotą wolną, zdolną do takich cudów percepcji, które przeczą naszej zwykłej wyobraźni.

TA: Jest wiele, wiele technik medytacyjnych i mnichów... niekoniecznie buddystów... Zen... (możliwe przerwy spowodowane słabą jakością dźwięku)...ich celem jest wewnętrzny spokój (cisza w środku). Zanim<этими техниками>Skończyłem już podsumowanie mojego życia i niektórych technik nie robienia, więc mogłem wyśledzić (łodyga) te pozycje, ale to nie znaczy, że jeśli praktykujesz medytację zen, to nie będziesz w stanie się uspokoić (cichy) twój wewnętrzny dialog.

Istnieje wiele technik medytacyjnych, które się wyłączają (wyłączyć) dialog wewnętrzny, ale to nie wystarczy. Cisza w środku (cisza w środku) to dobrze, ale co się dzieje, gdy wrócisz do pracy i jesteś otoczony przez ludzi i rozzłoszczonego szefa albo w domu krzyczą na ciebie dzieci lub inni? Chcesz mieć ciszę? (cisza), spokój (spokój - spokój, opanowanie) i rozwiązać każdą sytuację, dlatego<при обучении>zawsze odsyłano nas z powrotem do środowiska pracy, gdzie ćwiczyliśmy uspokojenie wewnętrznego dialogu.

Nie tylko siedzenie w zazen (zazen) albo w jaskini można praktykować medytację, bo znam i rozmawiałem z mnichami buddyjskimi, tybetańskimi, którzy przyjeżdżali do Los Angeles i mówią, że bardzo trudno jest zachować spokój. Tak mówią w Chinach. Kiedy Chińczycy wdrapali się do taoistycznych świątyń w górach i zamienili to miejsce w miejscowość turystyczną, mnisi mówią, że teraz, gdy na ich teren zapanował spokój, część ciszy została zburzona. (cisza) który został zbudowany.

Magowie mówią „Zbuduj ciszę (cisza) nie na szczycie góry, ale w sobie” – to jest dla nas uspokojenie wewnętrznego dialogu.

Doświadczenie

Castaneda

Nie ma możliwości sprawdzenia, jaki może być nasz indywidualny próg. Jedynym sposobem, aby go znaleźć, jest próba dotarcia do niego. Tak na przykład mi się to przydarzyło. Zgodnie z sugestią don Juana, próbowałem zmusić się do wejścia w stan ciszy i pewnego dnia, idąc przez uniwersytet od wydziału antropologii do kawiarni, dotarłem do tajemniczego progu. Wiedziałem, że dotarłem do niego, ponieważ w jednej chwili doświadczyłem tego, co wielokrotnie opisywał don Juan – zatrzymania świata. W jednej chwili świat przestał być tym, czym był dla mnie i po raz pierwszy w życiu zdałem sobie sprawę, że widzę energię, która przepływa przez wszechświat. Usiadłem na ceglanych schodach. Wiedziałem, że siedzę na ceglanych schodach, ale znałem to tylko intelektualnie, poprzez pamięć. Właściwie usiadłem, żeby odpocząć na energii. Ja sam byłem energią i wszystko wokół mnie było również energią.

Wtedy uświadomiłem sobie coś, co mnie przestraszyło, coś, czego nikt poza don Juanem nie mógł mi wyjaśnić; Zdałem sobie sprawę (świadomy)że chociaż widziałem to po raz pierwszy w życiu, widziałem energię, jak płynie we wszechświecie przez całe moje życie, ale nie zdawałem sobie sprawy (świadomy) ten. Widzenie energii przepływającej przez wszechświat nie było dla mnie niczym nowym. Nowością było pytanie, które pojawiło się we mnie z takim szaleństwem, że przywróciło mnie do świata. Życie codzienne.

Co powstrzymało mnie od uświadomienia sobie (uświadomić sobie - zrozumieć)że widzę energię przepływającą przez wszechświat? Zapytałem siebie.

Don Juan wyjaśnił mi to, wskazując na różnicę między świadomością w ogóle (świadomość ogólna - ogólne zrozumienie) i świadoma świadomość czegoś (świadomie świadomy czegoś). Powiedział, że stan ludzi obejmuje tę głęboką świadomość (głęboka świadomość), ale wszystkie przykłady (instancje) ta głęboka świadomość (głęboka świadomość) są na innym poziomie niż poziom ich świadomości z premedytacją (świadomie ich świadomy). Powiedział, że wewnętrzna cisza stworzyła pomost między (wypełnił lukę -<позволила>wypełnić tę lukę) ta luka, to jest jej funkcja, która pozwoliła mi uświadomić sobie (świadomy) rzeczy, które kiedyś czułem tylko nie zdając sobie z tego sprawy (rzeczy, o których byłam świadoma tylko w sensie ogólnym - rzeczy, o których wiedziałam w sensie ogólnym).

Znajomości

Połączenie z cichą wiedzą

Oświadczył, że wszyscy współcześni magowie… musi nieustannie walczyć o wyciszenie umysłu (cisza wewnętrzna). Nagual musi walczyć szczególnie ciężko, ponieważ ma większą moc, większą władzę nad polami energetycznymi, które determinują percepcję. Jest lepiej przygotowany, a przez to bardziej zaznajomiony z zawiłościami cicha wiedza, która jest niczym innym jak bezpośrednim kontaktem z intencją.

Magia praktykowana w ten sposób staje się próbą odzyskania naszej wiedzy o intencji i odzyskania zdolności do jej używania bez ulegania jej. A abstrakcyjne rdzenie magicznych opowieści odzwierciedlają odcienie zrozumienia kroków naszej świadomości intencji.

Połączenie z wolą i zamiarem

On to powiedział będzie może być reprezentowany jako maksymalna kontrola nad blaskiem ciała jako pole energetyczne lub może być określany jako poziom profesjonalizmu lub jako stan bycia, który nagle wkracza w codzienne życie wojownika w określonym czasie. Czuje się jak siła promieniująca ze środkowej części ciała. po którym nastąpiła chwila absolutnej ciszy lub intensywny horror, lub głęboki smutek, ponieważ szczęście jest zbyt dewastujące i nie daje wojownikowi koncentracji potrzebnej do wykorzystania blasku ciała i zamienienia go w ciszę.

Nagual powiedział mi, że smutek człowieka jest tak potężny jak strach – powiedział La Gorda. - Smutek sprawia, że ​​wojownik roni krwawe łzy. Jedno i drugie może doprowadzić do chwili ciszy. Albo cisza przychodzi sama z siebie, ponieważ wojownik dąży do niej przez całe życie.

Czy doświadczyłeś kiedyś takiej chwili ciszy?

Oczywiście doświadczyłem tego. Ale nie pamiętam teraz, jak to było, powiedziała. – Ty i ja oboje tego doświadczyliśmy, ale żadne z nas nic z tego nie pamięta. Nagual powiedział, że… to chwila nieuwagi, jeszcze ciszej niż moment wyłączenia wewnętrznego dialogu. To zaciemnienie, ta cisza wzbudzić intencję, skierować drugą uwagę, kontrolować ją, sprawić, by zrobiła to lub tamto. Dlatego nazywa się to wolą. Nagual powiedział, że są ze sobą połączone. Opowiedział mi to wszystko, gdy we śnie próbowałem nauczyć się latać. Zamiar latania daje rezultat latania.

Poinformowałem ją, że już straciłem wszelką nadzieję, że kiedykolwiek będę mógł sprawdzić swoją wolę.

Przetestujesz to — powiedziała la Gorda. „Problem w tym, że nie mamy wystarczająco bystrych umysłów, by wiedzieć, co się z nami dzieje. Nie czujemy naszej woli, ponieważ uważamy, że powinno to być coś, co możemy wiedzieć na pewno, na przykład złość. Wola jest bardzo cicha, niezauważalna. Will należy do innego „ja”.

Jakie inne „ja”? Zapytałam.

Wiesz, o czym mówię, powiedziała ostro. - Jesteśmy w swoim drugim ja, kiedy śnimy. Do tej pory weszliśmy w siebie niezliczoną ilość razy, ale nie jesteśmy jeszcze pełni.

Skojarzenie z punktem scalającym

Wskazał na pasmo górskie na wschód od miasta.

Na tych górach jest wystarczająco dużo blasku, aby popchnąć twój punkt połączenia. Magicznym kluczem otwierającym drzwi Ziemi jest wewnętrzna cisza i każda iskrząca się rzecz.

Don Juan zdefiniował ciszę wewnętrzną jako szczególny stan wyrzucenia myśli, w którym człowiek może funkcjonować na innym niż zwykle poziomie świadomości. Podkreślił, że cisza wewnętrzna pojawia się, gdy ustaje wewnętrzny dialog, odwieczny towarzysz myśli, a zatem jest stanem głębokiej ciszy.

– Dawni czarownicy – ​​powiedział don Juan – nazywali to wewnętrzną ciszą, ponieważ w tym stanie percepcja nie zależy od zmysłów. W czasie ciszy wewnętrznej wchodzi w życie inna zdolność osoby, ta zdolność, która czyni z niej istotę magiczną, zdolność, która jest ograniczona nie przez samą osobę, ale przez jakiś obcy wpływ.

„A czym jest ten obcy wpływ, który ogranicza nasze zdolności magiczne?” Zapytałam.

– To temat naszej przyszłej rozmowy – odpowiedział don Juan – a nie temat prawdziwej dyskusji, chociaż w rzeczywistości jest to najpoważniejszy aspekt magii szamanów starożytnego Meksyku.

„Wewnętrzna cisza — kontynuował — jest podstawą wszelkiej magii. Innymi słowy, wszystko, co robimy, prowadzi nas do tego fundamentu. Ona, jak wszystko inne w magii, nie ujawnia się, dopóki nie potrząsa nami coś gigantycznego.

Don Juan opowiadał, że czarownicy ze starożytnego Meksyku wymyślili różne sposoby, aby wstrząsnąć sobą lub innymi praktykującymi czarownikami do głębi, aby osiągnąć tajemny stan wewnętrznej ciszy.

Wymyślali najbardziej niewyobrażalne działania, które, jak się wydawało, w ogóle nie mogą być związane z osiągnięciem wewnętrznej ciszy, jak np. wskakiwanie do wodospadu czy spędzanie nocy do góry nogami na gałęziach drzew. Były to jednak kluczowe techniki osiągnięcia takiego stanu.

Idąc za logiką czarowników starożytnego Meksyku, don Juan kategorycznie stwierdził, że wewnętrzna cisza narasta i narasta. W moim przypadku próbował nakłonić mnie do stworzenia w sobie rdzenia wewnętrznej ciszy, a następnie stopniowo go budować przy każdej okazji.

Wyjaśnił, że czarownicy starożytnego Meksyku odkryli, że każdy człowiek ma swój własny próg ciszy wewnętrznej w zakresie czasu.

Innymi słowy, wewnętrzna cisza musi pozostać w każdym z nas przez pewien czas, zanim zadziała.

– A co dawni czarownicy uznali za znak, że wewnętrzna cisza zaczęła działać, don Juanie? Zapytałam.

– Wewnętrzna cisza zaczyna działać od momentu, w którym zaczynasz ją w sobie rozwijać – odparł don Juan. „To, do czego dążyli dawni czarownicy, to finał, dramatyczny koniec i rezultat osiągnięcia tego indywidualnego progu milczenia. Niektórzy szczególnie utalentowani magowie potrzebują tylko kilku minut ciszy, aby osiągnąć upragniony cel. Inni, mniej utalentowani, potrzebują znacznie dłuższego czasu milczenia, aby osiągnąć pożądany rezultat. Pożądanym rezultatem jest to, co czarownicy nazywali zatrzymaniem świata, momentem, w którym wszystko przestaje być tym, czym było zawsze.

– To moment, w którym czarownik powraca do prawdziwej natury człowieka – kontynuował don Juan.

„W dawnych czasach czarownicy nazywali to także absolutną wolnością. W tym momencie ludzki niewolnik staje się istotą wolną, zdolną do takich cudów percepcji, które przeczą naszej zwykłej wyobraźni.

Don Juan zapewnił mnie, że wewnętrzna cisza jest ścieżką, która prowadzi do prawdziwego wyrzeczenia się sądu; do tego stopnia, że ​​nasze zmysły przestają interpretować dane zmysłowe promieniujące z całego wszechświata; do momentu, w którym zrozumienie przestaje być siłą, która dochodzi do określenia natury wszechświata poprzez powtarzanie i używanie.

Czarownicy potrzebują punktu zwrotnego, aby wewnętrzna cisza zadziałała – powiedział don Juan. „Punkt zwrotny jest jak zaprawa murarska, którą murarz umieszcza między rzędami cegieł. Dopiero wtedy poszczególne cegły zamieniają się w strukturę, gdy zaprawa twardnieje.

****

Wewnętrzna cisza jest kluczem otwierającym drzwi. Nic ci nie kupuje, nigdzie cię nie zabiera, po prostu otwiera drzwi. Utrzymujemy nasz punkt połączenia w jego normalnej pozycji, prowadząc niekończący się wewnętrzny dialog. Kiedy wreszcie możemy zatrzymać ten dialog, możemy zatrzymać świat.

Co to znaczy zatrzymać świat? Oznacza to, że z powodu wewnętrznej ciszy następuje przerwa w wewnętrznym dialogu, a nasz punkt połączenia może przesunąć się do nowej pozycji. Ta nowa pozycja oświetla nowe emanacje i zaczynamy „widzieć”, a nasz stary świat się zatrzymuje.

****

Wewnętrzna cisza została zdefiniowana przez don Juana jako naturalny stan ludzkiej percepcji, w którym myśli są zablokowane, a wszystkie ludzkie zdolności funkcjonują na poziomie, który nie wymaga zaangażowania naszego codziennego systemu poznawczego.

Don Juan kojarzył wewnętrzną ciszę z ciemnością, ponieważ ludzka percepcja, pozbawiona swego zwykłego towarzysza – wewnętrznego dialogu, czyli niemej werbalnej interpretacji procesów poznawczych – zdaje się popadać w coś przypominającego ciemną otchłań.

Ciało funkcjonuje normalnie, ale świadomość się wyostrza. Decyzje podejmowane są natychmiast i wydają się pochodzić ze specjalnego rodzaju wiedzy, która nie jest związana z werbalizacją mentalną.

Wewnętrzna cisza, w rozumieniu czarowników z linii don Juana, jest matrycą gigantycznego kroku ewolucji; Czarownicy starożytnego Meksyku nazwali ten gigantyczny krok ewolucji cichą wiedzą.

Ciche poznanie to stan ludzkiej świadomości, w którym poznanie jest natychmiastowe i automatyczne. Wiedza w tym stanie nie jest produktem myślenia mózgowego lub logicznych wnioskowań indukcyjnych lub dedukcyjnych lub uogólnień opartych na podobieństwach i różnicach.

W cichej wiedzy nic nie jest poznane a priori, z góry, nic z tego, co już stanowi podstawę poznania. W cichym poznaniu wszystko jest teraz bezsprzecznie. Kompleksowe informacje można uzyskać natychmiast, bez żadnych przygotowań.

Don Juan wierzył, że starożytni ludzie mieli kontakt z niemą wiedzą, ale tak naprawdę ten starożytny człowiek nie posiadał cichej wiedzy. Powiedział, że ten kontakt był nieskończenie silniejszy niż to, czego człowiek doświadcza dzisiaj, kiedy ilość wiedzy i uczenia się określana jest przez zapamiętywanie na pamięć.

Wierzył też, że choć straciliśmy ten kontakt, to jednak droga do cichej wiedzy zawsze będzie otwarta dla człowieka i że pochodzi ona z wewnętrznej ciszy. Osiągnięcie wewnętrznej ciszy jest warunkiem wstępnym dla wszystkich tych rzeczy, które zostały wcześniej wyjaśnione.

Don Juan nauczał, że wewnętrzną ciszę należy osiągnąć poprzez nieustanną dyscyplinę. Powiedział, że trzeba to gromadzić lub przechowywać kawałek po kawałku, sekunda po sekundzie. Innymi słowy, musisz zmusić się do milczenia, choćby na kilka sekund.

Don Juan powiedział, że jeśli ktoś jest wytrwały, to jego wytrwałość przezwycięża nawyk i dlatego osiąga próg ciszy, zgromadziwszy swoje sekundy lub minuty, ten próg, ten próg jest inny dla wszystkich ludzi.

Na przykład, jeśli dla jakiejś osoby ten próg wynosi dziesięć minut, to po osiągnięciu tego znaku, cisza wewnętrzna ustanawia się samoistnie, że tak powiem, samoistnie.

Nie ma możliwości sprawdzenia, jaki może być nasz indywidualny próg. Jedynym sposobem, aby go znaleźć, jest próba dotarcia do niego. Tak na przykład mi się to przydarzyło. Zgodnie z sugestią don Juana, próbowałem zmusić się do wejścia w stan ciszy i pewnego dnia, idąc przez uniwersytet od wydziału antropologii do kawiarni, dotarłem do tajemniczego progu. Wiedziałem, że go osiągnąłem, ponieważ w jednej chwili doświadczyłem tego, co wielokrotnie opisał don Juan – zatrzymania świata.

W jednej chwili świat przestał być tym, czym był dla mnie i po raz pierwszy w życiu zdałem sobie sprawę, że widzę energię, która przepływa przez wszechświat. Usiadłem na ceglanych schodach. Wiedziałem, że siedzę na ceglanych schodach, ale wiedziałem to tylko intelektualnie, poprzez pamięć. Właściwie usiadłem, żeby odpocząć na energii. Ja sam byłem energią i wszystko wokół mnie było również energią.

Wtedy uświadomiłem sobie coś, co mnie przestraszyło, coś, czego nikt poza don Juanem nie mógł mi wyjaśnić, uświadomiłem sobie, że chociaż widziałem to po raz pierwszy w życiu, widziałem energię płynącą we wszechświecie przez całe moje życie, ale nie zdawałem sobie z tego sprawy.

Widzenie energii przepływającej przez wszechświat nie było dla mnie niczym nowym. Nowością było pytanie, które pojawiło się we mnie z taką siłą, że wciągnęło mnie z powrotem w świat codzienności.

Co powstrzymało mnie przed uświadomieniem sobie, że widzę energię przepływającą przez wszechświat? Zapytałem siebie.

Don Juan wyjaśnił mi to, wskazując na różnicę między świadomością ogólną a świadomością umyślną czegoś. Powiedział, że stan ludzi obejmuje tę głęboką świadomość, ale wszystkie przykłady tej głębokiej świadomości są na innym poziomie niż ich poziom świadomości z premedytacją.

Powiedział, że wewnętrzna cisza stworzyła pomost między tą luką, a to jest jej funkcja, która pozwoliła mi być świadomym rzeczy, które tylko czułem, nie zdając sobie wcześniej sprawy.

****

Don Juan powiedział, że wewnętrzne milczenie było tak ważnym osiągnięciem, że uważa się je za podstawowy warunek szamanizmu. Przypomnijmy jego słowa z książki „Opowieści o sile”: „Wejście do świata magów otwiera się dopiero wtedy, gdy wojownik nauczy się zatrzymywać swój wewnętrzny dialog. Zmiana naszego wyobrażenia o świecie jest kluczem do magii, a jedynym sposobem, aby to zrobić, jest przerwanie wewnętrznego dialogu” .

Jego dziesiąta książka, wydana dla wąskiego kręgu ludzi, Castaneda zatytułowana „Wewnętrzna cisza”.

Tam zdefiniował ciszę jako „stan percepcji osoby, wolny od myśli i bezdźwięcznych werbalizacji”. Raz osiągnięta ta wewnętrzna cisza staje się „matrycą potrzebną do wykonania gigantycznego kroku ewolucyjnego. Największym osiągnięciem w życiu szamana jest osiągnięcie cichej wiedzy”.

Ósma księga Carlosa została tak nazwana i definiuje cichą wiedzę jako „to, co wie nasza starożytna część, starożytna część człowieka (nowa część to umysł). Jest to coś, co każdy z nas posiada. Całkowicie kontroluje wszystko , ma pełną wiedzę o wszystkim "...

Człowiek zrezygnował z milczącej wiedzy na rzecz świata rozumu. Im bardziej używa umysłu, tym bardziej ulotna staje się cicha wiedza.

Wiedza milcząca to „poziom świadomości, który nie wymaga funkcjonowania naszego codziennego systemu poznania”, ani „utajone działanie procesu poznania: dialog wewnętrzny. Jest to stan świadomości człowieka, w którym wiedza przychodzi automatycznie i natychmiast ... Wszystko, co dotyczy danej osoby, ujawnia się w mgnieniu oka."

Don Juan wierzył, że milcząca wiedza człowieka pierwotnego jest nieskończenie potężniejsza niż ta, którą posiadają współcześni ludzie, chociaż nie był w niej w pełni mistrzem.

Uważał, że chociaż utraciliśmy zdolność cichej wiedzy, droga do niej prowadząca zawsze będzie otwarta dla człowieka, a ta droga ma swój początek w „matrycy wewnętrznej ciszy”.

Taisha Abelar o wewnętrznej ciszy

Metodą jest stopniowe, sekunda po sekundzie, wydłużanie czasu trwania ciszy wewnętrznej (ciszy wewnętrznej, przerwania wewnętrznego dialogu). Kiedy Taisha osiągnęła limit 5 minut (8 minut Florindy), "przeniósł" ją poza jej normalny punkt połączenia.

Krytycznym wskaźnikiem dla Carol Tiggs są 23 minuty całkowitej wewnętrznej ciszy, po których jest gotowa dosłownie „zatrzymać Ziemię” (mając duplikat energii, Carol ma znacznie większą masę, którą można wprawić w ruch na znacznie dłuższy czas) .

Aby osiągnąć wewnętrzną ciszę, niektórzy buddyści używają kija, którego jeden koniec wbija się w ziemię, a drugi opiera się na czole. Możesz także zapalić zapałkę i zanurzając jej końcówkę w wodzie, uważnie przyglądaj się, jak płomień powoli przesuwa się po zapałce, stopniowo wprowadzając całkowitą ciszę.

Gdy osiągniesz krytyczny punkt ciszy, możesz później wywołać ten stan szybciej i wydłużyć jego czas trwania.

Praktyki osiągania wewnętrznej ciszy Praktyka - wewnętrzna cisza Aby zrozumieć, jak osiągnąć ten stan świadomości, trzeba zrozumieć, jak człowiek myśli. I robi to bardzo prosto. Zwykły człowiek wypowiada sobie myśli. Więc pierwszą rzeczą, którą powinieneś zrobić, to przerwać wewnętrzny dialog. Przestań używać „mówcy”. Po prostu przejmij kontrolę nad nim (mówcą) i nie pozwól mu mówić, gdy ćwiczysz stan wewnętrznej ciszy. Po ustanowieniu kontroli nad mówcą, który nie mówi, powiedz sobie i swoim subosobowościom uporządkowanym tonem: „Ten, który mówi, nie jest mną!”, ponieważ słyszysz nie tylko siebie, ale i inne istoty. Pamiętaj, umysł najpierw słyszy, potem mózg, a potem uszy. Powiedziawszy, jestem tym, który milczy, przestań myśleć i obserwuj, skąd pochodzą myśli, gdzie jest ich źródło, pamiętając, że jesteś świadomością JESTEM. Następnie grzecznie poproś (źródło myśli), aby nie myśleć w swoim umyśle, który wszedł w stan wewnętrznej ciszy. Ale jeśli po grzecznej prośbie ktoś celowo ci przeszkadza, wyeliminuj źródło myśli w swojej głowie, aby osiągnąć potrzebny ci stan świadomości (wewnętrzna cisza). Następnie pozostań w stanie wewnętrznej ciszy (całkowity brak myśli) tak długo, jak to możliwe. Cel: zatrzymanie myśli w twojej głowie Powiedz sobie: jesteś tym, który milczy (to znaczy, że ten, który rozmawia w twojej głowie, nie jest tobą). Wtedy poczuj pustkę w swojej głowie. Wyobraź sobie i poczuj przestrzeń jak przestrzeń, w której nie ma gwiazd ani planet, tylko pustka. To jest stan wewnętrznej ciszy. Pod warunkiem, że myśli będą nieobecne. Jeśli to nie pomoże, jedynym wyjściem jest ciągłe narastanie stanu wewnętrznej ciszy. Oznacza to, że udało ci się nie myśleć przez 3 sekundy, potem w wyniku treningu przez 1 minutę i tak dalej w kolejności rosnącej. A przynajmniej tak swoją świadomością możesz myśleć i czuć. Zatrzymaj myśli w swojej głowie. To całkiem proste. Wszystko, co musisz zrobić, to przestać mówić sobie o swoich myślach. Poczuj miejsce, w którym mówisz do siebie myśli. To centrum energetyczne w rejonie jabłka Adama. Czując, obserwuj, jak odbywa się wymowa myśli do siebie. Następnie, poprzez zmysły, przejmij kontrolę nad tym ośrodkiem, aby zapanowała w nim absolutna cisza. Ponieważ to jest twoje centrum energetyczne, musi być ci całkowicie posłuszne. Jeśli tak nie jest, przejmij nad tym kontrolę. Po przejęciu kontroli nad ośrodkiem, w którym odbywa się wymowa myśli, obserwuj swoją świadomością poprzez zmysły, jak myśli z głowy iz zewnątrz dążą do tego ośrodka energetycznego, aby zostać wypowiedziane (wypowiedziane). Po zaobserwowaniu myśli i zidentyfikowaniu ich źródła, przejmij pełną kontrolę nad swoim umysłem. Powiedz sobie - jestem tym, który milczy. Wszyscy inni, którzy rozmawiają, nie są tobą. Jeśli w twoim umyśle są niekontrolowane źródła, z których pochodzą myśli, wyeliminuj je. Ponadto, po ustanowieniu wewnętrznej ciszy (całkowity lub częściowy brak myśli, jak to się stało) i rozluźnieniu, ponieważ aby czuć się dobrze, musisz się zrelaksować, zacznij postrzegać myśli. plecy powinny być proste. Oczy skierowane są na linię horyzontu i patrzą na półkulę, przy czym główna uwaga skierowana jest na widzenie peryferyjne. Aby wzmocnić efekt, możesz dodać słyszenie do tej techniki: musisz słuchać świata. Dzięki tej percepcji ucho „rozwija się w kulkę”, to znaczy odbiera wszystkie otaczające dźwięki jednocześnie, a nie osobno, jak do tego przywykliśmy. Stwarza to poczucie „głębi” dźwięków. Bardzo fajna praktyka. Wskazane jest wykonanie dwudziestu do dwudziestu pięciu minut. Nie więcej, ale nie mniej. Po tygodniu sam poczujesz, jak bardzo możesz wydłużyć czas treningu. Wyniki stają się widoczne w ciągu dziesięciu do piętnastu dni. Praktyka - Oświadczenia. Osho. Musisz usiąść, zrelaksować się, zamknąć oczy i pozwolić wewnętrznemu dialogowi „przemówić”. Jednocześnie, jeśli masz na to wystarczającą moc osobistą, możesz spokojnie obserwować, co się dzieje. I powstaje obraz niesamowitej urody: dialog najpierw z przyzwyczajenia łagodnie szepcze, potem powoli podnosi głos, jego paplanina staje się bardziej absurdalna, głupsza, bardziej niespójna. Po około ośmiu lub dziesięciu minutach zaczyna w ogóle cokolwiek mówić. Szczególnie lubi używać dwóch sztuczek, aby zwrócić twoją uwagę. Po pierwsze, lubi opowiadać coś logicznego, szczególnie związanego z liczbami: kalendarz, rozkłady jazdy autobusów lub wzory matematyczne, o których myślałeś, że zapomniałeś po ukończeniu szkoły. Po drugie, często łapie nas na wspomnieniach: podrzuci Ci zdjęcie z młodości, a sam od razu wskoczy w tło i tak cicho szepcze – opisuje świat. A w pierwszym i drugim przypadku, jeśli go na tym złapałeś, musisz postępować w ten sposób: po prostu to zignoruj ​​i nie daj się ponieść poślizgniętemu obrazowi.