W VII - VIII wieku. BC, kult Dionizosa, boga sił wytwórczych natury, płodności i wina, jest powszechny. Kult Dionizosa obfitował w obrzędy o charakterze karnawałowym. Dionizosowi poświęcono wiele tradycji i wiąże się z nimi pojawienie się wszystkich gatunków dramatu greckiego, opartego na rytualnych grach magicznych. Inscenizacja tragedii na festiwalach poświęconych Dionizosowi stała się oficjalna pod koniec VIII wieku p.n.e., w czasach tyranii.
Tyrania powstała w walce ludu z władzą szlachty plemiennej; tyrani rządzili państwem, oczywiście polegając na rzemieślnikach, handlarzach i rolnikach. Chcąc zapewnić rządowi poparcie społeczne, tyrani utwierdzili popularny wśród rolników kult Dionizosa. Za panowania ateńskiego tyrana Lizystraty kult Dionizosa stał się kultem państwowym i ustanowiono święto „Wielkiego Dionizego”. Produkcja tragedii została wprowadzona w Atenach w 534 roku. Wszystkie starożytne teatry greckie budowane były według tego samego typu: pod na wolnym powietrzu i wzdłuż zboczy.
Pierwszy kamienny teatr został zbudowany w Atenach i pomieścił od 17 000 do 30 000 osób. Okrągłą platformę nazwano orkiestrą; jeszcze dalej znajduje się skena, czyli pomieszczenie, w którym aktorzy przebierali się. Początkowo w teatrze nie było dekoracji. Do połowy V wieku. PNE. Kawałki płótna zaczęto opierać o fasadę szkiców, malowanych konwencjonalnie: „Drzewa oznaczały las, delfin oznaczały morze, bóg rzeki oznaczał rzekę”. W teatrze greckim mogli występować wyłącznie mężczyźni i wyłącznie wolni obywatele. Aktorzy cieszyli się pewnym szacunkiem i występowali w maskach. Jeden aktor mógł, zmieniając maski, odgrywać role męskie i żeńskie.
Prawie nie zachowały się żadne informacje biograficzne o Ajschylosie. Wiadomo, że urodził się w miejscowości Eleusis niedaleko Aten, skąd pochodził rodzina szlacheckaże jego ojciec był właścicielem winnic, a jego rodzina brała czynny udział w wojnie z Persami. Sam Ajschylos, sądząc po epitafium, które dla siebie skomponował, cenił siebie bardziej jako uczestnika bitwy pod Maratonem niż jako poetę.
Wiemy również, że żyje około 470 r. p.n.e. przebywał na Sycylii, gdzie po raz drugi wystawiono jego tragedię „Persowie”, i to w roku 458 p.n.e. ponownie wyjechał na Sycylię. Zmarł i tam został pochowany.
Według starożytnych biografów jedną z przyczyn odejścia Ajschylosa jest niechęć współczesnych, którzy zaczęli preferować twórczość jego młodszego współczesnego Sofoklesa.
Już starożytni nazywali Ajschylosa „ojcem tragedii”, chociaż nie był on pierwszym autorem tragedii. Za twórcę gatunku tragicznego Grecy uważali Tespisa żyjącego w drugiej połowie IV wieku. PNE. i, według słów Horacego, „przewożenie tragedii na rydwanie”. Najwyraźniej Thespil przewoził kostiumy, maski itp. od wsi do wsi. Był pierwszym reformatorem tragedii, ponieważ wprowadził aktora, który odpowiadał na chór i zmieniając maski, grał role wszystkich postacie dramaty. Znamy także inne nazwiska poetów tragicznych żyjących przed Ajschylosem, nie dokonali oni jednak znaczących zmian w strukturze dramatu.
Ajschylos był drugim reformatorem tragedii. Jego sztuki są ściśle związane, a czasem bezpośrednio poświęcone, obecne problemy nowoczesność, a jego związek z kultem Dionizosa koncentrował się w dramacie satyrowym. Ajschylos przekształcił prymitywną kantatę w dramatyczna praca poprzez ograniczenie roli chóru i wprowadzenie do akcji drugiego aktora. Ulepszenia, które wprowadzali kolejni poeci, miały jedynie charakter ilościowy i nie mogły w istotny sposób zmienić struktury dramatu stworzonego przez Ajschylosa.
Wprowadzenie drugiego aktora stworzyło możliwość ukazania konfliktu, dramatycznej walki. Możliwe, że to właśnie Ajschylos wpadł na pomysł trylogii, tj. rozwój jednej fabuły w trzech tragediach, co umożliwiło pełniejsze ujawnienie tej fabuły.
Ajschylosa można nazwać poetą kształtowania się demokracji. Po pierwsze, początek jego twórczości zbiega się z czasem walki z tyranią, ustanowienia porządku demokratycznego w Atenach i stopniowego zwycięstwa zasad demokracji we wszystkich sferach życie publiczne. Po drugie, Ajschylos był zwolennikiem demokracji, uczestnikiem wojny z Persami, aktywnym uczestnikiem życia publicznego swojego miasta, a w tragediach bronił nowego porządku i związanego z nim standardy moralne. Spośród 90 stworzonych przez niego tragedii i dramatów satyrowych 7 dotarło do nas w całości i we wszystkich odnajdujemy przemyślaną obronę zasad demokracji.
Najbardziej archaiczną tragedią Ajschylosa są „Prośby”: ponad połowa tekstu jest zajęta partie chóralne.
Zwolennik nowego porządku Ajschylos występuje tu jako obrońca prawa ojcowskiego i zasad państwa demokratycznego. Odrzuca nie tylko zwyczaj krwawych waśni, ale także religijne oczyszczenie przelanej krwi, przedstawione wcześniej w wierszu Stesichorusa, lirycznego poety z VII–VI wieku p.n.e., będącego właścicielem jednej z adaptacji mitu Orestesa.
W tragedii nie odrzucono przedolimpijskich bogów i starych zasad życia: w Atenach ustanowiono kult ku czci Eryjów, ale teraz będą oni czczeni pod imieniem Eumenides, życzliwych bogiń, dawczyń płodności.
Godząc zatem stare zasady arystokratyczne z nowymi, demokratycznymi, Ajschylos wzywa swoich współobywateli do rozsądnego rozwiązywania sprzeczności, do wzajemnych ustępstw w imię zachowania pokoju społecznego. W tej tragedii powtarzają się wezwania do zgody i ostrzeżenia przed konfliktami domowymi. Na przykład Atena:
„Niech obfitość będzie tu na zawsze
Owoce ziemi, niech ogrody obficie rosną,
I niech ludzkość się rozmnaża. I po prostu pozwól
Nasienie odważnych i aroganckich ginie.
Jako rolnik chciałbym odchwaszczać
Chwast, żeby nie zadusił szlachetnego koloru.”
(Art. 908-913: przekład S. Apta)
Atena (Eryniam):
„Więc nie krzywdź mojej ziemi, nie tej
Krwawe waśnie, odurzające młodzież
Odurzony odurzającym zatruciem wścieklizną. moi ludzie
Nie płońcie jak koguty, żeby ich nie było
Wojny wewnętrzne w kraju. Niech obywatele
Nie żywią wobec siebie bezczelnej wrogości”.
(art. 860-865; przeł. S. Apta)
Gdyby arystokraci nie zadowalali się nadawanymi im zaszczytami, lecz starali się zachować wszystkie dotychczasowe przywileje, ustanowienie demokratycznej polis nie byłoby możliwe „odrobiną krwi”, jak to miało miejsce w rzeczywistości; Przyjmując nowy porządek pod pewnymi warunkami, arystokraci postąpili mądrze, podobnie jak Erynie, którzy zgodzili się pełnić nowe funkcje i zrzekli się swoich roszczeń.
Ajschylos ograniczył rolę chóru i poświęcił mu więcej uwagi akcja sceniczna, niż przed nim, niemniej jednak partie chóralne zajmują w jego tragediach znaczące miejsce, co jest szczególnie widoczne, gdy porównuje się jego dramaty z twórczością kolejnych poetów tragicznych. Technika artystyczna Ajschylos jest powszechnie nazywany „cichym smutkiem”. Technikę tę zauważył już Arystofanes w „Żabach”: bohater Ajschylosa długo milczy, podczas gdy inni bohaterowie opowiadają o nim lub jego milczeniu, aby zwrócić na niego uwagę widza.
Według starożytnych filologów szczególnie długie były sceny milczenia Niobe przy grobie jej dzieci i Achillesa przy ciele Patroklosa, w tragediach Ajschylosa „Niobe” i „Myrmidonów”, które do nas nie dotarły.
W tej tragedii Ajschylos protestuje przeciwko przemocy, przed którą uciekają córki Danae, przeciwstawia ateńską wolność wschodniemu despotyzmowi i kreuje idealnego władcę, który nie poważne kroki bez zgody narodu.
Mit o humanitarnym tytanie Prometeuszu, który ukradł ludziom ogień Zeusowi, jest podstawą tragedii „Przykuty Prometeusz” (jedno z późniejszych dzieł Ajschylosa).
Prometeusz, przykuty do skały na rozkaz Zeusa w ramach kary za kradzież ognia, wyraża złość oskarżycielskie wypowiedzi adresowany do bogów, a zwłaszcza Zeusa. Nie należy jednak widzieć w tym świadomej krytyki religii ze strony Ajschylosa: mit o Prometeuszu poeta wykorzystuje do postawienia aktualnych problemów społeczno-etycznych. Wspomnienia o tyranii były wciąż świeże w Atenach, a w Prometeuszu w niewoli Ajschylos ostrzega swoich współobywateli przed powrotem tyranii. Twarz Zeusa przedstawia typowego tyrana; Prometeusz uosabia patos wolności i humanizmu wrogiego tyranii.
Najnowszym dziełem Ajschylosa jest trylogia „Oresteia” (458) - jedyna trylogia, która całkowicie sprowadziła się do nas z dramatu greckiego. Jej fabuła opiera się na micie o losach króla Argiwów Agamemnona, nad którego rodziną wisiała dziedziczna klątwa. Idea boskiej zemsty, docierająca nie tylko do przestępcy, ale także do jego potomków, którzy z kolei są skazani na popełnienie przestępstwa, zakorzeniła się już w czasach systemu plemiennego, który pojmował klan jako jedną całość.
Wracając zwycięsko z wojny trojańskiej, Agamemnus został zabity przez swoją żonę Klitajmestrę już pierwszego dnia. Trylogia nosi imię syna Agamemnona, Orestesa, który zabija matkę, aby pomścić śmierć ojca. Pierwsza część trylogii: „Agamemnon” opowiada o powrocie Agamemnona, o udanej radości Klitajmestry, która organizuje dla niego uroczyste spotkanie; o jego morderstwie.
W drugiej części („Choephors”) dzieci Agamemnona mszczą się za śmierć ojca. Wykonując wolę Apolla i zainspirowany swoją siostrą Elektrą i przyjacielem Pyladesem, Orestes zabija Klitajmestrę. Zaraz potem Orestes zaczyna być ścigany przez starożytną boginię zemsty, Erypnię, która oczywiście uosabia mękę sumienia Orestesa - matkobójcę.
Zabójstwo matki w starożytnym społeczeństwie uważano za najpoważniejszą, nieodwracalną zbrodnię, natomiast morderstwo męża można odpokutować: w końcu mąż nie jest krewnym żony. Dlatego Erynie bronią Klitajmestry i żądają ukarania Orestesa.
Apollo i Atena, „nowi bogowie”, którzy tutaj uosabiają zasadę obywatelstwa, wyznają inny punkt widzenia. Apollo w swoim przemówieniu na procesie oskarża Klitajmestrę o zabicie mężczyzny, co jego zdaniem jest o wiele straszniejsze niż zabicie kobiety, a nawet matki.
Kluczowe idee
Kult Dionizosa, wielka Dionizos, tragedia starożytna, teatr starożytny, orkiestra, skena, katurni, „Ajschylos Ojciec Tragedii”, „Skuty Prometeusz”, „Oresteia”, „cichy smutek”.
Literatura
- 1. I.M. Tronski: Historia literatura starożytna. M. 1998
- 2. V.N. Yarkho: Ajschylos i problemy tragedii starożytnej Grecji.
- 3. Ajschylos „Prometeusz w łańcuchach”.
- 4. Ajschylos „Oresteja”
- 5. D. Kalistow” Starożytny teatr" L. 1970
Ajschylos (525-456 p.n.e.)
Ajschylos urodził się na przedmieściach Aten, Eleusis, i pochodził ze szlacheckiej rodziny ziemiańskiej. Czas jego życia zbiegnie się z wydarzeniami, które odegrały ogromną rolę w życiu greckiego społeczeństwa – obaleniem tyranii Pizystanidów i reformami Klejstenesa, które ostatecznie zakończyły formowanie się ateńskiego państwa demokratycznego, a wreszcie wraz z wojen grecko-perskich, których był bezpośrednim uczestnikiem, walcząc w trzech najważniejszych bitwach pod Maratonem, Salaminą, Platejami.
Całe dzieło Ajschylosa powstało w tej epoce. Jego centralnym tematem jest afirmacja idei ateńskiej demokracji posiadającej niewolników, idei państwowości, zwycięstwa państwa, zwycięstwa państwa i jego norm moralnych nad ustrojem plemiennym i moralnością plemienną.
Ajschylos napisał około 90 tragedii. Spośród nich zachowało się tylko 7, w tym jedyna trylogia „Oresteia”. Jego wczesne tragedie („Modlitwy”, „Persowie”) do dziś mają charakter oryginalnych dramatów oratorskich. Element w nich jest słabo rozwinięty, a dominujące miejsce należy do chóru. Sympatie polityczne Ajschylosa są bardzo widoczne w jego twórczości jako tendencyjnego poety. Demokratyzacja ustroju państwa ateńskiego w V wieku. PNE. a rosnące znaczenie warstw monetarnych spowodowało, że Ajschylos zaniepokoił się losem Aten („Orestei”).
Ostatnie lata Ajschylos spędził życie na Sycylii z powodu nieporozumień z Ateńczykami. Zmarł w sycylijskim mieście Gela w 456 r. W co wierzył Ajschylos boskie moce które wpływają na ludzi. Uważał, że wina spada na potomków, tj. dziedziczna odpowiedzialność przodków. Jednocześnie Ajschylos podnosi kwestię osobistej odpowiedzialności człowieka. Bohaterskie opowieści są materiałem dla Ajschylosa. Ajschylos jako pierwszy zwiększył liczbę aktorów z jednego do dwóch, zmienił części chóru i dał prymat dialogowi.
Pierwsza sztuka Modlitwy” ( Składający petycję) o 50 córkach Danaosa, które wraz z ojcem uciekają z Egiptu do Argos, uciekając przed małżeństwem z kuzynami, synami Egiptu. Fabuła - córki zwracają się do króla Argos o ochronę. główną rolę- Chór Danaid. Wizerunek króla jest ucieleśnieniem demokracji, króla, który bez zgody nie podejmuje poważnych decyzji zgromadzenie ludowe.
„Persowie” sztuka została wystawiona w 472 r. Kampania Kserksesa przeciwko Grecji. Tragedia jest o tyle ciekawa, że 1) jest spektaklem niezależnym, zawiera w sobie swoje problemy w pełnej formie. 2) fabuła „Persów” jest podkreślona nie z mitologii, ale z najnowszej historii. Chór perskiej starszyzny jest zaniepokojony losem armii, która udała się do Hellady. Ponure przeczucia i sen króla Atossy. Pojawia się posłaniec, który donosi o faktycznej klęsce Persów. Przepowiednią ojca Kserksesa jest przesadność wtargnięć Kserksesa, który nie słuchał ciągłego dystansu żałoby. W ostatni akt Pojawia się sam Kserkses i zaczyna się wspólny krzyk z chórem. Zrozumienie cierpienia jako narzędzia Bożej sprawiedliwości jest jednym z najważniejszych zadań tragedii Ajschylosa. Ajschylos docenił bohaterstwo walki narodu greckiego o niepodległość, a także powstanie dwóch systemów – helleńskiego i wschodniego, tj. Różnica między monarchią wschodnią a grecką polis. Ajschylos jest przeciwny wybuchowi wojny w Azji, jest za pokojem z Persją.
problem tragiczny los Rodzajowi poświęcone jest także najnowsze dzieło Ajschylosa „Oresteja”. Pod względem dramaturgicznym jest on bardziej złożony: wykorzystuje trzeciego aktora wprowadzonego przez młodego rywala Ajschylosa, Sofoklesa, oraz nowy zabieg – z tylną dekoracją przedstawiającą pałac i kolumnadę. Fabuła „Orestei” przedstawia losy potomków Atreusa, którzy zostali przeklęci za straszliwą zbrodnię swojego przodka. Artajos, który był wrogi swemu bratu Tyestesowi, zabił swoje dzieci i poczęstował Tyestesa ich mięsem. Władzę sprawuje demon męki Alastor. Agamemnon poświęca swoją córkę Ifigenię, żona Agamemnona Klitemnestra zabija męża przy pomocy Egistosa, syn Agamemnona Orestes zabija swoją matkę i Egistosa.
Część I – Agamemnon
Część II – Khoephori – zabójstwo Klitimnestry przez Orestesa
Część III – Eumenides – walka bogów wokół Orestesa.
Boginie matczynego gniewu są życzliwymi boginiami płodności. W trylogii - poglądy polityczne Ajschylos: wywyższa Areopag, starożytną instytucję arystokratyczną i uważa „anarchię” za nie mniej niebezpieczną niż „despotyzm”.
„Przykuty Prometeusz”- walka Prometeusza i Zeusa. Prometeusz jest przyjacielem człowieka, przyniósł ludziom ogień, pismo, rzemiosło i naukę. Życie ludzkie nie uległo pogorszeniu, ale uległo poprawie. Mityczny dawca szlachetnego rozumu, prowadzący ludzkość do życie kulturalne a Prometeusz ukazuje się Ajschylosowi.
5. Dzieła Sofoklesa. Tragiczny konflikt w „Antygonie” tragedia niewiedzy – „Król Edyp”, „Elektra”, „Edyp w Kolonie”. Sofokles (496 -406)
Bitwa pod Salomino 480
W wieku 45 lat Ajschylos wziął udział w bitwie z Persami, Sofokles uczcił to zwycięstwo chórem chłopięcym. W tym roku urodził się Eurypides.
Ajschylos – narodziny demokracji ateńskiej.
Sofokles – poeta początków Aten.
Eurypides jest poetą jej kryzysu.
Sofokles urodził się w Colon na przedmieściach Aten, należał do kręgów zamożnych (jego ojciec był właścicielem warsztatu zbrojeniowego), otrzymał tradycyjne gimnazjum i edukacja muzyczna. Wstąpił do Peryklesa i miał umiarkowane poglądy demokratyczne. Na starość – czas wojny peloponeskiej, kiedy rozwój niewolnictwa podważał już fundamenty polis przez kryzys społeczny, ale Sofokles opowiadał się za starym sposobem życia. Szacunek dla religii i moralności polis, a jednocześnie wiara w człowieka to główne cechy światopoglądu Sofoklesa.
Napisał 123 sztuki teatralne, zdobył pierwszą nagrodę 24 razy i 7 kompletnych tragedii. Środek ciężkości tragedii stanowi obraz ludzi, ich działań, decyzji, zmagań. Bohaterowie działają niezależnie, ale nie bez pomocy bogów.
1) dziedziczna klątwa – źródło trudnych wyborów, posłuszeństwo rozkazom bogów
2) problemy nurtujące Sofoklesa dotyczą losów jednostki, a nie rodziny; każda z tragedii stanowi samodzielną całość artystyczną
3) założenie trzeciego aktora.
„Antygona”(442) działka - Cykl tebański oraz kontynuacja opowieści o wojnie „Siedmiu przeciwko Tebom” i pojedynku Etioklesa z Polinejkesem. Kreon pochował Etioklesa, a Polinejkesowi, który wyruszył na wojnę z Tebami, nie dano ziemi. Antygona łamie zakaz i grzebie brata. Ukazując wielkość człowieka, boga jego władz umysłowych i moralnych, Sofokles ukazuje jednocześnie jego bezsilność, ograniczenia ludzkich możliwości.
„Król Edyp” Sofokles porzucił ideę dziedzicznej winy, jego zainteresowanie skupiło się na osobistych losach Edypa.
Lai, król tebański, nakazał śmierć swojego syna – co było przekleństwem. Polibos adoptował Edypa, Jokasta była żoną Lajosa, matką Edypa.
Tematem nie jest mimowolna zbrodnia bohatera, ale jego późniejsze ujawnienie się. Artystyczny efekt tragedii opiera się w dużej mierze na fakcie, że prawda, odkrywana Edypowi dopiero stopniowo, jest już znana greckiej publiczności zaznajomionej z mitem z góry.
„Elektra”- temat „Choephorus” Ajschylosa, tj. śmierć Klitajmestry i Episfosa z rąk Orestesa. Sofokles zawsze opiera się na charakterze ojca, a jego przeciwnik Orestes nie budzi w nim wątpliwości. Orestes wypełnia rozkazy Apolla, a zainteresowanie dramatu skupia się nie na nim, lecz na przeżyciach Elektry. Siostra Chryzotemis.
Według Arystotelesa Ajschylos tworzy nowy mundur tragedia. „Jako pierwszy zwiększył liczbę aktorów z jednego do dwóch i nadał wagę dialogowi na scenie”. Aktorów, chór i publiczność w Ajschylosie łączy jeden wątek tego, co się dzieje. Widzowie biorą udział w przedstawieniu, wyrażając aprobatę dla bohaterów lub oburzenie z powodu ich działań. Dialogowi obu aktorów często towarzyszą szepty, krzyki przerażenia lub płacz publiczności. Chór w tragedii Ajschylosa staje się rzecznikiem myśli i uczuć bohaterów, a nawet samej publiczności. To, co tylko niejasno rodzi się w ich duszach pod wpływem tego, co dzieje się na scenie, nagle nabiera wyraźnych zarysów i harmonii w mądrych uwagach chóru.
Ajschylosowi przypisuje się wiele innych, prostszych innowacji teatralnych. Na przykład buskins - buty z wysokimi drewnianymi podeszwami, luksusowe ubrania, a także ulepszenie maski tragicznej za pomocą specjalnego rogu wzmacniającego dźwięk. Z psychologicznego punktu widzenia wszystkie te sztuczki: zwiększenie wzrostu i wzmocnienie brzmienia głosu miały na celu stworzenie środowiska godnego wyglądu bogów i bohaterów.
Miał niesamowitą umiejętność dostrzegania w osobnym, konkretnym przypadku nie tylko epizodu w łańcuchu zdarzeń, ale jego powiązania ze światem duchowym i samym losem, który rządzi ludźmi i Wszechświatem. Jego tragedie mają tę rzadką właściwość, że zawsze pozostają ponad banalnością Życie codzienne a nawet wnieść do niego coś z Wyższej rzeczywistości. W tej sztuce naśladowcy nie będą mogli równać się z Ajschylosem. Niezmiennie zejdą na ziemię, do świata ludzi. A ich bogowie i bohaterowie będą tak podobni zwykli ludzie z ich namiętnościami i pragnieniami, że trudno rozpoznać w nich tajemniczych mieszkańców Innej Rzeczywistości. U Ajschylosa wszystko, absolutnie wszystko jest owiane tajemnicą, podsycane Tchnieniem tego, co stoi ponad ludźmi.
Tragedia przed Ajschylosem zawierała jeszcze zbyt mało elementów dramatycznych i zachowała ścisły związek z nią poezja liryczna z którego powstało. Był zdominowany przez pieśni chóralne i nie mógł jeszcze odtworzyć oryginału dramatyczny konflikt. Wszystkie role grał jeden aktor, dlatego nigdy nie udało się pokazać spotkania dwóch postaci. Dopiero wprowadzenie drugiego aktora umożliwiło dramatyzację akcji. Tej ważnej zmiany dokonał Ajschylos. Dlatego zwyczajowo uważa się go za twórcę gatunku tragicznego.
Ajschylos wprowadził do tragedii innego niezależnego aktora (deuteragonistę). Innowacja ta skróciła partie chóru i rozszerzyła dialogi, dzięki czemu ożywiono rozwój akcji. Uważa się, że to Ajschylos wpadł na pomysł wykorzystania bogatych kostiumów, masek, efektów scenicznych przy użyciu urządzenia techniczne. Wprowadził do swoich dzieł duża liczba tańce, do których sam stworzył muzykę i wymyślił ruchy.
„Przykuty Prometeusz” Stare mity, znane nam już od Hezjoda, o zmianie pokoleń bogów i ludzi, o Prometeuszu, który ukradł ludziom ogień z nieba, otrzymują od Ajschylosa nowe rozwinięcie. Prometeusz, jeden z tytanów, czyli przedstawicieli „starszego pokolenia” bogów, jest przyjacielem ludzkości. W walce Zeusa z Tytanami Prometeusz stanął po stronie Zeusa; ale kiedy Zeus po pokonaniu Tytanów postanowił zniszczyć ludzkość i zastąpić ją nowym pokoleniem, Prometeusz sprzeciwił się temu. Przyniósł ludziom niebiański ogień i obudził ich do świadomego życia.
Pisanie i arytmetyka, rzemiosło i nauki - wszystko to są dary Prometeusza dla ludzi. Ajschylos porzuca w ten sposób ideę dawnego „złotego wieku” i późniejszego pogorszenia warunków życie człowieka. Za usługi świadczone ludziom jest skazany na cierpienie. Prolog tragedii przedstawia, jak bóg kowal Hefajstos na rozkaz Zeusa przykuwa Prometeusza do skały; Hefajstosowi towarzyszą dwie alegoryczne postacie – Władza i Przemoc. Zeus przeciwstawia się Prometeuszowi jedynie brutalną siłą. Cała natura współczuje cierpieniom Prometeusza; kiedy pod koniec tragedii Zeus, zirytowany sztywnością Prometeusza, zsyła burzę, a Prometeusz wraz ze skałą wpada do podziemi, chór nimf Oceanidów (córek Oceanu) jest gotowy podzielić się z nim swoim losem jego.
STRESZCZENIE „Przykutych Prometeusza” Ajschylosa:
Akcja rozgrywa się na krańcu ziemi, w odległej Scytii, wśród dzikich gór – być może to właśnie Kaukaz. Dwa demony, Moc i Przemoc, wprowadzają na scenę Prometeusza; bóg ognia Hefajstos musi go przykuć do górskiej skały. Hefajstosowi współczuje swojemu towarzyszowi, ale musi być posłuszny losowi i woli Zeusa: „Byłeś dla ludzi życzliwy ponad miarę”. Ręce, ramiona i nogi Prometeusza są skute kajdanami, a w jego klatkę piersiową wbity jest żelazny klin. Prometeusz milczy. Zadanie wykonane, kaci odchodzą, władze mówią z pogardą: „Jesteś Zaopatrzeniem, oto opatrzność, jak się ocalić!”
Dopiero pozostawiony sam sobie Prometeusz zaczyna mówić. Zwraca się do nieba i słońca, ziemi i morza: „Patrz, co ja, Bóg, wycierpiałem z rąk Boga!” A wszystko to dlatego, że ukradł ludziom ogień i otworzył im drogę do życia godnego człowieka.
Pojawia się chór nimf – Oceanidów. To są córki Oceanu, kolejnego tytana, słyszeli ryk i brzęk prometejskich kajdan w swoich odległych morzach. „Och, lepiej byłoby dla mnie marnieć w Tartarze, niż wić się tutaj na oczach wszystkich! – woła Prometeusz. „Ale to nie trwa wiecznie: Zeus niczego ode mnie siłą nie osiągnie i przyjdzie, aby pokornie i czule poprosić mnie o swój sekret”. - „Dlaczego on cię wykonuje?” - „O miłosierdzie dla ludzi, bo on sam jest bezlitosny”. Za Oceanidami stoi ich ojciec Ocean: kiedyś walczył z Olimpijczykami wraz z resztą Tytanów, ale poddał się, poddał, otrzymał przebaczenie i spokojnie pluska się po wszystkich zakątkach świata. Niech Prometeusz także się ukorzy, bo inaczej nie uniknie jeszcze gorszej kary: Zeus jest mściwy! Prometeusz z pogardą odrzuca jego radę: „Nie martw się o mnie, uważaj na siebie: aby Zeus nie ukarał cię za współczucie przestępcy!” Ocean odchodzi, Oceanidzi śpiewają współczującą pieśń, wspominając w niej brata Prometeusza Atlasa, który cierpi także na zachodnim krańcu świata, podpierając ramionami miedziany firmament.
Prometeusz opowiada chórowi, jak wiele dobrego zrobił dla ludzi. Byli głupi jak dzieci – dał im inteligencję i mowę. Trzęsli się zmartwieniami – natchnął ich nadzieją. Mieszkali w jaskiniach, bojąc się każdej nocy i każdej zimy - zmuszał ich do budowania domów przed zimnem, wyjaśniał ruch ciał niebieskich w zmieniających się porach roku, uczył ich pisania i liczenia, aby przekazać wiedzę swoim potomkom. To on wskazywał im podziemne rudy, zaprzęgał woły do pługa, budował wozy na ziemne drogi i statki na szlaki morskie. Umierali z powodu chorób – odkrył dla nich lecznicze zioła. Nie rozumieli proroczych znaków bogów i natury - nauczył ich odgadywać za pomocą krzyków ptaków, ognia ofiarnego i wnętrzności zwierząt ofiarnych. „Naprawdę byłeś zbawicielem dla ludzi” – mówi chór. „Dlaczego nie uratowałeś siebie?” „Los jest silniejszy ode mnie” – odpowiada Prometeusz. „I silniejszy od Zeusa?” - „I silniejszy niż Zeus”. - „Jaki los czeka Zeusa?” - „Nie pytaj: to mój wielki sekret”. Chór śpiewa żałobną pieśń.
Przyszłość nagle wdziera się w te wspomnienia z przeszłości. Na scenę wbiega ukochana przez Zeusa księżniczka Io, przemieniona w krowę. (W teatrze był to aktor w rogatej masce.) Zeus zamienił ją w krowę, aby ukryć ją przed zazdrością swojej żony, bogini Hery. Hera domyśliła się tego i zażądała w prezencie krowy, a następnie wysłała jej okropny gadżet, który zawiózł nieszczęsną kobietę po całym świecie. I tak wyczerpana bólem aż do szaleństwa znalazła się w Górach Prometejskich. Tytan, „obrońca i orędownik człowieka”, lituje się nad nią; opowiada jej, jakie dalsze wędrówki ją czekają po Europie i Azji, przez upały i zimno, wśród dzikusów i potworów, aż dotrze do Egiptu. A w Egipcie urodzi syna Zeusa, a potomkiem tego syna w dwunastym pokoleniu będzie Herkules, łucznik, który przybędzie tu, by ocalić Prometeusza – przynajmniej wbrew woli Zeusa. „A jeśli Zeus na to nie pozwoli?” - „Wtedy Zeus umrze”. - „Kto go zniszczy?” - „Sam, poczęwszy nierozsądne małżeństwo”. - "Który?" – „Nie powiem ani słowa więcej”. Tutaj rozmowa się kończy: Io znów czuje ukłucie gadżetu, znów popada w szaleństwo i ucieka w rozpaczy. Chór Oceanidów śpiewa: „Niech zdmuchnie nas pożądliwość bogów: ich miłość jest straszna i niebezpieczna”.
Mówi się o przeszłości, mówi się o przyszłości; Teraz nadchodzi straszny prezent. Nadchodzi sługa i posłaniec Zeusa - boga Hermesa. Prometeusz gardzi nim jako podwładnym mistrzów olimpijskich. „Co powiedziałeś o losie Zeusa, o nierozsądnym małżeństwie, o zbliżającej się śmierci? Przyznaj się, inaczej będziesz gorzko cierpieć!” - „Lepiej cierpieć, niż służyć jako sługa, jak ty; i jestem nieśmiertelny, widziałem upadek Urana, upadek Kronosa, zobaczę też upadek Zeusa. - „Uważaj: będziesz w podziemiach Tartaru, gdzie torturują się tytani, a potem będziesz tu stał z raną w boku, a orzeł będzie dziobał twoją wątrobę”. - „Wiedziałem to wszystko z góry; niech bogowie szaleją, nienawidzę ich! Hermes znika - i rzeczywiście Prometeusz woła: „Ziemia naprawdę zadrżała dookoła, / I błyskawica się zakręciła, i ryknął grzmot ... / O Niebo, o święta Matko, Ziemio, / Spójrz: cierpię niewinnie!” To koniec tragedii.
Z tragedii z V wieku zachowały się dzieła trzech najważniejszych przedstawicieli gatunku – Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa. Każda nazwa wyznacza historyczny etap rozwoju tragedii poddasza, który konsekwentnie odzwierciedla trzy etapy w historii ateńskiej demokracji.
Ajschylos, poeta epoki powstania państwa ateńskiego i wojen grecko-perskich, jest założycielem starożytnej tragedii w jej ustalonych formach, „ojcem tragedii”. Za pomocą obrazów mitologicznych ujawnił rewolucję historyczną, której był świadkiem - wyłonienie się państwa demokratycznego ze społeczeństwa plemiennego. Ajschylos łączy tradycyjny światopogląd z nowymi postawami. Szczerze wierzy w istnienie boskich sił, które wpływają na człowieka i często podstępnie zastawiają na niego sidła. Bogowie Aesichila stają się strażnikami ramy prawne nowego systemu rządów i mocno podkreśla wagę osobistej odpowiedzialności człowieka za dobrowolnie wybrane przez siebie zachowanie. Materiałem do tego są opowieści bohaterskie. Często przedstawia losy bohatera w trzech kolejnych tragediach, które składają się na całą trylogię. Reinterpretuje opowieści, nasycając je własnymi problemami. Jako pierwszy zwiększył liczbę aktorów z jednego do dwóch, zredukował partie chóralne i dał prymat dialogowi. Dzięki niemu tragedia zaczęła zmieniać się z pola mimetycznych tekstów chóralnych w dramat.
Mity o zmianie pokoleń bogów i ludzi oraz o Prometeuszu, który dla ludzi ukradł ogień z nieba, otrzymują nowe rozwinięcie od Ajschylosa w tragedii „Przykuty Prometeusz”. Prometeusz, jeden z Tytanów, jest przyjacielem ludzkości. W walce Zeusa z Tytanami Prometeusz stanął po stronie Zeusa; ale kiedy Zeus postanowił zniszczyć ludzkość i zastąpić ją nowym pokoleniem, Prometeusz sprzeciwił się temu. Niosł ludziom niebiański ogień i zachęcał ich do świadomego życia.
Pisanie i arytmetyka, rzemiosło i nauki - wszystko to są dary Prometeusza. Ajschylos porzuca w swoim dziele wyobrażenia o pewnym dawnym „złotym wieku” i późniejszym pogorszeniu się życia ludzkiego. Przyjmie odwrotny punkt widzenia: życie ludzkie nie uległo pogorszeniu, ale uległo poprawie, wznosząc się ze stanu zwierzęcego do stanu racjonalnego. Prometeusz jest mitologicznym dawcą błogosławieństw rozumu u Ajschylosa.
Za usługi świadczone ludziom Prometeusz jest skazany na męki. Prolog tragedii przedstawia, jak bóg kowal Hefajstos na rozkaz Zeusa przykuwa Prometeusza do skały; Hefajstosowi towarzyszą dwie alegoryczne postacie – Władza i Przemoc. Zeus przeciwstawia się Prometeuszowi jedynie brutalną siłą. Cała natura współczuje cierpieniu Prometeusza. Kiedy pod koniec tragedii Zeus, zirytowany bezkompromisowością Prometeusza, zsyła burzę, a Prometeusz wraz ze skałą wpada do podziemnego świata, chór nimf Oceanidów (córek Oceanu) jest gotowy podzielić się swoim losem z jego. Nowemu władcy bogów w „Prometeuszu w niewoli” nadano cechy greckiego „tyrana”: jest niewdzięczny, okrutny i mściwy. Okrucieństwo Zeusa dodatkowo podkreśla epizod, w którym kolejna z jego ofiar, szalony Io, kochanek Zeusa, jest ścigany przez zazdrosny gniew Hery. W liczbie jasne obrazy Ajschylos ukazuje podłość i służalczość bogów, którzy upokorzyli się przed Zeusem oraz umiłowanie wolności Prometeusza, który pomimo wszelkich namów i gróźb woli swoje męki od służalczej służby Zeusowi.
Wizerunek Prometeusza, miłośnika ludzkości i bojownika przeciwko tyranii bogów, ucieleśnienie rozumu pokonującego władzę natury nad ludźmi, stworzony przez Ajschylosa, stał się symbolem walki o wyzwolenie ludzkości. Mit Prometeusza był następnie wielokrotnie rozwijany przez poetów czasów nowożytnych. W Nowej Literaturze można wyróżnić twórczość Goethego, Byrona i Shelleya (dramat „Prometheus Unbound”).
chór. Jednak nawet w tej wczesnej tragedii wyłaniają się problemy specyficzne dla Ajschylosa. Wolny ustrój demokratyczny Hellady wielokrotnie przeciwstawia się wschodniej autokracji i despotyzmowi, a króla Argos przedstawia się jako króla demokratycznego, który bez zgody zgromadzenia ludowego nie podejmuje poważnych decyzji. Sympatyzował z walką Danaidów z synami Egiptu, którzy chcieli ich zniewolić. Ajschylos wyjaśnia jednak, że niechęć do małżeństwa jest złudzeniem, które należy przezwyciężyć. Pod koniec „Petytorów” do Danaide dołącza chór służebnic, które śpiewają o potędze Afrodyty. Dalsze części trylogii „Egipcjanie” i „Danaidzi” do nas nie dotarły, ale sam mit jest powszechnie znany. Synom Egiptu udało się zawrzeć małżeństwo, o jakim marzyli, ale Danaidzi zabili swoich mężów już pierwszej nocy; tylko jedna z Danaidów, Hypermester, porwana przez męża, oszczędziła go, a para ta stała się przodkami kolejnych królów Argos. Mity te miały stanowić treść niezachowanych części trylogii. Wiadomo, że w ostatniej tragedii Danaidów bogini Afrodyta przemówiła i wygłosiła przemówienie w obronie miłości i małżeństwa. W ten sposób trylogia zakończyła się triumfem zasady rodziny. Potem przyszedł dramat satyra „Amimona”, którego fabułą była miłość boga Posidoyi do Amymone, jednego z Danaidów.
Bardzo typowe dla wczesnego typu tragedii są „Persowie”, wystawiony w 472 roku i będący częścią trylogii, której nie łączyła tematyczna jedność. Fabuła przedstawia wyprawę Kserksesa na Grecję, która cztery lata wcześniej stała się tematem „Kobiet fenickich” Frynicha (s. 108). Tragedia ta jest istotna z dwóch powodów: po pierwsze, będąc spektaklem niezależnym, zawiera swoje problemy w pełnej formie; po drugie, fabuła „Persów”, zaczerpnięta nie z mitologii, ale z historii najnowszej, pozwala ocenić, w jaki sposób Ajschylos przetworzył materiał, aby zrobić z niego tragedię. Podobnie jak „The Petitioners”, „Persowie” rozpoczynają się wejściem chóru. Tym razem widz ma do czynienia z chórem perskiej starszyzny, „Wiernych”, zaniepokojonych losem armii, która udała się z Kserksesem do Hellady. Starszych krążą ponure przeczucia. Przedstawiają błyskotliwą i ogromną armię perską, jej potężnego króla, niezniszczalność sił perskich w takich obrazach, które powinny przywoływać ideę czegoś nadludzkiego, a zatem niegodziwego. Chór zastanawia się nad oszustwami podstępnie zesłanymi przez bóstwo, aby uwieść człowieka i zwabić go w sieć Kłopotów. Do przeczuć chóru dołącza sen królowej Atossy, matki Kserksesa, zapowiadający w przejrzystych symbolach klęskę armii perskiej. I rzeczywiście, po tych wszystkich znakach, pojawia się posłaniec, który informuje Q o klęsce Persów pod Salaminą. Dialog Atossy z luminarzem chóru i historia posłańca są w istocie gloryfikacją ateńskiej demokracji i Hellenów broniących swojej ojczyzny i wolności. Kolejna scena ukazuje znaczenie tych samych wydarzeń w ujęciu religijnym. Cień króla Dariusza, ojca Kserksesa, przywoływany chórem z grobu, zapowiada dalsze klęski Persów i tłumaczy je jako karę za „przesadność” wtargnięć Kserksesa, który w swojej młodzieńczej bezczelności i arogancji gardził testamenty ojca i wyruszył na walkę z samymi bogami. Cmentarze zmarłych Persów powinny przypominać przyszłym pokoleniom, że „nadmiar, rozkwit, rodzi współistnienie”
