Nazistowska swastyka. Symbol swastyki

Symbole były potężną bronią w nazistowskiej transformacji społeczeństwa. Nigdy wcześniej ani później w historii symbole nie odgrywały tak ważnej roli w życiu politycznym i były używane tak świadomie. Rewolucja narodowa, zdaniem nazistów, nie tylko musiała zostać przeprowadzona, ale trzeba ją było zobaczyć.

Naziści nie tylko zniszczyli te wszystkie demokratyczne instytucje publiczne ustanowione w Republice Weimarskiej, ale unieważnili wszystko znaki zewnętrzne demokracja w kraju. Narodowi Socjaliści wchłonęli państwo jeszcze bardziej niż Mussolini we Włoszech, a symbole partyjne stały się częścią symboli państwowych. Czarno-czerwono-żółty sztandar Republiki Weimarskiej został zastąpiony przez nazistowski czerwono-biało-czarny ze swastyką. Niemieckie godło państwowe zostało zastąpione nowym, a swastyka zajęła w nim centralne miejsce.

Życie społeczne na wszystkich poziomach było przesycone nazistowskimi symbolami. Nic dziwnego, że Hitler był zainteresowany metodami wpływania na masową świadomość. Opierając się na opinii francuskiego socjologa Gustave'a Le Bona, że najlepszym sposobem kontrolowania dużych grup ludzi jest propaganda nastawiona na uczucia, a nie na intelekt, stworzył gigantyczny aparat propagandowy, który miał przekazać masuje idee narodowego socjalizmu w sposób prosty, zrozumiały i emocjonalny. Pojawiło się wiele oficjalnych symboli, z których każdy odzwierciedlał część ideologii nazistowskiej. Symbole działały jak reszta propagandy: jednolitość, powtarzalność i masowa produkcja.

Pragnienie nazistów całkowitej władzy nad obywatelami przejawiało się także w insygniach, które musieli nosić ludzie z różnych dziedzin. Członkowie organizacji politycznych lub administracji nosili naszywki, odznaki honorowe i przypinki z symbolami zatwierdzonymi przez Ministerstwo Propagandy Goebbelsa.

Insygnia służyły również do oddzielania „niegodnych” udziału w budowie nowej Rzeszy. Na przykład Żydzi byli stemplowani literą J (Jude, Żyd) w paszportach, aby kontrolować ich wjazd i wyjazd z kraju. Żydom nakazano nosić paski na ubraniach – żółtą sześcioramienną „gwiazdę Dawida” ze słowem Jude („Żyd”). Taki system był najbardziej rozpowszechniony w obozach koncentracyjnych, gdzie więźniowie byli dzieleni na kategorie i zmuszani do noszenia pasków wskazujących na przynależność do określonej grupy. Często łaty były trójkątne, jak ostrzegawcze znaki drogowe. Różne kategorie więźniów odpowiadały różnym kolorom pasków. Czarni nosili upośledzeni umysłowo, alkoholicy, leniwi, Cyganie i kobiety zesłane do obozów koncentracyjnych dla tzw. aspołeczne zachowanie: prostytucja, lesbijstwo lub stosowanie środków antykoncepcyjnych. Mężczyźni homoseksualni musieli nosić różowe trójkąty, członkowie Świadków Jehowy – fioletowe. Czerwony, kolor socjalizmu tak znienawidzony przez nazistów, nosili „wrogowie państwa”: więźniowie polityczni, socjaliści, anarchiści i masoni. Plastry można łączyć. Na przykład Żyd homoseksualny został zmuszony do noszenia różowego trójkąta na żółtym trójkącie. Wspólnie stworzyli dwukolorową „Gwiazdę Dawida”.

Swastyka

Swastyka jest najbardziej znanym symbolem niemieckiego narodowego socjalizmu. To jeden z najstarszych i najczęstszych symboli w historii ludzkości, używany w wielu kulturach, m.in inny czas i w różnych częściach świata. Jego pochodzenie jest dyskusyjne.

Najstarsze znaleziska archeologiczne z wizerunkiem swastyki to rysunki jaskiniowe na odłamkach ceramicznych znalezionych w Europa południowo-wschodnia, ich wiek to ponad 7 tysięcy lat. Swastyka znajduje się tam jako część „alfabetu”, który był używany w Dolinie Indusu w epoce brązu, tj. 2600-1900 p.n.e. Podobne znaleziska z epoki brązu i wczesnego żelaza odkryto również podczas wykopalisk na Kaukazie.

Archeolodzy znaleźli swastykę nie tylko w Europie, ale także na przedmiotach znalezionych w Afryce, Ameryce Południowej i Północnej. Najprawdopodobniej w różnych regionach ten symbol był używany całkowicie niezależnie.

Znaczenie swastyki może być różne w zależności od kultury. Na przykład w starożytnych Chinach swastyka oznaczała liczbę 10 000, a następnie nieskończoność. W indyjskim dżinizmie oznacza cztery poziomy bytu. W hinduizmie swastyka symbolizowała w szczególności boga ognia Agni i boga nieba Diausa.

Liczne są również jego nazwy. W Europie symbol ten nazywano „czworonożnym” lub krzyżowym gammadionem, a nawet po prostu gammadionem. Samo słowo „swastyka” pochodzi z sanskrytu i można je przetłumaczyć jako „coś, co przynosi szczęście”.

Swastyka jako symbol aryjski

Przekształcenie swastyki ze starożytnego symbolu słońca i szczęścia w jeden z najbardziej znienawidzonych znaków w świecie zachodnim rozpoczęło się od wykopalisk niemieckiego archeologa Heinricha Schliemanna. W latach 70. XIX wieku Schliemann rozpoczął prace wykopaliskowe w ruinach starożytnej Troi w pobliżu Hisarlik na północy współczesnej Turcji. Na wielu znaleziskach archeolog odkrył swastykę, symbol znany mu ze starożytnej ceramiki znalezionej podczas wykopalisk w Köningswalde w Niemczech. Dlatego Schliemann uznał, że znalazł brakujące ogniwo łączące germańskich przodków, Grecję ery Homera i mityczne Indie, śpiewane w Mahabharacie i Ramajanie.

Schliemann skonsultował się z orientalistą i teoretykiem rasowym Emilem Burnaufem, który twierdził, że swastyka jest stylizowanym obrazem (widok z góry) płonącego ołtarza starożytnych Aryjczyków. Ponieważ Aryjczycy czcili ogień, swastyka była ich głównym symbolem religijnym, podsumował Burnauf.

Odkrycie wywołało sensację w Europie, zwłaszcza w niedawno zjednoczonych Niemczech, gdzie idee Burnaufa i Schliemanna spotkały się z ciepłym przyjęciem. Stopniowo swastyka straciła swoje pierwotne znaczenie i zaczęła być uważana za symbol wyłącznie aryjski. Jego rozmieszczenie było uważane za oznaczenie geograficzne, gdzie dokładnie znajdowali się starożytni „nadludzie” w tym czy innym okresie historycznym. Bardziej trzeźwo myślący naukowcy sprzeciwiali się takiemu uproszczeniu i wskazywali na przypadki, w których swastykę znaleziono również poza regionem, w którym rozprzestrzeniały się języki indoeuropejskie.

Stopniowo swastyce zaczęto nadawać coraz bardziej antysemickie znaczenie. Burnauf argumentował, że Żydzi nie przyjęli swastyki. Polski pisarz Mikael Zmigrodsky opublikował w 1889 roku Die Mutter bei den Völkern des arischen Stammes, który przedstawiał Aryjczyków jako czystą rasę, która nie pozwalała na mieszanie się z Żydami. W tym samym roku na Targach Światowych w Paryżu Żmigrodsky zorganizował wystawę znalezisk archeologicznych ze swastyką. Dwa lata później niemiecki uczony Ernst Ludwig Krause napisał Tuisko-Land, der arischen Stämme und Götter Urheimat, w którym swastyka pojawiła się jako ewidentnie antysemicki symbol ludowego nacjonalizmu.

Hitler i flaga ze swastyką

Narodowo-Socjalistyczna Partia Niemiec (NSDAP) formalnie przyjęła swastykę jako symbol partii w 1920 roku. Hitler nie był wówczas jeszcze przewodniczącym partii, ale odpowiadał w niej za kwestie propagandowe. Rozumiał, że partia potrzebuje czegoś, co odróżniałoby ją od konkurencyjnych grup, a jednocześnie przyciągało masy.

Po wykonaniu kilku szkiców sztandaru Hitler wybrał: czarną swastykę w białym kółku na czerwonym tle. Kolory zostały zapożyczone ze starego cesarskiego sztandaru, ale wyrażały dogmaty narodowego socjalizmu. W swojej autobiografii Mein Kampf Hitler wyjaśnił następnie: „Czerwony to myśl społeczna w ruchu, biały reprezentuje nacjonalizm, a swastyka jest symbolem walki Aryjczyków i ich zwycięstwa, czyli zwycięstwa idei twórczej praca, która sama w sobie zawsze była antysemicka i zawsze będzie antysemicka”.

Swastyka jako symbol narodowy

W maju 1933 r., zaledwie kilka miesięcy po dojściu Hitlera do władzy, uchwalono prawo chroniące „symbole narodowe”. Zgodnie z tym prawem swastyka nie miała być przedstawiana na obcych przedmiotach, zakazane było także komercyjne wykorzystanie znaku.

W lipcu 1935 roku do portu w Nowym Jorku wpłynął niemiecki statek handlowy Bremen. Obok niemieckiej flagi narodowej powiewała nazistowska flaga ze swastyką. Setki związkowców i członków Amerykańskiej Partii Komunistycznej zebrały się na nabrzeżu na antynazistowskim wiecu. Demonstracja przerodziła się w zamieszki, podekscytowani robotnicy weszli na pokład Bremy, zerwali flagę ze swastyką i wrzucili ją do wody. Incydent skłonił ambasadora Niemiec w Waszyngtonie do żądania formalnych przeprosin od rządu amerykańskiego cztery dni później. Amerykanie odmówili przeprosin, powołując się na fakt, że brak szacunku okazano nie fladze narodowej, ale tylko fladze. Nazistowska impreza.

Naziści potrafili wykorzystać ten incydent na swoją korzyść. Hitler nazwał to „poniżeniem narodu niemieckiego”. Aby temu zapobiec w przyszłości, status swastyki został podniesiony do poziomu symbolu narodowego.

15 września 1935 r. weszła w życie pierwsza z tzw. ustaw norymberskich. Zalegalizował kolory państwa niemieckiego: czerwony, biały i czarny, a flaga ze swastyką stała się flagą państwową Niemiec. W listopadzie tego samego roku sztandar ten został wprowadzony do wojska. W czasie II wojny światowej rozprzestrzenił się na wszystkie kraje okupowane przez hitlerowców.

Kult swastyki

Jednak w III Rzeszy swastyka nie była symbolem władzy państwowej, ale przede wszystkim wyrazem światopoglądu narodowego socjalizmu. Podczas swojego panowania naziści stworzyli kult swastyki, który bardziej przypominał religię niż zwykle zastosowanie polityczne postacie. Wspaniałe masowe zgromadzenia organizowane przez nazistów przypominały ceremonie religijne, podczas których Hitlerowi przydzielono rolę arcykapłana. Na przykład podczas imprezowych dni w Norymberdze Hitler wykrzykiwał „Heil!” - a setki tysięcy nazistów odpowiedziało chórem: "Heil, mój Führer"! Ogromny tłum z zapartym tchem obserwował, jak wielkie transparenty ze swastykami powoli rozwijały się do uroczystego werbla.

Kult ten obejmował również szczególną cześć sztandaru, zachowanego z czasów „puczu piwnego” w Monachium w 1923 r., kiedy to kilku nazistów zostało zastrzelonych przez policję. Legenda głosiła, że na płótno spadło kilka kropel krwi. Dziesięć lat później, po dojściu do władzy, Hitler nakazał dostarczenie tej flagi z archiwów bawarskiej policji. I od tego czasu każdy nowy sztandar wojskowy lub flaga ze swastyką przechodził specjalną ceremonię, podczas której nowy materiał dotykał tego zakrwawionego sztandaru, który stał się reliktem nazistów.

Kult swastyki jako symbolu rasy aryjskiej miał ostatecznie zastąpić chrześcijaństwo. Ponieważ ideologia nazistowska przedstawiała świat jako walkę ras i narodów, chrześcijaństwo ze swoimi żydowskimi korzeniami było w ich oczach kolejnym dowodem na to, że wcześniejsze regiony aryjskie zostały „podbite” przez Żydów. Pod koniec II wojny światowej naziści opracowali dalekosiężne plany przekształcenia kościoła niemieckiego w kościół „narodowy”. Wszystkie symbole chrześcijańskie miały być w nim zastąpione nazistowskimi. Partyjny ideolog Alfred Rosenberg napisał, że z kościołów należy usunąć wszystkie krzyże, Biblie i wizerunki świętych. Zamiast Biblii, Mein Kampf powinna znajdować się na ołtarzu, a miecz po lewej stronie ołtarza. Krzyże we wszystkich kościołach należy zastąpić „jedynym niezwyciężonym symbolem – swastyką”.

okres powojenny

Po II wojnie światowej swastyka w świecie zachodnim była tak kojarzona z okrucieństwem i zbrodniami nazizmu, że całkowicie przyćmiła wszystkie inne interpretacje. Dziś na Zachodzie swastyka kojarzy się przede wszystkim z nazizmem i prawicowym ekstremizmem. W Azji znak swastyki nadal uważany jest za pozytywny, chociaż od połowy XX wieku niektóre świątynie buddyjskie zdobiono wyłącznie swastykami leworęcznymi, chociaż wcześniej używano znaków obu kierunków.

symbole narodowe

Tak jak włoscy faszyści przedstawiali się jako współcześni spadkobiercy Cesarstwa Rzymskiego, tak naziści starali się udowodnić swój związek ze starożytną historią Niemiec. Nie bez powodu Hitler nazwał wymyślone przez siebie państwo Trzecią Rzeszą. Pierwszą formacją państwową na dużą skalę było Cesarstwo Niemiecko-Rzymskie, które istniało w takiej czy innej formie przez prawie tysiąc lat, od 843 do 1806 roku. Druga próba stworzenia imperium niemieckiego, podjęta w 1871 roku, kiedy Bismarck zjednoczył ziemie północnoniemieckie pod panowaniem pruskim, zakończyła się klęską Niemiec w I wojnie światowej.

Niemiecki narodowy socjalizm, podobnie jak włoski faszyzm, był skrajną formą nacjonalizmu. Wyrażało się to w zapożyczaniu znaków i symboli z wczesnej historii Niemców. Należą do nich połączenie kolorów czerwonego, białego i czarnego, a także symboli używanych przez potęgę militarną w czasach imperium pruskiego.

Wiosłować

Wizerunek czaszki jest jednym z najczęstszych symboli w historii ludzkości. W różne kultury miało to inne znaczenie. Na Zachodzie czaszka tradycyjnie kojarzy się ze śmiercią, z upływem czasu, z skończonością życia. Rysunki czaszek istniały już w starożytności, ale stały się bardziej widoczne w XV wieku: pojawiały się one obficie na wszystkich cmentarzach i masowych grobach związanych z epidemią dżumy. W Szwecji malowidła kościelne przedstawiają śmierć jako szkielet.

Skojarzenia związane z czaszką zawsze były odpowiednim symbolem dla tych grup, które chciały albo straszyć ludzi, albo podkreślać własną pogardę dla śmierci. Znanym przykładem są piraci z Indii Zachodnich z XVII i XVIII wieku, którzy używali czarnych flag z wizerunkiem czaszki, często łącząc go z innymi symbolami: mieczem, klepsydrą czy kośćmi. Z tych samych powodów zaczęto używać czaszki i skrzyżowanych piszczeli do wskazywania niebezpieczeństwa w innych obszarach. Na przykład w chemii i medycynie czaszka i skrzyżowane piszczele na etykiecie oznaczają, że lek jest trujący i zagraża życiu.

Esesmani nosili na nakryciach głowy metalowe odznaki z czaszkami. Ten sam znak był używany w Husariach Życia Gwardii Pruskiej za czasów Fryderyka Wielkiego, w 1741 roku. W 1809 r. „Czarny Korpus” księcia Brunszwiku nosił czarny mundur przedstawiający czaszkę bez żuchwy.

Obie te opcje – czaszka z kośćmi lub czaszka bez żuchwy – istniały w armii niemieckiej podczas I wojny światowej. W elitarnych jednostkach symbole te oznaczały walkę z odwagą i pogardą dla śmierci. Gdy w czerwcu 1916 r. pułk saperów I Gwardii otrzymał prawo do noszenia na rękawie białej czaszki, dowódca zwrócił się do żołnierzy z następującym przemówieniem: „Jestem przekonany, że te insygnia nowego oddziału zawsze będą noszone jako znak pogardy dla śmierci i ducha walki”.

Po wojnie jednostki niemieckie, które odmówiły uznania traktatu wersalskiego, wybrały czaszkę jako swój symbol. Niektórzy z nich weszli do osobistej gwardii Hitlera, która później przekształciła się w SS. W 1934 r. kierownictwo SS oficjalnie zatwierdziło wersję czaszki, która jest nadal używana przez neonazistów. Czaszka była również symbolem Dywizji Pancernej SS „Totenkopf”. Ta dywizja była pierwotnie rekrutowana ze strażników obozów koncentracyjnych. Pierścionek z „martwą głową”, czyli z czaszką, był także honorową nagrodą, którą Himmler wręczył zasłużonym i zasłużonym esesmanom.

Zarówno dla armii pruskiej, jak i żołnierzy jednostek cesarskich czaszka była symbolem ślepej lojalności wobec dowódcy i gotowości pójścia za nim na śmierć. To znaczenie zostało również przeniesione na symbol SS. „Nosimy czaszkę na czarnych czapkach jako ostrzeżenie dla wroga i jako znak gotowości do poświęcenia życia dla Führera i jego ideałów” – takie stwierdzenie należy do esesmana Aloisa Rosenvinka.

Ponieważ wizerunek czaszki był szeroko stosowany w różnych dziedzinach, w naszych czasach okazał się najmniej kojarzonym z ideologią nazistowską. Najbardziej znaną współczesną organizacją nazistowską, która używa czaszki w swojej symbolice, jest brytyjska Combat 18.

Żelazny krzyż

Początkowo „Żelazny Krzyż” to nazwa zakonu wojskowego ustanowionego przez króla pruskiego Fryderyka Wilhelma III w marcu 1813 roku. Teraz tak nazywa się zarówno sam zakon, jak i obraz krzyża na nim.

„Krzyż Żelazny” różnego stopnia został przyznany żołnierzom i oficerom czterech wojen. Najpierw w wojnie pruskiej z Napoleonem w 1813 r., potem podczas wojny francusko-pruskiej 1870-1871, a następnie podczas I wojny światowej. Zakon symbolizował nie tylko odwagę i honor, ale był ściśle związany z niemiecką tradycją kulturową. Na przykład podczas wojny prusko-austriackiej w 1866 r. Krzyż Żelazny nie został przyznany, ponieważ uznano go za wojnę między dwoma bratnimi narodami.

Wraz z wybuchem II wojny światowej Hitler wskrzesił porządek. W centrum dodano krzyż, zmieniono kolory wstążki na czarny, czerwony i biały. Zachowano jednak tradycję wskazującą rok emisji. Dlatego na hitlerowskich wersjach Krzyża Żelaznego wybity jest rok 1939. W czasie II wojny światowej przyznano około 3,5 miliona Żelaznych Krzyży. W 1957 roku, kiedy w Niemczech Zachodnich zakazano noszenia symboli nazistowskich, weterani wojenni otrzymali możliwość oddania rozkazów i odzyskania tych samych, ale bez swastyki.

Symbolika zakonu ma długą historię. Krzyż chrześcijański, który zaczął być używany w starożytnym Rzymie w IV wieku pne, pierwotnie oznaczał zbawienie ludzkości poprzez męczeństwo Chrystusa na krzyżu i zmartwychwstanie Chrystusa. Kiedy chrześcijaństwo zmilitaryzowało się w epoce wypraw krzyżowych w XII i XIII wieku, znaczenie tego symbolu rozszerzyło się i zaczęło obejmować takie cnoty krzyżowców, jak odwaga, lojalność i honor.

Jednym z wielu powstałych wówczas zakonów rycerskich był zakon krzyżacki. W 1190 r. podczas oblężenia Akki w Palestynie kupcy z Bremy i Lubeki założyli szpital polowy. Dwa lata później Zakon Krzyżacki otrzymał formalny status od Papieża, który nadał mu symbol: czarny krzyż na białym tle, zwany krzyżem paté. Krzyż jest równoboczny, jego poprzeczki są zakrzywione i rozciągają się od środka do końców.

Z biegiem czasu Zakon Krzyżacki rósł liczebnie i rosło jego znaczenie. Podczas wypraw krzyżowych do Europy Wschodniej w XIII i XIV wieku Krzyżacy podbili znaczące terytoria w miejsce współczesnej Polski i Niemiec. W 1525 zakon uległ sekularyzacji, a należące do niego ziemie weszły w skład Prus Książęcych. Czarno-biały krzyż rycerski istniał w heraldyce pruskiej do 1871 roku, kiedy to jego stylizowana wersja z prostymi liniami stała się symbolem niemieckiej machiny wojennej.

Tak więc żelazny krzyż, podobnie jak wiele innych symboli używanych w nazistowskich Niemczech, nie jest nazistowskim symbolem politycznym, ale wojskowym. Dlatego nie jest zakazany we współczesnych Niemczech, w przeciwieństwie do czysto faszystowskich symboli, i nadal jest używany w armii Bundeswehry. Jednak neonaziści zaczęli używać go podczas swoich zgromadzeń zamiast zakazanej swastyki. A zamiast zakazanego sztandaru III Rzeszy używana jest flaga wojenna cesarskich Niemiec.

Żelazny krzyż jest również powszechny wśród grup rowerzystów. Występuje również w popularnych subkulturach, na przykład wśród surferów. Warianty żelaznego krzyża znajdują się w logotypach różnych firm.

wilczy hak

W 1910 roku niemiecki pisarz Hermann Löns opublikował powieść historyczną zatytułowaną Werwolf (Wilkołak). Akcja książki toczy się w niemieckiej wiosce podczas wojny trzydziestoletniej. Chodzi o walkę chłop syn Garma Wolf przeciwko legionistom, którzy niczym nienasycone wilki terroryzują ludność. Bohater powieści czyni swój symbol „wilczym hakiem” – poprzeczną poprzeczką z dwoma ostrymi haczykami na końcach. Powieść stała się niezwykle popularna, zwłaszcza w kręgach nacjonalistycznych, ze względu na romantyczny wizerunek niemieckich chłopów.

Löns zginął we Francji podczas I wojny światowej. Jednak jego popularność utrzymała się w III Rzeszy. Z rozkazu Hitlera w 1935 r. szczątki pisarza przeniesiono i pochowano na ziemi niemieckiej. Powieść Wilkołak była kilkakrotnie przedrukowywana, a na okładce często pojawiał się ten znak, który był zawarty w liczbie symboli sankcjonowanych przez państwo.

Po klęsce w I wojnie światowej i upadku imperium „wilczy hak” stał się symbolem narodowego oporu przeciwko polityce zwycięzców. Był używany przez różne grupy nacjonalistyczne - Jungnationalen Bundes i Deutschen Pfadfinderbundes, a jeden korpus ochotniczy przyjął nawet nazwę powieści „Werwolf”.

Znak „wilczy haczyk” (Wolfsangel) istniał w Niemczech przez wiele setek lat. Jego pochodzenie nie jest do końca jasne. Naziści twierdzą, że znak jest pogański, powołując się na jego podobieństwo do staronordyckiej i runy, ale nie ma na to dowodów. „Wilczy hak” został wyrzeźbiony na budynkach przez członków średniowiecznego cechu murarzy, którzy podróżowali po Europie i budowali katedry już w XIV wieku (z rzemieślników tych formowano następnie w murarzy lub „wolnomularzy”). Później, począwszy od XVII wieku, znak znalazł się w heraldyce wielu rodziny szlacheckie i herby miasta. Według niektórych wersji kształt znaku przypomina narzędzie, które służyło do wieszania zwłok wilków po polowaniu, ale ta teoria prawdopodobnie opiera się na nazwie symbolu. Samo słowo Wolfsangel jest po raz pierwszy wymienione w słowniku heraldycznym Wapenkunst z 1714 roku, ale oznacza zupełnie inny symbol.

Różne wersje symbolu były używane przez młode „wilczki” z Hitlerjugend oraz w aparacie wojskowym. Najbardziej znane przykłady użycia tego symbolu to: naszywki z „wilczym haczykiem” nosiła 2. Dywizja Pancerna SS Das Reich, 8. Pułk Pancerny SS, 4. Dywizja Piechoty Zmotoryzowanej SS, holenderska Ochotnicza Dywizja Grenadierów SS Landstorm Nederland . W Szwecji symbol ten był używany w latach 30. XX wieku przez młodzieżowe skrzydło Lindholm's Youth of the North (Nordisk Ungdom).

Pod koniec II wojny światowej reżim nazistowski zaczął tworzyć rodzaj grup partyzanckich, które miały walczyć z wrogiem, który wkroczył na ziemię niemiecką. Pod wpływem powieści Lönsa grupy te zaczęto nazywać „Werwolfami”, a w 1945 roku „wilczy haczyk” stał się ich znakiem rozpoznawczym. Niektóre z tych grup kontynuowały walkę z siłami alianckimi nawet po kapitulacji Niemiec, za co dzisiejsi neonaziści zaczęli je mitologizować.

„Wilczy haczyk” może być również przedstawiony pionowo, z punktami skierowanymi w górę i w dół. W tym przypadku symbol nazywa się Donnerkeil - „piorun”.

Symbole klasy robotniczej

Zanim Hitler pozbył się socjalistycznej frakcji NSDAP podczas Nocy Długich Noży, partia używała także symboli ruchu robotniczego - przede wszystkim w plutonach szturmowych SA. W szczególności, tak jak w przypadku włoskich bojowników faszystowskich dekadę wcześniej, na początku lat 30., w Niemczech napotkano rewolucyjny czarny sztandar. Czasami była całkowicie czarna, czasami w połączeniu z symbolami takimi jak swastyka, „wilczy haczyk” czy czaszka. Obecnie czarne sztandary znajdują się prawie wyłącznie wśród anarchistów.

Młot i miecz

W Republice Weimarskiej lat 20. istniały grupy polityczne, które próbowały łączyć idee socjalistyczne z ideologią völkischa. Znalazło to odzwierciedlenie w próbach stworzenia symboli łączących elementy tych dwóch ideologii. Najczęściej wśród nich był młot i miecz.

Młot został zaczerpnięty z symboliki rozwijającego się ruchu robotniczego na przełomie XIX i XX wieku. Symbole gloryfikujące lud pracy zostały zaczerpnięte z zestawu pospolitych narzędzi. Najsłynniejszymi były oczywiście sierp i młot, które w 1922 roku zostały przyjęte jako symbole nowo powstałego Związku Radzieckiego.

Miecz tradycyjnie służył jako symbol walki i władzy, a w wielu kulturach był również integralną częścią różnych bogów wojny, na przykład boga Marsa w mitologii rzymskiej. W narodowym socjalizmie miecz stał się symbolem walki o czystość narodu lub rasy i występował w wielu wariantach.

Symbol miecza zawierał ideę przyszłej „jedności ludu”, którą robotnicy i żołnierze mieli osiągnąć po rewolucji. Przez kilka miesięcy w 1924 r. radykalny lewicowiec, a później nacjonalista Sepp Erter publikował gazetę Młot i Miecz, której logo używało symbolu dwóch skrzyżowanych młotów przecinających się z mieczem.

A w hitlerowskiej NSDAP były ruchy lewicowe - reprezentowane przede wszystkim przez braci Gregora i Otto Strasserów. Bracia Strasser wydawali książki w wydawnictwach Rhein-Ruhr i Kampf. Obie firmy używały jako emblematów młota i miecza. Symbol znaleziono również na wczesne stadia istnienia Hitlerjugend, aż do 1934 r. Hitler rozprawił się ze wszystkimi elementami socjalistycznymi w ruchu nazistowskim.

Bieg

Większość symboli używanych w III Rzeszy istnieje w takiej czy innej formie od setek, a czasem tysięcy lat. Ale sprzęt nawiązuje do znacznie późniejszych symboli. Zaczęto go stosować dopiero po rewolucji przemysłowej XVIII i XVIII wieku. Symbol oznaczał ogólnie technologię, postęp techniczny i mobilność. Ze względu na bezpośredni związek z rozwojem przemysłu, przekładnia stała się symbolem robotników fabrycznych.

Pierwszym w nazistowskich Niemczech, który użył tego sprzętu jako swojego symbolu, był Dział Techniczny (Technische Nothilfe, TENO, TENO), założony w 1919 roku. Ta organizacja, w której litera T w postaci młotka i litera N została umieszczona wewnątrz przekładni, została przeprowadzona pomoc techniczna różne prawicowe grupy ekstremistów. TENO było odpowiedzialne za działanie i ochronę tak ważnych gałęzi przemysłu jak woda i gaz. Z czasem TENO dołączył do niemieckiej machiny wojennej i stał się bezpośrednio podporządkowany Himmlerowi.

Po dojściu Hitlera do władzy w 1933 roku wszystkie związki zawodowe zostały zdelegalizowane w kraju. Zamiast związków zawodowych robotnicy zjednoczyli się w Niemieckim Froncie Pracy (DAF, DAF). Jako symbol wybrano ten sam sprzęt, ale ze swastyką w środku, a robotnicy musieli nosić te odznaki na ubraniach. Podobne odznaki, sprzęt z orłem, otrzymali pracownicy obsługi lotniczej - Luftwaffe.

Sam sprzęt nie jest nazistowskim symbolem. Jest używany przez organizacje pracownicze różnych krajach- jako kierunek socjalistyczny, a nie z nim związany. Wśród ruchu skinheadów, wywodzącego się z brytyjskiego ruchu robotniczego lat 60., jest również powszechnym symbolem.

Współcześni neonaziści używają tego sprzętu, gdy chcą podkreślić swoje zawodowe pochodzenie i przeciwstawić się „kajdankom”, czyli schludnym pracownikom. Aby nie mylić z lewicą, neonaziści łączą ekwipunek z czysto faszystowskimi, prawicowymi symbolami.

Uderzającym przykładem jest: organizacja międzynarodowa skinheadzi „Hammerskins” (Hammerskins). Na środku zębatki umieścili cyfry 88 lub 14, które są używane wyłącznie w kręgach nazistowskich.

Symbole starożytnych Niemców

Wiele symboli nazistowskich zostało zapożyczonych z neopogańskiego ruchu okultyzmu, który istniał w formie sekt antysemickich jeszcze przed utworzeniem partii nazistowskich w Niemczech i Austrii. Oprócz swastyki symbolika ta zawierała znaki z przedchrześcijańskiej epoki historii starożytnych Niemców, takie jak „irminsul” i „młot boga Thora”.

Irminsul

W epoce przedchrześcijańskiej wielu pogan miało w centrum wsi drzewo lub słup, wokół którego odbywały się obrzędy religijne. Wśród starożytnych Niemców taki filar nazywano „irminsul”. Słowo to składa się z imienia starożytnego niemieckiego boga Irmina i słowa „sul”, oznaczającego filar. W północnej Europie imię Jörmun, spółgłoska „Irmin”, było jednym z imion boga Odyna, a wielu uczonych sugeruje, że germański „irminsul” jest powiązany z Drzewem Świata Yggdrasil w mitologii nordyckiej.

W 772 roku Chrześcijanin Karol Wielki zrównał z ziemią ośrodek kultu pogan w świętym gaju Externsteine na terenie dzisiejszej Saksonii. W latach 20. XX wieku za sugestią Niemca Wilhelma Teudta powstała teoria, że właśnie tam znajdował się najważniejszy Irminsul starożytnych Niemców. Jako dowód przytoczono płaskorzeźbę wyrzeźbioną w kamieniu przez mnichów z XII wieku. Płaskorzeźba przedstawia irminsula, zgiętego pod wizerunkiem św. Nikodema oraz krzyż – symbol zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem.

W 1928 r. Teudt założył Towarzystwo Studiów nad Historią Starożytną Niemiec, symbolizowane przez „wyprostowanego” Irminsula z płaskorzeźby Externstein. Po dojściu nazistów do władzy w 1933 roku Towarzystwo znalazło się w sferze zainteresowań Himmlera, a w 1940 stało się częścią Niemieckiego Towarzystwa Badania Historii Starożytnej Niemiec i Dziedzictwa Przodków (Ahnenerbe).

„Ahnenerbe”, stworzona przez Himmlera w 1935 roku, zajmowała się badaniem historii plemion germańskich, ale wyniki badań, które nie pasowały do narodowosocjalistycznej doktryny czystości rasy, nie mogły zostać opublikowane. Irminsul stał się symbolem Ahnenerbe, a wielu pracowników instytutu nosiło małą srebrną biżuterię, która odtwarzała reliefowy obraz. Znak ten do dziś jest używany przez neonazistów i neopogan.

Runy

Naziści uważali III Rzeszę za bezpośredniego spadkobiercę starożytnej kultury niemieckiej i ważne było dla nich udowodnienie prawa do miana spadkobierców Aryjczyków. W pogoni za dowodami runy przykuły ich uwagę.

Runy są oznakami pisania epoki przedchrześcijańskiej ludów zamieszkujących północ Europy. Tak jak litery alfabetu łacińskiego odpowiadają dźwiękom, tak każdy znak runiczny odpowiadał określonemu dźwiękowi. Zachowały się pisma runiczne w różnych wariantach, wyryte na kamieniach w różnym czasie i w różnych regionach. Zakłada się, że każda runa, podobnie jak każda litera alfabetu, miała swoją własną nazwę. Jednak wszystko, co wiemy o piśmie runicznym, nie pochodzi z pierwotnych źródeł, ale z późniejszych przekazów średniowiecznych i jeszcze późniejszego pisma gotyckiego, więc nie wiadomo, czy ta informacja jest poprawna.

Jednym z problemów nazistowskich badań nad znakami runicznymi było to, że w samych Niemczech nie było zbyt wielu tych kamieni. Badania opierały się głównie na badaniu kamieni z inskrypcjami runicznymi znajdowanych na północy Europy, najczęściej w Skandynawii. Naukowcy wspierani przez nazistów znaleźli wyjście: przekonywali, że rozpowszechnione w Niemczech budynki szachulcowe z drewnianymi słupami i klamrami, które nadają budynkowi dekoracyjny i wyrazisty wygląd, powtarzają sposób, w jaki zostały napisane runy. Zrozumiano, że w taki „architektoniczno-budowlany sposób” ludzie rzekomo utrzymywali tajemnicę inskrypcji runicznych. Taki trik doprowadził do odkrycia w Niemczech ogromne ilości„runy”, których znaczenie można by interpretować w najbardziej fantastyczny sposób. Jednak belek lub bali w konstrukcjach szachulcowych oczywiście nie można „odczytać” jako tekstu. Naziści też rozwiązali ten problem. Bez żadnego powodu ogłoszono, że w starożytności każda runa miała jakieś ukryte znaczenie, „obraz”, który tylko wtajemniczeni mogli przeczytać i zrozumieć.

Poważni badacze, którzy badali runy tylko jako pismo, stracili dotacje, ponieważ stali się „renegatami”, odstępcami od nazistowskiej ideologii. Jednocześnie quasi-naukowcy, którzy trzymali się sankcjonowanej z góry teorii, otrzymali do swojej dyspozycji znaczne środki finansowe. W rezultacie prawie cała praca badawcza była ukierunkowana na znalezienie dowodów nazistowskiego poglądu na historię, a w szczególności na poszukiwanie rytualnego znaczenia znaków runicznych. W 1942 roku runy stały się oficjalnymi symbolami świątecznymi III Rzeszy.

Guido von List

Głównym przedstawicielem tych idei był austriacki Guido von List. Zwolennik okultyzmu, pół życia poświęcił odrodzeniu „aryjsko-germańskiej” przeszłości i był na początku XX wieku centralną postacią wśród antysemickich społeczeństw i stowarzyszeń zajmujących się astrologią, teozofią i innymi działaniami okultystycznymi .

Von List zajmował się tym, co w kręgach okultystycznych nazywano „średnim pisaniem”: za pomocą medytacji pogrążył się w transie iw tym stanie „zobaczył” fragmenty starożytnej niemieckiej historii. Wychodząc z transu, zapisał swoje „wizje”. Von List przekonywał, że wiara plemion germańskich jest rodzajem mistycznej „religii naturalnej” – wotanizmu, której służyła specjalna kasta kapłanów – „Armanów”. Jego zdaniem kapłani ci używali znaków runicznych jako magicznych symboli.

Co więcej, „medium” opisało chrystianizację Europy Północnej i wypędzenie Armanów, którzy zostali zmuszeni do ukrywania swojej wiary. Jednak ich wiedza nie zniknęła, a tajemnice znaków runicznych były przez wieki zachowywane przez naród niemiecki. Przy pomocy swoich „nadprzyrodzonych” zdolności von List mógł wszędzie znaleźć i „odczytać” te ukryte symbole: od nazw niemieckich osad, herbów, architektury gotyckiej, a nawet nazw różnych rodzajów ciastek.

Po operacji okulistycznej w 1902 roku von List przez jedenaście miesięcy nic nie widział. To właśnie w tym czasie nawiedziły go najpotężniejsze wizje i stworzył swój własny „alfabet” lub runiczny rząd 18 znaków. Ta seria, która nie miała nic wspólnego z naukowo przyjętymi, zawierała runy z różnych czasów i miejsc. Ale pomimo swojej anty-nauki wywarł duży wpływ na postrzeganie znaków runicznych nie tylko przez Niemców w ogóle, ale także przez nazistowskich „naukowców”, którzy badali runy w Ahnenerbe.

Magiczne znaczenie, jakie von List przypisywał pismom runicznym, było używane przez nazistów od czasów III Rzeszy do dnia dzisiejszego.

Runa życia

"Rune of Life" - nazistowska nazwa piętnastego w serii staronordyckiej i czternastego w serii run wikingów znak runiczny. Wśród starożytnych Skandynawów znak był nazywany „mannarem” i oznaczał człowieka lub osobę.

Dla nazistów oznaczało to życie i zawsze było używane, gdy chodziło o zdrowie, życie rodzinne czy narodziny dzieci. Dlatego „runa życia” stała się symbolem kobiecego oddziału NSDAP i innych stowarzyszeń kobiecych. W połączeniu z krzyżem wpisanym w koło i orłem znak ten był godłem Związku Rodzin Niemieckich, a wraz z literą A symbolem aptek. Ta runa zastąpiła chrześcijańską gwiazdę w ogłoszeniach prasowych o narodzinach dzieci oraz w pobliżu daty narodzin na nagrobkach.

„Runa Życia” była szeroko stosowana na naszywkach, które były nagradzane za zasługi w różnych organizacjach. Na przykład dziewczęta ze służby zdrowia nosiły ten emblemat w postaci owalnej łaty z czerwoną runą na białym tle. Ten sam znak został wydany członkom Hitlerjugend, którzy przeszli szkolenie medyczne. Wszyscy lekarze początkowo posługiwali się międzynarodowym symbolem uzdrawiania: wężem i miską. Jednak w dążeniu nazistów do zreformowania społeczeństwa w najdrobniejszych szczegółach w 1938 r. również ten znak został zastąpiony. „Runę Życia”, ale na czarnym tle, mogli otrzymać także esesmani.

Runa śmierci

Ten znak runiczny, szesnasty z serii run wikingów, stał się znany wśród nazistów jako „runa śmierci”. Symbol ten służył gloryfikacji zamordowanych SS. Zastąpił chrześcijański krzyż w nekrologach prasowych i ogłoszeniach o śmierci. Zaczął być przedstawiany na nagrobkach zamiast krzyża. Umieszczali go również na miejscach masowych mogił na frontach II wojny światowej.

Znak ten był również używany przez szwedzkich prawicowych ekstremistów w latach 30. i 40. XX wieku. Na przykład „runa śmierci” jest wydrukowana w zapowiedzi śmierci niejakiego Hansa Lindena, który walczył po stronie nazistów i zginął na froncie wschodnim w 1942 r.

Współcześni neonaziści oczywiście nawiązują do tradycji nazistowskich Niemiec. W 1994 roku w szwedzkiej gazecie The Torch of Freedom pod tą runą opublikowano nekrolog śmierci faszysty Per Engdala. Rok później gazeta „Valhall and the Future”, wydawana przez zachodnioszwedzki ruch nazistowski NS Gothenburg, pod tym symbolem opublikowała nekrolog na śmierć Eskila Ivarssona, który w latach 30. był aktywnym członkiem szwedzkiego Lindholma partia faszystowska. Organizacja nazistowska XXI wieku, Fundacja Salem, nadal sprzedaje w Sztokholmie naszywki z wizerunkami „runy życia”, „runy śmierci” i pochodni.

Runa Hagal

Runa, oznaczająca dźwięk „x” („h”), w starożytnej serii runicznej i nowszej skandynawskiej wyglądała inaczej. Naziści używali obu znaków. „Hagal” to stara forma szwedzkiego „hagel”, co oznacza „grad”.

Runa hagal była popularnym symbolem ruchu völkisch. Guido von List nadał temu znakowi głębokie znaczenie symboliczne - związek człowieka z odwiecznymi prawami natury. Jego zdaniem znak wzywał człowieka do „objęcia Wszechświata, aby go opanować”. To znaczenie zapożyczyła III Rzesza, gdzie runa hagal reprezentowała absolutną wiarę w ideologię nazistowską. Ponadto ukazało się antysemickie pismo Hagal.

Runa była używana przez Dywizję Pancerną SS Hohenstaufen na flagach i odznakach. W skandynawskiej formie runa została przedstawiona na wysokiej nagrodzie - pierścieniu SS, a także towarzyszyła ślubom SS.

W czasach współczesnych runa była używana przez szwedzką partię Hembygd, prawicową ekstremistyczną grupę Heimdal i małą nazistowską grupę Popular Socialists.

Runiczny Odal

Runa Odal jest ostatnią, 24. runą staronordyckiej serii znaków runicznych. Jego dźwięk odpowiada wymowie łacińskiej litery O, a forma nawiązuje do litery „omega” alfabetu greckiego. Nazwa wywodzi się od nazwy odpowiedniego znaku w alfabecie gotyckim, który przypomina staronordycką „własność, ziemia”. To jeden z najczęstszych znaków w symbolach nazistowskich.

Nacjonalista romantyzm XIX przez wieki idealizował proste i bliskie naturze życie chłopów, podkreślając miłość do swojej rodzinnej wsi i ojczyzny jako całości. Naziści kontynuowali tę romantyczną linię, a runa Odal nabrała szczególnego znaczenia w ich ideologii „krew i ziemia”.

Naziści wierzyli, że istnieje jakiś mistyczny związek między ludźmi a ziemią, na której żyją. Pomysł ten został sformułowany i rozwinięty w dwóch książkach napisanych przez członka SS Waltera Darre.

Po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. Darré został mianowany ministrem Rolnictwo. Dwa lata wcześniej kierował pododdziałem SS, który w 1935 r. stał się Centralnym Urzędem ds. Rasy i Migracji, Rasse- und Siedlungshauptamt (RuSHA), którego zadaniem było praktyczne użycie Podstawowa idea nazizmu dotycząca czystości rasowej. W szczególności w tej instytucji sprawdzano czystość rasy członków SS i ich przyszłych żon, stosunek seksualny z Niemką lub Niemką. Symbolem tego działu była runa Odal.

Odal nosili na obrożach żołnierze Ochotniczej Dywizji Górskiej SS, gdzie zarówno werbowali ochotników, jak i siłą zabierali „etnicznych Niemców” z Półwyspu Bałkańskiego i Rumunii. W czasie II wojny światowej dywizja ta działała w Chorwacji.

Runa Zig

Runa Zig była uważana przez nazistów za znak siły i zwycięstwa. Starożytna germańska nazwa runy brzmiała sowlio, co oznacza „słońce”. Anglosaska nazwa runicznego sigel oznacza również „słońce”, ale Guido von List błędnie skojarzył to słowo z niemieckim słowem oznaczającym zwycięstwo – „sieg” (Sieg). Z tego błędu powstało znaczenie runy, która nadal istnieje wśród neonazistów.

„Zig-rune”, jak to się nazywa, jest jednym z najbardziej znanych znaków w symbolice nazizmu. Przede wszystkim dlatego, że ten podwójny znak był noszony na kołnierzach esesmanów. W 1933 roku pierwsze takie naszywki, zaprojektowane na początku lat 30. XX wieku przez esesmana Waltera Hecka, zostały sprzedane przez fabrykę włókienniczą Ferdinanda Hoffstattersa jednostkom SS za cenę 2,50 marek niemieckich za sztukę. Zaszczyt noszenia podwójnej „zig-runy” na kołnierzach munduru był pierwszym, który został przyznany części osobistej straży Adolfa Hitlera.

Nosili podwójną "zig-runę" w połączeniu z wizerunkiem klucza oraz w utworzonej w 1943 roku Dywizji Pancernej SS "Młodzież Hitlera", która rekrutowała młodych ludzi z organizacji o tej samej nazwie. Pojedyncza „zig-runa” była symbolem organizacji Jungfolk, która uczyła podstaw ideologii nazistowskiej dzieci w wieku od 10 do 14 lat.

Rune Tyr

Rune Tir to kolejny znak zapożyczony przez nazistów z czasów przedchrześcijańskich. Runa jest wymawiana jak litera T, a także oznacza imię boga Tyra.

Bóg Tyr był tradycyjnie postrzegany jako bóg wojny, stąd runa symbolizowała walkę, bitwę i zwycięstwo. Absolwenci szkoły oficerskiej nosili na lewym ramieniu bandaż z wizerunkiem tego znaku. Symbol był również używany przez 30 stycznia Ochotniczą Dywizję Grenadierów Pancernych.

Specjalny kult wokół tej runy powstał w Hitlerjugend, gdzie wszystkie działania miały na celu indywidualną i grupową rywalizację. Runa Tyr odzwierciedlała tego ducha - a spotkania członków Hitlerjugend zdobiły kolosalne runy Tyr. W 1937 r. powstały tzw. „Szkoły Adolfa Hitlera”, w których najzdolniejszych uczniów przygotowywano na ważne stanowiska w administracji III Rzeszy. Uczniowie tych szkół nosili jako godło podwójną „runę Tyra”.

W Szwecji w latach 30. symbol ten był używany przez Młodzież Północy, oddział szwedzkiej partii nazistowskiej NSAP (NSAP).

Obecnie wiele osób kojarzy swastykę z Hitlerem i nazistami. Ta opinia tkwi w naszych głowach od 70 lat.

Mało kto pamięta teraz, że w okresie od 1917 do 1923 r. zalegalizowana przez państwo symbolika swastyki była przedstawiana na sowieckich pieniądzach, a także, że w tym czasie na naszywkach na rękawach oficerów i żołnierzy Armii Czerwonej był też jej wizerunek w wieniec laurowy, wewnątrz którego litery R.S.F.SR. Swastyka Słowian i nazistów ma różnice, ale są one bardzo podobne. Istnieje nawet opinia, że Adolf Hitler, jako symbol partyjny, przedstawił złotą swastykę Kolovrat (patrz jej opis poniżej), sam Stalin w 1920 roku. Wokół tego starożytnego symbolu narosło wiele spekulacji i legend. Niewielu pamięta, że był aktywnie wykorzystywany przez naszych przodków. Po przeczytaniu tego artykułu dowiesz się, co oznacza swastyka wśród Słowian, a także gdzie jest używana i przez kogo poza Słowianami jest używana.

Czym właściwie jest swastyka?

Swastyka to obracający się krzyż, którego końce są wygięte i skierowane przeciwnie do ruchu wskazówek zegara lub wzdłuż niego. Teraz z reguły wszystkie tego rodzaju symbole na całym świecie nazywane są powszechnym słowem „swastyka”. Jest to jednak z gruntu błędne. Rzeczywiście, w czasach starożytnych symbol swastyki miał swoją własną nazwę, a także znaczenie przenośne, moc ochronną i cel.

Samo słowo „swastyka” według „nowoczesnej wersji” rzekomo przyszło do nas z sanskrytu. To znaczy „opieka społeczna”. Oznacza to, że mówimy o obrazie, w którym występuje najsilniejszy ładunek dodatni. Jednak niesamowity zbieg okoliczności, galaktyka Drogi Mlecznej ma kształt swastyki, a także nić ludzkiego DNA, patrząc od końca. Wyobraź sobie, że to jedno słowo zawiera jednocześnie całą esencję makro- i mikroświata! Z tego właśnie powodu znakomita większość symboli naszych przodków to swastyka.

Najstarsza swastyka

Jako najstarsza symbolika swastyki najczęściej spotykana jest w różnych wykopaliskach archeologicznych. Odnajdywano go częściej niż inne symbole na ruinach starożytnych osad i miast, w kurhanach. Ponadto symbole swastyki były przedstawiane na broni, detalach architektonicznych, sprzęcie domowym i odzieży wśród wielu narodów świata. Występuje wszędzie w ozdobach jako symbol Słońca, Światła, Życia, Miłości. Na Zachodzie pojawiła się nawet interpretacja, że należy je rozumieć jako skrót składający się z czterech liter zaczynających się od łacińskiego L: Luck – „szczęście, szczęście, los”, Życie – „życie”, Światło – „słońce, światło” , Miłość - „miłość”.

Obecnie najstarszy z artefaktów archeologicznych, na których można zobaczyć ten obraz, pochodzi z około 4-15 tysiąclecia p.n.e. Najbogatszym (według materiałów z różnych wykopalisk archeologicznych) pod względem wykorzystania kulturowego i domowego oraz religijnego celów swastyki jest Syberia i Rosja jako całość.

Co oznacza swastyka wśród Słowian?

Ani Azja, ani Indie, ani Europa nie mogą się równać z naszym krajem pod względem obfitości symboli swastyki obejmujących sztandary, broń, stroje narodowe, artykuły rolnicze i gospodarstwa domowego, sprzęty domowe, a także świątynie i domy. Wykopaliska osad, miast i starożytnych kurhanów mówią same za siebie. Wiele miast słowiańskich w starożytności miało wyraźną formę swastyki. Był zorientowany na cztery główne kierunki. Są to takie miasta jak Vendogard, Arkaim i inne.

Swastyki Słowian były głównymi, a nawet prawie jedynymi elementami prasłowiańskich starożytnych ozdób. Nie oznacza to jednak wcale, że nasi przodkowie byli złymi artystami. W końcu swastyki Słowian były bardzo liczne i różnorodne. Ponadto w czasach starożytnych żaden wzór nie był po prostu nakładany na żaden przedmiot, ponieważ każdy jego element miał wartość ochronną (ochronną) lub kultową. Oznacza to, że swastyki Słowian posiadały mistyczną moc. A nasi przodkowie o tym wiedzieli.

Ludzie, łącząc razem siły mistyczne, stworzyli wokół siebie i swoich bliskich sprzyjającą atmosferę, w której łatwiej było tworzyć i żyć. Malowanie, sztukaterie, rzeźbione wzory, dywany tkane pracowitymi rękami pokrywają wzory swastyki.

Swastyka w innych krajach

Wierzyli w to nie tylko Słowianie i Aryjczycy mistyczna moc, które te obrazy posiadały. Podobne symbole znaleziono na naczyniach glinianych z Samarry w dzisiejszym Iraku. Pochodzą z V tysiąclecia p.n.e. mi.

W postaci prawoskrętnej i lewoskrętnej symbole swastyki występują również w dorzeczu Indusu (Mohendżo-Daro, kultura przedaryjska), a także w starożytnych Chinach około 2000 pne. mi.

Archeolodzy znaleźli w północno-wschodniej Afryce stelę grobową, która istniała w II-III wieku naszej ery. mi. królestwo Meroe. Na nim fresk przedstawia kobietę, która wkracza w życie pozagrobowe. W tym samym czasie na jej ubraniach widnieje swastyka.

Obrotowy krzyż jest również ozdobiony odważnikami do wag ze złota, które należały do mieszkańców Gan (Ashant); starożytne indyjskie naczynia gliniane, piękne dywany tkane przez Celtów i Persów.

Poniżej znajduje się obraz swastyki na suknia ślubna kobieta mieszkająca w jednej z kolonii brytyjskich, której historia sięga 1910 roku.

Różnorodność swastyk

Pasy wykonane przez człowieka stworzone przez Rosjan, Komi, Litwinów, Łotyszy, samych siebie i inne narody również mają symbole swastyki. Dziś nawet etnografowi trudno jest rozgryźć, komu można przypisać te ozdoby.

Użycie swastyki

Symbole wedyjskie (w szczególności swastyki) były używane przez Ruś w architekturze i urbanistyce, przedstawiane na glinianych i drewnianych naczyniach, na fasadach chat, na kobiecej biżuterii - pierścionki, skronie, ikony, herby rodzinne, ceramika. Najszerzej jednak używano swastyk Słowian do ozdabiania przedmiotów gospodarstwa domowego i odzieży, szeroko stosowali je hafciarze i tkacze.

Istnieje wiele obrusów, ręczników, falban (czyli pasków materiału z koronką lub haftem, które są przyszyte do dłuższej krawędzi prześcieradła tak, aby falbana wisiała nad podłogą podczas ścielenia łóżka, pozostając rozpięta), pasów, koszule, w których ozdobach użyto swastyki.

Dziś swastyka Słowian jest czasami używana w bardzo oryginalny sposób. Popularne stają się przedstawiające ją tatuaże. Zdjęcie jednej próbki pokazano poniżej.

W Rosji używano ponad 144 typów ich różnych wariantów. Jednocześnie miały różne kształty i rozmiary, z różną liczbą promieni skierowanych w różnych kierunkach. Następnie krótko rozważamy niektóre symbole i wskazujemy ich znaczenie.

Kolovrat, Święty Dar, Svaor, Svaor-Solntsevrat

Kolovrat to symbol oznaczający wschodzące słońce Yarilo. Wskazuje również na wieczne zwycięstwo nad ciemnością światła i nad śmiercią - życiem. Ważną rolę odgrywa również kolor Kolovratu: ogień jest symbolem odrodzenia, czerń to zmiana, a niebo to odnowienie. Obraz Kolovratu przedstawiono poniżej.

Święty dar - swastyka Słowian, oznaczająca północną ojczyznę wszystkich białych ludów - Daarię, która obecnie nazywa się Arctida, Hyperborea, Paradise Land, Severia. Uważa się, że ta święta starożytna kraina znajdowała się na Oceanie Północnym. Zmarła w wyniku pierwszego potopu.

Svaor jest symbolem ciągłego, niekończącego się ruchu na niebie, który nazywa się Svaga. Jest to cykl wszystkich sił we Wszechświecie. Uważa się, że jeśli przedstawisz Svaora na przedmiotach gospodarstwa domowego, w domu zawsze będzie szczęście i dobrobyt.

Svaor-Solntsevrat to swastyka oznaczająca ciągły ruch po firmamencie Yarila-Sun. Użycie tego symbolu dla osoby oznaczało czystość uczynków i myśli, światło i dobroć duchowej wnikliwości.

Agni, Fash, Solenie, Charovrat

Były też następujące słowiańskie swastyki.

Agni (ogień) to symbol paleniska i świętego ognia ołtarza. Jest to znak ochronny jasnych wyższych bogów, chroniących świątynie i mieszkania.

Fash (płomień) symbolizuje ochronny duchowy ogień ochronny. Oczyszcza ducha ludzkiego z podłych myśli i samolubstwa. To symbol jedności ducha i mocy militarnej, zwycięstwa nad siłami ignorancji i ciemności światła i rozumu.

Solenie oznacza zachodzenie Yarilo-Sun, czyli przejście na emeryturę. Jest symbolem zakończenia pracy na rzecz rasy i ojczyzny, duchowej wytrzymałości człowieka, a także spokoju matki natury.

Charovrat to znak ochronny, który chroni obiekt lub osobę przed wywoływaniem czarnych zaklęć. Przedstawili go w postaci obracającego się ognistego krzyża, wierząc, że ten ogień niszczy różne zaklęcia i ciemne siły.

Bogovnik, Rodovik, Wesele, Dunia

Przedstawimy Wam następujące słowiańskie swastyki.

Bogovnik symbolizuje patronat światła bogów nad człowiekiem i wieczną moc tych, którzy weszli na ścieżkę duchowej doskonałości i rozwoju.

Mandala z tym obrazem pomaga uświadomić sobie jedność i przenikanie się czterech pierwiastków, które są pierwotne w naszym Wszechświecie.

Rodovik oznacza lekką moc rodzica, która pomaga narodom, wspiera przodków ludzi, którzy pracują dla dobra swojego rodzaju i tworzą dla swoich potomków.

Mężczyzna weselny jest najpotężniejszym talizmanem rodziny, który symbolizuje połączenie dwóch zasad w małżeństwie. Jest to połączenie dwóch systemów swastyki w nowy, w którym ognista zasada męska jest połączona z wodą żeńską.

Dunia jest symbolem ponownego połączenia niebiańskiego i ziemskiego żywego ognia. Jego celem jest zachowanie jedności rodzaju. Ogniste ołtarze, które miały służyć bezkrwawym wymaganiom wniesionym ku chwale przodków i bogów, zbudowano w formie Duni.

Niebo Dzik, Piorun, Piorun, Colar

Niebiański dzik jest znakiem sali, symbolem jej patrona – boga Ramhata. Oznaczają połączenie przyszłości i przeszłości, niebiańskiej i ziemskiej mądrości. Ta symbolika w postaci talizmanu była używana przez ludzi, którzy wkroczyli na ścieżkę samodoskonalenia.

Burza jest uważana za symbol ognia, za pomocą którego można kontrolować elementy pogody. Był również używany do ochrony świątyń i domów ludzi przed żywiołami.

Piorun to symbol Indry, boga, który strzeże starożytnej mądrości, czyli Wed. Przedstawiano go jako talizman na zbroi i broni wojskowej, a także nad wejściami do różnych skarbców, aby tych, którzy wejdą tam ze złymi myślami, uderzył piorun.

Kolard to symbol przemiany i odnowy przez ogień. Był używany przez młodych ludzi, którzy zawarli sojusz i chcieli mieć zdrowe potomstwo. Panna młoda otrzymała na wesele biżuterię z Solardem i Kolardem.

Solard, Strażak, Yarovik, Swastyka

Solard jest symbolem wielkości matki ziemi, otrzymującej miłość, ciepło i światło od Yarila-Sun. Solard oznacza dobrobyt ziemi przodków. To ogień, który daje dobrobyt rodom, które są stworzone dla potomności, na chwałę przodków i bogów.

Strażak jest symbolem boga Roda. Jego wizerunek znajduje się na listwach, a także na „ręcznikach”, które są na okiennicach okien, zboczach dachów domów. Został zastosowany jako urok na sufitach. Nawet w Moskwie, w Soborze Wasyla Błogosławionego, ten symbol można zobaczyć pod jedną z kopuł.

Yarovik był używany jako talizman, aby uniknąć utraty żywego inwentarza, a także zachować zebrane plony. Dlatego bardzo często był przedstawiany nad wejściem do owczarni, piwnic, stodół, stodół, obór, stajni itp.

Swastyka jest symbolem cyklu wszechświata. Symbolizuje niebiańskie prawo, któremu podlega wszystko, co istnieje. znak ognia był używany przez ludzi jako talizman chroniący porządek i prawo, od którego nienaruszalności zależało życie.

Suasti, Sologne, Yarovrat, Duchowa swastyka

Suasti to symbol ziemskiego cyklu życia, ruchu i obrotu ziemi. Oznacza również cztery kierunki kardynalne i północne rzeki dzielące Daarię na cztery „kraje” lub „regiony”.

Sól to słoneczny symbol starożytności, chroniący człowieka przed siłami ciemności. Z reguły był przedstawiany na przedmiotach gospodarstwa domowego i ubraniach. Solon bardzo często znajduje się na różnych przyborach kuchennych: garnkach, łyżkach itp.

Yarovrat jest symbolem boga Yaro, który kontroluje sprzyjające warunki pogodowe i wiosenne kwitnienie. Ludzie uważali za obowiązkowe, aby uzyskać obfite plony, narysować ten symbol na różnych narzędziach rolniczych: kosach, sierpach, pługach itp.

Swastyka duszy służyła do koncentracji sił uzdrawiania. Tylko kapłani, którzy osiągnęli wysoki poziom moralnej i duchowej doskonałości, mogli go włączyć do zdobienia szat.

Swastyka duchowa, Kolędnik, Pokonaj trawę, Kwiat paproci

Zwracamy uwagę na następujące cztery rodzaje słowiańskich swastyk.

Swastyka duchowa, która symbolizowała jedność i harmonię sumienia, ducha, duszy i ciała oraz siłę duchową, cieszyła się największym zainteresowaniem wśród czarowników, czarowników, magów. Magowie używali go do kontrolowania żywiołów natury.

Kolyadnik jest symbolem Kolyady, boga, który dokonuje zmian na lepsze i aktualizuje na ziemi. To znak zwycięstwa dnia nad nocą, światła nad ciemnością. To właśnie oznacza ta swastyka Słowian. Amulety przedstawiające ją były używane przez mężczyzn. Wierzono, że dają im siłę w walce z wrogiem i pracy twórczej. Ta swastyka Słowian, której zdjęcie przedstawiono poniżej, była bardzo popularna.

Pokonaj trawę - symbol będący głównym amuletem chroniącym przed chorobami. Wśród ludzi wierzono, że siły zła zsyłają ludziom dolegliwości, a podwójny znak ognia jest w stanie oczyścić duszę i ciało, spalić wszelkie choroby i choroby.

Kwiat paproci to swastyka, symbol Słowian, oznaczający duchową czystość, która ma ogromną moc uzdrawiania. Nazywa się wśród ludzi kolorem Perunov. Uważa się, że potrafi otwierać skarby ukryte w ziemi, spełniać życzenia. Ten symbol faktycznie umożliwia osobie ujawnienie swoich duchowych mocy.

Słoneczny Krzyż, Niebiański Krzyż, Svitovit, Światło

Kolejną interesującą swastyką jest Solar Cross. To symbol dobrobytu rodziny, duchowej siły Yarili. Ta swastyka starożytnych Słowian była używana głównie jako amulet ciała. Zwykle ten symbol obdarzał największą mocą kapłanów lasu, kmetey i gridney, którzy przedstawiali go na religijnych akcesoriach, broni i ubraniach.

Krzyż niebieski jest znakiem mocy jedności rodziny, a także mocy niebieskiej. Był używany jako amulet do noszenia, który utrzymywał noszącego, dając mu pomoc nieba i przodków.

Svitovit jest symbolem połączenia niebiańskiego ognia i ziemskich wód. Z niej rodzą się nowe, czyste dusze, przygotowujące się do inkarnacji w przejawionym świecie, na ziemi. Dlatego ten amulet był wyszywany przez kobiety w ciąży na sukienkach i sukienkach, aby mieć zdrowe potomstwo.

Światło jest symbolem, który uosabia dwa wielkie ogniste strumienie i ich zjednoczenie: boski i ziemski. To połączenie daje początek wirowi przemiany, która pomaga odkryć przed człowiekiem istotę bytu poprzez wiedzę o najstarszych podstawach.

Walkiria, Svarga, Swarozhich, Iglia

Uzupełnijmy rodzaje swastyk Słowian następującymi.

Walkiria to talizman, który chroni honor, szlachetność, sprawiedliwość i mądrość.

Ten symbol został szczególnie uhonorowany przez żołnierzy, którzy bronili swojej wiary i ojczyzny. Był używany do zachowania Wed przez kapłanów jako symbol bezpieczeństwa.

Svarga to znak duchowego wznoszenia się, niebiańskiej drogi przez wielowymiarowe rzeczywistości i obszary położone na Złotej Drodze do świata Reguły - punktu końcowego podróży.

Svarozhich jest symbolem mocy Svaroga, boga, który zachowuje w swojej pierwotnej formie całą różnorodność form życia we wszechświecie. Ten znak chroni inteligentne formy przed duchową i psychiczną degradacją, a także przed zniszczeniem.

Iglia oznacza ogień stworzenia, z którego powstały wszystkie Wszechświaty, a także system Yarila-Sun, w którym żyjemy. Ten obraz w amuletach jest uważany za symbol boskiej czystości, która chroni nasz świat przed ciemnością.

Rodimich, Rasic, Stribozhich, Vedara

Rodimich jest symbolem potęgi rodzica, który w swej pierwotnej postaci zachowuje we Wszechświecie prawo ciągłości wiedzy mądrości plemiennej, od przodków do potomków, od starych do młodych. Ten amulet niezawodnie zachowuje pamięć rodzinną z pokolenia na pokolenie.

Rasich symbolizuje jedność wielkiej rasy słowiańskiej. Znak Inglii, wpisany w Wielowymiarowość, ma cztery kolory, a nie jeden, zgodnie z kolorem tęczówki oczu czterech rodzajów: wśród Rassenów jest ognisty, wśród Świętych Rosjan jest niebiański, wśród X „Aryjczyków” jest złoty, wśród tak „Aryjczyków” jest srebrny.

Stribozhich jest symbolem kapłana stróża, który przekazuje starożytną mądrość porodu. Zachowuje: pamięć o bogach i przodkach, kulturę relacji, tradycje społeczności.

Vedara jest symbolem strażnika wiary przodków, który przekazuje mądrość bogów z pokolenia na pokolenie. Ten symbol pomaga wykorzystywać i uczyć się starożytnej wiedzy dla dobra wiary i pomyślności porodu.

Zbadaliśmy więc główne swastyki Słowian i ich znaczenie. Oczywiście nie jest to pełna lista. Jak już wspomnieliśmy, jest ich w sumie 144. Są to jednak główne słowiańskie swastyki i jak widać ich znaczenie jest bardzo ciekawe. Okazuje się, że nasi przodkowie mieli ogromną kulturę duchową, przekazywaną nam w tych symbolach.

Prawa autorskie do zdjęć Archiwum Hultona Tytuł Zdjęcia Czy można zrehabilitować swastykę, która dla wielu stała się symbolem faszyzmu?

Na Zachodzie swastyka stała się integralnym symbolem faszyzmu. Niewielu jednak pamięta, że przez tysiące lat iw różnych kulturach świata był uważany za symbol przynoszący szczęście.

Czy starożytny znak kiedykolwiek zdoła otrząsnąć się z piętna nazizmu i związanych z nim negatywnych skojarzeń?

W starożytnym indyjskim języku literackim, sanskrycie, „swasti” oznacza pragnienie dobrobytu i powodzenia. Symbol ten był używany przez hinduistów, buddystów i wyznawców dżinizmu od tysięcy lat. Większość badaczy uważa, że sam symbol narodził się w Indiach.

Pierwsi podróżnicy z kraje zachodnie, który dotarł do Azji, przychylnie zareagował na pozytywne skojarzenia, jakie niosła ze sobą swastyka i aktywnie zaczął używać tego symbolu w domu.

Amerykański grafik i projektant Steven Heller w swojej książce Swastyka: symbol bez odkupienia? pokazuje, jak popularny był w motywach architektonicznych i reklamie przed dojściem Hitlera do władzy.

Prawa autorskie do zdjęć Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Opakowanie na skrzynce z owocami, żeton Coca-Coli i talię kart z USA, początek XX wieku

„Była ozdobiona butelkami piwa Coca-Cola i Carlsberg. Została zaadoptowana przez harcerzy, a American Young Girls Club nazwał swój magazyn „Swastyka” – mówi Heller.

Amerykańskie jednostki wojskowe używały swastyki podczas I wojny światowej. Jej wizerunki zdobiły skrzydła niektórych samolotów Królewskich Sił Powietrznych Wielkiej Brytanii do 1939 roku. Jednak „pokojowa” swastyka skończyła się po dojściu do władzy faszyzmu w Niemczech w latach 30. ubiegłego wieku.

Nie bez powodu hitlerowcy przywłaszczyli sobie swastykę. W XIX wieku francuski pisarz romantyczny i socjolog Joseph Gobineau napisał pracę zatytułowaną: „Studium nierówności rasy ludzkie”, w którym wprowadził termin „Aryjczycy”. Gobineau nazwał więc jasnowłosych i niebieskookich przedstawicieli białej rasy, których uważał za najwyższy poziom całej ludzkości.

W drugiej połowie XIX wieku niemieccy naukowcy, tłumacząc teksty z sanskrytu, odkryli podobieństwa między nim a dialektami starogermańskimi, z czego wywnioskowano, że zarówno starożytni Indianie, jak i starożytni Niemcy mieli wspólnych przodków: tych samych boskich rasa wojowników - Aryjczycy.

Prawa autorskie do zdjęć Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Hinduski chłopiec z ogoloną głową i wazą w buddyjskiej świątyni w Japonii

Ideę tę entuzjastycznie podjęły ugrupowania nacjonalistyczne, które deklarowały, że swastyka jest symbolem Aryjczyków i wyraźną manifestacją pradawnych korzeni narodu niemieckiego.

Czarny krzyż z zagiętymi końcami (tzw. „krzyż wirujący” z promieniami skierowanymi zgodnie z ruchem wskazówek zegara), na białym kole umieszczonym na czerwonym kwadracie, stał się jednym z najbardziej znienawidzonych emblematów XX wieku, nierozerwalnie związanym ze zbrodniami Trzecia Rzesza.

Prawa autorskie do zdjęć Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Freddie Knoller, ocalały z Holokaustu

"Dla narodu żydowskiego swastyka pozostaje symbolem strachu, ucisku i zniszczenia. Jest to symbol, którego nigdy nie możemy zmienić" - powiedział BBC Freddy Knoller, który przeżył Holokaust. "Kiedy nacjonaliści malują swastykę na naszych nagrobkach i synagogach, stajemy się boi się. To nigdy nie powinno się powtórzyć.

Swastyka stała się zakazanym symbolem w Niemczech po zakończeniu II wojny światowej. W 2007 roku Niemcy próbowały rozszerzyć ten zakaz na wszystkie kraje UE, ale bez powodzenia.

Ironia polega na tym, że europejskie korzenie swastyki sięgają znacznie głębiej, niż wielu ludziom wydaje się. Znaleziska archeologiczne od dawna pokazują, że jest to bardzo starożytny symbol, który był używany nie tylko w Indiach. Został znaleziony w starożytnej Grecji, był znany Celtom i Anglosasom, a najstarsze próbki znaleziono na ogół w Europie Wschodniej od Bałtyku po Bałkany.

Jedna z najstarszych ozdób przedstawiających swastykę znajduje się w Państwowym Muzeum Historycznym w Kijowie.

Prawa autorskie do zdjęć Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Najstarszy ornament ze swastyki został wyrzeźbiony 15 tysięcy lat temu

Do najcenniejszych eksponatów muzeum należy niewielka kostna figurka ptaka wyrzeźbiona z kła mamuta. Został znaleziony w 1908 roku podczas wykopalisk stanowiska paleolitycznego w pobliżu wsi Mizin w obwodzie czernihowskim na Ukrainie.

Na ciele ptaka wygrawerowany jest skomplikowany wzór przeplatających się swastyk. Jest to najstarsza oficjalnie uznana ozdoba swastyczna na świecie. Analiza radiowęglowa wykazała, że kostny ptak został wyrzeźbiony 15 000 lat temu. Podczas wykopalisk ptaka znaleziono wśród szeregu obiektów fallicznych, co zdaniem naukowców potwierdza teorię, że swastyka służyła również jako symbol płodności.

Prawa autorskie do zdjęć Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Swastyka jest jednym z najstarszych symboli na świecie.

W 1965 r. radziecka paleontolog Valentina Bibikova odkryła, że ornament meander ze swastyki może być świadomym odtworzeniem przez starożytnych artystów naturalnego cięcia kości mamuta. Może mieszkańcy paleolitu po prostu odtworzyli to, co widzieli w naturze? A olbrzymi mamut logicznie stał się symbolem dobrobytu i płodności?

Pojedyncze swastyki zaczęły pojawiać się w neolitycznej kulturze Vinca Vinca w Europie Wschodniej około 7000 lat temu. Jednak ten symbol stał się naprawdę rozpowszechniony w Europie dopiero w epoce brązu.

W zbiorach Muzeum Kijowskiego znajdują się gliniane naczynia ze swastykami okrążającymi górną część naczynia, które ma około 4 tys. lat. Kiedy wojska faszystowskie zajęły Kijów podczas II wojny światowej, Niemcy byli tak przekonani, że te garnki dowiodły istnienia ich własnych aryjskich przodków, że zabrali je ze sobą do Niemiec. Po wojnie wrócili do Kijowa.

W greckich zbiorach muzeum swastyka jest szeroko obecna w postaci szeroko rozpowszechnionego ornamentu meandrowego, który jest używany do dziś.

Prawa autorskie do zdjęć Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Włączona ozdoba „Meander” starożytna grecka waza oraz w Akademii Muzycznej na Brooklynie w Nowym Jorku

W starożytnej Grecji garnki i wazony zdobiono motywem swastyki.

Ale być może jednym z najbardziej nieoczekiwanych eksponatów muzeum w Kijowie jest zniszczony kawałek tkaniny, cudownie zachowany z XII wieku. Uważa się, że był częścią kołnierzyka sukni jakiejś słowiańskiej księżniczki, a ozdoby w postaci swastyk i złotych krzyżyków miały odpędzić zło.

Prawa autorskie do zdjęć Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Haft ze swastykami i krzyżykami na kołnierzu XII-wiecznej sukienki

Swastyka pozostała popularnym motywem w haftach krajów Europy Wschodniej aż do II wojny światowej. Docent Instytutu Smolnego Paweł Kutenkow, kierujący Rosyjskim Muzeum Etnologicznym w Petersburgu, naliczył około 200 odmian swastyk w regionie.

Jednocześnie swastyka pozostaje jednym z najbardziej emocjonalnie negatywnych symboli naszego świata. W 1941 r. w Babim Jarze w Kijowie naziści zamordowali, według najmniejszych szacunków, ponad 150 tys. osób – Żydów, jeńców wojennych, chorych psychicznie, Cyganów i tak dalej. Swastyka nie jest winna tego, że narodowi socjaliści wybrali ją jako swój symbol, ale niewielu udaje się pozbyć tego skojarzenia.

Niektórzy szczerze wierzą, że swastykę można ożywić jako pozytywny symbol. Właściciel salonu tatuażu w Kopenhadze, Peter Madsen, mówi, że swastyka jest ważnym elementem skandynawskiej mitologii.

Madsen był jednym z inicjatorów akcji „Naucz się kochać swastykę”, która odbyła się 13 listopada ubiegłego roku. Pomysł polegał na tym, że tatuatorzy na całym świecie oferowali klientom w tym dniu za darmo nałożenie na skórę trzech swastyk, jako symbolu chwalebnej przeszłości kulturowej.

„Swastyka to symbol miłości, którą Hitler bezlitośnie zniekształcał. Nie próbujemy wskrzesić„ obracającego się krzyża, byłoby to niemożliwe. I nie chcemy, aby ludzie zapomnieli o okropnościach nazizmu” – mówi Madsen.

Prawa autorskie do zdjęć Serwis światowy BBC Tytuł Zdjęcia Zwolennik akcji „Naucz się kochać swastykę”

"Chcemy, aby ludzie wiedzieli, że swastyka istnieje w wielu formach, z których żadna nie była wcześniej używana do czegoś strasznego. Chcemy również pokazać wszystkim tym prawicowym faszystom, że nie mają prawa używać tego symbolu. A jeśli my możemy nauczyć ludzi rozumienia prawdziwego znaczenia swastyki, wtedy może uda nam się ją odebrać nazistom.

Ale dla tych, którzy tak jak Freddie Knoller doświadczyli wszystkich okropności faszyzmu, nauka pokochania swastyki jest prawie niemożliwa.

„Dla ludzi, którzy przeżyli Holokaust, nie sposób zapomnieć, czym jest swastyka. Dla nas to symbol absolutnego zła”.

„Nie wiedzieliśmy jednak, że swastyka narodziła się wiele tysiącleci temu. Może ludzie będą zainteresowani tym, że nie zawsze była symbolem faszyzmu” – podsumowuje Noller.

Dziś wielu ludzi, słysząc słowo „swastyka”, od razu wyobraża sobie Adolfa Hitlera, obozy koncentracyjne i okropności II wojny światowej. Ale w rzeczywistości ten symbol pojawił się jeszcze wcześniej Nowa era i ma bardzo bogatą historię. Otrzymała również szeroką dystrybucję w kulturze słowiańskiej, gdzie doszło do wielu jej modyfikacji. Synonimem słowa „swastyka” było pojęcie „słoneczny”, czyli słoneczny. Czy były jakieś różnice w swastyce Słowian i nazistów? A jeśli tak, w czym zostały wyrażone?

Najpierw przypomnijmy sobie, jak wygląda swastyka. Jest to krzyż, którego każdy z czterech końców jest zagięty pod kątem prostym. Ponadto wszystkie rogi są skierowane w jednym kierunku: w prawo lub w lewo. Patrząc na taki znak, powstaje wrażenie jego rotacji. Istnieją opinie, że główna różnica między swastyką słowiańską a faszystowską leży w kierunku tej właśnie rotacji. Dla Niemców jest to ruch prawostronny (zgodnie z ruchem wskazówek zegara), a dla naszych przodków jest to ruch lewostronny (przeciwny do ruchu wskazówek zegara). Ale to nie wszystko, co wyróżnia swastykę Aryjczyków i Aryjczyków.

Również ważne piętno to stałość koloru i kształtu w znaku armii Führera. Linie ich swastyki są dość szerokie, absolutnie proste, czarne. Podstawowym tłem jest białe kółko na czerwonym płótnie.

Ale co ze słowiańską swastyką? Po pierwsze, jak już wspomniano, istnieje wiele znaków swastyki różniących się kształtem. Podstawą każdego symbolu jest oczywiście krzyż z kątami prostymi na końcach. Ale krzyż może nie mieć czterech końców, ale sześć, a nawet osiem. Na jego liniach mogą pojawić się dodatkowe elementy, w tym gładkie, zaokrąglone linie.

Po drugie, kolor znaków swastyki. Tutaj też jest różnorodność, ale nie tak wyraźna. Dominującym symbolem jest kolor czerwony na białym tle. Kolor czerwony nie został wybrany przypadkowo. Był przecież u Słowian uosobieniem słońca. Ale na niektórych znakach są też kolory niebieski i żółty. Po trzecie, kierunek ruchu. Wcześniej mówiono, że wśród Słowian jest to przeciwieństwo faszysty. Nie jest to jednak do końca prawdą. Wśród Słowian spotykamy zarówno praworęczne swastyki, jak i leworęczne.

Rozważyliśmy tylko zewnętrzne charakterystyczne atrybuty swastyki Słowian i swastyki nazistów. Ale o wiele więcej ważne fakty są następujące:

Przybliżony czas pojawienia się znaku.
Wartość mu nadana.
Gdzie i na jakich warunkach był używany ten symbol.

Zacznijmy od słowiańskiej swastyki

Trudno wymienić czas, kiedy pojawił się wśród Słowian. Ale na przykład wśród Scytów został zarejestrowany w czwartym tysiącleciu pne. A ponieważ nieco później Słowianie zaczęli wyróżniać się na tle społeczności indoeuropejskiej, to z pewnością byli już przez nich wykorzystywani w tym czasie (trzecie lub drugie tysiąclecie pne). Ponadto wśród prasłowian były to podstawowe ozdoby.

Znaki swastyki obfitowały w codzienne życie Słowian. I dlatego niemożliwe jest przypisanie im wszystkim tego samego znaczenia. W rzeczywistości każdy symbol był indywidualny i miał swój własny ładunek semantyczny. Nawiasem mówiąc, swastyka mogła być albo niezależnym znakiem, albo być częścią bardziej złożonych (zresztą najczęściej znajdowała się w centrum). Oto główne znaczenia słowiańskiej swastyki (symbole słoneczne):

Ogień święty i ofiarny.
Starożytna mądrość.
Dom.
Jedność rodzaju.
Rozwój duchowy, samodoskonalenie.
Patronat bogów w mądrości i sprawiedliwości.
W znaku Valkykria jest talizmanem mądrości, honoru, szlachetności, sprawiedliwości.

To znaczy, ogólnie rzecz biorąc, możemy powiedzieć, że znaczenie swastyki było w jakiś sposób wzniosłe, duchowo wysokie, szlachetne.

Wykopaliska archeologiczne dostarczyły nam wielu cennych informacji. Okazało się, że w starożytności Słowianie umieszczali podobne znaki na swojej broni, haftowane na garniturze (odzież) i dodatkach tekstylnych (ręczniki, ręczniki), wyryte na elementach ich domów, artykuły gospodarstwa domowego(naczynia, kołowrotki i inne sprzęty drewniane). Robili to wszystko głównie w celu ochrony, aby chronić siebie i swój dom przed siłami zła, żalem, ogniem, złym okiem. W końcu starożytni Słowianie byli pod tym względem bardzo przesądni. A przy takiej ochronie czuli się o wiele bardziej bezpieczni i pewni siebie. Nawet kopce i osady starożytnych Słowian mogły mieć kształt swastyki. Jednocześnie końce krzyża symbolizowały pewien kierunek świata.

swastyka nazistowska

Sam Adolf Hitler przyjął ten znak jako symbol ruchu narodowosocjalistycznego. Ale wiemy, że nie wymyślił tego. Ogólnie rzecz biorąc, swastyka była używana przez inne grupy nacjonalistyczne w Niemczech jeszcze przed powstaniem Narodowosocjalistycznej Niemieckiej Partii Robotniczej. Dlatego weźmy czas pojawienia się na początek XX wieku.

Ciekawostka: osoba, która zasugerowała Hitlerowi, aby przyjął swastykę jako symbol, początkowo prezentowała lewostronny krzyż. Ale Führer nalegał na zastąpienie go prawym.

Znaczenie swastyki wśród nazistów jest diametralnie różne od znaczenia Słowian. Według jednej wersji oznaczało to czystość niemieckiej krwi. Sam Hitler powiedział, że sam czarny krzyż symbolizuje walkę o zwycięstwo rasy aryjskiej, twórczą pracę. Ogólnie rzecz biorąc, Führer uważał swastykę za starożytny znak antysemicki. W swojej książce pisze, że białe kółko to idea narodowa, czerwony prostokąt to społeczna idea ruchu nazistowskiego.
A gdzie użyto faszystowskiej swastyki? Najpierw na legendarnej fladze III Rzeszy. Po drugie, wojsko miało go na sprzączkach pasa, jako naszywkę na rękawie. Po trzecie, swastyka „udekorowała” budynki urzędowe, terytoria okupowane. Ogólnie rzecz biorąc, mogło to dotyczyć dowolnych atrybutów nazistów, ale te były najczęstsze.

W ten sposób swastyka Słowian i swastyka nazistów ma ogromne różnice. Wyraża się to nie tylko w cechach zewnętrznych, ale także semantycznych. Jeśli wśród Słowian znak ten uosabiał coś dobrego, szlachetnego, wysokiego, to wśród nazistów był to znak iście nazistowski. Dlatego nie powinieneś, słysząc coś o swastyce, od razu myśleć o faszyzmie. W sumie swastyka słowiańska był lżejszy, bardziej ludzki, piękniejszy.

Słowo „swastyka” w sanskrycie oznacza: „swasti” (स्वस्ति) – powitanie, powodzenia, „su” (सु) w tłumaczeniu oznacza „dobry, dobry”, a „asti” (अस्ति), co oznacza „do jeść, być ".

Niewiele osób pamięta teraz, że swastyka była przedstawiana na sowieckich pieniądzach w latach 1917-1923 jako zalegalizowany symbol państwa; że na naszywkach na rękawach żołnierzy i oficerów Armii Czerwonej w tym samym okresie była też swastyka w wieńcu laurowym, a wewnątrz swastyki były litery R.S.F.S.R. Istnieje nawet opinia, że Złota Swastyka-Kolovrat, jako symbol partyjny, została podarowana Adolfowi Hitlerowi przez towarzysza I.V. Stalin w 1920 roku. Wokół tego starożytnego symbolu narosło tyle legend i przypuszczeń, że postanowiliśmy bardziej szczegółowo opowiedzieć o tym najstarszym symbolu kultu słonecznego na Ziemi.

Symbol swastyki to obracający się krzyż z zakrzywionymi końcami skierowanymi w kierunku zgodnym lub przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Z reguły teraz na całym świecie wszystkie symbole swastyki nazywane są jednym słowem - swastyka, co jest zasadniczo błędne, ponieważ. każdy symbol swastyki w czasach starożytnych miał własną nazwę, cel, moc strażnika i znaczenie symboliczne.

Symbolika swastyki, jako najstarsza, najczęściej spotykana jest podczas wykopalisk archeologicznych. Częściej niż inne symbole znajdowano go w starożytnych kurhanach, na ruinach starożytnych miast i osad. Ponadto zostały przedstawione na różne szczegóły architektura, broń i sprzęt gospodarstwa domowego z wielu narodów świata. Symbolika swastyki jest wszechobecna w zdobnictwie, jako znak Światła, Słońca, Miłości, Życia. Na Zachodzie istniała nawet interpretacja, że symbol swastyki należy rozumieć jako skrót czterech słów zaczynających się na łacińską literę „L”: Światło – Światło, Słońce; Miłość Miłość; Życie - Życie; Szczęście - Los, Szczęście, Szczęście (patrz pocztówka poniżej).

Anglojęzyczna kartka z życzeniami z początku XX wieku

Najstarsze artefakty archeologiczne przedstawiające symbole swastyki pochodzą obecnie z około 4-15 tysiąclecia pne. (poniżej statek z Królestwa Scytów 3-4 tys. p.n.e.). Według materiałów z wykopalisk archeologicznych najbogatszym obszarem wykorzystania swastyki, zarówno w celach religijnych, jak i kulturowych, jest Rosja i Syberia.

Ani Europa, ani Indie, ani Azja nie mogą się równać z Rosją czy Syberią pod względem obfitości symboli swastyki zakrywających rosyjską broń, sztandary, Stroje narodowe, sprzęty gospodarstwa domowego, przedmioty życie codzienne i rolnicze, a także domy i świątynie. Wykopaliska starożytnych kurhanów, miast i osad mówią same za siebie – wiele starożytnych miast słowiańskich miało wyraźny kształt swastyki, zorientowanej na cztery punkty kardynalne. Widać to na przykładzie Vendogardu i innych (poniżej plan odbudowy Arkaim).

Plan-rekonstrukcja Arkaim L.L. Gurevich

Symbole swastyki i swastyki słonecznej były głównymi i, można nawet powiedzieć, prawie jedynymi elementami najstarszych prasłowiańskich ozdób. Ale to wcale nie znaczy, że Słowianie i Aryjczycy byli złymi artystami.

Po pierwsze, istniało wiele odmian obrazu symboli swastyki. Po drugie, w czasach starożytnych nie stosowano ani jednego wzoru do takiego przedmiotu, ponieważ każdy element wzoru odpowiadał określonej wartości kultu lub zabezpieczenia (amulet), ponieważ. każdy symbol we wzorze miał swoją mistyczną moc.

Łącząc ze sobą różne mistyczne siły, biali ludzie stworzyli wokół siebie i swoich bliskich sprzyjającą atmosferę, w której najłatwiej było żyć i tworzyć. Były to rzeźbione wzory, stiuki, obrazy, piękne dywany tkane pracowitymi rękami (patrz zdjęcie poniżej).

Tradycyjny dywan celtycki ze wzorem swastyki

Ale nie tylko Aryjczycy i Słowianie wierzyli w mistyczną moc wzorów swastyki. Te same symbole znaleziono na naczyniach glinianych z Samarry (terytorium współczesnego Iraku), które pochodzą z V tysiąclecia p.n.e.

Symbole swastyki w postaciach leworęcznych i praworęcznych można znaleźć w przedaryjskiej kulturze Mohendżo-Daro (dorzecze Indusu) i starożytnych Chinach około 2000 roku p.n.e.

W Afryce Północno-Wschodniej archeolodzy znaleźli stelę grobową królestwa Meroz, które istniało w II-III wieku naszej ery. Fresk na steli przedstawia kobietę wkraczającą w życie pozagrobowe, a swastyka pyszni się na ubraniach zmarłego.

Obrotowy krzyż zdobi także złote odważniki łusek, które należały do mieszkańców Aszanty (Ghana) oraz gliniane naczynia starożytnych Indian, piękne dywany tkane przez Persów i Celtów.

Pasy stworzone przez Komów, Rosjan, Samów, Łotyszy, Litwinów i inne narody są również wypełnione symbolami swastyki i obecnie nawet etnografowi trudno jest zorientować się, któremu z narodów przypisać te ozdoby. Sędzia dla siebie.

Symbolika swastyki od czasów starożytnych była główną i dominującą wśród prawie wszystkich ludów na terenie Eurazji: Słowian, Niemców, Mari, Pomorów, Skalwów, Kurończyków, Scytów, Sarmatów, Mordowian, Udmurtów, Baszkirów, Czuwasów, Hindusów, Islandczyków, Szkoci i wielu innych.

W wielu starożytnych wierzeniach i religiach swastyka jest najważniejszym i najjaśniejszym symbolem kultu. Tak więc w starożytnej indyjskiej filozofii i buddyzmie (poniżej Stopy Buddy). Swastyka jest symbolem wiecznego cyklu wszechświata, symbolem Prawa Buddy, któremu podlega wszystko, co istnieje. (Słownik „Buddyzm”, M., „Republika”, 1992); w tybetańskim lamaizmie - symbol bezpieczeństwa, symbol szczęścia i talizman.

W Indiach i Tybecie swastyka jest przedstawiana wszędzie: na ścianach i bramach świątyń (patrz zdjęcie poniżej), na budynkach mieszkalnych, a także na tkaninach, w które owinięte są wszystkie święte teksty i tablice. Bardzo często święte teksty z Księgi Umarłych oprawiane są ornamentami ze swastyki, które przed krodingiem (kremacją) wypisywane są na okładkach grobowych.

Przy bramie świątyni wedyjskiej. Północne Indie, 2000

Okręty wojenne na redzie (na morzu śródlądowym). 18 wiek

Obraz wielu swastyk można obserwować zarówno na starym japońskim rycinie z XVIII wieku (zdjęcie powyżej), jak i na niezrównanych mozaikowych podłogach w salach petersburskiej Ermitażu i innych miejscach (zdjęcie poniżej).

Sala Pawilonowa Ermitażu. Mozaika na podłodze. rok 2001

Ale nie znajdziecie w mediach żadnych wiadomości na ten temat. środki masowego przekazu, ponieważ nie mają pojęcia, czym jest swastyka, jakie starożytne znaczenie symboliczne niesie w sobie, co oznaczała przez wiele tysiącleci, a teraz oznacza dla Słowian i Aryjczyków oraz wielu ludów zamieszkujących naszą Ziemię.

W tych mediach, obca Słowianom, swastyka nazywana jest albo krzyżem niemieckim, albo znakiem faszystowskim i sprowadza swój wizerunek i znaczenie tylko do Adolfa Hitlera, Niemcy 1933-45, do faszyzmu (narodowego socjalizmu) i II wojny światowej.

Współcześni „dziennikarze”, „historycy” i strażnicy „uniwersalnych wartości” zdają się zapomnieć, że swastyka jest najstarszym rosyjskim symbolem, że w przeszłości przedstawiciele najwyższych władz, aby pozyskać poparcie ludu, zawsze czynił swastykę symbolem państwowym i umieszczał jej wizerunek na pieniądzach.

Banknot 250 rubli Rządu Tymczasowego. 1917

Banknot 1000 rubli Rządu Tymczasowego. 1917

Banknot 5000 rubli rządu sowieckiego. 1918

Banknot 10 000 rubli rządu sowieckiego. 1918

Podobnie książęta i carowie, Rząd Tymczasowy i bolszewicy, którzy później odebrali im władzę.

Teraz niewiele osób wie, że matryce banknotu o nominałach 250 rubli, z wizerunkiem symbolu swastyki - Kolovrat - na tle dwugłowego orła, zostały wykonane na specjalne zamówienie i szkice ostatniego rosyjskiego cara Mikołaja II .

Rząd Tymczasowy wykorzystał te matryce do wydania banknoty nominał 250, a po 1000 rubli.

Od 1918 r. bolszewicy wprowadzili do obiegu nowe banknoty o nominałach 5 000 i 10 000 rubli, które przedstawiają trzy swastyki Kolovrat: dwa mniejsze Kolovraty w bocznych krawatach przeplatają się z dużymi cyframi 5000, 10 000, a duży Kolovrat znajduje się pośrodku.

Ale w przeciwieństwie do 1000 rubli Rządu Tymczasowego, który miał Dumę Państwową na odwrocie, bolszewicy umieścili na banknotach dwugłowego orła. Pieniądze ze swastyką-Kolovrat zostały wydrukowane przez bolszewików i były w użyciu do 1923 roku i dopiero po pojawieniu się banknotów ZSRR zostały wycofane z obiegu.

Władze sowiecka Rosja w celu uzyskania wsparcia na Syberii stworzyli w 1918 roku naszywki na rękawy dla żołnierzy Armii Czerwonej Frontu Południowo-Wschodniego, przedstawiali swastykę ze skrótem R.S.F.S.R. w środku.

Ale również działał: rząd rosyjski A.V. Kołczak, wzywający pod sztandarem Ochotniczego Korpusu Syberyjskiego; Emigranci rosyjscy w Harbinie i Paryżu, a następnie narodowi socjaliści w Niemczech.

Stworzone w 1921 r. według szkiców Adolfa Hitlera symbole partyjne i flaga NSDAP (Narodowo-Socjalistycznej Niemieckiej Partii Robotniczej) stały się następnie symbolami państwowymi Niemiec (1933-1945).

Niewiele osób wie teraz, że w Niemczech narodowi socjaliści nie używali swastyki (swastyki), ale symbol do niej podobny - Hakenkreuz, który ma zupełnie inne znaczenie przenośne - zmianę otaczającego świata i światopoglądu człowieka.

Przez wiele tysiącleci różne inskrypcje symboli swastyki miały potężny wpływ na sposób życia ludzi, na ich psychikę (Duszę) i podświadomość, jednocząc przedstawicieli różnych plemion w imię jakiegoś jasnego celu; dał potężny przypływ światła boskich sił, ujawniając wewnętrzne rezerwy w ludziach do wszechstronnego stworzenia dla dobra ich Klanów, w imię sprawiedliwości, dobrobytu i pomyślności ich Ojczyzny.

Początkowo używali go tylko duchowni różnych kultów plemiennych, religii i religii, następnie przedstawiciele najwyższej władzy państwowej - książęta, królowie itp. zaczęli używać symboli swastyki, a po nich wszelkiego rodzaju okultyści i politycy zwrócili się do swastyki .

Po całkowitym zdobyciu przez bolszewików wszystkich szczebli władzy, zniknęła potrzeba wsparcia sowieckiego reżimu przez naród rosyjski, bo łatwiej jest przejąć wartości stworzone przez ten sam naród rosyjski. Dlatego w 1923 roku bolszewicy porzucili swastykę, pozostawiając tylko pięcioramienną gwiazdę, sierp i młot jako symbole państwowe.

W czasach starożytnych, kiedy używali nasi przodkowie, słowo swastyka tłumaczyło się jako „pochodzące z nieba”. Ponieważ Runa - SVA oznaczała Niebo (stąd Svarog - Niebiański Bóg), - C - Runa kierunku; Runy - TIKA - ruch, adwent, przepływ, bieg. Nasze dzieci i wnuki nadal wymawiają słowo tick, czyli biegać. Ponadto forma figuratywna - TIKA i jest obecnie spotykana w potocznych słowach Arktyka, Antarktyda, mistycyzm, homiletyka, polityka itp.

Starożytne źródła wedyjskie mówią nam, że nawet nasza galaktyka ma kształt swastyki, a nasz system Yarila-Sun znajduje się w jednym z ramion tej Niebiańskiej swastyki. A ponieważ jesteśmy w ramieniu galaktycznym, cała nasza galaktyka (jej starożytna nazwa to Svasti) jest przez nas postrzegana jako Droga Perunowa lub Droga Mleczna.

Każda osoba, która uwielbia patrzeć na nocne rozproszenie gwiazd, może zobaczyć konstelację Swastyki na lewo od konstelacji Makosh (B. Ursa) (patrz poniżej). Świeci na niebie, ale został wykluczony ze współczesnych map i atlasów gwiazd.

Jako kultowy i codzienny solarny symbol przynoszący szczęście, szczęście, dobrobyt, radość i pomyślność, swastyka była pierwotnie używana tylko wśród białych ludzi Wielkiej Rasy, wyznających Starą Wiarę Pierwszych Przodków - ynglizm, druidyczne kulty Irlandii, Szkocja, Skandynawia.

Dziedzictwo Przodków przyniosło wiadomość, że przez wiele tysiącleci Słowianie używali symboli swastyki. Liczyły 144 gatunki: Swastyka, Kolovrat, Soling, Holy Gift, Svasti, Svaor, Solstice, Agni, Fash, Mara; Inglia, Solar Cross, Solard, Vedara, Svetolet, Paproć Flower, Perunov Color, Swati, Race, Bogovnik, Svarozhich, Svyatoch, Yarovrat, Odolen-Grass, Rodimich, Charovrat itp.

Można by wyliczyć więcej, ale lepiej jest dalej pokrótce omówić kilka symboli Solar Swastyka: ich styl i znaczenie figuratywne.

Wedyjskie symbole słowiańsko-aryjskie i ich znaczenie

	Swastyka- Symbol wiecznego cyklu Wszechświata; symbolizuje Najwyższe Prawo Niebieskie, któremu podlega wszystko, co istnieje. Ludzie używali tego Znaku Ognia jako Zaklęcia, które chroniło istniejące Prawo i Porządek. Samo życie zależało od ich nienaruszalności.
	Suasti- Symbol ruchu, cyklu życia na Ziemi i rotacji Midgard-Earth. Symbol czterech północnych rzek, dzielących starożytną Świętą Daarię na cztery „regiony” lub „kraje”, w których pierwotnie żyły cztery Klany Wielkiej Rasy.
	Agni(Ogień) - Symbol Świętego Ognia Ołtarza i Ogniska. Symbol Strażnika Najwyższych Bogów Światła, Chroniący domy i świątynie, a także Starożytną Mądrość Bogów, czyli Starożytne Wedy Słowiańsko-aryjskie.
	Moda(Płomień) - Symbol Duchowego Ognia Strażnika Ochronnego. Ten Duchowy Ogień oczyszcza ludzkiego Ducha z samolubstwa i podłych myśli. Jest to symbol mocy i Jedności Ducha Wojownika, zwycięstwa Sił Światła Umysłu nad siłami Ciemności i ignorancji.
	ministrant- Niebiański All-Clan symbol Wielkiej Jedności Klanów Światła zamieszkujących Najczystszą Svargę, Sale i Siedziby w Objawieniu, Chwale i Władzy. Ten symbol jest przedstawiony na kamieniu ołtarza, w pobliżu ołtarza, na którym Dary i Wymagania są przekazywane Klanom Wielkiej Rasy.
	swatanie- Symbolika uroku, która jest stosowana do świętych welonów i ręczników. Święte Welony przykrywają Święte Stoły, na których w celu konsekracji przynoszone są Dary i Wymagania. Ręczniki ze swatką są zawiązane wokół świętych drzew i bożków.
	Bogodar- Symbolizuje stały patronat Niebiańskich Bogów, którzy dają ludziom Starożytną Prawdziwą Mądrość i Sprawiedliwość. Ten symbol jest szczególnie czczony przez Kapłanów Stróżów, którym Niebiańscy Bogowie powierzyli ochronę Najwyższego Daru - Niebiańskiej Mądrości.
	Swati- Niebiańska symbolika, przekazująca zewnętrzny strukturalny obraz naszego rodzimego systemu gwiezdnego Swati, zwanego także Drogą Peruna lub Niebiańską Iriy. Czerwona kropka na dole jednego z ramion systemu gwiezdnego Swati symbolizuje nasze Słońce Yarilo.
	vaiga- Znak Solar Natural, którym uosabiamy Boginię Tarę. Ta Mądra Bogini chroni cztery Najwyższe Ścieżki Duchowe, wzdłuż których mężczyzna idzie. Ale te Ścieżki są również otwarte dla czterech Wielkich Wiatrów, które starają się przeszkodzić człowiekowi w osiągnięciu jego celu.
	Walkiria- Starożytny amulet, który chroni mądrość, sprawiedliwość, szlachetność i honor. Znak ten jest szczególnie czczony przez wojowników broniących swojej ojczyzny, swojej Starożytnej Rodziny i Wiary. Jako symbol bezpieczeństwa był używany przez kapłanów do zachowania Wed.
	wedamana- Symbol Kapłana Stróża, który przechowuje Starożytną Mądrość Klanów Wielkiej Rasy, ponieważ w tej Mądrości zachowane są Tradycje Wspólnot, Kultura Związków, Pamięć Przodków i Bogów Patronów Klanów .
	wedarski- Symbol Kapłana-Powiernika Starożytnej Wiary Pierwszych Przodków (Kapen-Ynglinga), który przechowuje Lśniącą Starożytną Mądrość Bogów. Ten symbol pomaga uczyć się i używać starożytnej wiedzy dla dobra dobrobytu klanów i starożytnej wiary pierwszych przodków.
	Velesovik- Niebiańską symbolikę, która była używana jako amulet ochronny. Uważa się, że za jego pomocą można chronić ukochaną osobę przed naturalną złą pogodą i wszelkimi nieszczęściami, gdy ukochana osoba jest z dala od domu, poluje lub łowi ryby.
	Radinet- Ochronny niebiański symbol. Przedstawiony na kołyskach i kołyskach, w których spały noworodki. Uważa się, że Radinets daje radość i spokój małym dzieciom, a także chroni je przed złym okiem i duchami.
	Wsiewesławiec- Ognisty symbol ochronny, który ratuje spichlerze i domy przed pożarami, związki rodzinne - przed gorącymi sporami i nieporozumieniami, starożytne klany - przed kłótniami i konfliktami. Uważa się, że symbol Vseslavets prowadzi wszystkie klany do Harmonii i uniwersalnej Chwały.
	fajerwerki- Ognisty symbol ochronny, który daje wszelką pomoc ze strony Matki Bożej Niebieskiej i skuteczna ochrona zamężne kobiety z sił ciemności. Był haftowany na koszulach, sukienkach, ponevach i bardzo często mieszany z innymi symbolami Solara i Amuletu.
	Slavets- Symbol Niebiańskiego Słonecznego, który chroni zdrowie dziewcząt i kobiet. Zapewnia zdrowie wszystkim dziewczętom i kobietom, pomaga zamężnym kobietom rodzić silne i zdrowe dzieci. Kobiety, a zwłaszcza dziewczęta, bardzo często używały niewolników do haftowania na swoich ubraniach.
	Garuda- Niebiański Boski znak, symbolizuje wielki Niebiański Ognisty Rydwan (Waitmaru), na którym Bóg Najwyższy wędruje po Svardze Najczystszej. W przenośni Garuda nazywany jest ptakiem latającym między gwiazdami. Garuda jest przedstawiony na obiektach Kultu Boga Wysokiego.
	Grozovik- Ognista symbolika, za pomocą której można było kontrolować Naturalne Elementy Pogody, a także Burzę z piorunami została użyta jako Urok, chroniący mieszkania i świątynie Klanów Wielkiej Rasy przed złą pogodą.
	Piorun- Niebiański Symbol Boga Indry, strzegący Starożytnej Niebiańskiej Mądrości Bogów, czyli Starożytnych Wed. Jako amulet był przedstawiany na broni wojskowej i zbroi, a także nad wejściami do Krypt, aby tych, którzy wejdą do nich ze złymi myślami, uderzył Grzmot.
	dunia- Symbol połączenia Ziemskiego i Niebiańskiego Żywego Ognia. Jego cel: zachowanie Dróg Stałej Jedności Rodzaju. Dlatego wszystkie Ogniste Ołtarze do chrztu Bezkrwawych Wymagań, przyniesione do chwały Bogów i Przodków, zostały zbudowane w formie tego symbolu.
	Podniebny Dzik- Znak Hali na Kole Svarog; Symbolem Boskiego Patrona Sali jest Ramhat. Ten znak oznacza połączenie Przeszłości i Przyszłości, Ziemskiej i Niebiańskiej Mądrości. Ta symbolika w formie Uroku była używana przez ludzi, którzy wkroczyli na ścieżkę Duchowego Samodoskonalenia.
	Duchowa swastyka- Cieszyła się największym zainteresowaniem wśród Czarodziejów, Magów, Wedunów, symbolizowała Harmonię i Jedność: Teles, Duszę, Ducha i Sumienie, a także Moc Duchową. Magowie używali Mocy Duchowej do kontrolowania Elementów Naturalnych.
	Swastyka duszy- Używany do skoncentrowania Wyższych Mocy Uzdrawiania. Tylko Kapłani, którzy wznieśli się do wysokiego poziomu duchowej i moralnej doskonałości, mieli prawo włączać swastykę duszy do ozdoby ubioru.
	Doukhobor- Symbolizuje pierwotny wewnętrzny Ogień Życia. Ten Wielki Boski Ogień niszczy wszystkie cielesne dolegliwości i choroby Duszy i Ducha w człowieku. Ten symbol został umieszczony na chuście, którą przykryto chorego.
	Królik- Symbol słońca, charakteryzuje odnowę w Życiu Rodziny. Wierzono, że jeśli w czasie ciąży przepasujesz małżonkę paskiem z wizerunkiem króliczka, to urodzi tylko chłopców, następców Rodziny.
	Siła duchowa- Symbol nieustannej Przemiany Ducha Ludzkiego został użyty do wzmocnienia i koncentracji wszystkich Duchowych Sił Wewnętrznych Człowieka niezbędnych do pracy twórczej na rzecz potomków ich starożytnej Rodziny lub Wielkiego Narodu.
	Dhata- znak Boskiego Ognia, symbolizujący wewnętrzną i zewnętrzną strukturę człowieka. Dhata oznacza cztery główne elementy, które są nadane przez Bogów Stwórców, z których stworzona jest każda osoba Wielkiej Rasy: Ciało, Dusza, Duch i Sumienie.
	Znich- Symbolizuje Ognistego Niebiańskiego Boga, strzegącego świętego nieugaszonego Żywego Ognia, czczonego we wszystkich klanach prawosławnych staroobrzędowców-Ynglingów, jako Wieczne niewyczerpane Źródło Życia.
	Anglia- Symbolizuje Pierwotny Życiodajny Boski Ogień Stworzenia, z którego wyłoniły się wszystkie Wszechświaty i nasz system Yarila-Słońce. W amuletach Inglia jest symbolem Pierwotnej Boskiej Czystości, która chroni Świat przed siłami Ciemności.
	Kolovrat- Symbol wschodzącego Słońca Yarila jest symbolem wiecznego zwycięstwa Światła nad ciemnością i Życia Wiecznego nad śmiercią. Ważną rolę odgrywa również kolor Kolovratu: Ognisty, symbolizuje Niebiańskie Odrodzenie - Aktualizacja czarny - Zmiana.
	Charovrat- Jest to symbol amuletu, który chroni osobę lub przedmiot przed rzuceniem na niego Czarnych Zaklęć. Charovrat został przedstawiony jako ognisty obracający się krzyż, wierząc, że ogień niszczy ciemne siły i różne zaklęcia.
	Solenie- Symbol otoczenia, czyli odchodzącego Yarila-Sun; Symbol zakończenia Twórczej Pracy na rzecz Rodziny i Wielkiej Rasy; Symbol Męstwa Duchowego człowieka i Pokoju Matki Natury.
	Colard- Symbol Ognistej Odnowy i Przemiany. Symbolem tym posługiwali się młodzi ludzie, którzy wstąpili do Związku Rodzinnego i oczekiwali pojawienia się zdrowego potomstwa. Na weselu panna młoda otrzymała biżuterię z Colardem i Solardem.
	Solard- Symbol Wielkości Płodności Matki Surowej Ziemi, otrzymującej Światło, Ciepło i Miłość od Słońca Yarila; Symbol dobrobytu ziemi Przodków. Symbol Ognia, dający pomyślność i pomyślność Klanom, tworząc dla ich potomków ku chwale Jasnych Bogów i Wielu Mądrych Przodków
	Źródło— Symbolizuje pierwotną ojczyznę ludzkiej duszy. Niebiańskie Sale Bogini Dżiwy, gdzie w Boskim Świetle pojawiają się niewcielone ludzkie Dusze. Po wejściu na Złotą Ścieżkę rozwój duchowy Dusza idzie na ziemię.
	Kolochort- Symbolizuje podwójny system światopoglądowy: nieustanne współistnienie Światła i ciemności, Życia i śmierci, Dobra i zła, Prawdy i fałszu, Mądrości i głupoty. Ten symbol był używany, gdy prosiliśmy Bogów o rozwiązanie sporu.
	Molvinets- Symbol ochronny, który chroni każdą osobę przed Klanami Wielkiej Rasy: przed złym, złym słowem, przed złym okiem i Klątwa przodków, z oszczerstw i oszczerstw, z oszczerstw i wymuszenia. Uważa się, że Molvinets jest wielkim Darem Boga Rodziny.
	Navnik- Symbolizuje duchowe ścieżki osoby z Klanów Wielkiej Rasy po śmierci na Ziemi Midgardu. Dla każdego przedstawiciela czterech Klanów Wielkiej Rasy tworzone są cztery Ścieżki Duchowe. Prowadzą człowieka do jego rodzimego niebiańskiego świata, skąd Soul-Navya przybyła na Midgard-Ziemię.
	Narajana- Niebiańska symbolika, która oznacza Ścieżkę Duchową Światła ludzi z Klanów Wielkiej Rasy. W yngliźmie Narayana nie tylko symbolizuje duchowy rozwój człowieka - to także pewien sposób życia wierzącego, jego zachowanie.
	Krzyż słoneczny- Symbol Duchowej Mocy Yarila-Sun i dobrobytu Rodziny. Używany jako amulet ciała. Z reguły Krzyż Słoneczny obdarzał największą mocą Kapłanów Lasu Gridney i Kmetey, którzy przedstawiali go na ubraniach, broni i kultowych dodatkach.
	Niebiański Krzyż- Symbol Niebiańskiej Mocy Duchowej i Mocy Jedności Plemiennej. Był używany jako amulet do noszenia, chroniący tego, kto go nosi, zapewniając mu pomoc wszystkich Przodków jego starożytnej Rodziny i pomoc Niebiańskiej Rodziny.
	Nowo narodzony- Symbolizuje Niebiańską Moc, która pomaga starożytnej Rodzinie osiągnąć przemianę i pomnożenie. Jako potężny symbol ochronny i płodny, Noworodek był przedstawiany w ornamentach na koszulach, kucykach i pasach kobiecych.
	Ożywić- Niebiański symbol czystego Światła emanującego z naszego Światła, Yarila-Sun. Symbol żyzności Ziemi i dobrych, obfitych zbiorów. Ten symbol był stosowany do wszystkich narzędzi rolniczych. Imbir został przedstawiony przy wejściach do spichlerzy, stodół, platform wiertniczych itp.
	strażak- Ognisty Symbol Boga Rodzaju. Jego wizerunek znajduje się na Idolu Rodziny, na listwach i „ręcznikach” na zboczach dachów domów i na okiennicach okiennych. Jako amulet nakładano go na sufity. Nawet w katedrze św. Bazylego (Moskwa), pod jedną z kopuł, można zobaczyć Strażaka.
	Yarovik- Ten symbol był używany jako Zaklęcie, aby zachować zebrane żniwa i uniknąć utraty żywego inwentarza. Dlatego bardzo często był przedstawiany nad wejściem do stodół, piwnic, owczarni, platform, stajni, oborów, stodół itp.
	Pokonaj trawę- Ten symbol był głównym amuletem chroniącym przed różnymi chorobami. Wśród ludzi wierzono, że siły zła zsyłają choroby na człowieka, a podwójny znak Ognia jest w stanie spalić każdą chorobę i chorobę, oczyścić ciało i duszę.
	Kwiat paproci- Ognisty symbol czystości Ducha ma potężną moc uzdrawiania. Ludzie nazywają go Perunov Tsvet. Uważa się, że jest w stanie otworzyć skarby ukryte w ziemi, spełnić pragnienia. W rzeczywistości daje osobie możliwość ujawnienia Sił Duchowych.
	Rubieżnik- Symbolizuje Uniwersalną Granicę, oddzielającą ziemskie życie w Świecie Objawienia i życie pozagrobowe w Wyższe światy. W życiu codziennym Rubezhnik był przedstawiany na bramach wejściowych do świątyń i sanktuariów, wskazując, że te bramy są granicą.
	Rysich- Starożytne symbole przodków amuletów. Ta symbolika był pierwotnie przedstawiony na ścianach świątyń i sanktuariów, na kamieniach alatyrowych w pobliżu ołtarzy. Następnie Rysich zaczął być przedstawiany na wszystkich budynkach, ponieważ uważa się, że nie ma lepszego amuletu z Ciemnych Sił niż Rasich.
	rodowik- Symbolizuje Moc Światła Klanu Macierzystego, pomagając narodom Wielkiej Rasy, zapewnia stałe wsparcie Pradawnym Wielu Mądrych Przodków ludziom, którzy pracują dla dobra swojego Klanu i tworzą dla potomków swojego Klanu.
	bogovnik- Uosabia Wieczną moc i patronat Jasnych Bogów osobie, która weszła na Ścieżkę duchowego rozwoju i doskonałości. Mandala z wizerunkiem tego symbolu pomaga człowiekowi urzeczywistnić przenikanie się i jedność czterech podstawowych elementów w naszym wszechświecie.
	Rodimich- Symbol Uniwersalnej Mocy Rodzaju-Rodzica, zachowujący we Wszechświecie w swojej pierwotnej formie Prawo Sukcesji Wiedzy Mądrości Rodzaju, od starości do młodości, od przodków do potomków. Symbol-Amulet, który niezawodnie przechowuje rodzinną pamięć z pokolenia na pokolenie.
	Swarozhich- Symbol Niebiańskiej Mocy Boga Svaroga, zachowujący w swojej pierwotnej formie całą różnorodność form Życia we Wszechświecie. Symbol, który chroni różne istniejące inteligentne formy życia przed mentalną i duchową degradacją, a także przed całkowitym zniszczeniem jako inteligentny gatunek.
	sologne- Starożytny symbol słoneczny, który chroni człowieka i jego dobroć przed siłami ciemności. Z reguły był przedstawiany na ubraniach i przedmiotach gospodarstwa domowego. Bardzo często wizerunek Soloniego znajduje się na łyżkach, garnkach i innych przyborach kuchennych.
	Jarowrat- Ognisty Symbol Boga Yaro, który kontroluje wiosenne kwitnienie i wszystkie sprzyjające warunki pogodowe. Uznano za obowiązkowe wśród ludzi, aby uzyskać dobre zbiory, narysować ten symbol na narzędziach rolniczych: pługach, kosach itp.
	Lekki— Ten symbol reprezentuje połączenie dwóch wielkich strumieni Ognistych: Ziemskiego i Boskiego. To połączenie daje początek Uniwersalnemu Wirowi Przemiany, który pomaga człowiekowi odkryć esencję Istnienia poprzez Światło Wiedzy Starożytnych Podstaw.
	Switowit- Symbol wiecznego związku między wodami ziemskimi a niebiańskim ogniem. Z tego połączenia rodzą się nowe Czyste Dusze, które przygotowują się do inkarnacji na Ziemi w Jasnym Świecie. Kobiety w ciąży wyszywały ten amulet na sukienkach i sukienkach, aby narodziły się zdrowe dzieci.
	Kolyadnik- Symbol Boga Kolyady, który dokonuje aktualizacji i zmian na lepsze na ziemi; jest symbolem zwycięstwa Światła nad ciemnością i Jasnego Dnia nad nocą. Ponadto dający ludziom siłę w pracy twórczej oraz w walce z zaciekłym wrogiem.
	Krzyż Łady-Dziewicy Marii- Symbol Miłości, Harmonii i Szczęścia w rodzinie, ludzie nazywali go Ladinets. Jako amulet był noszony głównie przez dziewczęta w celu ochrony przed „złym okiem”. Aby siła mocy Ladyna była stała, został wpisany w Wielkie Koło.
	Svaor- Symbolizuje niekończący się, nieustanny Ruch Niebiański, zwany - Svaga i Wieczny Cykl Siły życiowe Wszechświat. Uważa się, że jeśli Svaor zostanie przedstawiony na przedmiotach gospodarstwa domowego, w domu zawsze będzie dobrobyt i szczęście.
	Svaor-Solntsevrat- Symbolizuje ciągły ruch Yarila-Słońce na niebie. Dla osoby użycie tego symbolu oznaczało: Czystość Myśli i Czynów, Dobroć i Światło Duchowego Oświecenia.
	Święty prezent- Symbolizuje starożytny święty północny dom przodków Białych Ludów - Daaria, obecnie nazywana: Hyperborea, Arctida, Severia, Rajska Ziemia, która znajdowała się na Oceanie Północnym i zmarła w wyniku pierwszego potopu.
	sadhana- Znak Kultu Słonecznego, symbolizujący pragnienie sukcesu, perfekcji, osiągnięcia zamierzonego celu. Za pomocą tego symbolu Staroobrzędowcy wyznaczyli system starożytnych obrzędów, za pomocą których osiągnięto komunikację z Bogami.
	Ratiborets- Ognisty symbol militarnej Waleczności, Odwagi i Odwagi. Z reguły był przedstawiany na zbroi wojskowej, broni, a także na sztandarach wojskowych (banery, sztandary) oddziałów książęcych. Uważa się, że symbol Ratiborca oślepia oczy wrogów i zmusza ich do ucieczki z pola bitwy.
	Mariczka- Niebiański symbol Boskiego Światła schodzącego na Midgard-Ziemię, czyli Iskry Boga. Ludzie z Klanów Wielkiej Rasy otrzymują to Światło w ciągu dnia od Słońca Yarila, a nocą od Gwiazd. Czasami Marichka nazywana jest „spadającą gwiazdą”.
	Symbol rasy- Symbol Uniwersalnego Związku Czterech Wielkich Narodów, Aryjczyków i Słowian. Narody Aryjczyków zjednoczyły klany i plemiona: yes’Aryjczycy i Kh’Aryanie oraz narody Słowian - Svyatorus i Rassen. Ta jedność Czterech Narodów została wyznaczona symbolem Anglii w przestrzeni Niebiańskiej. Słoneczna Inglia przecina Srebrny Miecz (Rasa i Sumienie) z Ognistą rękojeścią (Czyste Myśli) i skierowaną w dół krawędzią ostrza miecza, co symbolizuje Zachowanie i Ochronę Starożytnej Mądrości Wielkiej Rasy przed różnymi siłami Ciemności .
	Rasicki- Symbol potęgi i jedności Wielkiej Rasy. Znak Anglii, wpisany w wielowymiarowość, ma nie jeden, ale cztery kolory, zgodnie z kolorem tęczówki oczu Klanów Rasy: Srebrny wśród da'Aryjczyków; Zielony dla Kh'Aryjczyków; Niebiański w Svyatorus i Fiery w Rassen.
	Swiatocz- Symbol duchowego odrodzenia i iluminacji Wielkiej Rasy. Ten symbol zjednoczył się w sobie: Ognisty Kolovrat (Renesans), poruszający się wzdłuż Wielowymiarowości (Życie ludzkie), który połączył Boski Złoty Krzyż (Iluminacja) i Niebiański Krzyż (Duchowość).
	Stribożycz- Symbol Boga, który kontroluje wszystkie wiatry i huragany - Stribog. Ten symbol pomógł ludziom chronić domy i pola przed złą pogodą. Marynarze i rybacy dali spokojną powierzchnię wody. Młynarze budowali wiatraki, przypominające znak Striboga, żeby młyny nie stały.
	Opiekun weselny- Najpotężniejszy Amulet Rodziny, symbolizujący zjednoczenie dwóch Klanów. Połączenie dwóch Elementalnych Systemów Swastyki (ciała, duszy, ducha i sumienia) w nowy Zjednoczony System Życia, w którym zasada męska (ognista) łączy się z żeńską (wodą).
	Symbol rodziny— Boska niebiańska symbolika. Idole rodziny, a także amulety, amulety i amulety ozdobiono rzeźbionymi ligaturami z tych symboli. Uważa się, że jeśli ktoś nosi Symbol Rodziny na swoim ciele lub ubraniu, żadna siła nie może go pokonać.
	Swadha- Symbol Niebiańskiego Ognia, który jest przedstawiony na ścianach kamiennego ołtarza, w którym płonie nieugaszony Żywy Ogień na cześć wszystkich Niebiańskich Bogów. Svadha to Ognisty klucz, który otwiera Bramy Niebios, aby Bogowie mogli otrzymać przyniesione im dary.
	Svarga– Symbol Drogi Niebiańskiej, a także symbol Duchowego Wniebowstąpienia poprzez wiele harmonijnych Światów Duchowej Doskonałości, poprzez wielowymiarowe Lokalizacje i Rzeczywistości znajdujące się na Złotej Drodze, do punktu końcowego wędrówki Duszy, który jest nazywany Światem Reguła.
	Obereżnik- Gwiazda Inglii, połączona z umieszczonym w centrum symbolem Słońca, który nasi Przodkowie pierwotnie nazywali Posłańcem, przynosi Zdrowie, Szczęście i Radość. Strażnik jest uważany za starożytny symbol, który chroni szczęście. W mowie potocznej mówi się na niego Mati-Gotka, czyli Matka gotowa.
	Austiniec- Niebiański symbol ochronny. W życiu ludowym i codziennym nazywano go nikim innym jak Heroldem. Ten amulet chronił nie tylko ludzi z Wielkiej Rasy, ale także zwierzęta domowe i ptaki, a także domowe narzędzia rolnicze.
	Gwiazda Rosji- ten symbol swastyki jest również nazywany Kwadratem Svaroga lub Gwiazdą Łady-Dziewicy Maryi. A nazwa ma swoje własne wyjaśnienie. Bogini Łada wśród Słowian to Wielka Matka, symbol początku, źródła, czyli pochodzenia. Inni bogowie wyszli od Matki Łady i Svaroga. Każdy, kto uważa się za potomka Słowian, ma pełne prawo mieć taki talizman, który mówi o wszechstronności kultury jego ludu, całego świata i zawsze nosi przy sobie „Gwiazdę Rosji”.

Różne odmiany symboli swastyki z co najmniej różne znaczenia znajdują się nie tylko w symbolach kultowych i ochronnych, ale także w postaci Run, które podobnie jak litery w czasach starożytnych miały swoje własne znaczenie przenośne. Tak więc na przykład w starożytnej Kh’Aryan Karuna, czyli Alfabet runiczny, istniały cztery Runy przedstawiające elementy swastyki:

Rune Fash - miał znaczenie przenośne: potężny, ukierunkowany, destrukcyjny strumień Ognisty (ognisko termojądrowe) ...

Rune Agni - miał symboliczne znaczenie: Święty Ogień paleniska, a także Święty Ogień Życia, znajdujący się w ludzkim ciele i inne znaczenia ...

Rune Mara - miała znaczenie przenośne: Lodowy Płomień strzegący Pokoju Wszechświata. Runa przejścia ze Świata Ujawnienia do Świata Światła Navi (Chwała), wcielenie w nowe Życie... Symbol Zimy i Snu.

Rune Inglia - miała symboliczne znaczenie Pierwotnego Ognia Stworzenia Wszechświata, z tego Ognia pojawiło się wiele różnych Wszechświatów i różnych form Życia ...

Symbole swastyki niosą ogromny sekretne znaczenie. Mają wielką mądrość. Każdy symbol swastyki otwiera się przed nami świetne zdjęcie wszechświat.

Spuścizna Przodków mówi, że wiedza Starożytnej Mądrości nie akceptuje stereotypowego podejścia. Do studiowania starożytnych symboli i starożytnych Tradycji należy podchodzić z otwartym sercem i czystą Duszą.

Nie dla własnego interesu, ale dla wiedzy!

Symbole swastyki w Rosji, do celów politycznych, były używane przez wszystkich i różnych: monarchistów, bolszewików, mieńszewików, ale dużo wcześniej przedstawiciele Czarnej Setki zaczęli używać ich swastyki, wtedy Rosyjska Partia Faszystowska w Harbinie przechwyciła pałkę. Pod koniec XX wieku rosyjska organizacja Jedności Narodowej zaczęła używać symboliki swastyki (patrz poniżej).

Osoba znająca się na rzeczy nigdy nie mówi, że swastyka jest symbolem niemieckim lub faszystowskim. Mówią więc tylko o istocie nierozsądnych i ignoranckich ludzi, ponieważ odrzucają to, czego nie są w stanie zrozumieć i wiedzieć, a także starają się myśleć życzeniowo.

Ale jeśli nieświadomi ludzie odrzucają jakikolwiek symbol lub jakąkolwiek informację, to nadal nie oznacza, że ten symbol lub informacja nie istnieje.

Zaprzeczanie lub zniekształcanie prawdy na korzyść jednych narusza harmonijny rozwój innych. Nawet starożytny symbol Majestatu Płodności Matki Surowej Ziemi, zwany w starożytności SOLARD, jest uważany przez niektórych niekompetentnych ludzi za symbol faszystowski. Symbol, który pojawił się wiele tysięcy lat przed powstaniem narodowego socjalizmu.

Jednocześnie nie bierze nawet pod uwagę faktu, że SOLARD RNU jest połączony z Gwiazdą Łady-Dziewicy Marii, gdzie Siły Boskie (Złote Pole), Siły Pierwotnego Ognia (czerwony), Siły Niebiańskie (niebieski) i Siły Natury (zielony) zjednoczone razem. Jedyną różnicą między oryginalnym Symbolem Matki Natury a znakiem używanym przez RNU jest wielokolorowość Oryginalnego Symbolu Matki Natury i dwukolorowość Rosyjskiej Jedności Narodowej.

Zwykli ludzie mieli własne nazwy symboli swastyki. We wsiach prowincji Riazań nazywano ją „trawą z piór” - ucieleśnieniem Wiatru; na Peczorze - „zając”, tutaj symbol graficzny był postrzegany jako cząstka Światło słoneczne, promień, promień słońca; w niektórych miejscach Krzyż Słoneczny nazywano „koniem”, „gońcem konia” (głowa konia), ponieważ dawno temu koń był uważany za symbol Słońca i Wiatru; zostały nazwane Swastykami-Solarniki i „flinters”, ponownie na cześć Yarila-Sun. Ludzie bardzo poprawnie odczuwali zarówno Ognistą, Ognistą Naturę symbolu (Słońce), jak i jego Duchową esencję (Wiatr).

Najstarszy mistrz malarstwa Khokhloma, Stepan Pavlovich Veseloe (1903-1993) ze wsi Mogushino w regionie Niżny Nowogród, zgodnie z tradycją, namalował swastykę na drewnianych talerzach i misach, nazywając ją „szafranowym koktajlem mlecznym”, Słońcem i wyjaśnił: „To jest wiatr kołyszącego się, poruszającego się źdźbła trawy”.

Na zdjęciu widać symbole swastyki nawet na rzeźbionej desce do krojenia.

We wsi do dziś dziewczęta i kobiety ubrane są na święta, wystrojone i koszule, a mężczyźni - bluzki haftowane symbolami swastyki różne kształty. Pieczone są bujne bochenki i słodkie ciasteczka, ozdobione na wierzchu wzorami Kolovrat, Salting, Solstice i innymi wzorami swastyki.

Jak wspomniano wcześniej, przed drugą połową XX wieku głównymi i prawie jedynymi wzorami i symbolami, jakie istniały w hafcie słowiańskim, były ozdoby swastyczne.

Ale w drugiej połowie XX wieku w Ameryce, Europie i ZSRR zaczęli zdecydowanie wymazywać ten symbol solarny i wymazali go w taki sam sposób, jak wytępili poprzednio: starożytną ludową kulturę słowiańską i aryjską; starożytna wiara i tradycje ludowe; prawdziwe Dziedzictwo Przodków, niezniekształcone przez władców, i samych cierpliwych Słowian, nosicieli starożytnej kultury słowiańsko-aryjskiej.

I nawet teraz ci sami ludzie lub ich potomkowie próbują zakazać wszelkiego rodzaju rotacji krzyży słonecznych, ale pod różnymi pretekstami: jeśli wcześniej robiono to pod pretekstem walki klasowej i antysowieckich spisków, teraz jest to walka z przejaw działalności ekstremistycznej.

Dla tych, którzy nie są obojętni na starożytną rdzenną kulturę wielkorosyjską, podano kilka typowych wzorów haftu słowiańskiego z XVIII-XX wieku. Na wszystkich powiększonych fragmentach możesz zobaczyć symbole i ozdoby swastyki dla siebie.

Użycie symboli swastyki w ornamentach na ziemiach słowiańskich jest po prostu nie do oszacowania. Stosowane są w krajach bałtyckich, Białorusi, regionie Wołgi, Pomorie, Permie, Syberii, Kaukazie, Uralu, Ałtaju i na Dalekim Wschodzie oraz w innych regionach.

Akademik B.A. Rybakow nazwał symbol Słońca - Kolovrat - łącznikiem między paleolitem, w którym pojawił się po raz pierwszy, a współczesną etnografią, która dostarcza niezliczonych przykładów wzorów swastyki na tkaninach, haftach i tkaniach.

Ale po II wojnie światowej, w której Rosja, a także wszystkie ludy słowiańskie i aryjskie poniosły ogromne straty, wrogowie aryjskiego i Kultura Słowiańska zaczął utożsamiać faszyzm i swastykę.

Słowianie używali tego znaku słonecznego przez całe swoje istnienie

Strumienie kłamstw i fikcji dotyczących swastyki przepełniły kielich absurdu. „Rosyjscy nauczyciele” we współczesnych szkołach, liceach i gimnazjach w Rosji uczą dzieci, że swastyka to niemiecki faszystowski krzyż, złożony z czterech liter „G”, oznaczających pierwsze litery przywódców nazistowskie Niemcy: Hitler, Himmler, Goering i Goebbels (czasami zastępowany przez Hessa).

Słuchając nauczycieli, można by pomyśleć, że Niemcy w czasach Adolfa Hitlera posługiwały się wyłącznie alfabetem rosyjskim, a nie alfabetem łacińskim i niemieckim runem.

Czy istnieje przynajmniej jedna rosyjska litera „G” w niemieckich nazwiskach: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS) - nie! Ale strumień kłamstw nie ustaje.

Wzory i elementy swastyki były używane przez ludy Ziemi w ciągu ostatnich 10-15 tysięcy lat, co potwierdzają nawet archeolodzy.

Starożytni myśliciele niejednokrotnie mówili: „Dwa nieszczęścia utrudniają rozwój człowieka: ignorancja i ignorancja”. Nasi przodkowie posiadali wiedzę i wiedzę, dlatego używali różnych elementów i ozdób swastyki w życiu codziennym, uważając je za symbole Yarila-Słońca, Życia, Szczęścia i dobrobytu.

Ogólnie rzecz biorąc, tylko jeden symbol nazywał się swastyka. Jest to krzyż równoboczny z zakrzywionymi krótkimi promieniami. Każda wiązka ma stosunek 2:1.

Tylko ludzie o ograniczonych umysłach i ignorancjach mogą oczernić wszystko, co czyste, jasne i drogie, co pozostaje wśród ludów słowiańskich i aryjskich.

Nie bądźmy tacy jak oni! Nie maluj symboli swastyki w starożytnych świątyniach słowiańskich i chrześcijańskich na obrazach mądrych przodków.

Nie niszcz na zachciankę ignorantów i nienawidzących Słowian tak zwanych „sowieckich schodów”, mozaikowej podłogi i sufitów Ermitażu lub kopuł moskiewskiego soboru Wasyla Błogosławionego tylko dlatego, że różne wersje swastyki mają malowano na nich od setek lat.

Wszyscy wiedzą, że słowiański książę Proroczy Oleg przybił swoją tarczę do bram Tsargradu (Konstantynopola), ale niewielu teraz wie, co zostało przedstawione na tarczy. Jednak opis symboliki jego tarczy i zbroi można znaleźć w kronikach historycznych (rysunek tarczy Proroczego Olega poniżej).

Osoby prorocze, tj. posiadające dar przewidywania duchowego i znajomości starożytnej Mądrości, która została pozostawiona ludziom, byli obdarowywani przez kapłanów różnymi symbolami. Jednym z tych najbardziej znanych ludzi był słowiański książę - proroczy Oleg.

Oprócz tego, że był księciem i doskonałym strategiem wojskowym, był także kapłanem wysokiego szczebla. Symbolika, która została przedstawiona na jego ubraniach, broni, zbroi i sztandarze książęcym, mówi o tym na wszystkich szczegółowych obrazach.

Ognistą Swastykę (symbolizującą krainę Przodków) w centrum dziewięcioramiennej Gwiazdy Inglii (symbol Wiary Pierwszych Przodków) otaczało Wielkie Koło (Krąg Bogów Patronów), które promieniowało ośmioma promieniami Duchowego Światła (ósmy stopień inicjacji kapłańskiej) do Kręgu Svarog. Cała ta symbolika mówiła o ogromnej duchowej i fizycznej sile, która jest skierowana na ochronę Ojczyzny i Świętej Starej Wiary.

Wierzyli w swastykę jako talizman, który „przyciąga” szczęście i szczęście. W starożytnej Rosji wierzono, że jeśli narysujesz Kolovrat na dłoni, na pewno będziesz miał szczęście. Nawet współcześni uczniowie rysują swastykę na dłoni przed egzaminami. Swastykę malowano również na ścianach domu, aby panowało tam szczęście, które istnieje w Rosji, na Syberii i w Indiach.

Czytelnikom, którzy chcą uzyskać więcej informacji na temat swastyki, polecamy etno-religioznawstwo Romana Władimirowicza Bagdasarowa „SWASTYKA: Święty symbol”.

Jedno pokolenie zastępuje drugie, upadają systemy państwowe i reżimy, ale tak długo, jak Ludzie pamiętają swoje Starożytne Korzenie, szanują tradycje swoich Wielkich Przodków, zachowują ich starożytna kultura i symbole, do tego czasu Lud żyje i będzie ŻYĆ!

Wyświetlenia: 13 658