Zobacz artykuł o bohaterze kultury. (Źródło: „Mity narodów świata.”) ... Encyklopedia mitologii
- [Język angielski] oszust, oszust] art., lit. mitologiczna postać komiksowa, psotny łobuz; często przedstawiany jako libertyn, żarłok; komiksowy odpowiednik bohatera. Słownik wyrazów obcych. Komlev N.G., 2006 ... Słownik wyrazów obcych języka rosyjskiego
Istnieje., Liczba synonimów: 4 Ivan the Fool (1) Lisa Patrikeevna (8) Dodger (66) ... Słownik synonimów
TRIKSTER Słownik etnograficzny
oszust- trickster, błazen w mitologii... Encyklopedia „Ludy i religie świata”
Postać ludzka lub zwierzęca, która istnieje w mitach na wszystkich kontynentach. Z reguły wyróżnia się sprytem, przebiegłością, umiejętnością transformacji lub reinkarnacji. Często pojawia się pod postacią bóstwa lub półboga: zestaw egipski, ... ... Terminy religijne
TRIKSTER- (Trickster) psychologicznie oznacza nieświadome tendencje cienia o ambiwalentnym, aktywnym, zmiennym charakterze: „Spotkanie z postacią trickstera może zaimponować każdemu kulturalnemu człowiekowi. Oszust jest zwiastunem zbawiciela. Jest jednocześnie... Słownik psychologii analitycznej
Postać błazna w mitologii ... Słownik etnograficzny
TRIKSTER- postać błazna w mitologii ... Słownik terminów etnograficznych
oszust- imię rodziny ludzkiej, istota ... Słownik ortografii filmów ukraińskich
Książki
- Wołchw Bogumił. Joga, starożytni cynicy, szaman tamburyn, błazen, haoma… Co może łączyć tak różne obrazy? Odpowiedź jest prosta, ale nie leży na powierzchni. Możesz to rozgryźć, jeśli zaczniesz...
- Trickster w tradycji słowiańskiej. Praktyki mistyczne hałaśliwej drogi, Mag Bogumił. Joga, starożytni cynicy, szaman tamburyn, błazen, haoma... Co może łączyć tak różne obrazy? Odpowiedź jest prosta, ale nie leży na powierzchni. Możesz to rozgryźć, jeśli zaczniesz...
Oszust nie może pomóc, ale coś ukraść. Najlepiej w bardzo dziwny sposób. Na przykład kruk Kutkh, czczony na Dalekim Wschodzie, ukradł słońce, księżyc i gwiazdy. Byli w kulach w obudowie kobiecego ducha.
Raven Kuth jest dobrym bóstwem, co nie przeszkadza mu czasem kłamać i kraść.Aby znaleźć się w pladze kobiety, Kutkh zamienił się w igłę i wpadł do wody, gdy kobieta ją podniosła. Kobieta piła igły wodą i zaszła w ciążę z Kuthem. Kiedy urodziła Kutkha, pozwoliła mu bawić się piłkami: myślała, że kruk to jej dziecko! Kutkh rozerwał kule dziobem, a słońce z księżycem i gwiazdami poleciało w niebo. To prawda, kruk spalił się od słońca i zrobił się czarny. Nie wiadomo, czy wielki kruk dostał lanie od matki.
Według innej legendy, aby ludzie mieli miejsce do życia, Kutkh zamienił własnego syna w ląd na środku oceanu. Dlaczego nie. A potem przeszedł na nartach przez swoją krainę syna, aby pojawiły się góry i rzeki. Potrzebne były rzeki, żeby ludzie mieli gdzie łowić ryby, a góry - tylko dla piękna.
Maui, Polinezja
Oszuści często wyróżniają się brzydkim wyglądem. Półbóg Maui miał wyjątkowo brzydką twarz. Co więcej, ożenił się z prawdziwą pięknością! Kiedyś przyszło mu do głowy, aby zmienić twarze z żoną. Długo ją namawiał, ale ona się nie zgadzała. Następnie Maui poczekał, aż jego żona zaśnie, i potajemnie zmienił twarze. Można sobie tylko wyobrazić, co powiedziała mu kobieta następnego ranka.
Maui i jego bardzo szczera twarz. Kadr z filmu animowanego Disneya Vaiana. Kiedy Maui był jeszcze chłopcem, wziął sobie do głowy, aby dowiedzieć się, skąd pochodzi ogień. Zapytał służących, a oni powiedzieli mu, że po prostu utrzymują ogień w paleniskach nie do ugaszenia. Ale co, jeśli zgaśnie? Służący powiedzieli, że wtedy Matka Maui coś wymyśli.
Podczas gdy wszyscy spali, Maui ugasił wszystkie pożary w wiosce, aby dowiedzieć się, gdzie jego matka rozpali ogień. Rano było wielkie zamieszanie. Matka Maui stwierdziła, że ktoś musi teraz udać się do podziemi, poprosić boginię Mahuika o ogień. Maui zgłosił się na ochotnika, aby zrobić to sam.
Ale Maui jest nie tylko psotny. Jest prawdziwym bohaterem i dokonał wielu wyczynów. Kiedy poprosił Mahuiki o ogień, dała mu gwóźdź z palca. Ale Maui podeptała lampę do paznokci, ledwo oddaliła się od domu bogini i znów zaczęła prosić ją o ogień. Powtarzano to wiele razy, aż Mahuika pozostał tylko jeden gwóźdź. Kiedy Maui wrócił do niej, zdał sobie sprawę, że bogini złapała jego żart i była bardzo zła. Zamieniła się w ognisty wir i ścigała Maui. Maui zamienił się w sokoła i wyleciał na powierzchnię. Tam Mahuiki prawie go zabił, ale chłopiec wezwał bogów o pomoc, a oni sprowadzili ulewę na ziemię. Woda zabiła Mahuiki, ale część jej ognia zatrzymała czerwone i korkowe drzewa w środku. Od tego czasu ludzie ocierają się o siebie kawałkami tych drzew, aby wydobywał się z nich ogień.
Według jednej wersji Maui zmarł z powodu zamiłowania do sztuczek. Postanowił wczołgać się do pochwy bogini podziemi i wyczołgać się z drugiej strony, z jej ust. To znaczy zrobić odwrotność poczęcia (zgodnie z ideami starożytnych). Wtedy być może ludzie staną się nieśmiertelni! Maui zbliżył się do śpiącej bogini z przyjaciółmi, ostrzegł swoich towarzyszy, aby w ogóle się nie śmiali, zamienił się w gąsienicę i zaczął czołgać się do boskiego łona. Jeden z przyjaciół nie mógł tego znieść, roześmiał się, a przebudzona bogini ugryzła pochwę Maui.
Kokopelli jest albo garbusem, albo nosi dzieci w torbie na plecach, aby nosić je kobietom. Nie wszyscy Europejczycy znają imię tego boga, ale wielu widziało jego wizerunek: garbus z bujnymi włosami, który gra na flecie. Przed rozprzestrzenieniem się moralności chrześcijańskiej imponujący penis był również atrybutem Kokopelli. Jego bóg użył go do jednego ze swoich ulubionych żartów: wrzucił go do strumienia, żeby popływać. Jeśli dziewczyna płynęła z prądem, penis wchodził z nią w stosunek, a ona nawet nie miała czasu, aby zrozumieć, jak. Kokopelli był rozbawiony, ale dziewczęta z plemion Ameryki Północnej nieustannie się denerwowały: nikt nie chce zajść w ciążę tylko przez mycie.
W najstarszych rysunkach rola Kokopelli jako boga płodności jest bardzo wyraźnie wskazana. Sun Wukong, Król Małp, Chiny
Pewnego dnia Sun Wukong wypił za dużo wina i zmarł. Ale na tamtym świecie nie był zagubiony i zrobił skandal, twierdząc, że lokalni urzędnicy wszystko pomieszali i popełnili niewybaczalny błąd. W rezultacie tak bardzo zmylił duchy podziemi, że skreślili z list tych, którzy powinni umrzeć, nie tylko Sun Wukonga, ale także jego poddanych! W ten sposób Małpi Król i małpy z jego góry stały się nieśmiertelne.
Małpi król mógł oszukać czyjąś głowę. Jednak po odejściu Sun Wukonga, duchy opamiętały się i złożyły skargę na niego do Nefrytowego Cesarza. Zaprosił Sun Wukonga do służby w niebiańskich salach, ale dał mu miejsce pana młodego. Dumny Sun Wukong zrezygnował, a cesarz wysłał armię, by ukarać zuchwałego. Armia nie mogła sobie z nim poradzić, a cesarz zaproponował Sun Wukongowi bardziej zaszczytne miejsce - opiekuna sadu brzoskwiniowego. W brzoskwiniowym ogrodzie Sun Wukong jadł owoce bez wyrzutów sumienia, a potem dowiedział się, że w pałacu cesarza przygotowują się do świata, do którego nie zaproszono Króla Małp.
Oczywiście Sun Wukong nie mógł znieść takiego upokorzenia, podszedł do zastawionego już stołu i zjadł dosłownie wszystko, co na nim znalazł, łącznie z eliksirem nieśmiertelności w ilości przeznaczonej dla wielu gości. To uczyniło go tak niezniszczalnym, że nie mógł nawet zostać ukarany.
Hermes ze swoją kolejną ofiarą na obrazie Diego Velasqueza. Najbardziej przebiegły z bogów Olimpu kradnie cały czas od kołyski. Dla zabawy: lubił oglądać zamieszanie. Ukradł berło Zeusa, trójząb Posejdona, szczypce Hefajstosa, łuk Apolla, miecz Aresa i pas Afrodyty. Ale jego największą kradzieżą była kradzież świętych krów Apolla. Włożył im sandały na kopyta i zabrał je do odosobnionej jaskini. W rezultacie, gdy Apollo zapytał ludzi, czy widzieli jego krowy, przypomnieli sobie, że przed nim gonił jakiś chłopak, ale… Na drodze, którą wskazali chłopi, były tylko ludzkie ślady. Apollo prawie stracił rozum!
Loki, Skandynawia
W komiksach filmowych pojawia się jako przystojna brunetka, ale w starożytnych mitach Loki, podobnie jak Maui, nie jest przystojny, ma też rude włosy i brodę. Ale jest żonaty!
Mimo to to Loki urodził ośmionogiego konia Odyna. Ten fakt ogólnie wystarczy, aby zrozumieć wszystko o Lokim, ale dodamy, że nie mniej lubił począć dziwne stworzenia, więc wśród jego dzieci są bogini królestwa zmarłego Helu, gigantyczny wąż Jörmungandr i potworny wilk Fenrir.
Loki, ukarany za wszystkie swoje wybryki, i jego żona Sigyn przez artystę Marten Eskil Vinge. Pewnego dnia bogowie poprosili Lokiego, aby rozśmieszył olbrzymkę Skadi, aby zapomniała o gniewie i nie pomściła śmierci ojca. Loki przybył do Skadi z kozą i liną, opuścił spodnie i przywiązał linę jednym końcem do kozy, a drugim do swoich tkanin. Podczas gdy Loki bawił się w przeciąganie liny z kozą, Skadi śmiała się tak mocno, że wszystkie złe myśli wyskoczyły jej z głowy.
Podobnie jak Hermes, Loki ciągle kradł różne rzeczy. Bogowie dostali więc wiele potrzebnych rzeczy: młot Thora, włócznię Odyna, magiczny statek Freyra. Nawiasem mówiąc, Odyn jest bratem Lokiego, a nie Thorem.
TRIKSTER(eng. trickster - oszust, oszust), archaiczna postać we wczesnej mitologii prawie wszystkich narodów ziemi. Termin ten został wprowadzony do użytku naukowego przez amerykańskiego antropologa Paula Radina, który po raz pierwszy podjął się badania archetypu trickstera w kulturowej analizie mitologii Indian Winnebago. Następnie trickster stał się przedmiotem badań wielu naukowców - filozofów, antropologów, kulturologów, folklorystów, krytyków teatralnych itp. Pod koniec XX wieku. w filozofii i kulturoznawstwie trickster został uznany za jedną z fundamentalnych postaci ludzkiej kultury.
Trickster (w mitach różnych kultur ucieleśnionych w Króliku, Kruku, Pająku itp.) Wyróżnia się przebiegłością, przebiegłością, oszustwem, okrucieństwem, zdolnością do transformacji lub reinkarnacji. Zawsze jest zarówno stwórcą, jak i niszczycielem, zwodzicielem i ofiarą oszustwa. Nie ma świadomych pragnień, jego zachowanie determinują instynkty i impulsy. Nie zna ani dobra, ani zła, chociaż jest za nie odpowiedzialny.
Często oszust działa pod postacią bóstwa lub półboga: Seta egipskiego, skandynawskiego Lokiego, greckiego Herkulesa itp. W ogromnej większości mitów oszust jest „drugim” stwórcą świata; w pewnym sensie jest komiksowym zastępcą bohatera kultury. Jednak dwoistość, ambiwalencja tkwi w samym oszustu i jest jego podstawową własnością: jest dowcipny, aktywny, zaradny; potem - leniwy, ignorancki i głupi. Trickster jest inicjatorem waśni i konfliktów, które sprowadzają na niego upokorzenia i bicie. Czasami nawet zmienia płeć, co też ma podwójną interpretację: w wielu kulturach parodia seksualna była symbolem biernej sodomii, ale w szamanizmie uważano ją za jedno z najwyższych osiągnięć męskiego szamana. Wszelkie działania trickstera nie podlegają jednoznacznej ocenie, w tym etycznej, nie mieszczącej się w ramach „pozytywnych” lub „negatywnych”. Dla niego nie ma wartości moralnych ani społecznych; kieruje się tylko własnymi namiętnościami i apetytami, a mimo to tylko dzięki jego uczynkom wszystkie wartości nabierają rzeczywistej wartości.
Postać ta została mocno rozwinięta w tradycjach kultury karnawałowej (parodia, przebranie, czyli tradycyjne techniki karnawałowe są niewątpliwie esencją kontynuacji zdolności trickstera do przemieniania się w inne zwierzęta i zmiany płci); a później – w teatralnej kulturze renesansu, w szczególności w komedii dell'arte (swoją drogą, to właśnie tutaj cechy homoseksualne i biseksualne trickstera są szczególnie wyraźnie zachowane w plastyczności postaci – np. słynne ryciny J. Callo).
Co więcej, tricksterski dwoistość postaci komediowych zachował się głównie w teatrze ludowym – uliczny, farsowy, a zwłaszcza lalkowy (według jednej z wersji kulturologów lalka jest zawsze w pewnym sensie ucieleśnieniem trickstera). Tradycyjne postacie ludowego teatru lalek z różnych krajów śledzą swoje pochodzenie od oszusta: Pietruszka, Punch, Pulcinella, Hansvurst, Vidushaka, Karagez, Palvan-Kachal itp. Niewątpliwie posiadają tricksterską ambiwalencję, brak absolutu moralnego, łotrostwo, oszustwo, okrucieństwo i niewinność; skłonność do wpadania w głupie sytuacje i jednocześnie wychodzenia z nich jako zwycięzca.
W tradycji literackiej fenomen trickstera rozwijał się w nieco inny sposób. Jeśli w prozie, zwłaszcza dużych formach, dość szeroko reprezentowani są „spadkobiercy” trickstera (powiedzmy, średniowieczny Gargantua i Pantagruel F. Rabelais; później - Til Ulenspiegel S. Coster, a nawet Szwejk J. Hasek i wielu innych), to w dramaturgii (a więc w teatrze świeckim) takich bohaterów nie było przez kilka stuleci. Rozwój psychologicznej orientacji dramaturgii, która dążyła do stworzenia obszernych, ale wewnętrznie spójnych postaci, doprowadził do faktycznego podziału pojedynczego wizerunku oszusta na różne, względnie mówiąc, postacie „pozytywne” i „negatywne”. Niewątpliwie wynika to z tradycyjnie uznawanej funkcji edukacyjnej sztuki teatralnej, mającej na celu kształtowanie wzniosłych uczuć i podtrzymywanie ideałów moralnych. Tradycje te były równie silne w niemal wszystkich kierunkach estetycznych teatru porenesansowego - klasycyzm, oświecenie, romantyzm, sentymentalizm, realizm, dramat społeczny. Być może tylko symbolika teatralna pozostała z dala od uporczywie kształtowanego ideału moralnego; jednak cała estetyczna i ideologiczna koncepcja symboliki była niezwykle daleka od tematu trickstera.
Jednak wraz z rozwojem teatru najnowszego, zwłaszcza ponowoczesnego (zwłaszcza tragikomedii z jej relatywizmem moralnym), postacie pojawiają się na nowo w sztuce scenicznej, ujawniając swoje pokrewieństwo z tricksterem. Oczywiście ich postacie tworzone są za pomocą zupełnie innych środków malarskich; niemniej jednak w tragikomicznych i absurdalnych dziełach różnych autorów pojawia się nowe rozwinięcie tematu trickstera. Jednym z najciekawszych i nieoczekiwanych wczesnych przykładów nowej dramaturgii jest Charlotte in sad wiśniowy A. Czechow, dziwna, niemal bezpłciowa istota, błazen, który nie jest bezpośrednio związany z rozwojem fabuły, ale decyduje o ogólnej estetyce spektaklu iw pewnym sensie staje się jej kamertonem.
Zapewne konieczne było przejście teatru światowego przez etap jednoznacznych ról scenicznych, aby w nowej fazie rozwoju powrócić do jednego z najważniejszych archetypów naszej kultury, ambiwalentnego trickstera.
Tatiana Szabalina
UDC 008.001 MAMONTOWA A.D.
BOGOWIE OSZUSTWACZE I BOGOWIE MAGII W SŁOWIAŃSKU I SKANDYNAWSKU
MITOLOGIE (PODOBIEŃSTWA I RÓŻNICE)
Mamontova Anastasia - studentka kulturoznawstwa na Tambowskim Uniwersytecie Państwowym
ich. G.R. Derżawin.
Adnotacja. Artykuł dotyczy mitologii rozumianej jako lustro odzwierciedlające naturę przodków, wartości, które wywyższa i pielęgnuje, oraz antywartości, które potępiają i negują; również mitologia, a raczej sam jej duch, jest bezpośrednio związany z siedliskiem ludzi mitotwórczych. Porównując systemy mitologiczne różnych ludów, można znaleźć wiele odpowiedników i opozycji. Szczególnie bogaty materiał do tego typu porównań dostarcza Europa i Rosja. Dla takiego porównania najciekawsze są mitologie słowiańskie i skandynawskie, ponieważ te ludotwórcze ludy są najbliższymi gałęziami indoeuropejskiego drzewa genealogicznego.
Jedną z głównych cech pogaństwa jest misterium, w wyniku którego wyraźne oddzielenie magii od nauczania religijnego we współczesnym znaczeniu jest niemożliwe, święty tekst zawiera nie tylko kosmogonię i kosmologię, ale także bezpośredni przewodnik po misteriach (na przykład inicjacje) i niektórzy praktykujący szamanizm A wiele czynności, które teraz wydają się zwyczajne, było magicznymi rytuałami. Dlatego porównanie tradycji mitologicznych jest niemożliwe bez porównania Bogów Magii, którzy często łączą funkcje bohatera kulturowego i trickstera. W niniejszym artykule rozważone zostanie porównanie na przykładzie kombinacji kilku hipostaz (oszusta i boga magów) w obrazach Veles-Viy (a także innych Czarnobogów - hipostaz Velesa) i Odyna-Lokiego . Opinia, że Trickster jest tylko wcieleniem Boga Magii, została wyrażona cztery dekady temu przez F. Strema, wielu badaczy trzyma się tego, ale rozważymy to na przykładzie dzieł dwóch autorów D. Gavrilova „Belobog przeciwko Czarnobóg. Jeden przeciwko Odinowi ”i A.V. Płatowa „Trickster, czyli odwrotna strona medalu”, prace te poświęcone są mitologii skandynawskiej i tylko częściowo nawiązują do słowiańskiego, naszym zadaniem będzie znalezienie analogii w mitologii słowiańskiej.
Słowa kluczowe: mitolodzy, misterium, bogowie magii, bogowie-oszuści, hipostazy bogów. W każdym systemie mitologicznym najważniejszym boskim czynem jest stworzenie świata, podczas gdy za stworzeniem świata tradycyjnie podąża porządek świata - rozwój i uporządkowanie stworzonego wszechświata. Nie mniej tradycyjnie porządkowaniem świata nie zajmują się już sami bogowie, ale bohaterowie kultury, którzy zdobywają lub tworzą przedmioty gospodarstwa domowego, ustalają zasady organizacji społecznej, nauczają itd. Bohater kulturowy znajduje lub kradnie swoją zdobycz, czasem walczy też z siłami żywiołów, uosabiając początkowy chaos, który przyczynia się do triumfu kosmosu. W niektórych systemach mitologicznych, w szczególności skandynawskich i słowiańskich, czyny bohaterów kulturowych dokonują sami bogowie, Odyn wśród Skandynawów i Veles wśród Słowian. Takie połączenie funkcji zbliża bogów do istnienia świata, czyni ich bezpośrednimi uczestnikami procesu cywilizacyjnego.
Trickster, ostatni z bogów, którego czyny mieszczą się w ramach działań bohatera kulturowego i którego czyny i czyny, a raczej przeciwstawienie jego czynów i czynów pozytywnego bohatera kulturowego, stanowią główny wątek każdej mitologii . Czasami zawiera nie tylko negatywną esencję, ale sprzeczną esencję i nie tylko w swoich czynach, ale sama w sobie, w samej swojej istocie, jest nie tylko lustrzanym odbiciem, zwróconym z prawej strony na lewą, odbiciem bohatera kulturowego ,
reagując odwróconym ruchem na ruch, ale zdolna do działania, myślenia i odczuwania subiektywnie i pośrednio ze swojego pozytywnego odpowiednika. Trickster ma specyficzne, wrodzone cechy, które odróżniają go od bardziej negatywnych i bardziej pozytywnych (o ile to możliwe w tradycji pogańskiej) stworzeń, „sztuczki, którymi osiąga cel, jego błazeńskie sztuczki” (E.M. Meletinsky) są zawsze wyjątkowe, zawsze jest błaznem, jest złym błaznem, ale nigdy ucieleśnieniem zła. Według K. Levi-Storsa trickster jest postacią pośredniczącą, „pośrednikiem” między światami wzniosłymi i niskimi, bogami i jotunami, życiem i śmiercią, kosmogonicznym i eschatologicznym; o nas
wśród asów i demon wśród demonów” (O.A. Smirnitskaya).
Mając podobną charakterystykę hipostazom Velesa i Odyna, możemy przejść do rozważenia wspólnych cech tych mitologicznych postaci. D. Gavrilov w swojej pracy buduje spójny system dowodów, który nieco pomoże nam w porównaniu. Można to streścić w kilku tezach:
1. „Biały bóg, podobnie jak bóg czarny, to prabogowie, bogowie starszego pokolenia”.
2. „Biały bóg uczestniczy w tworzeniu Świata lub zapobiega zepsuciu świata. Czernobog uczestniczy również w tworzeniu, czyli psuje nowo stworzony świat.
3. „Biały bóg, w takim samym stopniu jak bóg czarny, wiąże się z narodzinami nowego życia i przeznaczenia”.
4. „Błogosławieństwa na świecie pochodzą od Belboga: Biały Bóg jest oświecaczem, zdobywa i daje wiedzę ludziom i innym bogom; Biały bóg pojawia się ze swojego świata do naszego świata, aby go ulepszyć. Szkoda na świecie - z Czarnoboga.
5. „Czasami Biały Bóg ma zaakcentowany jasny (ostry) wygląd, a Czarny Bóg jest częściowo lub całkowicie ślepy”.
6. „Świat Czarnego Boga obejmuje zwierzęta - kruka, wilka (lub psa), węża - jako hipostazy Czarnego Boga lub podległe Mu przejawy. Biały bóg jest zoomorficznie kojarzony ze szlachetnymi ptakami (orzeł, sokół, jastrząb) lub łabędziami, bydłem (byk lub krowa, żubr, jeleń) i przeciwstawia się wężowi.
Stanowisko A. Platova to porównanie funkcji, elementarnych personifikacji i wpływów tych bogów, główną treść postaram się odzwierciedlić kilkoma cytatami: „Dwie strony tej samej monety… Jedna z nich (prawdopodobnie „ z powrotem”) to Loki, boski przedrzeźniacz. Czym jest ten drugi, „przód”, że tak powiem, jego bok? Druga strona to Jeden. Pan Asgardu, bóg magów, książę świata poza śmiercią. Jego indoeuropejskie odpowiedniki: Veles Słowian i Bałtów...
Zobacz, jak krzyżują się paralele: Loki - z magicznymi butami, które pozwalają chodzić po powietrzu i wodzie; Veles był czczony jako bóg związany z wodą, EI Gras sprowadził Lokiego razem z duchami zbiorników wodnych; a nazwa Loki nawiązuje do staronordyckiego Logi - ognia.
Być może tradycja skandynawska jest jedyną (może poza indyjską) spośród wszystkich indoeuropejskich tradycji mitologicznych, w której te dwie hipostazy rozeszły się tak daleko, że stały się zewnętrznie niezależnymi postaciami mitologicznymi.
Trudno nie zgodzić się ze stanowiskami tych autorów (poza kilkoma nieścisłościami w przedstawieniu A. Platowa, na przykład Odyn jest bezpośrednio związany z życiem pozagrobowym, jest właścicielem Walhalli, a także pełni funkcję psychopomp tkwiący w Bogu Magów), teraz musimy tylko potwierdzić, że jest to opinia.
Tak więc Loki jest nie tylko jedną z głównych sił napędowych mitologii skandynawskiej, ale także samym Odynem, a nie rodzajem „parodii najwyższego asa” (A.O. Smirnitskaya). Ten „podwójny” składnik wizerunku Lokiego jest najdobitniej ukazany w piosence Eddic „Loki's Quarrel”, w której „wyjawia” on wszystkich zgromadzonych na uczcie bogów i wymienia z Odynem wzajemne oskarżenia, które są takie same w istota:
Jeden powiedział:
„Niech ten, który nieraz czcił tchórza w kłótni, dałem mu zwycięstwo, ale przez osiem zim siedziałeś w lochu, byłeś dojną krową, byłeś kobietą rodzącą, jesteś mężem kobiecym! ”
Loki powiedział:
„A ty sam, jak słyszałem, na wyspie Samsey, jak czarownica, bijesz w bębny, żyjesz, wróżka, w służbie ludziom, -
ty sam jesteś mężem podobnym do kobiety”.
I to nie jedyna asymilacja bogów między sobą.Odyn, podobnie jak Loki, niejednokrotnie dostał to, czego chciał w oszukańczy sposób, typowym tego przykładem jest mit wydobywania miodu poezji, rozważymy to w bardziej szczegółowo także dlatego, że łączy w sobie czyn bohatera kulturowego i oznacza osiągnięcia trickstera. Oto, co mówi nam Snori Sturluson o tym czynie: „Jeden udał się w podróż i trafił na łąkę, na której dziewięciu niewolników kosiło siano. Pyta, czy chcą, żeby ostrzył ich warkocze. Zgadzają się. Następnie wyjął zza pasa osełkę i naostrzył swoje warkocze. Kosiarki stwierdziły, że kosy zaczęły kosić znacznie lepiej i chcieli kupić osełkę. Powiedział, żeby ktokolwiek chciał kupić prasę do wina proporcjonalnie za nią. Wszystkim się to podobało i każdy zaczął prosić o osełkę dla siebie. Jeden rzucił osełkę w powietrze, ale ponieważ wszyscy chcieli go złapać, okazało się, że pocięli się kosami po karku.
Jeden z nich został na noc u giganta o imieniu Baugi, brata Sutthunga. Baugi zaczął narzekać na swoje czyny i powiedział, że dziewięciu jego niewolników dźgnęło się kosami i jest mało prawdopodobne, by był w stanie znaleźć dla siebie innych pracowników. Jeden nazywał się Bolverk i zobowiązał się do pracy w Baugi za dziewięć, a zamiast płacić poprosił o łyk miodu Suttunga. Baugi powiedział, że nie był właścicielem miodu: mówią, że tylko Suttung wziął go w posiadanie; ale jest gotów iść z Bolverkiem i pomóc mu zdobyć miód. Bolverk przez całe lato pracował w Baugi przez dziewięć lat, a gdy nadeszła zima, zaczął żądać od niego zapłaty. Pojechali do Sutthung. Baugi powiedział swojemu bratu Suttungowi o umowie z Bolverk, ale Suttung kategorycznie odmówił podania nawet kropli miodu. Wtedy Bolverk powiedział Baugi, że powinni spróbować sprawdzić, czy uda im się zdobyć miód jakąś sztuczką. Bug się zgodził. Bolverk wyciąga wiertło o nazwie Rati i mówi Baugi, aby spróbował sprawdzić, czy wiertło zabierze skałę. On to robi. Wtedy Baugi mówi, że skała została już wywiercona. Ale Bolverk wpadł do dziury iw jego kierunku poleciał okruch kamienia. Potem zdał sobie sprawę, że Baugi knuje, by go oszukać. Znowu kazał przewiercić skałę. Baugi znów zaczął wiercić, a kiedy Bolverk dmuchnął po raz drugi, odłamki kamienia wleciały do środka. Następnie Bolverk przybrał postać węża i wczołgał się do wywierconego otworu. Baugie dźgnął go wiertłem, ale chybił. Bolverk dotarł do miejsca, gdzie siedział Gunnlöd i spędził z nią trzy noce, a ona pozwoliła mu wypić trzy łyki miodu. Z pierwszego łyka osuszył Odrörir, z drugiego - Bodn, a z trzeciego - Syna i tak dostał cały miód. Potem zamienił się w orła i pospiesznie odleciał. A Suttung, widząc tego orła, również przybrał postać orła i poleciał w pogoń. Kiedy asy zobaczyły, że Odyn leci, postawili miskę na dziedzińcu, a Odyn, lecąc do Asgardu, splunął miodem do tej miski. Ale ponieważ Suttung już go wyprzedzał. Jeden wypuścił trochę miodu przez odbyt. Miód ten nie był zbierany, zabierał go każdy, kto go chciał, a my nazywamy to „udziałem rymów”. Miód Suttunga Odyn dał osłom i ludziom, którzy umieją komponować wiersze. Działania Odyna jako bohatera kulturowego są dość oczywiste – zdobycie miodu poezji nie jest bynajmniej kaprysem kapryśnego asa, ale aktem mającym na celu zdobycie mądrości, a tym bardziej przekazanie jej ludziom. Ale sposoby osiągnięcia trickstera są równie oczywiste, oszustwo i morderstwo są dla Odyna normalne, wcale nie uważa ich za naganne, dla niego najważniejsze jest wynik i z dumą mówi o swojej pracy:
„… Zapłaciłem nieżyczliwej dziewczynie za uczucie, miłość, za cały jej smutek”.
W mitologii zdobywanie wiedzy przez jednego często zamienia się w katastrofę dla drugiego, ale staje się to naturalne, jeśli Odyn pomaga zrozumieć tę mądrość. Tak więc wiedza o porządku świata zostaje przekazana Agarowi synowi Grimnira dopiero po pokusie, która zadecydowała o losie konuga, i nietrudno się domyślić, że to nie Valhalla (Mowa Grimnira) czekam na niego. Wykazuje także inne cechy tkwiące w Lokim, cechy złego błazna: pokusy Nieznajomego prowadziły do smutnych konsekwencji, często drwił z bogów i gigantów, zwłaszcza rustykalnego Thora („Mowa Harbarda”), wchodzi w zakazane związki i odpowiada na dobre oszustwo:
„... Byłem mądrzejszy niż wszyscy - dzieliłem łóżko z siedmioma siostrami, miałem ich miłość”. I
„Umiejętnie uwodziłem nocnych jeźdźców, brałem żony ich mężom;
Piekarz dał mi różdżkę magii, czw jest odważny, a ja pozbawiłem go rozumu.
Odyn nie jest bynajmniej sprawiedliwym bogiem ani bogiem cnoty; jest przebiegły, a nawet złośliwy. Wśród badaczy krąży hipoteza, że Odyn „włożył rękę” w zamordowanie ukochanego przez wszystkich asów syna Baldura; wyrażono opinie, że ślepy bóg Głowa, który uderzył w Boga Światła, jest jednocześnie hipostazą Odyna, co po raz kolejny wskazuje na ścisły związek między Odynem a Lokim, który kierował ręką ślepca.
Wielu badaczy uważało, że dwoistość Lokiego tkwi w jego „ognistej naturze”, po raz pierwszy taki punkt widzenia wyraził Snori Sturluson w „Młodszej Eddzie”. Jednak sztuczki Lokiego i jego ciągłe pragnienie zniszczenia lub zbezczeszczenia tego, co zostało stworzone przez innych bogów, ukazują go jako mitologicznego łotra-trickstera, niszczącego i redystrybuującego to, co zostało stworzone przez innych, o wyraźnych chtonicznych i demonicznych właściwościach „niejako promuje obieg wartości między światami” (E.M. Meletinsky).
Jeśli Odyn ma tylko dwie inkarnacje tricksterów, po prostu odróżnione od północnego panteonu, to z Velesem wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane, on, podobnie jak Odyn, ma sprzeczne cechy, osiąga swój cel wszelkimi sposobami i „wziął żony od swoich mężów” , ale jego cechą wyróżniającą jest to, że jest bardziej wyrazisty, w jednym ze swoich wcieleń łączy cechy pozytywnego bohatera kulturowego i trickstera.
Tak więc w Bitwie Trzech Rodzajów Veles, podobnie jak Loki, staje po stronie „ciemnych” sił, przeciwników Swarozhichów, niejednokrotnie wszczyna kłótnie z bogami, zwłaszcza z Perunem, odpowiednikiem skandynawskiego Thora (wcześniej okres jego zastąpienia przez Odyna), gdzie pokazuje swoje demoniczne cechy, dla których w późniejszej tradycji schrystianizowanej jest często postrzegany i nazywany Diabłem, we wszystkich swoich wcieleniach ma „ognisty”, jak Loki (z wyjątkiem Wody i Leszy, ale te jego wcielenia są przeróbką okresu podwójnej wiary) i chtonicznej natury. Zdolność do odwracania się jest jednak nieodłączną cechą Odyna jako boga magów, jest dość specyficzna (dla bogów innych archetypów), ponieważ jedna hipostaza może przybierać chtoniczne obrazy (dla Odyna jest to wilk i wąż). , dla Velesa - wąż, kruk i koza) jest też łatwe jak kosmiczne (Jeden to orzeł, Veles
Orzeł, byk). Jest jeszcze inna społeczność – „pozytywny” Odyn ma jedno oko, podobnie jak negatywny Wij, który jest także właścicielem podziemi. Zarzuty o „dziecięce podobieństwo” można skierować także do Velesa, którego hipostazą na początku świata była Szara Kaczka, podobnie jak Loki rodzący niszczyciela świata – Czarnego Kruka, to stwierdzenie jest również poparte faktem że w schrystianizowanej wersji mitu jej miejsce zajmuje Diabeł, który zawsze zastępuje Velesa.
Ale główne trudności to: po pierwsze, brak wyraźnego rozróżnienia między samym Velesem a jego hipostazami, więc w wielu mitologicznych wątkach istota Velesa jest nazywana różnymi nazwami, ale jest jedną postacią, co stwarza problem ustalenia, kto jednak jest właścicielem te cechy trickstera, ale skoro Veles jest praktycznie jedynym bohaterem kulturowym w słowiańskiej mitologii, a fabuła poświęcona jest innemu ucieleśnieniu esencji, a nie samemu Ognistemu Tłuszczowi, to działania charakterystyczne dla trickstera należy przypisać aktowi jednego z jego wcielenia; po drugie, dość duża liczba jego hipostaz, a ponadto wszystkie (poza Semarglem) to tricksterzy o wyraźnych cechach chtonicznych.
W czym jeszcze, poza wymienionymi już cechami i zdarzeniami, istnieje podobieństwo między hipostazami Velesa i Odyna-Lokiego? Najważniejszą cechą, która odgrywa główną rolę w ich zachowaniu, a nawet samej mitologii, pozostaje dwoistość tych bogów, oparta nie tylko na „naturalnej tendencji” do zmiany sojuszników, ale, co najważniejsze, na pokrewieństwie z przeciwnikami bogów : pomimo nabycia rytualnego pokrewieństwa z najwyższym asem:
„Oboje z nas, Jeden, podczas tego
Bractwo zostało zapieczętowane krwią.
Loki pozostaje potomkiem lodowych gigantów, a co ważniejsze, dziećmi Lokiego, chtonicznych potworów:
„Z Angrbody Loki urodziła Wilka, a Sleipnir jest synem Lokiego
od Swadilfari; inny potwór, najbardziej zły, urodził się na świecie przez brata Buleista. ;
Dzieci Velesa, chociaż nie wszystkie z nich są chtonicznymi potworami, ale niektóre z nich są spokrewnione z przeciwnikami bogów (na przykład córka Velesa Pomana jest żoną Pana) i braćmi Ognistego Bogów Valya i Vritya , są po stronie wrogów, to był decydujący czynnik odmowy Boga Magów do walki po stronie Svaroga:
„Veles odpowiedział Peruniczowi:
Nie, walczyć z rodzimą krwią - to mi nie pasowało, synu Peruna! I powiem jeszcze raz: miecz nie jest wykuty, że żelazo nie jest naostrzone, które zwycięży moich braci - synów wielkiej Suryi!
Warto zauważyć, że jedno z dzieci Lokiego było również chtonicznym wężem, co jest kolejną wspólną cechą dwóch oszustów.
Oszuści z mitologii słowiańskich i skandynawskich charakteryzują się jeszcze jedną specyficzną cechą - bufonierą; Jest to nieodłączne od Lokiego od samego początku i niejednokrotnie pomagało mu w trudnej sytuacji, ale Veles studiował tę sztukę z Kvasurą i Kitovrulą, co również przyniosło mu korzyści.
Także oszustwo i przechwałki, z powodu których obaj bogowie niejednokrotnie znaleźli się w trudnej sytuacji: próba zagarnięcia źródła nieśmiertelności bogów (kradzież kosza z owocami Idun, dający nieśmiertelność i młodość, Loki i próba zdobycia odmładzających się złotych jabłek w Jasnej Irii Veles) zakończyła się niepowodzeniem. A chełpliwość i arogancja, z jaką rozpoczęła się „Sprzeczka Lokiego”:
Loki powiedział:
„Do domu Aegira postanowiłem wejść i popatrzeć na ucztę; Przywiodę na nich niezgodę i wrogość, rozcieńczę miód złośliwością.
Eldir powiedział:
„Jeśli zdecydowałeś się wejść do komnat, spójrz na ucztę i zalej asy brudnymi nadużyciami -
będą go ocierać o ciebie.
Loki powiedział:
„Czy wiesz, Eldirze,
Jeśli zaczniemy przeklinać obraźliwie,
Będę bogatszy w odpowiedzi niż ty,
jeśli się nie zamkniesz ”, doprowadziło go do smutnego oczekiwania Ragnaroka, był przykuty do skały, a nad jego twarzą wisiał wąż, którego kapiąca trucizna przyniosła Lokiemu nieznośne cierpienie, z którego ziemia zadrżał, gdy jego żona Sigyn, trzymając miskę nad twarzą męża, poszła wylać truciznę. To zniewaga bogów, pogwałcenie reguł zachowania gościa, skrajna arogancja i przechwałki doprowadziły do smutnych konsekwencji, a nie, jak się często uważa, zamordowania Baldera, bo. zostało to już przepowiedziane, a asy wiedziały, kto jest mordercą, ale kara nie nastąpiła. Ze względu na te same cechy Veles-Volkh poniósł podobną karę, był przykuty do skały, ale w przeciwieństwie do Lokiego dręczył go nie jad węża, ale orzeł (jakie jest podobieństwo do greckiego mitu, ale raczej zapożyczenia, bo oprócz orła jest fabuła bardzo podobna do greckiej, ale całkowicie oderwana od znaczenia i poprzednich wydarzeń narracji, treść semantyczna całkowicie pokrywa się ze skandynawską). Ale Veles-Volkh poniósł tę karę za to samo
bezprawne zachowanie w Iria przy kamieniu Alatyr i domniemane naruszenie zasad przy Czarnym Kamieniu (w przeciwieństwie do białego Alatyr):
„A kto zacznie się bawić kamieniem, a nawet bawić, baw się, przeskakuj Czarny Kamień, zostanie tu na zawsze.”,
podobnie jak Loki, również otrzymuje oskarżenie o morderstwo i podobnie jak Loki musi poczekać na uwolnienie.
W mitologii trudno znaleźć obraz bardziej złożony i kontrowersyjny niż obrazy Velesa czy Odyna. W przeciwieństwie do indoeuropejskich odpowiedników: greckiego Zeusa i Dionizosa, fiński Kulervo, słowiański i skandynawski bóg magów, nie ma cech archetypowego boga dziecka, a mitu uprowadzania krów przez boga oszusta z jeden z najwyższych bogów w mitologii Skandynawów jest nieobecny, a Słowianie są niezwykle rozmyci. Jedynym archetypem, który pasuje do tych asów, jest archetyp trickstera. Oto, co pisze o nim K.G. Jung: „Jest zarówno nieludzkim, jak i nadczłowiekiem, zarówno zwierzęciem, jak i boską istotą, której główną przerażającą właściwością jest podświadomość. Nawet jego płeć nie jest zdeterminowana, pomimo fallicznych znaków może stać się kobietą i urodzić dziecko. Potrafi zrobić z części ciała pożyteczną roślinę, która wskazuje na jego pierwotną istotę stwórcy – wszak świat został stworzony z ciała Boga. Często zachowuje się jak bardzo młoda istota, ukrywając za młodzieńczym wyglądem potężny archetyp mądrego starca (mędrca, maga, króla itp.). Jego zamiłowanie do podstępnych psot i złych wybryków, zdolność do zmiany kształtu, jego podwójna natura - pół zwierzęca pół boska, pragnienie męczeństwa, last but not least. W tym opisie trudno byłoby nie rozpoznać Velesa-Odyna, ofiary bohatera kulturowego i okrutnych wybryków oszustów, wilkołaka i androgynii, to wszystko jego nierozłączne cechy. Ale to nie jedyna wspólność i wiele szczegółów jest zbieżnych, Veles, podobnie jak Odyn, ma swoją własną wieżę - tron w Kiteżu, który ma również magiczny cel (Valaskjalf to „wieża czarownika” w Asgardzie), magiczny pierścień, choć mniej szkodliwy itp. poza tym Veles jest jedynym ze słowiańskich bogów, zwanym asem (z wyjątkiem Azowa, żony Velesa), co czyni go jeszcze bardziej spokrewnionym z asem Odynem. Kim jest ten tajemniczy oszust, bóg magów? Jest jednocześnie stróżem ziemskiego porządku i właścicielem dusz zmarłych, jest nie tylko bogiem stwórcą, ale także bogo-niszczycielem, czyli tzw. jest samowystarczalny, uniwersalny, Jeden, Istniejący i Nieistniejący.
Notatki.
Mit kosmogoniczny - mit stworzenia świata.
Kosmologia to doktryna uporządkowania kosmosu, czyli uporządkowanego państwa świata (w przeciwieństwie do chaosu).
Bóg magów — według Dumézila najwyżsi pogańscy bogowie należą do jednej z trzech podstawowych grup. W pewnym uproszczeniu te trzy grupy można scharakteryzować następująco:
Bogowie płodności;
Bogowie piorunów, bogowie wojny;
Bogowie magii i bogowie śmierci.
Tak więc dla Skandynawów bogami tworzącymi tę podstawową triadę są Freyr (płodność), Thor (grzmot) i Odyn (magia, przejście do Innego Świata), dla Słowian - Dazhdbog, Perun, Veles.
Valhalla - komnata w Asgardzie, przylegająca do komnat Odyna i przygotowana na einheryów - wojowników, którzy polegli w bitwie.
Psychopomp jest przewodnikiem po świecie zmarłych dla przechodzących inicjację.
Miód poezji – w „Młodszej Eddzie” jest opisany w następujący sposób: „Wszystko zaczęło się od tego, że bogowie byli wrogo nastawieni do ludu, który nazywa się Vans. Ale potem umówili się, aby zawrzeć pokój i na znak pokoju oboje podeszli do miski i splunęli do niej. A przy rozstaniu bogowie, aby ten znak świata się nie zmarnował, stworzyli z niego człowieka. Nazywa się Kwasir. Jest tak mądry, że nie ma pytań, na które nie mógłby odpowiedzieć. Dużo podróżował po świecie i uczył ludzi mądrości. A raz, kiedy przyszedł odwiedzić krasnoludów, Fialara i Galara, zawołali go, jakby rozmawiali twarzą w twarz, i zabili go. A jego krew została przelana do dwóch misek i kociołka zwanego Odrörir – miski te nazywają się Son i Bodn – zmieszali miód z tą krwią i okazało się, że jest to napój miodowy i taki, że ktokolwiek pije, zostanie skaldem lub naukowcem.
Krasnoludy powiedziały asom, że Kvasir tonie w mądrości, bo nie było tak mądrego człowieka, by prosić go o całą mądrość.
Gunled jest córką Sutunga i strażnikiem miodu poezji.
Wędrowiec to hati Odyna.
Chthonic - personifikacja sił chaosu.
Bibliografia.
1 Gavrilov D. Belbog vs. Chernobog. Jeden przeciwko Odynowi // Mity i magia Indoeuropejczyków, alm. sprawa 10, M., 2002.
2 Gurevich A.Ya. „Starsza Edda” – Beowulf. Starsza Edda. Pieśń Nibelungów. M, 1975.
3 Levnievskaya E. Mity narodu rosyjskiego.- M .: Astrel: AST, 2005.
4 Platov A.V. Magia narodów północno-zachodniej Europy. - M .: „Sofia”, Wydawnictwo „Helios”, 2002.
5 Petrukhin V.Ya. Mity starożytnej Skandynawii - M.: Astrel: AST, 2005
6 świętych rosyjskich Wed. Książka Velesa. Tłumaczenie A.I. Asova.- M.: FAIR-PRESS, 2005.
7 świętych rosyjskich Wed. Książka Kolyada. Tłumaczenie A.I. Asova.- M.: FAIR-PRESS, 2005.
8 Mitologia skandynawska: Encyklopedia.- M.: Eksmo; Petersburg: Mirgard, 2006.
9 Steblin-Kamensky M.I. Snorri Sturluson i jego Edda. - Sturluson S. Młodsza Edda. M., 1970.
10 Jung K.G. Dusza i mit. Sześć archetypów / K.G. Jung; Za. AA Widmo. - Mińsk: Żniwa, 2004.
oszust- to mitologiczny archetyp zarabiającego i organizatora kosmicznego porządku, który często w archaicznej mitologii myśliwych jest psotną osobą o niepohamowanym, nieokiełznanym charakterze, obdarzonym takimi wadami jak przebiegłość, chciwość, głupota, żądza, gniew, pasja do obżarstwa. Charakter trickstera ma dwoistość i łączy w sobie przeciwstawne cechy: pragnienie uporządkowania, tworzenia i chaotycznych, spontanicznych impulsów mających na celu zniszczenie dotychczasowych osiągnięć ludzkości (np. trickster niszczy roczny zapas zboża, pożera wszystko dookoła, łamie tabu, bluźni nad kapliczkami).
Ostateczny antropomorficzny obraz bohatera kulturowego jest ugruntowany w obrazie boga stwórcy, który w darze przekazuje ludziom dobrodziejstwa cywilizacji. Archaiczni bogowie mają dwojaki charakter, są zarówno dobrzy, jak i szkodliwi. Świadomość moralna działań, pojawienie się oceny moralnej prowadzi do pojawienia się pary antagonistycznych bogów. sprzeciwiać się sobie jako rywale. Ich sprzeciw odpowiada jasnemu zrozumieniu w społeczeństwie zasad moralnych, ustalonych norm dobra i zła. Zasady moralności nie miały jeszcze mocy prawa. Ich przestrzeganie zależało od wiary i było wspierane w formach obrzędowych, wiedza o normach była utrwalana i utrwalana za pomocą obrzędów (religijnych, rodzinnych, domowych, inicjacyjnych).
Drugi powód jest mniej oczywisty, można go nazwać psychologicznym. C. G. Jung delikatnie i subtelnie pokazał, że postać trickstera w mitologii uosabia pragnienie człowieka, by uwolnić się od wszystkiego, co podłe, potworne, brudne (symbolizowane przez wizerunek zwierzęcia). Kontynuując myśl Junga, staje się jasne, że obraz oszusta jest wyraźnym ucieleśnieniem tego, z czego człowiek chce zrezygnować. To jest przypomnienie tego, kim była osoba w głębokiej przeszłości. Trzeba pomyśleć, że ewolucja wizerunku bohatera kulturowego nie może się na tym zatrzymać i musi wykazywać dalszy rozwój. Oznacza to, że mitologem bohatera ucieleśniał nie tylko ideę tego, kim był człowiek, ale także ideał - kim człowiek chce się stać. W psychologii analitycznej postać Boga po prostu obiektywizuje wszystkie te niewiarygodne możliwości, które są dla człowieka niedostępne, a które namiętnie chciałby posiąść. Dlatego droga od nierozsądnego i niestrudzonego oszusta do wszechmocnego, wszechwiedzącego i (co ważne w teorii Z. Freuda) boga z przyzwoleniem jest całkiem naturalna. Z. Freud wielokrotnie mówi o kompensacyjnej roli fantazji Boga, w której spełnia się marzenie człowieka o własnej mocy i autorytecie.
