Митове на татарски. Литературно-музикално представление „Легенди и традиции на татарския народ

Повечето от древните татарски написани и най-вече устни източници, свързват процеса на ислямизация на Поволжието, включително и на Волжка България, с личността на Зу-л-Карнайн. Разбира се, знаейки, че ислямът е приет официално в България през 922 г. сл. Хр. д., можем да кажем, че споменаването на Зу-л-Карнайн като първия мюсюлмански мисионер от Поволжието е обикновена интерполация на добре познати източни легенди в татарския фолклор и литература.

Струва си да се отбележи, че в съвременната ориенталска наука няма ясно мнение дали Зу-л-Карнайн и Александър Велики са едно и също лице. Александър Велики би могъл да срещне тюркски племена по време на една от своите кампании в Централна Азия или на път за Индия. Изхождайки от това, би било интересно да разгледаме древните татарски легенди за Зу-л-Карнайн.

Тези легенди съществуват до началото на 20 век. и дори паднаха в татарската стена шамаили. Ето как се описва основаването на град Българ на шамаил, направен през 1901 г. от братята Габделвали и Мохамедгали Ахметови: „... 15–20 години преди пристигането на пророк Иса (Исус) на този свят Искандер Зу -л-Карнайн тръгна на поход с голяма армия.

На връщане от царството на мрака на брега на Жълто море той взел в армията си много пленени татари. Връщайки се, армията на Искандер Зу-л-Карнаин, състояща се от повече от 10 хиляди пленени татари, достигна до сливането на реките Волга и Кама. Жените им, като видяха Волга, се обърнаха към съпрузите си с желание да останат край тази река, а те от своя страна поискаха почит от Искандер Зу-л-Карнайн и указ за построяване на град на изток от вливането на р. две реки, където те и жените им щяха да останат.

Искандер Зу-л-Карнайн, приемайки тяхното изявление, построи град Булгар от дъб и нарече останалите повече от 10 хиляди войници българи - бу-Волгари - защото те останаха на бреговете на Волга. След като им е дадено името Волгар, по-късно градът получава името Българ. Но нашият пророк Мохамед Мустафа изпрати трима от своите асхаби (сподвижници. - А.А.) при хана, за да го приеме в исляма. Тези трима асхаби, пристигнали в България, приели и хана, и всички хора в религия. Хан и целият му народ, след като приеха поканата им, станаха истински мюсюлмани.

След това един от тези почтени спътници замина за Медина. Но останалите двама асхаба - Джафар Ази и Забир - останаха при българите и бяха погребани там, - има такива думи. Както се вижда от текста, тук са събрани най-популярните по това време версии на легендата за основаването на град Българ. Вярно е, че в същия шамаил авторът на текста уточнява, че „по-вярно твърдение“ е посланието на Ибн Фадлан, тоест неговите известни „Бележки“, които всъщност отдавна са признати от ориенталисти и историци като надеждни източник.

Ако обърнете внимание на датите, дадени в легендата, веднага става ясно, че те не съвпадат с общоприетите, исторически. Както знаете, годините на живота на командира Александър Велики 356-323. пр.н.е д. Така той не можеше да прави кампании 15-20 години преди раждането на Исус, тоест за 15-20 години. пр.н.е д. Съвременното Жълто море се намира край източния бряг на Азия и измива Китай и Корейския полуостров. От историята знаем, че Александър Велики е успял да стигне само до Индия (през 327 г. пр. н. е.) и не е бил в Китай.

Вярно е, че на изток има много легенди, свързани с кампаниите на Македония, специално в Китай. Например, един от тях казва, че след като владетелят завладява Китай, неговите воини започват да се женят за местни момичета, от които произлизат калмиците и дунганите. Освен това е известно, че споменатата в извора Волжка България се е образувала в Средното Поволжие едва в края на 9 – началото на 10 век. н. д., след като част от населението се премести тук още повече древна държаваВелика България, която от своя страна е победена от хазарите.

Датите, посочени в шамаил и географски именаса използвани тук като безсмислена красива черупка, в която се очертава легендата за основаването на Българ. На човек, запознат с историята, веднага става ясно, че това съобщение, попаднало в татарския шамаил, е по-скоро легенда, отколкото исторически документ. В този случай (в татарския шамаил) виждаме доста опростена компилация от фрагменти от легенди, базирани на древни арабско-персийски източници.

Горният пример на легендата също ясно показва желанието на татарите, първо, да се дистанцират от етнонима "татари" (в края на 19 - началото на 20 век такива тенденции особено се засилват) и да се идентифицират с предците на българите , и второ, да тълкуват историята си като по-древна и „по-мюсюлманска”, тоест да се чувстват като част от единна мюсюлманска общност – уммата. Затова вероятно сред хората са се родили легенди, които разказват, че мюсюлманската религия е „изпратена” на българите не от друг, а от „самия пророк”.

Въз основа на приблизително същите цели, според историка И.Л. Измайлов, е възможно да се обяснят разказите за връзката на управляващата династия на българите с известния коранически и исторически персонаж - Искандер Зу-л-Карнаин, който се разпространи сред волжките българи. По-късно историята на Зу-л-Карнайн навлезе в повечето татарски художествени и исторически произведения, татарски дастани и приказки: „Джумджума султан” от Хусам Кятиба, „Гулистан бит-турци” от Сайф Сарай, „Дастан-е Бабахан” от Саяди, „Тухфа-и Мардан” от Мухаммадиар, „Мухиммату-з-заман” от Утиз Намени, „Таварих-е България” от Таджетдин Ялчигул и други, където Зу-л-Карнайн е показан основно като идеален владетел.

Следва продължение

Министерство на образованието на Руската федерация

Нижневартовски държавен хуманитарен университет

Факултет по култура и обслужване

Отдел „Социално-културно обслужване и туризъм”.

на тема "Митът за сибирските татари"

дисциплина: "Основи на митологията"

Художник: Антоненкова. А.М.

Научен ръководител: Гумерова. G.A.

Нижневартовск, 2012 г

Въведение

Сибирските татари са тюркското население на Сибир, живеещо главно в селските райони на днешните региони Тюмен, Омск, Новосибирск, Томск, както и в Тюмен, Тоболск, Омск, Новосибирск, Томск, Тара, Барабинск и други градове на Западен Сибир.

характерни жанрове татарски фолклорса епоси, приказки, легенди, примамки, песни, гатанки, пословици и поговорки. За да се разберат особеностите на националния фолклор, редица сюжети, мотиви и образно-изразителни средства, е необходимо да има поне Главна идеяза татарската митология. Митовете на татарите могат да бъдат разгледани от следното тематични групи: 1) митологични представи за взаимоотношенията между хората и животните; 2) космогонични митове; 3) богове и богини в митовете; 4) разкази за героите от "низша митология".

мит легенда фолклор тюркски

Татарски митове и легенди

Ехото на идеите за връзката между хората и животните са запазени, например, в красивата приказка „Ak b?re“ - („Бял вълк“), която разказва за превръщането на вълка в млад красив конник. В приказките има много данни за това как гълъбите се превръщат в красавици или красиви конници. Сюжетите на някои приказки от началото до края се основават на семейните отношения на жените и животните.

Оцелели са малко космогонични митове или по-скоро тяхното ехо. Въпреки това те са. И така, Земята, според възгледите на татарите, е била представена като плоско пространство. Намира се на рогата на огромен бик. От своя страна този бик е прикрепен към мустаците на огромна световна риба, която плува в безкрайна вода. По този начин тези универсални идеи са отразени и в татарската митология.

Най-старите представи на татарите за боговете са свързани преди всичко с общотюркското, може би древното източно, небесно божество Тенгри. Има няколко Тенгри, всеки от тях изпълнява много специфична, положителна или отрицателна функция. Тенгри е бил широко разпространен на територията на Малка, Централна и Централна Азия, съвременен Казахстан, Южен Сибир, Долна и Средна Волга и Урал. Възможно е това да обяснява мирното и сравнително лесно проникване на исляма в Поволжието, Урал и Сибир. Единствената идеологическа сила, която можеше по някакъв начин да се противопостави на исляма тук, беше тенгрианството. Изискванията на тези две религии обаче бяха толкова близки една до друга, че се допълваха.

Започвайки с изключителен паметникБългаро-татарска литература – ​​стихотворенията на Кул Гали „Кийса-и Юсуф” (първа четвърт на 13 век) и до края на 20-те години на 20 век. Почти всички произведения на татарската писмена литература са пропити с много силно влияние на идеологията и митологията на исляма. Въпреки това, в произведенията на фолклора се наблюдава малко по-различен модел: по-голямата част от примерите за онези жанрове, които като такива са се формирали преди исляма, са били много по-малко повлияни от него, отколкото писмената литература. Те включват обредна поезия, поговорки и поговорки, гатанки, приказки, митологични историиИ народен епос. Именно тези жанрове ни донесоха най-значимите данни за езическата митология на татарите, един от представителите на която е многоглавият Див, или Див-пери. Въпреки че Дивът в татарската митология действа като зло чудовище, понякога се изобразява като помощник на героя.

Един от най-популярните и широко разпространени известни героиТатарската митология е Шурале – обитателят и в известен смисъл собственик на гората, същество с космато тяло, с един рог, с много дълги пръсти, с които може да гъделичка човек до смърт.

Ubyr е изобразен като друго, много по-зловещо създание, понякога действащо като кръвожадната старица Ubyrly karchyk. То "прониква" в човешкото тяло и "заема" мястото на душата му.

Татарската митология е доста богата на всякакви духове - собственици на различни елементи, които се обозначават с общия термин Ия: Су иясе - Господар на водата, Су анасе - майка на водата, Су къзи - дъщеря на водата, Йорт иясе - Господар на къщата и пр. Най-често те действат като господари, често владетели на онези елементи, структури, помещения, към които принадлежат.

Описание на героите

Абзар иясе

Освен браунито, според поверието на казанските татари, има и Абзар иясе – собственикът на плевнята, който живее в двора или в плевнята. Руснаците нямат съответно име за Абзар иясе, тъй като същото брауни носи своите „задължения“. Abzar iyase par excellence е господарят на добитъка. Понякога Abzar iyase се показва на хората под формата на човек или животни, но само от разстояние и през нощта. Той е тясно свързан с животновъдството. Собственикът на плевнята сплита гривата на любимия си кон, носи й храна. По някаква причина конят, който Абзар Иясе не харесва, той измъчва цяла нощ, язди го цяла нощ, взема храна от него и го предава на любимия си кон. Позорените коне стават скучни, тънки, най-добре е да ги продадете от двора възможно най-скоро, за да не умрат.

Албасти

Името на Албасти сред татарите се нарича сила или зло създание, което живее и се появява на хората главно в нежилищни къщи, в пустоши, ниви и ливади. Той се явява на хората от Албасти под маската на мъж и най-вече под формата на голяма каруца, моп, купа сено, купа, коледна елха и т. н. Албасти е опасен, защото може да смаже човек до смърт и понякога и той пие кръв от него. Когато Албасти смачка човек, той усеща силно сърцебиене и задушаване.

Бичура

Бичура е същото като руската кикимора или „съседка“ Това същество е представено под формата на жена - висока от един и половина до два аршина. Има ирнак на главата, стара татарска шапка.Бичура живее в жилищни помещения - на тавана, под земята и в баните, но не изобщо, а само при някои от собствениците. Други отделят специално помещение за Бичура, където я хранят и поят. През нощта се оставя чиния с храна и няколко лъжици. На следващата сутрин чинията е празна, Бичура не оставя нищо. И ако тя се ядоса на собственика за нещо, ще счупи чашата, в която й се сервира храна, и ще разпръсне всичко, което попадне под мишницата й. Бичура често смазва човек насън, обича внезапно да го плаши и като цяло си прави шеги с хората. Изведнъж от нищото ще прелети тухла, дънер. Кой е хвърлил трупа, не се знае. Заради Бичура понякога си тръгват вкъщи, може да е невъзможно да се живее, особено самотно.

Bogatyr Idel и красотата Akbike

На брега на река Ширбетле някога е стоял Голям градкъдето богат хан живееше щастливо в луксозен дворец. Съпругата му Фатима се славела като изкусна магьосница.Радостта на родителите й била единствената им дъщеря, красивата Акбайке. Много млади мъже бяха тайно влюбени в нея, но заобиколиха двореца, страхувайки се от магьосницата Фатима. Дъщерята на хана се влюби в героя Идел. Един ден той събра смелост и открадна красивия Акбайк, за да бъде винаги с нея. Фатима поиска дъщеря й да бъде върната в двореца. Но Идел и Акбайке не я послушаха. Магьосницата се ядосала, духнала и изплюла похитителя и прогонила Идел-Волга от очите си, където е сегашното корито на реката. Оттогава влюбените никога не са се разделяли.

Джин

от народни приказки, Джиновете не причиняват много вреда на хората. Но, отличаващи се с мания и приемане на издълбани маски, те плашат човек и срещата с тях е поне нежелана.

Аз yase

Приказните същества, според казанските татари, живеят навсякъде - в къщи, в полето, в гората и във водата. Сред живеещите в къщи и дворове, до човек, Ii iyase, или собственикът на къщата, брауни, заема почетно място. Ий иясе обикновено избира подземието за свое жилище, откъдето излиза през нощта. Изглежда като старец с доста дълга коса. Браунито е грижовен собственик и дори полезно същество: той защитава къщата, ходи цяла нощ в очакване на неприятности, тревоги и въздишки. Ако се случи някакво нещастие през нощта, събужда хората, разклаща им краката или чука.

Пиценум, в митологията на западносибирските татари, духът е собственикът на гората. Смятало се, че може както да донесе късмет, така и да причини зло, което води в глухите пустоши. Той беше представен под формата на мъж (по-специално, красив старец с дълга тояга и раница зад раменете), както и различни животни (например маймуни). Пичени живее в изоставени ловни колиби, обича конете, язди ги, оплита си гривата, маже я със смола. Под прикритие красива женавлиза в любовна връзка с човек. Една от историите за пицата. разказва, че един ден един ловец в гората срещнал жена (под прикритието на която пиценът се появил пред него), оженил се за нея и заживял богато. Веднъж, след като се прибра по-рано от очакваното, вместо красива съпруга, той видя чудовище с зъби, стърчащи от устата му. Тя измъкна гущери от разпуснатата си коса и ги изяде.

Зилант

В татарските легенди и приказки, митологично същество, което има вид на дракон или змия.

Тулпар

Крилат кон в кипчакската (башкирска, казахска, татарска) митология. Съответства на Пегас в древногръцката митология. Тулпар в башкирските героични приказки действа като съветник и помощник на батира, на когото помага да преодолее чудовищата; носи батира върху себе си във въздуха, хвърля светкавици, вдига вятъра с крилете си, трепери земята с цвиленето си. С удар на копита Тулпар избива извор, чиято вода вдъхновява сесента.

Епосът при татарите – мишари не е често срещан; това е характерно за сибирските татари. Примамки, особен жанр, присъщ на татар народна поезияи по същество близък до баладите. Думата b?et (стръв) е от арабски произход и обозначава двуредова строфа. По-късно се превръща в символ индивидуални произведенияи цял жанр на татарското народно изкуство. Баите принадлежат към лироепичните жанрове на фолклора. Те се създават по време или след важни исторически събития(войни, селски въстания) или след извънредни събития ( внезапна смърт, смърт). Следователно съдържанието им е свързано с конкретни исторически, най-често трагични събития, а образите имат прототипи. Байите се характеризират с разказ от първо лице. Тази техника е свързана с много дълбоки традиции. В съвременния фолклорен репертоар на татар-мишарите жанрът на стръвта изчезва.

Сред мишарите, приказките и легендарни историипроизход на книгата. Приказките се считат за един от най-трайните жанрове на фолклора: произхождащи от първобитната древност, те все още остават един от най-активните жанрове на прозаичния фолклор. Основно място в прозаичния фолклор заемат приказките, макар и по-рано жанрово разнообразиеса истории за животни.

Между приказкиима много юнашки, в самите имена на които, в обозначението на името на героя, има думата батир. Но в тези приказки все още има повече дастан-епично, отколкото приказно.

IN ежедневни приказкисюжетът, композицията и художествените особености са много по-опростени и достъпни. В него няма традиционни обемни начала и завършеки, практически няма повторения. Сюжетът им е прост и ясен и обикновено се състои от два-три епизода-мотиви. Голямо място заемат диалози, състезания по остроумие, каламбури. Те съдържат много остра сатира, но по-често мек хумор.

В допълнение към жанровете, разгледани по-горе, има и друг вид татарски фолклор - това са афористични жанрове (пословици, поговорки, гатанки).

Функциите на пословиците са много широки и разнообразни. И най-важното сред тях е осигуряването на хармония в човешките отношения. Те устно формализираха обичайното право и поискаха неговото спазване. Пословиците изиграха значителна роля в съхраняването на информацията и предаването й на следващите поколения. Голяма беше ролята на пословиците и поговорките в моралното и етическото възпитание на хората, особено на младите.

Специфична група се състои от гатанки, които външно, според модела на стиха, от една страна, са близки до поговорките, а от друга, се различават от тях по своята двучастна природа: те винаги трябва да съдържат съответните отговор. Произходът на гатанките принадлежи към дълбоката древност - към онзи далечен период, когато основните икономическа дейностхора са били ловувани, което изисквало спазването на строги ритуали, включително табута, т.е. забраната на определени думи - имената на животни, инструменти за лов, обозначение на определени действия. На тази основа се формират словесни и кратки, лесно запомнящи се описания на различни животни и животни, оръдия на лов и пр. Има много гатанки, свързани със специфичните условия на човешкия живот и обществото. Съдържанието на гатанките като цяло е широко и разнообразно.

Музика татарски хора, като друга форма на изкуство, е преминала през вековен път на историческо развитие. Ладо-интонация (пентатоника) и ритмични особеностиимат общи черти с музикални традицииТюркски и фино-угорски народи.

Цялото разнообразие от татарски музикален фолклорможе да се раздели на писане на песни и инструментална музика. Именно в песента беше ясно отразен емоционалният живот на народа - неговите скърби и радости, празници и обичаи, живот и историческо развитие. Песенното творчество на татарите включва ритуални (календарни, сватбени), исторически (примамки), лирически песни и песни-катрени или песни (такмаклар). В народните музикално изкустворазработени само соло пеене, традиционно монофоничен.

В старите песни и фолклорни танци на девойките с тяхната пластичност и грация, свенливи движения няма и намек за размах, простор или веселие. Монотонни движения с малки стъпки почти на едно място в татарския народен танц, както и продължителни тъжни песни, красноречиво говорят за скромния уединен живот на мюсюлманските момичета.

Най-често срещаните инструменти на татарския музикален фолклор са: акордеон талянка, курай (като флейта), кубиз (цигулка), сурнай (ориенталски музикален инструмент).

Библиография

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) "културно наследство на народите от Западен Сибир" (1998 г., Тоболск)

3) Митологичен речник-- М.: Съветска енциклопедия, 1990 (2)

Подобни документи

Произходът на митологията на древните гърци от една от формите на примитивната религия - фетишизма. Еволюцията на митологичните и религиозни вярванияелини. Древногръцки митове и легенди за живота на богове, хора и герои. Религиозни обреди и задължения на свещениците.

курсова работа, добавена на 10/09/2013


Героична епопея"Манас" е един от паметниците на духовната култура, според който е възможно да се реконструира историята и културата на киргизкия народ. За митологичните сюжети на епоса „Манас“: митове за свещено дърво, митологични мотиви с участието на Кошой.

резюме, добавено на 09.02.2010 г


Историята на имената на зодиакалните съзвездия. Митове и легенди на древните гърци за звездите в небето. Като крилат кон Пегас полетя в небето. Най-красивото съзвездие в южното небе. Откъде идва косата на Вероника в небето. Везните са единственото "неживо" зодиакално съзвездие.

резюме, добавен на 30.03.2016


Сравнителен анализдревногръцки и индийски митосистеми на примера на космогонията – митове за произхода на света. Идеи за съществуването на първичния Хаос и произхода на Земята. Историята на появата на божествата, техните функции. Легенди за създаването на хората.

тест, добавен на 14.05.2012г


Причини за възникването на митологични представи, особености на митологичния мироглед в Древен Египет. природни култове, дуализмът като част от митологичната система. Култът към боговете като най-характерното явление на древноегипетската митология.

резюме, добавен на 24.11.2009


Митът като една от формите на културата, най-ранният начин за възприемане на света. Анализ на норвежки, келтски и тевтонски легенди. Дитварт като римски император, известен със своите подвизи. Разглеждане на основните характеристики на китайската и славянската митология.

резюме, добавено на 03.12.2012


Приказките като уникална форма на масово съзнание, светоглед и култура. Приказни герои, техния вид и действия, сравнителна характеристика, черти на характера. Конфронтацията на злото и доброто в народни приказки, техните имена, имена на герои и традиции.

творческа работа, добавена на 21.02.2012


Древно изкуство на Харапа. митология древна индия. Основата на индийския мироглед. Легенди за Буда. Космогонични и антропогенни митове за боговете и живота на хората. Основните богове в индуизма: Брахма, Шива, Вишну, Шакти, Ганеш. Вертикален модел на света.

презентация, добавена на 11.02.2014


Идеи за дявола в митовете и Стария завет. Изображения на природата на дявола. Древен Египет и Вавилон героични митове. Ариман, маздейският дявол. Легенди за Луцифер и Пазителите. изображения на зли духове народни традиции. Търговия с дявола.

курсова работа, добавена на 20.09.2012


Появата на митологични представи и причините за тяхното унищожаване. Особености на възникването и възпроизвеждането на митологичното съзнание. Основните закономерности на формирането на картина на света и представи за човек в мита и съвременния мироглед.

Митологията на татарите е основно мюсюлманска.

От предмюсюлманските митологични представи са запазени някои образи от долната митология. Редица митологични персонажи са свързани с древните традиции на местното, очевидно фино-угорско население, което се присъединява към татарите (например от митологията на марийците и удмуртите).

Древните тюркски и ирански митологични представи са слабо отразени.

Много герои от долната митология на татарите и башкирите не са известни на повечето други тюркоезични народи: Бичура, Шурале, Убир, духове - собствениците на жилището (о иясе, обзар иясе, йорт иясе), духът - собственик на водата су iyase, чудовищната змия yuha (виж Yuvha), призрак oryak, олицетворение на болестите на ulyat, chyachyakanasy и др.

Като цяло, татарски приказни и митични съществаизглежда удобно да се подреди под следните две подразделения:

1) същества, които живеят във водата,

2) същества, живеещи на сушата.

Първите са следните приказни същества: су-бабаси, су-ияси, су-анаси, юха;

а към втория: убър, албасти, уряк, бичур, уй-ияси” абеар-ияси, чячяк-анаси, чячяк-ияси, шурали, джин и диу-пери.

Нека първо разгледаме приказните същества, чийто елемент е водата.

1) Под името су-бабасТатарите означават живеещи във водата (според приказките, които съм събрал, тя е в езерото) господарят на водата, водният дядо. Но нито една приказка не показва, че този дядо някога е излизал от водата и е свързан пряко с хората; с това той, очевидно, има създание, свързано с него, като слуга, говорител и изпълнител на неговите команди, това е -

2) Су-яши(т.е. „воден господар“). В една от татарските приказки, които записах, су-ияши се появява на татарина под формата на оживено момче, посредник между татарина и неговия господар, водния дядо, и образа на посредник на глупав, страхлив, неопитен , не познава добре татарски, но по-силен от татарина и по-малко от мечка.

3) Су-анази, както показват самите думи, е женско същество, тъй като на руски означава „водна майка“. Тъй като татарите вече нямат имена за водни същества, с изключение на юхи, които не са свързани по произход с описаните сега, и тъй като според татарите споменатите същества са свързани помежду си, заключавам, че су-анаси е майка на су-ияси и съпруга на су-бабаси. Трябва също да се отбележи, че су-анаси понякога се вижда за татарин, който случайно се приближи до волята под формата на жена, която сресва косата си с гребен - видима и денем, и нощем. Не мога да кажа нищо повече за нея; Само ще отбележа, че в разказите думата су-анаси на татарите често и произволно се заменя с думата су-ияси. Разбира се, това не можеше да се случи в старите времена; иначе защо две думи за едно понятие?

Но по отношение на факта, че според схващанията на татарите приказни същества изпълняват брачни задължения - това несъмнено ще изглежда както моето изследване, което ще докладвам по-долу, така и чувашката басня, която позволява на съпрузите, съпругите, деца и пр. между боговете. Чуваши, защото тук трябва да имаме предвид, че те са точно като татарите, Тюркски произход. Су Анаси

4) Всички известни народи змии служи и служи като обект на приказни приказки; така и татарите. Те имат басня за змиите със следните черти: всички змии са черни, с изключение на техния принц (джилан-падша), който е бял. Черните змии са злонамерени по отношение на татарина, а бялата змия го облагодетелства и освен това той има дарбата на далновидност и предвиждане и го използва за доброто на татарина. Освен това кожата на змия като цяло прогонва треска. Ако змията (джилан) живее сто години, тогава когато остарее, тя се превръща в дракон (аждаг). Освен това драконът живее в света не повече, не по-малко от хиляда години и изобщо не се среща в татарския регион. Къде отива стогодишният младеж, който току-що се е превърнал в дракон? - Облак го вдига, носи го на морски остров и го хвърля тук. Татарите уверяват, че във времето, когато змеят се втурва във въздуха, дори в облаците се вижда как бие с опашка и се вълнува. На острова, след хиляда години, драконът се превръща в юууу момиче. След като се превърна в юха, драконът може да приема различни чувствени образи и да се яви на татарина в тях, за да му навреди по всякакъв възможен начин; освен всичко друго, той понякога приема образа на момиче с изключителна красота, което сресва косата си, седнало на брега на езерото. Превръщайки се в момиче, Юха може да стане съпруга, може да се омъжи. В същото време съпругът със сигурност ще обича горещо жена си; но в същото време ще бъде все по-тънък. Ето какво е yuha-kyz, yuha-girl! Но въпросът е: може ли татарин по някакъв начин да разбере, че вместо човешка жена е женен за момиче юха? - Може би, и ето как: 1) yuhi винаги получава най-лош дъх; 2) yuha не може без вода; 3) юха няма пъп и накрая 4) impossibilis est virilis pudenti erectio coiti causa corporei. Но има ли татарин, който се е оженил за юха, да се отърве от юха, без да има опасност да бъде изяден от това чудовище? (Крайната цел на брака на юха с татарин е от страна на юха да изяде татарина, ако последният се поддаде на измама). Не знам дали има. Но в една от приказките, които записах, се вижда нещо подобно на подобно средство. Случай от този вид: един принц се ожени за юхе-дева (разбира се, от любов и невежество) и когато, по всички току-що казани признаци, той беше убеден, че живее с чудовище, той построи кула, украсена отвън и отвътре, без прозорци и врати, от една ютия; след няколко усилия той покани там мистериозната си жена, след което моментално щракна входа на кулата зад нея и след като я обгради от всички страни с дърва за огрев, запали силен огън около себе си и така предаде юха на изгаряне. В същото време принцът дори чу как девойката юха, превръщайки се отново в змия, с огромната си опашка, бие кулата във всички посоки и поради това цялата сграда се тресе ужасно.

От друга приказка се вижда, че юха се превръща от девойка в змия, дори когато тихо от съпруга си, по време на сън, той отива до езерото през нощта да пие вода, тъй като съпругът не е сложил вода в хижа за нощувка, а езерото беше близо до къщата. В приказката за принца и юха-девойката се дава забележката, че когато юха се разлага в кулата, хората започват да вземат пепелта й и да правят от нея лекарство, наречено теряк1.

Сега нека да преминем към приказните същества, които живеят на сушата.

1) Ubyr, малко руснаците имат вурдалак, чувашите имат вобур (всъщност вампир, кръвожадно животно, намерено в Южна Америка), според концепциите на татарите, има този вид приказно създание, което, въпреки че понякога действа отделно и независимо, но винаги има своето място в един човек, поради което се нарича ubyrlykshi („човешки вампир“) . Ubyrs в приказките, срещнах стари жени (ubyr-karchyk). Татарът лесно може да разпознае убир-мъж, защото под мишницата му има дупка вътре в тялото, през която убирът влиза в човека. Убир, подобно на руския „брауни“, може да смаже татарина и дори да му се появи в действителност. Когато убир смаже татарин, този не може да помръдне; но само ако успее по някакъв начин да захапе убирата. тогава лицето, в което се намира смазващият убир, със сигурност ще бъде ухапано от същия член, в който смачканият татарин е гризал убир.

Старите жени Ubyr винаги, според приказките, живеят в пустинята и далеч от татарските жилища, където татаринът може да стигне, само ако е изгубил пътя си - когато върви или шофира. Те живеят в колиби, но не на пилешки бутчета, както в руските приказки. Въпреки това, има случаи, когато татарите, имайки нужда да научат за загубата на нещо важно, се опитват сами да намерят ubyr-старата жена; но това са късметлии, достойни хора, силни мъже, хитри. Как разбират за местонахождението на старата жена от Убир? И ето как: тръгват на пътешествие накъдето им погледнат очите и след дълго лутане най-накрая намират красива жена на брега на езерото, сресваща косата си с гребен; тя казва къде живее Ubyr. Но не мислете, че това е yuha-kyz; юха вреди само на татарина; а това е съпругата на един Диу-Пери, татарин, отвлечен в детството си от това ужасно и мистериозно същество. Не за това след. Има обаче случаи, когато пътят към убир-старата жена се показва на татарина не от съпругата на диупери, която обикновено съчувства на човека, а от този, който вече е бил със старицата: в. този случай, недостойни, сребролюбиви и сладострастни хора посещават ubyr-старата жена. И тези, и другите винаги търсят жилището на старицата през нощта, по светлината, видима отдалеч от хижата. На входа намират възрастна жена да яде: тя яде огън. Този, който влезе, със сигурност трябва да поздрави старицата с обичайните думи: „es-salamu galeikum!“ (мир на вас!), иначе неприятности: старицата ще го изяде. Силните мъже обаче, като тези, които носят бухалка от 40 пуда на пътя, са обути в обувки от 10 пуда и хвърлят тройка с шофьор и алпаут („майстор”, а всъщност полицай или полицейски капитан, че е, хората по принцип тежки), те никога не дават салам на убир стара жена и когато тя, бясна, им обяви, че ги мачка, силните (джигит, „браво“) с един замах на сабя ще решават живота на една стара жена. Тези хора винаги и сами, без съвета на старата жена, при която отиват, явно само от любопитство, изпълняват своите трудни начинания.

Ако посетителят на убир-стара жена е лице от женски пол, тогава убир-старата жена винаги я моли да затопли баня за себе си и да я изпари във ваната. Но поради хитростта си, старата жена не изразява директно желанието си, тоест вместо да каже: „Искам да ме заведеш до банята на ръце“, тя казва: „Дъще, аз съм стар, аз не мога да отида сам (лъже хитрецът: не напразно татарите винаги наричат ​​пъргавия убир!), водете ме за ръката и ако не вървя скоро, бутнете ме по-бързо вътре. задника. Вместо да каже: „бий ме добре“, старата жена от убир казва: „ти ме бий поне с малко метла“. В същото време, честни и незаинтересовани, или доведени в гората да загинат, татарките знаят как да угодят на старицата; носят го до банята и обратно на ръце, извисяват се с листа, а не с дупе. Но наемникът ще я поправи дословно: бутат я в дупето и духат на рафта с метла - това е урина. На излизане от банята, старата жена прави тест за честността на госта си. Това се прави така: „дъще“, казва старицата на госта, „хвърли гребен в главата си – нещо сърби“. И когато гостът отвори главата на старицата – ето! вижда, че цялата й глава е обсипана с перли, скъпоценни камъни, злато, сребро. Разбира се, честният няма да бъде увлечен, според татарските приказки, с такава шапка; но наемникът винаги ще пълни пазвата и джобовете си със скъпоценни камъни. Но и двете не са скрити от старицата Убир. „Дъще“, казва убирът на госта, „моля ме: танцувай!“ Ясно е, че крадецът, докато скача, всичко излита. Възрастната жена обвинява гостенката в кражба и отнема имуществото й. Но това не е краят на въпроса; ubyr-старата жена прави ново умение за своя гост. „Виж, дъще моя, малцът се сушеше във фурната ми в банята; не е ли изсъхнало? Гостът си тръгва и вместо малц намира във фурната, в голямо корито, купища бижута. Честният, разбира се, отново ще устои на изкушението; но алчният, забравяйки първия донос, пак краде. В хижата отново има хоро - и отново донос на крадец. Също така забравих да кажа, че старата жена Убир третира своите гости, хората, с човешка храна. Следва наградата за добродетелта и наказанието за порока. Случва се така: за добродетел убир-старата жена дава на госта зелен сандък; а за алчен за богатство порок дава черен сандък. Тя забранява и на двамата да гледат в сандъка, преди да пристигнат в къщата й в селото. И двамата изпълняват волята на старицата. И единият, и другият в родното си село изтичат да посрещнат лаещите кучета, но викат не едно и също. Първият, който извика: „Заминала сестра да умре, обогатена се завръща, уау! Еха!" Вторият крещи: „Сестра си забогатете, умирането се връща, леле! уау!> И всъщност: първият намира бижу в зелен сандък, а вторият - змия, която моментално изскача от сандъка, връхлита се към нея и се увива около врата й, се задушава.

Ако посетител на стара жена от Убир се заблуди и се обърне към нея с молба да помогне на скръбта й, тя му дава вълшебна топка и му казва да се търкаля по земята и след това да го последва. Топката винаги ще води изгубения на правилното място.

Според Сбоев, чувашите приписват на своя вобур кражба и изяждане на месеца; но не е ясно дали татарският убир е достигнал до такава способност и смелост.

2) Албасти(от el-„ръка“ и basmak - „да смачквам“: същество, което мачка някого с ръка; или от alt - „преди“ и basmak - „да смачквам“: същество, което мачка отпред, т.е. гръден кош). Това приказно създание, подобно на руското брауни и татарския убир, се обляга на татарина и го мачка по време на сън, а освен това, според вярването на татарите, той пие кръв от сърцето. Странно е обаче защо въображението на татарина не приписва кръвожадността изключително на убиру, който очевидно е получил името си от звяра, който всъщност напада хора и големи животни, прохапва кожата им и изсмуква кръв. Вярно, по-горе казахме, че убирът заплашва да изяде госта, но не от кръвожадност, а от досада, че гостът не е дал салам. Следователно не кръвта е тази, която съставлява храната на ubyra. Между другото, отбелязвам: в преносен смисъл татарите наричат ​​трудолюбив и пъргав човек убир, а непохватен и мързелив човек се нарича Албасти. Защо е това?

3) Уряк(от urmyak, „да духам“). Това е името на приказно създание, което се явява на татарин някъде в гората или на пътя над починалия с насилствена смърт. Той е видян от минувач татарин, според легендата, под формата на мъж или шок, който се лашка и върви напред. Татарите също казват, че урякът може да се трансформира в облак. Ако минувач-татарин не видя веднага мъртво тяло по пътя, тогава разкъсващото щракване на уряка със сигурност щеше да привлече вниманието му към това тяло. Ако в същото време човек би искал да погледне близък план, видим от разстояние и крещящ уряк, тогава урякът би станал невидим. От страх да не види неразбираемо и мистериозно създание и да чуе разкъсващия му душа глас, татаринът по всякакъв начин внимава да не се натъкне на мъртво тяло по пътя през нощта. Когато татаринът е твърде уплашен от нещо, той казва: „Моят уряк стана!“ Вижда се, че всеки татарин има уряк. Тъй като в момента татарите използват чужда персийска дума джан за изразяване на думата душа и как обаче думата уряк е татарска, тя може да произлиза от татарския глагол urmyak - духам, може да се заключи със сигурност, че в баснята за uryak някои предмюсюлмански представи на татарите за човешката душа.

4) БичураТатарите имат същото нещо като руските простолюди – кикимора. Това не причинява значителна вреда на татарина, но силно и нататък различни режимисмущава го през нощта: крещи, играе, смее се, шегува се, влачи спящия от място на място; нещата се слагат на едно място, крият се на друго.Татарите имат поговорка за нея: „къде отиде това нещо; Бичура не е ли откраднал?" Ако затворят тръбата, ще се отвори през нощта и като цяло е кофти. Как бичур влиза в къщата? Татарите казват това за това: тя влиза в къщата, когато татаринът не поставя печка в нея дълго време, а след това се мести в нея, за да живее. Има ли начин да измъкнем Бичур от къщата? Някои казват, че за това трябва да демонтирате цялата къща и да я построите на друго място, докато други твърдят, че е достатъчно да внесете мечка в къщата и бичурът ще избяга.

Сред татарите бичурът е бил представян като жена с малък ръст със стара шапка. Смятало се, че Бичура може да се установи в къщи под пода или в бани. За разлика от oi iyase, това не се случва във всички къщи. Понякога за бичура се отреждаше специална стая, в стаята се оставяха за през нощта чиния с храна и няколко лъжици. Смятало се, че Бичура прави шеги в къщата (отваря тръба в пещта, вдига шум, крие неща, обляга се на спящи хора, плаши), но облагодетелства някои, носи пари, помагайки да забогатеят.
За някои групи западносибирски татари Бичура съответства на духа на сера цац (буквално „жълтокоси“). Сред татар-мишарите Бичура е вид зли духове на пиршествата. Башкирите представляваха бичур под формата на малки човечета от двата пола в червени ризи. Смятало се, че Бичура живеят в гъсти гори в сечи, хората, които се скитат в гората, се убеждават към съжителство и след това ги покровителстват, носят пари и им помагат да забогатеят.

5) Уй-ияси (домакин, брауни). Той се различава от бичура по това, че не си прави шеги в къщата, а се занимава с полезна работа: в една къща сече глоби, в друга върти, в трета пише със скърцане на химикал върху хартия и листа чрез книгите. Татарът обаче не използва пряко труда на уй-ияси; но работата му има предсказателна стойност за татарина: където уй-ияси сече пенязи, там той чул звуците: „чик! мацка!” обогатява се чрез търговия, само ако се занимава с нея и изковава капитал за себе си, където уй-яши се върти, там онези, които са чули нещо, което звучи като колет, ще се обогатят в този случай или ще просперират, когато се занимават с тази ръкоделие: където най-накрая в къщата някой ще чуе драскането на химикалка и прелистването на книга, той ще стане учен. Но в последен случайв приказките няма и дума за богатство, то е видимо за работниците на науката навсякъде, където е малко познато! Татарите казват само, че присъствието на духа покровител и глашата се усеща само когато в къщата цари тишина и когато някой седи сам – и то естествено!

6) Абзар-ияси (собственик на конюшни). Така се нарича въображаемият владетел на добитък, коне и крави - главно, имащ за столица конюшни и конюшни. Говедото, което той обича, винаги е дебело, гладко и красиво, а този, който мрази, е потен и бързо отслабва. Има такива ексцентрици от татарите, които, забелязвайки слабост или често изпотяване на кон, го продават и в същото време се изразяват така: „Този ​​кон не е моя цвят“, тоест не харесват Абзар-иясията .

7) Chyachyak-anases и yyachyak-iyasi(„майка на едра шарка“ и „собственик на едра шарка“). Според вярата на татарите, когато едно дете е болно от едра шарка, тогава споменатите същества се намират в големи щампи. Тук трябва да се отбележи, че някои от татарите признават съществуването на чячяк-анаса, докато други потвърждават комбинираното съществуване на двете приказни създания.

8) Шуряли, приказно създание като руския таласъм. Шурялите се срещат в горите и не един по един; са видими за татарина в човешка форма. Всички те имат много големи гърди, от които единият е хвърлен върху дясно рамоа другият вляво. Ако срещнат татарин в гората, те го канят да играе гъделичкане, но ако той се съгласи, го гъделичкат до смърт. Но татаринът може да надхитри шюрали; но като? Той ще предложи на шюрали да играят в слота и той, глупаво се съгласи, умира. Каква е тази игра? Татарът, с удар на брадва по дебело дърво, прави процеп в дървото и за да го направи по-широк, той го запушва с клин и когато шуралът забива пръста си в процепа, татаринът моментално изтръгва клина си оттам и по този начин нарушава шуралията.

Митични и приказни същества на татарите

Шуряли ще крещи от болка с див глас, за да избягат същества като него и, освобождавайки го от неприятности, ще отмъстят на татарина, като го гъделичкат до смърт. Но ако по-рано татаринът отговори на въпроса: „Как се казва? предположих да отговоря: „моето име беше тир“ ( миналата година), след което прищипва шюрали и се втурва да бяга, той се измъква, защото тогава шюралите ще извикат набързо: „Миналата година боли!“, А другарите, които избягаха, не само няма да бягат да търсят лукавия, но просто се смейте на горкия: „Няма да намерите какво да търсите миналата година!“ - ще му кажат тогава в отговор - Вижда се, че бяха много глупави!

Сега остава да разкажем за още две приказни същества - джин и диу пери.

Преди всичко отбелязвам, че сега преброените същества не са напълно генерирани от неспокойното въображение на татарите: те принадлежат на персите и чрез исляма, който ги прие в мирогледа си от арабите, са стигнали до знанието на татарите. Аз, разбира се, не бих говорил за тях, ако в легендите за тях нямаше и сянка на чисто татарско; мюсюлманинът тук е толкова незначителен, че бързият читател сам ще види в какво се изразява. Така че, ще продължа.

9) Джин (по дяволите)само по себе си не е безполово същество; но може да съжителства с татарин или татарка под формата на съпруг или съпруга.

Освен това татарин понякога вижда джин под формата на куче, котка, змия, а татаринът, който види джин, започва да се разболява от някакво нервно заболяване, ще делириумира през нощта или получава воднянка. Много рядко обаче татарин вижда джин и то случайно, защото самите джинове бягат от него. Но много джинове се скитат по пътищата под формата на слепи, куци и, освен това, все още невидими: ако татарин случайно докосне такова същество, тогава такъв беден джин със сигурност ще трябва да влезе в татарин. Татаринът ще страда и няма да му е по-леко на джинна и той със сигурност ще се разболее сам. Други си представят джина като някакво упорито създание, което не само не бяга от татарина, но дори разширява упоритостта си до степен, че се осмелява да посети татарите през нощта, а когато те спят, ляга до тях и лекува ги както може само един съпруг. Но според вярванията на татарите, татарска жена, която има неволно и несъзнателно отношение към джина, не може да ражда деца. И също така не е ясно от татарските легенди, че джин, превръщайки се в съпруга на мъж, може да му роди дете. Но от съюза помежду си джините раждат деца и това е видно от същите легенди, тъй като те съдържат индикация, че джините заменят децата си с татарски деца в люлката и дори в утробата на майка си. Джините се страхуват от желязо (и затова татарите, които се страхуват от тях, като си легнат, слагат под леглото брадва или някакъв друг железен инструмент); джиновете от хвойна все още се страхуват - защо? Мисля, че между другото татарите приписват воднянка на джина; а хвойната се използва както от татарите, така и от руснаците от Казанска област като лек за това заболяване.

10) Диу Пери. Примадоните обикновено се появяват на татарите в горите и полетата, и освен това в различни форми: понякога като купа сено, понякога под формата на девойка и могат да се оженят за татарин. Те живеят в своите специални градове, имат царства под земята и морето и невидимо на земята. На нашата планета, между другото, те живеят и притежават онези места и където е положено съкровището; и дори самите килери, обикновено непридобити, от дълъг престой в земята пораждат самодиви, подобни във всичко на своите предци. За самодивите трябва да се отбележи, че те са непримиримо враждебни към татарина: 1) отвличат момичета; пазят ги, докато остареят, а после ги женят; 2) самодивите се кълнат в татарина: например под формата на някаква позната или добродушна дива той води татарина в своя град, лекува го в къщата му; но ако татаринът каже: “bismillu” (в името на Бог!) преди да изяде храната, зададена от дивата, тогава за татарина ще бъде очевидно, че това не е храна, а конски изпражнения; 3) дивът със сигурност ще се опита да извади поканения татарин да го посети от лицето на земята и обикновено по този начин: той ще нареди на жена си да отопли банята, ще въведе госта в нея и когато той се съблече, дивът ще му предложи услугите си с видима сърдечност – да се измие, да се изпари, а когато татаринът обърне гръб, тогава примадоната ще го пребие до смърт с приклад на метла и ще зарови мъртвите под рафта на банята му. Примадоната обаче се страхува от „бисмили”; макар и рядко, той може да бъде победен от такива джигити, които бяха отбелязани по-горе в историята за ubyr. Такива момчета не се поддават на измама в банята: с бухалка от четиридесет пуда, промъквайки се отзад, те ще преместят дивата на покрива и ще му дадат карачун, тоест ще го убият. Когато обаче самодивата от любопитство пробва тежестта на тояга в хижата си, тогава от усилието, когато я вдигне, ще направи неделикатност; или, когато види, че силен мъж (в приказката, от която говоря, той е на десет години) върти тояга като пръчка, тогава дори и без да се шмугне зад него, конната дива е цялата в ръцете му. Див откровено ще каже колко татари е сложил под рафтовете, по молба на конника ще ги изкопае и след като ги изпие психическа медицина(джан-даруй) ще възкреси всички. Следователно дивите на татарите приписват силата да възкресяват мъртвите.

Но тук можете да направите отклонение и да си зададете въпроса: как и защо силните мъже стигат до дивата и откъде идва тяхната смелост и необичайна сила срещу най-силните и враждебни създания в света?

На това приказките дават следния отговор: силните мъже отиват при дивата, за да откраднат от ръцете на приятелката му, сестра му, която е пленена от дивата в детството. Блуждат накъдето им погледнат, много и дълго; отиват при старата жена не толкова, за да се посъветват с нея как да намерят пътя до къщата на чудовището и да вземат вълшебната топка, а с цел любопитство и със сигурност ще й отрежат главата (може би с цел да опитате предсрочно дръзновение в убийство). След това те се скитат по-нататък и накрая намират седнала жена (негова сестра) край езерото и по нейно указание стигат до жилището на примадоната, убиват го и освобождават пленника. Естествената сила на джигит се увеличава от факта, че той пие вода от езерото, където е срещнал сестра си, защото това е вода, която дава сила. Трябва също да се отбележи, че дивата понякога побеждава хитростта на мързелив и плах татарин.

В какво се състои татарската хитрост, аз го смятам за толкова забавно за читателя, че се осмелявам да разкажа за него по-подробно и за да направя въпроса по-точен, тоест вместо някакви абстрактни заключения, ще разкажа за това предмет Татарска приказкаизцяло, в което - отбелязвам мимоходом - татаринът-селянин е очертан не по-малко точно, отколкото във всякакви умишлени писания за татарите.

Тулпар (глава толпар, каз. Тулпар, Кирг. и тат. Тулпар) е крилат (или летящ) кон в кипчакската (башкирска, казахска, татарска) митология. Съответства на Пегас в древногръцката митология.

В момента думата се среща в имената на много организации и фирми, изображението - в емблемите.

Тулпар на башкирски Народно изкуствоТулпар в башкирските героични приказки действа като съветник и помощник на батира, на когото помага да преодолее чудовищата; носи батира върху себе си във въздуха, хвърля светкавици, вдига вятъра с крилете си, трепери земята с цвиленето си. С удар на копита Тулпар избива извор, чиято вода вдъхновява сесенс (певци-разказвачи).

В башкирското народно изкуство тулпарът, като главен герой, се появява в епосите Урал-батир и Акбузат.

„Друг вид магически коне - крилати тулпари, които действат най-вече в героични приказки и легенди, имат сравнително малък ръст. Като правило те са обикновени стригачи, първите, които реагират на звъненето на юздата, когато героите изберат ездач в стадото на майката или ... бащата ... Щом батирите ги оседлават и поставят изключени, те се превръщат в героични коне. Понякога тулпари ... излизат от дъното на морето или кладенец, или приказни герои ги хващат на бреговете на езера и други водни тела ...

Според древните представи на башкирите, никой, включително собственикът, не трябваше да вижда крилете на тулпар, в противен случай той може да умре ... Тулпарите могат да говорят като хора, да мислят, да мечтаят, да се възмущават, да отмъщават. Те са верни другари, надеждни спътници и мъдри съветници на герои. Когато се разделя за малко с батира, конят винаги му казва да скубе три косъма от гривата или опашката си; достатъчно е героят да ги запали - тулпарът ще се появи пред него ... Тулпарите са приказни коне от земен (по-рядко - воден) произход, които не са свързани с небесния, горен свят. Те се появяват в митовете като магически помощници и покровители на приказни герои.

Пери, пари, пайрика (персийски پری‎) — фантастични съществапод формата на красиви момичета в персийската митология, по-късно запазени в легендите на много народи: киргизите, тюркоезичните народи от Мала Азия и Централна Азия, Казахстан, Северен Кавказ, Закавказие, Поволжието и Южен Урал(вж.: В този сън - пери на святата красота... (епос "Идегей"), "Дев, ажда и пери са водещите антагонистични митологични образи на азербайджанския народ" и др.).

Предполага се, че самата дума идва от Авеста. перука - "вещица":

който беше победител

Преди всичко деви и хора,

Всички магьосници и парик.

Кой язди на Ангра Маню... Авеста, Ящ 19:29

В най-ранните легенди те са действали като носители на тъмни сили (Авеста и други). По-късно Пери са разглеждани като слуги на доброто и злото:

С иранската митология и Авестата е свързан и произходът на друг демоничен образ, пери. Идеите за духовете на пери сред юртите в момента са много оскъдни и са на етап изчезване. Известно е, че пери са зли духове, които имат много общо с шайтаните. Пери може да се появи под формата на животни или красиви момичета. Те могат да омагьосат човек по такъв начин, че той да стане „луд“, психически нездрав, да загуби паметта си. Перис „кръжи главата“ на човек, парализира го.

В по-късни представи, пери са красиви свръхестествени същества, които се появяват под формата на жена. Перис оказва помощ на своите земни избраници. Пратениците и изпълнителите на тяхната воля са магически животни и птици, които се подчиняват на пери. Появата на самия пери е придружена от необичаен аромат и аромат. Перис са много мощни същества, които могат да се бият и да победят злите демони и джинове. Звезди, падащи от небето, са знак за такава битка. Пери са незаменими участници в действието в митовете и приказките на народите на Иран и Централна Азия: перси, афганистанци, таджики, узбеки, белуджи и др., където играят ролята на феи от западноевропейската културна традиция:

Имаше извор, известен като "дългата пролет"; peris са били разположени при този източник. Изведнъж сред овцете настана объркване; овчарят се ядосал на водещия овен, пристъпил напред, видял, че момите-пери преплитаха криле и летят; овчарят метнал наметалото си върху тях, хванал една от момите; чувствайки похот, той веднага се съвкупи с нея. Сред овцете настана объркване; овчарят го карал да галоп (кон) пред овцете; девойката-пери, размахвайки крилете си, отлетя. "Kitab-i dedem korkut"

Перис може да се жени за хора, които харесват, и да има деца от тях.

В европейската култура първото споменаване на peri се свързва с най-голямото произведение„Lalla Rook“ на ирландския писател Томас Мур, публикувана през 1817 г.: едно от четирите стихотворения, които го съставят, се нарича „Рай и Пери“. Въз основа на това стихотворение композиторът Робърт Шуман написва ораторията „Рай и Пери“ през 1843 г. НО френски композиторПол Дюкас през 1911-1912 г. създава балета "Пери".

_______________________________________________________________________________________________________________________________________

ИЗТОЧНИК НА МАТЕРИАЛИТЕ И СНИМКА:

Каюм Насиров, Санкт Петербург, 1880г

http://www.tattravel.ru/

http://maslova.ucoz.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

 
 
Освен брауни, според вярванията на казанските татари, има и Абзар иясе -
собственикът на плевнята, който живее в двора или в плевнята. Руснаците нямат
съответното име за Абзар иясе, тъй като неговите „задължения“ са
същото брауни.
 
Abzar iyase par excellence е господарят на добитъка. Понякога Абзар иясе
се показва на хората под формата на човек или животни, но само отдалеч и
през нощта. Той е тясно свързан с животновъдството. Любимият кон има собственик
плевнята сплита гривата, носи й храна. Конят, който Абзар иясе
по някаква причина не харесва, той измъчва цяла нощ, язди го цяла нощ, отнема
я храни и предава на любимия си кон. Позорените коне стават скучни
тънки, най-добре да ги продадеш от двора възможно най-скоро, за да не умрат.
 
Ето какво беше казано за действията на Абзар иясе.
 
С баща ми държахме засадни коне. Осем години по-късно, след смъртта на баща ми, И
закла едно гнездо, защото на стари години не работеше добре, а вместо него
купи добър черен кон. Но колкото и да храня тази нова покупка, тя
всички ние ставахме все по-тънки. Нейната грива в началото, като други коне,
беше красиво навита, а след това ден след ден започна да се развива и напълно
съкратен. Година по-късно продадох този кон само на половината цена и го купих
още едно гнездо, което дойде в двора. Сега знам добре какво
в нашия двор не можете да пуснете черно оцветени говеда - нито коне, нито крави,
няма овце. Абзар иясе не обича добитъка с черен костюм и го унищожава.
 
Както при браунита, трябва да поддържате добри отношения с Abzar iyase,
да му угодят и понякога да го умилостивят.
 
 

 
Името на Албасти сред татарите се нарича сила или зло създание, което живее и
появяващи се на хората предимно в нежилищни сгради, в пустоши, полета и
в ливадите. Появява се пред хората от Албасти под формата на мъж и най-вече във формата
голяма каруца, моп, купи сено, купи, елхи и др. Албасти е опасен с това
може да смаже човек до смърт, а понякога дори изпива кръвта му.
 
Когато Албасти смачка човек, той усеща силно сърцебиене и задушаване.
 
Веднъж един ученик от казанското медресе каза, в месец Рамадан
Вечерта след вечеря си легнах. Насън видях, че отивам в джамията за молитва.
Когато влязох в джамията, моллата и хората вече се молеха.
 
Изведнъж виждам як стар просяк, който се приближава до мен грубо
хваща и бута. Натисна толкова силно, че не можеше да диша. аз
ахна и загуби съзнание. Исках да изкрещя, но гласът ми не излизаше.
гърло. След известно време Албасти изчезна и аз, крещяйки от ужас,
се събуди изтощен, уморен и на следващия ден се разболя.
 
Албасти обаче не винаги смазва човек, понякога се измъква лесно
уплаха, а мистериозното създание не носи много вреда.
 
Мъж карал през зимата от град Казан до селото си през нощта. Не
стигайки до селото на около две-три версти, той вижда това от двете страни
от него се движат две купи сено, а близо до тези купи нещо свети.
 
Като се вгледа по-внимателно, селянинът се ужаси, като разпозна Албасти в купите сено.
Той започна да кара коня, но колкото и да я настояваше, не можеше да мине
светещи купи сено. Най-накрая се убеди, че Албасти го преследва и
започна да бича коня още по-силно. Но всичко напразно.
 
След два-три часа състезание той стига до тъмна гора, която го нямаше.
в тази област. Чува звуците на музика, далеч човешки гласове,
мучат крави, цвилят коне. Селянинът бил още по-уплашен и с молитва
отиде по-далеч. И светещите купи сено не изостават с нито една крачка, всеки придружава
неговата. Огледа се — същите купи сено и същата необичайна светлина около тях.
 
Човекът загуби всякаква надежда за избавление. Напада, мисли за себе си,
Албасти и смачкани. — Е, каквото и да става! Той легна в чантата и го пусна
юздите.
 
Той чува, изведнъж петлите пропяха и веднага изчезнаха и купите сено, и светлината край тях.
След това конят, чувствайки облекчение, тичаше вече не на тръс, а
излетя направо в галоп, така че беше невъзможно да я задържи. Най-накрая намерих себе си
човек в непознато село и не може да разбере къде се намира. За дълго време
помисли и предположи, че това е същото село, през което е минал
още следобед.
 
Събрал последни сили, селянинът отишъл в своето село. Междувременно вече
стана светло. Докато яздеше, той продължаваше да се оглежда наоколо, удивлявайки се на отпечатъците
шейната си и си спомни нощното пътуване. В крайна сметка той се възстанови
и, чувствайки освобождение от Албасти, благополучно пристигна в родния си роден
село.
 
След този инцидент обаче мъжът се разболя и едва оцеля. Ако в това
в тъмната нощ петлите не пропяха навреме, смъртта му със сигурност щеше да бъде
неизбежно.
 
 

 
Бичура е същото като руската кикимора или „съсед“.
 
Това същество е представено под формата на жена - от една и половина до две
аршин. На главата й е ирнак, стара татарска шапка.
 
Бичура живее в жилищни помещения - на тавана, под земята и в баните, но не
всички, но само някои собственици. Други отделят специално
стая, където я хранят и поят. Една чиния с храна се оставя за една нощ и
няколко лъжици. На следващата сутрин чинията е празна, Бичура не оставя нищо. И ако
ядоса се на собственика за нещо, тя ще счупи чашата, в която тя
храната се сервира и ще разпръсне всичко, което й попадне под ръка.
 
Бичура често смазва човек насън, обича изведнъж да го плаши и като цяло
ядоса хората. Изведнъж от нищото ще прелети тухла, дънер.
Кой е хвърлил трупа, не се знае. Заради Бичура понякога напускат дома си, живеят
понякога невъзможно, особено самотно.
 
Според стари истории един молла просто бил изтощен от Бичура: тогава
пуснете го с плъстен ботуш, после с дънер от печката, после с тухла зад печката, просто е
проблеми и нищо повече. Какво да правя!
 
Моллата имаше пистолет. През деня го зареди, а вечерта го сложи в неговия
легло. Щом дойде полунощ, тухла излита от печката и направо
легло на моллата. Мула, без да се замисли, грабна пистолета и стреля директно в него
печка. Колкото и да стреляше, нямаше никаква полза: плъстени ботуши, ичиги,
стара шапка, трески паднаха върху моллата.
 
Това продължи повече от една нощ. Но един ден молла лежи в леглото и
чува сякаш глас от печката: „Мула, ти си грамотен човек, чети
молитва, след това стреляйте!” Мула направи точно това, направи молитва и
уволнен. Дали е влязъл в Бичур или не, не се знае, но се е чувал само от него
печка тъжен плач. Оттогава моллата спеше спокойно, никой не хвърляше
него с всякакви боклуци.
 
Как Бичур смазва човек, за това се разказва следната история,
чути от разказвача от баща му.
 
През 1863 г. баща ми служи като мелничар в воденицата на земевладеца Юнусов.
близо до село Мордва. Един ден в единадесет часа той дойде с
мелница до работническа къща, където спяха двама работници - руски селянин със своя
петнадесетгодишен син. Точно в дванадесет часа, когато баща ми
заспа, изведнъж жена пада от тавана, не повече от половин ярд, с
ирнак на главата му и идва в краката на баща си. Татко без колебание я бутна
крак и тя падна с удар, сякаш два килограма тежест се е блъснала на пода.
 
Няколко минути след това момчето, спящо в къщата, изведнъж започна
трудно е да диша и да произнася различни неясни звуци насън, сякаш е сънувал
сънува някакъв кошмар или някой го е смачкал. Несъмнено притесни момчето
паднал от тавана Бичура. Когато бащата събуди момчето, той каза това
насън някой го притисна силно.
 
Но Бичура не само мачка хората в съня им и е палава, понякога й се случва
много полезно. Тя е мила, защото носи пари и много на собственика на къщата.
каквото друго му трябва. Който живее Бичура, често става по-богат и
напротив, изгонвайки Бичур, той обеднява.
 
Има и история за това.
 
Някога, в посочения молла на село Кискя Аста, район Лаишевски, тя живееше
Бичур. Мула ставаше все по-богат всеки ден. Имаше много пари и добитък, добитък
беше добре хранен и красив. Оказа се, че Бичура му донесе пари през нощта,
крадат ги от съседите и хранят конете с овес от оборите на съседите.
 
Когато моллата забогатя достатъчно, той вече не се нуждаеше от Бичура, омръзна му и той
Реших да я изпратя от дома си. За това моллата донесе от един
селската гадателка, която трябваше да отстрани Бичур с шепнене. Как
Щом гадателката влезе в двора, стопанските постройки на моллата се запалиха.
След пет-шест часа моллата стана просяк, всичко изгоря с него: и къщата, и
имущество и добитък.
 
Къщите на съседите са оцелели
 
 
 

Bogatyr Idel и красотата Akbike

 
На брега на река Ширбетле някога е стоял голям град, в който се е намирал луксозен
богатият хан живеел щастливо в двореца. Съпругата му Фатима се славела като умела
магьосница.
 
Радостта на родителите беше единствената им дъщеря, красивата Акбайке. много
младите мъже били тайно влюбени в нея, но заобиколили двореца, страхувайки се
магьосницата Фатима.
 
Дъщерята на хана се влюби в героя Идел. Един ден той събра смелост и
открадна красивия Акбайк, за да бъде винаги с нея.
 
Фатима поиска дъщеря й да бъде върната в двореца. Но Идел и Акбайке
не я послуша. Магьосницата се ядосала, духнала и изплюла похитителя и
тя прогони Идел-Волга от очите си, до мястото, където е сегашното корито.
 
Оттогава влюбените никога не са се разделяли.
 

 
 
IN стари временахората бяха съвсем различни – високи, способни. През
смърчовите гори си проправиха път като през голяма трева, дерета и дерета,
езерата лесно преминават.
 
Веднъж синът на един от тези великани играеше и се веселеше и виждаше напълно
малко човече, което оре земята. С кон, с рало. Поставете момчето
човече с кон и рало в дланта си и дълго се чуди: откъде
такива любопитства? После ги прибра в джоба си и ги занесе у дома.
 
Казва на бащата; - Когато играех, намерих този човек играчка, -
и ми показа находката.
 
Бащата погледна и каза:
 
- Синко, не го наранявай. Където го намерите, вземете го там. Това е един от тези хора
които ще живеят след нас.
 
Момчето отнесе малкото човече, заедно с коня и ралото, до първоначалното им място.
 
 
 
 

момиче и вода

 
В селско семейство живееше момиче, сираче от раждането. нелюбезен
мащехата й не я обичаше, караше я да работи от тъмно до тъмно.
 
Една рано сутрин, преди да е изгряло слънцето, мащехата изпратила доведената си дъщеря
вода. Няма какво да се прави, сирачето отиде при спящото езеро. Тя черпи вода и плаче.
 
Тя видя отражението си във водата. Сякаш подобни и различни: очите са нейни, и
коса - до коленете. Вижте - от водата, ръце се протягат към нея, а зад тях - рибена опашка!
 
Момичето грабна кофата и, без да усеща краката си под себе си, хукна към къщата. чува -
някой хукна след нея. Не изостава, настига. И той казва: „Чакай,
скъпа, чуй ме!"
 
От страх момичето изпищя толкова силно, че събуди цялото село.
Хората изскочиха от къщите, виждат: водна девойка гони мома.
 
Грабнали неканения гост, заключили го с най-здравата ключалка и започнали да съдят
да да греба, какво да правя с него. Отне много време за вземане на решение, но нищо не излезе. НО
сякаш на водния човек не му пука за хората: познай себе си, той се прекрасява, разтваря
зелени рамене гъстата й коса и всичко ги сресва
с голям, голям гребен, И хората не знаят, че нейната русалка
магьосническата сила така се опитва.
 
Русалката не можа да настигне сирачето край езерото, но срещу магьосническите й чари
момичето не се съпротивлява. Самата тя няма да разбере какво се случва с нея, а само привлича
я до водата и това е всичко. Искам да гледам, да се възхищавам как тя гали
луксозна коса и е удоволствие да слушам намекащия й глас като най-красивия
песен. На момичето изглежда, че русалката се обажда, но речите й звучат толкова сладко, така
нежен и мелодичен глас, че предишният страх изчезна, а само тревожност,
отпадналост, тъга-копнеж неотчетен и безграничен.
 
Момичето се промъкна до къщата, където беше заключена водната къща, треперейки като лист върху
вятър: страх като крадец, че някой от нейните съселяни ще я забележи, и страст
как искаш да гледаш русалката поне с едно око. Намерих пукнатина във вратата
се вкопчи в нея и беше зашеметен: русалката беше точно на вратата, гледаше и
усмихва се толкова злобно. И - нито дума, просто заби гребен в косата й, да
прави знак с ръка, сякаш го вика.
 
Сърцето на момичето започна да бие, пърхайки като птица в мрежи. нито жив
не мъртва, тя се отдръпна от вратата и се отдалечи от ужасното място. Не успя навреме
бягай вкъщи, как се чувства - краката му сякаш са изтръпнали. А в ушите - глас
русалка, тъжна, сякаш се сбогува завинаги. Не може да
чуй, момичето се обърна назад, но пак хукна - сега към
жилище на русалка. Тя погледна през процепа на вратата: водната беше на същото място и
очите тъжни, тъжни.
 
Момичето решило на всяка цена да освободи пленника. И как - не знае.
Тя обикаля като луда жена из къщата и се самоубива. Животът стана неблагоприятен към нея.
защото русалката не може да бъде спасена от плен. От очите - сълзи текат,
тичане - не можеш да спреш.
 
Забелязали в селото, че нещо не е наред с момичето. Вижте как тя
тайно тича към русалката и се досеща за намерението й да освободи езерото
вещица.
 
Те също така поставиха момичето под ключ заедно с русалката. Да, твърдо
на всички беше наредено да не пускат никъде под никакъв предлог. Както и да попиташ
момичето, колкото и да се кълнеше, че ще бъде послушно, никой не послуша молбите й.
 
Тогава момичето или каза, че е болно, или наистина се разболя. И
започнала да моли по-големия си брат, който повече от другите обичал и съжалявал
я, пусни ги на свобода с русалката.
 
„За мен няма живот без нея“, повтори тя сякаш в делириум. - На село съм всичко
сега като непознат. Съжали се горката сестра!
 
Какво трябва да направи един брат? В тъмна нощ той отключи ключалката, прегърна сестра си. Изглежда -
пленници и следата се простудиха.
 
На сутринта на брега на езерото се чу глас на момиче. Тя го извади тихо
изтеглени. Или поздрави съселяни, или се сбогува. избяга
цялото село до езерото, гледат - никой.
 
Но оттогава вечер и на разсъмване гласът на момичето не стихва,
замислен и тъжен. Година след година минаваше, а той все още звучеше някъде на брега,
обърквайки човешките души, не им давайки покой.
 
Съселяни решиха да се отърват от водата и да спасят от плен
момиче, каквото и да направиха: хвърлиха мрежи в езерото и
бяха уредени язовири - всичко напразно.
 
Дълго мислеха и се чудеха в селото какво да правят с водния и решиха
най-накрая отрови водата в езерото. Така и направиха.
 
Рано сутринта чуват: кравите не мучат - реват с рев. Погледни - на един
родено е мъртво теле, друго е спонтанно. И никакво мляко
едно, сякаш някой ги е издоил.
 
Колкото и да са ухажвали кравите, колкото и да охраняват през нощта – всичко напразно.
Говедата страдат, няма мляко, няма потомство.
 
Това продължи една година и след това още една. Най-накрая се събраха най-възрастните
мъдри хора в селото и наредиха на всички, млади и стари, да копаят нов канал
за вода от извори, които изпълниха езерото. имах много
работи усилено, преди да се образува ново езеро. Хареса ми езерото
русалка и тя се премести в чистата й вода. И кравите скоро ще имат мляко
се появи - мазно, вкусно.
 
И тогава един ден на брега на старото езеро отново се чу глас на момиче -
чиста, прозрачна, като изворна вода. Селяните видели бедните
сираче върви към тях. Колкото и да са питали, той не казва това
беше с нея. Не знам, отговарям, не знам.
 
Момичето стана тихо, мълчаливо. Всяка вечер тя идваше на езерото и
изпя същата песен. Приспивна песен. И по-големият й брат не можеше да разбере
вземи откъдето сестрата знае думите на тази песен, с която майка му го приспиваше.
В крайна сметка сестрата не е чула нежния глас на майка си.
 
 
 

 
Преди човека е имало джин, или гении, на земята. Точно като хората
те се раждаха и умираха, но като ангели те също живееха във въздуха.
Джиновете се стремели да проникнат в тайните на небето, но всеки път били прогонвани
"защитни пламъци".
 
Някога джиновете доминираха над земята. Ние сме създали, казва
Коран, човек от глина, а преди това създадохме гении от огъня
Самум. След известно време джинът стана горд и се замисли
отслаби Божията сила на земята, станал подчинен на мнозина
заблуди.
 
За да ги накаже, Бог изпрати Иблис с ангели, които победиха джиновете
битката, оцелелите бяха прогонени от земята към островите и планините. След
изгонването на джиновете, Бог се обърна към ангелите за съвет относно създаването на човека.
 
Според народните приказки джиновете не причиняват много вреда на хората. Но,
отличаващи се с натрапчивост и приемане на издълбани форми, те плашат човек и
срещата с тях е най-малкото нежелателна.
 
Преди около три години, през зимата, се отрових рано сутринта, за да огледам капаните,
поставен върху вълка. Отдалечавайки се малко от селото, погледнах назад и видях: той върви след него
аз съм черна котка. В началото не й обърнах внимание и продължих
начин. Погледнах отново и какво! - Вече не виждам котка, а черно куче. И ето ме тук
не придаваше никакво значение на това и мина друга част от пътя. Когато погледнах назад към третия
веднъж видях, че кучето се превърна в мъж, облечен в черна роба.
 
Тогава започнах да предполагам, че не друг, а Джин ме следва. НО
мъж с черно палто вече е близо до мен и, виждам, иска да се заобиколи.
Той изпревари, приближи до един самотен пън и застана срещу мен. и аз спрях,
знаейки какво да правя.
 
В това време в най-близкото село се извиква езан. Развеселих се и
хвърляйки пистолета си, той стреля директно в джин, застанал срещу мен. Той веднага
изчезна. И се качих до пъна: целият заряд падна в него.
 
Продължих и, като разгледах ловните си уреди, благополучно
се завърна
 
 
 

 
Живяло някога едно момиче на име Зухра. Тя беше красива, умна,
се слави като страхотна майсторка. Всички наоколо се възхищаваха на нейното умение,
бързина и уважение. Зухра беше обичана и заради факта, че не го направи
горд с нейната красота и трудолюбие.
 
Зухра живеела с баща си и мащехата си, които завиждали на доведената й дъщеря и й се карали за
всяка дреболия, натовари момичето с най-тежката работа около къщата. В
татко, една зла жена си държеше езика, но само той беше отвъд прага, когато тя започна
тормозят осиновената дъщеря. Мащехата изпрати Зухра за храсталаци на ужасен
гъста гора, където имаше много змии и свирепи животни. Но те не са нито едното, нито другото
никога не е докосвал мило и кротко момиче.
 
Зухра работеше от зори до здрач, опитваше се да направи всичко, което й беше наредено,
опитвайки се да угоди на жената на баща си. Да, къде е! Смирение и търпение
доведените дъщери напълно вбесиха мащехата си.
 
И тогава една вечер, когато Зухра беше особено уморена
непрестанна работа, мащехата й казала да влачи вода от реката в бездънното
съд. Да, закани се тя
 
- Ако не го напълниш до ръба преди утринната зора, за да не го направят краката ти в къщата
Беше!
 
Без да се осмелява да спори, Зухра взе кофи с хомот и тръгна за вода.
Толкова много сън се беше натрупал през деня, че краката й трудно я издържаха, ръцете й бяха отнети и
раменете бяха огънати дори под тежестта на празни кофи.
 
На брега Зухра решила да си почине поне малко. Тя свали кофата от ярема,
Тя изправи рамене и се огледа.
 
Беше прекрасна нощ. Луната изля сребърни лъчи върху земята и всичко наоколо
греен в сладък мир, озарен от лъчите му. В огледалото на водата трептеше
звезди, обединяващи се със своя хоровод в небесния океан. Всичко беше пълно
мистериозен завладяваща красотаи за някои моменти Зухра забрави,
изчезна тъгата и несгодите.
 
Риба се пръсна в тръстиките, лека вълна се търкулна към брега. Заедно с нея
нахлуха спомени от сладко детство, сякаш отново прозвучаха нежни думи
думи на любима майка. И от това стана още по-горчиво за нещастното момиче,
събуден от моментен сън. Горещи сълзи се стичаха по бузите й
големи диаманти, падащи на земята.
 
Въздъхна тежко, Зухра напълни кофите и ярема с непоносима тежест.
положи не момичешки рамене. И още по-трудно положи камък върху сърцето. Отново
Зухра погледна луната - тя все още се носеше свободно по небесния път,
сияеща и примамваща. И така Зухра искаше да се забрави отново, като небесна
скитникът не познава нито мъка, нито тревоги и дава доброта и обич.
 
В този момент от небето падна звезда. И докато тя падна на земята,
ставаше все по-ярко и по-ярко. Душата на Зухра изведнъж се почувства по-добре, тежка
камъкът спря да притиска сърцето на момичето. Обзе я сладка умора,
беше успокояващо, спокойно. Зухра усети как се превръщат кофите с вода
почти безтегловност. Очите й се затвориха сами. И когато Зухра отново
отвори дългите си мигли, тя се видя на луната, в която тя
гледа толкова дълго. Тя беше заобиколена от хоровод на много звезди, една от
която блестеше особено ярко.
 
Оказва се, че тази звезда винаги е следвала Зухра. Тя видя как страда
който не закалил девойката срещу злата мащеха. Тази звезда се прегърна
Зухру с нейните лъчи и я издигна до самата луна. Никой на земята
Не видях това, нищо не нарушаваше нощния й покой. Просто потрепна
вълнува гладката повърхност на реката близо до брега и отново става бистра, като огледало. И от сутринта
луната и звездите изчезнаха като зора.
 
Бащата на Зухра излезе на брега, дълго търси дъщеря си, обади се - извика я
любим и невидим. Но видях само две кофи, пълни до ръба
вода. И или му се струваше, или наистина беше - сякаш пламна и
изчезна в чиста водамалка ярка звезда.
 
Потъмня, заслепи в очите на бащата. Той докосна кофите с ръка - тя се размърда
вода, искряна, играна. Сякаш кофите не бяха пълни с нея, а с много
скъпоценни диаманти.
 
Ако се вгледате внимателно в луната в ясна нощ, ще видите силует върху нея
момичета с хомот на раменете. И до луната забележете ярко светеща
звезда. Това е същата звезда, която се издигна мила душаНа небето. Тя
наречена звездата на Зухра.
 
 
 

 
Приказни същества, според вярванията на казанските татари, живеят навсякъде - и в
къщи, и в полето, и в гората, и във водата. Сред тези, които живеят в къщи и дворове,
до човек, почетното място се заема от Ii iyase, или собственика на къщата,
брауни.
 
Ий иясе обикновено избира ъндърграунда за свое жилище, откъдето излиза
през нощта. Изглежда като старец с доста дълга коса.
Браунито е грижовен собственик и дори полезно същество: той защитава къщата, в
в очакване на неприятности, той ходи цяла нощ, тревожи се и въздиша. Ако през нощта
случва се някакво нещастие, събужда хората, клати им крака или чука.
 
През нощта браунито обикновено се почесва по главата, понякога сее брашно със сито -
добър знак, който обещава богатство. Да вие брауни не е добре - значи
наближавайки бедността. Понякога може да се чуе как браунито върти лен, но
самият той не се вижда в момента. Брауни върти само тази прежда,
който остава недовършен на въртящото се колело. Ако някой ще се върти
след него той със сигурност ще се разболее, така че е най-добре да не си тръгва
прежда или, ако трябва да я оставите, я хвърлете отпред назад на въртящо се колело.
Тогава браунито няма да се върти.
 
В добри отношенияс хората браунито е самодоволно,
грижовен собственик. Добре е понякога да го умилостивите. За умилостивяване
брауни, главата на семейството трябва да дава милостиня наречена
„якшамбе садакаси“.
 
Когато браунито е ядосано, а собственикът не се опитва да му угоди, с
живеенето в къщата могат да възникнат различни нещастия, да се появи краста,
циреи и други заболявания. Има и загуба на добитък, макар и виновникът за това
става по-скоро друго същество, Абзар иясе. Браунито е заето
само животни, живеещи в самата къща, например котка.
 
Не обича браунито, когато е кръстосано. Да кажем, че има навик
да сплетят косата на главата, брадата не само за себе си, но и за живеещите в къщата
хора. Не ги развивайте, докато не се размотаят сами. Ако не
ако изчакате, размотаете или, още по-лошо, отрежете, тогава със сигурност ще умрете или
ще станеш изрод или ще се случи друго нещастие.
 
Когато част от семейството е разпределена да живее в нова къща, това е необходимо
спазвайте определени ритуали по отношение на браунито, умилостивете го или
как да кажа сбогом. Тогава животът в новата къща ще бъде спокоен и
просперираща.
 
Ето какво прави синът за това, когато се разделя с баща си. В полунощ той идва с
хляб в къщата на родителите, разбира се, след като предварително са се договорили с тях, и
отива под земята. Там той, запалвайки три свещи, взема шепа пръст,
носи го вкъщи и го излива в подземието на нова къща. В същото време трябва
уверете се, че не срещнете никого по пътя. Ако някой се срещне
няма да има полза от този ритуал. Отново е необходимо да се вземе земята от подземието, за да се
животът в новата къща беше спокоен и щастлив.
 
* * *
 
Преди това говореха за браунита различни истории. Например такива.
 
Имало едно време лунна нощКогато се събудя, виждам пред себе си нещо подобно на
лице. Предполагайки, че е брауни, се опитах да не забелязвам,
как го гледам. Браунито седи тихо на пейката и се върти,
звукът на шпиндела отеква из цялата стая. Самият той е бял като чаршаф, главата му
покрита сякаш с дълга коса, но не можах
разсъждавам, защото той седеше с гръб към мен. Тогава браунито, трябва да бъде
почувствах, че съм буден, бързо стана, взе въртящото се колело и изчезна отзад
печка.
 
Имахме и бяла котка, която живееше добре и свободно. След
взехме я черна. Колкото и да я хранеха, тя пак беше слаба. ние
постоянно се чудеше защо котката не се оправя. Тогава те започнаха
да позная: сигурно, браунито я измъчва. Това предположение се потвърди.
Един ден, връщайки се от полето, влизам в хижата и чувам, че някой шумоли
фурни. Погледнах - няма никой. А котката е изтощена и лежи на пода. Това е тя
измъчван от браунито.
 
След това дадохме черна котка на съсед, а ние самите отново получихме бяла и
тя винаги беше пълна, дебела и весела
 
 
 
 

 
 
Покойният баща разказа, че в нашето село е живял човек на име
Персиам Сатдин. Веднъж той и двамата му сина прекараха нощта в гората и видяха
шурале.
 
Те охраняваха отсечените дървета. Изведнъж чуват някой с гръм и трясък
минава през клоните, отива право към тях. На лунната светлина можете да видите: дълги, тънки,
цялата покрита с козина.
 
- „Уау-уау“ има ли? - пита.
 
- Не - отговарят му те.
 
- "Чу-чу" има ли?
 
- Не.
 
Единият от синовете крие кучето зад гърба си. Разкъсана е, ще скочи. НО
шурале е все по-близо.
 
- Да играем на гъделичкано? - Той говори.
 
Веднага пуснаха кучето - откъде пъргавината на Шурале, той се втурна накъдето му очите
търсят.
 
На другата сутрин станахме и видяхме: дето тичаше шуралето, там дърветата паднаха на ивица.
 
Изглежда, че се страхува от кучето и камшика.
 

Тънкостта на Изтока, модерността на Запада, топлината на Юга и мистерията на Севера - всичко това е за Татарстан и неговите хора! Представете си колко интересен беше историческият път за хората, живеещи на такава изобилна и богата земя, първите, които защитиха Русия от нашествието на монголо-татари и построиха такива великолепни градове като Казан, Свияжск и Елабуга. И, разбира се, всичко това беше отразено в легендите и традициите на татарския народ. Този раздел съдържа най-интересните и мистериозни легенди, истории, митове и легенди на Татарстан.

Като цяло татарските приказни същества могат да бъдат разделени на следните две групи:

1) същества, които живеят във водатаи 2) същества, които живеят на сушата.

Същества, които живеят във водата: су-бабаси, су-ияси, су-анаси, юха;

Под името су-бабасТатарите означават живеещи във водата (именно в езерото), господарят на водата, водният дядо. Но никой не е видял този дядо някога да излиза от водата и да лекува хората директно; С това той, очевидно, има създание, свързано с него, като слуга, говорител и изпълнител на неговите заповеди, това е Су-ияши.

Су-яши- (тоест "воден господар") се явява на татарина под формата на оживено момче, посредник между татарина и неговия господар, водния дядо, - и образа на посредник на глупав, страхлив, неопитен, не познава добре татарски, но по-силен от татарина и по-малко от мечка.

Су-анази- "водна майка". Су-анаси е майката на су-ияси и съпругата на су-бабаса, понякога тя се вижда от татарин, който случайно се приближава до водата под формата на жена, която сресва косата си с гребен - видима и денем и нощем .

Юха- дракон, който се превърна в юху-дева. Драконът може да приема различни чувствени образи и да се явява на татарина в тях, за да му навреди по всякакъв възможен начин; между другото, той понякога приема образа на момиче с изключителна красота, което сресва косата си, седнало на брега на езерото. Превръщайки се в момиче, Юха може да стане съпруга, може да се омъжи. В същото време съпругът със сигурност ще обича горещо жена си; но в същото време ще бъде все по-тънък. Ето какво е yuha-kyz, yuha-girl!

Същества, които живеят на сушата: Ubyr, Albasty, Uryak, Bichura, Uy-iyase, Abear-iyase, chyachyak-anasy, chyachyak-iyasi, шурали, джин и диу-пери.

Ubyr -винаги съществува в един човек, поради което се нарича ubyrlykshi („човешки вампир“). Ubyrs в приказките срещат стари жени (ubyr-karchyk). Татарът лесно може да разпознае убир-мъж, защото под мишницата му има дупка вътре в тялото, през която убирът влиза в човека. Убир, подобно на руския „брауни“, може да смаже татарина и дори да му се появи в действителност. Когато убир смаже татарин, този не може да помръдне; но ако само той успее по някакъв начин да ухапе убир, тогава лицето, в което се намира смазващият убир, със сигурност ще бъде ухапано на същия пенис, в който смачканият татарин е гризал убир. Убирските стари жени винаги живеят в пустинята и далеч от татарските жилища, където татаринът може да стигне, само ако е изгубил пътя си - когато върви пеша или шофира. Живеят в колиби. Въпреки това, има случаи, когато татарите, имайки нужда да научат за загубата на нещо важно, се опитват сами да намерят ubyr-старата жена; но това са късметлии, достойни хора, силни хора, хитри хора.

Албасти.Името на Албасти сред татарите се нарича сила или зло създание, което живее и се появява на хората главно в нежилищни къщи, в пустоши, ниви и ливади. Той се явява на хората от Албасти под маската на мъж и най-вече под формата на голяма каруца, моп, купа сено, купа, коледна елха и т. н. Албасти е опасен, защото може да смаже човек до смърт и понякога и той пие кръв от него. Когато Албасти смачка човек, той усеща силно сърцебиене и задушаване.

Уряк („да духам”) - същество, което се появява на татарин някъде в гората или на пътя над починалия с насилствена смърт. Той е видян от минувач татарин, според легендата, под формата на мъж или шок, който се лашка и върви напред. Уряк може да се трансформира в облак. Ако минувач-татарин не видя веднага мъртво тяло по пътя, тогава разкъсващото щракване на уряка със сигурност щеше да привлече вниманието му към това тяло. Ако в същото време човек би искал да погледне близък план, видим от разстояние и крещящ уряк, тогава урякът би станал невидим. От страх да не види неразбираемо и мистериозно създание и да чуе разкъсващия му душа глас, татаринът по всякакъв начин внимава да не се натъкне на мъртво тяло по пътя през нощта. Когато татаринът се страхува твърде много от нещо, той казва: „Моят уряк стана!“. Всеки татарин има уряк.

Бичура- същото като руската кикимора или „съсед“. Това същество е представено под формата на жена - висока от един и половина до два аршина. На главата й е ирнак, стара татарска шапка. Бичура живее в жилищни помещения - на тавана, под земята и в баните, но не изобщо, а само при някои от собствениците. Други отделят специално помещение за Бичура, където я хранят и поят. През нощта се оставя чиния с храна и няколко лъжици. На следващата сутрин чинията е празна, Бичура не оставя нищо. И ако тя се ядоса на собственика за нещо, ще счупи чашата, в която й се сервира храна, и ще разпръсне всичко, което попадне под мишницата й. Бичура често смазва човек насън, обича внезапно да го плаши и като цяло си прави шеги с хората. Изведнъж, от нищото, тухла, дънер ще прелети. Кой е хвърлил трупа, не се знае. Заради Бичура понякога си тръгват вкъщи, може да е невъзможно да се живее, особено самотно.

Уй иясе -приказни същества, според вярванията на казанските татари, живеят навсякъде - и в къщи, и в полето, и в гората, и във водата. Сред живеещите в къщи и дворове, до човек, Ii iyase, или собственикът на къщата, брауни, заема почетно място. Ий иясе обикновено избира подземието за свое жилище, откъдето излиза през нощта. Изглежда като старец с доста дълга коса. Браунито е грижовен собственик и дори полезно същество: той защитава къщата, ходи цяла нощ в очакване на неприятности, тревоги и въздишки. Ако се случи някакво нещастие през нощта, събужда хората, разклаща им краката или чука. С добри отношения с хората, браунито е доброжелателен, грижовен собственик. Добре е понякога да го умилостивите. За да умилостиви браунито, главата на семейството трябва да даде милостиня, наречена „якшамбе садакаси“. Когато браунито е ядосано, а собственикът не се опитва по никакъв начин да му угоди, на живеещите в къщата могат да се случат различни нещастия, появяват се краста, циреи и други болести. Има и смърт на добитък, въпреки че виновникът става друго същество, Абзар иясе. Браунито, случва се, е заето само от животни, които живеят в самата къща, например котка.

Абзар иясе -освен браунито, според поверието на казанските татари, има и Абзар иясе – собственикът на плевнята, който живее в двора или в плевнята. Руснаците нямат съответно име за Абзар иясе, тъй като същото брауни носи своите „задължения“. Abzar iyase par excellence е господарят на добитъка. Понякога Abzar iyase се показва на хората под формата на човек или животни, но само от разстояние и през нощта. Той е тясно свързан с животновъдството. Собственикът на плевнята сплита гривата на любимия си кон, носи й храна. По някаква причина конят, който Абзар Иясе не харесва, той измъчва цяла нощ, язди го цяла нощ, взема храна от него и го предава на любимия си кон. Позорените коне стават скучни, тънки, най-добре е да ги продадете от двора възможно най-скоро, за да не умрат.

Chyachyak-anasy и chyachyak-iyasi („майка на едра шарка“ и „господар на едра шарка“) -според вярата на татарите, когато детето е болно от едра шарка, тогава споменатите същества присъстват в големи петна.

Шуряли -приказно създание като таласъмчето на руснаците. Шурялите се срещат в горите и не един по един; са видими за татарина в човешка форма. Всички те имат много големи гърди, от които едната е преметната през дясното рамо, а другата през лявото. Ако срещнат татарин в гората, те го канят да играе гъделичкане, но ако той се съгласи, го гъделичкат до смърт. Но татаринът може да надхитри шюрали; но като? Той ще предложи на шюрали да играе в слота, а той от глупостта си, след като се съгласи, умира. Каква е тази игра? Татарът, с удар на брадва по дебело дърво, прави процеп в дървото и за да го направи по-широк, той забива клин в него и когато шюрялът поставя пръста си в процепа, татаринът моментално грабва клина си оттам и по този начин нарушава шюрялите. Шуряли ще крещи от болка с див глас, за да избягат същества като него и, като го освободи от неприятности, ще отмъсти на татарина, гъделичкайки го до смърт. Но ако по-рано татаринът отговори на въпроса: „Как се казва? се досети да отговори: „моето име беше тир“ (миналата година), след това, като ощипа шюрали и се втурна да бяга, той се измъква, защото тогава шюралите ще викат набързо: „миналата година боли!“ те ще се смеят на горкият: „Няма да намериш какво да търсиш миналата година! Вижда се, че много глупаво се шегуваха!” - ще му кажат тогава в отговор.

Джин.Преди човека е имало джин, или гении, на земята. Точно като хората, те се раждаха и умираха, но като ангели те също живееха във въздуха. Джиновете се опитваха да проникнат в тайните на небето, но всеки път ги прогонваха „защитни пламъци“. Някога джиновете доминираха над земята. Ние създадохме, казва Коранът, човек от глина, а преди това създадохме гении от огъня на Самум. След известно време джиновете се възгордяли и решили да отслабят силата на Бог на земята и станали обект на много заблуди. За да ги накаже, Бог изпрати Иблис с ангели, който победи джиновете в битка, прогони оцелелите от земята на островите и планините. След изгонването на джиновете Бог се обърна към ангелите за съвет относно създаването на човека. Според народните приказки джиновете не причиняват много вреда на хората. Но, отличаващи се с мания и приемане на издълбани маски, те плашат човек и срещата с тях е поне нежелана.

Диу Пери -самодиви, обикновено се появяват на татарите в горите и полетата, и освен това в различни образи: понякога в сено, понякога в образа на девойка и могат да се оженят за татарин. Те живеят в свои специални градове, имат царства под земята и морето и невидимо на земята. Те живеят и притежават тези места и където е положено съкровището. А самите килери, обикновено непридобити, от дълъг престой в земята пораждат самодиви, подобни във всичко на своите предци. За самодивите трябва да се отбележи, че те са непримиримо враждебни към татарина:

1) отвличат момичета; пазят ги, докато остареят, а после ги женят;

2) самодивите се кълнат в татарина: например под формата на някаква позната или добродушна дива той води татарина в своя град, лекува го в къщата му; но ако татарин каже: „bismillu” (в името на Бог!) преди да яде храна, тогава ще се види ясно, че това не е храна, а конски изпражнения;

3) дивът със сигурност ще се опита да отведе поканения татарин да го посети от лицето на земята и обикновено така: той ще нареди на жена си да затопли банята, ще въведе госта в нея и когато той се съблече, дивът ще му предложи услугите си с видима сърдечност – да се измие, да се изпари, а когато татаринът обърне гръб, тогава примадоната ще го пребие до смърт с приклад на метла и ще зарови мъртвите под рафта на банята му.

литература:

Каюм НАСИРИ "Вярвания и признаци на казанските татари"