Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.
Hostowane na http://www.allbest.ru/
Świat absurdu w opowieściALE.Camus"Outsider»
Jak wiecie, w latach bezpośrednio po drugiej wojnie światowej pojawił się popularny nurt zwany egzystencjalizmem - najpierw w Europie, a potem szybko rozprzestrzenił się w Stanach Zjednoczonych. Prąd, jak wiadomo, przekształcił się w głąb francuskiego ruchu oporu przeciwko okupacji niemieckiej, a jego pierwszymi prominentnymi rzecznikami zostali Jean-Paul Sartre i Albert Camus. J.-P. Sartre był genialnym absolwentem Sorbony, który miał zostać wybitnym filozofem, pisarzem i publicystą politycznym. A. Camus, pochodzący z Algierii, zasłynął jako powieściopisarz i eseista. Obaj otrzymali Literacką Nagrodę Nobla, choć Sartre odmówił jej przyjęcia. Życie Camusa zakończyło się tragicznie w wypadku samochodowym, gdy miał czterdzieści sześć lat.
„Wielka literatura jest zawsze egzystencjalna, bo zajmuje się byciem-w-świecie. Literatura to psychologia, różnica polega na tym, że literatura opiera się na fantazji, a psychologia na faktach.
Według S. Velikovsky'ego, „przynależność do kręgu Sartre'a – choć nie trzymania się ściśle ścisłych konkluzji filozofii istnienia”, egzystencjalizmu, ale tylko podzielająca żywiącą go mentalność – Camus przedstawiał się jako bastion wolności i prawdy. , żywy wyrzut dla całej rasy ludzkiej, zatruty „cesarsko-policyjnym szaleństwem”.
Opowieść „The Outsider” została ukończona w maju 1940 roku, ale została opublikowana w 1942 roku. Przyniosła Camusowi szeroką sławę i wywołała wokół niego gorącą debatę.
W czasie pracy nad opowiadaniem Camus pisał w swoim pamiętniku, że pisanie dla niego „jest prawdziwym zajęciem filozofii, a pisarka jest dopełnieniem filozofii, jej ilustracjami i ukoronowaniem”.
Niektórzy krytycy literaccy, w szczególności G. Friedlander i E. Kushkin, uważają, że pomysł stworzenia nowego dzieła, jakim było opowiadanie „The Outsider” (we wczesnych tłumaczeniach na rosyjski „Obcy”), został zainspirowany przez Camusa „Zbrodnia i kara” F. Dostojewskiego.
W okresie pracy nad opowiadaniem Camus dokonuje następującego wpisu w swoim notatniku:<…>Nikomu nie jest dane zerwać z ludzkim tłumem…”. "Kara śmierci. Przestępca zostaje zabity, ponieważ przestępstwo pozbawia człowieka możliwości życia. Żył wszystkim, kiedy zabił. Może umrzeć. Zabijanie jest wyczerpujące”. Są to zasadniczo problemy, które zostały poruszone w The Outsider. O czym jest ta opowieść? Nazwijmy to „Historia morderstwa”. Młody algierski pracownik Meursault otrzymuje telegram o śmierci matki. To zmusza go do poproszenia szefa o dwudniowy urlop i udania się do przytułku, w którym jego matka spędziła ostatnie lata. Tam zachowuje się „nie w sposób” tak, jak można by się spodziewać: porzuca tradycyjną „rolę” kochającego syna, łamie obrzęd pogrzebowy i tym samym ściąga na innych wyrzuty za bezduszność. Wracając do Algierii, dzień po pogrzebie, Meursault spotyka się na plaży z Marie, maszynistką, która pracowała z nim w tym samym biurze, i zostaje jego kochanką. Meursault ma sąsiada Raymonda Sintesa, którego otacza zła reputacja sutener. Niemniej jednak Meursault zbliża się do niego, zostaje jego przyjacielem, a nawet pomaga mu zemścić się na arabskiej kochanki, która go oszukała, a następnie zeznaje przed policją na korzyść Raymonda. Brat Arabki i jego przyjaciele chcą zemścić się na Raymondzie, jeden z nich rani go. Tego samego dnia Meursault, w drodze do strumienia, w poszukiwaniu ocalonego chłodu natyka się na Araba. Meursault dręczy pragnienie i oślepiony słońcem, Arab ma w dłoni błyszczący nóż, a Meursault przypadkowo ma w kieszeni rewolwer Raymonda. Dręczony pragnieniem i słońcem Meursault na wpół instynktownie wyciąga rewolwer i strzela do Araba, a potem, mechanicznie, strzela dalej, wystrzeliwując kolejne trzy kule w nieruchome ciało.
Za zabójstwo Araba Meursault zostaje skazany na kara śmierci. Wyrok jest surowy, jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że za zamordowanie Araba w tamtych czasach w kolonialnej Algierii, Francuza raczej nie skazanoby na śmierć.
Jak zauważa S. Velikovsky, narrator The Outsider na przemian ujawnił złoczyńcę i wielkiego męczennika, głupie zwierzę i mędrca, bękarta i robota, ukrytego rasistę i syna ludu, podczłowieka i nadczłowieka. „Na początku Camus był zdumiony”, pisze S. Velikovsky, „potem wpadł w złość, a w końcu sam zaostrzył zamieszanie, mówiąc na wpół żartem, na wpół poważnie, że w jego oczach jest to „jedyny Chrystus, na jaki zasługujemy”. Faktem jest, że Chrystusa idącego na egzekucję witano nienawistnymi okrzykami (Ewangelia). A A. Camus wielokrotnie powracał do tej sceny w swojej prozie i esejach.
Jest całkowicie jasne, dlaczego i dla kogo outsiderem Meursault (bohaterem opowieści) jest społeczeństwo, w którym żyje, i ludzie wokół niego. On biały Kruk, jest potępiony, ponieważ nie gra w grę otaczających go osób. A społeczeństwo ludzkie, jak pokazuje historia, nie toleruje oryginalności, nie akceptuje tych, którzy wyróżniają się z ogólnej szarej masy; co więcej, ludzie tylko czekają na odpowiedni moment (kiedy „biała wrona” potyka się, popełni najmniejszy błąd), aby wdeptać ich w błoto, zetrzeć z powierzchni ziemi. Tak więc w przypadku Meursaulta ludzie wykorzystali ten moment i zajęli się nim. Meursault został skazany na śmierć nie tylko dlatego, że zabił Araba (w tamtych czasach nie było to uważane za poważne przestępstwo! i nie podlegało karze śmierci), ale dlatego, że pił kawę przy trumnie matki, nie płakał na pogrzebie, a następnego dnia poszedłem do kina. Tylko z powodu nieprzestrzegania zewnętrznych standardów przyzwoitości „w imię narodu francuskiego” zostanie ścięty.
Francuski krytyk Roland Barthes uznał The Outsider za prozę z „zerowym stopniem pisania”. Tytuł artykułu S. Velikovsky'ego, poświęconego „Outsiderowi” we wspomnianej wyżej książce autora, nawiązuje do definicji podanej przez R. Bartha - „Zerowy stopień świadomości”. Samarius Velikovsky porównuje Meursault z Kaligulą: obaj istnieją czyjeś pieniądze i w końcu przynoszą śmierć drugiemu, choć z zastrzeżeniem: porzucenie matki, zmartwienie Marie, śmierć przypadkowego nieznajomego tylko dlatego, że jego zabójca dostał za gorąco w głowie. Oczywiście krzywda wyrządzona „obcym” nie jest jak nikczemność brata w duchu. „Ale ściśle mówiąc, oba z nich w zasadzie są tym samym polem jagód”.
W opowiadaniu „The Outsider” wpływ F. Dostojewskiego na A. Camusa jest oczywisty. Camus zawsze uważał Dostojewskiego za swojego nauczyciela i wzór do naśladowania. W szczególności, jeśli porównamy bohatera powieści „Zbrodnia i kara” Raskolnikowa i opowiadanie „Nieznajomy” Meursaulta i spróbujemy znaleźć paralele, wtedy możemy powiedzieć, że ich imiona mówią. Niosą dodatkowy ładunek semantyczny. Tak więc nazwisko Meursault (Meursault) reprezentuje przeciwne byty - „śmierć” i „słońce”. Nie jest to przypadek, Camus podkreśla bowiem szczerość i otwartość bohatera, jego miłość do natury. Meursault jest cząstką natury i przeciwstawia się w opowieści jako człowiek natury człowiekowi cywilizacji. Nazwisko Raskolnikow pochodzi z czasów arcykapłana Awwakuma i symbolizuje walkę, wieczne poszukiwanie i bunt.
Tych dwóch bohaterów łączy to, że zabili człowieka. Według G. Friedlandera Meursault jest zabójcą, podobnie jak Raskolnikow, i podobnie jak Raskolnikow jest niezwykłym zabójcą, chociaż jego zbrodnia ma inną motywację, Meursault jest niepodobny do Raskolnikowa w jego mentalności: żyje cielesnym, zmysłowym Życie, które znowu ma, nie jest spokrewniony z fanatykiem myśli abstrakcyjnej, męczennikiem „idei” Raskolnikowa. Jednak rozumiejąc losy swojego bohatera, Camus celowo powraca w The Outsider do intrygi Zbrodni i kary.
Camus nadał „Outsiderowi” formę spowiedzi. Jak wiadomo, Dostojewski zamierzał także napisać „Zbrodnię i karę” w formie wyznania lub notatek bohatera. Uważamy jednak, że Meursault wygląda nie tyle jak Raskolnikow, ale jak inna postać F. Dostojewskiego – bohatera Notatek z podziemia. W notatnikach Camusa znajdują się ciekawe wpisy, które oczywiście wiązały się z ideologicznymi poszukiwaniami Camusa. Na przykład: „Najbardziej niebezpieczną pokusą jest nie być jak ktokolwiek”. Oczywiście są to szkice przyszłej historii do wizerunku Meursaulta. W innym nagraniu słyszymy echa człowieka „z podziemia”. Porównaj: „Ilekroć osoba („ja”) poddaje się swojej próżności, za każdym razem, gdy ktoś myśli i żyje, aby „wydawać się”, popełnia zdradę. "<…>Doprowadziłem w moim życiu tylko do skrajności to, czego nie odważyłeś się nawet w połowie, a nawet wziąłem tchórzostwo za roztropność i w ten sposób pocieszałem się, oszukując siebie.
Te zapisy bezsprzecznie potwierdzają naszą tezę, że Meursault jest bardziej bliski buntownikowi indywidualistycznemu, „pracownikowi podziemia”, który pragnie po prostu żyć, a nie być „człowiekiem ogólnym”, niż Raskolnikow, który ma obsesję na punkcie "pomysł". I, jak słusznie zauważa I. Shkunaeva, Meursault nie jest agresywny i niezainteresowany agresją i własnym interesem. Ale z drugiej strony jest właściwie obojętny i obojętny. Czasami nie możesz w to uwierzyć młody człowiek(Meursault ma 30 lat) społeczna strona życia może być tak obojętna.
„Jeśli nie jestem dla siebie, to kto jest dla mnie, jeśli jestem tylko dla siebie, to dlaczego jestem?” - to przykazanie, pod wieloma względami przeciwstawne wierze o samotnej ludzkiej drobince kurzu na wietrze surowych losów, również nie narodziło się na próżno, ale zostało przetestowane i potwierdzone przez więcej niż jedno pokolenie.
Ale jeśli zaakceptujemy fakt, że wybór pozycje życiowe podyktowane czasem, okolicznościami i tym, że „dionizyjska moda” Nietzschego jest również wytworem czasu, to mamy poważne obawy o los ludzkości: jeśli działalność człowieka na ziemi sprowadza się tylko do korzystania z dóbr ziemskich, to taki regres może prowadzić do moralnego upadku jednostki, do warunków czysto fizjologicznych i biologicznych. Jakkolwiek absurdalny może być świat, jakkolwiek „fałszywe” może być ludzkie społeczeństwo, nie można się go wyrzec. Samotność nie jest przywilejem człowieka!
Bibliografia
absurdalna historia camus
1. Velikovsky S. Fasety „niefortunnej świadomości” - M. „Sztuka”, 1973.
2. Velikovsky S. „Przeklęte pytania” Camusa (artykuł wprowadzający). W książce: Camus A., Selected. - M., Wydawnictwo Prawda, 1990.
3. Dostojewski F. Notatki z podziemia. Pełny płk. op. w 30 tomach T. 5, - L., Wydawnictwo "Nauka", 1973.
4. Camus A. Kreatywność i wolność. komp. Dolgov K.M., Wydawnictwo Raduga, 1990.
5. Friedlander G. Dostojewski a literatura światowa. - L., Wydawnictwo „Pisarz radziecki”, 1985.
6. Hall K., Lindsay G. Teoria osobowości. - M., Wydawnictwo „April-press” i „Eksmo-press”, 1999.
7. Shkunaeva I. Współczesna literatura francuska. - M., Wydawnictwo IMO, 1961.
8. Barthes R. Le Degre zero de l "ecriture, Paryż, 1947.
Hostowane na Allbest.ru
...Podobne dokumenty
Geneza tematu absurdu w twórczości A. Camusa. Pojęcie „absurdu” w światopoglądzie A. Camusa. Problem absurdu twórczość literacka A. Camus: w powieści „Nieznajomy”, w „Micie Syzyfa”, w sztuce „Kaligula”.
streszczenie, dodane 27.05.2003
Życie i twórczość francuskiego pisarza-moralisty A. Camusa. Wpływ na twórczość pisarza dzieł przedstawicieli egzystencjalizmu. Poszukiwanie sposobów walki z absurdem w „Micie Syzyfa”. Najwyższym ucieleśnieniem absurdu według Camusa jest wymuszona poprawa społeczeństwa.
streszczenie, dodane 14.12.2009
Kształtowanie się francuskiego egzystencjalizmu jako kierunku, jego przejaw w twórczości A. Camusa i J.-P. Sartre. Myśli o absurdzie, wszechmocy śmierci, poczuciu samotności i wyobcowania w pracach Camusa. Filozoficzny sens istnienia u Sartre'a.
streszczenie, dodane 13.06.2012
Badanie ścieżki życia i działalności literackiej A.I. Sołżenicyn - jeden z czołowych pisarzy rosyjskich XX wieku, laureat literackiej Nagrody Nobla. Dzieciństwo i młodość pisarza. Lata Sołżenicyna na wygnaniu i jego rehabilitacja.
prezentacja, dodano 30.11.2010
Temat absurdu w twórczości A. Camusa. Samobójstwo jako jeden z ulubionych tematów absurdu. Istota logiki i filozofii Camusa. Charakterystyka wizerunku Syzyfa – mitycznej postaci, którą Camus przedstawia jako „godło” naszej codzienności.
esej, dodany 23.04.2012
Miejsce opowieści „Stary człowiek i morze” w twórczości Ernesta Hemingwaya. Oryginalność artystycznego świata pisarza. Rozwinięcie tematu odporności w opowiadaniu „Stary człowiek i morze”, jego dwoistość w dziele. Specyfika gatunkowa opowieści. Obraz człowieka-wojownika w historii.
praca dyplomowa, dodana 14.11.2013
Ujawnienie tematu dysharmonii, doprowadzonego do absurdu z powodu ludzkiej ingerencji w odwieczne prawa natury w opowieści Bułhakowa ” serce psa Znajomość filozofii Preobrażenskiego. Ocena wpływu wychowania Shvondera na kształtowanie się osobowości Sharika.
streszczenie, dodane 17.01.2012
Studium biografii francuskiego pisarza, dramaturga, twórcy ateistycznego egzystencjalizmu Alberta Camusa. Analiza działalności literackiej poetki Julii Druniny, pisarzy Ernesta Hemingwaya i Czyngiza Ajtmatowa. Przegląd ich porównania przez autora z kwiatami.
raport, dodany 14.09.2011
Historia powstania opowieści i ocena pracy braci Strugackich. Konieczność prawdziwego zobrazowania przyszłości, z uwzględnieniem wszystkich głównych procesów zachodzących w społeczeństwie. fantastyczne zdjęcia w fabule i rzeczywistości zasady badania świata artystycznego.
praca dyplomowa, dodana 03.12.2012
Studia poetyki M.E. Saltykov-Szczedrin od lat 20. do 2000. Osobliwości malarstwa kolorowego w opowiadaniu „Historia jednego miasta”. Estetyka i semantyka koloru w opowieści. Studium tendencji kolorystycznych w literaturze epoki XVIII i XIX wieku.
Rozdział 2
Wniosek…………………………………………………………………………………………13
- Załącznik 1………………………………………………………………………………………16
- Załącznik 2…………………………………………………………………...19
Wiek XX to czas refleksji nad doznanymi stratami i rozczarowaniami, czas oczekiwania na nowe, jeszcze straszniejsze wstrząsy, czas kardynalnej przewartościowania starych ideałów i kształtowania się nowych. O ile atmosfera początku XX wieku pozostawiała jeszcze miejsce na nadzieję dla najlepszych, to wojna lat 1914-1918 pokazała ludzkości realia końca cywilizacji.
Wyraźnie ujawniły się najgorsze aspekty ludzkiej natury: okrucieństwo, pragnienie wyższości, zniszczenie. Odrzucono wartości chrześcijańskie. Samotność, indywidualizm, utrata poczucia przynależności do tego, co się dzieje, niepokój – to główne cechy charakteryzujące tę epokę.
W tym czasie powstał egzystencjalizm - jeden z najbardziej irracjonalnych i pesymistycznych ruchów filozoficznych.
Główne właściwości egzystencji to strach, sumienie, troska, rozpacz, nieporządek, samotność. Człowiek uświadamia sobie swoją istotę nie w zwykłej, codziennej sytuacji, ale w znaczących sytuacjach granicznych (wojna, inne katastrofy). Dopiero wtedy człowiek zaczyna widzieć wyraźnie i zaczyna czuć się odpowiedzialnym za wszystko, co dzieje się w otaczającym go świecie..
Sam Camus nie uważał się za filozofa, a tym bardziej egzystencjalistę. W przeciwieństwie do religijnych egzystencjalistów, takich jak Camus, wierzył, że jedynym sposobem walki z absurdem jest rozpoznanie jego danych. Najwyższym ucieleśnieniem absurdu, według Camusa, są różne próby siłowego usprawnienia społeczeństwa – faszyzm, stalinizm itp.
Najważniejsze prace filozoficzne: „Mit Syzyfa” (1941), „Obcy” (1942), „Listy do przyjaciela Niemca” (1943-1944), esej „Człowiek buntownik” (1951), powieść „Plague” (1947) ), opowiadanie „Upadek” (1956), „Przemówienia szwedzkie” (1958) itp.
W centrum Camusa znajduje się problem filozoficznego uzasadnienia stoickiej, buntowniczej świadomości, przeciwstawiającej się „lekkomyślnemu milczeniu świata”.
Outsider to opowiadanie francuskiego pisarza Alberta Camusa. Napisany w latach 1937-1940 przed wojną w niestabilnej sytuacji. Wydana w 1942 roku w czasie II wojny światowej. To rodzaj twórczego manifestu, który ucieleśnia istotę poszukiwania absolutnej wolności. Wolność od wąskich norm moralnych współczesnej kultury. Opowieść napisana jest w specyficznym stylu - krótkie frazy w czasie przeszłym. Suchy styl autora wywarł ogromny wpływ na większość autorów francuskich i europejskich drugiej połowy XX wieku.
Autor niniejszego eseju wyznacza następujące cele i zadania:
przeanalizuj tekst powieści „The Outsider”, podkreśl jej główne idee i wyrażaj stosunek do nich.
Rozdział 1. Osobowość wyalienowana.
Historia skłania do myślenia. Wydaje się, że nic w tym nie ma, to historia zwykłego człowieka, który popełnił morderstwo, został osądzony i otrzymał wyrok: karę śmierci. Zadaje jednak trudne pytanie: jak ocenić czyn głównego bohatera, Meursaulta, czy wyrok jest słuszny, kto ma większą rację niż Meursault czy społeczeństwo?
Fabuła i problem dzieła tkwi w zderzeniu „tylko człowieka” ze społeczeństwem, które na siłę umieszcza każdego w ramach „reguł”, ustalonych norm i ogólnie przyjętych poglądów. Jest skazany na samotność, ponieważ nie chce przystosować się do społeczeństwa, grać według reguł innych. Już na początku książki dochodzi do spotkania z publiczną hipokryzją. Pracownik Meursault, po otrzymaniu telegramu o śmierci matki w przytułku, bierze wolne od pracy. Właściciel nie spieszy się ze składaniem kondolencji - w jego ubraniu nie ma jeszcze ostentacyjnych śladów żałoby, co oznacza, że wydaje się, że jeszcze nie ma śmierci. Kolejna rzecz po pogrzebie - wtedy strata zostanie oficjalnie uznana. Historia podzielona jest na dwie równe, zachodzące na siebie części. Jednocześnie drugi jest krzywym zwierciadłem pierwszego, odbija i bardzo zmienia doświadczenie, jest odtwarzany w toku procesu.
W pierwszej części widzimy codzienne, nieprzyjemne, nudne życie Meursault, które niewiele wyróżnia się spośród setek jej polubień. A głupi strzał sprowadza bohatera do doku. Niczego nie ukrywa, nawet chętnie pomaga w śledztwie. Ale taki bieg wydarzeń, zupełnie bezsensowny, nie odpowiada sprawiedliwości, która nie może wybaczyć Meursaultowi tego, że jest prawdomówny do tego stopnia, że całkowicie zaniedbuje własną korzyść. Zamiast kłamać i udawać, wydaje się to bardzo podejrzane – szczególnie sprytne udawanie, a nawet wdzieranie się w fundamenty. Dlatego w drugiej części stara się przedstawić bohatera jako strasznego złoczyńcę. Suche oczy przed trumną matki odbierane są jako bezduszność bohatera, który zaniedbał swój synowski obowiązek, a następny wieczór spędzony na plaży i w kinie z kobietą jest wspominany jako prowadzący do oskarżenia przestępców. Na sali sądowej oskarżony nie może oprzeć się wrażeniu, że ktoś inny jest na rozprawie.
Tak, i trudno rozpoznać się w tym człowieku „bez wstydu i sumienia”, którego portret wynika z niektórych zeznań iz podpowiedzi oskarżyciela. A Meursault zostaje postawiony przed sądem, w rzeczywistości nie za morderstwo, które popełnił, ale za to, że zaniedbał hipokryzję. Jednocześnie sam bohater wydaje się być zewnętrznym obserwatorem świata.
W Outsiderze świadomość Meursaulta jest przede wszystkim świadomością czegoś niewłaściwego, świadomością nieludzkiej rzeczywistości świata. W jego oderwanym spojrzeniu rzeczy pojawiają się w swojej naturalnej formie. Tutaj Meursault wchodzi do kostnicy: „Wchodzę. Wewnątrz jest bardzo jasna, ściany bielone wapnem, dach jest przeszklony. Umeblowanie - krzesła i drewniane kozy. W środku, na tych samych kozach, zamknięta trumna. Deski pomalowane są brązową farbą, na pokrywie odstają błyszczące śruby, nie są jeszcze do końca wkręcone. 1 W tym opisie nie ma osobistych doświadczeń kontemplatora. Z obojętnym skupieniem wpatruje się w otaczające przedmioty, ujawniając bezduszną niezależność rzeczy. Można przytoczyć jeszcze jeden obraz z The Outsider, który dokładnie odtwarza nędzne mieszkanie Meursaulta: „Teraz mieszkam tylko w tym pokoju, wśród słomianych krzeseł, już lekko zapadniętych, szafy z pożółkłym lustrem, toaletki i łóżka z miedzi pręty” 2. Rzeczy są zapieczętowane bez najmniejszych cieni ludzkiego stosunku do nich. Po prostu istnieją. Za pozorną obojętnością rzeczy kryje się jednak głębokie wyobcowanie świata wobec człowieka. Potężna obojętność wiecznego świata, nieunikniona siła natury, która neguje śmiertelnego człowieka, przedstawiona jest w The Outsider w postaci wszechmocnego słońca, które odbija się w zdewastowanej świadomości Meursaulta. Tutaj bohater podąża w procesji żałobnej: „Wokół ta sama monotonna równina lśniła i duszła się od słońca. Niebo oślepiło nieznośnie, słońce stopiło smołę. Moje stopy ugrzęzły w nim… Poczułam się zagubiona między białawym, wypalonym błękitem nieba a obsesyjną czernią wokół” 3 . Absurdalna konfrontacja Meursaulta ze światem kończy się tragicznie: jego próba wyzwolenia się spod władzy żywiołu niebieskiego prowadzi do morderstwa. Słońce dominuje: „Słońce paliło mi policzki, pot kapał mi na brwi. Tak paliło słońce, kiedy chowałam matkę i tak jak tego dnia, czoło bolało mnie najdotkliwiej i uderzało w skronie. Nie mogłem już tego znieść i pochyliłem się do przodu. Wiedziałem: ten jest głupi, słońca się nie pozbędę... Nie rozróżniałem niczego za spoconym welonem soli i łez. Wydawało mi się, że niebo otworzyło się szeroko i spadł ognisty deszcz. Wszystko we mnie napięło się, palce zacisnąłem rewolwer… a potem z suchym, ale ogłuszającym trzaskiem, wszystko się zaczęło. 4 Wyraźnie widzimy obraz absurdalności świata, w jego niemożliwości pogodzenia z ludzkim umysłem.
Powieść „Obcy” jest wewnętrznie dialogiczna: pełna niezgody. W starciu różnych głosów próbujących powiedzieć „swoją prawdę” o Meursault, w walce między nimi, ujawniając niejasność pospiesznych prób „prawników” oddania pełnego obrazu osoby, która okazała się przestępcą i wreszcie, jak mówi sam Meursault, z jego naiwnym dystansem, zaciemniającym stronniczość oficjalnych interpretacji jego sprawy, absurdalnie z nimi niezgodnych, manifestuje się wewnętrzny dialogizm powieści Camusa. 5
W sądzie sprawa Meursaulta przeradza się w tragiczny spisek. Tragedia polega na tym, że rzeczywiste okoliczności tego, co się wydarzyło, i rzeczywiste cechy wyglądu Meursaulta są nieustannie zastępowane różnymi interpretacjami. Osoby bliskie Meursault są bezradne: ich zeznania nie odpowiadają poglądom sprawiedliwości. Historia Marie, ze zręczną logiką pytań prokuratora, znalazła się nawet wśród obciążających okoliczności sprawy. Adwokat miał wszelkie powody, by w chwili kolejnego zamieszania w obliczu nieusuwalnej dwoistości tego, co dzieje się na sali sądowej, wykrzyknąć: „Oto ten proces! Wszystko jest w porządku i wszystko jest wywrócone na lewą stronę”. W przemówieniu prokuratora nieubłagana absurdalność procesu sięga absolutu na szkodę człowieka. Niewzruszona wiara w szczerość ich wyroków, chęć przedstawienia niezwykle pełnego obrazu oskarżonego jako zawzionego przestępcy jest z góry przesądzona absolutną bezkompromisowością wobec tego, który jest na ławie oskarżonych. Niespokojna pustka Meursaulta, jego odmowa zabawy, upiększania swoich prawdziwych przeżyć, zaakceptowania ustalonych raz na zawsze reguł „gry” społeczeństwa, czynią z niego osobę niebezpieczną, obcą, której należy natychmiast się pozbyć. Prokurator dochodzi w swoim przemówieniu do punktu absurdu: podły ojcobójstwo, które niedługo zostanie rozpatrzone przez sąd, przeraża go mniej niż samego Meursaulta. Nasz oskarżony jest „trzecim kołem” w grze obrony i oskarżenia, w której stawką jest jego życie. Nie potrafi pojąć reguł tej gry, dlatego wszystko, co się dzieje, wydaje mu się złudne. Jest zaskoczony, bo szczerze nie rozumie.
Tym samym idea absurdu zajmuje czołowe miejsce u podstaw koncepcji filozoficzno-estetycznej Nieznajomego. Camus podkreślił, że Meursault to „ w negatywny sposób- czyli w sposób, który zaprzecza przyjętym przez społeczeństwo instytucjom, ujawniając ich nieludzką, absurdalną formalność.
Rozdział 2. Problem absurdu.Opierając się na zasadach „moja wolność”, „moja pasja”, „mój bunt”, Camus pisze opowiadanie „The Outsider”.
Historia skłania do myślenia. Wydaje się, że nic w tym nie ma, to historia zwykłego człowieka, który popełnił morderstwo, został osądzony i otrzymał wyrok: karę śmierci. Zadaje jednak trudne pytanie: jak ocenić czyn głównego bohatera, Meursaulta, czy wyrok jest słuszny, kto ma większą rację niż Meursault czy społeczeństwo?
Zwykły pracownik, pan Meursault, otrzymuje wiadomość o śmierci matki. Dopełnia wszystkich formalności: idzie na pogrzeb, nosi żałobę, ale nie dlatego, że opłakuje matkę, ale dlatego, że wymaga tego porządek społeczny. Jednocześnie jest otwarty na każdego, kto go prosi, aby śmierć matki go nie dotknęła i że w ogóle to nie jego wina, że umarła. Pytanie brzmi, jak traktować tutaj Meursaulta? Z jednej strony jest to osoba, dla której nie ma nic świętego, która właśnie pochowawszy matkę, idzie bawić się na plaży, w kinie. Z drugiej strony Meursault miał jeden zwyczaj (ale nie zasadę), którego nie zmienił: zawsze mówić prawdę. A fakt, że Meursault czuje się outsiderem, zachowuje się tak, jakby outsider nie mówił o swojej niższości, ale wręcz przeciwnie, o swojej wyższości nad innymi ludźmi. Wszyscy żyjemy w świecie absurdu, każdy jest nieskończenie samotny i nikogo nie obchodzi wszystko, co go nie dotyczy. Jednak zwyczajowo społeczeństwo gra w moralność, współczucie. Wszyscy wokół kłamią, akceptując te zasady gry tylko dla własnej wygody, choć w głębi serca nie są lepsi od pana Meursaulta. Okazuje się więc, że lepiej mówić otwarcie o swoim cynizmie, nie bać się ani siebie, ani społeczeństwa, niż ukrywać obojętność pod maską cnoty.
Mając małe kłopoty z grupą Arabów i będąc bardzo zmęczonym w południowym słońcu, Meursault wyciąga rewolwer i oddaje cztery strzały w Araba. Nie czuje do niego nienawiści, nie zamierzał go z góry zabić, po prostu się stało, było za gorąco, słońce za bardzo oślepiło oczy, czysty banał. I po tej chwili stosunek Meursaulta do jego czynu nie zmienia się w żaden sposób, za nic nie żałuje, nie dba też o nic, poza może zaspokojeniem życiowych potrzeb: głodu, snu, intymności z kobietą.
W sprawie Meursault toczy się proces, w wyniku którego zostaje wysłany na szafot nie za zabicie człowieka, ale dlatego, że zaniedbał hipokryzję, która przenika całe nasze życie.
Życie Meursaulta jest przykładem sytuacji granicznej, w której człowiek stawia absurd bycia. Meursault, bezsilny wobec danych reguł życia, jednak je odrzuca, chce być wolny. To prawda, że jego pragnienie wolności nie jest aktywne, nie sprzeciwia się takiemu życiu. Jednocześnie zbliżająca się śmierć godzi Meursaulta z przeszłością, uspokaja go, zwłaszcza gdy kontempluje przyrodę, czuje jej piękno.
„Meursault dla Camusa nie jest jeszcze mędrcem, który pojął wszystkie tajemnice prawego życia. Ale mimo wszystko, już nowicjusz, który jest w przededniu łaski - jak mówi sam Camus, jest właścicielem „prawdy, prawdy do bycia i odczuwania, choć na razie negatywnej, ale tej bez w którym panowanie nad sobą i światem nie jest w ogóle możliwe” 6
Tak więc według Camusa okazuje się, że wszystko jest dozwolone, że nawet morderca jest w istocie wyższy od ludzi uważanych za sprawiedliwych, wyższy od tych, którzy po prostu nie zabijali. Nie ma obiektywnej prawdy uniwersalnej, istnienie jest absurdem, nie ma wytycznych, którymi należałoby się kierować. Rób co chcesz, nikt cię za to nie potępi po śmierci, to nie jest niemoralne, bo moralności nie ma, tylko bądź przygotowany, że
za twoje czyny prawdopodobnie zostaniesz ukarany przez ludzi, ponieważ uzgodnili między sobą pewne prawa, a nie dlatego, że sprzeciwiasz się prawdzie i dobru. Nie ma absolutnego dobra, do którego można by dążyć, tak jak nie ma absolutnego zła: „Poczucie absurdu, gdy bierze się z niego wydobyć reguły działania, czyni morderstwo co najmniej obojętnym, a zatem dopuszczalnym. Jeśli w nic nie wierzysz, jeśli nic nie ma sensu i nie możesz niczego dowartościować, to wszystko jest dozwolone i wszystko nie ma znaczenia... Możesz ogrzać piece krematoriów, możesz leczyć trędowatych . Nikczemność i cnota to czysty przypadek i kaprys. 7
Jednak z biegiem czasu Camus zdaje sobie sprawę, że wciąż czegoś brakuje w jego koncepcji. Z jakiegoś powodu sam nie chodzi „ogrzewać piece krematoriów”, ale przeciwnie, stara się pomagać ludziom, uczestniczy w oporze wobec faszyzmu. Od tego momentu rozpoczyna się nowa runda jego filozofii. Camus napisał: „Ciągle myślę, że na tym świecie nie ma wyższego sensu. Ale wiem, że coś w nim wciąż ma sens, a to jest mężczyzna, bo szuka sensu sam. Na tym świecie jest przynajmniej jedna prawda - prawda człowieka... trzeba go zbawić... to znaczy nie okaleczyć go... postawić na sprawiedliwość, która jest zrozumiała tylko dla niego. osiem
Zamieszki. Według Camusa świat nabiera sensu dopiero poprzez sensowny bunt, którego celem jest wyeliminowanie absurdalności świata. Camus interpretuje bunt jako narzędzie, dzięki któremu świat, historia traci fragmentaryczność i zyskuje sensowną integralność. 9
Jednocześnie Camus hoduje koncepcje buntu i goryczy. Gniew jest powodowany zawiścią i jest zawsze skierowany przeciwko obiektowi zawiści. Przeciwnie, bunt ma na celu ochronę jednostki. Buntownik broni się, integralności swojej osobowości, stara się wymusić szacunek dla siebie. Zatem, konkluduje Camus, gniew jest negatywny, bunt jest pozytywny.
Świadomość absurdalności bytu i nierozsądności świata jest podstawową przyczyną buntu. Jednak w stanie absurdu cierpienie jest jednostkowe, w buntowniczym impulsie zbiorowe. Okazuje się, że to rzecz pospolita, pisze Camus.
Bunt wyprowadza człowieka z samotności. Jeśli pierwotne znaczenie buntu można wyrazić frazą „buntuję się, to”
ja istnieję”, to dalszy twórczy rozwój buntu pozwoli powiedzieć: „buntuję się, więc istniejemy”.
Różne kategorie buntu. Odkrywając pojęcie buntu, Camus identyfikuje kilka jego kategorii i definiuje cechy każdej z nich.
bunt metafizyczny. Jak definiuje to Camus, jest to powstanie człowieka przeciwko swojemu losowi i całemu wszechświatowi.
Jeśli niewolnik buntuje się przeciwko swojej niewolniczej pozycji, to jest buntownikiem metafizycznym przeciwko przygotowanemu dla niego losowi. Oświadcza, że jest oszukany i pozbawiony samego wszechświata. Buntownik metafizyczny, przeciwstawiając się sile, jednocześnie afirmuje realność tej siły.
Historyczny bunt. Główny cel historycznego buntu,
według Camusa jest to wolność i sprawiedliwość. Historyczny bunt dąży do przyznania człowiekowi panowania czasu,
w historii.
Camus podziela koncepcje buntu i rewolucji: bunt jest twórczy, rewolucja jest nihilistyczna.
Bunt w sztuce, według Camusa, jest twórcą wszechświata. Stwórca wierzy, że świat jest niedoskonały i stara się go przepisać, przerobić, nadać mu brakujące znaczenie. Sztuka spiera się z rzeczywistością, mówi Camus, ale jej nie unika.
- Wniosek.
- W swojej filozofii Camus był w stanie odzwierciedlić wszystko, czym żył świat na początku XX wieku, te idee, które unosiły się w powietrzu. Ale problemy, które rozważał, pozostają aktualne w naszych czasach. Dziś nadal przedmiotem refleksji są kwestie wolności człowieka, istnienia prawdy i jej poszukiwania, miejsca człowieka w świecie.
Z dyskusji Camusa na temat absurdu można zidentyfikować następujące główne idee:
Absurd tkwi w opozycji ludzkiej potrzeby sensu z jednej strony i obojętnego, pozbawionego sensu świata z drugiej.
Istnienie absurdu sprawia, że problem samobójstwa staje się poważnym problemem filozoficznym.
Absurdal nie wymaga śmierci; wartość życia daje świadomość absurdu wraz z buntem, który polega na demonstracyjnym heroizmie przeciwstawiającym się niesprawiedliwości.
Buntując się przeciwko absurdalnym okolicznościom – społecznym, politycznym czy osobistym – buntownik okazuje solidarność z innymi ludźmi i zachęca do walki o bardziej ludzki świat.
Powieść o absurdzie „Obcy” jawi się nam jako dzieło absurdalne, którego forma zaprzecza zwykłym sposobom widzenia świata, kwestionuje utarte sposoby narracji. A. Camus odrzuca formy narracji w trzeciej osobie i w formie pamiętnika, daje swojemu bohaterowi Meursault nie wizję introspekcyjną, lecz ekstraspektywną, osiągając w ten sposób artystyczne ucieleśnienie wyrzutu człowieka z samego siebie, niepokojącej pustki jego bezbożna dusza, nadmierne poczucie grzeszności i skłonność do psychologicznej analizy doświadczeń.
Problemy, które Albert Camus porusza w opowiadaniu „The Outsider” są nadal aktualne.
Bibliografia.
- Camus Albert (Albert Camus) Outsider. (L "etranger). Po francusku. - M .: Jupiter-Inter, 2003. - 124 s.
Sartre J.-P. sytuacje. M., 1997.
Wielcy Myśliciele Zachodu. - M.: Kron-Press, 1998, 800s.
J.-P. Sartre „Wyjaśnienie „Obcy”, 1943
Camus A. Wnętrze i twarz: Działa. -- M.: Wydawnictwo CJSC EKSMO-Press; Charków: Wydawnictwo „Folio”, 1998. - 864 s. (Seria „Antologia myśli”). s. 856-858. Biografia Alberta Camusa.
Załącznik 1.
Biografia Alberta Camusa.
- Francuski eseista, pisarz i filozof egzystencjalny Albert Camus(1913-1960) urodził się w Mondovi w Algierii jako syn robotnika rolnego Luciena Camusa, z pochodzenia Alzacji, który zginął nad Marną podczas I wojny światowej, gdy Albert miał niespełna rok. Niedługo potem jego matka, z domu Catherine Sintes, analfabeta pochodzenia hiszpańskiego, doznała udaru mózgu, w wyniku którego stała się na wpół niema. Rodzina Camus przeprowadziła się do Algierii, aby zamieszkać z babcią i niepełnosprawnym wujkiem, a żeby wyżywić rodzinę, Katarzyna została zmuszona do pracy jako pokojówka. Mimo niezwykle trudnego dzieciństwa Albert nie zamykał się w sobie; podziwiał niesamowite piękno północnoafrykańskiego wybrzeża, które nie pasowało do trudnego życia chłopca. Wrażenia z dzieciństwa pozostawiły głęboki ślad w duszy Camusa – mężczyzny i artysty.
- Camus był pod ogromnym wpływem swojego szkolnego nauczyciela Louisa Germaina, który dostrzegając zdolności swojego ucznia, udzielił mu wszelkiego wsparcia. Z pomocą Germaina Albertowi udało się w 1923 roku wstąpić do Liceum, gdzie zainteresowanie młodego człowieka nauką połączono z pasją do sportu, zwłaszcza do boksu. Jednak w 1930 roku Camus zachorował na gruźlicę, co na stałe pozbawiło go możliwości uprawiania sportu. Mimo choroby przyszły pisarz musiał zmieniać wiele zawodów, aby opłacić edukację na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu w Algierze. W 1934 Camus poślubił Simone Iye, która okazała się uzależniona od morfiny. Razem żyli nie dłużej niż rok, aw 1939 r. oficjalnie się rozwiedli.
- Po ukończeniu prac nad błogosławionym Augustynem i greckim filozofem Plotynem Albert Camus uzyskał w 1936 roku magisterium z filozofii, ale kolejny wybuch gruźlicy przeszkodził w karierze akademickiej młodego naukowca i Camus nie pozostał w szkole podyplomowej.
- Po ukończeniu uniwersytetu Camus w celach medycznych wyjeżdża do Alp Francuskich i po raz pierwszy trafia do Europy. Wrażenia z podróży do Włoch, Hiszpanii, Czechosłowacji i Francji złożyły się na pierwszą opublikowaną książkę pisarza, The Inside Out and the Face (1937), zbiór esejów, który zawierał także wspomnienia jego matki, babci i wuja. W 1936 Camus rozpoczął pracę nad swoją pierwszą powieścią, Happy Death, która ukazała się dopiero w 1971 roku.
- Tymczasem w Algierii Albert Camus uchodził już za czołowego pisarza i intelektualistę. W tych latach łączył swoją działalność teatralną (Camus był aktorem, dramatopisarzem, reżyserem) z pracą w gazecie „Republikan Algieria” jako reporter polityczny, recenzent książek i redaktor. Rok po ukazaniu się drugiej książki pisarza „Małżeństwo” (1938) Camus na stałe przeniósł się do Francji.
- W czasie niemieckiej okupacji Francji Camus bierze czynny udział w ruchu oporu, współpracuje w podziemnej gazecie „Bitwa”, wydawanej w Paryżu. Równolegle z tą obarczoną poważnymi niebezpieczeństwami działalnością Camus pracuje nad dokończeniem opowiadania „The Outsider” (1942), które rozpoczął w Algierii i które przyniosło mu międzynarodową sławę. Opowieść jest analizą alienacji, bezsensu ludzkiej egzystencji. Bohater opowieści - niejaki Meursault, który miał stać się symbolem egzystencjalnego antybohatera, odmawia przestrzegania konwencji mieszczańskiej moralności. Za popełnione przez niego „absurdalne” morderstwo, czyli pozbawione jakichkolwiek motywów, zabójstwo Meursaulta zostaje skazane na śmierć – bohater Camus ginie, ponieważ nie podziela ogólnie przyjętych norm postępowania. Suchy, oderwany styl opowiadania (który zdaniem niektórych krytyków zbliża Camusa do Hemingwaya) dodatkowo podkreśla grozę tego, co się dzieje.
- Po wielkim sukcesie „Outsidera” powstał filozoficzny esej „Mit Syzyfa” (1942), w którym autor porównuje absurd ludzkiej egzystencji z dziełem mitycznego Syzyfa, skazanego na nieustanną walkę. przeciwko siłom, z którymi nie może sobie poradzić. Odrzucając chrześcijańską ideę zbawienia i życia pozagrobowego, która nadaje sens „syzyfowej pracy” człowieka, Camus paradoksalnie znajduje sens w samej walce. Zbawienie, według Camusa, leży w dzienna praca Sens życia jest w działaniu.
- Po zakończeniu wojny Albert Camus przez pewien czas pracował w „Bitwie”, która teraz staje się oficjalną gazetą codzienną. Jednak różnice polityczne między prawicą a lewicą zmusiły Camusa, który uważał się za niezależnego radykała, do opuszczenia gazety w 1947 roku. W tym samym roku ukazała się trzecia powieść pisarza „Dżuma”, opowieść o epidemii dżumy w algierskim mieście Oran; jednak w sensie przenośnym „Dżuma” jest okupacją nazistowską Francji i szerzej symbolem śmierci i zła. Temat uniwersalnego zła poświęcony jest także "Kaliguli" (1945), najlepszej, według zgodnej opinii krytyków, sztuce pisarza. „Kaligula”, oparta na księdze Swetoniusza „O życiu dwunastu Cezarów”, uważana jest za kamień milowy w historii teatru absurdu.
- Jako jedna z czołowych postaci powojennej literatury francuskiej, Camus w tym czasie ściśle zbiega się z Jeanem Paulem Sartre'em. Jednocześnie drogi przezwyciężenia absurdu istnienia nie pokrywają się z Sartre'em i Camusem, a na początku lat pięćdziesiątych, w wyniku poważnych różnic ideologicznych, Camus zrywa z Sartre'em i egzystencjalizmem, którego przywódcę Sartre'a uznawano za . W The Man in Revolt (1951) Camus analizuje teorię i praktykę protestu przeciwko władzy na przestrzeni wieków, krytykując ideologie dyktatorskie, w tym komunizm i inne formy totalitaryzmu, naruszające wolność, a tym samym godność człowieka. Chociaż już w 1945 roku Camus stwierdził, że ma „zbyt mało punktów styczności z modną obecnie filozofią egzystencjalizmu, z której wnioski są fałszywe”, to jednak odrzucenie marksizmu doprowadziło do zerwania Camusa z promarksistą Sartre'em.
- W latach 50. Camus nadal pisał eseje, sztuki i prozy. W 1956 roku pisarz opublikował ironiczną historię „Upadek”, w której skruszony sędzia Jean Baptiste Clamence wyznaje swoje zbrodnie przeciwko moralności. Wracając do tematu winy i wyrzutów sumienia, Camus intensywnie wykorzystuje chrześcijańskie symbole w Upadku.
- W 1957 Camus otrzymał Nagrodę Nobla „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający wagę ludzkiego sumienia”. Wręczając nagrodę francuskiemu pisarzowi Anders Esterling, przedstawiciel Akademii Szwedzkiej, zauważył, że „filozoficzne poglądy Camusa zrodziły się w ostrej sprzeczności między akceptacją ziemskiej egzystencji a świadomością realności śmierci”. W odpowiedzi Camus powiedział, że jego praca opiera się na pragnieniu „unikania jawnych kłamstw i przeciwstawiania się uciskowi”.
- Kiedy Albert Camus dostał? nagroda Nobla miał zaledwie 44 lata i, jak sam mówi, osiągnął dojrzałość twórczą; pisarz miał rozbudowane plany twórcze, o czym świadczą notatki w notatnikach i wspomnienia przyjaciół. Plany te jednak nie miały się spełnić: na początku 1960 r. pisarz zginął w wypadku samochodowym na południu Francji.
itp.................
Wstęp
Albert Camus to wyjątkowa osobowość swoich czasów (choć moim zdaniem jego idee są aktualne w naszych czasach). Wybierając jego dzieło „Człowiek buntowniczy” do analizy w moim abstrakcie (ze względu na fakt, że jest to, można by rzec, główna księga filozoficzna Camusa), nie mogę oprzeć się pokusie, by wymienić jeszcze kilka jego najwybitniejszych dzieł.
Ale najpierw trzeba powiedzieć kilka słów o egzystencjalizmie, dwudziestowiecznym nurcie filozoficznym, do którego Camus był przez długi czas uważany, a nawet uważany za jednego z twórców tego nurtu.
Jako jedna z czołowych postaci powojennej literatury francuskiej Camus jest blisko związany z Jeanem Paulem Sartre'em. Jednocześnie sposoby na przezwyciężenie absurdu życia nie pokrywały się z Sartre'em i Camusem oraz na początku lat pięćdziesiątych. w wyniku poważnych różnic ideologicznych Camus zrywa z Sartre'em i egzystencjalizmem, którego Sartre'a uważano za przywódcę. W Człowieku w buncie Camus bada teorię i praktykę protestu przeciwko władzy na przestrzeni wieków, krytykując ideologie dyktatorskie, w tym komunizm i inne formy totalitaryzmu, naruszające wolność, a tym samym godność człowieka. Chociaż w 1945 roku Camus powiedział, że ma „zbyt mało punktów styku z modną obecnie filozofią egzystencjalizmu, z której wnioski są fałszywe”, to odrzucenie marksizmu doprowadziło Camusa do zerwania z promarksistą Sartre'em.
Niemniej jednak Camus nadal jest zaliczany do najjaśniejszych przedstawicieli ateistycznego egzystencjalizmu. A jeśli spojrzysz powierzchownie zarówno na egzystencjalizm, jak i… filozofia Camusa, wtedy możemy się z tym zgodzić. Jednak w swoim ostatnim wywiadzie filozof mówi: „Egzystencjalizm w naszym kraju doprowadził do bezbożnej teologii i scholastyki, co nieuchronnie musiało skończyć się usprawiedliwieniem reżimów inkwizycyjnych”. W przeciwieństwie do egzystencjalizmu Camus zapewnia niezmienność ludzka natura z jego nieodłącznymi wartościami moralnymi.
Absurd i samobójstwo
Absurd i samobójstwo to problemy, które najbardziej interesowały Camusa w jego twórczości: „Czy absurd prowadzi do śmierci? Ten problem jest między innymi pierwszym, czy to metodami myślenia, czy beznamiętnymi grami ducha ”(„ Mit Syzyfa ”).
W latach, gdy Camus żył w świecie zachodnim (choć najmniej we Francji) bardzo autorytatywna była filozofia analizy logicznej języka nauki. Analiza struktury nauki, a zarazem metodologii myślenia i „beznamiętnej gry ducha”, zajmuje się absurdem w jego, by tak rzec, logicznej postaci.
Trzeba przyznać, że Camus wychodząc od absurdu maksymalnie wyostrza kwestię porządku i chaosu w myśli i życiu, osiąga nie tylko większą wyrazistość, ale i większy stopień ogólności niż logik. Przemówienie może być absurdalne, nawet jeśli logik nie może nic na ten temat powiedzieć. Lingwiści celowo konstruują frazy, które są absurdalne pod względem treści, ale znaczące pod względem fonetyki i gramatyki. Takie zdanie na przykład skomponował Shcherba: „Glokaya kudzra boks bokkra i loki bokra” - dlaczego nie język rosyjski? Więcej można dostrzec w pojęciu „absurd” niż w terminach czysto logicznych. Można zbudować całą koncepcję utraty porządku, struktury, sensowności, w wyniku popadania w absurd. Wszystkie te konstrukcje były w pewnym stopniu inspirowane postawą Alberta Camusa w kwestii absurdu.
Jednak Camus nie byłby tym wszystkim zbytnio zainteresowany - miał rację, że dla ludzkiej egzystencji są rzeczy groźniejsze niż sprzeczności teorii mnogości czy językoznawstwa strukturalnego. Z drugiej strony Camus wcale nie jest irracjonalistą. Wyjaśnia i wielokrotnie podkreśla, że to nie świat jest absurdalny, ale spotkanie człowieka ze światem może być absurdalne. Oczywiście rozum chroni nas przed tą częścią świata, w której możemy spokojnie żyć, myśleć i działać. Ale prędzej czy później jesteśmy zmuszeni stawić czoła światu w taki sposób, że absurdalność naszego istnienia staje się rażąca. Bo sam świat nie ma znaczenia – my nadajemy mu znaczenie. A nasze możliwości objęcia nieskończoności naszym znaczeniem są ograniczone.
Tak, samobójstwo to najłatwiejszy sposób na ucieczkę od absurdu. Ale żyjemy ze świadomością, że wszystkie wysiłki życia, wszelkie opory skończą się raczej prędzej niż później. Podobnie jak Schopenhauer i Wagner, Camus zgadza się, że miłość jest najważniejszą rzeczą w życiu. Ale ci wielcy Niemcy ponuro dodali do tego śmierć. Camus szuka sposobów na ucieczkę od absurdu w życiu.
Każda kultura ma swój absurd: „absurdalne” przemówienia błaznów, spontaniczne niespodziewane zwroty nauczycieli taoizmu i zen, święty absurd opisujący superkulturowe doświadczenie religijne, zdumiewające pojawienie się filozofii na tle mitu, szalone przemówienia Diogenesa, nie mniej szalona wiara Tertuliana, logiczne zachwyty sofistów i scholastyków, sztuka groteski. Wszystko to tylko wskazuje, że zdrowy rozsądek nie jest sferą, która może w pełni zaspokoić ludzką ciekawość, fantazję i pragnienie prawdy.
Temat absurdu nie jest przypadkowy dla kultury XX wieku, w której uniwersalność zdrowego rozsądku i konstrukcji logicznych traci znaczenie na poziomie metodologicznym. Absurdal staje się nie znakiem stopu, ale znakiem przejścia do innych „współrzędnych wartości” (E. Fromm), do innego „postawy świadomości” (Husserl), do innych „praktyk duchowych (oddychania)” (V. Podaroga) i wreszcie do innych „przestrzeni artystycznych” (M. Bachtin, D. Lichaczow, W. Toporow). Absurd staje się kategorią hermeneutyczną, która zakłada granicę „innego”, poczucie „innego” (śmieje się Foucault czytając Encyklopedię Chińską), uznanie możliwości „innego” odczytania rzeczywistości.
Co więcej, samo pojęcie rzeczywistości staje się bardziej złożone. Sprzyja temu rozwój współczesnej fizyki z jej teorią względności, mechanizmem korpuskularno-falowym, zakrzywioną czasoprzestrzenią, zaokrągleniem nieskończonego wszechświata i całą serią eksperymentów literackich kierowanych własną wizją rzeczywistości: surrealizmem, który pojawił się we Francji w latach 20., krąg Oberiut lub „Planar”, który istniał w Rosji w latach 20. i 30., sztuki „teatru absurdu” lat 50.
Jeśli człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, tworzy moralność tak, jak mu się podoba i jak mu odpowiada. Camus jest zszokowany rozumowaniem Pisariewa, że nie ma recept zabraniających człowiekowi, jeśli chce i korzysta z tego, zabicia nawet własnej matki. Ale Camus podkreśla, że rosyjscy nihiliści właściwie nie zabijali matek i babć, służyli ludziom, nie sobie, a nawet terroryści-rewolucjoniści z pierwszych pokoleń oceniali swoje życie według standardów dobra publicznego. Zabijanie dla dobrych konsekwencji w historii, dla sprawy, świadoma rezygnacja z życia, to także droga donikąd.
Obojętność, świadomość „obcego” świata i jako opozycja zjawisko „don Juanizmu”
Już mnogość świata życia zmusza człowieka do odpowiedzialności. Antytezą życia naturalnego jest osoba, której to nie obchodzi. Źródłem niespodziewanej i absurdalnej zbrodni jest obojętność, co bardzo wyraźnie widać w powieści „Obcy”. Tragiczny konflikt, w którym ludzka świadomość staje w obliczu nieuchronności losu, nieuchronności wyższego rzędu, przeradza się w tragikomiczny spektakl, w którym nie ma sensu – ani ludzkiego, ani nadludzkiego – w którym albo ślepe mechanizmy natury, albo ślepe mechanizmy rządzą społeczeństwem, przekształcając ludzkie życie w abstrakcję.
„Maszynopis” staje się tu żywym medium. Ruchy, myśli, uczucia podlegają bezwładności mechanizmów transpersonalnych. Człowiek pozostawiony sam sobie zaczyna myśleć o tym, co myśli szef. Człowiek wciśnięty w proces nagle uświadamia sobie, że nie ma słowa: „Jakoś się okazało, że moja sprawa była rozpatrywana niezależnie ode mnie. Wszystko działo się bez mojego udziału. Mój los się decydował i nikt mnie nie pytał, co o nim myślę”; „Zostaję zredukowany do niczego”. Nieświadome oderwanie się człowieka od siebie, niemożność przynależności do siebie staje się widoczne w nieubłaganym, „bezczelnym dowodach” wyroku śmierci: „Śmierć pacjenta jest rozstrzygana od pierwszej minuty ostatecznie i nieodwołalnie. Tutaj wszystko jest mocne, niewzruszone, ustalone raz na zawsze. Nieuchronnie. Jeśli jakimś cudem nóż utknie, wszyscy zaczną od nowa. A zatem - irytujący absurd! sam skazany zmuszony jest żałować, że maszyna działała bez zarzutu... Tu kryje się tajemnica dobrze ugruntowanego biznesu. Skazany, chcąc nie chcąc, okazuje się być w zgodzie z tymi, którzy go zabijają. W jego własnym interesie wszystko poszło gładko.”
Świat traci swój wewnętrzny wymiar, zamienia się w „geometryczny wszechświat” (Girenok), w którym w dosłownym tego słowa znaczeniu „czytają z serca” lub czynią dusze czytelnymi. W takim świecie „każdy, kto nie płacze na pogrzebie swojej matki, ryzykuje karę śmierci”. Człowiek zamienia się w figura geometryczna pokój, wewnętrzny świat jest sformalizowany, wszystkie przepaści między „twarzą” a „wnętrzem na zewnątrz”, między istotą a istnieniem zostają wyeliminowane, choć nadal mówi się o obu.
W jednowymiarowym świecie panuje swego rodzaju supersztywna logika, w której o losie człowieka decyduje wszystko, od wyrazu twarzy na pogrzebie matki po słońce prowokujące morderstwo na plaży. Logika staje się równie obsesyjna, jak brak logiki w opisie rzeczywistości, który proponuje Szestow: za każdym spokojem kryje się niepokój, za każdym spokojem szaleństwo, za każdym porządkiem chaos, za każdą formą wiecznie głodny potwór, na każdym skrzyżowaniu jest wypadek, za każdym życiem śmierć. W obu przypadkach pragnienie rzeczywistości zamienia się w opis tego, co najbliższe koszmarowi.
Tutaj pojawia się efekt odwrotny do tego, który obserwujemy u Dostojewskiego czy Kafki. Fantastyczne założenia, do których od czasu do czasu ucieka Dostojewski, i nadprzyrodzone wątki, do których nieustannie ucieka Kafka, pomagają eksplorować ostateczną rzeczywistość ludzkiej egzystencji, zagubionej wśród papeterii i niekończących się dialogów sam na sam z samym sobą. Jeśli chodzi o Camusa, absolutny brak fantastycznych założeń sam w sobie jawi się jako jedno wielkie fantastyczne założenie: możliwe jest istnienie w „świecie geometrycznym”.
Być może dlatego świadomość, w której ten świat nabiera rzeczywistości, jawi się jako coś sztucznego, nierzeczywistego lub nieludzkiego. Jeden z krytyków powiedział, że jeśli Meursault jest człowiekiem, to ludzkie życie jest niemożliwe. Inny autor przeciwnie, usuwa wszelkie sprzeczności: „Zagadka Meursaulta, która przyciąga więcej niż jedno pokolenie czytelników i krytyków… musi być i polega na tym, że nie jest on człowiekiem, ale jakimś filozofem emanacja, „absurdyzm” z ludzka twarz i ciała” (W. Erofiejew). Jednak efekt nierzeczywistości wiąże się również z tym, że dla świadomości opisującej rzeczywistość ta rzeczywistość jest „obca”, a nie własna.
Gwałtowna miłość do życia bezkrytycznej, demonstracyjnej osobowości jest tym samym relatywizmem moralnym. Żmudna analiza psychologiczna („Upadek”) ujawnia niezwykłą lekkość w sercu tego życia i życzliwość opartą na egoistycznym uczuciu litości dla siebie, rodzaj masochizmu, który zachęca do małego cierpienia dla innych - wszystko to jest wielkim kłamstwem, łatwo prowadzi do duchowego kryzysu. Analogia klasycznej powieści psychologicznej, jaką jest wspomniana opowieść, jest w istocie tym samym studium fenomenu „don Juanizmu”: mówimy o życiu w teraźniejszości i tylko w teraźniejszości, wydobywając maksimum radości z będąc z „teraz”.
W „Listach do niemieckiego przyjaciela” Camus mówi, że cywilizacja europejska poszła różnymi drogami: droga, którą wybrał „niemiecki przyjaciel” zaczynała się od pełni subiektywnego światopoglądu, od Nietzschego, ale przechodziła przez relatywizm moralny do samoafirmacji „Ja” nad innymi, poprzez absolutną wolność jako wolę władzy – do straszliwego absurdu nieludzkości. Camus szuka sposobu zgodnego z wartościami europejskimi.
Zmęczenie, teatr absurdu i absolutnej wolności jako największego zła
Mówiąc o Camusie i problemie wolności absolutnej, nie można nie wspomnieć o jego sztuce Kaligula. W ogóle Camus miał wiele wspólnego z teatrem (był aktorem, reżyserem i dramatopisarzem). Główny przeciwnik Camusa J.P. Sartre mówi o Kaliguli jako o sztuce, w której „wolność staje się bólem, a ból wyzwala”. „Wszystko zaczyna się od zmęczenia” — pisze Camus. Zmęczenie nie jest szokiem emocjonalnym, heroicznym wysiłkiem, kulminacyjnym szczytem życiowych doświadczeń, ale „niewypałem” w doświadczeniach, mrożącym krew w żyłach spokojem. Wyznaczając koniec mechanicznej żywotności, zmęczenie jest jednocześnie zakłóceniem normalnego życia, niezdolnością do naśladowania Główne zasady Gry.
Źródłem właściwie „absurdalnego” zmęczenia jest świadomość zerowego rezultatu jakiejkolwiek „poważnej” celowej czynności: „Wiem, że wszystko się kończy”. W porównaniu z tą „prostą prawdą” wszystko staje się nieważne, nieistotne: trochę więcej szlachetności lub podłości, trochę mniej lub więcej morderstw. Wszystko jest równe, wykrzykuje Kaligula, czyli inaczej nic nie ma wartości w obliczu nieuchronnej śmierci.
Kaligula to przede wszystkim osoba zmęczona, skazana na wieczną bezsenność: „Musisz odpocząć. Nie mogę, nigdy więcej tego nie zrobię. Czemu? Jeśli zasnę, kto da mi księżyc? To prawda "Człowiek, który tęskni za nieskończonym, niemożliwym, "czymś szalonym, ale nie z tego świata", a jednocześnie człowiekiem, który jest stłumiony przez świadomość nicości i który dokonuje wyboru nie na korzyść księżyca, ale na korzyść zmęczenia: „Twój cesarz czeka na odpoczynek. To jego własny sposób na życie i bycie szczęśliwym”.
Przed tym fundamentalnym zmęczeniem wszystko inne jest tylko serią ról, dramatyzacjami, lotami fantazji, upływającym czasem. Główne przedstawienie zostało napisane dawno temu: „Dawno temu napisałem esej na ten temat”. Dlatego pragnienie niemożliwego zamienia się również w farsę, w piękną deklamację: „Jak mogę ugasić pragnienie "Jakie serce, jakie bóstwo jest bez dna, jak jezioro, aby mnie pić? W tym świecie, w żadnym innym, nie ma nic proporcjonalnego do mnie. Ale wiem, że potrzebuję tylko jednego: niemożliwego. Niemożliwe! Szukałem! dla niego na granicach świata, na skraju mojej duszy.”
Doświadczenie absurdu jest sprawdzianem poczucia nierealności tego, co się dzieje. Zmęczenie zamienia niekwestionowane fundamenty w niestabilną rzeczywistość, dryfujące kry. Jeśli jednak wszystkie tradycyjne muszle językowe stracą na znaczeniu, staną się cieńsze, to można je łatwo przenieść jak teatralną scenerię. Dzięki temu ruchowi uzyskuje się efekt wyjścia z beznadziejnej sytuacji: „Podejmuję się zarządzać potęgą, w której panuje niemożliwe”.
Ważna jest dowolność, kaprys, wszystko inne to wykonanie lub przebaczenie pochodnych składników nieskończonego repertuaru. Wiara w teatralność życia iw teatralną rzeczywistość tworzą w dużej mierze absurdalny sens życia, choć nie są do niego zredukowane. Dążenie do „czystej boskości”, z której zgodnie z planem powinno się wyrywać wszystko, co ludzkie, śmiertelnie przeradza się jednak w przywiązanie do pragnienia spektakli – pragnienie właściwe wszystkim „zwykłym śmiertelnikom”. „Publiczność, gdzie jest moja publiczność?... O Cezoniu, pokażę im to, czego nigdy nie widzieli: jedyny wolny człowiek w tym stanie”. Kaligula nie jest bogiem, jest aktorem, który psuje komedię, co z kolei psuje jego.
Odcieleśnienie całego kulturowego pola znaczeń nieuchronnie prowadzi do poczucia uniwersalnego celu, któremu towarzyszą eschatologiczne intuicje powszechnego umierania. Doświadczenie pozakulturowe, doświadczenie przeżywania śmierci – to „rdzeń” wszystkich „sytuacji granicznych”.
Dla Kaliguli doświadczenie eschatologiczne jest bezpośrednio związane z destrukcją, zniszczeniem, z nienawiścią do rzeczy i słów, do „martwych” znaków (które on sam przyczynia się do wzrostu). To przybliża go do surrealistycznych eksperymentów mających na celu podważenie sztywnych struktur językowych, dać słowo wirowemu przepływowi nieświadomości, uwolnić go od presji kulturowych norm. W surrealizmie bunt przeciwko więzom językowym często wyraża się w okrucieństwie i przemocy wobec znaku: sadystycznym „wypaczaniu” znaku czy powszechnym „skalaniu” wszystkiego, co istotne, wartościowe, „niezniszczalne”.
Według Camusa bunt to wyjście z historii, ze świata celów i środków, racjonalna celowość w moralnie wypełnione „nie”.
Rebellion poświęcony jest nie tylko „Zbuntowanemu Człowiekowi”. Riot to także bardzo humanitarna, pozbawiona patosu, pełna tępej nienawiści do śmierci i cierpienia praca lekarza i jego wolontariuszy w powieści „Dżuma”. Aby wyjaśnić, czym dla Camusa jest bunt, można posłużyć się przykładem opowiadania ze zbioru „Exile and Kingdom” – „Gość”. Nauczyciel szkoły podstawowej, porzucony na algierskiej pustyni, Francuz, otrzymuje pokwitowaniem aresztowanego za morderstwo Araba i musi krok po kroku przekazać go na odległy posterunek policji. Ostrzega żandarma, że nie może pełnić tych funkcji, ale przypomina mu, że wszyscy biali są zagrożeni, w rzeczywistości wojna już trwa, a Europejczycy muszą być solidarni. Nauczyciel jest nieprzyjemny dla młodego, prymitywnego Araba, który z łatwością mógłby komuś takiemu jak on poderżnąć nożem gardło, ale właściciel szkoły karmi go, kładzie do łóżka i wciąż szuka akceptowalnego rozwiązania. Nauczyciel oczywiście nie może przyjąć wezwania gościa – „przyjdź do nas”, ale nie może nawet na chwilę zostać policjantem. Rano zabiera gościa daleko na pustynię, daje mu pieniądze i jedzenie, pokazuje, jak dostać się na komisariat i wraca do domu. A w domu, na ławce szkolnej, czyta to, co było napisane kredą: „Zdradziłeś naszego brata, zapłacisz”.
Nauczyciel podjął dla niego jedyną moralnie akceptowalną decyzję - wysłał zabójcę, aby dobrowolnie poddał się policji, a konsekwencje mogą być bardzo różne: facet może się poddać, albo może udać się do swoich ludzi przez pustynię i przelać krew więcej niż raz, nauczyciel najprawdopodobniej zostanie zabity. Ostrość fabuły nie jest w tym, ale w poszukiwaniu po ludzku poprawnego rozwiązania.
Tutaj znajduje się ta sama cecha Alberta Camusa, tak wyraźnie widoczna w jego wczesnych Listach do niemieckiego przyjaciela. Satanistyczny nacjonalizm niemiecki, depczący swoją ojczyznę, sprzeciwiał się następnie nie francuskiemu nacjonalizmowi. Straciwszy przyjaciół w lochach Gestapo i sam nieustannie narażając swoje życie, Camus próbował oprzeć się nazizmowi jako Europejczyk.
Tak samo było z komunizmem iz nacjonalizmem Francuzów i Arabów. Camus przeciwstawił się napięciu nieodpartej złośliwości i gotowości do zabicia duchowej Europy. Nie w tym sensie, że Europa rzekomo nic o tym nie wie; wręcz przeciwnie, Europa zrodziła najstraszniejsze potwory XX wieku. Wielkie doświadczenie duchowe cywilizacji europejskiej polega na umiejętności rozumienia nawet wroga i budowania życia w taki sposób, aby przeciwieństwo było w nim pokojowo połączone.
Camus był ateistą. Jego człowieczeństwo, jego moralne credo zostało zbudowane na całkowitym odrzuceniu tezy „jeśli nie ma Boga, to wszystko jest dozwolone”. Moralność nie wynika z przyjęcia Boga, jedynie lęk przed karą wynika z przyjęcia Boga; nawet Kant wykazał, że przyjęcie Boga wynika raczej z przyjęcia prawa moralnego. Camus jest przekonany, że są rzeczy, których nikomu nigdy nie wolno, bez względu na to, czy za pobłażliwością towarzyszą kary.
Zbuntowany człowiek
Przestępczość we współczesnym świecie (czyli w świecie współczesnego Camusa) spowodowana jest w większości nie spontaniczną namiętnością, ale zimną kalkulacją. Samobójstwo, podobnie jak morderstwo, łatwo znajduje schronienie w absolutnym nihilizmie. Główna sprzeczność, do której dochodzi Camus, brzmi: „Zagrażamy i sami jesteśmy zagrożeni; jesteśmy zdani na łaskę epoki ogarniętej gorączkowym nihilizmem i jednocześnie samotni; z bronią w rękach i ściśniętym gardłem” – to cały absurd.
Pierwszym i jedynym dowodem, jaki pozostaje nam w ramach absurdu, jest bunt.
Camus odsłania samą istotę buntownika, który oprócz oburzonego „nie”, wskazującego, że jego cierpliwość osiągnęła pewien limit, mówi stanowcze „tak”, co oznacza – „mam prawo do protestu!” . A kiedy człowiek przekracza tę niewidzialną, ale ostro namacalną granicę, poświęca wszystko. Rodzi to pytanie o wartość: jak wysoka jest cena wolności. Chociaż nie chodzi o wolność. Na razie to tylko kwestia prawa. Nadszedł limit, zniósł wszystko, ale nie mógł, więc oddaj go takim, jakim był, a on też będzie to znosił. Ale tak być nie może, bo skoro coś popchnęło człowieka do buntu, skoro przekroczył granicę, to pójdzie na bank.
Dalej Camus odwołuje się do niemieckiego filozofa M. Schelera i jego dzieła L'homme du ressentiment – „Człowiek rozgoryczony”, w którym główne miejsce zajmuje analiza koncepcji Nietzschego „Ressentiment”. To francuskie słowo, dosłownie tłumaczone jako „złość, mściwość”, łączy w sobie wiele odcieni semantycznych. Nietzsche widział w Ressentiment mściwą złośliwość słabych, którzy ogłaszają złośliwe wartości życiowe dla nich niedostępne.
„Scheler ma rację, kiedy mówi, że gorycz jest jaskrawo zabarwiona zawiścią. Ale zazdroszczą im tego, czego nie mają. Buntownik broni się takim, jakim jest” – pisze Camus, a dalej: „…zdecydowanie obstaję przy namiętnym, twórczym impulsie buntu, który odróżnia go od rozgoryczenia”.
Każdy bunt zakłada zbiorowe oburzenie z obowiązkową obecnością solidarności między ludźmi, w przeciwnym razie bunt nie może już być buntem, lecz przeradza się w martwe pojednanie. Bunt musi nastąpić w jednym twórczym impulsie: „Buntuję się, dlatego istniejemy”.
metafizyczne zamieszki
Camus definiuje bunt metafizyczny jako „powstanie człowieka przeciwko jego losowi i całemu wszechświatowi”. I zauważa, że buntownik metafizyczny protestuje z siłą, w którą przede wszystkim wierzy.
Camus znajduje w Prometeuszu pierwsze zalążki metafizycznego buntu. Ale to tylko embriony, bo po pierwsze sam Prometeusz jest półbogiem, a po drugie starożytni Grecy protestują nie przeciwko całemu wszechświatowi, ale tylko przeciwko Zeusowi. Wynika to z faktu, że Grecy we wszystkim cenią umiar i wierzą w naturę. A bunt powinien zachwiać równowagę i buntować się przeciwko naturze, tak samo jak przeciwko sobie.
Tu Epikur jest już bliższy buntu metafizycznego: „W swoim niesamowitym pragnieniu ucieczki od losu… Epikur zabija podatność, a przede wszystkim tłumi jego pierwszy krzyk – ludzką nadzieję.
Markiz de Sade - to on podniósł pierwszy atak. A Camus podąża za nim przez serię jego negatywów:
„Ogród zaprzecza człowiekowi i jego moralności, ponieważ Bóg zaprzecza obu. Ale jednocześnie zaprzecza Bogu, który do tej pory działał dla niego jako poręczyciel i wspólnik… w imię instynktu…”.
- "W tym jest przeciwny swoim czasom: nie potrzebuje wolności zasad, ale wolności instynktów".
- „kto nie skazuje bliźniego na śmierć, musi zapłacić własnym życiem”.
„Na tym świecie istnieje tylko jedno prawo – prawo siły, a jego źródłem jest wola mocy”.
- „wyzwolenie całego świata” to „republika zbrodni”.
De Sade miotał się wśród własnych sprzeczności. Jedyne, co mógł zrobić, to „ zbrodnia moralna zrobione z długopisem i papierem. Camus wyciąga smutny wniosek ze swojego rozumowania o absolutnej negacji de Sade'a: w XX wieku to, co de Sade nienawidził najbardziej, zalegalizowane morderstwo, uzyskało (i zakorzenia się w naszych czasach coraz bardziej) wolną formę.
Dalej, w rozdziale o metafizycznym buncie Camus analizuje romantyzm „z jego lucyferiańskim buntem”, który pozostaje na poziomie wyobraźni autorów romantyzmu („zbuntowanych dandysów”). Nazywa tych „zbuntowanych dandysów” samotnymi twórcami, których ulubiony kierunek jest oburzający.
W przeciwieństwie do buntowników romantycznych, Dostojewski robi kolejny, bardziej zdecydowany krok w kierunku badania buntu zbuntowanego: „Iwan Karamazow nie zaprzecza istnieniu Boga jako takiego. Odrzuca Boga w imię wartości moralnej. Ale Karamazow nie jest jeszcze buntownikiem zdolnym do działania, to bunt, który kończy się szaleństwem.
A następnie absolutne zaprzeczenie de Sade zostaje zastąpione absolutnym twierdzeniem Nietzschego, który napotyka absurdalność zaprzeczenia Boga w sprawiedliwości, co samo w sobie jest niemożliwe poza ideą Boga: „moralność jest ostatnią hipostazą Boga ; musi zostać zniszczony, aby mógł zostać odbudowany.
Nietzsche prowadzi wyczerpujące poszukiwania, zaczynając od nihilizmu, eksplorując go, celowo wpychając w ślepy zaułek, wracając do początków idei zaprzeczania ostatecznym celom w celu zachowania nienaruszalności wieczności, dochodzi do boskości świata, a następnie wprowadza boskość człowieka. Camus twierdzi, że Nietzsche wiedział: „jednym ze skutków nihilizmu jest dominacja” i tym samym zapowiada XX wiek.
A już w XX wieku buntownicza poezja surrealizmu próbuje przeciwstawić się nieustannemu niepokojowi ducha, który nie ma na czym polegać ani w życiu, ani poza nim: „Protestuje przeciwko śmierci i „śmiesznej zwięzłości” tak kruchego życie." Dla takich autorów jak Rimbaud i Breton „surrealizm nie jest działaniem, ale duchowym doświadczeniem i ascezą.
Bunt metafizyczny kończy się, gdy zderzają się ze sobą takie dwa pojęcia, jak nihilizm i historia. A Camus podsumowuje najcenniejsze odkrycia metafizycznych buntowników.
„Walka ze śmiercią oznacza żądanie sensu życia, walkę o porządek i jedność”.
„Bunt to asceza, nawet jeśli jest ślepa. Jeśli buntownik bluźni, robi to w nadziei na nowego boga.
– „Ilekroć bunt deifikuje całkowite odrzucenie wszystkiego, co istnieje, czyli absolutne „nie”, dochodzi do morderstwa. Ilekroć ślepo akceptuje wszystko, co istnieje i głosi absolutne tak, również idzie do zabijania.
„Zabicie Boga i zbudowanie kościoła to ciągłe i sprzeczne dążenie do buntu. Absolutna wolność staje się więzieniem absolutnych obowiązków”.
„Myśląc o największych celach buntu i jego śmierci, do formuły „Buntuję się, więc istniejemy” dodaje się słowa: „I jesteśmy sami”.
historyczne zamieszki
Analiza historycznego buntu przeprowadzona przez Camusa zaczyna się od cytatu z Philote O'Neddy, że wolność to „straszne słowo wpisane na rydwanie burz”. Camus twierdzi, że jest to prawdziwa zasada wszystkich rewolucji, a filozof dowodzi tego, rozważając rewolucje historyczne, od powstania Spartakusa po faszyzm i komunizm XX wieku.
„Tam, gdzie niewolnik buntuje się przeciwko panu, tam człowiek buntuje się przeciwko człowiekowi na okrutnej ziemi, z dala od nieba abstrakcyjnych zasad”, mówi Camus, analizując powstanie Spartakusa. Przed 21 stycznia 1793 r. i dziewiętnastowiecznymi morderstwami królobójcy chcieli tylko zgładzić króla, a nie zasadę. Jedynym problemem była osobowość. Rok 1789 to punkt zwrotny w dziejach nowożytnych: „lud ówczesny pragnął m.in. obalić zasadę boskiego prawa i wprowadzić do historii siłę negacji i buntu, która ukształtowała się w walce idei o minione stulecia”.
Rousseau, według Camusa, tworzy „nową ewangelię” – „Umowę społeczną”, która „daje szeroką interpretację i dogmatyczną prezentację nowej religii, w której Bóg jest rozumem, zgodnym z naturą i jej przedstawicielem na ziemi zamiast królem jest lud, uważany za ucieleśnienie woli powszechnej. W ten sposób pojawia się nowy Bóg, a teraz nadejdzie nowa era, w której nastąpi zabójstwo „króla-kapłana”.
Tutaj Saint-Just przejmuje pałeczkę rewolucyjnego polityka, wysuwając jego ideę, że każdy król jest buntownikiem lub uzurpatorem. Tak przeprowadza się zabójstwo króla. Teraz nadszedł czas, aby nowa religia, „religia cnoty”, weszła w swoje prawa. Przecież wszystko jest cudowne: „Ludzie są wyrocznią, do której trzeba się zwrócić, aby zrozumieć, czego wymaga wieczny porządek wszechświata. Vox populi, vox naturae (głos ludu, głos natury). Naszym postępowaniem rządzą wieczne zasady: Prawda, Sprawiedliwość i wreszcie Rozum. To jest nowy Bóg”.
Ale stan idealny nie nastąpił. Pierwszym wrogiem integralności suwerena jest frakcja, drugim, który przekreśla cudowne idee Saint-Just, jest terror: „Saint-Just jest współczesny Sade'owi, przychodzi usprawiedliwić zbrodnię, chociaż powołuje się na inne zasady."
Sprawę Rewolucji Francuskiej kontynuuje myśl niemiecka XIX wieku, a zwłaszcza Hegel. Camus nazwał Hegla racjonalizm bogobójstwem i dochodzi do następującego wniosku, że przebóstwienie samego siebie przez Hegla czyni go w sensie intelektualnym na zawsze bezbronnym, ale „całkowite usprawiedliwienie” się skończyło i nihilizm ponownie zawładnął światem: Niebo jest puste, ziemia oddana sile bez zasad. Ci, którzy wybrali morderstwo i ci, którzy wybrali niewolnictwo, konsekwentnie staną na czele historii w imię buntu, który odwrócił się od swojej prawdy”.
Tutaj Albert Camus wysuwa na pierwszy plan swoich rozumowań rosyjskich nihilistów, ale po prostu nie klasyfikuje ich jako „odrzuconych”. „Całą historię rosyjskiego terroryzmu można sprowadzić do walki garstki intelektualistów z autokracją przed milczącym ludem. Ich ciężko wywalczone zwycięstwo ostatecznie przerodziło się w porażkę. Ale poświęcenia, których ponieśli, i same skrajności ich protestu przyczyniły się do urzeczywistnienia nowego wartości moralne, nowe cnoty, które do dziś przeciwstawiają się tyranii w walce o prawdziwą wolność.
Camus porównuje dekabrystów do szlachty francuskiej, która zrzekając się przywilejów, zawarła sojusz z trzecim stanem. Dekabryści powiedzieli, że ich śmierć byłaby piękna, a Camus przyznaje, że rzeczywiście tak było. Ale Camus zauważa z żalem, że dalszy rozwój Rosjanie rewolucyjne idee zaczyna wiele czerpać z filozofii Hegla i od tego momentu bunt rosyjski odwraca się od swych początków. „Kiedy rewolucja staje się jedyną wartością, nie może być mowy o żadnych prawach, pozostają tylko obowiązki.
Mimo to rosyjscy nihiliści, „którzy nieustraszenie narażali własne życie, długo wahali się, zanim wkroczyli w życie innych”, a ponadto „żyli u szczytu idei”, ponieważ „prawdziwy bunt jest źródłem wartości duchowych”.
Camus bada duchowy i ideologiczny zamęt rosyjskich rewolucjonistów i dochodzi do wniosku, że np. Kalyaev i wielu jego braci, poświęcając całe swoje życie historii i rewolucji, w momencie śmierci zwyciężają nihilizm. Chociaż ten triumf znika natychmiast, wraz z ich życiem.
Rozpoczyna się era szygalewizmu, przepowiedziana w „Demonach”. „Tu kończy się zwrot dialektyczny – a bunt, odcięty od swoich prawdziwych korzeni, podporządkowany historii i tym samym zdradzający człowieka, teraz dąży do zniewolenia całego świata”.
Co więcej, Camus analizuje faszyzm, nazywając go „terroryzmem państwowym i irracjonalnym terrorem”, a komunizm, nazywając go „terroryzmem państwowym i racjonalnym terrorem”: Nietzsche doprowadził do stworzenia nowego typu państwa, racjonalnego i irracjonalnego, ale w obu przypadkach – terrorysta.
Badając faszyzm, Camus zauważa, że „nihilistyczna rewolucja, historycznie ucieleśniona w religii hitlerowskiej, doprowadziła jedynie do szaleńczego przypływu niebytu, który w końcu obrócił się przeciwko sobie”. Niemniej jednak „faszystowscy mistycy nigdy poważnie nie myśleli o stworzeniu uniwersalnego imperium”, rosyjski komunizm wręcz przeciwnie, otwarcie twierdzi, że stworzył „imperium światowe”.
A na zakończenie rozważań nad historycznym buntem Camus zauważa: „do formuł buntu metafizycznego „buntuję się, więc istniejemy” i „buntuję się, więc jesteśmy sami”, buntu, który wszedł w spór z historią , dodaje, że zamiast zabijać i umierać, aby stworzyć istotę, którą nie jesteśmy, musimy żyć i dawać życie, aby stworzyć to, czym jesteśmy.
Zamieszki i sztuka
Camus wychodzi z tego, że każdy artysta tworząc swoje prace zaprzecza otaczającej go rzeczywistości: „Twórczość jest pragnieniem jedności i jednocześnie zaprzeczeniem świata”. Ale rewolucyjni reformatorzy wszystkich czasów są wrogo nastawieni do sztuki. Co więcej, sami artyści zaczynają wstydliwie oczerniać własną sztukę.
Jeśli między rewolucją a buntem toczy się nie do pogodzenia walka, to sztuka i bunt muszą być w harmonii, bo wiele ich łączy: „W każdym buncie tkwi metafizyczny postulat jedności, niemożność jej osiągnięcia i potrzeba stworzyć wszechświat, który go zastąpi. Rebelia z tego punktu widzenia jest stwórcą wszechświata. Taka jest również definicja sztuki. Tak naprawdę żądanie buntu można uznać za estetyczne. Wszystkie buntownicze myśli, jak widzieliśmy, były ucieleśniane albo w retoryce, albo w obrazach zamkniętego wszechświata.
Jest też wiele wspólnego między buntem a rewolucją, ale rewolucja jest żałosną i jednocześnie okrutną parodią buntu. A sztuka jest po prostu inną formą buntu: „sztuka prowadzi nas do źródeł buntu o tyle, o ile nadaje formę wartościom nieuchwytnym w strumieniu wiecznego stawania się, ale widocznymi dla artysty, który chce je wykraść z historii. ”
Oczywiście Camus jako pisarz i dramaturg bardziej szczegółowo zajmuje się literaturą, a konkretnie porównuje powieść i bunt. Ogólnie rzecz biorąc, powieść może w rzeczywistości być buntem lub może nie mieć z tym nic wspólnego. Ostatni Camus nazywa literaturę „kompromisową”.
Celem jest świetna literatura to tworzenie „zamkniętych wszechświatów zamieszkałych przez typowe obrazy”. „Ten sam impuls, który można skierować, by pokłonić się niebu lub zniszczenie człowieka, prowadzi do: romantyczna kreatywność któremu przekazuje się całą jego powagę.
Do tej pory w sztuce toczy się walka pomiędzy realnymi i formalnymi nurtami sztuki. Camus uważa te koncepcje za absurdalne, ponieważ: „Żadna sztuka nie może całkowicie wyrzec się rzeczywistości”. „Każdy buntownik stara się narzucić światu własne prawo za pomocą stylu, chociaż udaje się to tylko nielicznym geniuszom”.
Prawdziwy bunt w sztuce to prawdziwa kreatywność. Camus uważa, że świat jego czasów jest zjednoczony dzięki nihilizmowi, a cywilizacja jest możliwa tylko wtedy, gdy „świat znajdzie sposób na twórczą syntezę”.
Zbuntowana twórczość Camusa również kończy się formułą „istniejemy”, ale dodaje: „jednocześnie znajdując drogę do rozpaczliwej pokory”.
„Stając po stronie piękna, przygotowujemy ten dzień odrodzenia, kiedy cywilizacja uczyni istotą swoich trosk nie formalne zasady i zdegenerowane wartości historyczne, ale tę żywą cnotę, która jest wspólną podstawą wszechświata i człowieka, cnotę, która musimy teraz zdefiniować przed obliczem świata nienawiści"
Myśl południowa
„Myśl południowa” Albert Camus kończy swój filozoficzny esej, w którym próbuje znaleźć miarę wolności i buntu. Morderstwo, które niektórzy mogą uważać za integralną część buntu, w rzeczywistości niszczy samą istotę buntu. Camus stara się znaleźć granicę między miarą a ogromem i zasugerować, jak idea buntu może rozwijać się w przyszłości, przebywszy tak długą drogę, z której tyle razy zbaczała.
„Absolutna wolność to kpina ze sprawiedliwości. Absolutna sprawiedliwość jest zaprzeczeniem wolności. Żywotność obu koncepcji zależy od ich wzajemnego samoograniczenia.
- „W pewnym sensie jestem jedynym nosicielem uniwersalnej godności człowieka, nie dopuszczając do jej poniżania ani w sobie, ani w innych. Taki indywidualizm nie jest kaprysem, ale wieczną walką, a czasem niezrównaną radością, szczytem dumnego państwa.
- „Poza nihilizmem, wśród ruin, wszyscy przygotowujemy przebudzenie. Ale niewiele osób o tym wie”.
Wniosek
Jako epilog tego eseju wyciągnąłem ostatnie linijki „Człowieka zbuntowanego”. Albert Camus wierzył, że szykuje się prawdziwy bunt, który nie sprowadza się do nihilizmu, nie schodzi w przemoc i mord, nie przeradza się w terror. To musi być prawdziwy bunt, podbity kreatywnością i przezwyciężenia siebie w absurdalnym świecie. Wydawałoby się - XXI wiek, nadszedł czas, aby wszystko się wydarzyło.
Ale albo strzała zamarzła w powietrzu, albo ponownie trafiła w niewłaściwy cel, albo nikt jej nie wypuścił, ale cywilizacja wciąż jest na skraju upadku.
A może coś się stało? A co się teraz dzieje i powinno było się wydarzyć? Może cywilizacja powinna być na skraju upadku, a świat zawsze powinien znajdować się na skraju buntu?
Zawsze musi być powód do buntu. I zawsze muszą istnieć prawdziwi buntownicy, tacy jak Albert Camus.
Bibliografia
1) A. Camus, „Człowiek zbuntowany”.
2) A. Camus, „Mit Syzyfa”.
3) A. Camus, „Obcy”.
4) A. Camus, „Kaligula”.
5) O. Bolnov, „Filozofia egzystencjalizmu”.
6) M. Popowicz, „A. Camusa”.
7) V.A. Kanke, Podręcznik filozofii.
Korepetycje
Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?
Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.
KONCEPCJA ALIENACJI JEDNOSTKI I SPOŁECZEŃSTWA W FILOZOFII ALBERTA CAMUUSA
(na przykładzie opowiadania „The Outsider”)
Esej naukowy studentki III roku Wydziału Filologii Obcej grupy 341 Mołdawska Elena
Chersoński Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny
MINISTERSTWO EDUKACJI UKRAINY
Chersoń -1998
WPROWADZANIE
Albert Camus jest jednym z moralistów współczesnej literatury francuskiej XX wieku
1.0. Kultura francuska od dawna hojnie obdarzała „moralistów”, to znaczy edukatorów, moralistów, kaznodziejów cnoty. Przede wszystkim są to mistrzowie pióra i myśliciele, którzy z dowcipną szczerością omawiają w swoich książkach tajemnice natury ludzkiej, jak Montaigne w XVI wieku, Pascal i La Rochefoucauld w XVII wieku, Walter, Diderot, Rousseau w XVIII wieku. wiek. Francja XX wieku zaproponowała inną konstelację takich moralistów: Saint-Exupéry, Malraux, Satre... Albert Camus słusznie powinien być wymieniany jako jeden z pierwszych wśród tych wielkich nazwisk. W swojej pracy rozważał koncepcję alienacji jednostki i społeczeństwa. Jest zwiastunem wielu odmiennych chipów, które na świecie podzieliły się na obozy, konwulsyjnie poszukując własnej drogi środka. W swoich pracach trzymał się konkluzji „filozofii istnienia”, egzystencjalizmu. Zrozumieć życie to, zdaniem Camusa, dostrzec oblicze samego Losu za jego zmiennymi, niepewnymi pozorami i zinterpretować je w świetle ostatnich dowodów naszego ziemskiego losu. Wszystkie książki Camusa twierdzą, że są tragediami. wgląd metafizyczny: w nich umysł próbuje przebić się przez grubość przemijania, przez warstwę światowo-historyczną do prostokątnej egzystencjalnej prawdy o istnieniu jednostki na ziemi.
1.1. Jedną z tych książek jest utwór Camus„Outsider”, o którym napisano już tysiące stron. Wzbudzał żywe zainteresowanie zarówno we Francji, jak i daleko poza jej granicami. Ale nawet dzisiaj, ponad czterdzieści lat po wydaniu, książka nadal jest czytana, pozostaje bestsellerem we Francji. „The Outsider” mocno wkroczył na kursy licealne i uniwersyteckie, gdzie jest interpretowany jako „kapitalna data” w historii literatury francuskiej. Ta książka Camusa nosi tytuł i „ najlepsza powieść pokolenie Camusa” i „jeden z wielkich mitów filozoficznych w sztuce tego stulecia”, a nawet jedna z najbardziej ekscytujących, fascynujących i najlepiej skonstruowanych powieści w światowej literaturze.
1.2. Literatura na temat Outsidera jest tak różnorodna, że znajomość z nią daje dość pełny obraz możliwości różnych kierunków w metodologii współczesnej zachodniej krytyki literackiej. Opowieść została poddana różnego rodzaju odczytaniom - metafizycznym, egzystencjalistycznym, biograficznym, politycznym i socjologicznym. Zbliżyli się do niej przedstawiciele wielu dziedzin wiedzy.
ROZDZIAŁ I. Postanowienia ogólne
2.1. Twórczą historię The Outsider można łatwo prześledzić dzięki Notatnikom Camusa. Zauważa, że bohaterem opowieści jest człowiek, który nie chce się usprawiedliwiać. Woli pomysł, jaki ludzie mają o nim. Umiera, zadowolony z własnej świadomości swojej słuszności. Warto zauważyć, że już w tym pierwszym wpisie słowo „prawda” brzmi jako słowo klucz, w czerwcu 1937 roku. pojawił się szkic tematu o człowieku skazanym na śmierć. Więzień jest sparaliżowany strachem, ale nie szuka pocieszenia. Umiera z oczami pełnymi łez. W lipcu 1937 znowu jest zapis osoby, która przez całe życie broni pewnej wiary. Umiera jego matka. Upuszcza wszystko. W sierpniu 1937 w jego pamiętnikach pojawia się wpis: „człowiek, który szukał swojego życia tam, gdzie zwykle zmierza (małżeństwo, pozycja w społeczeństwie). Pewnego dnia zdał sobie sprawę, jak bardzo był obcy w stosunku do własnego życia. Charakteryzuje go odmowa kompromisu i wiara w prawdę natury. (4, 135)
2.2. Według notatek Camusa bohater jest strażnikiem prawdy, ale który? W końcu ten człowiek jest dziwny, co w jakiś sposób sugerowało tytuł powieści – „The Outsider”.
Gdy wyszedł The Outsider, książkę czytało z zapałem całe pokolenie – pokolenie, którego życie nie opierało się na tradycyjnych fundamentach, było zamknięte, bez przyszłości, tak jak życie Outsidera. Młodzieniec uczynił swojego bohatera z Meursault.
2.3. Jak pisał Camus, głównym problemem był absurd. Pisarz uważał, że główną rzeczą, która determinuje zachowanie Meursaulta, jest odrzucenie kłamstw.
Psychologia Meursaulta, jego zachowanie, jego prawda są wynikiem długich rozważań Camusa nad estetyką absurdu, która na swój sposób odzwierciedlała jego własne obserwacje życiowe.
2.3.1. „The Outsider" jest dziełem złożonym, jego bohater „wymyka się" jednoznacznej interpretacji. Największa trudność w opowieści tkwi w jej dwuwymiarowości. Historia podzielona jest na dwie równe, zachodzące na siebie części.
Drugie jest lustrem pierwszego, ale lustro jest krzywe. Raz doświadczane podczas procesu, a „kopia” wypacza naturę nie do poznania. Z jednej strony Camus stara się ukazać zderzenie „zwykłego człowieka” twarzą w twarz z losem, przed którym nie ma ochrony – i to jest płaszczyzna metafizyczna powieści. Z drugiej strony Meursault swoim negatywizmem weryfikuje ogólnie przyjęte wartości, aby swoją wewnętrzną prawdą potępić zewnętrzne kłamstwa.
2.3.2. Gatunek powieści jest bliski powieści moralistycznej, dlatego system filozoficzno-estetyczny autora jest nierozerwalnie związany z jego osobowością. Pełnię „Outsidera” dają jego filozoficzne podteksty. W Nieznajomym Camus stara się nadać historii uniwersalny charakter mitu, w którym życie początkowo naznaczone jest piętnem absurdu. Rzeczywistość jest tu raczej metaforą konieczną do ujawnienia obrazu Meursaulta.
2.3.3. Życie młodego bohatera płynie mechanicznie i miarowo na obrzeżach Alsher. Pustą i monotonną służbę podrzędnego w urzędzie przerywa radość z powrotu Meursaulta na plaże „zalane słońcem, do barw wieczornego nieba południowego”. Życie tutaj, pod piórem Camusa, pojawia się ze swoją „odwróconą stroną” i „twarzą”. Samo imię bohatera zawiera dla autora przeciwieństwo istoty: „śmierć” i „słońce”. Tragedia losu ludzkiego, utkanego z radości i bólu, a tu, przy niedostępności prawa, obejmuje wszystkie kręgi życia bohatera. (1, 140)
Meursault nie wymaga wiele od życia i na swój sposób jest szczęśliwy. Należy zauważyć, że wśród możliwych tytułów powieści Camus zauważył w swoich szkicach „Szczęśliwy człowiek”, „Zwyczajny człowiek”, „Obojętny”. Meursault jest osobą skromną, uległą i życzliwą, choć pozbawioną serdeczności. Nic nie wyróżnia go spośród mieszkańców biednych przedmieść Algierii, poza jedną osobliwością – jest zaskakująco niewyszukany i obojętny na wszystko, co zwykle interesuje ludzi.
2.3.4. Życie Algierczyka Camus sprowadza do poziomu bezpośrednio zmysłowych doznań.
Nie widzi powodu, by zmieniać swoje życie, gdy właścicielka biura zaprasza go do zastanowienia się nad karierą, w której znalazł ciekawą pracę. Meursault był już w Paryżu, nie ma najmniejszych ambicji, żadnych nadziei. W końcu życia, jego zdaniem, nie można zmienić, to czy tamto życie jest ostatecznie równoważne.
Ale kiedyś, na początku swojego życia, Meursault studiował, był studentem i, jak wszyscy inni, snuł plany na przyszłość. Ale nauczanie musiało zostać porzucone, a potem bardzo szybko zdał sobie sprawę, że wszystkie jego sny w istocie nie mają znaczenia. Meursault odwrócił się od tego, co wcześniej wydawało się pełne znaczenia. Wpadł w otchłań obojętności.
2.3.5. Zapewne tutaj należy szukać przyczyny niesamowitej niewrażliwości Meursaulta, tajemnicy jego dziwności, ale Camus milczy na ten temat aż do ostatnich stron, aż do tej kluczowej w powieści sceny, kiedy Meursault wkurzony nękaniem księdza gorączkowo wykrzykuje słowa swojej wiary w twarz pastora kościoła: „Miałem rację, mam rację, mam zawsze rację. Żyłem tak, ale żyłem inaczej. Zrobiłem to i nie zrobiłem tamtego. Więc co? Żyłem chwalebnie w oczekiwaniu na ten moment bladego świtu, kiedy moja prawda zostanie ujawniona. Z otchłani mojej przyszłości, podczas całej mojej absurdalnej udręki, tchnienie ciemności wzniosło się we mnie przez lata, które jeszcze nie nadeszło, wyrównało wszystko na swojej drodze, wszystko, co jest dostępne w moim życiu - tak nierealne, tak upiorne życie”. (2, 356). Unosi się kurtyna nad tajemnicą Meursaulta: śmierć jest nieodpartym i pozbawionym sensu faktem, opartym na prawdzie.
2.3.6. Tajemnica „indywidualności” bohatera tkwi w wnioskach, które wyszedł, uświadamiając sobie skończoność i absurdalność życia. Chce po prostu być, żyć i czuć dzisiaj, tu na ziemi, żyć w „wiecznej teraźniejszości”. Wszystko inne, co łączy człowieka z innymi – moralność, idee, kreatywność – jest dla Meursault zdewaluowane i pozbawione sensu. Zbawieniem dla bohatera może być wygaszenie świadomości, nieuświadamianie sobie, zerwanie formalnych więzi z innymi.Meursault wybiera dystans, oddziela się od społeczeństwa, staje się „obcym”. Jego umysł wydaje się być podniesiony lekka mgła, a już czytając początkowe rozdziały powieści, wydaje się, że bohater jest w stanie półśnienia.
Chociaż słowo „absurd” pojawia się w powieści tylko raz na końcu ostatni rozdział, już pierwsze strony Nieznajomego wprowadzają czytelnika w atmosferę absurdu, która nie przestaje gęstnieć aż do ostatniej sceny.
2.4. Historia jest opowiadana w pierwszej osobie, a jednocześnie paradoksalnie obojętna. Potoczna przeciętność i naga bezpośredniość tego prowokacyjnie ubogiego w słownictwo, empatycznie monotonnego w budowie, pozornie naiwnego naciągania najprostszych fraz, jeden z interpretatorów The Outsider jest trafnie określony jako „zerowy stopień pisania”. Narracja tutaj podzielona jest na niezliczone zdania, syntaktycznie skrajnie uproszczone, ledwo ze sobą skorelowane, samowystarczalne i samowystarczalne - rodzaj językowych "wysp". (Sartre) (1, 390)
2.5. Camus „obcy” jest przykładem dla każdego, kto skłania się do oceniania dzieła, pisarz oparty na opowiadaniu, stylu, formie, jeśli jest skomplikowany, „rozdarty”, to modernista, a jeśli jest prosty, jeśli ma jakąś integralność, realistą. Co więcej, jeśli wszystko jest tak po prostu napisane w tak przejrzystym języku.
Jaka jest główna idea tej historii? Pogodnie obojętny, bezwładny Meursault - to człowiek, którego nawet popełnione morderstwo nie wyrwało z sennej równowagi, kiedy jeszcze popadł w szał. Stało się to właśnie w kluczowej scenie powieści, kiedy więzienny ksiądz próbował sprowadzić bohatera na łono kościoła, wprowadzić go w wiarę, że wszystko kręci się z woli Bożej. A Meursault wypchnął księdza z celi. Ale dlaczego to ksiądz wzbudził w nim ten paroksyzm wściekłości, a nie okrutny, który wepchnął go w ślepy zaułek, nie znudzony sędzia, który skazał go na śmierć, a nie bezceremonialny, wpatrujący się w niego jak samotny zwierzę, publiczność? Tak, ponieważ wszyscy oni tylko afirmowali Meursaulta w jego wyobrażeniu o istocie życia i tylko kapłan, nakłaniając ich do ufności w miłosierdzie Boże, ufności w Opatrzność Bożą, przedstawił im obraz bycia harmonijnym, regularnym, z góry określonym . I ten obraz groził zachwianiem wyobrażeniem o świecie - królestwie absurdu, świecie - pierwotnym chaosie.
Postrzeganie życia jako bezsensownego to pogląd modernistyczny. Dlatego The Outsider jest klasycznym dziełem modernizmu.
ROZDZIAŁ II . Bezpośrednia analiza pracy
3.1. Warto zauważyć, że rozwój akcji w powieści prawie nie jest obserwowany. Życie Meursault, skromnej mieszkanki zakurzonych przedmieść Algierii, nie odbiega zbytnio od jej setek, bo to codzienność, niepozorna, nudna. A strzał był impulsem w tej na wpół sennej roślinności, był rodzajem błysku, który przeniósł Meursaulta w inną płaszczyznę, przestrzeń, w inny wymiar, niszcząc jego bezsensowną wegetatywną egzystencję.
3.2. Należy zauważyć, że główną cechą Meursault jest: całkowita nieobecność hipokryzja, niechęć do kłamstwa i udawania, nawet jeśli jest to sprzeczne z jego korzyścią. Cecha ta objawia się przede wszystkim wtedy, gdy otrzymuje telegram o śmierci matki w przytułku. Formalny tekst telegramu z sierocińca intryguje go, nie do końca rozumie i akceptuje, że jego matka nie żyje. Za Meursault jej matka zmarła dużo wcześniej, a mianowicie: kiedy umieścił ją w przytułku, przekazując opiekę nad nią pracownikom instytucji. Dlatego smutne wydarzenie i dystans, obojętność, z jaką odbiera je główny bohater, potęguje poczucie absurdu.
3.3. W domu opieki Meursault ponownie nie rozumie potrzeby przestrzegania ustalonej zasady i tworzenia przynajmniej pozoru, iluzji współczucia. Meursault niejasno czuje, że jest skazany za umieszczenie matki w przytułku. Próbował usprawiedliwiać się w oczach reżysera, ale wyprzedził go: „Nie można było wziąć jej jako zależnej. Potrzebowała pielęgniarki, a ty dostajesz skromną pensję. I w końcu miała tu lepsze życie. (1, 142). Jednak w domu opieki nie postępują zgodnie z pragnieniami, prośbami, przyzwyczajeniami osób starszych - tylko ze starą rutyną i zasadami. Odsunięcie się na bok było nie do przyjęcia, wyjątki zdarzały się tylko w rzadkich przypadkach, a nawet wtedy ze wstępnymi wymówkami. Jak stało się w przypadku Pereza, kiedy pozwolono mu uczestniczyć w procesji pogrzebowej, gdyż w schronisku był uważany za pana młodego zmarłego.
Dla Meursault głosy starych ludzi, którzy weszli do kostnicy schronu brzmią jak „przytłumione ćwierkanie papug”, pielęgniarki zamiast twarzy mają „biały bandaż z gazy”, na starczych twarzach zamiast oczu wśród gęstej sieci zmarszczek - „tylko słabe światło”. Perez mdleje jak „złamany palec” Uczestnicy konduktu pogrzebowego są jak mechaniczne marionetki, zastępujące się błyskawicznie w absurdalnej grze.
Mechaniczny współistnieje w Outsiderze z komiksem, co dodatkowo podkreśla wyobcowanie bohatera z otoczenia: przywódcą procesji jest „mały człowiek w białej szacie”, Perez to „starzec o wyglądzie aktora”, nos Pereza jest „w czarne kropki”, ma „ogromne, wiotkie i odstające uszy, ponadto w kolorze fioletowym. Perez krząta się wokół, robiąc rogi, żeby nadążyć za pracownikami trumny. Jego tragikomiczny wygląd kontrastuje z dostojnym wyglądem dyrektora sierocińca, równie śmiesznego w swojej nieludzkiej „formalności”. Nie wykonuje ani jednego zbędnego gestu, nie ociera nawet potu z czoła i twarzy. (4, 172)
3.4. Ale Meursault jest równie niezaangażowany, oderwany od rozgrywającej się na jego oczach akcji, obrzędu pogrzebowego. Ten rytuał jest mu obcy, po prostu spełnia swój obowiązek, pokazując całym swoim wyglądem, że właśnie to robi, nawet nie starając się ukryć swojego oderwanego, obojętnego spojrzenia. Ale oderwanie Meursaulta jest selektywne. Jeśli świadomość bohatera nie dostrzega rytuałów społecznych, to jest bardzo żywa w odniesieniu do świata przyrody. Bohater postrzega otoczenie oczami poety, subtelnie wyczuwa kolory, zapachy natury, słyszy subtelne dźwięki. Camus grą świateł, obrazem pejzażu, osobnym detalem świata materialnego oddaje stan bohatera. Tutaj Meursault jest bezinteresownym wielbicielem żywiołów - ziemi, morza, słońca. Krajobraz również tajemniczyłączy syna z matką. Meursault rozumie przywiązanie matki do miejsc, po których lubiła spacerować. (2, 356)
To dzięki naturze odnawia się więź między ludźmi - mieszkańcami schroniska, która niezrozumiale urywa się w codziennym życiu.
3.5. W drugiej części opowieści następuje przegrupowanie witalność bohatera i przekształcenie jego zwykłego, zwyczajnego życia w życie złoczyńcy i przestępcy. Nazywany jest odmieńcem moralności, gdyż zaniedbał swój synowski obowiązek i oddał matkę do przytułku. Następnego dnia wieczór spędzony z kobietą w kinie, na sali sądowej, interpretowany jest jako świętokradztwo; fakt, że był w przyjaznych stosunkach z sąsiadem, który nie miał bardzo czystej przeszłości, wskazuje, że Meursault był zaangażowany w przestępcze dno. Na sali sądowej pozwani mogą pozbyć się poczucia, że sądzony jest ktoś inny, kto choć trochę przypomina znajomą twarz, ale wcale nie jest podobny do niego. A Meursault zostaje wysłany na szafot, w rzeczywistości nie za morderstwo, które popełnił, ale za zaniedbanie hipokryty, z którego utkany jest „obowiązek”. (4, 360)
3.5.1. Odnosi się wrażenie, że proces Meursaulta nie dotyczy przestępstwa fizycznego – zabójstwa Araba, ale zbrodni moralnej, nad którą nie ma władzy sąd ziemski, sąd człowieka. W tym człowiek jest swoim własnym sędzią, tylko sam Meursault powinien czuć miarę odpowiedzialności za swój czyn. A pytanie, czy Meursault kochał swoją matkę, nie powinno było być otwarcie dyskutowane, dyskutowane na sali sądowej, a tym bardziej jako mocny argument za wyrokiem śmierci. Ale dla Meursaulta nie ma abstrakcyjnego uczucia miłości, jest on niezwykle „ugruntowany” i żyje poczuciem teraźniejszości, ulotnego czasu. Dominujący wpływ na naturę Meursaulta mają jego potrzeby fizyczne, to one determinują jego uczucia.
Dlatego słowo „miłość” dla „Outsidera” nie ma żadnego znaczenia, gdyż należy ono do słownika etyki formalnej, o miłości wie tylko tyle, że jest mieszanką pożądania, czułości i zrozumienia, łączącą go z kimś. (4, 180)
3.5.2. „Obcy” nie jest obcy poza upodobaniem do cielesnych „wegetatywnych” radości, potrzeb, pragnień. Jest mu obojętne prawie wszystko, co wykracza poza zdrową potrzebę snu, jedzenia, intymności z kobietą. Potwierdza to fakt, że dzień po pogrzebie poszedł popływać do portu i spotkał tam maszynistkę Marie. I pływają spokojnie i bawią się, a zwłaszcza Meursault nie odczuwa wyrzutów sumienia, które naturalnie powinny powstać w nim po śmierci matki. Jego obojętny stosunek do tego przełomu w życiu każdego człowieka stanowi stopniowo nasilające się poczucie absurdu na pierwszy rzut oka prawdziwego dzieła.
3.5.3. Tak bezmyślnie, nie znając celu, oderwany Meursault wędruje przez życie, patrząc na nie jak człowiek absurdu.
W zbrodni Meursaulta decydujące były siły natury, które tak czcił Meursault. To „nieznośne”, palące słońce, które uczyniło krajobraz nieludzkim, przygnębiającym. Symbol ciszy i spokoju - niebo staje się wrogie człowiekowi, jest wspólnikiem, wspólnikiem zbrodni.
Krajobraz jest tutaj, czyli na arenie zbrodni, a gorąca równina i zamknięta przestrzeń, gdzie Meursault jest oddany okrutnym promieniom słońca i skąd nie ma wyjścia, więc główny bohater czuje uwięziony, próbujący przebić się przez tę zasłonę i beznadziejność. Wrogi żywioł spala ciało i ducha Meursaulta, tworzy atmosferę śmiertelnej przemocy, wciąga ofiarę w jej otchłań, skąd nie ma już odwrotu. W sensie alegorycznym słońce staje się katem Meursaulta, łamiącym jego wolę. Meursault czuje się na granicy szaleństwa (ten moment jest charakterystyczną cechą człowieka w twórczości modernistów). Aby wyrwać się z kręgu przemocy i gniewu, potrzebna jest eksplozja i tak się dzieje. A ta eksplozja to morderstwo Araba.
Scena mordu Araba jest punktem zwrotnym w kompozycji The Outsider. Rozdział ten dzieli powieść na dwie równe części, zwrócone do siebie. W pierwszej - opowieść Meursaulta o jego życiu przed spotkaniem z Arabami na plaży, w drugiej - opowieść Meursaulta o jego pobycie w więzieniu, o śledztwie i procesie.
„Znaczenie księgi”, napisał Camus, „składa się wyłącznie z równoległości dwóch części”. Druga część to lustro, ale takie, które zniekształca prawdę Meursaulta nie do poznania. Między dwoma częściami „Outsidera” przepaść, która wywołuje u czytelników poczucie absurdu, dysproporcja między tym, jak Meursault widzi życie, a tym, jak widzi je sędzia, staje się wiodącą asymetrią w artystycznym systemie „Outsidera”. (1, 332)
3.5.4. Na sali sądowej śledczy wściekle narzuca Meursaultowi chrześcijańską skruchę i pokorę. Nie może przyznać się do myśli, że Meursault nie wierzy w Boga, w moralność chrześcijańską, jedyną moralnością dla niego skuteczną i sprawiedliwą jest ratio oraz otaczające go zjawiska i procesy. Nie wierzy w to, czego nie można sprawdzić, zobaczyć, poczuć. Dlatego na sali sądowej Meursault pojawi się pod postacią Antychrysta. I teraz brzmi werdykt: „prezes sądu zapowiedział w dość dziwny sposób, że w imieniu Francuzów na rynku miejskim zostanie mi odcięta głowa”. (1359)
W oczekiwaniu na egzekucję Meursault odmawia spotkania z księdzem więziennym: spowiednik przebywa w obozie swoich przeciwników. Brak nadziei na zbawienie wywołuje nieodpartą grozę, strach przed śmiercią nieustannie nawiedza Meursaulta w więziennej celi: myśli o gilotynie, o zwyczajności egzekucji. Całą noc, nie zamykając oczu, więzień czeka na świt, który może być jego ostatnim. Meursault jest nieskończenie samotny i nieskończenie wolny, jak człowiek, który nie ma jutra.
Nadzieje i pociechy poza grobem nie są rozumiane i są nie do przyjęcia dla Meursault. Jest daleki od rozpaczy i jest wierny krainie, poza którą nic nie istnieje. Bolesna rozmowa z księdzem kończy się nagłym wybuchem gniewu Meursaulta. W życiu panuje bezsens, nikt nie jest winny niczego, albo wszyscy są winni wszystkiego.
Gorączkowa mowa Meursaulta, jedyna w całej powieści, w której ujawnia swoją duszę, zdawała się oczyszczać bohatera z bólu, odpędzając wszelką nadzieję. Meursault czuł się oderwany od świata ludzi i swego pokrewieństwa z bezdusznym, a więc sprawiedliwym, pięknym światem natury. Dla Meursault nie ma przyszłości, jest tylko chwilowa teraźniejszość.
Krąg goryczy na końcu powieści się zamyka. Ścigany przez wszechmocną mechanikę kłamstw, „Outsider” został z własną prawdą. Camus najwyraźniej chciał, aby wszyscy uwierzyli, że Meursault nie był winny, chociaż zabił nieznajomego, a jeśli społeczeństwo wysłało go na gilotynę, to popełniło jeszcze straszliwą zbrodnię. Życie w społeczeństwie nie jest zorganizowane sprawiedliwie i nieludzko. A Camus artysta robi wiele, aby wzbudzić zaufanie do negatywnej prawdy swojego bohatera. (4, 200)
3.5.5. Istniejący bezwładny porządek świata popycha Meursaulta do pragnienia śmierci, ponieważ nie widzi wyjścia z ustalonego porządku rzeczy. Dlatego ostatnie słowo powieści wciąż pozostaje „nienawiść”.
W losach Meursaulta kryje się absurd: młody i zakochany w „ziemskim jedzeniu”, bohater nie mógł znaleźć nic poza bezsensowną pracą w jakimś biurze; pozbawiony funduszy syn zmuszony jest umieścić matkę w przytułku; po pogrzebie musi ukryć radość bliskości z Marią; jest osądzany nie dlatego, że zabił (w zasadzie nie ma mowy o zamordowanym Arabie), ale dlatego, że nie płakał na pogrzebie matki; na skraju śmierci zmuszony jest zwrócić się do boga, w którego wierzy.
WNIOSEK. Wkład Camusa w literatura światowa, ujawniając „egzystencjalistyczną” osobowość w tworzeniu „The Outsider”
4.0. Wykraczając poza koncepcje potrzebne Camusowi do stworzenia egzystencjalnego typu „niewinnego bohatera”, stajemy przed pytaniem: czy morderstwo może być usprawiedliwione tylko tym, że stało się przypadkiem? Pojęcie absurdu nie tylko współistniało z artystyczną wizją pisarza, ale też nie uwalniało bohatera od przyrodzonej mu wady moralnej obojętności. W traktacie „Wędrowiec” Camus dokładnie oceni, co w końcu będzie musiał przezwyciężyć. Poczucie absurdu, jeśli próbuje się z niego wydobyć regułę postępowania, czyni morderstwo co najmniej obojętnym, a przez to możliwym. Jeśli nie ma w co wierzyć, jeśli w czymkolwiek nie ma sensu i nie można dowodzić wartości czegokolwiek, to wszystko jest dozwolone i wszystko jest nieważne. Nikczemność lub cnota to czysty przypadek lub kaprys.
W The Outsider Camus próbował stanąć w obronie człowieka. Uwolnił bohatera od fałszu, jeśli pamiętamy, że wolność dla Camusa to „prawo do niekłamania”. Aby wyrazić poczucie absurdu, on sam osiągnął najwyższą klarowność, którą stworzył Camus typowy obraz czasy niepokoju i rozczarowania. Obraz Meursault jest żywy w umysłach współczesnego francuskiego czytelnika, dla młodych ludzi ta książka jest wyrazem ich buntu.
A jednocześnie Meursault to wolność buntownika, który zamknął przed sobą wszechświat. Ostateczny autorytet i sędzia pozostają… konkretna osoba dla których najwyższym dobrem jest życie „bez jutra”. Zmagając się z formalną moralnością, Camus umieścił algierskiego urzędnika „poza dobrem i złem”. Pozbawił swojego bohatera wspólnoty ludzkiej i żywej moralności. Miłość do życia, przedstawiona w kategoriach absurdu, aż nazbyt ewidentnie powoduje śmierć. W „The Outsider” nie sposób nie wyczuć ruchu Camusa do przodu: jest to afirmujące życie odrzucenie rozpaczy i upartego pragnienia sprawiedliwości.
Pracując nad powieścią, Camus rozwiązał już problem wolności w związku z problemem prawdy.
Bibliografia
1. Camus Albert. Ulubione. Artykuł wprowadzający Velikovsky S., Moskwa. Wydawnictwo Prawda, 1990.
2. Camus Albert. Ulubione. Kolekcja. Przedmowa Velikovsky S., Moskwa. Wydawnictwo Raduga, 1989.
3. Camus Albert. Wybrane prace. Posłowie Velikovsky S., „Przeklęte pytania” Camusa. Moskwa. Wydawnictwo „Panorama”, 1993.
4. Kushkin EP, Albert Camus. Wczesne lata. Leningrad. Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1982.
5. Zatonsky D. W naszych czasach. Książka o literatura zagraniczna XX wiek Moskwa. Wydawnictwo „Oświecenie”, 1979.
Historia jest skonstruowana jako wyznanie mordercy oczekującego na własną egzekucję. Główny bohater nie żałuje, chce tylko wyjaśnić swoje czyny, a przede wszystkim - sobie. Dzieło składające się z dwóch części wydaje się być przedzielone sceną morderstwa.
Styl narracji utworu został trafnie określony przez jednego z krytyków jako „zero stopnia pisania”. Historia Meursaulta dzieli się na wiele proste zdania, a taka konstrukcja pozwoliła innemu francuskiemu pisarzowi, Jean-Paul Sartre, powiedzieć: „Pomiędzy każdą frazą świat jest niszczony i odradzany: słowo, gdy tylko powstaje, jest stworzeniem z niczego; wyrażenie „Outsider” to wyspa. I skaczemy od frazy do frazy, od nieistnienia do nieistnienia. Nie ma tu prawie żadnych zdań złożonych, których jedna część wynika z drugiej, zależy od niej lub wyjaśnia jej treść. Ten styl zakłada aktywność czytelnika: to czytelnik musi nadrobić suchość sylaby swoimi emocjami i przeżyciami.
Fabuła opowieści „Obcy” Camus
W The Outsider nie ma tak wielu działań, nie tak wiele myśli. Meursault otrzymuje wiadomość o śmierci matki, jedzie na jej pogrzeb, po czym wraca. Dzień po powrocie spotyka kobietę, zaprasza ją do kina na komedię z udziałem słynnego aktora komiksowego Fernandela, po czym stają się sobie bliscy.
W drugiej części opowieści nie dowiadujemy się o bohaterze niczego nowego, absolutnie nic w porównaniu z tym, co udało mu się opowiedzieć o sobie. Ale jeśli pierwsza część pojawia się przed nami jako opowieść o prostym człowieku na ulicy o sobie, to w drugiej części fakty z jego życia są już interpretowane w taki sposób, że pojawia się on przed nami jako zwykły łotr, okrutny i bezlitosny. Czytelnik powinien ocenić, gdzie jest prawda. Sąd nie jest przecież w stanie ustalić prawdy: powściągliwość Meursaulta przy grobie matki, z którą od dawna utracił duchowy związek, uważa się za przejaw jego bezduszności; spotkanie, które nastąpiło tuż po pogrzebie, a potem intymność z kobietą jest przejawem cynizmu; fakt, że jego sąsiad Raymond okazał się alfonsem (a nie sklepikarzem, jak przekonywał Meursaulta), daje powód do oskarżenia głównego bohatera o przynależność do podziemia. Ale najważniejsze jest to, że poszukiwanie zacienionego zakątka w upalny dzień jest interpretowane przez sąd jako prześladowanie ofiary, po którym następuje jej morderstwo z zimną krwią, co staje się śmiertelne dla Meursault.
Praca „The Outsider” zaczyna się od śmierci. Matka Meursault zmarła: „Mama zmarła dzisiaj. A może wczoraj, nie wiem. Tak szokujący początek sugeruje, że Meursault w ogóle nie dba o przyzwoitość, ignoruje je. Jednak Meursault wciąż je pamięta i dlatego rozpoczyna swoją opowieść od skrytego pragnienia zszokowania czytelnika. Zszokowany czytelnik szybko uwierzy w oderwanie Meursaulta od wszelkich przyzwoitości dyktowanych przez cywilizację. Przybywając do przytułku, w którym zmarła jego matka, pozostawiony na noc sam na sam z jej trumną zasypia. Ten sen będzie mu jeszcze pamiętany, gdy zostanie osądzony.
Meursault żyje tak, jak żyje, mówi nawet jakby niechętnie. Camusowi udało się pokazać bardzo ważną cechę bohatera: naprawdę stłumił wszelkie społeczne przyzwyczajenia i pragnienia. Tak naprawdę zależy mu tylko od jednego: słońca, morza, wiatru – jednym słowem natury.
Z rewolwerem w kieszeni, otrzymanym od znajomego, Meursault spaceruje po skąpanej w słońcu plaży i nagle zauważa Araba, z którym niedawno wdał się w bójkę. Meursault staje twarzą w twarz z uzbrojonym i agresywnym mężczyzną. Autor pokazuje, jak palące słońce wydawało się pozbawić Meursault opanowania i rozwagi.
To morderstwo, którego spokojny człowiek Meursault w żaden sposób nie mógł się spodziewać, jakby naruszał równowagę sił w przyrodzie: „Równoważność dnia natychmiast się zawaliła, niezwykła cisza piaszczystego brzegu, na którym właśnie tak się czułem. Dobry. Potem strzeliłem jeszcze cztery razy w nieruchome ciało, w które niepostrzeżenie wbiły się kule.
Kiedy badacz pyta Meursaulta, czy żałuje swojego czynu, odpowiada, że czuje nie tyle żal, co irytację. Przesłuchujący nie rozumiał, o jakiej irytacji mówi, ale irytacja Meursaulta jest czymś więcej niż żalem. Jego świat jest zniszczony, sposób życia, który prowadził, jest pogwałcony. Teraz jest zmuszony ponosić odpowiedzialność za ludzi, którzy nigdy go nie zrozumieją.
Próba Meursault
Podczas procesu Meursault zwraca uwagę na dziwną okoliczność: jest sądzony, ale sam pozostaje na uboczu przez cały proces. Proces przypomina spektakl teatralny, gdzie aktorzy ubrani są w szaty, każdy z nich wypowiada zatwardziałe monologi, a publiczność oklaskuje udany spektakl.
Prawnik ciągle powtarza Meursault, że proces przebiega dobrze, wyjątkowo dobrze. Świadkowie obrony nie zawodzą, mówią co trzeba, świadków oskarżenia neutralizują na czasie uwagi adwokata, tylko sam Meursault nie potrafi wytłumaczyć sędziom, że palące słońce było prawdziwym powodem morderstwa… jego los: ława przysięgłych skazuje go na śmierć za popełnienie morderstwa z premedytacją. Ale morderstwo nie było zamierzone, myśli Meursault, było przypadkowe, tylko przypadkowe: „To było tak, jakbym czterema krótkimi ciosami zapukał do drzwi nieszczęścia”. Jednak Meursault jest tak odległy od ludzi, że dialog z nimi nie sumuje się. Przed egzekucją Meursault dwukrotnie odmawia rozmowy z księdzem.
Kim jest Meurso?
Bohater powieści Camusa „Obcy” ma wymowne nazwisko. Przed Nieznajomym Camus napisał kilka dzieł, a we wczesnej powieści Szczęśliwa śmierć bohater nosił nazwisko Mersault (od słowa Mer – morze). W Nieznajomym do tego nazwiska dodano tylko jedną literę, ale nastąpiła tragiczna zmiana: Meursault składa się z dwóch słów – „śmierć” i „słońce”.
Camus był filozofem, pisanie powieści stało się dla niego jedynie formą wyrażania najgłębszych myśli filozoficznych. W swoich pismach filozoficznych wychwalając „człowieka absurdalnego”, wypowiadał się przeciwko nieszczerości i fałszywości współczesnego społeczeństwa. Meursault nie jest zapaśnikiem. To człowiek skazany na śmierć, który do ostatnich minut życia zachowuje naturalność i człowieczeństwo. Na ostatnim spotkaniu z księdzem w celi śmierci wypluwa wszystko, co jest w jego duszy, gotuje się, jakby się bał, że nie zostanie wysłuchany do końca. Ksiądz zostaje dosłownie wyrwany z rąk, a wyczerpany Meursault rzuca się na łóżko.
W swoim filozoficznym eseju Mit Syzyfa Camus ogłosił starożytnego króla Syzyfa szczęśliwy człowiek. Ale Syzyf był na zawsze skazany przez bogów na wtoczenie kamienia na szczyt wysokiej góry, która ledwo dochodząc do szczytu, spadła. Ale Syzyf był zajęty robieniem czegoś, co nie uważał za konieczne i pożyteczne. Meursault nie chce udawać i kłamać. Gry wymyślone przez cywilizację nie są dla niego. Jest „człowiekiem absurdalnym”, a dla człowieka absurdalnego, jak pisze Camus w swoim eseju, wyrzuty sumienia nie mają znaczenia.
Na ostatnich stronach swojej historii, już w przededniu zbliżającej się śmierci, Meursault mówi o swojej tęsknocie za naturą, za życiem i widzimy, że jest „osobą fizyczną” żyjącą w otoczeniu „ludzi społecznych”. Co więcej, sam autor nazwał Meursaulta człowiekiem, „który bez heroicznej pozy zgadza się umrzeć w imię prawdy”. Ale na końcu opowieści Meursault po raz pierwszy chce zwrócić się do ludzi: „Aby dopełnić mojego losu, abym czuł się mniej samotny, mam tylko jedno życzenie: niech zgromadzi się wielu widzów w dniu moją egzekucję i niech mnie powitają okrzykami nienawiści” . Nienawiść do innych ludzi staje się dla Meursault wymówką dla własnej samotności, izolacji od innych. Dlatego odmówił rozmowy z księdzem: odrzuca miłosierdzie i współczucie, tym bardziej współczucie w urzędzie, które musi przyjąć od kapelana więziennego.
Znaczenie opowiadania „The Outsider” Camusa
W swojej powieści Camus pokazuje obojętnych ludzi w obojętnym świecie. Symbolem tej obojętności jest mała „automatyczna kobieta”, która była obecna wśród widzów na rozprawie. Po raz pierwszy Meursault spotyka ją w restauracji Celeste. "Automaton Woman" - tak nazywa ją Meursault. A opinię autora o jego głównym bohaterze wyraża w sądzie właścicielka restauracji Celeste, który odpowiedział, że jest mężczyzną. Historia Alberta Camusa „Nieznajomy” to książka skierowana przeciwko obojętności i chroniąca ludzi, którzy znaleźli się w nieszczęściu.
Źródło (w skrócie): Literatura: Klasa 9: za 2 godz.Część 2 / B.A. Lanin, L.Yu. Ustinow; wyd. licencjat Lanina. - wyd. 2, poprawione. i dodatkowe - M.: Ventana-Graf, 2016
