Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 r. w małym miasteczku Mondovi (północna Afryka), u francuskiej rodziny, która przeprowadziła się z Alzacji. Jego ojciec był robotnikiem rolnym. Po śmierci ojca przeniósł się do Algierii, gdzie w latach 1923-1930. Albert uczył się w gimnazjum. W 1930 r zachorował na gruźlicę, co pokrzyżowało plany dotyczące kariery akademickiej. W latach 1932-1936. Camus studiował filozofię na Uniwersytecie w Algierze, gdzie po ukończeniu studiów napisał dzieło „Metafizyka chrześcijańska i neoplatonizm”. W roku 1934 – w czasie, gdy wielu zachodnich intelektualistów inspirowało się ideami marksizmu i socjalizmu – Camus wstąpił do Partia komunistyczna Francję, z której opuściła w 1937 r. w proteście przeciwko swojej polityce w kwestii arabskiej. Padło to na los Camusa trudny los: był pracownikiem biura eksportu, sprzedawał części samochodowe, był nauczycielem domowym. Od 1938 pracował jako dziennikarz.
Charakterystyczne dla twórczości Camusa jest to, że wiele ze swoich najskrytszych myśli i idei wyraził poprzez dziennikarstwo tematyczne. Od 1938 r. do początku II wojny światowej współpracował z gazetą „Republikanin Algier”. Głównym tematem jego esejów prasowych jest brak praw arabskiej ludności Algierii, związane z nim katastrofy, które – jak wnikliwie przewidywał Camus – miały wywołać głębokie protesty społeczne. Podczas drugiej wojny światowej Camus (który wrócił do Francji w 1942 r.) brał udział jako członek podziemnej grupy zjednoczonej wokół gazety Combat w ruchu oporu. Od końca sierpnia 1944 r. gazeta ta wyszła z podziemia i stała się jednym z najważniejszych organów ruchu lewicowego we Francji. Camus pisał dla niej artykuły wstępne. Podobnie jak wielu w powojennej Francji, gdzie powstał szeroki tymczasowy sojusz antyfaszystów, gdzie idee socjalizmu ponownie stały się popularne, Camus wzywał do przejścia „od oporu do rewolucji”. Ale wkrótce tymczasowe sojusze zaczęły się rozpadać. Gazeta Komba przekształciła się w tygodnik. Cykle materiałów spod pióra Camusa (np. cykl artykułów z 1946 r. „Ani ofiary, ani kaci”) w dalszym ciągu cieszyły się zainteresowaniem czytelników.
W czasie wojny i po wojnie ukazały się niezwykłe dzieła artystyczne i filozoficzne Camusa: opowiadanie „Nieznajomy” (1942), dzieło filozoficzne „Mit Syzyfa” (1942), powieść „Dżuma” (1947); esej „The Rebel Man” (1951) i inne prace. Albert Camus otrzymał literacką Nagrodę Nobla za rok 1957. Idee filozoficzne pisarz wyraził się w swoim dzieła dramatyczne- w sztukach „Kaligula” (wystawiony tuż po wojnie i cieszył się ogromną popularnością we Francji), „Stan oblężenia” i „Sprawiedliwi”. Camus wystawił teatralne adaptacje „Requiem dla zakonnicy” W. Faulknera i „Demony” F. Dostojewskiego. W latach 50. szczególnym wątkiem publicystycznej twórczości Camusa było wezwanie do zniesienia kary śmierci (cykl esejów „Refleksje o gilotynie”). Jego walka z polityką kolonialną Francji w Algierii trwała nadal. 4 stycznia 1960 roku zmarł Camus wypadek samochodowy. Camus, podobnie jak inni egzystencjaliści francuscy, nie był filozofem fotelowym, wyznawcą żadnej szkoły filozoficznej. Posiadając, jak wynika z zeznań osób, które go znały, solidną wiedzę filozoficzną, nie miał skłonności do pisania systematycznych dzieł filozoficznych. W wywiadzie Camus powiedział, że nie ma wystarczającej wiary w rozum, aby uwierzyć w system. Jednocześnie, jak słusznie zauważają badacze, dzieła filozoficzne Camusa wyróżniają się jasnością myśli, przejrzystością struktury i racjonalnością argumentacji.
W centrum filozofowania Camusa znajduje się problem głównych antynomii ludzkiej egzystencji. (Słowo „antynomia” użyte jest w szerokim znaczeniu – jako sprzeczność, rozłam). Antynomie te wyrażają napięcie i sprzeczność pomiędzy pozytywnością a absurdem życia, pomiędzy światem buntu a światem dobra. Jak są one analizowane w filozofii Camusa?
Główne problemy i idee filozofii Camusa.
Idee filozoficzne Camusa – w jeszcze większym stopniu niż Sartre’a – wplecione są w tkankę postaci, obrazów i sytuacji dzieł sztuki. Dzieła Camusa, które można uznać za ściśle filozoficzne („Mit Syzyfa” czy „Człowiek zbuntowany”), w niewielkim stopniu przypominają zwykłe traktaty filozoficzne, z ich systematycznymi konstrukcjami teoretycznymi, definicjami, cytatami itp. O specyfice filozofowania Camusa w dużej mierze decydował główny przedmiot jego zainteresowań. I stał się światem przeżyć i myśli tej osoby, którą sam Camus nazwał „człowiekiem absurdalnym”. Absurdalny człowiek, absurdalne rozumowanie (filozofia, która uchwyciła absurdalność istnienia i próbowała ją zrozumieć), absurdalna twórczość (literatura i sztuka, której bohaterem jest człowiek absurdalny) – to tematy eseju Camusa „Mit Syzyfa”.
Absurdalny człowiek.
„Kim jest osoba absurdalna?” - Ten główne pytanie, od którego omówienia zależy rozwiązanie innych problemów filozofii Camusa. Człowiek absurdalny, pisze Camus, „dla wieczności nic nie robi i nie zaprzecza jej. Nie żeby nostalgia była mu zupełnie obca. Ale preferuje swoją odwagę i zdolność sądzenia. To pierwsze uczy go przewodzenia życie niepodlegające odwołaniu, zadowalanie się tym, co jest, drugie daje mu wyobrażenie o jego granicach. Przekonany o skończoności swojej wolności, braku przyszłości dla swojego buntu i kruchości świadomości , jest gotowy kontynuować swoje działania w czasie wyznaczonym mu przez życie. Oto jego pole, miejsce jego działania, wolne od jakiegokolwiek sądu innego niż jego własny. Dłuższe życie nie oznacza dla niego innego życia.
Camus zestawia swój obraz absurdalnej osoby z tradycyjnymi i nowoczesnymi konstruktami filozoficznymi, antropologicznymi, moralnymi, religijnymi i wyobrażeniami o istocie człowieka. W filozofii i twórczości Camusa zawarta jest odważna teza, że uda mu się zbliżyć do prawdziwej istoty człowieka, niż udało się to innym badaczom. Niemniej jednak „człowiek absurdalny” jest także specyficznym konstruktem filozoficznym. Jej powstanie w twórczości Camusa jest ciągłą polemiką. Przede wszystkim jest prowadzona przeciwko religijnemu podejściu do człowieka, a także przeciwko naukom narzucającym człowiekowi z zewnątrz normy moralne – zgodnie z przepisami społeczeństwa, przykazaniami religii itp. "Człowiek absurdalny jest gotowy przyznać, że istnieje tylko jedna moralność, która nie oddziela go od Boga: jest to moralność narzucona mu z góry. Ale człowiek absurdalny żyje właśnie bez tego Boga. Jeśli chodzi o inne nauki moralne (w tym moralizm) ), widzi w nich „jedynie wymówki, sam zaś nie ma się czym usprawiedliwić. Wychodzę tu z zasady jego niewinności”.
Camus zarysowuje pozycję człowieka absurdalnego słowami Iwana Karamazowa: „Wszystko jest dozwolone”. Jednak „absurd nie jest pozwoleniem na jakiekolwiek działanie”. Słowa Karamazowa oznaczają tylko, że nic nie jest zabronione. Dlaczego? Według Camusa osoba absurdalna nie akceptuje tradycyjnej koncepcji ustanawiającej związek między przyczynami i konsekwencjami działań. I choć umysł absurdalnego człowieka jest „gotowy na zemstę”, czyni to nie dlatego, że czuje jakąkolwiek winę czy grzeszność, którą chrześcijaństwo przypisuje każdemu człowiekowi. Dla niego, człowieka absurdalnego, „jest odpowiedzialność, ale nie ma winy”. Zasady formalne i nauki etyki, kalkulacje naukowego umysłu tracą dla absurdalnego człowieka zasadnicze znaczenie. Pouczające są tylko żywe przykłady, które tchną w nas tchnienie ludzkiego życia. „Wybrałem tylko tych bohaterów” – pisze Camus – „którzy za cel postawili sobie wyczerpanie życia (lub takich, których uważam za takich). Nie idę dalej. Mówię o świecie, w którym zarówno myśli, jak i życie pozbawione jest przyszłości. Za wszystkim "To, co motywuje człowieka do pracy i działania, to nadzieja. W ten sposób jedyna nieprawdziwa myśl okazuje się bezowocna. W absurdalnym świecie wartość pomysłu czy życia mierzy się płodnością .”
Bohaterami, na których przykładzie Camus podkreśla koncepcję „człowieka absurdalnego”, są Don Juan (i Don Juanizm), Aktor (i aktorstwo), Zdobywca, Pisarz-Twórca. Na końcu rozdziału o człowieku absurdalnym Camus zauważa: "Powyższe obrazy nie zawierają nauk moralnych i nie pociągają za sobą osądów. To szkice, zarysowują styl życia. Kochanek, komik czy poszukiwacz przygód prowadzi absurdalną grę. Ale są do tego zdolni, jeśli chcą, i dziewica, i funkcjonariusz, i prezydent republiki.Wystarczy wiedzieć i nie ukrywać niczego przed sobą...Wybrałem skrajne przypadki, gdy absurd daje prawdziwie królewską władzę To prawda, to jest siła zasad pozbawionych królestwa. Ale ich przewaga nad innymi polega na tym, że wiedzą o iluzorycznej naturze wszystkich królestw... Tak czy inaczej, absurdalne rozumowanie musiało zwrócić całą Jasność kolorów Wyobraźnia może przybierać wiele innych postaci – wygnańców, przykutych do swoich czasów; ludzie, którzy nie znając słabości, potrafią żyć proporcjonalnie do wszechświata bez przyszłości. Ten absurdalny i bezbożny świat zamieszkują ludzie pozbawieni nadziei i trzeźwo myślący.”
Świat absurdalnego człowieka w Camusie ukazany jest ostro i mocno. To osoba, która nie wierzy w Boga, w Bożą Opatrzność i Bożą łaskę. Nie wierzy w przyszłość, jest pozbawiony nadziei i złudzeń. „Poczucie absurdu czeka na nas na każdym rogu”. Dzieje się tak dlatego, że świat przyrody i drugiego człowieka zawsze zawierają w sobie coś, co jest nieredukowalne do naszej wiedzy i wymyka się jej.„Zdarza się, że zwykła sceneria się załamuje. Pobudka, tramwaj, cztery godziny w biurze lub fabryce, obiad, cztery godziny pracy, tramwaj, kolacja, sen; Poniedziałek, wtorek, środa, czwartek, piątek, sobota, wszystko w tym samym rytmie – tą drogą łatwo jest podążać dzień po dniu. Ale pewnego dnia pojawia się pytanie: „dlaczego?” Wszystko zaczyna się od nudy zabarwionej dezorientacją.”
Nuda wyrywa człowieka z rutyny rutynowego, monotonnego życia. Ona popycha go, aby zrozumiał, że musi wziąć na swoje barki ciężar ponurego życia. „Nuda jest wynikiem mechanicznego życia, ale wprawia także świadomość w ruch. Nuda go budzi i prowokuje dalej: albo nieświadomy powrót do zwykłej rutyny, albo ostateczne przebudzenie. I prędzej czy później przebudzenie pociągnie za sobą konsekwencje: albo samobójstwo, albo przywrócenie biegu życia. Nuda staje się niemal bohaterem dzieł Camusa. Jest ukazana tak obrazowo, tak po mistrzowsku, że droga od prawdziwie „metafizycznej” nuda do samobójstwa nie wydaje się przesadą.Pisarz-filozof ujawnia głęboki, z jego punktu widzenia, egzystencjalnie nierozerwalny związek pomiędzy „obcowością” świata, jego „prymitywną wrogością”, pomiędzy alienacją innych ludzi od nas, utrata wiary w Boga i wartości moralne, pomiędzy groźbą, powiedzmy, śmiercią, pomiędzy ogółem absurdalnych (specyficznie dla danej osoby) okoliczności życia i „absurdalnych uczuć” – a bolesnym pragnieniem człowieka, by położyć kres nietolerancji życia , wyrwać się z kręgu absurdu. Tym samym kwestia samobójstwa w filozofii Camusa wysuwa się na pierwsze miejsce: „Jest tylko jeden naprawdę poważny problem filozoficzny – problem samobójstwa. Decyzja o tym, czy warto żyć, czy nie, jest odpowiedzią na fundamentalne pytanie filozofii. Wszystko inne – czy świat ma trzy wymiary, czy umysłem kieruje się dziewięć, czy dwanaście kategorii – jest drugorzędne.
Samobójstwo, zauważa Camus, jest najczęściej postrzegane jako zjawisko społeczne. "My przeciwnie, od samego początku stawiamy pytanie o związek samobójstwa z myśleniem jednostki. Samobójstwo przygotowuje się w ciszy serca..." Głównym pragnieniem Camusa okazuje się prawdziwy, pozbawiony moralizmu opis owego fenomenu intelektu i uczuć, który można nazwać pragnieniem samobójstwa. Jest ona generowana, jak wynika z tego, co zostało powiedziane, przez absurd i beznadziejność jako cechy wyróżniające los ludzki. Świat poza człowiekiem nie jest absurdalny . „Jeśli istnieje absurd, to tylko w ludzkim wszechświecie”. Jednak – podkreśla Camus – powołaniem człowieka jest znalezienie siły, by żyć w stanie absurdu. „Więc wychodzę z absurdu wynikają trzy konsekwencje, którymi są mój bunt, moja wolność i moja pasja. Sama grą świadomości zamieniam w regułę życia to, co było zaproszeniem na śmierć, i odrzucam samobójstwo.” „Wszystkie argumenty i szkice tego eseju podsumowuje „mit Syzyfa”. Jeśli Nietzsche zaproponował ludzkości, która utraciła wiarę chrześcijańską, mit „wiecznego powrotu”, to Camus oferuje mit samoafirmacji – z maksymalną jasnością umysłu, ze zrozumieniem upadłego losu, człowiek musi znosić ciężaru życia, nie poddając się mu - poświęcenie i pełnia istnienia są ważniejsze niż wszystkie szczyty. Człowiek absurdalny wybiera bunt przeciwko wszystkim bogom.”
Filozofia Camusa w kontekście myśli egzystencjalistycznej.
Konstrukcja i opis świata absurdalnej osoby zmusza Camusa do dokładniejszej i wnikliwej analizy najbliższych mu osób, tj. koncepcje egzystencjalistyczne. Camus uznaje, że główną antynomią przenikającą życie absurdalnego człowieka jest „zderzenie irracjonalności z szaleńczym pragnieniem przejrzystości” – w XIX i XX wieku. był przedmiotem głębokiego zainteresowania filozofów i pisarzy, którzy stali się „obrońcami praw tego, co irracjonalne”. „Od Jaspersa do Heideggera, od Kierkegaarda do Szestowa, od fenomenologów do Schelera w kwestiach logicznych i moralnie cała rodzina umysłów połączona nostalgią, przeciwstawnych sobie celów i metod, zaciekle blokuje królewską drogę rozumu i stara się znaleźć prawdziwą drogę prawdy. Zakładam tutaj, że podstawowe myśli tego kręgu są znane i doświadczone. Jakiekolwiek były (lub mogły być) ich twierdzenia, wszyscy zaczynali od niewysłowionego wszechświata, w którym królują sprzeczności, antynomia, niepokój i niemoc.
Warto zauważyć, że Camus, odsłaniając genezę, przesłanki i główne kierunki rozwoju myśli egzystencjalnej, składa hołd rosyjskiej filozofii i kulturze. Tym samym dostatecznie szczegółowo analizuje jedną z najwcześniejszych form egzystencjalizmu w Europie – filozofię L. Szestowa, którą często analizuje w pewnej typologicznej jedności z twórczością S. Kierkegaarda. Zauważając zasługi Szestowa w krytyce rozumu, Camus ocenia jego podejście wewnętrznie sprzecznie: „Szestow wyciąga słuszny wniosek o daremności rozumu... Prawa natury mają znaczenie w pewnych granicach, poza którymi zwracają się przeciwko sobie i prowadzą do absurdu W sensie opisowym, niezależnie od oceny ich prawdziwości jako wyjaśnień, są one również w pełni uprawnione. Szestow poświęca to wszystko temu, co irracjonalne. Wyłączenie wymogu przejrzystości prowadzi do zaniku absurdu – wraz z jednym z terminów porównania. Przeciwnie, osoba absurdalna nie ucieka się do takich równań. Dostrzega walkę, nie ma najmniejszej pogardy dla rozumu i dopuszcza to, co irracjonalne. Jego spojrzenie obejmuje wszystkie dane doświadczenia i nie jest on skłonny do kontemplacji skoku, nie znając z góry jego kierunku. Wie jedno: w jego umyśle nie ma już miejsca na nadzieję.”
Camus szczególną uwagę poświęcił analizie obrazów, koncepcji i idei Dostojewskiego. Być może wśród pisarzy, których Camus nazywa powieściopisarzami filozoficznymi (są to Balzac, Sade, Stendhal, Proust, Malraux, Kafka), na pierwszym miejscu stawia Dostojewskiego. Jego twórczość artystyczna, jak twierdzi Camus, „jest całkowicie pod znakiem absurdu”, tj. antynomie świadomości i działań absurdalnej osoby ujawniają się najwyraźniej i przejrzyście. „Tak więc w powieściach, podobnie jak w Dzienniku, stawiane jest pytanie absurdalne, potwierdzają one logikę sięgającą aż do śmierci, wyniesienia, „dziwnej” wolności, królewskiej chwały uczynionej ludzką. Wszystko jest dobre, wszystko jest dozwolone i niczego nie można nienawidzić: oto postulaty absurdu. Ale jak niesamowita jest kreatywność, która uczyniła te stworzenia z lodu i ognia tak zrozumiałymi dla nas! Świat namiętności i obojętności szalejący w ich sercach wcale nie wydaje nam się potworny. Na tym świecie spotykamy codzienny niepokój. Niewątpliwie nikt poza Dostojewskim nie był w stanie oddać całej intymności i całej męki absurdalnego świata”.
Camus nie akceptuje jednak głównej drogi, którą (aczkolwiek w inny sposób) wyznaczają filozofowie rosyjscy, jak Szestow, i „pisarze egzystencjalistyczni”, jak Dostojewski. Odwołując się do Boga, poważnie obiecując królestwo Boże i nieśmiertelność duszy, Szestow, Dostojewski i inni ich zwolennicy sztucznie rozładowują napięcie, które sami tak umiejętnie, a w przypadku Dostojewskiego znakomicie potrafili odtworzyć. I wtedy staje się jasne, że nie mamy przed sobą pisarza absurdalnego, że jego dzieła nie są absurdalne: stawiają jedynie problem absurdu. „Odpowiedzią Dostojewskiego jest pokora lub, według Stawrogina, „podłość”. Wręcz przeciwnie, dzieło absurdalne nie daje odpowiedzi. To robi różnicę.” Podobne oskarżenia kierowane są pod adresem Kierkegaarda, mimo że uznawany jest on za jednego z najlepszych pisarzy zajmujących się absurdem. „Chrześcijaństwo, którym był tak zastraszany w dzieciństwie, powraca w końcu w swojej najsurowszej formie”. Kierkegaard, zdaniem Camusa, żąda „poświęcenia intelektu”. Dlatego wszyscy wymienieni pisarze i filozofowie popełniają „samobójstwo filozoficzne”: znają świat absurdu, absurdalnego człowieka, znakomicie go opisują, ale w końcu szukając przyszłości, nadziei, pocieszenia w Boga i dzięki nim zdają się przekreślać antynomie absurdu. Pod tym względem Camus dokonuje wyjątkowej oceny fenomenologii Husserla. Camus zasługę tego ostatniego widzi w tym, że odrzucono transcendentalną władzę rozumu. Dzięki zjawiskom "wszechświat ducha... stał się niewiarygodnie wzbogacony. Płatek róży, słupek graniczny czy ludzka dłoń nabrały takiego samego znaczenia jak miłość, pożądanie czy prawa grawitacji. Teraz myśleć nie znaczy ujednolicić, sprowadzić zjawiska do jakiejś wielkiej zasady. Myślenie oznacza na nowo nauczyć się widzieć, stać się uważnym, to znaczy panować nad własną świadomością, nadawać na sposób Prousta uprzywilejowaną pozycję każdej idei i każdemu obrazowi .” Fenomenologia „...otwiera całe pole zjawisk na intuicję i serce…”. Na przykładzie Husserla Camus pragnie jednak wyjaśnić, że wymóg przejrzystości i wyrazistości w odniesieniu do wiedzy i panowania nad światem jest niemożliwy do spełnienia. Stąd - wielka tragedia osoba wierząca w rozum. "To, czego nie mogę wiedzieć, jest nierozsądne. Świat jest zamieszkany przez takie irracjonalności."
Poważnym problemem dla Camusa było rozgraniczenie od egzystencjalistów – Jaspersa, Heideggera, Sartre’a. Camus sprzeciwiał się uznawaniu go za filozofa i pisarza egzystencjalistycznego. Co prawda nie mógł zaprzeczyć, że miał wiele wspólnego z myślą egzystencjalną Niemiec, Francji i Rosji. W istocie pojęcia „istnienia”, „istnienia”, „sytuacji granicznej” „działają” w dziełach Camusa. Powieść „Dżuma”, o której była już mowa w pierwszej części rozdziału, w istocie obrazowo ilustruje egzystencjalistyczne kategorie sytuacji granicznej, strachu, winy i odpowiedzialności. Pod wieloma względami „wzorowym” dziełem egzystencjalizmu była opowieść Camusa "Nieznajomy".
Samotny kawaler Meursault, pracownik biurowy i mieszkaniec przedmieść Algieru, jest zwykłym człowiekiem, ogarniającym nudę i obojętność. Jego matka umiera w sierocińcu, Meursault jedzie na pogrzeb. Następnego dnia wydawało się, że życie wróciło do normy. Ale wtedy Meursault – w dużej mierze niespodziewanie dla siebie, pod wpływem pewnego rodzaju otępienia wywołanego upałem – zabija człowieka. Jest to na pierwszy rzut oka naiwna opowieść Meursaulta. To opowiadanie zostało napisane w prostym języku, genialnie stylizowane na notatki szczerego człowieka, który stoi w obliczu groźby kary śmierci i nie chce niczego ukrywać ani przed sobą, ani przed śledczymi. Camus przeciwstawia tę szczerość hipokryzji śledztwa, rytualizmowi działań i osądów urzędników. Opowieść „Nieznajomy” i jej autorska interpretacja (Meursault zostaje skazany za to, że nie bawi się w grę otaczających go ludzi, nie kłamie) wywołała ostrą reakcję czytelników, dając początek całej górze odpowiedzi i interpretacji. „Wszystko wygląda tak, jakby gdyby nie absurdalna awaria na brzegu morza, „obcy”, jak się patrzy, zdecydowałby się na kwadraturę koła życia: jak i po co żyć, skoro życie jest podejściem do śmierci W każdym razie Camus, który widział w Meursaultu „osobę, która nie udając bohaterstwa, godzi się umrzeć za prawdę”, robi wiele, aby zaszczepić wiarę w obraną w „Outsiderze” drogę rozwiązania, a nie udaje mu się to. Co on chce." Nie wolno nam bowiem zapominać, że ceną za nieobłudne, ale niebezpieczne przylgnięcie do przypadkowych impulsów i postaw, za egzystencjalne wglądy w sytuacji granicznej jest życie ludzkie, a nawet dwa życia, jeśli liczyć ofiarę i samego „outsidera”. Jednak przecież ideą Camusa mogło być naszkicowanie antynomii pomiędzy swobodnym zachowaniem człowieka a koniecznością przestrzegania zasad moralnych i praw prawa zewnętrznego wobec jednostki, pokazując do jakiej tragedii może doprowadzić zaostrzenie tej antynomii , nie oferując rozwiązania, pozostawiając kwestię otwartą.
W polemice z innymi egzystencjalistami Camus podnosi kwestię zasadniczych różnic, jakie go z nimi dzielą. Zarzuty wobec Jaspersa są podobne do tych, jakie kierowano pod adresem Szestowa i Kierkegaarda. Z jednej strony Jaspers „zdawał sobie sprawę, że wszechświat został wstrząśnięty aż do podstaw”. Z drugiej strony, nie znajdując w doświadczeniu niczego poza uznaniem własnej bezsilności, „Jaspers od razu potwierdza transcendentalne istnienie doświadczenia i nadludzki sens życia... To rozumowanie jest całkowicie nielogiczne. Można to nazwać przeskokiem .”
Nie mniej ważna jest debata Camusa z Sartrem. Sartre, jak widzieliśmy, wierzył, że istnienie człowieka poprzedza esencję i że człowiek jest całkowicie odpowiedzialny za to, jak formułuje swoją istotę. W przeciwieństwie do Sartre’a, który przedstawia istotę człowieka jako czystą możliwość, Camus wierzy, że egzystencja człowieka jest początkowo zdeterminowana przez naturę ludzką i zawiera zestaw możliwości ograniczających ludzką wolność.
Jeśli zaś chodzi o spór z Heideggerem, to jego sens jest głębszy, niż można sądzić na podstawie bezpośrednich wypowiedzi antyHeideggerowskich. Nie chodzi tylko o to, że Camus wolał przejrzysty, niemal klasyczny, szczery, pozbawiony dwuznaczności, choć stale paradoksalny styl pisania i rozumowania, od abstrakcyjno-zawiłego stylu dzieł Heideggera. Najważniejsze są wnioski i podstawy, na które mogła sobie pozwolić „filozofia absurdu” Camusa. Być może znaczenie tego rozgraniczenia wyraża się najostrzej w „Listy do niemieckiego przyjaciela„Oczywiście nie ma tu bezpośredniej polemiki z Heideggerem. Chodzi jednak o taki rodzaj filozofowania egzystencjalnego, który głęboko i wymownie odsłania dramat ludzkiego losu, a potem pozostawia człowieka samego z rozpaczą, tak że droga do nacjonalizmu czy jakiekolwiek inne upojenie pozostaje otwarte. Camus tak pisał o swoim stanowisku: „Ja przeciwnie, wybrałem dla siebie sprawiedliwość, aby pozostać wiernym ziemi. Nadal uważam, że ten świat nie ma wyższego znaczenia. Ale wiem też, że jest w nim coś, co ma sens i jest to człowiek, bo człowiek jest jedyną istotą, która rości sobie prawo do zrozumienia sensu życia. Ten świat jest przynajmniej udekorowany i naszym zadaniem jest uzbroić go w przekonujące argumenty, aby za ich pomocą mógł zwalczyć sam los. , aby utrzymać nihilistyczne stanowisko w sprawie człowieka i kultury ludzkiej. To prowadzi nas do tematów głębokiego pisarstwa Camusa „Człowiek buntownik”".
Filozoficzna anatomia buntu.
„The Rebel Man” to dzieło wielowarstwowe, trudne do zrozumienia i interpretacji. W skrócie można powiedzieć tak: Camus stara się zrozumieć, w jaki sposób człowiek i ludzkość stają się zdolni do morderstw i wojen, za pomocą jakich idei i koncepcji dokonuje się ich usprawiedliwienia.
Camus wspomina rezultaty, jakie osiągnął w filozofii absurdu. Ponieważ ludzkość przyzwyczaiła się zarówno do potępiania, jak i obrony („kiedy jest to konieczne, nieuniknione” itp.) wojen i morderstw, należy uznać, że istniejąca etyka nie zapewnia jednoznacznego, logicznie uzasadnionego rozwiązania problemu. Odrzucenie samobójstwa w filozofii absurdu pośrednio wskazywało, że można formułować także argumenty przeciwko morderstwu. Ale pytanie nadal pozostawało niejasne. Teraz w „The Rebel Man” postawiono go na porządku dziennym. Wychodząc od filozofii absurdu – przekonuje Camus – doszliśmy do takiego wniosku „pierwszym i jedynym dowodem” danym w doświadczeniu absurdu jest bunt.
„Człowiek buntownik” to pierwszy temat rozważanej twórczości Camusa. „To jest osoba, która mówi nie”. Ale zaprzeczając, nie wyrzeka się: to człowiek, którego pierwszy czyn mówi „tak”. Bunt rzymskiego niewolnika, który nagle odmówił posłuszeństwa swemu panu, samobójstwo rosyjskich terrorystów ciężko pracujących w proteście przeciwko kpiny z towarzyszy w walce – to przykłady, z analizy których Camus konkluduje: „W doświadczeniu absurdu cierpienie jest indywidualne. W buntowniczym przełomie nabiera charakteru zbiorowej egzystencji. Staje się to wspólnym przedsięwzięciem... Zło doświadczane przez jedną osobę staje się plagą, która zaraża wszystkich. W naszych codziennych próbach bunt odgrywa tę samą rolę, co cogito w porządku myśli: bunt jest pierwszym dowodem. Ale ten dowód wydobywa jednostkę z jej samotności; jest to rzecz wspólna, która leży u podstaw pierwszej wartości dla wszystkich ludzi. Buntuję się, dlatego istniejemy.”
Camus bada kwestię „buntu metafizycznego”. "Bunt metafizyczny to bunt człowieka przeciwko swojemu przeznaczeniu i całemu wszechświatowi. Bunt ten jest metafizyczny, ponieważ rzuca wyzwanie ostatecznym celom człowieka i wszechświata. " Znaczenie buntu metafizycznego jest ogromne. Bunt początkowo nie ma na celu wyeliminowania Boga. To tylko „rozmowa na równych prawach”. „Ale tu nie chodzi o dworską rozmowę. Tu chodzi o polemikę ożywioną chęcią zdobycia przewagi”. Camus śledzi etapy metafizycznego buntu – stopniowo pojawiającej się w filozofii tendencji do „zrównywania” człowieka z Bogiem. Następnie Camus dokonuje analizy tych form buntu i owych „studiów” buntu, które analizuje na przykładach twórczości markiza de Sade, Dostojewskiego (uznawany za jednego z najlepszych badaczy „ducha buntowniczego” ”), Nietzschego i poezję surrealistyczną. Główną treścią książki jest analiza tych form buntu, które występowały w XIX i XX wieku. przerodziło się w rewolucję o niszczycielskich skutkach. Camus podchodzi do „historycznego buntu” nie jako historyk czy filozof historii. Najbardziej interesuje go sposób myślenia i idee, które popychały (i popychają) ludzi w kierunku królobójstwa, niepokojów rewolucyjnych, terroru, wojen, masowej eksterminacji cudzoziemców i współplemieńców. Ideom filozoficznym i społeczno-politycznym przypisuje się prawdziwie decydującą rolę w tych procesach. Krótko mówiąc, filozofia Hegla i heglistów jest odmianą „ideologii niemieckiej” zarówno na niemieckiej, jak i na „zgermanizowanej” ziemi rosyjskiej XIX wieku. są dokładnie badane jako ideologiczne przesłanki niszczycielskich powstań rewolucyjnych. Szczególną uwagę zwraca się na Bielińskiego, Hercena, rosyjskich nihilistów lat 60., teoretyka anarchisty Bakunina i populistę Nieczajewa. Rozdział „Wybredni zabójcy” anatomicznie opisuje historię i ideologię rosyjskiego terroryzmu w XIX i XX wieku. Analizie poddano także marksizm, w tym jego postrzeganie na ziemi rosyjskiej. „Bunt i rewolucja” – ten temat pozostaje centralny dla Camusa w całej jego analizie. Związek między obaleniem zasad, rewolucyjnym przewrotem fundacji i zagładą ludzi wydaje się autorowi „Człowieka buntownika” niezaprzeczalny. „Rewolucja w dziedzinie zasad zabija Boga w osobie jego namiestnika. Rewolucja XX wieku zabija to, co boskie w samych zasadach, i w ten sposób uświęca nihilizm historyczny”.
Camus widzi podobieństwa między faszyzmem a komunizmem, choć uwzględnia istniejące między nimi różnice. Istnieje jednak podobieństwo, które ostatecznie wynika z fałszywej filozofii historii, z nawoływania do buntu. "Faszyzm chciał ustanowić nadejście Nietzscheańskiego nadczłowieka. A potem zdał sobie sprawę, że jeśli Bóg istnieje, może być kimkolwiek i czymkolwiek, ale przede wszystkim panem śmierci. Jeśli człowiek chce zostać Bogiem, musi przypisać mu sobie prawo do życia i śmierci innych. Ale stając się dostawcą zwłok i podludzi, sam zamienił się nie w Boga, ale w podczłowieka, w podłego sługę śmierci. Racjonalna rewolucja z kolei dąży do urzeczywistnić wszechczłowieka przepowiedzianego przez Marksa.Ale kiedy zaakceptujemy logikę historii w całej jej całości, to jak poprowadzi ona rewolucję wbrew jej własnej wielkiej namiętności, zacznie coraz bardziej kaleczyć człowieka, a w końcu ona sama zamieni się w obiektywne przestępstwo.”
Pomimo swojej ostrej krytyki buntu i rewolucji Camus składa hołd buntowi i rewolucjonizmowi, ponieważ są one generowane przez kondycję ludzką. Dlatego pomimo największych zagrożeń i niebezpieczeństw bunt musi przejść przez samokrytykę i powściągliwość. „...Rewolucyjny duch Europy może po raz pierwszy i ostatni raz zastanów się nad swoimi zasadami, zadaj sobie pytanie, jakie odstępstwo popycha go w stronę terroryzmu i wojny i, łącznie z celami buntu, znajdź lojalność wobec siebie.” Ostatnie strony „The Rebel Man” są mało przekonujące. Po błyskotliwym obaleniu buntowniczej, rewolucyjnej, nihilistycznej świadomości i działania, Camus próbował przekonać czytelnika, że „prawdziwy bunt” i „nowy rewolucjonizm”, wolny od niszczycielskie konsekwencje. A jednak wiara w osobę, która wzięła na siebie „ryzyka i trudności wolności”, a dokładniej wiara w miliony jednostek, „których twórczość i dzieła codziennie zaprzeczają granicom i dotychczasowym mirażom historii” – oto, co o którym mówił w swoich ostatnich dziełach wybitny pisarz i niezwykły filozof Albert Camus.
Plan
Wstęp
Egzystencjalizm jako kierunek filozoficzny
Albert Camus. Informacje ogólne
Wpływ absurdu na ludzką egzystencję, opowieść „Outsider”
Wniosek
Wstęp
Albert Camus to największy przedstawiciel filozofii francuskiej pierwszej połowy XX wieku, zaliczany do grona egzystencjalistów. Głównymi tematami jego twórczości i refleksji były tematy absurdu i buntu.
Egzystencjalizm jako kierunek filozoficzny
Egzystencjalizm (od późnołac. exsistentia – istnienie), filozofia istnienia.
Przedstawiciele : Szestow, Bierdiajew, Heidegger, Jaspers, Sartre, Camus, Marcel, Simon de Beauvoir.
Teoretyczne korzenie egzystencjalizmu są rozległe i sięgają XIX wieku. To religijna i mistyczna nauka duńskiego filozofa Kierkegaarda, irracjonalizm i nihilizm Nietzschego, intuicjonizm francuskiego idealisty Bergsona, koncepcje fenomenologiczne
Istnieje rozróżnienie pomiędzy egzystencjalizmem religijnym (Jaspers, Marcel, Bierdiajew, Szestow) i ateistycznym (Heidegger, Sartre, Camus).
Pochodzenie
Egzystencjalizm pojawił się w okresie międzywojennym (1918 – 1939).
Był to czas zrozumienia poniesionych strat i rozczarowań, czas oczekiwania na nowe, jeszcze straszniejsze wstrząsy, czas radykalnej przewartościowania dotychczasowych ideałów i ukształtowania nowych. Jeśli atmosfera początku XX wieku pozostawiała jeszcze miejsce na nadzieję na najlepsze, to wojna lat 1914-1918 ukazała ludzkości rzeczywistość końca cywilizacji.
Wyraźnie ujawniły się najgorsze strony ludzkiej natury: okrucieństwo, chęć wyższości, zniszczenie. Porzucono wartości chrześcijańskie. Samotność, indywidualizm, utrata poczucia przynależności do tego, co się dzieje, niepokój – to główne cechy charakteryzujące tę epokę.
W tym czasie powstał egzystencjalizm - jeden z najbardziej irracjonalnych i pesymistycznych ruchów filozoficznych.
Głównymi właściwościami istnienia są strach, sumienie, troska, rozpacz, nieporządek, samotność. Człowiek realizuje swoją istotę nie w zwykłej, codziennej sytuacji, ale w znaczących sytuacjach granicznych (wojna, inne katastrofy). Dopiero wtedy człowiek zaczyna widzieć światło i czuć się odpowiedzialny za wszystko, co dzieje się w otaczającym go świecie.
Egzystencjalizm wychodzi od najbardziej typowych w historii form radykalnego rozczarowania, które prowadzą do interpretacji współczesnego społeczeństwa jako okresu kryzysu cywilizacyjnego, kryzysu rozumu i kryzysu człowieczeństwa. Ale egzystencjalizm nie występuje w roli obrońcy i usprawiedliwienia tego kryzysu. Wręcz przeciwnie, protestuje przeciwko kapitulacji jednostki przed kryzysem. Egzystencjaliści uważają, że katastrofalne wydarzenia najnowszej historii odsłoniły niestabilność i kruchość nie tylko indywidualnej, ale całej ludzkiej egzystencji. Aby jednostka mogła przetrwać na tym świecie, musi przede wszystkim uporać się ze swoim wewnętrzny świat, oceń swoje możliwości i możliwości.
Centralna koncepcja
Centralną koncepcją nauczania jest istnienie – istnienie człowieka jako niezróżnicowana integralność przedmiotu i podmiotu. Pojmując siebie jako istnienie, człowiek zyskuje wolność, która jest wyborem siebie, swojej istoty. Wybór wolności nakłada na jednostkę odpowiedzialność za wszystko, co dzieje się na świecie.
Obiekt
Dominującym przedmiotem filozoficznego rozumienia w egzystencjalizmie jest istnienie indywidualności, znaczenia, wiedzy i wartości, które tworzą „świat życia” jednostki. Świat życia nie jest fragmentem obiektywnego świata materialnego, ale światem duchowości i podmiotowości. Jedną z głównych zasad egzystencjalizmu jest przeciwstawienie egzystencji społecznej i indywidualnej, radykalne oddzielenie tych dwóch sfer ludzkiej egzystencji. Człowieka nie determinuje żaden byt: ani natura, ani społeczeństwo, ani jego własna istota. Liczy się tylko jego istnienie.
Podstawowa instalacja
Główną zasadą egzystencjalizmu jest to, że istnienie poprzedza istotę, tj. Osoba najpierw istnieje, pojawia się w świecie, działa w nim, a dopiero potem jest definiowana jako osoba. Według egzystencjalizmu człowiek jest istotą tymczasową, skończoną, przeznaczoną na śmierć.
Idea śmierci jako oczywistej, absolutnej granicy wszelkich ludzkich przedsięwzięć zajmuje w egzystencjalizmie to samo miejsce co religia, choć większość przedstawicieli tej filozofii nie oferuje człowiekowi żadnej nieziemskiej perspektywy.
Egzystencjaliści uważają, że człowiek nie powinien uciekać od świadomości swojej śmiertelności, dlatego wysoko cenią wszystko, co przypomina jednostce o próżności jego praktycznych wysiłków. Motyw ten jasno wyraża egzystencjalistyczna doktryna „sytuacji granicznych” – skrajnych okoliczności życiowych, w jakich nieustannie odnajduje się osobowość ludzka. A główną „sytuacją graniczną” jest sytuacja w obliczu śmierci, „niczego”, „być albo nie być” albo Boga w religijnej odmianie egzystencjalizmu.
Sytuacje graniczne zmuszają człowieka do dokonania wyboru. Osoba musi stale wybierać tę lub inną formę swojego zachowania, skupiać się na pewnych wartościach i ideałach. W przypadku egzystencjalizmu religijnego najważniejsze jest dokonanie wyboru „za” lub „przeciw” Bogu. „For” oznacza drogę wiary, miłości, pokory. W rezultacie człowiek doświadczy nieskończonej błogości. „Przeciw” oznacza wyrzeczenie się Boga, obarczone karą Bożą. W egzystencjalizmie ateistycznym główny punkt wyboru związany jest z formą samorealizacji jednostki. O tej samorealizacji decyduje fakt przypadkowości istnienia człowieka, jego porzucenia na tym świecie. Porzucenie oznacza, że człowiek nie jest przez nikogo stworzony, nie jest stworzony. Pojawia się na świecie przez przypadek i nie ma na czym polegać.
Albert Camus. Informacje ogólne
Albert Camus (1913-1960) - Filozof francuski, publicysta, pisarz, dramaturg, laureat literackiej Nagrody Nobla (1957).
Główne dzieła filozoficzne i literacko-filozoficzne: „Mit Syzyfa” (1941), „Nieznajomy” (1942), „Listy do niemieckiego przyjaciela” (1943–1944), esej „Człowiek buntownik” (1951), powieść „ Zaraza” (1947), opowiadanie „Upadek” (1956), „Przemówienia szwedzkie” (1958) itp.
Filozof orientacji egzystencjalnej. Centralny dla Camusa jest problem filozoficznego uzasadnienia stoickiej, buntowniczej świadomości, przeciwstawionej „lekkomyślnemu milczeniu świata”.
Twórczość Camusa to nieustanne poszukiwania filozoficzne, inspirowane żarliwą troską o Człowieka, który okazał się ofiarą, świadkiem i współsprawcą tragicznego załamania czasu i historii w XX wieku. Camus pokazuje, że życie w świecie bez Boga prowadzi do deifikacji człowieka i nihilizmu nietzscheańskiego.
Myśl Camusa ewoluuje od głoszenia totalnego buntu przeciwko wszystkim bogom, który wybiera absurdalny człowiek („Mit Syzyfa”) do idei, że nie da się zachować duchowego świata człowieka i ludzkości za pomocą filozofii nihilistycznej ( sztuka „Kaligula”, 1944). Od stanu „wszystko jest dozwolone”, nie ograniczonego niczym poza pragnieniami samego człowieka, do zrozumienia zagrożenia dla kultury i cywilizacji ze strony człowieka, który utracił skalę wartości.
Jednym z głównych wątków filozofii Camusa jest temat absurdu. Absurd stał się powszechny na świecie, co to jest? Absurdem jest całe nasze życie, jego nudny i monotonny bieg, bezsensowne, następujące po sobie dni, cała przeciętność i wulgarność naszej egzystencji. Mówiąc ściślej, absurdem jest świadomość bezsensu tego życia: „Pobudka, tramwaj, cztery godziny w pracy, sen i poniedziałek wtorek środa czwartek piątek i sobota – zawsze w tym samym rytmie – i łatwo jest podążać tą drogą cały czas. Ale pewnego dnia rodzi się pytanie „dlaczego” i wszystko zabarwia się mieszaniną zmęczenia i zdumienia.
Absurd może ujawnić się człowiekowi w każdej chwili. To uczucie pojawia się na skrzyżowaniu „ludzkiej potrzeby i nieuzasadnionego milczenia świata”. Oznacza to, że człowiek chce zrozumieć świat, zadaje wiele pytań, szuka wyższego sensu, a na to wszystko świat odpowiada mu zimną ciszą, nie można znaleźć sensu istnienia, a wtedy człowiek zdaje sobie sprawę z irracjonalności istnienia , budzi się absurd. Niemniej jednak, zdaniem Camusa, pragnienie zadawania pytań światu, pragnienie poszukiwania prawdy, mimo że wciąż nie można jej znaleźć, nie powinno opuszczać człowieka, w przeciwnym razie przestaniemy być człowiekiem.
Absurd, zdaniem Camusa, „zależy nie tylko od świata, ale także od człowieka” w istocie: gdyby nie było ludzkiej świadomości, nie byłoby absurdu. Nikt by się nie zastanawiał, jaką misję powierzono człowiekowi, jaki jest jego cel, żylibyśmy beztrosko, nie czując dysharmonii, ale jak zwierzęta.
Jeśli w chrześcijaństwie człowiek czuje się dziełem Boga, to według Camusa w absurdalnym świecie człowiek nie jest powiązany z żadną siłą wyższą, jest niezależną, samotną cząstką, która nie ma oparcia.
„Odrębna myśląca „trzcina” sama z głuchym na nią wszechświatem jest w oczach Camusa pierwotną i najbardziej autentyczną sytuacją ludzkiej egzystencji.
Ponadto Camus zauważa, że absurd nie należy ani do świata, ani do ludzkiej świadomości. Powstaje dopiero wtedy, gdy stykają się jako jedyna nić łącząca je. Co więcej, Camus łączy świat, świadomość i absurd w jeden system. Jeśli wykluczysz przynajmniej jeden składnik z tej trójcy, połączenie się rozpadnie. Oznacza to, że taki stan rzeczy jest jedyny możliwy, innej opcji na egzystencję człowieka na tym świecie nie ma i nie może być, po prostu jedni to zauważają, a inni nie widzą tego za wszechogarniającą krzątaniną życia. A jeśli komuś udało się uświadomić sobie absurd, musi go chronić ze wszystkich sił, „żyć to znaczy wspierać życie absurdu” – pisze Camus.
Największe możliwe oszczędności
w zakresie myślenia - zgadzam się,
że świat jest niepoznawalny - i zajmij się człowiekiem.
Albert Camus
„W służbie prawdzie i w służbie wolności” – tak swoją twórczość określił Albert Camus, jedna z kluczowych postaci literackich powojennej Francji, laureat literackiej Nagrody Nobla.
Ale Camus to nie tylko wybitny francuski pisarz, to także uznany na całym świecie myśliciel, poruszający w swojej twórczości różne zagadnienia filozoficzne i próbujący znaleźć na nie odpowiedzi. Ale prawdopodobnie centrum filozofii Camusa nadal stanowi człowiek, jego życie, sens jego istnienia. Dlatego Camus uważany jest za filozofa egzystencjalistycznego, co stawia go na równi z J.-P. Sartre, G.-O. Marcel, S. de Beauvoir. A zastanawiając się nad egzystencją człowieka, pisarz i filozof dochodzi do idei absurdu jego [istnienia], co później prowadzi go do idei nieuchronności buntu przeciwko temu absurdowi. Być może te dwie koncepcje Camus rozważa najdokładniej i to im poświęcona jest największa liczba dzieł pisarza. Dlatego też dla tej pracy wybrano temat, który ujawnia pojęcia buntu i absurdu – pojęcia przenikające całą filozofię Camusa, które są kluczowe w twórczości myśliciela.
Sens życia, wolność, rola człowieka w świecie – wszystko, co wiąże się z tymi pojęciami, interesuje myślicieli od czasów starożytnych, jednak w XX wieku pytania te nabrały szczególnej konotacji, gdyż w tym czasie zmieniało się otoczenie społeczne otaczające człowieka w dużej mierze dzięki powszechnemu wprowadzaniu nowych technologii, nieznanych dotychczas współczesnemu człowiekowi reżimy totalitarne, które nie tylko stało się przyczyną zmian w społeczeństwie, ale także całkowicie zmieniło ludzki światopogląd. Dlatego Camus rozważa te kwestie, interpretując je w nowy sposób, często wyrażając niezgodę z myślami wielu filozofów, którzy wyrażali swoje myśli wiele wieków przed Camusem.
Dlatego też twórczość Camusa jest bardzo interesująca – przedstawił swój punkt widzenia, zrewidował wiele starych koncepcji, a w szczególności koncepcji absurdu i buntu, nadając im zupełnie inną interpretację. Jednocześnie, okazując się bardziej pisarzem niż filozofem, swoje idee przedstawił jasnym i zwięzłym językiem. Być może dlatego pierwsze dzieła młodego autora zdobyły światową sławę, a każde kolejne dzieło autora raz po raz ukazywało talent Camusa jako prawdziwego pisarza. Do dziś idee, myśli i dzieła Alberta Camusa pozostają zrozumiałe dla czytelnika i dają mu możliwość zbliżenia się do odpowiedzi na najważniejsze pytania, które od dawna interesują filozofię.
Albert Camus urodził się 7 listopada 1913 roku w Mondovi we francuskiej Algierii w rodzinie robotnika rolnego Luciena Camusa, Francuza, który zginął nad Marną podczas I wojny światowej, gdy Albert miał niecały rok. Wkrótce potem jego matka, z domu Catherine Sintes, niepiśmienna kobieta pochodzenia hiszpańskiego, doznała udaru, w wyniku którego została na wpół niemowa. Rodzina Camusów przeprowadziła się do Algieru, aby zamieszkać z niepełnosprawną babcią i wujkiem, a aby wyżywić rodzinę, Catherine była zmuszona pracować jako pokojówka. Mimo niezwykle trudnego dzieciństwa Albert nie zamykał się w sobie; podziwiał niesamowite piękno wybrzeża Afryki Północnej, które nie pasowało do życia chłopca w całkowitej deprywacji. Wrażenia z dzieciństwa pozostawiły głęboki ślad w duszy Camusa, mężczyzny i artysty.
Po ukończeniu szkoły podstawowej w Belcourt, jednym z najbiedniejszych obszarów Algierii, w 1924 roku Camus po krótkiej praktyce zawodowej wstąpił w szeregi robotników. Los postanowił inaczej: nauczyciel szkoły podstawowej Louis Germain zwrócił uwagę na zdolnego nastolatka i zapewnił mu stypendium. Z pomocą Germaina Albertowi udało się dostać do liceum, gdzie młody człowiek połączył swoje zainteresowanie nauką z pasją do sportu. Jednak w 1930 roku Camus zachorował na gruźlicę, co na zawsze pozbawiło go możliwości uprawiania sportu. Mimo choroby przyszły pisarz musiał zmienić wiele zawodów, aby opłacić studia na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu w Algierze. Podczas studiów dużo czytał, zaczął prowadzić pamiętniki i pisał eseje. Podczas ostatnich lat studiów zainteresowałem się ideami socjalistycznymi. Wiosną 1935 wstąpił do Francuskiej Partii Komunistycznej, gdzie pozostał przez ponad rok, aż do wyrzucenia go za powiązania z Algierską Partią Ludową i oskarżeniem o „trockizm”. Już w tym czasie był bardzo zafascynowany teatrem iw 1936 roku Camus stworzył amatorski „Teatr Ludowy”, zorganizował w szczególności inscenizację „Braci Karamazow” według Dostojewskiego, w której zagrał Iwana Karamazowa.
W 1936 roku Camus uzyskał tytuł magistra filozofii, ale karierę akademicką młodego naukowca przerwała kolejna epidemia gruźlicy i nie pozostał on na studiach. Po ukończeniu studiów Camus udaje się w celach leczniczych do Alp Francuskich i po raz pierwszy trafia do Europy. Wrażenia z podróży po Włoszech, Hiszpanii, Czechosłowacji i Francji złożyły się na pierwszą opublikowaną książkę pisarza „The Inside Out and the Face”, zbiór esejów, w których znalazły się także wspomnienia jego matki, babci i wujka.
Tymczasem w Algierii Camus był już uważany za czołowego pisarza i intelektualistę. Działalność teatralnaŁączy te lata z pracą dla gazety Republican Algiers jako reporter polityczny, recenzent książek i redaktor. Camus na łamach tej publikacji opowiadał się wówczas za wprowadzeniem przez państwo polityki prospołecznej i poprawą sytuacji ludności arabskiej w Algierii. Po wybuchu II wojny światowej gazeta została zamknięta przez cenzurę wojskową.
Po tym wydarzeniu w styczniu 1940 roku Camus i jego przyszła żona Francine Faure przenieśli się do Oranu, gdzie mieszkali, udzielając prywatnych lekcji. Dwa miesiące później opuszczają Algierię i przenoszą się do Paryża, gdzie dzięki znajomym Camus otrzymał stanowisko w stołecznej gazecie Paris-Soir.
W tym czasie Camus pracował nad dokończeniem historii „Nieznajomy”, którą rozpoczął w Algierii i która przyniosła mu międzynarodową sławę.
W grudniu 1940 roku opozycyjny Camus został wyrzucony z Paris-Soir i nie chcąc mieszkać w okupowanym kraju, wrócił do Oranu, gdzie uczył języka francuskiego w prywatnej szkole. W lutym 1941 roku ukończono Mit o Syzyfie.
Wkrótce Camus wrócił do Paryża, wstąpił w szeregi ruchu oporu i został członkiem podziemnej organizacji „Combat” („Bitwa”). W 1943 zaczął publikować w podziemnej gazecie „Komba”, następnie został jej redaktorem. W czasie wojny publikował pod pseudonimem „Listy do przyjaciela niemieckiego” (wyd. później jako odrębną publikację). W 1943 roku poznał Sartre’a i brał udział w inscenizacjach jego sztuk (w szczególności to Camus jako pierwszy ze sceny wypowiedział zdanie „Piekło to inni”). W 1944 roku powstała powieść „Dżuma”. W sensie przenośnym „Dżuma” to nazistowska okupacja Francji i szerzej symbol śmierci i zła. „Kaligula” (1945), najlepsza sztuka pisarza, według zgodnej opinii krytyków, także poświęcona jest tematowi uniwersalnego zła. „Kaligula” uznawana jest za kamień milowy w historii teatru absurdu.
Po zakończeniu wojny Camus kontynuował pracę w Combat, ukazały się jego napisane wcześniej dzieła, co przyniosło pisarzowi popularność. W 1947 roku zaczęło się jego stopniowe zerwanie z ruchem lewicowym, opuścił Combe i został niezależnym dziennikarzem – pisząc artykuły publicystyczne do różnych wydawnictw (opublikowanych później w trzech zbiorach zatytułowanych „Notatki tematyczne”). W tym czasie stworzył sztuki „State of Siege” i „Sprawiedliwi”. W 1951 roku ukazał się „Człowiek buntownik”, w którym Camus krytykuje ideologie dyktatorskie, w tym komunizm i inne formy totalitaryzmu, naruszające wolność, a tym samym godność człowieka. Lewicowi krytycy, w tym Sartre, uznali to za odrzucenie politycznej walki o socjalizm (która zdaniem Camusa prowadzi do powstania reżimów autorytarnych na wzór stalinowskiego), co doprowadziło do ostatecznego zerwania z ruchem lewicowym.
W latach 50 Camus nadal pisze eseje, sztuki teatralne i prozę. Jednak teatr coraz bardziej go fascynował i od 1954 roku zaczął wystawiać sztuki na podstawie własnych dramaturgów, negocjował otwarcie Teatru Eksperymentalnego w Paryżu.
W 1957 roku Camus otrzymał Nagrodę Nobla „za ogromny wkład w literaturę, podkreślający wagę ludzkiego sumienia”.
Kiedy Camus otrzymał Nagrodę Nobla, miał zaledwie 44 lata i, jak sam stwierdził, osiągnął dojrzałość twórczą; pisarz miał rozbudowane plany twórcze, o czym świadczą notatki w zeszytach i wspomnienia znajomych. Jednak plany te nie miały się spełnić: 4 stycznia 1960 roku pisarz zginął w wypadku samochodowym na południu Francji. Wśród rzeczy osobistych pisarza znaleziono rękopis niedokończonego opowiadania „Pierwszy człowiek” oraz niewykorzystany bilet kolejowy.
2. Filozofia Camusa
Filozofie są tak samo ważne, jak filozofowie.
Im więcej wielkości jest w człowieku, tym więcej prawdy
w swojej filozofii.
Albert Camus
Albert Camus nigdy nie uważał się za filozofa, a tym bardziej za egzystencjalistę. Mimo to plotki zjednoczyły Jean-Paula Sartre’a (być może najzdolniejszy przedstawiciel egzystencjalizm francuski) z Camusem w parze z egzystencjalistami o podobnych poglądach, nazywając ich nierozłącznymi przyjaciółmi. Trudno jednak znaleźć bardziej przeciwne natury. Przystojny, uroczy Camus, w którego żyłach płynie hiszpańska krew, a na ustach prawie zawsze pojawia się uśmiech, - i ponury „quasimodo” Sartre, urodzony w mieszczańskiej rodzinie, myśliciel fotelowy typu niemieckiego i ten sam fotel buntownik, zawsze ssący fajkę. Ale Sartre jest oczywiście znacznie głębszym filozofem, znacznie bardziej wyrafinowanym i utalentowanym niż myśliciel Camus, który czasami zastępuje podstawową wiedzę żywotnością natury i uczuć. „Sartre i ja zawsze byliśmy zaskoczeni, że nasze nazwiska są zjednoczone” – napisał Camus w 1945 r. „Myśleliśmy nawet, żeby pewnego dnia opublikować małe ogłoszenie, w którym niżej podpisani będą twierdzić, że nie mają ze sobą nic wspólnego i odmawiają płacenia długi, które każdy z nas zaciągnął.” na własną rękę. Bo to w końcu kpina. Sartre i ja wydaliśmy wszystkie nasze książki, bez wyjątku, zanim się poznaliśmy. Kiedy się spotkaliśmy, wyraziliśmy tylko nasze różnice. Sartre jest egzystencjalisty, a jedyną książką filozoficzną, którą opublikowałem, był „Mit”. o Syzyfie” była skierowana przeciwko tak zwanym filozofom egzystencjalistycznym”.
Niemniej jednak duży wpływ na jego twórczość wywarły prace przedstawicieli tego ruchu filozoficznego. Poglądy filozoficzne Camusa nie są ściśle systematyczne i w dużej mierze pokrywają się z poglądami egzystencjalistycznymi, pomimo jego otwarcie wyrażanej niezgody z czołowymi myślicielami tego ruchu.
Twórczość Alberta Camusa budzi kontrowersje. To połączenie głębokiego pesymizmu i niepohamowanego pragnienia życia i miłości, opartego na własnych uczuciach i doświadczeniach. We wczesnych pracach, czytając opis Algierii, miłość autora do życia jest szokująca: „Wiosną bogowie mieszkają w Tipasie, a bogowie mówią językiem słońca i zapachu, piołunu, morza, ubrani w srebrną zbroję , błękitne niebo bez szczelin, ruiny tonące w kwiatach, wrzące światło na stosach kamieni. Ale ci bogowie sami są ludźmi. Tylko człowiek jest w stanie unieść w sobie całe bogactwo, które następnie odkrywa w świecie, przypisując mu te cechy.
Z ewolucją poglądów filozoficznych Camusa wiąże się bezpośrednio okoliczności historyczne. Sam Camus mówił o dwóch cyklach swoich dzieł. Tematyce absurdu poświęcone są prace lat 30. - esej filozoficzny „Mit Syzyfa”, opowiadanie „Nieznajomy” i sztuka „Kaligula”. Tematem buntu jest esej „Człowiek buntownik”, powieść „Dżuma” i sztuka „Sprawiedliwi”. Jak powiedział Camus w wywiadzie udzielonym w Sztokholmie przed otrzymaniem Nagrody Nobla, pierwszy cykl przedstawia negację, drugi rozwiązuje problemy pozytywne; oba zostały opracowane jednocześnie i wdrożone sekwencyjnie.
Prawie cała działalność filozoficzna Camusa poświęcona jest ideom absurdu ludzkiej egzystencji i buntowi przeciwko temu absurdowi. Idee te są kluczowe w twórczości pisarza. A łącząc je w jedno, możemy określić centralny temat filozofii Camusa – pytanie o sens ludzkiej egzystencji, pytanie „czy warto żyć, czy nie”.
Rozważmy teraz bardziej szczegółowo pojęcia buntu i absurdu.
3. O absurdzie istnienia
Pierwszym dziełem, w którym Albert Camus poważnie zastanawia się nad tematem absurdu, jest esej filozoficzny „Mit Syzyfa”, który w czasie okupacji niemieckiej odebrany został przez inteligencję jako wezwanie do oporu. Następnie przeszedł do historii filozofii francuskiej jako „manifest ateistycznego egzystencjalizmu”. Krytycy postrzegali tę pracę jako filozoficzny klucz do czytania fikcji Camusa.
Camus już na początku swego eseju podkreśla, że być może głównym pytaniem filozoficznym jest pytanie o sens życia. To w sumie determinuje główne problemy poruszane przez autora w jego twórczości: absurdalność istnienia, poczucie absurdu i jego wpływ na postawę życiową i problematykę samobójstwa.
Jak wszyscy filozofowie egzystencjalistyczni Camus wierzy, że człowiek odkrywa najważniejsze prawdy o sobie i świecie nie poprzez wiedzę naukową czy spekulacje filozoficzne, ale poprzez uczucia. Dla Camusa uczuciem charakteryzującym ludzką egzystencję jest poczucie absurdu – rodzi się nieoczekiwanie z nudy i neguje znaczenie wszelkich innych doświadczeń. Jednostka wytrącająca się z rutyny codzienności („wstawanie, śniadanie, cztery godziny w fabryce, biurze…” itp.) staje przed pytaniem: „Czy w ogóle warto żyć?”
Świat sam w sobie nie jest absurdalny, jest po prostu nierozsądny, ponieważ jest rzeczywistością pozaludzką, która nie ma nic wspólnego z naszymi pragnieniami i naszym umysłem. Nie oznacza to jednak, że świat jest niepoznawalny i irracjonalny. Świat jest całkowicie poznawalny, przechodzimy od jednej teorii naukowej do drugiej, doskonalszej. Ale to zawsze jest nasza teoria, hipotetyczna konstrukcja ludzkiego umysłu. Na świecie nie ma ostateczności, ostatnie znaczenie, świat nie jest przezroczysty dla naszego umysłu, nie odpowiada na nasze najbardziej palące pytania. A na pytanie o cel istnienia, o sens wszystkich rzeczy nauka nie daje odpowiedzi. Filozofowie też tego nie dają – odpowiedzi, które oferują, nie są racjonalnymi dowodami, ale aktami wiary.
Camus pokrótce opisuje czynniki właściwe poczuciu absurdu. Absurd niespodziewanie przenika do świadomości człowieka, gdy w pewnym momencie czuje się on nagle pusty, zmęczony codziennością. Nagle przestaje rozumieć sens i cel tej codzienności. Łańcuch nawykowych działań zostaje przerwany i właśnie w tym momencie, zdaniem autora, zaczyna się poruszać świadomość człowieka, wcześniej zamrożona w mechanicznym życiu.
Kolejnym czynnikiem absurdalnym jest czas. Osoba żyjąca w przyszłości nagle zdaje sobie sprawę, że czas jest jego wrogiem. Jak mówi Camus, powstaje swego rodzaju bunt ciała, skierowany przeciwko wpływowi czasu.
Ludzka śmiertelność i nieuchronność śmierci dodają dodatkowej treści poczuciu absurdu. Camus uważa jednak, że absurdu nie trzeba niszczyć samobójstwem czy „skokiem” wiary, trzeba go wyeliminować możliwie całkowicie. Wracając do problemu sensu istnienia, Camus zauważa, że przetrwać i doświadczyć wszystkiego, co wyznacza los, oznacza w pełni to zaakceptować. Jeśli jednak ktoś zda sobie sprawę, że los jest absurdalny, nie będzie w stanie przetrwać jego prób, jeśli nie zrobi wszystkiego, co możliwe, aby utrzymać ten absurd ujawniony przez świadomość. „Żyć to utrzymywać przy życiu absurd” – mówi Camus.
Autor dochodzi zatem do bardzo istotnego wniosku, że doświadczenie absurdu i samobójstwa to kategorie nie do pogodzenia. Osoba, która uświadomiła sobie absurdalność istnienia, odnajduje sens życia właśnie w nieustannej walce umysłu z rzeczywistością, która go przewyższa.
Całość rozumowania i szkiców tego eseju podsumowuje „mit o Syzyfie”. Autor porównuje tu absurdalność ludzkiej egzystencji z dziełem mitycznego Syzyfa, skazanego na nieustanną walkę z siłami, z którymi nie jest w stanie sobie poradzić. Bogowie skazali go na wieczne wtaczanie na górę ogromnego kamienia, który po osiągnięciu szczytu znowu spada, lecz Syzyf za każdym razem uparcie zaczyna od nowa, zdając sobie sprawę z bezsensowności swojej pracy. W tej świadomości bezsensu swoich działań leży jego zwycięstwo. Odrzucenie chrześcijańskiej idei zbawienia i życie pozagrobowe co nadaje sens” Syzyfowa praca„Człowieku, Camus paradoksalnie odnajduje sens w samej walce. Jego zdaniem zbawienie tkwi w codziennej pracy, sens życia tkwi w działaniu. Dlatego kończy swoją pracę myślą, że aby zrozumieć, co skłania człowieka do popełnienia bezsensowną pracę, trzeba sobie wyobrazić Syzyfa schodzącego z góry szczęśliwego, ponieważ rozpoznaje i zdaje sobie sprawę ze wszystkich uciążliwych okoliczności i w ten sposób staje się ponad nimi.
Kolejnym wybitnym dziełem Alberta Camusa poświęconym tematyce absurdu jest powieść „Obcy”, a według Jean-Paula Sartre’a „Mit Syzyfa” jest wyjaśnieniem, teorią tej powieści.
Sartre słusznie zauważa, że powieść zawiera w sobie dwuznaczność. Bo jak rozumieć zachowanie Meursaulta, który nawet nie wie, kiedy zmarła jego matka, bo nie odwiedzał jej przez ostatni rok i odrzuca propozycję spojrzenia na zmarłą? Nie wiedział, ile lat ma jego matka. Po pochówku Meursault doszedł do wniosku, że „nic się nie zmieniło”. Jednym słowem zachowuje się zupełnie inaczej niż normalni ludzie. Zabija Araba z powodu nieznośnie gorącego słońca. Kiedy Meursault został aresztowany i uwięziony, nie zrobił nic, aby się uwolnić lub w jakiś sposób złagodzić swój los. W przeddzień egzekucji czuł, że jest szczęśliwy i że może być jeszcze szczęśliwy, i marzy, aby w dniu egzekucji zgromadziło się jak najwięcej widzów, aby go powitać „okrzykami nienawiści”.
Tak, wcale nie przypomina zwykłych bohaterów zwykłych powieści - jest właśnie „outsiderem”, jak trafnie go nazwał Camus. Ten „outsider” nie może przypominać bohaterów tradycyjnych powieści, bo nie jest z ich świata – ma swój świat, świat absurdu i jest absurdalnym bohaterem lub absurdalną osobą.
Meursault jawi się jako ujawnienie ducha absurdu. Camus w procesie konfrontacji ze społeczeństwem zamienia swojego bohatera nie tylko w ideologa absurdu, ale także w męczennika. We wstępie do amerykańskiego wydania powieści, napisanego w latach pięćdziesiątych, Camus argumentował, że „bohater książki jest skazany na śmierć, ponieważ nie gra w grę”. Odmawia kłamstwa. Nie tylko powiedzieć to, czego nie ma w rzeczywistości, ale także powiedzieć więcej, niż jest w rzeczywistości, a jeśli chodzi o ludzkie serce, powiedzieć więcej niż poczuć... Mimo wszystko Meursault nie chce upraszczać życia. Mówi tak, jak jest, nie ukrywa swoich uczuć, a społeczeństwo czuje się zagrożone.
„Obcy” to analiza wyobcowania, bezsensu ludzkiej egzystencji. Camus jednak, podobnie jak w „Micie Syzyfa”, nie chce wprowadzić czytelnika w pogląd, że nieunikniona tragedia życia przesądza o triumfie absurdu. Wręcz przeciwnie, autor ponownie podkreśla, że możliwość przezwyciężenia absurdu przechodzi przez jego świadomość i walkę, sprzeciw wobec społeczeństwa.
Tak więc Camus w swoich pracach wielokrotnie mówi o tym, jak za pomocą świadomości człowiek konfrontuje się ze światem. W wyniku pracy świadomości powstaje poczucie absurdu, które pozwala człowiekowi przecenić swój los. Można to uznać za jedną z przesłanek innej koncepcji rozważanej przez Camusa w jego twórczości – koncepcji buntu.
4. Zbuntowany człowiek
Przebudzona świadomość ukazuje człowiekowi absurdalność istnienia, niezrozumiałość i niesprawiedliwość ludzkiego losu. Rodzi to bunt, którego celem jest transformacja, a co za tym idzie – działanie. Według Camusa głównym motywem buntu jest to, że „człowiek jest jedyną istotą, która nie chce być tym, czym jest”.
Najbardziej znaczącym dziełem Alberta Camusa, które odsłania ideę buntu, jest książka „The Rebel Man” (lub „Buntownik”). Ta książka to historia idei buntu przeciwko niesprawiedliwości ludzkiego losu. Bunt jawi się jako żądanie ludzkiej solidarności, wspólnego sensu istnienia wszystkich ludzi. Buntownik wstaje z kolan, mówi „nie” ciemiężycielowi, kreśli linię, z którą musi się teraz liczyć ten, kto uważał się za mistrza, i przez którą wcześniej pozwolił, aby w jego życie wkroczyły negatywne okoliczności.
Rozpoczynając studia nad pojęciem buntu, Camus porównał bunt i koncepcję morderstwa. Kwestionuje uzasadnienie morderstwa. Camus uważał, że punkt wyjścia jego filozofii pozostał ten sam – jest to absurd podważający wszelkie wartości. Absurd jego zdaniem zabrania nie tylko samobójstwa, ale także morderstwa, gdyż zniszczenie własnego rodzaju oznacza atak na jedyne źródło sensu, jakim jest życie każdego człowieka. Bunt niesie w sobie zasadę twórczą. Zatem zamieszki i morderstwa są logicznie sprzeczne. Popełniając morderstwo, buntownik dzieli świat, niszcząc samą wspólnotę i jedność ludzi.
Bunt z pewnością implikuje pewną wartość. Po pierwsze, zbuntowana osoba kontrastuje wszystko, co jest dla niego cenne, ze wszystkim, co nie jest. Powołując się na przykład buntu niewolnika przeciwko swemu panu, Camus dochodzi do wniosku, że niewolnik buntuje się przeciwko staremu porządkowi, który zaprzecza temu, co tkwi we wspólnocie wszystkich uciskanych ludzi. Jednostka sama w sobie nie jest wartością, którą zamierza chronić. Wartość tę tworzą wszyscy ludzie w ogóle.
Jednocześnie Camus rozróżnia pojęcia buntu i rozgoryczenia. Gorycz wynika z zazdrości i jest zawsze skierowana przeciwko obiektowi zazdrości. Bunt natomiast stara się chronić jednostkę. Buntownik broni się takim, jakim jest, integralności swojej osobowości i stara się narzucić sobie szacunek. Zatem, podsumowuje Camus, gniew niesie ze sobą zasadę negatywną, podczas gdy bunt ma zasadę pozytywną. Tą myślą autor wyraża swój sprzeciw wobec niektórych filozofów, którzy utożsamiali ducha buntu i gorycz.
Camus zauważa w swojej pracy, że bunt jest niemożliwy w społeczeństwach, w których nierówność jest zbyt duża (na przykład społeczeństwa kastowe) lub równość jest absolutna (niektóre społeczeństwa prymitywne). Autorka podkreśla, że bunt jest możliwy w tych społeczeństwach, w których teoretyczna równość kryje w sobie ogromną, faktyczną nierówność.
Świadomość absurdu istnienia i nierozsądności świata jest pierwotną przyczyną buntu. Jeśli jednak w doświadczeniu absurdu cierpienie jest indywidualne, to w buntowniczym odruchu rozpoznaje się jako zbiorowe. Okazuje się, że to wspólny los – pisze Camus.
Badając pojęcie buntu, Camus identyfikuje szereg rodzajów buntu i określa charakterystyczne cechy każdego z nich.
1. Bunt metafizyczny (filozoficzny) to bunt człowieka przeciwko swemu przeznaczeniu i całemu wszechświatowi. Uderzającym przykładem jest niewolnik, który zbuntował się przeciwko swemu panu i swemu statusowi niewolnika. Oznacza to, że buntownik metafizyczny buntuje się przeciwko losowi, jaki przygotował mu jako odrębna jednostka. Zdaje się dać w ten sposób do zrozumienia, że został oszukany i pozbawiony samego wszechświata.
Camus zwraca uwagę na jedną interesującą cechę. Niewolnik protestując przeciwko panu, uznaje w ten sposób jednocześnie istnienie pana i jego władzę. Podobnie buntownik metafizyczny wypowiadając się przeciwko sile determinującej jego śmiertelność, jednocześnie afirmuje istnienie tej siły. Zatem takiego buntu nie zaprzecza wyższa moc i rozpoznając to, rzuca mu wyzwanie.
2. Bunt historyczny to bunt, którego głównym celem, zdaniem Camusa, jest wolność i sprawiedliwość. Bunt historyczny ma na celu oddanie człowiekowi panowania czasu, historii. Camus argumentuje, że dzisiejsza historia, pełna konfliktów, zmusza ludzi do uznania, że bunt jest jednym z istotnych wymiarów człowieka. Jest to historyczna rzeczywistość ludzkości, od której nie należy uciekać.
Camus od razu podziela koncepcje buntu i rewolucji. Wierzy, że rewolucja zaczyna się od pomysłu, bunt natomiast to przejście od indywidualnego doświadczenia do idei. Studiując fakty historyczne, twierdzi, że bunt to zjawisko, w którym człowiek spontanicznie próbuje znaleźć wyjście ze swojej „syzyfowej sytuacji”. Dlatego pisarz nie uznaje zorganizowanej, przygotowanej rewolucji, uznając ją za sprzeczną z jego koncepcją. Rozważa także nadzieję, że rewolucja rzeczywiście może zapewnić wyjście z sytuacji, która spowodowała, że jest ona iluzoryczna. Ponadto pisarz uważa, że ludzkość nie poznała jeszcze rewolucji w jej prawdziwym znaczeniu, gdyż prawdziwa rewolucja ma na celu powszechną jedność i ostateczne dopełnienie historii. Rewolucje, które do tej pory miały miejsce, doprowadziły jedynie do zastąpienia jednego systemu politycznego innym. Nawet jeśli zaczęła się jako rewolucja gospodarcza, każda rewolucja ostatecznie stała się polityczna. Na tym polega także różnica między rewolucją a buntem.
Co więcej, rewolucja i bunt mają różne cele. Rewolucja zakłada użycie człowieka jako materiału historycznego. Bunt potwierdza niezależność człowieka i natury ludzkiej. Bunt bierze się z negacji w imię afirmacji, a rewolucja z absolutnej negacji.
Zatem bunt (jak wspomniano powyżej), w przeciwieństwie do rewolucji, jest twórczy. Sugeruje, że ludzkość powinna żyć po to, aby tworzyć to, czym jest.
3. Bunt w sztuce to bunt, który wiąże się z kreatywnością. Bunt ten przejawia się w jednoczesnej negacji i afirmacji: twórczość wypiera się świata ze względu na to, czego mu brakuje, ale wypiera się go w imię tego, czym świat przynajmniej czasami jest.
Bunt w sztuce, zdaniem Camusa, jest stwórcą wszechświata. Każdy twórca swoimi dziełami przemienia świat, jakby wytykając niedoskonałości tego świata. Według Camusa sztuka kłóci się z rzeczywistością, ale jej nie unika. Jednak pisarz zwraca także uwagę na nieuchronność istnienia twórczości: „Gdyby świat był jasny, nie byłoby w nim sztuki”.
Camus granice buntu odnajduje w samym człowieku, który wyłonił się z cierpienia i wydobył bunt i solidarność. Osoba taka zna swoje prawa, wyraża w buncie swój ludzki wymiar i świadomość nieuchronności tragedii ludzkiej egzystencji. Protest przeciwko losowi ludzkiemu jest zawsze skazany na częściową porażkę, ale jest dla człowieka tak potrzebny, jak jego własna praca dla Syzyfa.
W tym eseju zbadano dwa kluczowe pojęcia w twórczości Alberta Camusa – absurd i bunt. Z punktu widzenia Camusa pojęcia te mają sens afirmujący życie i stanowią niejako podstawę życia ludzkiego. Rzeczywiście, myśląca osoba dochodzi do idei absurdu ludzkiej egzystencji, to znaczy tak, jakby nie miała ona absolutnie żadnego znaczenia. Jednak paradoksalnie ona [jednostka] odnajduje sens w walce z tym właśnie absurdem, w jakiejś aktywności, w codziennej pracy. Jednocześnie życie ludzkie zostaje przemyślane i przewartościowane. To przewartościowanie jest pierwotnym źródłem buntu – pragnieniem transformacji. Buntując się, człowiek się zmienia, ale jednocześnie jedna zmiana może dać impuls całemu społeczeństwu do ponownego przemyślenia swoich wartości i zachowań i może zmusić społeczeństwo do bycia wspólnotą, czymś zjednoczonym, tak jak powinno być. Bunt jednego staje się wartością dla wielu. „Protestuję, więc istniejemy” – to zasada osoby zbuntowanej.
Być może idee Camusa pozostają dla niektórych nie do przyjęcia, ale z woli losu był w stanie wykazać słuszność swoich poglądów poprzez osobiste doświadczenie. Przez całe swoje twórcze życie filozof i pisarz zdawał się samodzielnie szukać uzasadnienia dla swojej nowej prawdy filozoficznej. I, paradoksalnie, główne potwierdzenie absurdu przyszło do Camusa w ostatniej chwili. Cierpiący od dzieciństwa na straszliwą chorobę, żyjący w ciągłym poczuciu bliskości śmierci, życie pisarza zostało przerwane w najbardziej nieoczekiwanym momencie – w nieszczęśliwym wypadku samochodowym. I wtedy być może Camusowi w ostatniej chwili udało się na nowo uświadomić sobie swoją głęboką słuszność, po raz kolejny utwierdzając się w przekonaniu o absurdalności istnienia i absurdalności – tym razem własnej – śmierci.
1. Jerofiejew V.. W labiryncie przeklętych pytań - M.: Pisarz radziecki - 1990. Esej „Myśli o Camusie”
2. Isaev S.. Długie rzeczy życia: zbiór artykułów - M.: Wydawnictwo „GITIS” – 2001. Artykuł „Estetyka francuskiego egzystencjalizmu”
3. Camus A.. Mit o Syzyfie. Rebel – Mn.: Potpourri LLC – 2000
4. Camus A.. Outsider - M.: Prometeusz - 1989
5. Najnowszy słownik filozoficzny / wyd. AA Gritsanova - Mn.: Dom Książki - 2003
6. Rutkevich A.. Filozofia A. Camusa // Przedmowa do publikacji A. Camusa „Człowiek zbuntowany” - M.: Politizdat - 1990
7. Uniwersytet Udmurcki. 2008. 25 listopada (nr 12). Artykuł „Jeśli chcesz filozofować, pisz powieści (na 95. rocznicę urodzin Alberta Camusa)”
8. Słownik filozoficzny / wyd. TO. Frolova – M.: Politizdat – 1986
Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.
Opublikowano na http://www.allbest.ru/
Białoruska Państwowa AKADEMIA SZTUKI
WYDZIAŁ WZORNICTWA I DPI
DZIAŁ PROJEKTOWANIA GRAFICZNEGO
w dyscyplinie „Podstawy filozofii”
„Filozofia absurdu” A. Camusa
Ukończone przez studenta III roku
specjalizacja: projektowanie graficzne
Gierasimowicz Yana
Wstęp
Informacje biograficzne
Filozofia absurdu
Filozofia Camusa
Wniosek
Literatura
Wstęp
Albert Camus to jeden z najwybitniejszych przedstawicieli filozofii zachodniej XX wieku. Spośród różnorodnych zagadnień filozoficznych poruszanych w twórczości A. Camusa na potrzeby niniejszego eseju wybrano problem absurdu.
Niespójność świata i bytu, sens życia, stosunek do wolności, niejednoznaczna ocena miejsca i roli człowieka w świecie i społeczeństwie – te pytania zawsze były otwarte i przez cały czas przyciągały myślicieli. Ale nabrały szczególnego znaczenia właśnie w XX wieku, który zapisze się w historii jako era szybkiego rozwoju technologii i powstawania środowiska technogenicznego, era dramatycznych przemian politycznych i wojen globalnych, era powstawania i upadku społeczeństw bezprecedensowe reżimy totalitarne. Rozważając pojęcie absurdu, Camus analizował idee współczesnych szkół filozoficznych i polemizował z nimi niektórymi swoimi przemyśleniami i wnioskami. Camus przedstawił swój własny punkt widzenia na te problemy i jest to tym bardziej interesujące nowoczesny czytelnik jego twórczość.
Informacje biograficzne
Albert Camus urodził się w 1913 r małe miasto Mondovi we francuskiej Algierii u rodziny pracowników rolnych. Na samym początku I wojny światowej jego ojciec, Lucien Camus, zginął w bitwie nad Marną. Po utracie żywiciela rodzina – matka i dwóch synów – przeprowadza się do miasta Algier, stolicy departamentu o tej samej nazwie. Matka dostaje pracę jako praczka, robi pranie dla panów, a pieniędzy ledwo starcza na utrzymanie synów na nogach. Starszy brat Alberta, jak to było w rodzinach robotniczych, wcześnie zaczyna zarabiać na chleb. Najmłodszy syn Jego przeznaczeniem było opuścić swój krąg, zostać władcą myśli, bożkiem intelektualistów. To wymagało edukacji.
Po ukończeniu szkoły podstawowej w Belcourt, jednym z najbiedniejszych obszarów Algierii, w 1924 roku Camus po krótkiej praktyce zawodowej wstąpił w szeregi robotników. Los postanowił inaczej: nauczyciel szkoły podstawowej Louis Germain zwrócił uwagę na zdolnego nastolatka i zapewnił mu stypendium. Liceum francuskie zapewniało dobre przygotowanie humanitarne i prawo do studiowania na uniwersytecie bez egzaminu. Camus dobrze się uczył, ale problemy, które się pojawiły, były raczej społeczno-psychologiczne. Zarówno nauczyciele, jak i koledzy - potomkowie lokalnej arystokracji finansowej - patrzyli protekcjonalnym okiem na biednego stypendystę, pochodzącego z Belcourt. W dojrzałych latach Camusa pragnienie sprawiedliwości i równości społecznej nie było konstruktem mentalnym, ale wynikiem doświadczenia życiowego. W klasie Camusa po raz drugi miał szczęście do nauczyciela: nauczycielem klasy filozofii był Jacques Grenier, w przyszłości bliski przyjaciel Camusa. Przyczynił się do rozbudzenia zainteresowań metafizyką, literaturą i teatrem.
Potrzeba materialna, jak wspominał Camus, jest znacznie łatwiejsza do zniesienia, gdy wypełnia ją piękno natury i pełnia życia cielesnego. Najpiękniejsze strony prozy Camusa poświęcone są przyrodzie śródziemnomorskiej. Ta kraina, w której zachowały się elementy antyku, była stale obecna w świadomości Camusa jako słoneczny świat apolliński, który odziedziczył po Hellenach jasność myśli i uczuć. Camus nie uważał się za nieszczęśliwego, pozbawionego wolności choćby dlatego, że dane mu było Morze Śródziemne, plaże i sport.
Po ukończeniu liceum wstąpił na Wydział Filozoficzno-Historyczny miejscowego uniwersytetu. Mimo ciągłych trosk o chleb powszedni z powodzeniem opanowuje klasyczne teksty filozoficzne i zapoznaje się z filozofią współczesną. Nietzsche, Kierkegaard, Szestow, Jaspers zaliczają się do jego kręgu czytelniczego w tym samym czasie, co Dostojewski, Proust i Malraux. Po ukończeniu studiów na uniwersytecie napisał pracę magisterską „Metafizyka chrześcijańska a neoplatonizm”. Temat ten – związek myśli chrześcijańskiej z pogańską – będzie później stanowił jedno z najważniejszych rozważań filozoficznych Camusa. Powstał w chwili pisania tego tekstu Praca akademicka zrozumienie chrześcijaństwa zostało zachowane w „Rebel Man” – w tym głównym dzieło filozoficzne Camus ma osobne strony odtwarzające tekst Praca dyplomowa, co jest niezwykle ważne jako etap w kształtowaniu jego światopoglądu. Nie było w nim miejsca na chrześcijaństwo. Camus nie otrzymał wychowania religijnego, nie miał wiary ani w młodości, ani w dorosłości. Ideały chrześcijaństwa ewangelickiego rozważał poprzez dzieła swojego „rodaka” – św. Augustyna, a także współczesnych filozofów – Kierkegaarda, Szestowa, Jaspersa. Przez całe życie zachował szacunek dla starożytnych i średniowiecznych herezji – gnostyków, manichejczyków, katarów – oraz odrzucenia katolicyzmu zarówno jako religii ludowej, jak i doktryny teologicznej. Camus nigdy nie podzielał pogardy Nietzschego dla chrześcijaństwa; Pochodząc z biednego środowiska, obce były mu także wściekłe filipiki Nietzschego skierowane przeciwko „podłej motłochowi”. Ale opatrzność oznaczała dla niego swego rodzaju fatalizm (sprowadzenie chrześcijaństwa do nauk Augustyna odniosło skutek); Camus uważał grzech pierworodny, zapłatę za życie pozagrobowe i zbawienie za mity, które godzą człowieka z ziemską niesprawiedliwością.
Teatr zajmował ogromne miejsce w życiu Camusa. Camus był utalentowany aktor, reżyser, dramaturg. Pod koniec lat 30. z zespołem teatralnym „Ekip” podróżował po całej Algierii, grając w małych, nieodpowiednich salach, grając role w sztukach klasycznych i współczesne sztuki pełni funkcje reżysera, scenografa i suflera. Jego główną rolą w tym czasie był Iwan we własnej inscenizacji Braci Karamazow. „Zagrałem go, może słabo, ale wydawało mi się, że doskonale go rozumiem” – Camus wspominał role Iwana w „Teatrze pracy” i „Equipe”. Cechą refleksji w „Micie Syzyfa” i „Buntowniku” jest aktorskie wejście Camusa w rolę – Prometeusza, Don Juana, Iwana Karamazowa, „Zdobywcy” czy rosyjskiego terrorysty-SR – są to doświadczane „od środka”, odczuwane, rozgrywane. Refleksje na temat akceptacji przez aktora losu ludzkiego w „Micie Syzyfa” wiążą się bezpośrednio z osobistym doświadczeniem.
Te lata są punktami zwrotnymi dla Camusa. Nadzieje na kontynuację nauki w Ecole Normale, wyższej szkole kształcącej akademickich nauczycieli filozofii, rozwiały się, nie dopuszczono go do egzaminu konkursowego ze względów zdrowotnych, w związku z gruźlicą. Rozpada się pierwsze małżeństwo. Camus ledwo wiąże koniec z końcem, jego choroba się pogłębia - ci, którzy w tamtych latach znali Camusa z bliska, wierzyli, że temat samobójstwa pojawia się w „Micie Syzyfa” na podstawie osobistych doświadczeń. Ale jednocześnie nie tylko gra na scenie i szkicuje Kaligulę. W druku ukazują się pierwsze zbiory prozy – „W głowie i twarz”, „Małżeństwa”; Pierwsza powieść „Szczęśliwa śmierć” została napisana i odłożona na półkę, rozpoczęły się prace nad esejem filozoficznym, który miał nosić tytuł „Mit Syzyfa”.
Na początku 1938 roku na strych Camusa przybył Pascal Pia, założyciel gazety Republikański Algier, a Camus zaczął opanowywać inny rodzaj działalności - dziennikarstwo, w którym również udało mu się wiele osiągnąć. We Francji saga Frontu Ludowego dobiega już końca, w Algierii nie doprowadziła jednak do żadnych reform. Nowa gazeta opowiada się za równymi prawami Arabów i demaskuje oszustwa wyborcze. Camus pisze artykuł za artykułem o biedzie i bezprawiu, głodzie ludności arabskiej, wywołując coraz większą irytację establishmentu.
Pracę w Gazecie Republikańskiej przerwano wkrótce po wybuchu II wojny światowej. Camus zgłasza się na ochotnika do punktu rekrutacyjnego, ale na drodze znów staje mu gruźlica. Tymczasem władze lokalne wykorzystały stan wojenny, a artykuły Camusa zostały przekreślone przez cenzurę wojskową. Wreszcie gazeta zostaje zamknięta, a Camus zostaje bez pracy. Dzięki znajomym Pii dostaje pracę jako sekretarz techniczny w stołecznym Paris-Soir. Camus jako pierwszy przybywa do Paryża. „Dziwna wojna” wkrótce się kończy; Camus wraz z gazetą przenosi się najpierw do Clermont-Ferrand, a następnie do Lyonu. Po kapitulacji pozostały jedynie gazety gloryfikujące okupantów i rząd Petaina. Camus odmawia współpracy z nimi i wyjeżdża do Algierii. Tam go znają za dobrze – w gazecie nie dostanie pracy. Camus przez pewien czas uczy żydowskie dzieci wyrzucone ze szkół przez nowy reżim. W lutym 1941 ukończył Mit o Syzyfie.
W 1942 roku Camus wrócił do Francji i wstąpił do podziemnej grupy Combat, powstałej w wyniku połączenia dwóch grup ruchu oporu posiadających własne organy prasowe. Z tego ostatniego wyłania się gazeta Comba, początkowo kierowana przez Pi, ale zajęta innymi sprawami w szeregach ruchu oporu, faktycznie przekazuje kontrolę nad gazetą Camusowi. W prasie podziemnej ukazują się „Listy do niemieckiego przyjaciela”. Wydawnictwo Gallimard, w którym Camus pracował przez resztę życia i gdzie ukazały się jego najważniejsze dzieła, stało się idealną przykrywką dla podziemnej działalności.
24 sierpnia 1944 Podczas walk w Paryżu ukazuje się pierwszy, już nie podziemny numer Combe z wstępniakiem Camusa „Krew wolności”. Opowiada o trwającej rewolucji: ludzie, którzy od lat walczą z okupacją i reżimem faszystowskim, nie będą już tolerować porządku III RP, niesprawiedliwości społecznej i wyzysku. Bitwa toczy się „nie o władzę, ale o sprawiedliwość, nie o politykę, ale o moralność”. Camus nadaje gazecie następujący podtytuł: „Od oporu do rewolucji”. W artykule redakcyjnym z 24 listopada tego samego roku mówił już o socjalizmie.
Następnie Camus przez krótki czas pracował w tygodniku „Express”, ale generalnie odszedł od dziennikarstwa. Z publikacji w Combie najciekawsza jest seria jego artykułów z 1946 r. „Ani ofiary, ani katowie”, w których zostało już poruszonych wiele filozoficznych i politycznych kwestii „Człowieka-Rebelianta”.
W latach wojny ukazały się dwa dzieła, które przyniosły Camusowi szeroką sławę – opowiadanie „Nieznajomy” i esej „Mit Syzyfa”. W 1947 roku ukazała się powieść „Dżuma”, a następnie sztuki teatralne „Stan oblężenia” i „Sprawiedliwi”. „Człowiek zbuntowany” był ostatnim i najważniejszym dziełem Camusa, „Upadek” był jego ostatnia powieść. Przyznanie Literackiej Nagrody Nobla w 1957 r. było okazją do „Przemówień szwedzkich”, które spotkały się z szerokim odzewem na całym świecie. Z publikacji z lat 50. warto wyróżnić „Refleksje nad gilotyną” – żarliwe wezwanie do zniesienia kary śmierci.
4 stycznia 1960 Camus przyjmuje zaproszenie swojego przyjaciela i wydawcy M. Gallimarda, aby wrócić do Paryża nie pociągiem, ale samochodem. Samochód wypadł z drogi i uderzył w drzewo, zabijając Camusa. Właśnie rozpoczęła się powieść „Pierwszy człowiek”, pośmiertnie ukazały się zeszyty i powieść młodzieżowa „Szczęśliwa śmierć”.
Filozofia absurdu
W ciągu swojego życia człowiek staje w obliczu wielu sytuacji, a każda z nich pozostawia ślad w jego duszy. Ale bez względu na to, czego się człowiek nauczy, zawsze będzie mu czegoś brakować. Będąc w ciągłym poszukiwaniu, będzie marudził z niepewności i zadawał sobie pytania, na które nie ma odpowiedzi: „Kim jestem i jaki jest świat? Gdzie zaczyna się życie i gdzie się kończy? Czego szukam, kiedy to znajdę i czy w ogóle to znajdę? „
W rezultacie pewnego dnia papierowe dekoracje świata zaczynają znikać, a człowiek zdaje sobie sprawę, że nadszedł czas, aby umrzeć. I wtedy z głębi jego duszy wyłania się kolejne pytanie, ostatnie: „Po co żyłem?” „A po tym pytaniu przychodzi świadomość, że życie spędzone na poszukiwaniu ulotnego punktu orientacyjnego dobiegło końca i może odejść w zapomnienie. Człowiek odczuwa niezwykłą sprzeczność między sobą, swoimi myślami i pragnieniami a otaczającym go światem.
„Świat, który można wyjaśnić, nawet w najgorszy możliwy sposób, jest światem, który znamy. Jeśli jednak wszechświat zostanie nagle pozbawiony zarówno złudzeń, jak i wiedzy, człowiek stanie się w nim outsiderem. „To zdanie zawiera główną ideę „absurdalnej” filozofii Alberta Camusa. W jego zwyczajne życie osoba albo poznaje, to znaczy bierze swoje doznania za punkt wyjścia, albo żyje w iluzjach, to znaczy wiąże swoje doznania z tym, co już wie. Ale jeśli nagle ktoś zda sobie sprawę, że był oszukiwany przez całe życie, ponieważ wierzył, że wie wszystko, a wszystko wydawało mu się znajome i oczywiste, to jego rozczarowaniu nie ma końca. Nie znajduje już w swoim życiu nic znajomego. Wszystko gdzieś zniknęło, jakby sceneria nagle się zawaliła podczas akcji w teatrze, a aktor, nie wiedząc, co robić, błąka się po scenie zdezorientowany. Co robić? Aktor i scena nie idą w parze, są z różnych światów. Człowiek odczuwa swoje życie jako coś absurdalnego, coś niemożliwego. I wtedy aktor zeskakuje ze sceny!
Mężczyzna strzela do siebie, wiesza się, wyskakuje przez okno... Można temu położyć kres. Człowiek zrozumiał, że nie warto żyć! Ale Albert Camus stawia tutaj średnik; proponuje prześledzić drogę danej osoby od samego początku: czy coś przeoczyliśmy? „Stopniowo pojawia się argument, że postrzeganie życia jako pozbawionego sensu jest równoznaczne ze stwierdzeniem, że nie warto żyć” – mówi, a następnie zadaje pytanie: „Czy rzeczywiście tak jest?”
Filozofia Camusa
Camus to myśliciel XX wieku, problemy absurdu otrzymał nie tylko z długiej tradycji myśli filozoficznej i religijnej, - upadek norm i wartości moralnych w umysłach milionów Europejczyków, nihilizm to fakty nasz czas. Oczywiście inne kultury również poznały nihilizm jako konsekwencja kryzysu tradycji religijnej, ale historia nigdy nie znała tak ostrego konfliktu, takiego zniszczenia wszelkich fundamentów. Nihilizm reprezentuje wyciągnięcie wszelkich konsekwencji ze „śmierci Boga”. Prometeuszowy bunt, bohaterskie „przezwyciężenie siebie”, arystokracja „wybranych” – tymi tematami Nietzschego podejmowali się filozofowie egzystencjalistyczni. Są one decydujące w „Micie Syzyfa” Camusa, utworze o charakterystycznym podtytule – „Esej o absurdzie”.
Wszystkie wątki jego twórczości krążą wokół pojedynczego człowieka i jego relacji z otaczającym go otoczeniem społecznym naturalny świat. Poglądy Camusa rozwijają się w warunkach utraty wiary w Boga i stało się jasne, że egzystencja człowieka jest skończona w sensie absolutnym, to znaczy, że jednostce grozi całkowita zagłada. Jeśli ktoś jest samotny i zmierza do nieuniknionego końca, wówczas sens jego życia zostaje radykalnie utracony.
Jak wszyscy filozofowie egzystencjalistyczni Camus wierzy, że człowiek odkrywa najważniejsze prawdy o sobie i świecie nie poprzez wiedzę naukową czy spekulacje filozoficzne, ale poprzez poczucie, które niejako oświetla jego egzystencję, „bycie-w-świecie”. ” Camus nawiązuje do „niepokoju” Heideggera i „mdłości” Sartre’a, pisze o nudzie, która nagle ogarnia człowieka. O tym, że śledziona, czyli „rosyjski blues” może stopniowo zawładnąć człowiekiem, wie każdy, nawet bez filozofii. Kierkegaard był pierwszym filozofem, który nadał uczuciom takim jak „melancholia” i strach charakter ontologiczny. Nastroje i uczucia nie są subiektywne, przychodzą i odchodzą bez naszej woli, ujawniają podstawowe cechy naszego istnienia. Dla Camusa takie uczucie, które charakteryzuje ludzką egzystencję, okazuje się poczuciem absurdu – rodzi się nieoczekiwanie z nudy i neguje znaczenie wszelkich innych doświadczeń. Człowiek wytrąca się z rutyny dnia codziennego („wstawanie, śniadanie, cztery godziny w fabryce, biurze...” itp.), staje przed pytaniem: „Czy warto żyć?” Camus przywołuje logiczne „samobójstwo” i Kiriłłowa Dostojewskiego, ale bliższe mu jest sformułowanie tego pytania w „Albo – albo” Kierkegaarda: „Samobójstwo jest negatywną formą nieskończonej wolności. Szczęśliwy jest ten, kto znajdzie coś pozytywnego.” „Mit Syzyfa” Camusa reprezentuje poszukiwanie takiej „pozytywnej formy” bytu w świecie, w którym umarła nadzieja religijna. Pytanie Camusa brzmi: jak żyć bez wyższego sensu i łaski?
Jest tylko jeden naprawdę poważny problem filozoficzny, twierdzi Camus – problem samobójstwa. Decyzja o tym, czy warto żyć, czy nie, jest odpowiedzią na fundamentalne pytanie filozofii. Wszystko, co stalowe – czy świat ma trzy wymiary, czy umysł kieruje się dziewięcioma, czy dwunastoma kategoriami – jest drugorzędne. Oto zasady gry: przede wszystkim musisz dać odpowiedź.
Jeśli zapytają – kontynuuje Camus – na jakiej podstawie twierdzę, że to najwięcej ważne pytanie, to odpowiem, że wynika to z działań, które wykonuje dana osoba. Galileusz złożył hołd prawdzie naukowej, lecz z niezwykłą łatwością wyrzekł się jej, gdy tylko stała się ona niebezpieczna dla jego życia. W pewnym sensie miał rację. Taka prawda nie była warta ognia. Czy Ziemia kręci się wokół Słońca, czy też Słońce kręci się wokół Ziemi – czy to naprawdę ma znaczenie? Jednym słowem to pytanie jest puste. A jednocześnie widzę, jak wielu ludzi umiera, bo ich zdaniem nie warto żyć... Dlatego kwestię sensu życia uważam za najpilniejszą ze wszystkich kwestii.”
Jeśli ktoś dobrowolnie oddaje życie, to prawdopodobnie dlatego, że zdaje sobie sprawę, przynajmniej instynktownie, że nie ma głębokiego powodu, aby dalej żyć i cierpieć, że świat jest mu obcy i wrogi. Świat, który można przynajmniej w jakiś sposób wyjaśnić, to nasz znajomy, znajomy świat. Ale jeśli Wszechświat nagle straci złudzenia i interpretacje, człowiek od razu poczuje się w nim obcym, outsiderem. Jego wygnanie na ten świat jest nieodwołalne, gdyż pozbawiony jest wspomnień o utraconej ojczyźnie i nadziei na ziemię obiecaną. Ta przepaść między człowiekiem a jego życiem, między aktorem a jego sceną to prawdziwe poczucie absurdu. (Ogólnie rzecz biorąc, samo słowo abs-surdus pochodzi od głuchych, tj. pewnego rodzaju rozbieżność między tym, co dana osoba mówi, a tym, jak mówi, gdy harmonia, jedność nie działa. Absurd jest zatem rodzajem powszechnej dysharmonii) .
Tak to wygląda najważniejsza koncepcja Filozofia Camusa to koncepcja absurdu. Dzięki niemu jego filozofię nazywano czasem filozofią absurdu”.
Zwykle – mówi Camus – żyjemy skupiając się na przyszłości i spokojnie pozwalamy, aby czas nas poniósł. „Jutro”, później „Kiedy będziesz mieć stanowisko”, z wiekiem zrozumiesz” – takie słowa można usłyszeć niemal codziennie. Ale nadchodzi dzień, w którym człowiek zdaje sobie sprawę, że przekroczył pewien punkt na krzywej i zmierza w stronę jego końca. Należy do czasu i po ogarniającej go grozie rozpoznaje swojego najgorszego wroga. Jutro zawsze zabiegałeś o jutro, choć wszystko powinno było się przeciwko niemu zbuntować. Ten bunt ciała jest absurdalny.
Jeszcze jeden krok i wkrada się w nas poczucie wyobcowania. Dzieje się tak, gdy zdajemy sobie sprawę z twardości, gęstości otaczającego nas świata. Czujemy, do jakiego stopnia kamień jest nam obcy, z jaką siłą natura czy krajobraz może nam odmówić. W głębi całego jego piękna kryje się coś nieludzkiego, a wszystkie te wzgórza, miękkość nieba, zarysy drzew w jednej chwili tracą swój iluzoryczny urok i stają się bardziej odległe niż utracony raj. Pierwotna wrogość świata pojawia się przed nami po tysiącleciach. Ta gęstość i obcość świata jest absurdalna.
Stwarza to poczucie absurdu. Człowiek chce zrozumieć świat – mówi Camus. Ale zrozumieć świat oznacza doprowadzić go do jakiejś jedności, a to oznacza sprowadzić go do człowieka, naznaczyć go naszą pieczęcią. Gdyby człowiek był przekonany, że otaczający go świat, podobnie jak on sam, jest zdolny do miłości i cierpienia, zostałby pojednany lub uspokojony. Podobnie umysł, który stara się poznać rzeczywistość, poczuje się usatysfakcjonowany tylko wtedy, gdy uda mu się zredukować ją do myśli. Gdyby udało mu się sprowadzić tę myśl, występującą w niezliczonych zjawiskach, do jednej zasady, jego intelektualna radość byłaby nieporównywalna. To żarliwe pragnienie jedności, absolutu ukazuje najistotniejszy impuls ludzkiego dramatu.
Dążenie człowieka do absolutu pozostaje wiecznie nierealne. Bo chociaż pierwszym krokiem umysłu jest rozróżnienie prawdy od błędu, człowiek nabiera przekonania, że prawda jest dla niego niedostępna. Co ja wiem? – pyta Camusa. A on odpowiada: Czuję bicie serca i stwierdzam, że ono istnieje. Jestem świadomy otaczającego mnie świata i dochodzę do wniosku, że on istnieje. Na tym kończy się moja wiedza. Wszystko inne to projekt. Nawet moje własne serce pozostaje na zawsze nieokreślone. Pomiędzy pewnością mojego istnienia a treścią, jaką chcę tę pewność wypełnić, istnieje luka, której nigdy nie będę w stanie wypełnić. Na zawsze pozostanę dla siebie obcy.
Camus wierzy, że to samo dotyczy otaczającego nas świata. Czuję zapach trawy, widzę gwiazdy i nie mogę zaprzeczyć istnieniu tego świata. Ale żadna wiedza na ziemi nie da mi pewności, że ten świat jest mój. Chętnie wierzę w opisy zjawisk jakie podaje nauka. Ale w końcu powiedziano mi, że cały wspaniały i kolorowy wszechświat sprowadza się do atomów, a atomy do elektronów. Opowiadają mi o niewidzialnych układach planetarnych, w których elektrony krążą wokół jądra, czyli tzw. wyjaśniać świat za pomocą obrazów. Zaczynam rozumieć, że sprowadziło się to do poezji. Inaczej mówiąc, nigdy się niczego nie dowiem. Te miękkie linie wzgórz, które tego wieczoru spadają na moje zmartwione serce, mogą mnie nauczyć znacznie więcej. Zdaję sobie sprawę, że przy pomocy nauki mogę uchwycić zjawiska i je wymienić, ale nigdy ich nie zrozumiem. Zatem rozum ze swej strony podpowiada mi, że ten świat jest absurdalny.
Jaka jest jednak istota absurdu? Czy ta jakość należy wyłącznie do świata – jeśli jest rozumiany jako rzeczywistość niezależna od człowieka? Zupełnie nie! „Powiedziałem, że świat jest absurdalny, ale powiedziano to zbyt pochopnie. Świat sam w sobie nie jest absurdalny, jest po prostu nierozsądny, ponieważ jest rzeczywistością całkowicie pozaludzką, która nie ma nic wspólnego z naszymi pragnieniami i naszym umysłem. Nie oznacza to jednak, że świat jest niepoznawalny, irracjonalny, jak „wola” Schopenhauera czy „impuls życiowy” Bergsona.
Dla Camusa takie idee są również antropomorficzne, dając nam iluzoryczne wyobrażenie o zrozumiałości podstawowej zasady świata - aczkolwiek za pomocą pewnego rodzaju irracjonalnej intuicji. Camus dość wysoko przypisuje wiedzę empiryczną i metody nauki. Świat jest całkowicie poznawalny, przechodzimy od jednej teorii naukowej do drugiej, doskonalszej. Świat nie ma ostatecznego, ostatecznego znaczenia, świat nie jest przezroczysty dla naszego umysłu, nie daje odpowiedzi na nasze najbardziej palące pytania. Liczba wymiarów przestrzeni i czasu, budowa atomu i galaktyki – te pytania, przy całym ich znaczeniu dla nauki, nie mają żadnego ludzkiego znaczenia. Jesteśmy wrzuceni w tę przestrzeń, w tę historię, a nauka nie daje odpowiedzi na pytanie o cel istnienia, o sens wszystkiego, co istnieje. Nie dostarczyła tego także cała historia myśli filozoficznej – odpowiedzi, jakie oferuje, nie są racjonalnymi dowodami, ale aktami wiary.
Camus bada w Micie o Syzyfie dwa niewłaściwe wnioski z stwierdzenia absurdu. Pierwsze z nich to samobójstwo, drugie to „samobójstwo filozoficzne”. Jeśli absurd wymaga człowieka i świata, to zniknięcie jednego z tych biegunów oznacza ustanie absurdu. Absurd jest pierwszym dowodem jasno myślącego umysłu. Samobójstwo oznacza zaćmienie jasności, pogodzenie się z absurdem, jego eliminację. Ta sama ucieczka od absurdu oznacza „filozoficzne samobójstwo” – „przeskok” przez „ściany absurdu”. W pierwszym przypadku ten, kto prosi, zostaje zniszczony, w drugim iluzje zajmują miejsce jasności, pożądane zostaje przyjęte jako rzeczywistość, światu przypisywane są cechy ludzkie - rozum, miłość, miłosierdzie itp. Oczywisty nonsens zamienia się w zamaskowany, człowiek godzi się ze swoim losem.
Camus uważa wiarę religijną za zaciemnienie jasności widzenia i nieuzasadniony „skok”, który godzi człowieka z bezsensem istnienia. Chrześcijaństwo godzi się z cierpieniem i śmiercią („śmierć, gdzie jest twoje żądło”), ale wszelkie dowody na istnienie porządku transcendentnego są wątpliwe. Odziedziczywszy od kartezjanizmu ideał jasności i wyrazistości myślenia, Camus odrzuca argument ontologiczny – z faktu, że mamy ideę Boga, nie możemy wywnioskować jego istnienia. „Absurd ma znacznie więcej wspólnego ze zdrowym rozsądkiem” – pisał Camus w 1943 r. „Absurd kojarzy się z nostalgią, tęsknotą za utraconym rajem. Bez tego nie ma absurdu. Z obecności tej nostalgii nie możemy wyprowadzić samego utraconego raju.” Wymóg jasności widzenia oznacza uczciwość wobec siebie, brak jakichkolwiek chwytów, odmowę pojednania, wierność temu, co bezpośrednie, doświadczeniu, do którego nie można wnieść niczego poza tym, co jest dane.
Na tym polega wyjątkowość stanowiska Camusa: głosi on jasność racjonalnego rozstrzygnięcia, przekazywaną przez całą europejską tradycję „metafizyki światła”, począwszy od Pascala aż po Husserla, gdzie rozum utożsamiany jest z widzeniem, prawda ze światłem, kłamstwo wobec ciemności, bóstwo wobec źródła światła lub samego światła. Metafizyka ta nabrała charakteru albo systemu racjonalistycznego, albo doktryny mistycznej, zawsze jednak uznawała związek między ludzkim rozumem a racjonalnym (lub ponadracjonalnym) kosmicznym światłem. Dla Camusa jedynie skończona istota wrzucona w obcy mu świat jest obdarzona jasnością widzenia. Już dlatego, że ponad wszystko położył światło rozumu, poszukiwanie sensu, a nie ciemne strony natury ludzkiej, nawet w „Micie Syzyfa” daleki jest od skrajnych form europejskiego nihilizmu.
Ale z absurdu wynika zaprzeczenie uniwersalnym normom etycznym. Bez nietzscheańskiego entuzjazmu Camus przyjmuje wniosek z absurdu – „wszystko jest dozwolone”. Jedyną wartością staje się jasność widzenia i kompletność doświadczenia. Absurdu nie trzeba niszczyć samobójstwem czy „skokiem” wiary, trzeba go wyeliminować możliwie całkowicie. Na człowieku nie ma grzechu, stawanie się jest „niewinne”, a jedyną skalą oceny istnienia jest autentyczność, autentyczność wyboru.
Jeśli Nietzsche zaproponował ludzkości, która utraciła wiarę chrześcijańską, mit o wiecznym powrocie, to Camus oferuje mit o afirmacji siebie - z maksymalną jasnością umysłu, ze zrozumieniem upadłego losu, człowiek musi udźwignąć ciężar życia, nie poddając się temu - poświęcenie i pełnia istnienia to najważniejsze szczyty, absurdalny człowiek wybiera bunt przeciwko wszelkim bogom. Tak, istnienie jest absurdem, ale poprzez swój bunt, walkę z tym absurdem (choćby beznadziejnym), budowanie planów życiowych (nawet skazanych na porażkę) człowiek, nawet w tym absurdalnym świecie, może urzeczywistnić swoje „ja”: „Osoba, która zdała sobie sprawę z absurdu, jest teraz z nim związana na zawsze. Osoba bez nadziei, zrealizowawszy się jako taka, nie należy już do przyszłości. To jest normalne dla kursu. Ale w równym stopniu uczestniczy w próbach ucieczki z tego wszechświata, którego jest twórcą.”
Równolegle ze zmianami poglądów filozoficznych i politycznych Camusa zmieniało się także jego rozumienie sztuki. Camus w młodości, rozmyślając nad swoimi pierwszymi doświadczeniami artystycznymi, uważał sztukę za piękną iluzję, która choć na krótki czas pozwala zapomnieć o bólu i cierpieniu. Mówił nawet o muzyce na sposób Schopenhauera, choć nigdy nie zajmowała ona dużego miejsca w życiu duchowym Camusa (oprócz literatury i teatru, które studiował zawodowo, bliska była mu rzeźba i malarstwo). Ale wkrótce Camus dochodzi do wniosku, że estetyczna ucieczka od rzeczywistości jest niemożliwa, „sterylną zadumę o zmierzchu” należy zastąpić sztuką jako „dowodem” - jasne światło Dzieło sztuki podkreśla życie, które trzeba zaakceptować, powiedzieć mu „tak”, nie znając ani złości na świat, ani satysfakcji.
W Micie Syzyfa Camus szczegółowo bada problem absurdalnej twórczości. Problem ten ma szczególne znaczenie w światopoglądzie Camusa i jego filozofii. Życie w absurdalnym świecie bez wiary i nadziei, bez perspektyw życiowych, bez historycznego optymizmu jest nie tylko trudne i pozbawione radości, ale prawie niemożliwe. A jeśli dana osoba nie może znaleźć czegoś, co zrekompensowałoby wszystkie koszty absurdalnego życia, jedynym wyjściem będzie samobójstwo. Camus, jak wspomniano powyżej, odrzuca filozoficzne samobójstwo filozofów egzystencjalistycznych. Ponadto wierzy, że Kreatywność jest najskuteczniejszą szkołą cierpliwości i przejrzystości. To także wstrząsające świadectwo jedynej godności człowieka: upartego buntu przeciwko swojemu przeznaczeniu, wytrwałości w bezowocnych wysiłkach.” Przecież tylko twórczość (Camus oznacza przede wszystkim twórczość artystyczną) daje człowiekowi możliwość wniesienia w absurdalny świat czegoś zdeterminowanego jego własną wolną wolą, przynajmniej w postaci świata fikcyjnego: „Tworzyć oznacza nadawać kształt los." Przynajmniej daj to - bez jakiejkolwiek nadziei, że będziesz w stanie to dać. I to nie przypadek, że centrum semantycznym eseju Camusa stanowi filozoficzna interpretacja mitu o Syzyfie, skazanym przez los na nieskończoną ilość razy wtaczać ogromny kamień w skałę, który natychmiast się potoczył – a jednak jego własny wolną wolę, nadal to robił, rzucając wyzwanie losowi, przeciwstawiając się swojej woli. W każdej chwili, schodząc ze szczytu do legowiska bogów, jest ponad swoim losem. Jest twardszy niż jego kamień... Syzyf, bezsilny i zbuntowany, wie o nieskończoności swojego smutnego losu; myśli o nim podczas zejścia. Jasność widzenia, która powinna być udręką, zamienia się w jego zwycięstwo. Nie ma losu, który nie zwyciężyłby pogardy... Oto cała cicha radość Syzyfa. Jego los należy do niego. Kamień jest jego własnością... Zostawiam Syzyfa u podnóża góry! Zawsze będzie jakieś obciążenie. Ale Syzyf uczy najwyższej lojalności, która odrzuca bogów i przesuwa kamienie. On też uważa, że wszystko jest w porządku. Ten wszechświat, teraz pozbawiony władcy, nie wydaje mu się ani jałowy, ani nieistotny. Każde ziarno kamienia, każde odbicie rudy na górze o północy to dla niego cały świat. Sama walka o szczyt wystarczy, aby napełnić serce człowieka. Syzyfa należy sobie wyobrażać jako szczęśliwego.” Camus wierzy, że osobą zaangażowaną w samokształcenie duchowe, buntującą się przeciwko przygotowanemu dla niej losowi, nie poddającą się obiektywnym i subiektywnym warunkom swojej egzystencji, musi być osoba twórcza. To dzięki kreatywności myśl może stawić czoła śmierci ducha. Człowiek nie powinien bać się absurdu, nie powinien starać się go pozbyć, zwłaszcza że jest to po prostu niemożliwe, ponieważ absurdalny świat przenika całe ludzkie życie. Raczej człowiek musi działać i żyć w taki sposób, aby czuć się szczęśliwym w tym absurdalnym świecie.
Podbój lub gra, niezliczone zainteresowania miłosne, absurdalny bunt – oto zaszczyty, jakie człowiek oddaje własnej godności podczas wojny, która w oczywisty sposób przynosi mu porażkę. Mimo to człowiek musi walczyć i pozostać wierny swojej walce. Absurdalna walka, którą nieustannie toczy człowiek, jest grą, która jest przede wszystkim sztuką. A sztuka, jak mówił Nietzsche, jest konieczna, aby nie umrzeć od prawdy.
W absurdalnym świecie dzieło sztuki jest niepowtarzalną okazją do utrzymania świadomości na odpowiednim poziomie i w odpowiedniej formie. Pozwala człowiekowi zapisać swoje doświadczenia w tym świecie. „Tworzyć znaczy żyć dwa razy.” To prawda, że osoba absurdalna nie stawia sobie za cel wyjaśniania rzeczywistości, rozwiązywania niektórych problemów - nie, twórczość dla niego polega na sprawdzaniu siebie i opisywaniu tego, co widzi i czuje. Sztuka pełni zatem estetyczne funkcje samopoznania i samodoskonalenia.
Temat ten wysuwa się na pierwszy plan w latach 40. i 50., kiedy Camus porzucił absurdalne „samoprzezwyciężanie” poprzez twórczość artystyczną. Jednoznacznie potępia wszelką „sztukę dla sztuki”: estetyzm i dandyzm w sztuce nieuchronnie idą w parze z faryzeizmem. W wieży z kości słoniowej artysta traci kontakt z rzeczywistością. "To pomyłka Sztuka współczesna„Uważał, że skupienie całej uwagi na technice i formie stawia środki ponad cel. Ale daremność zagraża artyście nawet wtedy, gdy staje się „inżynierem dusz”, ideologicznym „wojownikiem”. Sztuka umiera w apologetyce.
Zarówno w sztuce, jak i w polityce Camus nawołuje, aby nie poddawać człowieka abstrakcjom postępu, utopii i historii. Jest coś trwałego, jeśli nie wiecznego, w naturze ludzkiej. Natura jest na ogół silniejsza niż historia: zwracając się do własnej natury, do tego, co niezmienne w biegu zmian, człowiek zostaje uratowany przed nihilizmem. Jasne jest, że nie jest to chrześcijańskie rozumienie człowieka. Dla Camusa Jezus Chrystus nie jest Synem Bożym, ale jednym z niewinnych męczenników historii, niczym nie różniącym się od milionów innych ofiar. Ludzi łączy nie Chrystus, nie mistyczne ciało Kościoła, ale prawdziwe cierpienie oraz bunt i solidarność zrodzona z cierpienia. Jest jeden Kościół prawdziwie katolicki, jednoczący wszystkich ludzi, którzy kiedykolwiek istnieli; wszyscy jego apostołowie to buntownicy, którzy afirmują wolność, godność i piękno. Natura ludzka nie ma nic wspólnego z naturą boską, należy się ograniczyć do tego, co natura daje, a nie wymyślać bosko-człowieczeństwo czy ludzką-boskość.
filozofia camusowa absurdalna
Wpływ „absurdu” na egzystencję człowieka
Jak zauważono powyżej, absurd objawia się w ludzkiej egzystencji poprzez pobudzenie świadomości i rozumu do działania oraz zapewnienie człowiekowi wewnętrznej wolności.
Ponadto Camus zadaje pytanie: jaki wpływ ma absurd na moralne aspekty ludzkich zachowań, jak absurd i moralność mają się do siebie. Według Camusa człowiek absurdu mógł przyjąć tylko jedną moralność – tę nierozerwalnie związaną z Bogiem, tę narzuconą z góry. Ale człowiek absurdu żyje bez Boga. Wszystkie inne rodzaje moralności są dla absurdysty jedynie sposobami samousprawiedliwienia i nie ma on czym się usprawiedliwiać.
Błędem byłoby jednak sądzić, że absurd pozwala na wykonanie dowolnego działania. Jak mówi Camus, absurd jedynie wyrównuje konsekwencje działań.
Moralność opiera się na stanowisku, że działanie ma swoje konsekwencje, które albo je usprawiedliwiają, albo je negują. Wręcz przeciwnie, absurd ogranicza się do poglądu, że te konsekwencje należy oceniać ze spokojem. Zdaniem autora absurd nie wyróżnia winnych, są za niego tylko ci, którzy ponoszą odpowiedzialność. Camus uważa, że wszystkie rodzaje doświadczenia bycia są równoważne. Dlatego jeśli dana osoba ma jasną świadomość, wówczas jego działania mu służą. W przeciwnym razie wyrządzają mu szkodę, a osoba jest za to odpowiedzialna, ale nie okoliczności.
Świadomość i brak nadziei to cechy, które Camus nadaje człowiekowi absurdu. Nie jest mu znane uczucie smutku, wynikające albo z niewiedzy, albo z niespełnionych nadziei. Takim jest na przykład Don Juan, kochanek-bohater, przytaczany przez autora jako ilustracja jego rozumowania. Don Juan wyraźnie zdaje sobie sprawę, że jest zwykłym uwodzicielem i nie ma nadziei na odnalezienie ideału doskonałej miłości. Camus definiuje swoją zasadę życiową: nie jest ważne, co stanie się po śmierci, ale jaki długi ciąg dni czeka tego, kto wie, jak żyć.
Kolejnym zjawiskiem, w którym, zdaniem autora, absurd zostaje wyraźnie ukazany, jest teatr. Spektakl rozgrywany na scenie to nic innego jak ilustracja absurdu istnienia: w ciągu kilku godzin w zamkniętej przestrzeni aktorzy ucieleśniają niepowtarzalne i pełne losy. Zasugerowana przez autora analogia jest oczywista: w ten sam sposób życie ludzkie ograniczone jest swoim trwaniem i upływa w ramach wyższego świata.
Innym przykładem podanym przez autora jest zwycięski bohater, czyli poszukiwacz przygód. Taka osoba jest głównym celem samym w sobie. Tylko on jest panem swojego losu; wszystko, co chce osiągnąć, stara się osiągnąć w ciągu swojego życia, nie pokładając nadziei w „pamięci w sercach potomków”. Woli sławę wśród współczesnych od wszelkiego rodzaju sławy. Zdobywca jest w pełni świadomy swojej wielkości i swojej zdolności do osiągnięcia w teraźniejszości więcej niż otaczający go ludzie.
Badając przejawy absurdu w twórczości, Camus zauważa, że dzieło twórcze, czy to obraz, kompozycja muzyczna, powieść, rzeźba, zawsze zakłada, że wyraża mniej, niż się przypuszcza. Skoro – jak zauważył wcześniej Camus – świat jest nierozsądny i niepoznawalny rozumem, dzieło absurdalne świadczy o odrzuceniu myśli od jej zalet i zgodzie się na bycie jedynie siłą intelektualną, urzeczywistniającą pozory rzeczy i przemieniającą w obrazy to, co Nie ma znaczenia.
Absurdalny twórca realizuje jednocześnie dwa cele: z jednej strony odrzuca, z drugiej gloryfikuje. Jak mówi Camus, twórca „musi nadać kolor pustce”. Jednocześnie umiejętność życia jest dla twórcy nie mniej ważna niż umiejętność tworzenia. Jeśli ostateczne znaczenie wszystkich dzieł twórcy nadała jego śmierć, to najjaśniejsze światło rzuca na nie jego życie. Tworzenie oznacza nadawanie kształtu swojemu przeznaczeniu.
Podsumowując swoje rozważania na temat absurdu, Camus przytacza mit o Syzyfie. Na przykładzie tego obrazu Camus wyraźnie ukazuje wpływ absurdu na ludzką egzystencję. Z jednej strony męki doświadczane przez Syzyfa pod ciężarem kawałka skały to ten sam wyższy świat, o którym mówił wcześniej Camus. Z drugiej strony jasność umysłu pozwala Syzyfowi skonfrontować się z tym światem: wznosi się ponad los, uświadamiając sobie, że to jego własna droga i tylko on jest jej panem. Camus wyobraża sobie Syzyfa szczęśliwego, ponieważ rozpoznaje i zdaje sobie sprawę ze wszystkich opresyjnych okoliczności i w ten sposób staje się ponad nimi.
Tak więc, po zbadaniu i przeanalizowaniu pojęcia absurdu, Camus definiuje trzy główne konsekwencje absurdu: jasną świadomość, za pomocą której człowiek konfrontuje się ze światem, wolność wewnętrzna i różnorodność doświadczenia bytu. Poprzez pracę
Wniosek
W eseju poruszono problematykę i pojęcie absurdu – jednego z głównych w twórczości A. Camusa.
Podsumowując badania tej koncepcji, możemy dojść do wniosku, że Camus nadał jej pozytywne, twórcze, afirmujące życie znaczenie. Rzeczywiście poczucie absurdu budzi świadomość człowieka, który wznosi się ponad swój los i w pewnym stopniu zyskuje sens istnienia.
Zagadnienia poruszane w twórczości Camusa pozostają aktualne do dziś. We współczesnym, pełnym sprzeczności świecie, z jego kataklizmami, u progu trzeciego tysiąclecia, kwestia ta jest jednym z głównych tematów studiów myśli filozoficznej. Za pomocą pracy umysłu i świadomości człowiek absurdu zamienia się w regułę życia, która była zaproszeniem do śmierci, zyskując tym samym sens istnienia i odrzucając samobójstwo.
Poczucie absurdu powstające w wyniku pracy świadomości pozwala człowiekowi przecenić swój los.
Literatura
1. Camus A. „Mit o Syzyfie. Esej o absurdzie”, przeł. A. Rutkiewicza, Moskwa, „Zmierzch bogów”
2. Camus A. Człowiek zbuntowany - M., Wydawnictwo Polityczne. Literatura, 1990
3. Dołgow K.M. Od Kierkegaarda do Camusa Filozofia Estetyka Kultura.M.: Sztuka, 1990.
4. Camus Albert, wybrane, Przedmowa Velikovsky Mn.: Nar.asveta, 1989.
5.Camus A. Kreatywność i wolność. Kolekcja. Opracowanie i przedmowa K. Dołgowa. M.: Raduga, 1990.
Zasoby internetowe
6. http://www.starat.narod.ru
7. http://ru.wikipedia.org
8. http://file.qip.ru
9.http://www.studfiles.ru
Opublikowano na Allbest.ru
Podobne dokumenty
Problem absurdu i świadomości. Idea absurdu Camusa. Porównanie z rozumieniem absurdu Dostojewskiego. Pomysł Camusa na samobójstwo. Nielogiczność logicznego samobójstwa. Stosunek Dostojewskiego i Camusa do religii i Boga. Bunt metafizyczny, nihilistyczny i historyczny.
praca na kursie, dodano 11.06.2016
Biografia Alberta Camusa, jego twórczość i centrum filozofii egzystencjalistycznej. Afirmująca życie natura pojęć absurdu i buntu. Przewartościowanie przez człowieka swojego życia jako pierwotnego źródła walki z bezsensem istnienia poprzez codzienne czynności.
streszczenie, dodano 01.04.2011
Stosunek do dobrowolnej śmierci jako wolności w naukach starożytnego rzymskiego filozofa stoickiego Seneki. Spojrzenie na problematykę samobójstwa Alberta Camusa. Jego świadomość życia jako irracjonalnego, chaotycznego przepływu. Możliwość realizacji człowieka w świecie absurdu.
streszczenie, dodano 05.03.2016
Temat absurdu i samobójstwa, sposoby przezwyciężania absurdu istnienia w twórczości Alberta Camusa. Istota człowieka zbuntowanego i analiza metafizycznego, historycznego buntu w eseju filozoficznym „Człowiek zbuntowany”. Refleksje Camusa o sztuce jako formie buntu.
streszczenie, dodano 30.11.2010
Egzystencjalizm jako kierunek filozoficzny. Wpływ absurdu na egzystencję człowieka. Opowieść „Nieznajomy” Alberta Camusa, oparta na filozoficznym światopoglądzie autora, świadomości absurdu istnienia i irracjonalności świata, która jest pierwotną przyczyną buntu.
streszczenie, dodano 12.01.2011
Jedność przedmiotu i podmiotu (człowieka i świata) leży u podstaw egzystencjalizmu jako nurtu filozoficznego XX wieku. Istota i cechy filozofii egzystencjalistycznej Jean-Paula Sartre'a i Alberta Camusa. Wpływ filozofii egzystencjalizmu na życie człowieka.
streszczenie, dodano 23.09.2016
Egzystencjalizm jako szczególny kierunek w filozofii, skupiający swoją uwagę na wyjątkowości ludzkiej egzystencji. Przyczynek do głębokiego zrozumienia życia duchowego człowieka Alberta Camusa. Walka człowieka o uzyskanie wolności poprzez przeciwności losu i przezwyciężenie go.
esej, dodano 27.05.2014
Egzystencjalizm Jeana Paula Sartre'a, jego teorie bytu. Filozofia Alberta Camusa, koncepcja absurdu. Przedstawiciele „teatru absurdu” lat 50. we Francji. Idee egzystencjalne w sztuce i literaturze. Intuicja i koncepcja twórczości w egzystencjalizmie.
streszczenie, dodano 16.12.2013
Egzystencjalizm jako mentalność człowieka XX wieku, który stracił wiarę w rozum historyczny i naukowy. „Mit Syzyfa” Alberta Camusa, miejsce motywu samobójstwa w dziele. Życie i śmierć, sens życia jako odwieczne tematy sztuki i filozofii egzystencjalistycznej.
prezentacja, dodano 16.12.2013
Zagadnienia filozoficzne i antropologiczne. Problem sensu życia. Sens życia jako kategoria filozoficzna. Absurd jako alternatywa dla sensu życia. Twórczość jako eschatologia absurdu. Stosunek człowieka do absolutu, losu i wolności. Obecność moralności, aksjologia.
Wstęp
Albert Camus to nie tylko wielki pisarz, ale także jeden z największych przedstawicieli zachodniej filozofii XX wieku. Niespójność świata i bytu, sens życia, granica wolności i anarchii, niejednoznaczna ocena miejsca i roli człowieka w świecie i społeczeństwie – te pytania zawsze pozostawały otwarte i przez cały czas przyciągały myślicieli . Nabrały jednak szczególnej aktualności właśnie w wieku XX, który zapisze się w historii jako wiek postępu naukowo-technicznego, wiek licznych przemian ustrojowych i dwóch wojen światowych. Jest to era powstawania i upadku bezprecedensowych reżimów totalitarnych. Spośród całego spektrum tematów filozoficznych poruszanych w twórczości A. Camusa najciekawsze wydają się problemy absurdu i buntu. Rozważając pojęcia absurdu i buntu, Camus analizował idee współczesnych szkół filozoficznych, polemizując z nimi niektórymi swoimi przemyśleniami i wnioskami. Camus ma swój własny pogląd na te problemy, a jego twórczość jest tym bardziej interesująca dla współczesnego czytelnika.
Część 1. Pojęcie absurdu i jego filozoficzne rozumienie
Już na początku swego eseju o absurdzie A. Camus podkreśla, że być może głównym pytaniem filozoficznym jest pytanie o sens życia. To w ogólnym ujęciu określa główne problemy poruszane przez autora w jego twórczości: absurdalność istnienia, poczucie absurdu i jego wpływ na postawę wobec życia oraz problematykę samobójstwa, nadziei i wolności.
Sens i wartość życia
Rozpoczynając esej od próby zrozumienia przyczyn, które mogą zmusić człowieka do dobrowolnej śmierci, Camus podchodzi do koncepcji poczucia absurdu. To uczucie, zdaniem autora, powstaje przede wszystkim na gruncie sprzeczności między człowiekiem a otaczającym go światem, czyli, jak mówi Camus, „między aktorem a scenografią”.
Jeśli świat da się wytłumaczyć, choćby niezbyt przekonująco, to jest on zrozumiały i akceptowalny dla człowieka. Ale gdy tylko człowiek zda sobie sprawę z iluzorycznej natury tego wyjaśnienia, zaczyna czuć się jak obcy we wszechświecie. Człowiek staje przed pytaniem: czy warto żyć?
Z tej sprzeczności wynika poczucie absurdu. Camus krótko opisuje czynniki właściwe temu uczuciu.
Absurd niespodziewanie przenika do świadomości człowieka, gdy w pewnym momencie czuje się on nagle pusty, zmęczony codziennością. Nagle przestaje rozumieć sens i cel tej codzienności. Łańcuch nawykowych działań zostaje przerwany i właśnie w tym momencie, zdaniem autora, zaczyna się poruszać świadomość człowieka, wcześniej zamrożona w mechanicznym życiu.
Kolejnym czynnikiem absurdalnym jest czas. Osoba żyjąca w przyszłości nagle zdaje sobie sprawę, że czas jest jego wrogiem. Jak mówi Camus, powstaje swego rodzaju bunt ciała, skierowany przeciwko wpływowi czasu.
Następnym krokiem jest poczucie wyobcowania człowieka w otaczającym go świecie. Świat jako całość ma nieludzki początek. Gęstość i obcość świata wyrażają absurdalność istnienia.
Poza tym w samym człowieku kryje się coś nieludzkiego – zachowanie, gesty, działania innych ludzi powodują zamęt, ukazują, czym naprawdę jest człowiek jako istota fizyczna. To także ukazuje absurd.
Ludzka śmiertelność i nieuchronność śmierci dodają dodatkowej treści poczuciu absurdu.
Camus szczególnie porusza problem intelektu, rozumu i poznania świata. Poznawalność świata dla człowieka polega na jego zredukowaniu do koncepcje ludzkie. Istnieje jednak niezmienna sprzeczność między tym, co człowiek myśli, że wie, a tym, co faktycznie wie.
Rozumienie świata poprzez obrazy (literaturę, malarstwo itp.) zakłada brak dokładnej wiedzy. Jednocześnie opanowanie świata za pomocą nauki jest niemożliwe, ponieważ jest ona w stanie jedynie zidentyfikować i wyszczególnić pojedyncze zjawiska. Jednocześnie Camus zauważa, że świat jako taki nie jest absurdalny, jest on nierozsądny. Absurd polega na zderzeniu tej nieznajomości świata z desperackim pragnieniem jasności, którego wołanie rozbrzmiewa w duszy człowieka. Absurd rodzi się ze zderzenia ludzkiego żądania szczęścia i zrozumienia racjonalności świata z jednej strony i milczącej nierozsądności świata z drugiej.
Tą konkluzją Camus przeciwstawia się wielu współczesnym szkołom filozoficznym, które twierdziły, że wszystko, co istnieje, jest racjonalne i wszystko można poznać za pomocą rozumu.
Zagłębiając się w analizę pojęcia absurdu, Camus zauważa, że poczucie absurdu pojawia się, gdy się go nie rozważa izolowane fakty i wrażeń, a porównując obecny stan rzeczy z pewną rzeczywistością, działaniami - ze światem, który ją przewyższa. Camus twierdzi, że absurd nie ma korzeni ani w człowieku, ani w świecie, ale w ich wspólnej obecności. Jedynym łączącym je wątkiem jest absurd. Rozwijając swoją myśl autor definiuje swego rodzaju trójcę: absurd, świadomość człowieka i świat. Wyłączenie jednego z tych terminów doprowadzi do zagłady całej społeczności.
Zderzenie i walka tych elementów sugeruje brak nadziei (ale – jak podkreśla Camus – nie jest to rozpacz), ciągłe zaprzeczanie (ale nie wyrzeczenie) i świadome niezadowolenie. Naruszenie tych warunków eliminuje absurd, ponieważ niezgoda jest niszczona przez porozumienie. Absurd według Camusa ma sens tylko w takim stopniu, w jakim się z nim nie zgadzamy. Dodaje też, że ten, kto uświadomił sobie absurd, jest z nim przywiązany na zawsze.
Wracając do problemu sensu istnienia, Camus zauważa, że przetrwać i doświadczyć wszystkiego, co wyznacza los, oznacza w pełni to zaakceptować. Jeśli jednak ktoś zda sobie sprawę, że los jest absurdalny, nie będzie w stanie przetrwać jego prób, jeśli nie zrobi wszystkiego, co możliwe, aby utrzymać ten absurd ujawniony przez świadomość. „Żyć to utrzymywać przy życiu absurd” – mówi Camus.
Autor dochodzi zatem do bardzo istotnego wniosku, że doświadczenie absurdu i samobójstwa to kategorie nie do pogodzenia. Osoba, która uświadomiła sobie absurdalność istnienia, odnajduje sens życia właśnie w nieustannej walce umysłu z rzeczywistością, która go przewyższa.
Zatem zubożenie, odciążenie rzeczywistości, która swoją nieludzkością podsyca wielkość człowieka, oznacza zubożenie samego człowieka. Dlatego Camus za główną konsekwencję absurdu uważa to, że człowiek swoją świadomością każdego dnia świadczy o prawdzie, która jest wyzwaniem dla świata wyższego.
Wracając do koncepcji wolności, Camus zauważa, że absurd zmniejsza do zera wszelkie szanse człowieka na iluzoryczną wieczną wolność wyznawaną w religii, ale przywraca swobodę działania i ją inspiruje. Po uświadomieniu sobie absurdu człowiek rozumie: nie ma wyższej wolności niż wolność bycia, jedyna wolność, która służy jako podstawa prawdy.
Powodem wewnętrznej wolności człowieka absurdu jest to, że zdaje on sobie sprawę, że w jego dotychczasowym rozumieniu oczekiwania czegoś z przyszłości nie ma jutra. Powrót do odrębnej świadomości, ucieczka od codziennego snu, to początkowe przesłanki absurdalnej wolności.
Zdaniem autora świadomość absurdu polega na zastąpieniu jakości doświadczenia bycia jego ilością. Innymi słowy, nie chodzi o to, aby żyć najlepiej, jak to możliwe, ale aby doświadczyć jak najwięcej. A to z kolei polega na tym, aby jak najmocniej odczuć swoje życie, swój bunt, swoją wolność.
Wpływ „absurdu” na egzystencję człowieka
Jak zauważono powyżej, absurd objawia się w ludzkiej egzystencji poprzez pobudzenie świadomości i rozumu do działania oraz zapewnienie człowiekowi wewnętrznej wolności.
Ponadto Camus zadaje pytanie: jaki wpływ ma absurd na moralne aspekty ludzkich zachowań, jak absurd i moralność mają się do siebie. Zdaniem Camusa człowiek absurdu mógł przyjąć tylko jedną moralność – nierozerwalnie związaną z Bogiem, narzuconą z góry. Ale człowiek absurdu żyje bez Boga. Wszystkie inne rodzaje moralności są dla absurdysty jedynie sposobami samousprawiedliwienia i nie ma on czym się usprawiedliwiać.
Błędem byłoby jednak sądzić, że absurd pozwala na wykonanie dowolnego działania. Jak mówi Camus, absurd jedynie wyrównuje konsekwencje działań.
Moralność opiera się na stanowisku, że działanie ma swoje konsekwencje, które albo je usprawiedliwiają, albo je negują. Wręcz przeciwnie, absurd ogranicza się do poglądu, że te konsekwencje należy oceniać ze spokojem. Zdaniem autora absurd nie wyróżnia winnych, są za niego tylko ci, którzy ponoszą odpowiedzialność. Camus uważa, że wszystkie rodzaje doświadczenia bycia są równoważne. Dlatego jeśli dana osoba ma jasną świadomość, wówczas jego działania mu służą. W przeciwnym razie wyrządzają mu szkodę, a osoba jest za to odpowiedzialna, ale nie okoliczności.
Świadomość i brak nadziei to cechy, które Camus nadaje człowiekowi absurdu. Nie jest mu znane uczucie smutku, wynikające albo z niewiedzy, albo z niespełnionych nadziei. Takim jest na przykład Don Juan, kochanek-bohater, przytaczany przez autora jako ilustracja jego rozumowania. Don Juan wyraźnie zdaje sobie sprawę, że jest zwykłym uwodzicielem i nie ma nadziei na odnalezienie ideału doskonałej miłości. Camus definiuje swoją zasadę życiową: nie jest ważne, co stanie się po śmierci, ale jaki długi ciąg dni czeka tego, kto wie, jak żyć.
Kolejnym zjawiskiem, w którym, zdaniem autora, absurd zostaje wyraźnie ukazany, jest teatr. Spektakl rozgrywany na scenie to nic innego jak ilustracja absurdu istnienia: w ciągu kilku godzin w zamkniętej przestrzeni aktorzy ucieleśniają niepowtarzalne i pełne losy. Zasugerowana przez autora analogia jest oczywista: w ten sam sposób życie ludzkie ograniczone jest swoim trwaniem i upływa w ramach wyższego świata.
Innym przykładem podanym przez autora jest zwycięski bohater, czyli poszukiwacz przygód. Taka osoba jest głównym celem samym w sobie. Tylko on jest panem swojego losu; wszystko, co chce osiągnąć, stara się osiągnąć w ciągu swojego życia, nie pokładając nadziei w „pamięci w sercach potomków”. Woli sławę wśród współczesnych od wszelkiego rodzaju sławy. Zdobywca jest w pełni świadomy swojej wielkości i swojej zdolności do osiągnięcia w teraźniejszości więcej niż otaczający go ludzie.
Badając przejawy absurdu w twórczości, Camus zauważa, że dzieło twórcze, czy to obraz, kompozycja muzyczna, powieść, rzeźba, zawsze zakłada, że wyraża mniej, niż się przypuszcza. Skoro – jak zauważył wcześniej Camus – świat jest nierozsądny i niepoznawalny rozumem, dzieło absurdalne świadczy o odrzuceniu myśli od jej zalet i zgodzie się na bycie jedynie siłą intelektualną, urzeczywistniającą pozory rzeczy i przemieniającą w obrazy to, co Nie ma znaczenia.
Absurdalny twórca realizuje jednocześnie dwa cele: z jednej strony odrzuca, z drugiej gloryfikuje. Jak mówi Camus, twórca „musi nadać kolor pustce”. Jednocześnie umiejętność życia jest dla twórcy nie mniej ważna niż umiejętność tworzenia. Jeśli ostateczne znaczenie wszystkich dzieł twórcy nadała jego śmierć, to najjaśniejsze światło rzuca na nie jego życie. Tworzenie oznacza nadawanie kształtu swojemu przeznaczeniu.
Podsumowując swoje rozważania na temat absurdu, Camus przytacza mit o Syzyfie. Na przykładzie tego obrazu Camus wyraźnie ukazuje wpływ absurdu na ludzką egzystencję. Z jednej strony męki doświadczane przez Syzyfa pod ciężarem kawałka skały to ten sam wyższy świat, o którym mówił wcześniej Camus. Z drugiej strony jasność umysłu pozwala Syzyfowi skonfrontować się z tym światem: wznosi się ponad los, uświadamiając sobie, że to jego własna droga i tylko on jest jej panem. Camus wyobraża sobie Syzyfa szczęśliwego, ponieważ rozpoznaje i zdaje sobie sprawę ze wszystkich opresyjnych okoliczności i w ten sposób staje się ponad nimi.
Tak więc, po zbadaniu i przeanalizowaniu pojęcia absurdu, Camus definiuje trzy główne konsekwencje absurdu: jasną świadomość, za pomocą której człowiek konfrontuje się ze światem, wolność wewnętrzna i różnorodność doświadczenia bytu. Za pomocą pracy umysłu i świadomości człowiek absurdu zamienia się w regułę życia, która była zaproszeniem do śmierci, zyskując tym samym sens istnienia i odrzucając samobójstwo.
Poczucie absurdu powstające w wyniku pracy świadomości pozwala człowiekowi przecenić swój los. Można to uznać za jedną z przesłanek innej koncepcji rozważanej przez Camusa w jego twórczości – koncepcji buntu.
Część 2. Zamieszki
Przebudzona świadomość ukazuje człowiekowi absurdalność istnienia, niezrozumiałość i niesprawiedliwość ludzkiego losu. Rodzi to bunt, którego celem jest transformacja. Główny motyw buntu, według słów Camusa, „Człowiek jest jedynym stworzeniem, które nie chce być tym, czym jest”.
Pojęcie buntu, wartość i znaczenie buntu w losach człowieka i ludzkości
Osoba zbuntowana według Camusa to przede wszystkim osoba, która mówi „nie”. Ale już przy pierwszym działaniu mówi „tak”. Protestując przeciwko dotychczasowemu porządkowi rzeczy, człowiek jednocześnie uznaje istnienie pewnej granicy, do której pozwolił, aby w jego życie wkroczyły negatywne okoliczności.
Bunt oczywiście implikuje pewną wartość. Po pierwsze, zbuntowana osoba kontrastuje wszystko, co jest dla niego cenne, ze wszystkim, co nie jest. W miarę rozwoju bunt jednej osoby zaczyna determinować pewne dobro, które jest ważniejsze niż własny los jednostki.
Powołując się na przykład buntu niewolnika przeciwko swemu panu, Camus dochodzi do wniosku, że niewolnik buntuje się przeciwko staremu porządkowi, który zaprzecza temu, co tkwi we wspólnocie wszystkich uciskanych ludzi. Jednostka sama w sobie nie jest wartością, którą zamierza chronić. Wartość tę tworzą wszyscy ludzie w ogóle.
Jednocześnie Camus dystansuje pojęcia buntu i rozgoryczenia. Gorycz wynika z zazdrości i jest zawsze skierowana przeciwko obiektowi zazdrości. Bunt natomiast stara się chronić jednostkę. Buntownik broni się takim, jakim jest, integralności swojej osobowości i stara się narzucić sobie szacunek. Zatem, podsumowuje Camus, gniew niesie ze sobą zasadę negatywną, podczas gdy bunt ma zasadę pozytywną. Autorka w ramach tej tezy polemizuje z niektórymi filozofami, którzy utożsamiali ducha buntu i gorycz.
Podchodząc do koncepcji buntu z perspektywy społecznej, Camus zauważa, że bunt jest niemożliwy w społeczeństwach, w których nierówności są zbyt duże (np. społeczeństwa kastowe) lub równość jest absolutna (niektóre społeczeństwa prymitywne). Camus podkreśla, że bunt jest możliwy w społeczeństwach, w których teoretyczna równość kryje w sobie ogromną, faktyczną nierówność.
Poza tym bunt jest dziełem osoby świadomej. Musi mieć pełną świadomość swoich praw. Wynika z tego, że osoba zbuntowana nie może być obecna w społeczeństwie sakralnym, w którym królują mity i tradycje, a odpowiedzi na wszystkie kontrowersyjne kwestie znajdują się w pojęciu sacrum.
Co więcej, pierwotnym źródłem buntu nie jest tylko jednostka. W toku rozwoju historycznego ludzkość jako całość staje się coraz pełniej świadoma siebie.
Camus argumentuje, że dzisiejsza historia, pełna konfliktów, zmusza ludzi do uznania, że bunt jest jednym z istotnych wymiarów człowieka. Taka jest historyczna rzeczywistość ludzkości. I nie należy uciekać od tej rzeczywistości, ale odnaleźć w niej wartości dla ludzkości.
Jedną z głównych wartości buntu jest to, że zakłada on wspólnotę ludzką, wolną od jakiejkolwiek świętości. Aby żyć, człowiek musi się zbuntować, ale nie naruszając granic, które w sobie odkrył, granic, za którymi zjednoczeni ludzie rozpoczynają swoje prawdziwe istnienie.
Świadomość absurdu istnienia i nierozsądności świata jest pierwotną przyczyną buntu. Jeśli jednak w doświadczeniu absurdu cierpienie jest indywidualne, to w buntowniczym odruchu rozpoznaje się jako zbiorowe. Okazuje się, że to wspólny los – pisze Camus.
Wyprowadzając jednostkę z samotności, bunt jest podstawą wartości dla wszystkich ludzi. Jeśli początkowo znaczenie buntu dla jednostki da się wyrazić słowami „Buntuję się, więc istnieję”, to dalszy twórczy rozwój buntu pozwoli powiedzieć: „Buntuję się, więc istnieję”.
Badając pojęcie buntu, Camus identyfikuje kilka jego kategorii i określa charakterystyczne cechy każdej z nich.
Metafizyczny bunt. Jak definiuje to Camus, jest to bunt człowieka przeciwko swemu losowi i całemu wszechświatowi.
Jeśli niewolnik buntuje się przeciwko swojemu służalczemu statusowi, wówczas buntownik metafizyczny buntuje się przeciwko losowi, który został mu przygotowany jako przedstawicielowi rodzaju ludzkiego. Deklaruje, że został oszukany i pozbawiony samego wszechświata.
Camus zwraca uwagę na jedną interesującą cechę. Niewolnik protestując przeciwko panu, uznaje w ten sposób jednocześnie istnienie pana i jego władzę. Podobnie buntownik metafizyczny, wypowiadając się przeciwko sile, która określa jego śmiertelną naturę, jednocześnie potwierdza realność tej siły.
Z tego stwierdzenia możemy wywnioskować, że bunt metafizyczny nie oznacza ateizmu. Bunt nie zaprzecza sile wyższej, ale rozpoznając ją, rzuca jej wyzwanie.
Historyczny bunt. Według Camusa głównym celem buntu historycznego jest wolność i sprawiedliwość. Bunt historyczny ma na celu oddanie człowiekowi panowania czasu, historii.
Camus od razu podziela koncepcje buntu i rewolucji. Wierzy, że rewolucja zaczyna się od pomysłu, bunt natomiast to przejście od indywidualnego doświadczenia do idei. Camus wyraża ciekawą myśl: ludzkość nie poznała jeszcze rewolucji w jej prawdziwym znaczeniu.
Prawdziwa rewolucja ma na celu powszechną jedność i ostateczne dopełnienie historii. Rewolucje, które do tej pory miały miejsce, doprowadziły jedynie do zastąpienia jednego systemu politycznego innym. Nawet jeśli zaczęła się jako rewolucja gospodarcza, każda rewolucja ostatecznie stała się polityczna. Na tym polega także różnica między rewolucją a buntem.
Co więcej, cele rewolucji i buntu są zupełnie inne. Rewolucja zakłada sprowadzenie człowieka do poziomu historii, a ściślej – materiału dla historii. Bunt afirmuje osobę i ludzka natura, nie podlegające światu władzy. Bunt bierze się z negacji w imię afirmacji. Rewolucja wychodzi od absolutnej negacji i skazuje się na wszelkiego rodzaju niewolnictwo i terror w imię celu możliwego do osiągnięcia dopiero na końcu czasów.
Camus wyciąga zatem bardzo ważny wniosek: bunt jest twórczy, rewolucja jest nihilistyczna. Bunt sugeruje, że zamiast zabijać i umierać, aby stworzyć istotę, którą ludzkość nie jest, ludzkość powinna żyć w celu stworzenia tego, czym jest.
Bunt w sztuce. Sztuka i twórczość zawierają w sobie bunt, który objawia się w jednoczesnej negacji i afirmacji. Twórczość zaprzecza światu z powodu tego, czego mu brakuje, ale zaprzecza temu w imię tego, czym świat przynajmniej czasami jest.
Bunt w sztuce, zdaniem Camusa, jest stwórcą wszechświata. Stwórca wierzy, że świat jest niedoskonały i stara się go przepisać, przerobić, nadać mu brakujący styl. Sztuka kłóci się z rzeczywistością, twierdzi Camus, ale jej nie unika.
Sztuka wprowadza człowieka w genezę buntu w takim stopniu, że nadaje formę wartościom nieuchwytnym w całej różnorodności bytów, ale widocznym dla twórcy, który chwytając je, oddziela je od historii.
Kończąc swoje badania nad pojęciem buntu, Camus porównał bunt z pojęciem morderstwa – podobnie jak w swoim wcześniejszym porównaniu absurdu i samobójstwa. Wartość buntu polega na tym, że kładąc kres uciskowi, tworzy on wspólną godność wszystkich ludzi. Bunt niesie w sobie zasadę twórczą. Jego znaczenie tkwi we wspólnocie ludzi, jedności ich natury, komunikacji, wszystkim, co przyczynia się do ich podobieństwa i wspólnoty. Zatem zamieszki i morderstwa są logicznie sprzeczne. Popełniając morderstwo, buntownik dzieli świat, niszcząc samą wspólnotę i jedność ludzi. Tym samym pojawia się nowa formuła, która zawiera wartość i znaczenie buntu: „Buntuję się, więc będziemy istnieć”.
Wniosek
Problematyka i koncepcje absurdu i buntu należą do głównych w twórczości A. Camusa. Możemy zatem stwierdzić, że Camus nadał im pozytywne, twórcze, afirmujące życie znaczenie. Rzeczywiście poczucie absurdu budzi świadomość człowieka, wznosi się on ponad swój los i odnajduje sens istnienia w absurdzie. Świadomość z kolei jest pierwotnym źródłem buntu – pragnienia transformacji. Bunt jednostki, rozwijający się, staje się wartością wielu ludzi, jednocząc ich jako siłę twórczą. „Buntuję się, dlatego istniejemy i będziemy istnieć” – to zasada osoby zbuntowanej.
Temat buntu i absurdu pozostaje aktualny także dzisiaj. We współczesnym, sprzecznym świecie z jego kataklizmami pytania te są jednym z głównych przedmiotów badań filozofów.
