Индийска мъдрост. Древноиндийски афоризми за света, за човека и за съдбата

Индия е страна с огромно културно наследство. Индийската мъдрост и култура оказват (и продължават да оказват) влияние не само върху съседните страни, но и върху други държави, разположени далеч от нея.

Индия е страна с дълга история и богата култура. Вероятно в никоя друга страна не са се родили толкова много мъдреци, философи и просветители

Досега в Индия има кастова системаобщество, чрез което индийската култура запазва всичките си традиционни ценности.

За разлика от западни страни, където хората се стремят към външни постижения, жителите на Индия насочват цялата си енергия към себепознанието и саморазвитието на личността.

Например, индийската мъдрост казва:

"Да победиш себе си е най-доброто средство да не бъдеш победен"
„Великите умове обсъждат идеи. Средно - обсъждайте събития. Малки - хора"
„Неутешният се утешава от миналото, слабоумните от бъдещето, мъдрият от настоящето“
„Не се хвалете, когато ще тръгнете, а се хвалете на връщане“
„Ако опасността не може да бъде избегната, каква е ползата от страхливостта, която така или иначе няма да те защити?“
„Глупакът се суети с пълна сила, като започна дреболия; умният остава спокоен, предприемайки големи неща"
"Няма и следа от птица във въздуха и риба във водата - такъв е пътят на добродетелните"

Индия е истинска духовна лаборатория, където мистерията на живота е изучавана от векове, вътрешен святи тънък човешка душа.

Индийската мъдрост за взаимоотношенията:

„За да се контролирате, използвайте главата си. За да лекувате другите, използвайте сърцето си."
"Да дадеш съвет на глупак е само да го ядосаш"
„Ако някой те е предал веднъж, това е негова вина. Ако някой те предаде два пъти, това е твоя вина."
"Пишете оплаквания в пясъка, издълбайте добри дела в мрамор"
"Светът е пълен с радост за този, който гледа на всички без вражда и предразсъдъци"
„Учете се от грешките на другите. Не можеш да живееш достатъчно дълго, за да ги изживееш всички."

Индийската мъдрост за живота:

"Истината е това, в което хората вярват"
"Мъдрият човек преценява според собствената си преценка, глупавият вярва на слуховете"

„Жената свети - цялата къща блести, жената е мрачна - цялата къща е потопена в тъмнина"
„Можеш да хванеш тигър в гъсталака, птица в небето, риба в дълбините на водите, но не можеш да уловиш непостоянното сърце на жената“

"Жените са учени по природа, мъжете са от книгите"
„Дете е гост във вашия дом. Хранете, учете и пуснете"

„Когато става дума за даване на съвети на другите, всеки е склад на мъдрост. Когато трябва сами да следвате тези съвети, тогава мъдрият човек не е по-умен от глупак.
„Украсата на човек е мъдростта, украсата на мъдростта е спокойствието, украсата на спокойствието е смелостта, украсата на смелостта е нежността“

„Щастието намира своя собствен път силен духом»

Индия е истинска духовна лаборатория на човечеството. През последните четири или пет хилядолетия тя е насочила цялата си огромна енергия и изобретателност към най-дълбоките и фини изследвания вътрешен животчовек, а не върху разширяването на външното пространство.

Индусите говорят за закона на кармата, закона за причината и следствието. Всяко нещо и явление, всичко, което се случва, е следствие от това, което е било преди, и причина за това, което ще бъде след това. Индийската философия също така говори за Дхарман, Закона, който управлява вселената и всички нейни обитатели; също така учи, че съществува садхана – смисълът на живота и предварително определеният път, по който се проявява този смисъл.

Темата за прераждането или прераждането е разкрита най-ясно и определено в Индия. Тази теория предлага отговори на въпроси, които винаги са вълнували човека: ще има ли нещо след смъртта? Ще живеем ли отново?

За да се контролирате, използвайте главата си; За да лекувате другите, използвайте сърцето си.

Ако някой те е предал веднъж, той е виновен; Ако някой ви предаде два пъти, вината е ваша.

Бог дава храна на всяка птица, но не я хвърля в човката й.

Който губи пари, губи много; Който загуби приятел, губи повече; Който загуби вяра, губи всичко.

Езикът на практика не тежи нищо, но много малко хора могат да го държат.

Когато богатството е загубено, нищо не се губи; Когато здравето е загубено, нещо се губи; Когато репутацията е загубена, всичко е загубено.

Учете се от грешките на другите. Невъзможно е да живееш достатъчно дълго, за да ги изживееш сам.

Когато последното дърво бъде отсечено, когато последното дърво е отровено
последната река, когато се хване и последната птица, само тогава
ще разберете, че парите не могат да се ядат.

През първата година от брака младоженците се спогледаха и си помислиха:
могат ли да бъдат щастливи. Ако не, те се сбогуваха и се потърсиха
нови съпрузи. Ако бяха принудени да живеят заедно в
несъгласие, ще бъдем глупави като белия човек.

Не можеш да събудиш мъж, който се преструва
спи.

Великият Дух е несъвършен. Той има светлата странаи тъмно.
Понякога тъмна странани дава повече знание, отколкото светлина.

Погледни ме. Аз съм беден и гол. Но аз съм водач на моя народ. ние не го правим
необходимо е богатство. Ние просто искаме да научим децата си да бъдат
право. Искаме мир и любов.

Дори вашето мълчание може да бъде част от молитвата.

Бял човекалчен. В джоба си носи ленен парцал, в който
издухва носа си, сякаш се страхува, че може да издуха носа си и
пропуснете нещо много ценно.

Ние сме бедни, защото сме честни.

Знанието е скрито във всяко нещо. Светът някога е бил библиотека.

Синът ми никога няма да се заеме със земеделие. Този, който работи за
земята, не вижда сънища, а мъдростта идва при нас в сънищата.

Ние не искаме църкви, защото те ще ни научат да спорим за Бога.

Когато човек се моли за един ден и след това съгреши за шест, Великият Дух
ядосан и злият дух се смее.

Защо взимаш насила това, което не можеш да вземеш с любов?

Старите дни бяха прекрасни. Старци седяха под слънцето на прага
вкъщи и игра с децата до слънцето
да спят. Възрастните хора играеха с децата всеки ден. И в някои
в момента те просто не се събудиха.

Когато легендата умре и мечтата изчезне, няма
величие.

Какво е човек без животни? Ако всички животни бъдат унищожени,
човекът ще умре от голяма самота на духа. Всичко, което се случва с
зверове, случва се на човека.

Едно „вземане“ е по-добро от две „аз ще дам“.

Не върви зад мен, може би няма да те водя. Не продължавай напред
Може и да не те следвам. Елате и ще го направим
в едно парче.

Съобщение за цитат Велики имена на Индия

Много ми хареса тази статия, реших да я взема за себе си, сега знам на чии книги трябва да се съсредоточа. Копирах статията при себе си, въпреки че снимките в сайта бяха много малки ... трябваше да събирам от целия интернет :)

1. Елена Блаватска (1831-1891)

Основателката и първият президент на Теософското общество Елена Петровна Блаватска е една от най-мистериозните жени на 19 век. Руска благородничка, пътешественица и медиум, тя имаше неустоим интерес към мистицизма от детството. Скитане от 17-годишна възраст до различни страни, включително Тибет, тя работи от началото на 70-те години върху създаването на универсална теория, която обобщава съществуващите езотерични учения. През 1875 г. заедно с полковник Хенри Олкот създава Световното теософско общество, което се намира в Адяр (Мадрас) от 1879 г. до наши дни. Тя е първата, която се опитва да направи религиозно-философски синтез на духовните учения на всички епохи и народи. Тя представя идеите си в книгите „Разкрита Изида“ (1875), „Тайната доктрина“ (1888) и др. На 8 май 1891 г. тя напуска тялото си, след като успява да предаде идеите си на наследника си Ани Безант. В момента Теософското общество наброява до 200 хиляди души в повече от 50 страни по света.

„...Н. П. Блаватска, наистина, нашата национална гордост, великомъченик за светлината и истината. Вечна ѝ слава! (Е. Рьорих)

2. Рамакришна (1836-1886)

Изключителен мислител, мистик и мъдрец от 19-ти век, Шри Рамакришна (Гададхар Тхакур) е роден в много бедно семейство на брамини. Той е бил пуджари (свещеник) в храма на Кали на брега на свещения Ганг в Дакшинешвари (Бенгал). Преживявайки многократно екстатичните състояния на самадхи и преминавайки през множество мистерии и изпитания, той стигна до заключението, че всички хора са деца на една майка и всички духовни традиции са пътища към една Истина, към един Бог.

Така се ражда неговото „Всемирно евангелие”, с което започва неговото проповядване на „универсална религия”, оказала дълбоко влияние върху духовното развитие на Запада. Около 1874 г., след като завърши своя цикъл от религиозни преживявания, Рамакришна, по неговите думи, придобива три чудотворни плода на познанието: „Състрадание, благочестие и себеотрицание”. От 1879 г. с него започват да се появяват студенти. Той е много строг в техния избор, той изисква от учениците преди всичко да се очистят от егоизма. Неговата задача е да запали в сърцата им истинска милост – любов, която се простира до всички и не се ограничава до нищо. Рамакришна подготвя своите ученици да създадат всемогъщо общество, братство... В неделя, 15 август 1886 г., въпреки болезненото възпалено гърло, той разговаря до последната минута с любимия си ученик Вивекананда. Той почина с името на майка Кали. Мъдрецът си отиде страхотен учител…

3. Ани Безант (1847-1933)

Ирландка по произход, Ани Безант преминава от материалист до теософ и по-късно става президент на Теософското общество. Срещата през 1889 г. с Елена Петровна Блаватска напълно промени нейния мироглед. „Спомням си я със страстна благодарност и благоговение на ученик“, пише тя за Блаватска. Пътувайки до Индия през 1891 г., тя помага за възраждането на работата на Теософското общество, което става още по-популярно. След като е била президент на обществото в продължение на 26 години, тя оглавява и Индийския национален конгрес от 1917 до 1923 г. Безант е автор на десетки произведения, включително Древна мъдрост, Пътят към Посвещението, Езотерично християнство, Закони Висш Живот”, „Лекции по теософия” и много други. Ани Безант напуска земния план на битието на 20 септември 1933 г. в Адяр.

4. Ширди Сай Баба (1852[?]-1918)

Къде и кога е роден Шри Сай Баба, кои са неговите родители, е обвито в мистерия. Говори се, че той за първи път се появил под формата на 16-годишно момче, което избрало място за себе си в подножието на свещено дървоблизо до село Ширди (Махаращра) и останал там да медитира три години. Славата му като йога се разпространи из целия район и след известно време неговите последователи признаха божествеността му. Той живеел в разрушена джамия, която той нарекъл „Джамията Dwarkamayi“. Не само индуси, но и парси, сикхи, мюсюлмани и дори християни идваха при него за помощ и благословия. Досега мнозина смятат Сай Баба за прераждане на Кабир и въплъщение на Дайтатрея. Той постоянно поддържал горящ огън (дхуни) и раздавал пепел (вибхути) на своите поклонници като чудодейно лекарство за болести и магически еликсир за вътрешна трансформация. Ширди Сай Баба, който напусна тялото си през 1918 г., все още е жива духовна сила, която привлича хора от всички сфери на живота и от всички краища на света.

5. Вивекананда Свами (1863-1902)

Изключителен философ, педагог и проповедник на индуизма на Запад, Нарендранат Дът, който получава името Вивекананда, е роден в аристократично семейство в Бенгал. Получава отлично образование в университета в Калкута. На седемнадесет години, от любопитство, той посети Рамакришна, който веднага разпозна в него бъдещето му. духовен син. Следващия път, когато Учителят докосна Нарен в транс. Но само четири години по-късно, преживял дълбока духовна криза, Вивекананда най-накрая се присъединява към Учителя. Един ден, докато медитира, Нарендранат преживява голяма силаекстатично състояние на дълбоко самадхи, от което се извежда една от най-ярките истини: „Всяка човешка душа е потенциално божествена и всеки Човек може да осъзнае Бог в себе си“. След заминаването на Рамакришна за махасамадхи през 1886 г., 16 от неговите ученици решават да се обединят в общност, приемайки имената на Свами. Нарендранатх беше наречен Свами Вивекананда. Той основава мисията Рамакришна, ръководи и разширява влиянието й чрез уменията си на лидер и проповедник. След известно време Вивекананда предприема пешеходно поклонение из Индия, посещавайки свети места и храмове. В ума му се оформя идеята за бъдеща служба - да предаде духовните идеи на Изтока на рационалния Запад. През пролетта на 1893 г. той заминава за Америка за Световния конгрес на религиите. Там той говори за обединението на всички религии, за човешкото братство, призовава за единство на цялото човечество. Пътувайки из цяла Америка с лекции, той се запознава с нейния живот и, ужасен, подлага на увяхваща критика жестокия и егоистичен начин на живот на Запада, лицемерието и лицемерието на християнските водачи. През март 1896 г. той чете блестящия си курс "Философия на веданта" в Харвардския университет, където получава званието професор по философия. Животът му изтича, великото дело в света е към своя край. Рамакришна и Вивекананда са първите, които пробудиха съзнанието на индианците. Той каза: „Ако искаш да служиш на Бога, служи на човека! Какъв друг Бог бихте искали да намерите? Защо да го търсиш надалеч, ако е разпространен наоколо? Бог е в хората, в животните, във всяко треперещо листенце.” Той почина на 39-годишна възраст...

6. Елена Рьорих (1869-1955)

Елена Шапошникова (дъщеря на архитект Иван Шапошников и племенница на композитора Модест Мусоргски) е останала в историята не само като спътница, вдъхновителка и съпруга на Николай Рьорих (от 1901 г.), но и като духовен водач, аскет и философ, съ- автор на "Жива етика". Тя беше изключително надарена жена - талантлива пианистка и автор на много книги, включително Основите на будизма и превод на Тайната доктрина на Блаватска, притежаваше ясновидство и яснослушание. От 1907 до 1909 г Рьорихите все повече се потапят в изучаването на Индия и Тибет, особено се интересуват от легендата за Шамбала. През 1923г Елена Ивановна и Николай Константинович тръгват на трансхималайска експедиция, която продължава 5 години и 25 000 км. По време на експедицията са събрани редки ръкописи и ръкописи, колекции от предмети на религиозни култове. Рьорихите създават институт, наречен "Урусвати", което означава "Светлина на зората". Елена Ивановна става почетен президент на института и неговата душа. Тук тя записва всички книги от поредицата Агни Йога, учение, което съчетава древната мъдрост на Изтока с философските и научни постижения на Запада и осигурява средство за задълбочено себепознание. Елена Ивановна Рьорих вярваше, че мирът на Земята е необходим за непрекъснатия процес на духовна еволюция и призова хората да помогнат за постигането на мир, като намерят взаимен езикв съзнанието на Красотата и Истината. Тя напуска земния самолет на 5 октомври 1955 г. в Калимпонг (Сиким). Тялото й е кремирано, а прахът й е погребан в ступа с лице към Канченджанга, нейния любим хималайски връх.

7. Николай Рьорих (1874-1947)

"Рьорих" в превод от старонорвежки означава "богат на слава". Изключителен мислител, художник, учен и пътешественик, Николай Рьорих е роден в Санкт Петербург, където получава юридическа степен. Той обаче посветил целия си живот на етнографията, философията и живописта. Наследството му като философ е известно като "Жива етика", чийто езотеричен символ е "Знаме на мира" - три кръга: минало, настояще и бъдеще в пръстена на Вечността. Неговите културно наследство- това са стотици картини, отразяващи най-високото духовно състояние на Човека и Света, украсяват десетки галерии в много страни. Той прекарва последните 20 години от живота си в град Нагар (долината Кулу), където днес работи Хималайският изследователски институт Урусвати, основан от семейство Рьорих.

8. Шри Ауробиндо (1872-1950)

Аробиндо Акройд Гоуз е изключителен йогин, революционер и общественик, поет и философ е роден в Калкута в семейството на бенгалски лекар. От седемгодишна възраст той учи в Англия - първо в Манчестър, след това в Кеймбридж - където до двадесетгодишна възраст учи седем европейски езици. Завръщайки се в родината си през 1893 г., той преподава в колеж, пише поезия и докато учи философски основии духовните традиции на Индия "получава Бог". От 1902 г. участва активно в революционната борба за независимост на Индия, за което е затворен през 1908 г. Тук той преживява състоянието на самадхи – връзка с вездесъщото. Осъзнавайки важността на духовната садхана, той скъсва с политиката, заминава за Пондичери и се посвещава изцяло на йога, която по-късно ще нарече „Интегрална йога“. Тук е основан Ашрамът, шест години и половина излиза философският месечник Аря, а на 24 ноември 1926 г. Ауробиндо постига просветление и се отдалечава от външния свят. Бъдещ животШри Ауробиндо, чак до Махасамадхи на 5 декември 1950 г., извършва грандиозна духовна работа, за да подготви човечеството за съзнателна трансформация. Ръководството на Ашрама е поверено на неговия сътрудник - Мира Алфаса, която по-късно става известна на целия свят като Майката. Колекцията от произведения на Шри Ауробиндо включва около тридесет тома, най-известните от които са "Божественият живот", "Часът на Бога", "Духовната еволюция на човека", "Синтезът на йога", стихотворението "Савитри" , и т.н.

9. Майка (1878-1973)

Майка - Мира Алфаса Ричард - е родена в Париж в семейството на банкер. Талантлив музиканта художникът, когато беше още дете, неволно навлезе в медитативни състояния, в едно от които „видя“ за първи път непознат, като впоследствие разпознава Ауробиндо в него. Така Мира, без да подозира, започва духовната си практика от петгодишна възраст. През 1905 г. заминава за Алжир, където изучава окултизъм в продължение на 2 години и задълбочава духовния си опит. Връщайки се в Париж, тя се омъжва за писателя и публицист Пол Ричард. Пристигайки в Пондичери през 1914 г. и виждайки Ауробиндо, тя разпознава в него своя духовен учител, който й се явява в детството. През 1916-20г. Мира в Япония, където изучава културата и традициите на страната. През 1920 г. тя се завръща в Пондичери и остава в Индия завинаги. От 1926 г. цялото управление на делата и ашрама пада върху нейните плещи. Виждайки в нея въплъщението на божествената Шакти, Шри Ауробиндо й дава името „Майка“, с което сега е известна по целия свят. След заминаването на Учителя тя продължава да въплъщава идеите му. Ашрамът се разраства бързо и печели международна слава, а през 1968г. по инициатива на Майката, под егидата на ЮНЕСКО, се полага „Градът на бъдещето“ – Ауровил, където духовните учения на Шри Ауробиндо да се реализират на практика. Ауровил е международна общност, която посреща хора от цял свят, които желаят да се посветят на божествената трансформация на човешкото съзнание и дух. На 17 ноември 1973 г., на 95-годишна възраст, майката напуска тялото си.

10. Рамана Махарши (1879-1950)

„Най-забележителният“, според Парамаханса Йогананда, „светец на 20-ти век“, аскет, просветен мистик и философ Венкатараман Айяр е роден в околностите на Мадурай. На 17-годишна възраст, докато учи в лицея, той преживява екстатично състояние от собствената си смърт. Малко след това (през 1896 г.) вътрешен гласму наредил да остави всичко и да се оттегли в пещера на склона на свещената планина Аруначала, считана за едно от първите прояви на Шива на земята. Въпреки че бил много млад, умът му бил толкова отворен, че скоро бил разпознат от Учителя - Гуру и наречен Махарши (букв., "велик мъдрец"), а учениците му създали ашрам. Махарши със сигурност е представител на Адвайта Веданта. Основният му метод е медитативното самоизследване: размисъл върху въпроса „Кой съм аз?“. За да разбере Истината и да прояви чиста атма, ученикът трябва преди всичко да успокои ума си и да се откаже от привързаностите. Няма нищо в света, което би могло да съществува само по себе си и всичко е само проекция на Единния „Аз”. Умирайки, Рамана каза на приятелите си: „Вие сте твърде много свързани с тялото. Казват, че умирам, но няма да си тръгвам. Къде мога да отида? Аз съм!". Ашрамът на Шри Рамана Махарши се намира в Тируванамалай (230 км от Мадрас). В близост до ашрама се намира един от най-големите храмови комплекси в Индия, посветен на божественото женена двойка, Шива и Шакти.

11. Шивананда Свами (1887-1963)

Един от най-известните съвременни философи на йога, светец и мъдрец, е роден на 8 септември 1887 г. в семейство, произлизащо от известни риши и садху, един от които е Апай Дикшита. Ранното намерение да изучава основите и традициите на Веданта, както и състраданието и желанието да служи на всички хора, го накараха да получи медицинско образование. След кратък период на работа в Малайзия, той се завръща през 1924 г. в Индия и остава в Ришикеш, градът на йогите, разположен на брега на Свещения Ганг. Шивананда (букв. „блаженство на Всемогъщия”) осъзнава своята мисия като служба на човека, изпълнена със себеотрицание и аскетизъм. През 1932г той основава Ашрама, през 1936 г. – общ Божествен живот, а през 1948 г. - Горската академия по йога и веданта. След предприемането на действия през 1950г. брилянтно пътуване през Индия и Шри Ланка, Шивананда свиква "Световния парламент на религиите". На 14 юли 1963 г. Свами Шивананда влиза в Махасамадхи, оставяйки след себе си повече от 300 книги и стотици ученици от най-добрите от различни националностипринадлежащи към различни религии и изповядващи различни вярвания. Неговият ашрам сега се управлява от Свами Чидананда и Свами Кришнананда.

12. Парамаханса Йогананда (1893-1952)

Световноизвестният йоги, мистик и просветен Учител Мукунда Лал Гош е роден в Горакхпур. От детството той преживява екстатични състояния и мистични видения. На 8-годишна възраст той се разболява от азиатска холера и получава изцеление и просветление, като преживява транс, докато съзерцава снимка на Йогаватара - Лахири Махасая. Шри Юктешвар става негов учител, който посвещава младия мъж в крия йога – един от методите за повторно обединяване с божествената реалност. През 1915 г., след като завършва университета в Калкута, той постъпва в древния монашески орден "Свами", където получава името Йогананда (втората монашеска титла - Парамаханса (буквално - "съвършен лебед" - колесничар на Брахма Създателя) - дава на него през 1935 г. Гуру Шри Юктешвар). През 1917 г. Йогананда основава своето училище и ашрам в Ранчи. На 27-годишна възраст получава покана за участие в Международния религиозен конгрес в Бостън (САЩ). Тук той остава в продължение на няколко години, изнасяйки публични лекции и говори пред хиляди от много публика главни градове. Неговата религия е единството на всички религии, неговият метод е вътрешната трансформация и разширяване на божественото съзнание. Йогананда създава Общество за самореализация, което привлича десетки хиляди последователи. Той влиза в махасамадхи на 7 март 1952 г. Нетленността на тялото му след смъртта е доказателство за неговата реализация и съвършенство. Неговата „Автобиография на един йогин“, публикувана на много езици в хиляди екземпляри, се превърна за мнозина, както и за автора на тези редове, един вид пробив в друга реалност, в различен мироглед, в света на Божествения Дух.

13. Джиду Кришнамурти (1895-1986)

Съдбата на Кришнамурти е уникална. Роден в бедно семейство на брамини в Маданапали, той прекарва детството си в Адяр, близо до Мадрас, където през 1909 г. е забелязан от Чарлз Уебстър Ледбитър, един от лидерите на Теософския център. Поразен от способностите на младежа, той решава, че Джиду е новият Учител на света, Буда на бъдещето – Майтрея, и го запознава с председателя на обществото – Ани Безант. През 1911 г. Ани Безант, решавайки да направи Кришнамурти Месията, установява „Ордена на звездата на Изтока“, определяйки неговия лидер. През 1929 г. той разпуска обществото, което по това време наброява десетки хиляди членове, заявявайки, че не е необходима организация за осъзнаване на Истината, а истинската задача на човек е да се освободи от страхове, привързаности и невежество, за което нужна е само вътрешна свобода...

Много е трудно да се говори за Кришнамурти, трябва да го четеш с емпатия и усещане вътре, че човечеството е обединено в най-сложното и вечни проблеми, за да решите кое е необходимо в този живот, решете тук и сега! Изключителният мислител и философ Джида Кришнамурти си отиде страхотно количестволекции, разговори и лирически импровизации, включително аудио и видео.

14. Свами Прабхупада (1896-1977)

Основателят на Международното общество за Кришна съзнание, философ и проповедник Абхай Чаран Де, който получава името Прабхупада през 1933 г., е роден в Калкута. През 1947 г. той получава титлата "Бхактиведанта" като признание за неговата ученост и преданост към Бог. През 1959 г. Прабхупада поема обета на санясин, посвещава се на научното познание и литературно произведение. През 1965 г. заминава за САЩ, където основава Международното общество за Кришна съзнание, което за няколко години се разраства до огромна организация, включваща повече от сто ашрама, храмове и земеделски общности. Най-монументалното произведение на Прабхупада е Бхагавата Пурана. Мястото на самадхи е Вриндаван.

15. Индра Деви (1899-2002)

Наскоро починалата, световноизвестна единствена жена, която получи статут на йога, беше нашата сънародничка - Евгения Василиевна Лабунская. Съдбата на тази жена е удивителна: фатални инциденти, фантастични съвпадения, удивителни срещи – с Кришнамурти и Махатма Ганди, Н. Рьорих и Тагор... Тя е родена през 1899 г. в Рига. Тя беше ученичка на Фьодор Комисаржевски и играеше в театъра " Синя птица“ в Берлин. След това през 1929 г. заминава за Индия, където преподава танци, участва в главната роля водеща ролявъв филма "Арабски рицар" и остава тук 25 години. Тогава тя сменя името си на индийско - Индра Деви (Индра - като дъщеря на Дж. Неру, а Деви - означава "богиня"). Тя учи йога в Майсур при изтъкнатия Учител Шри Кришнамачари. В края на 40-те години на миналия век той се мести в Лос Анджелис, където открива школа по йога в Холивуд. Филмовите звезди Грета Гарбо, Глория Суенсън, Дженифър Джоунс стават нейни ученици... От нейното перо излизат книгите Йога: Техника за здраве и щастие, Йога за всички, Вечна младост, Вечно здраве, които стават бестселъри и са преведени на десетки езици ... Говорейки през 1990 г. с Молчанов в предаването „Преди и след полунощ“, тя завършва срещата с думите: „Кажете всеки на себе си: аз съм светлина и любов, аз съм мир и спокойствие, божествена искра гори в сърцето ми и затова ще дам светлина и любов на всеки, когото срещна. И тези, които ме обичат, и тези, които не ме обичат. Нека бъде твоята воля! Амин".

16. Майка Тереза (1910-1998)

Класиран сред светците, лауреат Нобелова наградамир (1979) и основателката на католическия монашески орден „Мисия на милосърдието”, Агнес Гоня Бояджиу е родена в Скопие (столицата на Македония, Югославия) в заможно семейство. След като завършва училище, тя решава да отиде като мисионер в Индия. От 1929 до 1948 г. преподава география и история в училището „Света Мария“ в Калкута, където учи хинди и бенгалски. През май 1937 г. тя приема монашески обет и приема ново име, ставайки Тереза. През 1946 г., на път за Дарджилинг, тя преживяла мистично преживяване, когато чула думите: „Идете и живейте сред бедните и аз ще бъда с вас“. От този момент нататък тя решава да напусне манастира и се обръща към папата с молба да създаде орден на милосърдие. След като получи разрешение, тя отваря първия дом за умиращи в Калкута, Нирмал Хридая - “ чисто сърце". Нейният път е пътят на практическото служене на Христос, проявен във всеки човек, нейният закон е християнската заповед „Обичай ближния си като себе си”. За 50-те години на своето съществуване монахините от ордена са помогнали на над 70 000 души. На 5 септември 1997 г. сърцето на Майка Тереза спира.

17. Махариши Махеш Йоги (р. 1911)

Създателят на техниката TM и един от най-популярните гурута на Запад, Махеш Прасад Варма е роден в Утаркаши в богато семейство на събирачи на данъци. След като получава магистърска степен по физика от университета Алахабад през 1942 г., той се увлича по древната индийска литература, изучава санскрит и става ученик на Свами Брахмананда Сарасвати в Кедарнатх. От 13 години учи и служи в свещения храм на Шива, намиращ се в Хималаите на надморска височина от 3600 м. Тук той развива и своята техника за трансцендентална медитация (ТМ). След две години хималайско отшелничество той се завръща в света - първо в Керала, а след това Махеш, който по това време е наречен Махариши - "великият мъдрец", изнася лекции в много градове на Индия, Сингапур и Хавай. През 1959 г. заминава за САЩ, където основава международно общество, а след известно време и университета Махариши, който съчетава овладяването на ТМ с академичните предмети. В края на 80-те той вече имаше десетки хиляди студенти учители и повече от милион души, владеещи техниката на ТМ. Самият той, следвайки обетите на санясин, проповядва идеята, че самият човек е източник на творческа енергия, щастие и мир.

Повечето изключителна личност, появил се на планетата през 2-рото хилядолетие - Бхагаван Шри Сатя Сай Баба е роден на 23 ноември 1926 г. в малкото селце Путапарти, в щата Андхра Прадеш в Южна Индия. Неговото раждане е придружено от знаци и според свидетелствата на много писания и предсказанията на астролозите, той е предопределен да стане спасител на човечеството. При раждането му е дадено името Сатя Нараяна Раджу. Детството му, изпълнено с необикновени чудеса, премина пред очите на много хора. И сега много от неговите връстници свидетелстват за изключителната любов и състрадание на малката Сатя към всичко живо. През май 1940 г., на 14-годишна възраст, му се разкрива, че е въплъщение на Сай Баба от Ширди. Сай Баба от Ширди живее живота на мюсюлмански светец и напуска тялото му през 1918 г., предсказвайки, че ще се прероди 8 години по-късно. През октомври 1940 г. Сатя се обявява за Сатя Сай Баба и обявява, че напуска родителите си, тъй като преданите го чакат. Задачата и мисията на Сай Баба е да възроди у хората желанието за духовност, желанието да живеят в любов и взаимопомощ, вместо омраза и вражда. „Възстановяването и установяването на Праведността (Дхарма) е моята цел, обединението на човечеството в едно семейство е моята задача“, казва Сатя Сай Баба. Той учи, че човекът трябва да осъзнае своята божествена природа и да разбере, че Бог живее в сърцето на всеки. За да осъзнае своята божественост, човек трябва да следва в живота си общочовешките ценности: Истина, Правда, Мир, Любов и Ненасилие. Любовта се проявява в живота на човек само когато той унищожи егото си – усещането за „аз“, „аз“ и „мое“. Докато това не се случи, той остава егоцентричен и егоист. Пътят на духовността е движение от егоизъм към себеотдаване. Свамиджи казва, че не е дошъл, за да създаде нова религия, не за да обърне хората към индуизма или да им наложи своето учение – никой не трябва да променя вярата си, защото има Истината във всеки, просто трябва да я осъзнаете! Той призовава всички хора да избягат от този, който поглъща душите ни. материален святи помнете своята висока цел. Сай Баба иска да отговорим на призива на любовта, да започнем нашето духовен пъти не спря до достигане на целта.

Сатя Сай Баба работи неуморно в полза на хората. В Индия под негово ръководство се основават и работят безплатни училища, колежи и университети, в които се обръща внимание не само на академичния успех, но и на формирането на характера, развитието на морала и духовността. В резултат на загрижеността му за болните в Путапарти е построена модерна болница, а в Бангалор е построен кардиологичен център, където лечението е безплатно. Той управлява и проект за доставка на питейна вода за около 700 бр селищав сухите райони на Южна Индия.

Ашрамът на Сай Баба, носещ името "Прашанти Нилаям" или "Мястото на най-високия мир", се намира в Путапарти, на 160 км северно от Бангалор. На територията му се намира зала Sai Kulwant, където се провеждат срещи с Учителя и няколко храма, хотелски комплекси и столове, Музей на всички религии и концертна зала, търговски комплекс и клиника. До ашрама се намират университетът, институтите и училищата на Сай, стадионът, музеят Джйоти Чайтаня, планетариумът, Дървото за медитация, както и огромна модерна болница и летище.

Това, което се случва в ашрама, е трудно да се опише с думи. Може да се каже, че тук човек преживява отваряне на сърцето или разширяване на съзнанието и божествен дух, което при повечето хора най-често не се проявява – започва да се събужда. В Путапарти можете да срещнете японци и австралийци, аржентинци и естонци или, например, кралицата на Белгия и министър-председателя на Гърция, краля на Непал и съпругата на президента на Казахстан. , Ернст Мулдашев, Борис Гребенщиков и много, много други.

19. Сатпрем (р. 1923 г.)

Една от първите философски книги за Индия, които се появиха на руски след години на застой, бяха книгите на Satprem. Той е роден в Париж и прекарва детството си в Бретан, посвещавайки всичко свободно времеплаване по крайбрежието. По време на Втората световна война той става член на френската съпротива, заловен е от Гестапо и е затворен в концентрационен лагер. По това време той е само на 20 години. Той прекарва година и половина в Бухенвалд и Маутхаузен, освободен е през 1945 г.... По време на затвора изживява дълбоки емоции.

„Всичко загуби своята стойност“, спомня си авторът, „не остана абсолютно нищо, всичко в мен беше унищожено, счупено, унищожено ...“. В тази атмосфера на „непрекъснат, непрекъснат ужас“, „безкрайни вътрешни простори“ и „силата, която помогна да оцелее“ му се отвориха.

Чувствайки „никаква реалност“ във всичко, което го заобикаляше в следвоенния живот, не виждайки смисъл в семейството, работата, кариерата или бизнеса, „Какво друго може да ми предложи Западът?“ - той тръгва на пътешествие: първо в Египет, а след това в Индия, където за първи път видя Шри Ауробиндо, но не остана в неговия ашрам, "защото", каза Сатпрем, "тогава всякакви стени ми се струваха като затвор." Той заминава за Южна Америкакъдето цяла годинав джунглите на Гвиана (които послужиха като материал за първия му роман „Златотърсачът”), след това отива в Бразилия, а оттам в Африка. През 1953 г. той се завръща в Индия и става нищен санясин (скитащ монах), практикуващ тантризъм (впечатленията и преживяванията от това време са в основата на втория му роман „Тялото на Земята“). Срещата с Майката, сътрудник на Шри Ауробиндо, промени коренно живота му: „Майка ме победи“, спомня си авторът. Той се отдава изцяло на службата на Майката. Той посвещава първата си работа „Шри Ауробиндо, или Пътуването на съзнанието“ на Шри Ауробиндо, а след това и втората си книга, написана в същия дух, „Към свръхчовечеството“. В продължение на деветнадесет години той беше до Майката (именно тя му даде името Сатпрем, т.е. „този, който знае как да обича истински“), превръщайки се в нея довереники свидетел на записани от него лични разговори (впоследствие от тях е съставен интересен документ в 13 тома - „Дневният ред на майката. Хроника на супраменталното въздействие върху Земята“). Дългото общуване с нея даде тласък за написването на трилогия за Майката (1. „Божествен материализъм“; 2.“ Новият вид»; 3. „Мутация на смъртта“), а след това измислената история „Гринго“, която се развива в джунглата, и накрая, най-новата работа: "Разумът на клетките", който представя същността на откриването на Майката: промяна в генетичната програма и различна, нова визия за смъртта.

В момента Satprem живее без активни социални контакти, не участва в публичното пространство и литературна дейностпосветил се изцяло на продължаването на работата, започната от Шри Ауробиндо и Майката.

20. Шри Чинмой (р. 1931)

известен философ, музикант, поет и художник е роден в Бенгал. От 12-годишна възраст, след смъртта на родителите си, той е отгледан в ашрама Ауробиндо. Неговият живот на духовна практика включваше медитация до 14 часа на ден, писане на стихове и песни, спортуване и служене. През 1964 г. се мести в Ню Йорк. Шри Чинмой учи, че духовността не е бягство от света, а средство за трансформирането му, той подчертава нерелигиозния характер на своето учение и проповядва „Пътят на сърцето“, който е най- прост начин духовно развитие. Част от безкористната му служба са медитациите за мир, които води от 1970 г. в ООН в Ню Йорк. Известен като "посланик на мира" Чинмой е инициатор на Световните бягания на мира (на всеки две години от 1987 г.). Написал е стотици книги (най-известните са „Медитация”, „Върхът – стремеж”, „Отвъдното”). Той е създател на няколко хиляди мистични картини, която той нарича „Изкуство на фонтана“. Учителят е написал повече от хиляда духовни песни и композиции за музикални инструменти. Центровете на Шри Чинмой в момента съществуват в над 50 страни по света.

21. Ошо Раджниш (1934-1990)

Шри Раджниш или Ошо е един от най-много противоречиви личности 20-ти век. Професор по философия, мистик и просветен Учител за едни, за други известен разрушител на древни традиции, "духовен терорист" и "секс гуру". Чандра Мохан Раджниш е роден в Кушвад (Мадхя Прадеш) в богато джайнско семейство. На 21 март 1953 г., докато учи във Философския факултет на университета Джабалпур, той преживява, по думите му, „просветление“. След завършване на обучението си преподава философия в продължение на девет години. Пътува много в Индия. Раджниш видя основната грешка на религиите и медитативните практики в това, че те отдалечават човек от земния живот, предлагайки определено духовен свят. Създателят на собствената си мистична посока Ошо (буквално „разтворен в океана“) предлага да преодолее „земните страсти“ чрез тяхното интензивно преживяване. Чрез силата на своята любов Раджниш вдъхновява хиляди хора да се измъкнат от обусловеното си минало и да живеят свободно, виждайки живота като поток, като игра, живяна пълноценно и съзнателно. „Моята цел – казва той – е да ви насърча да търсите причините за собственото си нещастие и да ви помогна да намерите източника на радост и божественост, който е във вас. През 1974 г. той организира свой собствен ашрам в Пуна, а през 1981 г. – комуна в Оригон (САЩ). След поредица от съдебни дела и кратко лишаване от свободапрез 1987 г. се завръща от Америка в Пуна. Конкретна цел на общественото неодобрение на Ошо е идеята за пълната свобода, която той позволява на учениците си да навлизат напълно и дълбоко във всички преживявания на живота. Такава свобода, особено по отношение на секса, беше основната причина за противопоставянето на Раджниш в Индия. Той също така твърди, че преодоляването житейски страстине могат да бъдат постигнати чрез тяхното отрицание или потискане. Човек трябва да ги преживее, да ги осъзнае, да ги надмине. В същото време той налага най-строго ограничение на страстта към съвършената свобода: „Давам ти пълна свобода да изживяваш само с едно условие – бъди бдителен, бъди наблюдателен, бъди съзнателен, контролирай чувствата, страстите и състоянията си”. 19 януари 1990 г. Ошо напуска тялото си, но неговият ашрам в Пуна и повече от 300 хиляди негови последователи продължават и до днес да прилагат идеите на Учителя.

22. Далай Лама XIV (р. 1935 г.)

Лобсанг Тензин Гяцо е настоящият духовен водач на будистите в Тибет и териториите, разположени в зоната на тибетската цивилизация (Монголия, Бурятия, Тува, Калмикия, Бутан и др.). Той е роден през 1935 г. в град Тенгстер, провинция Амдо (Източен Тибет) в селско семейство. На двегодишна възраст, в съответствие с тибетската будистка традиция, той е признат за прераждане на своя предшественик Далай Лама XIII и, както всички Далай Лами, за земното въплъщение на Авалокитешвара - Буда на Състраданието. Заглавието "Далай Лама" е от монголски произход и се превежда като "Океан на мъдростта". Тибетците обикновено наричат своя водач Yeshe Norbu – „Скъпоценност на желанието“ или Kundun – „Присъствие“. От 6-годишна възраст Далай Лама получава традиционно будистко образование и на 25-годишна възраст е удостоен с титлата Геше Лхарамба (най-високата степен на доктор по будистка философия). След нахлуването на Китай в Тибет (1949-1950 г.) той поема цялата власт в Тибет. След потушаването на народното въстание в Лхаса през 1959 г., той емигрира в Индия, където получава политическо убежище. Оттогава той е постоянно разположен в Дхамасала (Химачал Прадеш), където се намира тибетското правителство в изгнание. Участва активно в междунар политически живот, застъпващи се за превръщането на Тибет в зона на ахимса (ненасилие) с последваща демилитаризация на региона. Носител на Нобелова награда за мир (1989), той е и автор на над 50 книги за тибетския будизъм, включително: Моята земя и моят народ (1962), Будизмът на Тибет (1991), Свободата в изгнание » (1992).

23. Хайдахан Бабаджи (1970-1984)

Шри Хайдахан Вале Баба (Бабаджи), почитан като друг махаватара на самия Шива, по чудо, под прикритието на 18-годишно момче, се появява през 1970 г. в подножието на връх Кумаон Кайлаш. Той се появи надарен с божествена мъдрост и сила да възстанови Санатана Дхарма – закона на Истината и праведността. В продължение на няколко години той извърши много „чудеса“: лекуваше хора, връщаше мъртвите към живот, насищаше мнозина с малко количество храна. По време на неговата мисия на земята са построени девет храма и няколко ашрама, главният от които се намира близо до Райникет. Доктрината, която той предлага на своите ученици, е живот на истина, простота и любов, практикуване на карма йога и концентрация върху мантрата „Ом Намаха Шивая“.

24. Свами Вишвананда (р. 1978 г.)

Духовният учител Свами Вишвананда е роден през 1978 г. на остров Мавриций в индийско семейство. С ранно детствотой проявява стремеж към духовност и изключителен интерес към религиозните традиции. От детството той живееше, съзнателно чувствайки присъствието на Бог и светиите. С течение на времето уникалната личност на Учителя започва да привлича много хора, които идват при него в търсене на съвет или благословия. След завършване на обучението си той се отдава изцяло на мисията на духовен учител и приема покани да посети различни страни в Африка, Европа и други части на света.

Специална любов свързва Свамиджи с Исус Христос и Неговите учения, пропити със смирение и безусловна любов. Естествената лекота, с която Свами Вишвананда съчетава елементи от западната религиозна традиция и духовността на индуизма, позволява на хората да изпитат много лично докосване с Божественото, независимо от тяхната култура, пол или възраст.

„Всички сме братя и сестри и всички произлизаме от един и същ Бог. Нашата истинска природа, скрита зад емоциите и тревогите Ежедневието, е нашата душа, нашето собствено истинско Аз. За да постигнем външно единство с всички наши братя и сестри, трябва да постигнем единство в себе си, единството на тялото, ума и душата. Трябва да приемем и обичаме себе си такива, каквито сме сега, с нашите физическо тяло, емоции и мисли - и в същото време се стреми към своята Душа. Човечеството трябва да помни, че всички хора идват от един и същи източник и че всички те ще се върнат обратно към един и същи източник."

Текст:

http://ashram.ru/

http://www.bhaktimarga.ru/index.php

Всички снимки от интернет))

Индия е истинска духовна лаборатория на човечеството. През последните четири-пет хиляди години тя е насочила цялата си огромна енергия и изобретателност към най-дълбокото и фино изследване на вътрешния живот на човека, а не към разширяването на външното пространство.

За да се контролирате, използвайте главата си; За да лекувате другите, използвайте сърцето си.

Ако някой те е предал веднъж, той е виновен; Ако някой ви предаде два пъти, вината е ваша.

Бог дава храна на всяка птица, но не я хвърля в човката й.

Който губи пари, губи много; Който загуби приятел, губи повече; Който загуби вяра, губи всичко.

Езикът на практика не тежи нищо, но много малко хора могат да го държат.

Учете се от грешките на другите. Невъзможно е да живееш достатъчно дълго, за да ги изживееш сам.

Не можеш да събудиш мъж, който се преструва
спи.

Великият Дух е несъвършен. Той има светла и тъмна страна.
Понякога тъмната страна ни дава повече знания от светлата.

Дори вашето мълчание може да бъде част от молитвата.

Белият човек е алчен. В джоба си носи ленен парцал, в който
издухва носа си, сякаш се страхува, че може да издуха носа си и
пропуснете нещо много ценно.

Ние сме бедни, защото сме честни.

Знанието е скрито във всяко нещо. Светът някога е бил библиотека.

Ние не искаме църкви, защото те ще ни научат да спорим за Бога.

Когато човек се моли за един ден и след това съгреши за шест, Великият Дух
ядосан и злият дух се смее.

Защо взимаш насила това, което не можеш да вземеш с любов?

Когато легендата умре и мечтата изчезне, няма
величие.

Едно „вземане“ е по-добро от две „аз ще дам“.

Индия е страна с многостранна култура и богати традиции. Страната, която даде на света Буда, Махатма Ганди и цяла плеяда философи. Следователно, вероятно индийците ценят любовта и приятелството преди всичко, а дали имат храна или не, не е важно.

Събрахме в този материал цялата мъдрост на тези невероятни, но не напълно разбрани хора.

Великите умове обсъждат идеи. Средно - обсъждайте събития. Малки - хора.

Бъдете внимателни към госта - оставете го да бъде ваш враг. Дори дървосекач с брадва не отказва сянка.

Нямаше, няма и няма да има човек, достоен само за осъждане или само за похвала.

Даването на съвети на глупак само го ядосва.

Човек, който живее в името на другите, дори много кратък животизпълнен с щастие.

Безутешните се утешават от миналото, слабоумните от бъдещето, мъдрите от настоящето.

Самото щастие намира пътя към силния дух.

Детето е гост във вашия дом. Нахранете, научете и пуснете.

Не се хвалете, когато ще тръгнете, а се хвалете на връщане.

Жените са учени по природа, мъжете са от книгите.

Да победиш себе си е най-доброто средство да не бъдеш победен.

Светът е пълен с радост за този, който гледа на всички без вражда и предразсъдъци.

Ако опасността не може да бъде избегната, каква е ползата от страхливостта, която така или иначе няма да те защити?

Ако си мъдър, не противоречи на богаташ, на владетел, на дете, на старец, на аскет, на мъдрец, на жена, на глупак и на учител.

Използвайте главата си, за да се контролирате. За да лекувате другите, използвайте сърцето си.

Жената свети - цялата къща свети, жената е мрачна - цялата къща е потопена в мрак.

Можеш да хванеш тигър в гъсталака, птица в небето, риба в дълбините на водите, но не можеш да хванеш непостоянното женско сърце.

Когато става дума за даване на съвети на другите, всеки е склад на мъдрост. Когато е необходимо сами да следвате този съвет, тогава мъдрият човек не е по-умен от глупака.

Няма и следа от птица във въздуха и риба във водата – такъв е пътят на добродетелните.

Украсата на човек е мъдростта, украсата на мъдростта е спокойствието, украсата на спокойствието е смелостта, украсата на смелостта е нежността.

Мъдрият човек оценява според собствената си преценка, глупавият се доверява на слуховете.

Пишете оплаквания в пясъка, издълбайте добри дела в мрамор.

Най-трудната част за достигането до горното стъпало на стълбите е преминаването през тълпата в долната част на стълбите.

Глупакът се суети с пълна сила, като започна дреболия; умният остава спокоен, предприемайки големи неща.

Не можем да променим продължителността на живота си, но можем да направим нещо за неговата ширина и дълбочина.