Лошо беше със злите духове в Русия. Богатири в последните временаразведени толкова много, че броят на Gorynychs рязко падна. Само веднъж проблясна лъч надежда на Иван: възрастен селянин, който се наричаше Сусанин, обеща да го отведе до самото леговище на Лиха Едноокия ... Но той се натъкна само на разклатена древна колиба със счупени прозорци и счупена врата. На стената беше надраскано: „Проверено. Пиявицата не е. Богатир Попович.

Сергей Лукяненко, Юли Буркин, Остров Рус

„Славянски чудовища“ – трябва да признаете, звучи диво. Русалки, таласъми, русалки - всички те са ни познати от детството и ни карат да си спомняме приказки. Ето защо фауната на "славянската фантазия" все още незаслужено се смята за нещо наивно, несериозно и дори леко глупаво. Сега, когато става дума за магически чудовища, често си мислим за зомбита или дракони, въпреки че в нашата митология има такива древни същества, в сравнение с които чудовищата на Лъвкрафт може да изглеждат като дребни мръсни трикове.

Жителите на славянските езически легенди не са радостно брауни Кузя или сантиментално чудовище с алено цвете. Нашите предци сериозно са вярвали в злите духове, които сега смятаме за достойни само за детските истории на ужасите.

Почти нито един оригинален източник, описващ измислени същества от славянската митология, не е оцелял до нашето време. Нещо беше покрито с мрака на историята, нещо беше разрушено по време на покръстването на Русия. Какво имаме, освен неясни, противоречиви и често несходни легенди на различните славянски народи? Няколко препратки в трудовете на датския историк Saxo Grammar (1150-1220) - времена. „Chronica Slavorum” от немския историк Хелмолд (1125-1177) – две. И накрая, трябва да припомним сборника "Веда Словена" - сборник от древни български обредни песни, от който могат да се направят изводи и за езическите вярвания на древните славяни. Обективността на църковните извори и летописи по очевидни причини е под голямо съмнение.

Велесова книга

„Велесовата книга” („Велесова книга”, плочите на Исенбек) отдавна се е представяла за уникален паметник на древнославянската митология и история от периода 7 век пр. н. е. – 9 век сл. Хр.

Твърди се, че текстът й е издълбан (или изгорен) върху малки дървени дъски, някои от „страниците“ са частично изгнили. Според легендата „Велесовата книга” е открита през 1919 г. близо до Харков от белия полковник Фьодор Изенбек, който я занася в Брюксел и я предава на слависта Миролюбов за проучване. Той прави няколко копия и през август 1941 г., по време на германската офанзива, табелите са загубени. Излагат се версии, че те са били скрити от нацистите в „архива на арийското минало“ под Аненерб или изнесени след войната в САЩ).

Уви, първоначално автентичността на книгата предизвика големи съмнения, а наскоро най-накрая се доказа, че целият текст на книгата е фалшификация, направена в средата на 20 век. Езикът на този фалшификат е смесица от различни славянски диалекти. Въпреки разкритието някои писатели все още използват „Книгата на Велес“ като източник на знание.

Единственото налично изображение на една от дъските на „Книгата на Велес“, започваща с думите „Посвещаваме тази книга на Велес“.

Историята на славянските приказни същества може да е обект на завист от друго европейско чудовище. Възрастта на езическите легенди е впечатляваща: според някои оценки тя достига 3000 години, а корените му се връщат към неолита или дори мезолита - тоест около 9000 г. пр.н.е.

Нямаше обща славянска приказна "менажерия" - на различни места говореха за напълно различни същества. Славяните не са имали морски или планински чудовища, но горските и речните зли духове са били в изобилие. Нямаше и мегаломания: нашите предци много рядко са мислили за зли гиганти като гръцките циклопи или скандинавските етуни. Някои чудесни същества се появяват сред славяните сравнително късно, през периода на тяхното християнизиране - най-често те са заимствани от гръцките легенди и са въведени в националната митология, създавайки по този начин странна смесица от вярвания.

Алконост

Според древногръцки мит, Алкиона, съпругата на тесалийския цар Кейк, като научила за смъртта на съпруга си, се хвърлила в морето и била превърната в птица, кръстена на името си алкион (землерод). Думата "Алконост" влезе в руския език в резултат на изопачаване на старата поговорка "Алционе е птица".

Славянският алконост е райска птица с изненадващо сладък, благозвучен глас. Тя снася яйцата си на морския бряг, след което ги потапя в морето - и вълните се успокояват за една седмица. Когато пилетата се излюпят от яйцата, започва буря. AT Православна традицияАлконост се смята за божествен пратеник - тя живее на небето и слиза, за да предаде най-висшата воля на хората.

Asp

Крилата змия с два хобота и птичи клюн. Той живее високо в планината и периодично прави опустошителни набези срещу села. Толкова гравитира към скалите, че не може да седи дори на влажна земя - само върху камък. Asp е неуязвим за конвенционалните оръжия, не може да бъде убит с меч или стрела, а може само да бъде изгорен. Името идва от гръцкото aspis, отровна змия.

Auka

Някакъв палав горски дух, дребен, шкембе, с кръгли бузи. Не спи нито през зимата, нито през лятото. Той обича да заблуждава хората в гората, отговаряйки на техния вик "Ай!" от всички страни. Води пътниците в гъста гъсталака и ги хвърля там.

Баба Яга

Славянска вещица, популярен фолклорен персонаж. Обикновено се изобразява като гадна старица с разрошена коса, кука нос, „костен крак“, дълги нокти и няколко зъба в устата. Баба Яга е двусмислен персонаж. Най-често тя изпълнява функциите на вредител, с изразени наклонности към канибализъм, но понякога тази вещица може доброволно да помогне на смел герой, като го разпитва, пара в баня и раздава магически подаръци (или предоставя ценна информация).

Известно е, че Баба Яга живее в гъста гора. Там стои нейната колиба на пилешки бутчета, заобиколена от палисада от човешки кости и черепи. Понякога се казваше, че вместо запек има ръце на портата към къщата на Яги, а малка зъба уста служи като ключалка. Къщата на Баба Яга е омагьосана – в нея можете да влезете само като кажете: „Хижа-хижа, обърнете се отпред към мен и обратно към гората“.
Подобно на западноевропейските вещици, Баба Яга може да лети. За да направи това, тя се нуждае от голям дървен хаван и вълшебна метла. С Баба Яга често можете да срещнете животни (познати): черна котка или гарван, които й помагат в магьосничеството.

Произходът на имението Баба Яга е неясен. Може би е дошло от тюркските езици, може би е образувано от старосръбското "ега" - болест.

баба яга, костен крак. Вещица, огър и първата жена пилот. Картини на Виктор Васнецов и Иван Билибин.

Хижа на кърногс

Горска колиба на пилешки бутчета, където няма прозорци и врати, не е измислица. Така ловците от Урал, Сибир и финно-угорските племена построили временни жилища. Къщи с глухи стени и вход през люк в пода, издигнати на 2-3 метра над земята, предпазвали както от гладни за припаси гризачи, така и от едри хищници.Сибирските езичници държали каменни идоли в подобни постройки. Може да се предположи, че фигурката на някакво женско божество, поставена в малка къща „на пилешки крака“, е породила мита за Баба Яга, която трудно се побира в къщата си: краката й са в единия ъгъл, главата й е в друга и носът й се опира в тавана.

Баник

Духът, живеещ в баните, обикновено се представял като малък старец с дълга брада. Като всички славянски духове, игриво. Ако хората във ваната се подхлъзнат, изгорят, припаднат от горещината, попарят се с вряла вода, чуят пукане на камъни във фурната или чукане по стената - всичко това са триковете на банника.

В голяма степен банникът рядко вреди, само когато хората се държат неправилно (мият се по празници или късно през нощта). През повечето време той им помага. При славяните банята се свързвала с мистични, животворни сили - те често са раждали или гадаели тук (вярвало се е, че банникът може да предскаже бъдещето).

Подобно на други духове, банникът беше хранен - ​​оставяха му черен хляб със сол или заравяха удушено черно пиле под прага на банята. Имаше и женска разновидност на банник - банница, или обдериха. В баните е живял и Шишига - зъл дух, който се явява само на онези, които отиват в банята, без да се молят. Шишига приема формата на приятел или роднина, призовава човек да се къпе с нея и може да изпари до смърт.

Баш Челик (Човек от стомана)

Популярен персонаж в сръбския фолклор, демон или зъл магьосник. Според легендата царят завещал на тримата си синове да дадат сестрите си на този, който пръв поиска ръката им. Една нощ някой с гръмотевичен глас дошъл в двореца и поискал по-младата принцеса за своя жена. Синовете изпълниха волята на баща си и скоро загубиха средните и по-големите си сестри по този начин.

Скоро братята се опомниха и тръгнаха да ги търсят. По-малкият брат срещна красива принцеса и я взе за жена. Поглеждайки от любопитство в забранената стая, принцът видял човек в окови. Той се представи като Баш Челик и поиска три чаши вода. Наивният младеж дал на непознатия да пие, той си възвърнал силите, скъсал веригите, пуснал крилете си, грабнал принцесата и отлетял. Натъжен, принцът тръгна да търси. Той разбра, че гръмотевичните гласове, които сестрите му изискваха като съпруги, принадлежат на господарите на драконите, соколите и орлите. Те се съгласиха да му помогнат и заедно победиха злия Баш Челик.

Ето как изглежда Баш Челик от погледа на В. Таубер.

Духове

Живите мъртви стават от гробовете си. Като всеки друг вампир, духовете пият кръв и могат да опустошат цели села. На първо място те убиват роднини и приятели.

Гамаюн

Подобно на Алконост, божествена жена-птица, чиято основна функция е изпълнението на предсказанията. Известна е поговорката „Гамаюн е пророческа птица“. Тя също знаеше как да контролира времето. Смятало се, че когато Гамаюн лети от посоката на изгрева, след нея идва буря.

Гамаюн-Гамаюн, колко време ми остава да живея? - Ку. - Защо така ма...?

Дивия хора

Полухора с едно око, един крак и една ръка. За да се движат, те трябваше да се сгънат наполовина. Те живеят някъде на края на света, размножават се изкуствено, изковавайки себеподобните си от желязо. Димът от техните ковачници носи със себе си мор, едра шарка и трески.

Брауни

В най-обобщен поглед - домашен дух, покровител на огнището, малък старец с брада (или целият покрит с коса). Вярвало се е, че всяка къща има свое собствено брауни. В къщите рядко ги наричаха „брауни“, предпочитайки нежния „дядо“.

Ако хората установиха нормални отношения с него, хранеха го (оставяха чинийка с мляко, хляб и сол на пода) и го смятаха за член на семейството си, тогава браунито им помагаше да вършат дребна домакинска работа, гледаше добитъка, охраняваше домакинството, предупреден за опасност.

От друга страна, ядосаното брауни може да бъде много опасно – през нощта той щипеше хората до синини, удушаваше ги, убиваше коне и крави, вдигаше шум, чупеше чинии и дори подпалваше къщата. Смятало се, че браунито живее зад печката или в конюшнята.

Дрекавак (дрекавац)

Едно полузабравено същество от фолклора на южните славяни. Точното му описание не съществува – някои го смятат за животно, други за птица, а в Централна Сърбия има поверие, че дръкавакът е душата на мъртво некръстено бебе. Съгласни са само в едно - дръкавакът може да крещи ужасно.

Обикновено drekavak е героят на детските истории на ужасите, но в отдалечени райони (например планинският Златибор в Сърбия) дори възрастните вярват в това същество. Жителите на село Тометино полие от време на време съобщават за странни нападения над добитъка си - по естеството на нараняванията е трудно да се определи какъв хищник е бил. Селяните твърдят, че са чули зловещи крясъци, така че трябва да е замесен дръкавакът.

Жар птица

Образ, познат ни от детството, красива птица с ярки, ослепителни огнени пера („като топлината гори“). Традиционният тест за приказните герои е да извадят перце от опашката на този пернат. За славяните огнената птица е била по-скоро метафора, отколкото реално същество. Тя олицетворява огъня, светлината, слънцето, може би знанието. Негов най-близък роднина е средновековната птица Феникс, позната както на Запад, така и в Русия.

Невъзможно е да не си припомним такъв жител на славянската митология като птицата Рарог (вероятно изкривена от Сварог - богът ковач). Огненият сокол, който също може да изглежда като огнен вихър, Рарог е изобразен на герба на Рюрикидите („Рароги“ на немски) - първата династия на руските владетели. Силно стилизираният гмуркащ Рарог в крайна сметка започва да прилича на тризъбец - така се появява съвременният герб на Украйна.

Кикимора (шишимора, мара)

Зъл дух (понякога съпругата на браунито), появяващ се под формата на малка грозна старица. Ако кикимора живее в къща зад печка или на таван, той постоянно вреди на хората: вдига шум, чука по стени, пречи на съня, разкъсва прежда, чупи чинии, трови добитъка. Понякога се вярваше, че бебета, които умират без кръщение, стават кикимора, или зли дърводелци или печки могат да пуснат кикимора в строящата се къща. Кикимора, живееща в блато или в гора, причинява много по-малко вреди - по същество тя плаши само бездомните пътници.

Кощей безсмъртният (Кашчей)

Един от добре познатите ни стари славянски отрицателни персонажи, обикновено представян като слаб, скелетен старец с отблъскващ външен вид. Агресивен, отмъстителен, алчен и скъперник. Трудно е да се каже дали той е олицетворение на външните врагове на славяните, зъл дух, могъщ магьосник или уникален вид немъртви.

Безспорно е, че Кощей притежаваше много силна магия, избягваше хората и често правеше любимото нещо за всички злодеи по света - отвличаше момичета. В руската научна фантастика образът на Кошчей е доста популярен и той е представен по различни начини: в комична светлина („Остров Рус“ от Лукяненко и Буркин) или, например, като киборг („Съдбата на Кошчей в киберозойската ера” от Александър Тюрин).

„Запазената марка“ на Кошчей беше безсмъртието и далеч не беше абсолютно. Както всички сигурно помним, на вълшебния остров Буян (способен внезапно да изчезне и да се появи пред пътниците) има голям стар дъб, на който виси сандък. Има заек в сандъка, патица в заека, яйце в патицата и магическа игла в яйцето, където е скрита смъртта на Кошчей. Той може да бъде убит, като се счупи тази игла (според някои версии, като се счупи яйце на главата на Кошчей).

Кощей, представен от Васнецов и Билибин.

Георги Миляр е най-добрият изпълнител на ролите на Кошчей и Баба Яга в съветските филмови приказки.

Гоблин

Горски дух, покровител на животните. Изглежда като висок мъж с дълга брада и коса по цялото тяло. Всъщност не зло - той върви през гората, защитава го от хора, от време на време се показва, за което може да придобие всякакъв вид - растение, гъба (гигантска говореща мухоморка), животно или дори човек. Леши може да се различи от другите хора по два признака - очите му горят с магически огън, а обувките му са изтъркани.

Понякога срещата с таласъм може да завърши зле - тя ще отведе човек в гората и ще го хвърли, за да бъде изяден от животни. Въпреки това, тези, които уважават природата, могат дори да се сприятелят с това същество и да получат помощ от него.

прочут едноок

Духът на злото, провала, символ на скръбта. Няма сигурност относно външния вид на Лих - това е или едноок гигант, или висока, слаба жена с едно око в средата на челото. Известно е, че те често се сравняват с циклопите, въпреки че освен едно око и висок растеж, нямат нищо общо.

Поговорката е стигнала до нашето време: „Не буди Лихо, докато е тихо“. В буквалния и алегоричния смисъл Лихо означаваше неприятности - привързва се към човек, сяда на врата му (в някои легенди нещастният се опитва да удави Лихо, като се хвърля във водата и се удавя) и му пречи да живее.
Лиха обаче може да бъде изхвърлена - измамена, прогонена със сила на волята или, както понякога се споменава, прехвърлена на друг човек заедно с някакъв подарък. Според много мрачни предразсъдъци Лихо може да дойде и да те погълне.

русалка

В славянската митология русалките са вид пакостливи зли духове. Това бяха удавени жени, момичета, загинали близо до резервоар, или хора, къпещи се в неподходящи часове. Русалките понякога се отъждествяват с "мавки" (от старославянското "нав" - мъртъв човек) - деца, умрели без кръщение или удушени от майките си.

Очите на такива русалки горят със зелен огън. По своята природа те са гадни и зли същества, хващат къпещите се хора за краката, дърпат ги под вода или ги примамват от брега, обгръщат ги с ръце и ги удавят. Имаше поверие, че смехът на русалка може да причини смърт (това ги кара да изглеждат като ирландски банши).

Някои вярвания наричат ​​русалките нисшите духове на природата (например добрите „брегови линии“), които нямат нищо общо с удавените хора и охотно спасяват давещи се хора.

В клоните на дърветата живеели и „дървесни русалки“. Някои изследователи класифицират като русалки обедните дни (в Полша – лаканиц) – по-нисши духове, приемащи формата на момичета в прозрачни бели дрехи, живеещи на полето и помагащи на полето. Последният също е дух на природата – смята се, че прилича на малък старец с бяла брада. Полевой живее в обработваеми ниви и обикновено покровителства селяните - освен когато работят по обяд. За това той изпраща обедни дни на селяните, за да ги лишат от ума с магията си.

Трябва да се спомене и боровинката - вид русалка, кръстена удавена жена, която не принадлежи към категорията на злите духове и затова е относително любезна. Водяници обичат дълбоките вирове, но най-често се настаняват под воденичните колела, яздат ги, развалят воденичните камъни, мътят водата, измиват ямите, разкъсват мрежите.

Смятало се, че водните жени са съпруги на водачи – духове, появяващи се под формата на старци с дълга зелена брада, направена от водорасли и (рядко) рибени люспи вместо кожа. Дълбокоокият, дебел, страховит, водачът живее на големи дълбочини в басейни, командва русалки и други подводни обитатели. Смятало се, че той обикаля своето подводно царство на сом, за което хората понякога наричали тази риба „дяволски кон“.

Воденият по природа не е злобен и дори действа като покровител на моряци, рибари или воденичари, но от време на време обича да си прави шеги, влачи под водата зеящ (или обиден) къпещ се. Понякога водачът е бил надарен със способността да променя формата си - да се превръща в риби, животни или дори трупи.

С течение на времето образът на водата като покровител на реки и езера се променя - той започва да се разглежда като могъщ "морски крал", живеещ под водата в шикозен дворец. От духа на природата водният се превърна в един вид магически тиранин, с когото героите на народния епос (например Садко) могат да общуват, да сключват споразумения и дори да го победят с хитрост.

Водяное, както си го представят Билибин и В. Владимиров.

Сирин

Друго същество с глава на жена и тяло на бухал (бухал), което има очарователен глас. За разлика от Алконост и Гамаюн, Сирин не е пратеник отгоре, а пряка заплаха за живота. Смята се, че тези птици живеят в „индиански земи близо до рая“ или на река Ефрат и пеят такива песни за светиите на небето, чувайки които, хората напълно губят паметта и волята си, а корабите им се разбиват.

Не е трудно да се досетим, че Сирин е митологична адаптация на гръцките сирени. Въпреки това, за разлика от тях, птицата Сирин не е отрицателен персонаж, а по-скоро метафора за изкушението на човек от всякакви изкушения.

Славей разбойникът (Славей Одихмантиевич)

Характерът на късните славянски легенди, сложен образ, който съчетава чертите на птица, зъл магьосник и герой. Славеят-разбойникът живеел в горите край Чернигов близо до река Смородина и 30 години охранявал пътя за Киев, не пускайки никого, оглушвайки пътниците с чудовищна свирка и рев.

Славеят Разбойникът имал гнездо на седем дъба, но легендата разказва още, че имал кула и три дъщери. Епичният герой Иля Муромец не се страхуваше от противника и изби окото му със стрела от лък, а по време на битката им свирката на Славея Разбойника събори цялата гора в областта. Героят доведе пленения злодей в Киев, където княз Владимир за интерес помоли Славея Разбойника да свири - да провери дали слухът за свръхспособностите на този злодей е верен. Славеят, разбира се, подсвирна толкова силно, че почти унищожи половината град. След това Иля Муромец го заведе в гората и му отряза главата, за да не се повтори подобно безобразие (според друга версия, Славеят Разбойникът по-късно действа като помощник на Иля Муромец в битка).

За първите си романи и стихотворения Владимир Набоков използва псевдонима Сирин.

През 2004 г. село Кукобой (Первомайски район на Ярославска област) е обявено за "родина" на Баба Яга. Нейният „рожден ден“ се празнува на 26 юли. Православна църкваизлезе с остро осъждане на „поклонението на Баба Яга“.

Иля Муромец е единственият епичен герой, канонизиран от Руската православна църква.

Баба Яга се среща дори в западните комикси, например – „Хелбой“ на Майк Миньола. В първия епизод компютърна игра„В търсене на слава“ Баба Яга е главният злодей в сюжета. В ролевата игра Vampire: The Masquerade Баба Яга е вампир от клана Носферату (отличава се с грозота и секретност). След като Горбачов напусна политическата арена, тя излезе от укритието и уби всички вампири от клана Бруя, който контролираше Съветския съюз.

* * *

Много е трудно да се изброят всички приказни същества на славяните: повечето от тях са проучени много слабо и са местни разновидности на духове - горски, водни или домашни, а някои от тях са много сходни помежду си. Като цяло изобилието от нематериални същества силно отличава славянския бестиарий от по-„светските“ колекции от чудовища от други култури.
.
Сред славянските "чудовища" има много малко чудовища като такива. Нашите предци са водили спокоен, премерен живот и затова съществата, които са измислили за себе си, са свързани с елементарни елементи, които са неутрални по природа. Ако се съпротивляваха на хората, тогава в по-голямата си част само защитавайки майката природа и племенните традиции. Историите на руския фолклор ни учат да бъдем по-мили, по-толерантни, да обичаме природата и да уважаваме древното наследство на нашите предци.

Последното е особено важно, защото древните легенди бързо се забравят и вместо мистериозни и палави руски русалки при нас идват рибки на Дисни с раковини на гърдите. Не се срамувайте да изучавате славянски легенди - особено в оригиналните им версии, неадаптирани за детски книги. Нашият бестиарий е архаичен и в известен смисъл дори наивен, но можем да се гордеем с него, защото е един от най-древните в Европа.

Фолклорът и неговите основни форми. Православна литература

Славяните през XI-XVI век. Съвременна славянска литература

Темата за фолклора и славянските литератури е засегната в нашето ръководство само във връзка със славянската словесна култура като цяло и не се задълбочаваме в детайлите на тази тема (в частност в обсъждането на съвременното състояние на фолклора). Има много ценни наръчници, специално посветени на фолклора като такъв (руски, български, сръбски и др. народно творчество), както и подобни наръчници, свързани с руската и други славянски литератури. Насочваме читателите към тях, които се интересуват от задълбочено запознаване с тази тема.

Славянските народи създават такъв важен фолклорен жанр като приказките и най-богатия набор от приказни сюжети (магически, битови, социални и др.). В приказките се появяват най-колоритните човешки персонажи, надарени с народна изобретателност – Иван Глупак при руснаците, лукавият Петър при българите и т.н.

Според остроумното наблюдение на Ф.И. Буслаева, „Приказката възпява предимно юнаци, юнаци и рицари; принцесата, която обикновено се появява в него, много често не се нарича по име и, след като се омъжи за герой или рицар, напуска сцената на действие. Но, отстъпвайки на мъжете в героизъм и слава, спечелени от военни подвизи, една жена в ерата на езичеството ... беше полубогиня, магьосница ...

Съвсем естествено една народна приказка би могла да добави физическа сила към духовната сила на жената. И така, младата съпруга на Ставров, облечена като посланик, победи борците на Владимирови.

Източните славяни развиват епоси. Сред тях са киевският цикъл (епоси за селянина Микул Селянинович, героите Святогора, Иля Муромец, Добриня Никитич, Альоша Попович и др.) и Новгородският цикъл (епоси за Василий Буслаев, Садко и др.). Уникален жанр на героичния епос, руският епос е един от най-важните аксесоари на националното словесно изкуство. При сърбите юнашкият епос е представен от разкази за Милош Обилич, Королевич Марко и др. Подобни персонажи има и в епоса на българите - Секула Детенце, Дайчин-войвода, Янкул и Момгил и др. При западните славяни героичният епос, поради редица сложни причини, не се показа толкова впечатляващо.

Епосът не е историческа хроника, а художествено явление. Руснаците обикновено добре усещат разстоянието между истинската личност на монах Илия от Муромец и епичния образ на героя Иля от Муромец. За сръбския епос неговият изследовател Иля Николаевич Голенищев-Кутузов (1904-1969) например пише:

„С изключение на събития, които не нарушават границите на надеждното,<...>в песните за Крали Марко има разкази за крилати коне, говорещи с човешки глас, за змии и планински магьосници-вилки.

Колко експресивно характеризира устното народно творчество на Ф.И. Буслаев, „Народът не помни началото на своите песни и приказки. Те се провеждат от незапомнени времена и се предават от поколение на поколение, според легендата, като стари времена. Въпреки че певецът Игор познава някакъв Боян, той вече нарича древните народни легенди „стари думи”. В „Древноруски стихотворения” песента, или легендата, се нарича „стари дни”: „така свършиха старите дни”, казва певецът... Иначе песента с повествователно съдържание се нарича „епопея”, тоест история за случилото се.<...>Ето защо, завършвайки песента, понякога певецът добавя в заключение следните думи: „или „стар”, после „деяние”, изразявайки с този стих идеята, че неговият епос е не само стара, легенда, но именно легендата за „ дело”, което действително се е случило. » .

Славянските народи са запазили традиции, свързани с произхода си. И западните, и източните славяни познават легендата за братята Чех, Лех и Рус. Сред източните славяни основаването на Киев се свързва с легендарните Кий, Шчек, Хорив и тяхната сестра Либид. Поляците, според легендата, в името на Варшава отпечатали имената на децата на горския, който живеел тук: момче на име Вар и момиче на име Сава. Много интересни са легендите, които носят разнообразна информация за праисторически времена, легенди и легенди за Либуш и Пршемисл, за Девическата война, за бланските рицари при чехите, за Пиаст и Попел, Крак и Ванда при поляците и др.

Например сюжетът на легендата за Девическата война ни кара да си припомним борбата между матриархалните и патриархалните принципи в славянското общество от древността.

Според него след смъртта на легендарния чешки владетел Либуши, който разчиташе на момичета и жени и дори поддържаше женски отряд, нейният съпруг Премисл започва да управлява. Обаче девойките, свикнали да управляват, се разбунтуват срещу мъжете, построяват Девинската крепост и се заселват в нея. Тогава те победиха отряд мъже, които безмислено се опитаха да превземат крепостта - освен това загинаха триста рицари, а седем бяха убити лично от водача на женската армия Власта (бивш първият воин в отряда на Либуши). След тази победа жените коварно пленяват младия рицар Цтирад, който се втурва да спасява вързаната за дъба красавица и го задвижват. В отговор мъжете се обединяват в армия и напълно побеждават жените, като убиват Власта в битка и пленяват Девин.

Поетичните жанрове на фолклора при славяните са изключително разнообразни. В допълнение към епосите и митовете, това включва различни песни – младежки и хайдутски при южните славяни, разбойнически при източните славяни и др., исторически песни и балади, украински мисли и т. н. Словаците проявяват голям интерес към цикъла на фолклорните произведения. за благородния разбойник Юрай Яношик.

Много поетични произведения бяха изпълнени в съпровод на различни музикални инструменти (руски гусли, украинска бандура и др.).

Малките жанрове на фолклора (поговорка, поговорка, гатанка и др.) представляват особен интерес за филолозите, занимаващи се със семасиологични проблеми. Така, например, A.A. Потебня посвети специален раздел в своя труд „От лекции по теория на литературата“ на „методи за превръщане на сложно поетическо произведение в поговорка“, като подчертава: „Целият процес на компресиране на по-дълъг разказ в поговорка принадлежи към броя на явления, които са от голямо значение за човешката мисъл” (тези явления Потебня нарича „кондензация на мисълта”).

Сред сборниците с руски поговорки се открояват „Руски народни пословиции притчи "(1848) И.М. Снегирев, "Руски пословици и поговорки" (1855) F.I. Буслаев и "Притчи на руския народ" (1862) V.I. Дал.

Сред събирачите на славянски фолклор са представени най-големите културни дейци (например А. И. Афанасиев и В. И. Дал при руснаците, Вук Караджич сред сърбите). В Русия талантливи ентусиасти като Кирша Данилов и професионални филолози P.N. Рибников, А.Ф. Гилфердинг, И.В. Киреевски и др. Украинският фолклор е събиран например от Н.А. Цертелев, М. Максимович, Я. Головацки и др. При южните славяни братя Миладинови, П.Р. Славейков и др., при поляците Вацлав Залесски, Жегота Паули, З. Доленга-Ходаковски и др., при чехите и словаците Ф. Челаковски, К. Ербен, П. Добшински и други филолози.

Славянската литература е много разнообразна. Староруската литература, характерна проява на литературите от т. нар. „средновековен тип“, съществува от 11 век. Нека си припомним няколко важни момента, свързани с него.

Академик Дмитрий Сергеевич Лихачов (1906-1999) правилно пише: „Древноруската литература не само не е изолирана от литературите на съседните - западни и южни страни, в частност - от същата Византия, но в рамките на 17 век. можем да говорим за точно обратното – за липсата на ясни национални граници в него. С основание можем да говорим за общото в развитието на литературите на източните и южните славяни. Имаше единна литература (курсив мой. - Ю.М.), единна писменост и един (църковнославянски) език при източните славяни (руснаци, украинци и беларуси), сред българите, сред сърбите сред румънците" (както беше споменато по-горе, румънците като православни активно използват църковнославянския език до втората половина на 19 век).

Израз D.S. Не бива да се абсолютизира „единичната литература“ на Лихачов. По-нататък той обяснява идеята си: „Основният фонд от църковно-книжовни паметници е бил общ. Литургическата, проповедническата, църковно-назидателна, агиографска, отчасти световноисторическа (хронографска), отчасти повествователна литература е била еднаква за целия православен юг и изток на Европа. Често срещани бяха такива огромни литературни паметници като пролози, мении, церемонии, триодии, отчасти хроники, палеи от различни видове, „Александрия“, „Приказката за Варлаам и Йоасаф“, „Приказката за Акира Мъдрият“, „Пчела“ , космографии, физиолози, шест дни, апокрифи, индивидуални животи и т.н., и т.н. .

По разбираем начин „Сказанието за похода на Игор“, „Инструкция“ на Владимир Мономах, „Сказание за унищожението на руската земя“, „Задонщина“, „Молитвата на Даниил Точил“ и някои други произведения, може би най-интересните в древноруската литература, не са били обичайни за нашите съвременници. Но за средновековния читател, чието сърце е обърнато преди всичко към Бога, а не към земните човешки проблеми, те не са „най-важните“ сред литературните текстове. Колкото и да е трудно да разбере този факт за човек от 21-ви век, но Евангелието, житието на светиите, псалмите, акатисти и т.н., а в никакъв случай „Слово за похода на Игор“ и подобни шедьоври на художествената литература са били в центъра на вниманието на древноруските читатели (именно затова „Словото” е толкова лесно загубено и е открито едва случайно в края на 18 век).

След направените по-горе разяснения е невъзможно да не се присъединим към тезата на Д.С. Лихачов, че „Стара руска литература до 16 век. беше едно цяло с литературата на други православни страни. В резултат на това, ако човек се обърне към помагала като "Стара сръбска литература", "Старобългарска литература" и т.н., читателят веднага ще открие в тях много произведения, известни му в хода на староруската литература.

Например в „История на славянската литература” на акад. Александър Николаевич Пипин (1833-1904) и Владимир Данилович Спасович (1829-1906) споменатите по-горе от акад. Лихачов „Пролог”, „Палея”, „Александрия” се появяват като старобългарски (а не староруски!)“ и др. Освен това според авторите именно българите са създали старославянски„обширна литература, която изцяло е преминала към руснаците и сърбите“; „Църковните отношения между руснаците и българите и с Атон, непосредствената близост на сърбите с българите установяват обмен на ръкописи между тях”; „в резултат на това сръбският писател представлява общия тип, който виждаме в българските и древноруските писатели от този род”.

На свой ред И.В. Ягич в своята „История на сръбско-хърватската литература” заявява същата тенденция: „Старосръбски оригинал (курсив мой. – Ю.М.) произведения съставляват много малка част от останалата литература”.

И.В. Ягич призна, че „от нашата днешна гледна точка“ „тънка тетрадка със средновековни народни песни и други подобни“ изглежда по-важна от „целия огромен запас от библейско-богословско-богослужебни съчинения“, преведени от православните славяни. Той обаче веднага подчерта, че трябва „живо да си представим възгледите на онези времена, според които няма по-свещено занимание от това“.

За съжаление истинската находка на „тънки тетрадки“ от този вид е изключително рядко нещо. В резултат на това в ерата на романтизма някои западнославянски патриоти (в Чехия) не можеха да устоят на компилирането на подобни художествени измами,като Краледворския ръкопис (1817 г., „открит” в гр. Кралеводвор).

Тази „тетрадка“ на „най-новите произведения на древната чешка литература“, както V.I. Ламански, е колекция от майсторски стилизации за славянската древност. Краледворският ръкопис включва например епически песни за рицарски турнири и пирове, за победата на чехите над саксонците, за изгонването на поляците от Прага, за победата над татарите и т. н. Лирическите стихотворения представят обичайното любовна тема и се забелязва влиянието на руския фолклор.

Автор на текстовете е Вацлав Ганка (1791-1861), известен чешки културен деец и просветител. И скоро студентът Йозеф Линда "намери" ръкопис с "Любовната песен на цар Вацлав I" (ръкопис в Зеленогорск). Мислейки от гледна точка на романтизма, и двамата явно искаха да издигнат историческото минало на своя народ, след поражението на чехите в битката при Бяла планина (1620 г.), те всъщност бяха поробени от австрийските феодали.

Много хора вярваха в автентичността на Краледворския ръкопис почти до началото на 20 век. Тази красива измама беше разкрита от филолози - лингвисти и палеографи, които откриха грешки в глаголни времена, окончания, форми на буквите, които са били невъзможни в древни времена и т.н., както и историци, които посочиха действителни несъответствия. Същевременно няма съмнение, че стилизациите на Ганка и Линда оказват голямо положително въздействие върху литературата на своето време, като оживяват много ярки художествени вариации, образи и сюжети, разкрити в тях.

Приблизително в средата на XVII век. Старата руска литература беше заменена от и изненадващо бързо - в течение на две поколения - литературата на новото време се утвърди в обществото. Под литература се има предвид в тесния тесен смисъл на думата - художествена литература, която има система от жанрове, позната ни до днес (стихотворение, поема, ода, роман, разказ, трагедия, комедия и др.). Разбира се, толкова бързо разпространение на новата литература се дължи на факта, че предпоставките за нейното появяване в Русия постепенно се оформят и невидимо се натрупват в течение на няколко предишни века.

Не е трудно да почувствате разликата между модерната и древноруската литература, сравнявайки например „Житието на Сергий Радонежски“ (написано в епохата на Дмитрий Донской от Епифаний Мъдри) с романа на Лев Толстой (или дори с „Житие на протойерей Аввакум“) или съпоставяне на стария православен християнски акатист и духовна ода на Державин. Освен ясно изразените специфични жанрови и стилови различия имаше и глобални взаимни различия.

Авторът на житието на светеца и съставителят на хрониката, авторът на църковния акатист са се занимавали със свещен занаят - естетическото начало, до степен на личен талант, разбира се, влиза в техните произведения, но все пак като страничен ефект. В древноруската литература имаше отделни творения, където, както и в литературата на новото време, преобладава художествената страна (гореспоменатата „Сказание за похода на Игор“, „Поучение“ на Владимир Мономах, „Сказание за унищожението на Руската земя", "Молитвата на Даниил Заточник" и др.). Те обаче не са многобройни и се открояват (въпреки че, повтаряме, за читателя на 21 век, точно тези произведения на изкуството в тесния смисъл на думата са може би най-интересните и вътрешно близки).

Творческите задачи на летописец, автор на историческа легенда, автор на патериформен живот, тържествена църковна проповед, акатист и т.н., съответстваха на особено (неясно за човек на нашето време без специална филологическа подготовка) " естетика на каноните“ (или „естетика на идентичността“).

Такава естетика изповядва вярност към „боговдъхновените“ авторитетни модели и изтънчено възпроизвеждане на основните им черти в собствена творба (с фини иновации в детайлите, но не като цяло). Така староруският читател на житието е знаел предварително как ще бъде описан животът на светеца от автора - жанрът на житието включва система от канонични стриктни правила, и агиографските произведения си приличаха, като братя, съдържанието им беше предвидимо по редица начини.

Тази особеност на староруската литература, отразяваща социално-психологическите характеристики на хората от руското православно средновековие, както и същността на това сложно културно-историческо явление, което днес се нарича "староруска литература", беше заменено в 17-ти век. жива и до днес "естетиката на новостта".

Писателите на новото време се занимават не със „свещения занаят“, а с изкуството като такова; естетическо начало - първото условие за тяхното творчество; те се грижат да фиксират авторството си, стремят се да гарантират, че техните произведения не приличат на произведенията на техните предшественици, са „художествено оригинални“, а читателят оценява и отчита непредсказуемостта на развитието на художественото съдържание, уникалността на сюжета, като естествено състояние.

Новата руска литература в началния си етап е барокова литература. Барокът дойде при нас през Полша и Беларус. Действителният основател на поезията на московския барок Симеон Полоцки (1629-1680) е беларус, поканен в Москва от цар Алексей Михайлович. Сред другите най-видни представители на бароковата поезия може да се посочи Иван Величковски от Киев, а в началото на 18 век. - Св. Димитрий Ростовски (1651 - 1709), Феофан Прокопович (1681 - 1736), поет-сатирик Антиох Кантемир (1708-1744) и др. В основата на бароковата проза стои мощната фигура на протойерей Аввакум Петров (1620-1682).

Необходимо е да се вземе предвид особения статус в културното съзнание на бароковата епоха на граматическите учения. „Граматика“, според F.I. Буслаев, - те смятаха за първата стъпка ... стълбата на науките и изкуствата. За граматиката на Смотрицки той припомня, че „те са я изучавали по времето на Петър Велики; тя беше и портата на мъдростта за самия Ломоносов. В допълнение към своето литературно и образователно значение, тя все още е свещено почитана сред схизматичните староверци (Буслаев има предвид нейното московско издание от 1648 г. - Ю.М.), защото в стиховете или поемите, приложени към тази книга например, формата Исус е използвани - очевидно, за стих и мярка, вм. Исус. Това обяснява изключително високата цена на изданието 1648. Освен това Буслаев откровено се смее на подобно религиозно почитане на граматиката от староверците, припомняйки, че Смотрицки „се подчинявал на папата и бил униат“.

М. Смотрицки, възпитаник на йезуитската Виленска академия, в бъдеще наистина привърженик на унията с Римокатолическата църква, с ранните годинитой влиза в контакт с кръгове, които култивират типично барокови идеи, идеи и теории (барокът в католическите страни възниква много по-рано, отколкото в Русия, а „йезуитският барок” е неговата истинска издънка).

Трябва да се отбележи, че нашият барок беше тясно свързан, понякога слят, с други изкуства. С други думи, той се отличаваше със сложен художествен синтез. Например, литературният образ често е тясно преплетен в произведенията на това време с изобразителния образ.

В областта на живописта на XVII век. настъпиха литературни промени. Тук бързо се оформя светската живопис – портрет, жанрова сцена, пейзаж (преди тук доминираше религиозната живопис – икона, фреска и др.). Самата иконография се развива – появяват се автори, които създават т. нар. „живоподобни“ икони и между тях и привържениците на стария стил се разгаря остра борба.

Словесни и текстови помагала за иконописци, т. нар. „Оригинали“, съществували по-рано, придобиват нови качества на истинските литературни произведения. Говорейки за това явление, F.I. Буслаев написа:

„Така, разширявайки все повече и повече своите граници и приближавайки все повече и повече до литературните интереси, руският художествен оригинал неусетно се слива с Азбуката, която за нашите предци е била не само речник и граматика, но и цяла енциклопедия. По-приятелска, по-хармонична хармония на чисто художествени и литературни интереси е трудно да си представим след това, така да се каже, органично сливане на противоположности като живопис и граматика с речник.

По-нататък Буслаев анализира пример за изобразителния „символизъм на буквите“ в Оригинала на „епохата на сричковите стихове“ (тоест епохата на барока. - Ю.М.), където „на всяка страница с кирпич е изписано последователно подредете една от буквите“ на името „Исус Христос“, „и под буквата има обяснение в сричкови стихове, а именно:

І (първата буква на името в стария правопис. - Ю.М.) под формата на стълб с петел отгоре:

Към стълба Исус Христос е нашият вързан,

Винаги бичуван от мъките на злото велми.

С изображение вътре в неговите сребърници:

Те купиха Исус за тридесет сребърника.

Да бъде осъден на нечестива смърт.

ВЦърковнославянски, под формата на клещи:

Ноктите от ръцете, от краката бяха извадени с клещи,

Те винаги са били сваляни от кръста с ръце.

Сс изображението отвътре на четирите му нокътя.<...>

X, изобразяващ бастун и копие, подредени в кръст.<...>

R под формата на купа ...<...>

И като стълба...<...>

твъв формата на кръст...<...>

Овъв формата на трънен венец...<...>

Сс чук и инструменти за наказание...<...>» .

Живописното начало проникна в литературата и по-дълбоко, отколкото в подобни сричкови куплети. И така, Симеон Полоцки, Иван Величковски и други автори създават редица стихотворения-рисунки (под формата на звезда, сърце, кръст, купа и други фигури), те написват такива специални семантично структурирани текстове като палиндромони, раци, лабиринти и др. ., те са използвали букви с различни цветове за образни и изразителни цели.

Ето пример за „рак на наклоненото“ от Иван Величковски - по негови думи стих, „които думи, докато четете, изразяват гаден (противоположен по смисъл. - Ю.М.) текст“:

Btsa При мен животът не е страх от смъртта, Єvva

Не умирай, за да живея.

Тоест: „Животът е с мен, а не страхът от смъртта, Не умирай от мен, за да живееш” (Дева Мария); „Страх от смъртта, не живот с мен, Умри, немъртви от мен“ (Ева).

По своя исторически път руската литература от втората половина на XIX век. успя да заеме позицията на един от световните лидери. Вече I.S. Тургенев, без да каже и дума, е обявен за най-добрия писател в Европа от братя Гонкур, Жорж Санд, Флобер. Скоро той печели колосален престиж в цял свят като художник и мислител Л.Н. Толстой. По-късно читателите по целия свят откриха F.M. Достоевски, A.P. Чехов, A.M. Горки, М.А. Шолохов, M.A. Булгаков...

Приносът на другите славянски литератури към световния литературен процес не е толкова глобален. И така, писателите от малко руски (украински) произход през XVIII - XIX век. най-често са писали на великоруски (московски) диалект, тоест стават дейци на руската литература. Това важи за Василий Василиевич Капнист (1757-1823), Василий Трофимович Нарежни (1780-1825), Николай Иванович Гнедич (1784-1833), Алексей Алексеевич Перовски (1787-1836, псевдоним Микгорелов1839 Антхов) ), Николай Василиевич Гогол (1809-1852), Нестор Василиевич Куколник (1809-1868), Алексей Константинович Толстой (1817-1875), Владимир Галактионович Короленко (1853-1921) и др.

Н.С. Трубецкой отбеляза: „Котляревски се смята за основател на новия украински книжовен език. Творбите на този писател („Енеида”, „Наталка-Полтавка”, „Москал-Чаривник”, „Ода на княз Куракин”) са написани на общия малоруски диалект на Полтавска област и по своето съдържание принадлежат към същият жанр на поезията, в който умишленото използване на общия език е доста уместно и мотивирано от самото съдържание. Стихотворенията на най-великия украински поет Тарас Шевченко са написани в по-голямата си част в духа и стила на малкоруската народна поезия и следователно отново със самото си съдържание мотивират използването на общия език. Във всички тези произведения, както и в разказите от народния живот на добрите украински прозаици, езикът е умишлено народен, тоест сякаш умишлено нелитературен. В този жанр на произведенията писателят умишлено се ограничава до сферата на такива понятия и идеи, за които вече съществуват готови думи в безизкусния народен език, и избира тема, която му дава възможност да използва само онези думи, които наистина съществуват - и освен това точно в дадена стойност- в живата народна реч.

Балканските славяни, а на запад чехите и словаците са били под чуждо потисничество в продължение на няколко века.

Българите и сърбите не са подложени на процеси, успоредни на руснаците, за замяна на средновековната литература с нов тип литература. Случаят беше съвсем различен. Българската и сръбската литература преживяват повече от четири века прекъсване в своето развитие. Това злощастно културно-историческо явление пряко следва от окупацията на Балканите от турската Османска империя през Средновековието.

Българите са славянски народ, но името на този народ идва от името на тюркското номадско племе българи, през 7 век. н. д. под ръководството на хан Аспарух, който окупира земите на седем славянски племена на Дунава. По тези земи Аспарух основава своето българско царство със столица град Плиска. Скоро завоевателите са асимилирани от несравнимо по-многобройната славянска среда.

През 1371 г. българският цар Иван Шишман след десетилетия на все по-отслабваща съпротива се признава за васал на турския султан Мурад I. Тогава през 1393 г. турците превземат тогавашната българска столица Велико Търново. Три години по-късно последният стълб на българската държавност, град Видин, е превзет с щурм (1396 г.). В София се установява турски управител.

Сърбия падна под турско иго след поражението си в битката с турците на Косово поле (1389 г.), тоест приблизително в същите години (в Русия битката с татарите на Куликово поле се състоя девет години по-рано, което имаше съвсем различен изход за руснаците).

Коренното българско и сръбско население се занимавало със селски труд, плащало прекомерни данъци на турците, но упорито се съпротивлявало на ислямизацията. Въпреки това, реална картинапоследващите перипетии в историята на двата народа бяха много двусмислени и сложни. Феодалните междуособици доведоха до факта, че част от славяните от време на време се оказват в различни военни сблъсъци срещу християни католици на страната на мюсюлманските турци. Във връзка със сръбската история редица факти от този вид са цитирани в неговата монография „Епопеята на народите на Югославия“ от И.Н. Голенищев-Кутузов, който пише:

„Така от края на 15 до края на 18 век. Сърбите бяха и в двата лагера, борещи се за каузата на християнските суверени и турските султани... нямаше период, в който сръбският народ да не разполага с оръжие. Идеята за аморфна сръбска селска маса... не отговаря на историческата действителност.<...>

През XV - XVII век в Сърбия, Босна, Херцеговина, Черна гора и Далмация няма нито една област, в която да не действат хайдуци.

Някои сърби и хървати все още бяха насилствено потурчени. Техните потомци сега съставляват специална етническа група, наречена „мюсюлмани“ (тоест „мюсюлмани“). Сред българите и сърбите са оцелели някои православни манастири, където продължава преписването и възпроизвеждането на художествени текстове (българите още не са познавали печатарството дори през 17 век) - на Атон, българският Зограф и сръбският Хилендарски манастири, както и Троян, Рилски (унищожаван е няколко пъти, но възстановен) „последният център на националната култура на сърбите през Средновековието възниква в манастира Манасия”: „Имаше работилници, където преписваха и украсяваха ръкописи на църковнославянски, който беше и книжовен език. Сръбските книжовници са под най-силно влияние на разрушената българска старославянска школа в Търново.

Потиснатият народ постепенно започва да гледа на старата ръкописна книга като на национална светиня.

Българските и сръбските свещеници всъщност са единствените книжни (и като цяло грамотни) хора в тази трудна за културите на южните славяни епоха. Често заминавали да учат в Русия и след това пишели на език, в който освен църковнославянска основа имало не само думи от народния език, но и русизми.

През 1791 г. във Виена започва да излиза първият сръбски вестник „Сербски новини”. През 1806 г. се появява първото печатно българско произведение „Седмичният” на Софроний Врачански.

През 1762 г. българският монах Паисий написва пропита с желание за национална независимост история на българите, която се разпространява десетилетия в ръкопис и излиза едва през 1844 г. В Сърбия и Черна гора черногорският княз (и митрополит) Петр Петрович Егош (1813 -1851). Черногорец по произход и голям поет-романтик, той написва драматичната поема "Планинска корона" (Gorsky Vijenac, 1847), която призовава славяните към единство и изобразява живота на черногорския народ.

В епохата на романтизма художествената литература започва да се оформя сред българите и сърбите. Неговият произход в България са поетите Петко Славейков (1827-1895), Любен Каравелов (1835-1879) и Христо Ботев (1848-1876). Това са революционни романтици, чийто ярък талант обективно е възпрепятстван да се прояви с пълна сила единствено поради липсата на необходимата национална литературна и художествена традиция зад тях.

Под голямото плодотворно влияние на руската литература работи големият български поет, прозаик и драматург Иван Вазов (1850-1921), автор на историческия роман Под игото (1890).

Сръбският поетичен романтизъм е представен от поети като Джура Якшич (1832-1878) и Лаза Костич (1841-1910), сред черногорците - например от творчеството на крал Никола I Петрович (1841-1921). В района на Войводина в град Нови Сад се развива център на славянската култура. Тук е действал забележителният просветител Доситей Обрадович от Войводина (1739-1811), действителният основател на съвременната литература.

По-късно в сръбската литература се появява драматургът Бранислав Нушич (1864-1938), който притежава искряща сатирична дарба. , "Мистър Долар" (1932), "Натъжени роднини" (1935), "Д-р".

Босненският сърбин Иво Андрич (1892-1975) става Нобелов лауреат през 1961 г. Сред неговите исторически романи трябва да споменем преди всичко „Мостът на Дрина” (1945), „Травнишката хроника” (1945), „Проклетият двор” (1954) и др.

Чешката и словашката литература, литературата на балканските славяни (българи, сърби, хървати, черногорци, македонци и др.), както и културите на тези славянски народи като цяло, по същество преживяват вековен прекъсване в развитието .

Ако имаме предвид чехите, този наистина трагичен сблъсък е следствие от завземането на чешките земи от австрийските феодали (тоест германците католици) след поражението на чехите в битката при Белая гора през 17 век. .

Средновековните чехи са били смел и свободолюбив народ. Век и половина преди реформаторското движение на калвинистите, лутераните и т.н. да разцепи католическия свят, чехите са тези, които се борят срещу католицизма.

Великата фигура на чешката култура, проповедник и църковен реформатор Ян Хус (1371-1415), ректор на Витлеемската капела в старата част на Прага, а по-късно ректор на Пражкия университет, през 1412 г. рязко се противопоставя на католическата практика на търговия с индулгенции . По-рано Хус беше започнал да чете проповеди на чешки, а не на латински. Той също така критикува някои други католически институции, свързани с църковната собственост, властта на папата и т.н. Хус пише на латински, използвайки знанията си, за да разкрие пороците, гнездящи в католическата църква („На шестте блудство»).

Действайки като народен просветител, Ян Хус отдава силите си на филологическата работа. В есето си „За чешкия правопис“ той предлага горни индекси за латинската азбука, което прави възможно предаването на звуците, характерни за чешкия език.

Католиците примамиха Хус в катедралата в Констанс. Той получи безопасно поведение, което след ареста му беше нагло отречено с мотива, че обещанията, дадени към „еретика“, са невалидни. Ян Хус е изгорен на клада (до ден днешен не е „реабилитиран“ от Католическата църква). Чешкият народ отговори на това зверство с национално въстание.

Начело на хуситите застава благородникът Ян Жижка (1360-1424), който се оказва забележителен командир. Воюва при Грюнвалд, където губи око. Армията на Жижка отбива няколко кръстоносни походи, организирани от католическите рицари срещу хуситите. Ян Жижка създава нов вид войски, движещи се на бронирани коли и разполагащи с артилерия. Вагони, подредени в редица или в кръг и закрепени с вериги, превърнати в крепост на колела. Неведнъж хуситите спускаха тежко натоварени вагони надолу по планината, смазвайки и пускайки в бягство рицарите, които многократно ги превъзхождаха по брой.

След като загуби второто си око в битка, Жижка и слепецът продължиха да командват войските. Едва когато умира от чума по време на обсадата на Пршибислав, обединените католически сили успяват да обуздаят хуситското движение, което тероризира цяла Европа повече от 20 години.

През следващия 16 век австрийците проникват на трона в Прага. От тях ерцхерцог Рудолф II от Хабсбург остава в историята като филантроп и владетел, склонен към религиозна толерантност. При него астрономите Тихо Брахе и Кеплер работят в Прага, Джордано Бруно се крие от инквизицията. Протестантството се разпространява в Чехия.

През 1618 г. протестантската Бохемия вдига бунт срещу властта на австрийските католици. Това въстание завършва с поражение в битката при Белая гора (1620 г.).

Влизайки в Прага, победителите организират брутално клане. Славянската аристокрация била внимателно унищожена. Австрийците поставиха за своя задача сега и завинаги да потискат способността на хората да се съпротивляват. Дори гробницата на Ян Жижка през 1623 г. (199 години след смъртта на командира) е опустошена по заповед на австрийския император, а останките му са изхвърлени.

Започва епохата на 300-годишното господство на австрийската династия Хабсбурги в Чехия (завършва през 1918 г. след разпадането на Австро-Унгарската империя и създаването на независима Чехословакия). Австрийските феодали и техните привърженици систематично потискат националната култура в Чехия.

В Чехия още през XIV век. има развита средновековна литература на роден език (хроники, жития на светци, рицарски романи, драматични произведения и др.). Трудовете (проповеди, послания и други философски и богословски произведения) на великия реформатор Ян Хус са написани на чешки език. Притежавайки голям артистичен талант, епископ Ян Амос Коменски (1592-1670), учител и богослов, използва чешкия език наред с латински. Например неговата алегория „Лабиринтът на света и раят на сърцето“ (1631), която се отличава с високи литературни заслуги, е написана на чешки език. Въпреки това Й. Коменски умира в изгнание в Холандия. Германците управляваха у дома.

През 1620 г. самата писмена традиция е прекъсната. Отсега нататък чехите започнаха да пишат на немски и това беше контролирано от победителите с наистина немска точност. Победителите са особено ревностни в унищожаването на славянската култура на победените през първи век и половина. Проведена е контрареформацията, насилствената германизация; Йезуитите изгарят чешки книги на клада. В резултат на това в миналото независимите чехи са сведени до статута на немски крепостни селяни (кробното право е премахнато тук през 1848 г.). Националното благородство е унищожено (оцелелите славянски благородници най-вече се опитват да имитират „германците“).

В селската славянска среда през вековете на австрийско господство устното народно творчество продължава да се развива латентно. Но писателите от славянска националност, когато се появяват, създават произведенията си на немски език. Бароковото изкуство в завладените земи се култивира от католическото духовенство, не създава значими произведения и не е пряко свързано с културата на славяните като такава.

Едва в края на XVIII век. филолог-патриот Йозеф Добровски (1753-1829) се заема с граматическото описание на чешкия език и проблемите на чешката литература, пише (на немски) нейната история, научно обосновавайки правилата на силабо-тоничната версификация на чешката поезия. Трябваше да се създаде отново литературен език. Н.С. Трубецкой описва тази ситуация по следния начин:

„Благодарение на дейността на Ян Хус и така наречените чешки братя, чешкият език към 16 век. придоби перфектна форма. Но неблагоприятни обстоятелства прекъснаха по-нататъшното му развитие и чешката литературна традиция за дълго време почти напълно изсъхна. Едва в края на XVIII и в началото на XIXв започва възраждането на чешкия книжовен език. В същото време дейците на чешкото възраждане се обръщат не към съвременните народни диалекти, а към прекъснатата традиция на стария чешки език от края на 16 век. Разбира се, този език трябваше да бъде актуализиран донякъде, но въпреки това, благодарение на това приобщаване към прекъснатата традиция, новият чешки език получи напълно особен вид: той е архаичен, но изкуствено архаичен, така че елементи от напълно различни епохи на езиковото развитие в него съжителстват помежду си в изкуствено съжителство.

Практическата последица от това е, че книжовният чешки език се различава рязко от говоримия език. След като се научи да чете свободно произведения на чешката литература, чужденец изведнъж се сблъсква с факта, че не разбира живата реч на чехите и те не го разбират, когато се опитват да общуват.

На чешки език започват да работят поетите-романти Франтишек Челаковски (1799-1852), Вацлав Ганка (1791-1861), Карел Яромир Ербен (1811-1870) и др. Започват да се преиздават стари чешки литературни паметници.

През втората половина на XIX век. в Чехия се появява най-яркият поет и прозаик от периода на националното възраждане Сватоплук Чех (1846-1908). Неговите предизвикателно смели „Песни на роба“ (Pisně otroka) призовават чешкия народ да се бори за свобода. Историческите стихотворения от славното чешко минало бяха богати на сюжет и също се радваха на голяма читателска аудитория. Сатиричните романи „Истинското пътуване до Луната“ на г-н Бручек (Pravy vylet pana Broučka do Měsice, 1888) и „Ново епохално пътешествие“ на г-н Бручек, този път през XV век (Novy epochalni vylet pana Broučka do Měsice, panatnacholeti888) изпревари сатиричната проза на Й. Хашек и К. Чапек.

Алоис Ирасек (1851 - 1930), съвременник на С. Чех, започва като поет, но преминавайки към проза със сюжети от чешката история, той става класик национална литература(Пише и исторически драми). Създава поредица от романи за хуситите между течения (Mezi proudy, 1887-1890), Against All (Proti vsem, 1893), Brotherhood (Bratstvo, 1898-1908); пиеси за Ян Хус и Ян Жижка.

В Чехословакия, която се формира след края на Първата световна война, сатирикът и хуморист Ярослав Хашек (1883-1923) е популярен със своя антивоенен роман Добрият войник Швейк (Osudy dobreho vojaka Švejka za světove valky, 1921-1923) . Хашек е комунист и участник в руската гражданска война, което допринася за известността му в СССР.

Карел Чапек (1890-1938), драматург и прозаик, известен с пиесите си Век Макропулос (1922), Майка (Матка, 1938), R.U.R. (Росумови универсални роботи, 1920) и др., романи "Фабрика на Абсолюта" (Товарна на абсолютно, 1922), "Кракатит" (Кракатит, 1922), "Гордубал" (Хордубал, 1937), "Метеор", " войнасъс саламандри” (Valka s mloky, 1936) и др. Наред с поляка С. Лем Чапек може да се счита за класика на философската фантастика. Карел Чапек умира, след като оцелява след Мюнхенското споразумение, което дава родината му на властта на германците.

Векове на робска зависимост от германците, очевидно, не са преминали безследно за чехите като нация, привиквайки ги кротко да приемат превратностите на съдбата. Както знаете, Хитлер през 1939 г. в Полша срещна отчаяна съпротива. Година по-рано фашистките войски нахлуха в Чехия почти без изстрел. Чехия, по това време мощна индустриална страна с отлична отбранителна индустрия и силна армия с най-модерно въоръжение (много по-силна от полската армия), се предаде на германците. (Впоследствие чешките танкове се биеха по време на Великата отечествена война срещу СССР, а чешките войници изобилстваха в армията на Хитлер.)

През 1938 г. някои в Чехия се чувстват обречени, че обичайните им собственици, германците, са се върнали... Тези драматични дни напомнят за стихотворението „Един офицер“ на Марина Цветаева, която обичаше Чехословакия с цялото си сърце. Руската поетеса предшества това произведение със следния епиграф:

„В Судетите, на залесената чешка граница, офицер с двадесет войници, оставяйки войниците в гората, излезе на пътя и започна да стреля по приближаващите германци. Краят му е неизвестен (От септемврийските вестници, 1938 г.).“

Цветаева пише:

чешка гора -

Най-гората.

Година - деветстотин

Тридесет и осми.

Ден и месец? - пикове, ехо:

Денят, в който германците влязоха в чехите!

Гората е червеникава

Ден - синьо-сив.

двадесет войници,

Един офицер.

Груб и пълничък

Офицерът пази границата.

Моята гора, навсякъде,

Моят храст, навсякъде наоколо,

Къщата ми наоколо

Моя е тази къща.

Няма да продавам гората

няма да те пусна у дома

Няма да се откажа от ръба

няма да се откажа!

Тъмнината на листата.

Сърдечна уплаха:

Това пруски ход ли е?

Сърцебиене ли е?

Горо моя, сбогом!

Моята възраст, сбогом!

Моят край, сбогом!

Моя е тази земя!

Нека целият регион

В краката на врага!

Аз - под крака -

Няма да продавам камъка!

Тропането на ботушите.

германци! - лист.

Рев на жлези.

германци! - цялата гора.

германци! - лющене

Планини и пещери.

Хвърли войник

Единият е офицер.

От гората - оживено

На едро - да с револвер!

страдал

Добри новини,

Какво е спасено

Чешка чест!

Така че страната

Така че не се отказва

Означава война

И все пак - беше!

Моят край, вива!

Яжте го, хер!

Двадесет войници.

Един офицер.

Последици от прекъсване в културно-историческото развитие през XVII-XVIII век. вече се вижда от очевидния факт, че чешката литература, за съжаление, не се е показала много добре на международно ниво. Но писатели като А. Ирасек и К. Чапек и други автори, преведени на чужди езици, достойно пренасят нейните идеи и теми в различни страни. Руските читатели се отнасят с голяма симпатия към чешката литература.

През ранното средновековие земите на словаците са част от Унгария, чиито феодални власти неизменно и жестоко потискат словашката национална култура. Въпреки това, през XVI век. Унгарците губят националната си независимост. В Унгария е въведен немският език, а самите местни феодали изпитват затруднения. Заедно със старите си потисници, унгарците, словаците попадат под скиптъра на австрийската династия на Хабсбургите, която скоро поглъща чехите. Нюансът е, че за словаците при това подчинение на австрийците, тоест на германците, отслабва жестокото господство на унгарците над тях, срещу които словаците воюват векове наред. Освен това, за разлика от чехите, словаците са били католици, като австрийците – тоест тук нямало религиозна конфронтация. И днес забележимо мнозинство от гражданите на Словашката република, създадена през 1993 г., са католици (почти всички останали са протестанти, както в Чехия).

(За първи път Словашката държава е създадена – по политически причини – от нацистка Германия след превземането й на Чехословакия. След освобождението на чехите и словаците, обединената Чехословашка република е възстановена (като социалистическа) от съветските войски. с други думи, в периода 1918-1993 г. Словакия почти винаги е била част от Чехословакия.)

Словаците са силно повлияни от чешката култура като цяло и литературата в частност. От 16 век Тези словаци, които станаха протестанти, влязоха в контакт с чешката култура особено интензивно. В тази среда те охотно пишат на чешки - например поетите Юрай Палкович (1769-1850), автор на стихосбирката "Музата на Словашките планини" (1801), и Богуслав Таблич (1769-1832), който издава сборниците си "Поезия и записи" (1806-1812). Tables публикува и антология на словашката поезия от 18-ти век. „Словашки поети” (1804) – също на чешки.

В католическите словашки среди в края на 18 век. е направен филологически интересен опит за създаване на система от словашки правопис (т.нар. „Бернолачина” - по името на нейния създател, словашкия католически свещеник Антонин Бернолак (1762-1813). Издадени са редица книги на „ Bernolacchyna". Въпреки че по-късно тази тромава система не се вкоренява, Бернолак привлича усилията на националните културни дейци в създаването на словашкия книжовен език. Въпреки това, Н. С. Трубецкой прави остро и обширно наблюдение:

„Въпреки желанието на основателите и главните фигури на словашката литература да се разграничат от чешкия език, придържането към чешката литературна и езикова традиция е толкова естествено за словаците, че е невъзможно да му устоят. Разликите между словашкия и чешкия литературен език са основно граматически и фонетични, докато речникът на двата езика е почти еднакъв, особено в сферата на понятията и идеите на висшата умствена култура.

Ян Колар (1793-1852), който създава оди, елегии и пише патриотичната поема " Дъщеря на славата» (1824 г.).

Павел Йозеф Шафарик (1795-1861), един от най-големите филолози на славянския свят, беше словак по националност. Дълги годиниживеейки в Прага, той пише предимно на чешки език. Най-известната му работа е славянски старини» (1837 г.).

Филологът и хегелиански философ Людевит Щур (1815-1856) през 30-те години на 19 век. ръководи катедрата по чехословашка литература в Братиславския лицей. Той насърчава вярността на писателя към духа на народа, който е пречупен в устното народно творчество.

Под влиянието на идеите на Щур, поетът-романтик Янко Крал (1822-1876), който се характеризира с бунтарски мотиви (например неговият цикъл от стихотворения за „словашкия Робин Худ” разбойник Яношик), и прозаикът Ян Калинчак ( 1822-1871), който пише исторически разкази за борбата на славяните за независимост - "Божковичи" (1842), "Милков гроб" (1845), "Княз Липтовски" (1847) и др.

Всъщност тези автори и някои техни съвременници играят ролята на основателите на младата (исторически, век и половина по-късно все още доста млада) словашка литература. Тази литература е пълна със свежа сила, но излизането й на широката международна арена е въпрос на бъдещето.

Полският народ развива своята култура в собствената си държава от векове. В края на XIV век. полската кралица Ядвига се омъжва за литовския крал Ягело (по-късно военнополитически водач на битката при Грюнвалд). В същото време Великото херцогство Литва запазва автономията си, но по-малко от век по-късно (28 юни 1569 г.) ЛюблинСъюз, според който Полша и Литва стават единна държава. В резултат на този съюз православните беларуси и украинци станаха зависими от поляците католици.

Няколко години по-късно унгарският католик Стефан Батори (1533-1586) е избран за крал на Полша, който води решителни военни операции срещу Православна РусияИван IV. Успоредно с това католицизмът засили конфесионалната си офанзива срещу православието.

През 1574 г. йезуитът Пьотр Скарга (1536-1612), голяма полска католическа фигура, публикува известната си книга „On jednośći Kośćtioła Bożego“ („За единството на Църквата на Бог и за гръцкото отстъпление от това единство“), в който обвинява православните свещеници, че се женят и затова са потопени в греховния светски живот, а също така знаят слабо латински и затова не се различават в необходимата богословска ученост. Особено атакува църковнославянския език, като аргументира, че с него „никой не може да стане учен“. Твърди се, че църковнославянският няма граматически правила и също така е слабо разбран навсякъде. Естествено, Скарга противопоставя тази депресираща картина на католицизма с неговия латински език - в който, трябва да се признае, са изтънчено разработени различни методи на логическа схоластика и интелектуална софистика.

Отговаряйки на Петър Скарга, атонският монах Иван Вишенски (1550-1623) посочи вдъхновението на църковнославянския език, „най-плодотворния от всички езици“, но именно поради това, мразен от дявола, който „има такава завист към словенския език“. Този език е „любимият на Бога: по-добре е без мръсни трикове и водачи, но има граматик, ритор, диалектик и други техни надути хитрости, вездесъщият дявол“.

През 1596 г. католическите църковни кръгове, с подкрепата на полските власти, прилагат на практика религиозен съюз. Съгласно тази т. нар. Брестска уния православните, живеещи в Полша, са били подчинени на папата, въпреки че запазват правото си да извършват богослужения на църковнославянски.

Малоруските и беларуските маси не приеха съюза. В много отношения именно съюзът тласна украинския народ към поредица от въоръжени въстания срещу властта на поляците. В крайна сметка тази борба е оглавена от Богдан Михайлович Хмелницки (1595-1657) - атаманът на запорожската армия, по-късно хетман на Украйна.

Пристигналият в щаба му Константинополски патриарх призова Хмелницки да създаде православна държава и да премахне унията. Хетманът обаче разбира, че във войната му с поляците силите са твърде неравностойни и след големи военни поражения на 8 януари 1654 г. събира съвет в Переяславл, на който хората подкрепят намерението му да премине в гражданство на "Цар на Москва". Обединението на украинци и руснаци започва с Переяславската Рада, която продължава до края на 1991 г., тоест почти до наши дни.

Полша оцелява през XVII - XVIII век. поредица от тежки катаклизми. Няколко години след Переяславската Рада е буквално залята от т. нар. „потоп“ – нашествието на шведите. Страната не се е възстановила от това. През 1703 г. шведите на Карл XII отново окупират Полша, превземат Варшава и дори поставят за крал своя протеже Станислав Лешчински.

През XVIII век. неблагоприятните обстоятелства за Жечпосполита се умножават все повече и повече. С нарастваща агресивност шляхтата, защитавайки своите „демократични права“, влиза в борба с подкрепения от Русия крал Станислав Понятовски и образува „конфедерация“ срещу него. Царят помоли Русия за помощ. В резултат на много бурни събития се състоя т. нар. първа и втора подялба на Полша между Русия, Австрия и Прусия.

През 1794 г. полските конфедерати, водени от изключителния командир Тадеуш Костюшко (1746-1817), са напълно разбити от Александър Василиевич Суворов (1730-1800) и се извършва третото разделяне на Полша. Полша като държава престана да съществува. За поляците като самобитна славянска нация това беше трагедия.

В полската литература имаше и има световноизвестни автори (Адам Мицкевич, Хенрик Сенкевич, Станислав Лем, Чеслав Милош, Вислава Шимборска и др.).

Полската светска художествена литература надхвърля "католическото есперанто" (латински) през 16-ти век. Н.С. Трубецкой пише:

„Старият полски език стана литературен много по-късно от чешкия и тъй като имаше доста оживена културна комуникация между Полша и Чехия, както и полски и чешки езици през XIV век. бяха фонетично и граматически много по-близък приятелприятел, отколкото в момента, не е изненадващо, че в началото на своето литературно съществуване старополският език е изпитал изключително силно чешко влияние. В основата си старополският книжовен език се развива от говоримия език на полската шляхта и тази връзка с определена класа, а не с определена местност, се отразява във факта, че от самото начало той не отразява никакво конкретно местни, диалектически особености и никога не съвпада с местен народен диалект: докато например руският книжовен език по отношение на произношението определено може да бъде локализиран в областта на средновеликите руски диалекти, полският литературен език изобщо не подлежи на локализация върху диалектическата карта на етнографска Полша. Книжовната традиция на полския език от 14 век. никога не спира, така че по продължителност и приемственост на книжовната традиция полският език сред славянските книжовни езици се нарежда следващото мястослед руския.

Полският език се използва успешно от поета Николай Рей (1505-1569), автор на морализаторски стихове (сборникът „Менажерия”, 1562) на алегоричното стихотворение „Истински образ от живота на достоен човек, в който , като в огледало, всеки може лесно да наблюдава действията си" (1558 г.), книги с кратки комични стихотворения („фраска"), „Забавни истории" (1562 г.) и др. Ян Кохановски (1530-1584) е най-големият поет от него време, автор на такива дидактически произведения в тон като "Сузана" (1562), "Шах" (1562-1566), "Съгласие" (1564), "Сатира" (1564) и др. Поетът Семп Шажински (1550- 1581), който имаше малко време да пише, се смята за вид предшественик на полския барок. Един от най-известните представители на барока в Полша е Ян Анджей Морщин (1621-1693), в чието творчество поляците виждат влиянието на основна фигура на италианския барок Дж. Марино (1569-1625).

Ставайки в края на XVIII век. като част от Руската империя, славянска Полша преживява силно и плодотворно културно-историческо въздействие от своите руски братя. По отношение на литературата този факт е безспорно уловен в творчеството на класика на полския романтизъм Адам Мицкевич (1798-1855), който е личен приятел на А.С. Пушкин и редица съвременни руски писатели. Сравняването на творчеството на Мицкевич и Пушкин повече от веднъж дава възможност да се почувства, че творческите търсения на тези двама велики съвременници (и в същото време водачите на две славянски литератури) в много отношения са били успоредни един на друг (дори и двамата са живели в Одеса, Москва и Санкт Петербург и двамата обичаха тези градове).

„Кримските сонети” (“Sonety krymskie”, 1826) от А. Мицкевич са в съответствие със стихотворенията на Пушкин от южния период. На свой ред А.С. Пушкин превежда брилянтно някои от стихотворенията на Мицкевич („Будрис и неговите синове“, „Воевода“). Великолепни са епическите поеми на Мицкевич „Конрад Валенрод“ (1828) и „Пан Тадеуш“ (1834). През 1834 г. поетът завършва и драматичната поема „Дзяди” (художествено най-мощната й 3-та част), пропита с мистично-фантастични мотиви и мотиви на полското езичество, след което, за съжаление, почти спира да пише поезия. А. Мицкевич пише много сонети, романси, лирически стихотворения и балади. Той също така пише един вид романтична проза.

Сред полските поети от следващите поколения са Юлиуш Словацки (1809-1849), който също се изявява като драматург, и трагичният Киприан Норвид (1821-1883), който публикува малко като поет-лирик и поет-философ на първо място.

През втората половина на XIX век. цяла плеяда от забележителни прозаици е узряла в Полша.

Йозеф Игнаци Крашевски (1812-1887) пише проза, поезия и пиеси, оставяйки повече от 500 тома съчинения (един от най-плодотворните европейски писатели), но 88 исторически романа го прославят най-вече. Сред тях се открояват „Графиня Козел” (1873), „Брюл” (1874), „Стара традиция” (1876) и др. Сред най-големите полски прозаици на 19 век. Крашевски е този, който първи започва систематично да поетизира историческото минало на Полша в края на 18 век. загубена държавна независимост и разчленена.

Крашевски живееше в тази (основна) част на бившата Британска общност, която отиде в Русия, и беше съвременник на И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевски, Н.С. Лесков и други големи руски прозаици. От 1868 г. мислещото човечество все по-широко се запознава с великия роман на Л.Н. Толстой "Война и мир", който най-много повлия върху творчеството на историческите романисти различни страни(както успява да постигне с творчеството си романтикът Уолтър Скот в началото на 19 век). Романите на Крашевски установяват мощна традиция на историческата проза в полската литература.

Александър Гловацки (1847-1912), който пише под псевдонима Болеслав Прус, обичаше да се шегува, че използва псевдоним, тъй като се смущава от глупостите, излизащи изпод перото му. Въпреки такава иронична самокритика, Прус беше майстор на перото. Започвайки като хуморист, след това става известен със своите реалистични романи и разкази "Представата" (1885), "Куклата" (1890), "Еманципантите" (1894) и други, както и със своите забележителни исторически роман"Фараон" (1895).

Класическият прозаик и носител на Нобелова награда Хенрик Сиенкевич (1846-1916) също се фокусира главно върху изобразяването на великото минало на Полша. Романите "С огън и меч" (1883-1884), "Потопът" (1884-1886), "Пан Володиевски" (1887-1888) представляват трилогия, посветена на военните подвизи на полската шляхта от миналото (в романът "С огън и меч" поляците се бият с украинските братя, водени от хетман Богдан Хмелницки). Историческият роман "Quo vadis", написан през 1894-1896 г., пренася действието в първите векове на християнството (управлението на император Нерон).

Най-добрият роман на Сиенкевич, Кръстоносците (1900), изобразява Полша на прага на 14-15 век. Сюжетното действие се разрешава от битката при Грюнвалд, в която обединените сили на славяните нанасят съкрушително поражение на Тевтонския орден.

Стефан Жеромски (1864-1925), писател на проза и пиеси, е най-известен с историческия си роман Пепел (Popioły, 1904) от епохата на Наполеоновите войни. Сред другите му произведения (обикновено наситени с песимистични интонации) се открояват романът „Историята на греха“ (Dzieje grzechu, 1908) и трилогията „Борбата със сатаната“ (Walka z szatanem, 1916-1919).

Творчеството на прозаика и драматурга Станислав Пшибишевски (1868-1927), фактическият лидер на полския модернизъм в началото на 20 век, е оценено от руските символисти. Създава романи, пиеси, стихотворения в проза, есета и др. Пшибишевски пише много произведения на немски (израснал е в пруската част на Полша), след което сам се превежда на полски. Те включват "Homo Sapiens", "Децата на Сатаната", "De profundis" и др.

През първите десетилетия на XX век. в Полша също имаше ярка поетична галактика. В него са включени поетите Болеслав Лесмян (1877-1937), Леополд Стаф (1878-1957), както и по-младите автори, които формират групата Scamander - Юлиан Тувим (1894-1953), Ярослав Ивашкевич (1894-1980), Казимеж (1894) -1969) и др. Към тази група се присъединява революционният поет-романтик Владислав Броневски (1897-1962).

Изключително талантлив беше един от най-големите полски поети на 20-ти век. Констант Илдефонс Галчински (1905-1953) - прекрасен лирик, но освен това авторът е ироничен, склонен към фантазия и гротеска, а понякога и ярък и силен сатирик. Предвоенната лирика на Галчински е консолидирана най-вече в "Utwory poetyckie" (1937). Взет в плен от германците, поетът прекарва годините на Втората световна война в лагер за военнопленници, където подкопава здравето си. След войната Галчински публикува стихосбирка „Омагьосаният Драшки“ („Zaczarowana dorożka“, 1948), „ Брачни халки"(Ślubne obrączki", 1949), "Лирични стихотворения" ("Wiersze liryczne", 1952), поемата "Niobe" ("Niobe", 1951) и стихотворението за средновековния полски скулптор "Wit Stwosz" ("Wit Stwosz" “, 1952 г.). В следвоенните години поетът работи много като сатирик - създава поетичния цикъл „Писма с теменуга“ („Listy z fiołkiem“, 1948 г.).

Има основание да се смята, че К.И. Галчински, чието творчество е белязано с черти на гениалност, като цяло е последният велик полски поет в хронологията. Сред авторите на следващите поколения като цяло преобладава модернистичното мислене, творчеството придоби доста рационалистичен характер.

Горното може да се припише дори на такива големи фигури като полско-литовския поет Чеслав Милош (1911-2004), който получи Нобелова награда (1980), който беше в изгнание от 1951 г., и Тадеуш Ружевич (1921) със своята строга програма на спасителни образни средства (отхвърляне на рима, поетичен ритъм и др., тоест преход към свободен стих, отхвърляне на метафора и др.). Още по-показателно в това отношение е креативността известни поетипо-късни поколения – например Станислав Баранчак (1946), действащ успоредно с писането на поезия като литературен теоретик, и Валдемар Желязни (1959).

През 1996 г. Нобеловата награда за литература е присъдена на полската поетеса Вислава Шимборска (1923). Този акт на малко закъсняло официално признание ни подтиква да посочим тази поетеса като жена-класик на съвременната полска литература.

Истинската гордост на съвременната полска култура е многостранното творчество на Станислав Лем (1921-2006). От 1961 г., когато един след друг излизат фантастичните му романи „Соларис“, „Завръщане от звездите“, „Дневник, намерен във вана“ и „Книгата на роботите“, става ясно какъв писател (прозаик, философ -есеист, критик) се появява в една от славянските страни. С. Лем е новатор, който актуализира жанровата система на родната си литература. Известно в цял свят и силно повлияно от световната литературна фантастика, творчеството на Лем е от голямо художествено значение.

За да обобщим всичко по-горе, е дълбоко очевидно, че славянският свят е дал мощен принос към световната словесна култура. Славяните създават най-важните литературни паметници на Средновековието. Славянските писатели (предимно руснаци) уверено заемат водещи позиции в редица области на световното литературно развитие.

Буслаев Ф.И. Предположения и мечти за примитивно човечество. М., 2006. С. 25-26.

Според справедливото наблюдение на Роман Осипович Якобсон (1896-1982), „Общите структурни особености на руския и южнославянския епос, които вече са поразили любознателния Миклошич от много дълго време, ясно показват две неща: първото е, че славяните преди краха славянско единствоимаше развита епична техника и второ, че тази традиция имаше последващо продължение в продължение на хиляда години ”(Якобсон П.О. Работи по поетиката. М., 1987. С. 44).

Голенищев-Кутузов I.N. славянска литература. М., 1978. С. 242.

Буслаев Ф.И. Предположения и мечти за примитивното човечество. С. 22.

Това е стара история в края на XIXв получено литературна обработкапод перото на големия чешки писател Алоис Ирасек.

Вижте например: Кравцов Н.И.славянски фолклор. М. 1976; той е.Проблеми на славянския фолклор. М. 1973; той е.Сръбско-хърватска епопея. М., 1985; Путилов Б.Н.Руски и южнославянски героичен епос. М. 1971; Кравцов Н.И., Лазутин С.Г.Руското устно народно творчество. М., 1983; Аникин В.П., Круглов Ю.Г.руска народна поезия. Л., 1987; Толстой Н.И.Език и народна култура. Очерци по славянска митология и етнолингвистика. М., 1995г.

Потебня А.А. теоретична поетика. М., 1990. С. 98-99.

Вижте също: Mineralov Yu.I. Теория на художествената литература. М., 1999.

Лихачов Д.С. Поетика древна руска литература. М., 1979. С. 6.

Лихачов Д.С. Поетика на древноруската литература. стр. 6-7.

Там. С. 13

Пипин А.Н., Спасович В.Д. История на славянската литература. Т. 1-2. СПб., 1879-1881. С. 57.

(В тази работа В. Д. Спасович написа есе за историята на полската литература.)

Пипин А.Н., Спасович В.Д. История на славянската литература. S. 57,59,153.

Ягич И.В. История на славянската филология. С. 201.

Цит. от: Pypin A.N., Spasovich V.D. История на славянската литература. С. 58.

Можем да споменем и Зеленогорския ръкопис (1818 г., „открит” в замъка Зелена гора).

Мистификации от този вид бяха на мода сред романтиците. Известно е, че още през 1760 г. поетът Дж. Макферсън публикува в "превод" на английски "древните" шотландски "Осиански песни", съставени от него. Това произведение на Макферсън се смяташе за истински древен епос в продължение на няколко десетилетия и имаше значително влияние върху сюжета и образите на поезията на романтизма в различни европейски страни.

Това включва и „Песни на западните славяни“ на Проспер Мериме. По отношение на тяхната автентичност, например, A.S. беше подведен. Пушкин.

Буслаев Ф.И.История на руската литература. М., 1907. С. 135.

Особено характерен е спорът между иконописците Йосиф Владимиров и Иван Плешкович.

См.: Владимиров Йосиф.Трактат за изкуството//История на естетиката. Т. 1. М., 1962; Овчинникова Е.С.Йосиф Владимиров. Трактат за изкуството // Древно руско изкуство. XVIII век. М., 1964; Салтиков A.A.Естетически възгледи на Йосиф Владимиров (по „Послание до Симон Ушаков“)//TDRL. Т. XXVIII. Л., 1974 г.

Буслаев Ф.И. Върши работа. Т. II. СПб., 1910, с. 389-390.

Там. с. 390-391.

В наши дни в Украйна се извършва превод на произведенията на Н. В. Гогол (от руския език, на който са написани всички). Известно е, че в резултат на превода в тях се въвеждат специфични изкривявания на авторския текст. Например, многократно патриотично споменаваната от героя на Гогол Тарас Булба „Руска земя“ се превежда като „украинска земя“ или като „казашка земя“ .

Трубецкой Н.С. Общ славянски елемент в руската култура. С. 185.

Наблюдение N.S. Трубецкой по всяка вероятност не трябва да се абсолютизира. Например, Лариса Петровна Косач (псевдоним Леся Украинка, 1871-1913) пише на украински (макар и паралелно и на руски), за чиито произведения, сложни по значение, изпълнени с различни символи („Горска песен“, „Каменният майстор“, „Синя роза“ и др.), критиците казаха, че много от тях са в състояние да разберат „само интелектуалците“.

Друга част от номадските българи се заселват на Волга около същата епоха. В резултат на това, освен Дунавска България, впоследствие няколко века съществува Волжка България (унищожена от Бату през 13 век).

Голенищев-Кутузов I.N.славянска литература. М., 1978. С. 227, 229.

Част от потомците на мюсюлманизираните славяни впоследствие се връщат към християнството. Думата "мюсюлмани" сега не означава непременно религиозна принадлежност към исляма, а именно етническа принадлежност - мюсюлманите се считат за специален славянски народ. Реално сред тях има много практикуващи мюсюлмани, но има и християни, както и голям брой хора, които не изповядват конкретна вяра (последствие от десетилетия на атеистична пропаганда от времето на И. Б. Тито).

Голенищев-Кутузов I.N. славянска литература. С. 43.

Регионът на Далмация, според I.N. Голенищева-Кутузова, „тясна ивица на балканското крайбрежие на Адриатическо море”, разположена главно в Хърватия (отчасти Черна гора), е превзета от венецианците през Средновековието. Само градът-държава Дубровник запазва своята независимост. В Дубровник католическите хървати създават литература на латински, а през 16 век. местните поети започват да пишат и на сърбохърватски.

Вижте: Голенищев-Кутузов I.N. славянска литература. с. 53-72.

Според П.О. Якобсон, „може да се отбележи“ „трансплантирането на езикови и литературни норми“ „в процеса на създаване на нова българска литература през втората половина на 19 век под преобладаващото влияние на руските литературни модели. Хиляди руски думи влязоха в българския книжовен език ”(Якобсон П.О. Работа по поетиката. С. 61.)

Трубецкой Н.С. Общ славянски елемент в руската култура. с. 180-181.

Вижте: Кишкин Л.С. Сватоплук Чех, М., 1959.

Оттук и сложната реакция на словаците към т. нар. „Унгарска революция от 1848 г.“. И все пак словашкият народ от векове е бил между австрийците и унгарците, сякаш между два огъня.

Трубецкой Н.С. Общ славянски елемент в руската култура. С. 182.

Вишенски И. Послание до княз Василий Острожски и до всички православни християни в Малка Русия // Вишенски И. Съчинения. М.; Л., 1955. С. 23.

Уместно е да се направи уговорка, че православните автори реагираха чисто творчески на очевидното полемическо припокриване на Йоан Вишенски относно граматическата „хитра”: една след друга великолепната „Граматика на словенския” от беларуса Лаврентий Зизания (1596) и „Граматика на Славянска правилна синтагма" от Мелетий Смотрицки са написани и публикувани. (1619).

Трубецкой Н.С. Общ славянски елемент в руската култура. с. 181-182.

Кшищоф Бачински (1921-1944), който загина млад по време на Втората световна война, имаше голям обещаващ талант.

Характерът на Съня и състоянието на сънливост, което той олицетворява, се споменават в много жанрове на славянския фолклор: заклинания, приспивни песни, игри, сватбени и лирически песни, в етнографски описания, което ни дава много информация за тях. Въпреки това, в трудовете върху славянската митология, Sandman се разглежда изключително рядко, пестеливо, непълно, което, разбира се, обеднява нашето разбиране за славянската картина на света.

Вероятно от най-добри намерения някои автори запълват празнините в славянската митология с измислени богове като Вишен, Кришен, нищо общо с народните славянска култураи без вярвания. А автентичните славянски митологични персонажи, включително Пясъчният човек, остават в сянката на забравата и неразбирането. Пример за непълнота и изкривяване на изображението се намира в книгата „Руски легенди и предания“ (Е. Грушко, Ю. Медведев, М. 2007), където Пясъчният човек е написан накратко, което ни позволява да цитираме текста изцяло :

„Дрема е вечерен или нощен дух под формата на мила възрастна жена с меки, нежни ръце или в образа на малко човече с тих, успокояващ глас. На здрач Пясъчният човек се скита под прозорците, а когато тъмнината се сгъсти, се просмуква през пукнатините или се промъква през вратата. Дрема идва при децата, затваря им очи, оправя одеялото, гали ги по косите; при възрастните този дух не е толкова нежен и понякога носи кошмари.

Това се нарича полуистина, което е по-лошо от лъжата. Авторите описват Дрема въз основа основно на данните от приспивни песни, без да вземат предвид, че образът на Дрема се среща в еротичните забавления на младите хора, че специалните видове сватбен хляб, игри с русалки, цветя на Купала, венци и букети от различни растения , както и нощна птица и цял клас пеперуди, спящи през деня. Какво в Рязанска областте празнуваха „Мръсния ден“, че в Русия и Беларус има ритуали за „окабеляване на дрямката“, а лужаните нарекоха дрямка героя на маскировката и плашилото, което хвърлиха в колекцията от момичета.

Всички тези данни (особено назоваването на цветя, венци и букети като „Мечта“) показват, че образът на „добрата стара жена“, макар и много красива, не отговаря на популярните представи за митологичния персонаж на Дрема. Става очевидно, че в съвременните трудове по славянска митология е открита една неприятна празнина, която ще се опитам да запълня по-долу, като събера и подредя разпръснати данни за този герой.

1. За думата "дрема", нейните близки, далечни и възможни роднини

В съвременната ежедневна реч думите "сън", "сън" (и други сродни) се използват активно и с тези думи се образуват нови, непознати преди това фрази, което показва уместността на темата.

Според Д. Салов (Курск), неговият непушач баща нарича продължителна почивка от работа „дим със сънливост“; студентите използваха определението за „сънлива лекция“, например известният уфолог Ф. Сигел, който преподаваше предмета по описателна геометрия в института, беше невъзможно да се слуша поради монотонността на речта му, публиката дремеше или играеше на карти ; докато служите в армията, трябваше да чуете командата „Спрете сънливостта ... майка си!“ вместо упълномощеното "Вдигни се!"; Вкъщи свекървата събуди внука си с думите „стани, дремушкин!” И никога не събуди внучката си с такива думи (това е важна забележка, по-долу ще видим защо).

Всъщност „сънувам“ означава да си сънлив, да седиш наполовина заспал, да заспиш леко в най-чувствителния сън; и „сънливост“, „сънливост“ е склонност към сън, сънливост или начало на приспиване, най-лесният сън; „мечти“ – сънища, блянове, видения; мечти, игра на бездомно въображение (В. Дал. Тълковен речник на живия великоруски език. Том първи. М. 1995, стр. 491-492). Тези древни, общославянски думи произлизат от праславянската форма *drěmati (Етимологически речник на руския език на М. Васмер, том 1, СПб. 1996, стр. 537).

„Славянската дума „drema” има германските родствени dream (английски) и Traum (немски) с гласни на едно и също място. Бих се осмелил да предположа, че дрема е една от древните индоевропейски думи, които са се запазили почти в оригиналния си вид още от времето на славяно-балто-германското единство. Dream (dri: m) е на английски сън, сън, сън, сън. „Имам мечта“ - без контекст може да означава както „имам мечта“, така и „имам мечта.“ Травмата е сън на немски ”(В. Жернаков, от лична кореспонденция). В скандинавските страни има понятие drømmehagen – „градината на мечтите“, да останеш в нея означава да живееш в мечти.

Всички тези думи са свързани с латински. dormiō, dormīre „да спя“, по-нататък, Стара инд. drā́ti, drā́yatē „спящ“, гръцки. δαρθάνω „сън“, аор. ἔδραθε и се върнете към протоиндоевропейското *dre- „да спя“.

Руският израз "гъста гора" означава гъста (и следователно тъмна) гора, със запушвания, непроницаема (и следователно ограничаваща движение), глуха гора, в която цари тишина, която в съвкупността от влияния причинява сънливо състояние, сънливост, по време на която могат да дойдат видения, сякаш живеете в такава гора, сравнете с Пушкин: „Там гората и долините са пълни с видения ...“.

Днес изразът „гъста гора” се свързва с НЕ знания: „непознатите са гъста гора”, „за мен физиката е гъста гора”; глупави, необразовани хора се наричат ​​гъсти, „сървени клубове“ (тоест огромни дъбове, дървета, растящи изправени).

Че не винаги е било така, ни казват приказките, в които гората и отделните големи стари дървета често се оказват разговарящи, споделяйки информация. Например, в приказката „Пророческият дъб“ старец лъже възрастна жена: „В света се случва чудно чудо: в гората старият дъб ми каза всичко, което беше и какво ще бъде - Предполагам!” Възрастната жена вярва, отива при дъба, знаейки предварително как да общува с пророческото дърво: „... тя падна пред дъба, помоли се, виеше: „Дъбът е дъб, дядото е добре казано , какво да правя?” (Народни руски приказки от А. Н. Афанасиев. М 1957, № 446, с. 261).

От гледна точка на "човешкия код", дърветата (и в по-широк план всички растения) са като че ли в състояние на покой. Преценете сами, дремещите хора най-често са в изправено положение, седнали (вижте определението на В. Дал: „дреме“ - ..., седнете полузаспали ..) или дори изправени (вижте по-долу снимката на възрастна жена в църква). По време на дрямка човек може да се наведе, да движи ръцете си, да издава тихи звуци, да мърмори, шепне, крещи. Подобни са и растенията, чиято основна характеристика е "стеороситет", вертикално положение на едно място без възможност за движение, но в същото време растението може да се люлее, да размахва клони, да се навежда, да издава звуци (скърцане, "шепот". " зеленина).

Дълго време се смяташе, че името на келтското духовенство "друиди" идва от думи със значението "дърво", "дъб". Сега е установено, че галската форма "друиди" (в единствено число„druis“), както и ирландското „drui“, се връщат към един-единствен прототип „dru-wid-es“, тоест „много учен“, съдържащ същия корен като латинския глагол „videre“, „to виж“, готски „witan“, немски „wissen“, „да знам“, славянски „да знам“.

Въпреки това, в келтските езици думите за „наука“ и „гора“ са омоними (галски „vidu-“). Тоест отново се връщаме към факта, че друидите са хора не само „много учени“, но и „много горски“ хора, които са разбрали „науката за горите“, получили магическите си знания в гъста гора и контактували с дървета (и други растения ), и това предизвиква идеята, че „dru-wid-es“ може да се разбира като „виждане в сън“, „видци, дремещи в гъста гора“.

На другия „полюс” на индоевропейската икумена, основателят на будизма Сидхарта Гаутама е роден под дърво с успокояващи, сънливи свойства и придобива духовни знания и мъдрост в горичка, медитирайки под дърво. Изображенията на Буда в състояние на медитация ни показват спяща фигура.

Понастоящем се смята, че думите "дрема", "дърво" и "друид" идват от различни индоевропейски корени, което не изключва връзката им на по-дълбоко, например ностратическо ниво, но това е въпрос на отделна лингвистично изследване. Ние обаче ще обърнем внимание само на включването им в общия семантичен кръг, в който хората и дърветата в състояние на покой излъчват и получават знания.

Поговорката „виждам насън, сънуваш насън“ ни разказва за разбирането от руския народ на разликата между сън и сънливост. И наистина, това, което човек вижда насън по време на сън, възприема като реалност, но това е илюзия и докато сънува в състояние на сън, човек мисли, че вижда илюзия, чудо, но тези сънища, сънища са съзнателната дейност на неговия мозък, която при желание може да бъде насочена, подобно на Буда, по правилния път.

Както знаете, значението на една дума не изчерпва нейното значение. „Истинското значение на една дума в крайна сметка се определя от богатството на всички мотиви, присъстващи в ума и свързани с мисълта, изразена от дадената дума“ (Б. Кьопци „Знак, значение, литература“ в сборника „Семиотика и Художествено творчество”, М. 1977 , с.45). По-долу ще се опитаме да проникнем в смисъла, в същността на славянския феномен Сън в широк контекст на действителността. Нека също така да вземем предвид, че в някои славянски езици думата "смисъл" означава "чувство".

2. Чувство на сънливост или сънливост като стимулант на растежа

В учебника за университети "Руски обредни песни" авторът Ю.Г. Круглов, разглеждайки игрите песни, пише: „... В песните, например, образът на Sandman е неразбираем; С Дрема се свързахме:
... Стига, Дремушка, дремни, ...
Вземи, Дрема, когото искаш...
Целувай се, Sandman, колкото можеш!“ (М. 1989, стр. 139).

Това е цитат от младежка игра на хоровод, която е част от групата "целувки" - играчът "Мечта" е в кръг, избира двойка от противоположния пол, целува и сяда или го (я) поставя на мястото му . Неразбирането (дори сред специалистите!) на образа на Sandman в младежките игри се дължи на факта, че той се свързва преди всичко със „сладката двойка“ от приспивни песни за деца Sleep and Sleep: „Спи и спи, иди при детето в очи...” , броене на рими, басни, M. maj1989, No 246, с. 93).

AT приспивни песничкиНаличието на Sleep and Dream е разбираемо – малките деца се нуждаят от много сън или спокойна дрямка за пълно физическо и психическо развитие. Нека се опитаме да разберем защо „безобидният“ Sandman от детските приспивни песнички изведнъж се появява в еротичните игри на селската младеж. И същата ли е Дрема? За целта се обръщаме към текстовете със споменаването на въпросния персонаж.

В сватбената „шега“ на момичето-гост откриваме ситуация, почти подобна на гореспоменатата игра на целувки: сън (момче) гледа едно от момичетата:

„Мечта ходи по подовите дъски,
Гледайки момичетата:
Всички момичета са бели
Цял червен, руж -
Една тук Настенка...
Седи неловко
Седи средно!
Григорюшка дойде при нея...
Той й донесе джойнт сапун:
- На, Наталюшка, измий се...
Ще бъдеш по-бял
И съм по-хубав!" („Обредна поезия. Кн. 2, семеен фолклор”. М. 1997. с. 404).

Въпреки факта, че въпросната песен е маркирана от колекционера като „банална“, тя има формата на „сценарий“ и може да бъде игра, която завършва не с целувка с избраната, а с даване на сапун, който в народната традиция е бил включен в списъка на задължителните подаръци от младоженеца на булката, тоест този текст не е свързан с хигиената, а с връзката между половете.

Сред горните лужичани, както и при руснаците, персонажът drēmotka е свързан с младежките забавления, въртенето е било облечено в дрямки в игри (Славянски старини. Етнолингвистичен речник. Том 5. М. 2012, „Син”, стр. 121 ).

Вариант на игра на хоровод с подобен характер се намира в провинция Уфа:
„Дрема седи – тя дреме.

- Стига, Дремошка, дремни,
Време е, Дремошка, ставай!
(Мъж става.)
- Виж, Sandman, на момичетата!
(Прен обикаля момичетата.)
- Вземи, Sandman, когото искаш!

- Седни, Sandman, на колене!
(Мъжът поставя момичето в скута си.)
- Камшик, пясъчник, по главата!
(Мъжът гали главата на момичето.)
- Целувай се, Sandman, за любов!
(Целуват се; хорото започва отново песента; ролята на Съня играе момичето и думите на песента се сменят съответно.)“ (Съкращение. Обредна поезия. Кн. 1, семеен фолклор. М. 1997г. стр. 335-336).

Отдавна е установено, че подобни игриви действия са извършвани с магическа цел за укрепване на репродуктивните сили на природата, което директно се казва в други народни песни:
„... Да, целуни човека по устата:
Ще има честа ръж
Да, примолотиста ... ”(записано във Вологодска губерния. Ю.Г. Круглов„ Руски обредни песни ”, М. 1989, стр. 139).

"Целувка, момиче в устата,
Така че ръжта да е дебела...“ (Записано от руснаци в Латвия. Ю.Г. Круглов“ Руски обредни песни, стр. 139).

Тоест, Сънят за игри с целувки се свързва не само с уреждането на личния живот на младите хора, но и с укрепването на жизнеността на растенията и тази негова функция съвпада с целта на призивите на Съня към бебета в приспивни песни, тъй като тя вярва се в традицията, че децата растат по-добре насън:
„Спи долу, та ще пораснеш повече...” (Детски стихчета, броещи стихчета, басни, М. 1989, № 246, с. 93).
Или:
„Нашата Таня ще заспи,
Ще расте в сън
чао-чао-чао-чао.
Голямото скоро ще порасне
Да, ще отиде до ухото...
... да играя с момчетата ”(Детски стихчета, броещи стихчета, басни, М. 1989, № 246, стр. 89).

Интересното е, че функцията на Sandman като стимулатор на растежа има аналог в древноиндийската митология: бог Савитар (Мотор) първоначално е олицетворение на абстрактния принцип на стимулация; връзката му със слънцето е резултат от по-късно развитие (В. Н. Топоров).
Наблюдението на положителния ефект от дрямката върху растежа на тези, които трябва да пораснат (бебета и растения) доказва, че в жанра на приспивните песни за деца и младежи, дрямката е един и същ характер, въпреки очевидната си еротика в игри на възрастни и може би благодарение на нея.

Нека обърнем внимание на факта, че в младежките игри Сандиман се отнася към противоположния пол по същия начин, както обикновено се отнасят към децата: „... Момчето поставя момичето в скута си... Момчето гали момичето по главата. " И според приспивните песни с деца Сандиман се държи по същия начин, както възрастните младежи общуват помежду си: „...Дрема дойде, / Легна в люлката до полето, / Прегърна полето с ръка. Тоест Sandman с деца и възрастни е еднакво осезаемо привързан (да).

И това „неразделяне“ на отношението към децата и младежите говори за древността на образа на Sandman, тъй като периодът на детството се открои и се оформи в специален етап от човешкото развитие сравнително наскоро. Още през Средновековието човек от ранна детска възраст, едва се изправя на крака, веднага се премества в света на възрастните, заобикаляйки детството (времето на имитативните игри) и започва да работи за себе си и обществото, доколкото може. В народната култура дори "люлката" имаше свои задължения: "Спи и дрямка - / Ето работата на Ванюшин" Детски стихчета, стихчета, басни. М. 1989, № 1571, с. 63).

Интересното е, че не беше срамно децата и младежите да подремнат през деня, където и да е. В приспивна песен за дете: „Спи и дрямка ... / Където ще намерят Тайсичка, / Там ще я сложат да спи ...“ (Детски стихчета, броещи стихчета, басни. М. 1989, № 11 , стр. 24-25).

В сватбена песен за момиче: „... Татяна взе плодове, ... / Брамши бери, заспа ...“ (Обредна поезия, книга 2, семеен фолклор, М. 1997, № 800, с. 497 ). Тоест момичето беше в нещо като „градина на мечтите“ (Scand. Drømmehagen).

На девойката, която заспа, докато преде, казваха: „Спи, момиче, кикимора ще ти преде, майка ще тъче”; — Спи, Мокуша ще ти изпрее преждата. Подобно поведение на момичетата започна да се счита за мързел сравнително наскоро, когато се забрави, че кикимора / Мокуша (две въплъщения на една и съща богиня) помага на добрите момичета с предене, а лошите объркаха преждата, изсипаха боклука в очите им . Тоест тези поговорки първоначално не са били подигравка с безскрупулните, а добро пожелание към правилното момиче.

Намираме същото по отношение на неомъжените мъже:
„...Каролушката сваво кана беше пусната в зелените поляни...
И самият каролюшка легна под един храст ...
Каролюшката сънуваше изтънчен сън...” (Сборник с народни песни от П. В. Кириевски. Ленинград 1986, № 225, с. 105).

Общото количество сън обаче не трябваше да надвишава определени граници. В Архангелска губерния забелязали: „Ако един мъж спи много, той ще спи жена с криви очи“ (Ефименко P.S. „Обичаи и вярвания на селяните от Архангелска губерния“, М. 2009, стр. 432). Смятало се, че голямата сънлива може да „дреме от треска“. Тоест такива твърде спящи хора ще се мъчат.

В тази връзка се интересуваме от реконструкцията на един от индоевропейските митове, представен от Д. Разаускас в неговия труд “Майката Мая...”, в който той пише, че оригиналните идеи, приети като семантична основа на I.-E. tāiā може да се обобщи по следния начин: божеството гледа с немигащ поглед към истинската реалност, но започва да мига и се потапя в сън, в сън, като по този начин поражда „илюзия за света”. Освен това божеството губи контрол над съня си, губи господстващото си положение в света и се превръща във второстепенно и съмнително чудо, а реалността, битието, съществуването започва да се възприема от съзнанието като истинска светлина (в сборника Балтославянски изследвания XV, М. 2002, стр. 293-294).

Но малко дрямка през деня се смяташе за съвсем естествена в славянската народна култура, тъй като през нощта младите хора водеха активен начин на живот:

„Не спах цяла нощ,
Изгубен пред чужда порта
Аз съм с младите момчета
С неженен, неженен ... "(Сборник с народни песни от П. В. Кириевски. Ленинград 1986, № 225, стр. 105).

3. Момичета - пеперуди - дрямки и връзката им с Боговете

Нашите стари хора все още помнят, че за традиционните нощни тържества през пролетно-летния период в градини, горички, дъбови гори, младите са обличали бели тоалети, специално пригодени за празника: на Троица „Момичетата обличат бели рокли е задължително. ... И робите облякоха панталони и бяла риза с колан. Момичетата обикновено бяха с касиерки.” (Традиционна култура на етнодиалектния речник Уляновск Суря. Том 2, М. 2012, с. 564).

Обърнете внимание, че сред западните славяни семейството на нощните пеперуди на волнянка се нарича дрямка, тъй като през деня те седят неподвижно по стволовете на дърветата, оградите, стените, тоест сякаш дремят. В това семейство се интересуваме от златната опашка (златна рибка), złotozadkowa drěmotka, бяла пеперуда, която обича да се заселва в градини и дъбови гори със златисти косми по корема си, събрани в четка отдолу, като „светлокафява плитка отдолу талията” на момиче в бяло облекло.

А мъжките на това насекомо имат червеникав корем, като добри хора в бели ризи с червена бродерия от горе до долу.

Сред долните лужичани, които дълго време са били заобиколени от германци, в стихотворение за заминаването на ловци с кучета (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju), появата на сънлива пеперуда се свързва с нощта от "Дивият лов" на Чернобог:
… Lej, drěmotka mychanc swój pśestŕejo
A carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo nět
A śěgńo pśez swět.

Тези призраци наказват порочните и мързеливите.

В българските песни - молитви за дъжд, се споменава "пипируда злато", което означава "златна пеперуда": "Пипируда злато / Преди Перуново лято..." (Раковски). Може би тук говорим и за вездесъщата златоопашата пеперуда - сънливост, която предпочита да живее в дъбови гори, посветени на Перун в древни времена.

Има аналогия в поведението и външния вид на участниците в нощните пролетно-летни младежки тържества в източната част на славянския свят и бяло-златната пеперуда от рода волнянка, наречена дрямка в западната част на славянския свят. , който се споменава до свитата на Чернобог. А сред южните славяни известна златна пеперуда моли Перун (Бог) за вода за нивите, „работейки“ за реколтата. Няма да си фантазираме за връзката между Чернобог и Перун, но в славянския фолклор е очевидна връзката между златната пеперуда пипируда и златоопашата пеперуда – дреме с Боговете и им дава късмет (на лов или на полето).

В митологията всички пеперуди се свързват с душата, глаголът flutter се отнася не само за пеперуди, но и за лесно движещи се хора (предимно млади жени). На фона на горните западно- и южнославянски данни за пеперудите, устойчивите източнославянски фрази мома-душа, малки скъпи на червена девойка се появяват в нов аспект, вероятно първоначално свързан с нощни ритуали в дъбови гори на светлокоси красавици в бели, които имитират в танците си пеперуди - души в контакт с боговете.

В славянската традиция се смята, че пролетта е време на близък контакт с друг свят, с мъртви роднини, които се проявяват в първата зеленина. Може би нощните младежки празненства в бяло през този период са били възприемани от обществото като колективни нощни бдения за всички починали, подобно на архаичните еротични „мъртни игри“ на карпатските планини по време на нощни бдения при погребението на конкретен човек. В тези игри те се опитваха да „събудят“ починалия - гъделичкаха ноздрите със сламка или вкарваха тлеещ вълнен конец в носа.

Фактът, че младите хора със своето „правилно“ поведение могат да помогнат на мъртвите, се доказва от факта, че срещите на влюбените доста често се провеждаха на мостове. По традиция много обществени мостове през потоци и реки, както и подови настилки "на калта" са построени (или платени) от човек за паметта на народа за него след смъртта му (по моста ще вървят хора, не забравяйте мен) или роднини на починалия със същата цел. Вярвало се, че всеки, който е минал през такава конструкция, помага на душата на починалия строител на моста да премине по митологичния мост към отвъдното. Майките дори специално изпращаха децата си да тичат по такива мостове, а младежите уреждаха срещите си по тях.

Неучастието в младежките нощни тържества беше осъдено: „Е, Сашенка, не е ли срамно / рано да спиш вечер? ...“ (Переславское залесие ... стр. 162). По време на активното вечерно-нощно общуване на половете сънливото състояние беше неприлично и наказано: „Не е рядкост тук да срещнете дремещи, полузаспали купонджии, които в по-оживено момиче предизвикват т.нар. на неприятности за убождане. За да направят това, те навиват вълнен конец и го забиват в ноздрите на сънлива... ”(Ефименко P.S. „Обичаи и вярвания на селяните от Архангелска губерния”, М. 2009, стр. 396). Припомнете си, че сред лужаните свитата на Чернобог, която започва дейността си с появата на пеперудата на здрача сънливост, наказва онези, които се държат лошо.

От личните си наблюдения отбелязвам, че по-старото поколение все още има стабилна представа за допустимостта, правилността на дневните младежки дрямки: докато шофирах през деня, стоя в претъпкан автобус. Около мен се тълпяха възрастни хора, а младо момиче дремеше на най-близката седалка. Някой й направи забележка, тя не реагира. Една възрастна жена се застъпи за нея, като каза: „Оставете момичето на мира. Толкова е трудно за младите хора – и работят, и учат, а дори личният им живот трябва да се уреди. Изтощена, горката, остави я да спи. Мислех, че са роднини или познати, но на крайната спирка от поведението им стана ясно, че са напълно непознати. Момичето мълчаливо излезе през едната врата, бабата през другата.

Тоест възрастната жена пожертва собствения си комфорт в името на почивката, кой знае къде, уморената девойка, вероятно подсъзнателно смятайки дневната дрямка на момичето за нещо оправдано и полезно за обществото. Или може би умишлено, защото в продължение на много векове в народната култура на славяните момичешкият сън е бил „връхна точка”, отличителна, етническа черта. Повече за това по-долу.

4. Момическата дрямка като един от аспектите на славянското етническо поведение

В прилично славянско семейство момичетата и момичетата „на брачна възраст“ бяха пощадени (до определени граници), им беше позволено да спят по-дълго. В оплакванията на булките се споменава „късното моминско събуждане“. (И. Шангина „Руски момичета“, Санкт Петербург, 2007, с. 287). Това старо правило на народния живот се запазва на интуитивно ниво и днес: по-горе цитирахме съобщение от Д. Салов от Курск, че свекърва му се събудила с думите „Ставай, дремушкин!” само внук, но не и внучка, тоест сякаш упрекнала момчето в неговата сънливост, но не и момичето.

Обратното отношение към съня срещаме в старата датска балада „Утринният сън на едно момиче“, която разказва за сирачето Веса, нещастния й живот в замъка на леля й и щастливия брак с принца на вендите (западните славяни). Това момиче, за разлика от останалите жители на замъка, обичаше да мечтае сутрин в леглото, за което получаваше пръчки, тъй като сред германските народи момичетата не трябваше да спят дълго време:

Тя (леля) събужда всички с нежна дума,
И Весе се събужда с твърда пръчка...

„Толкова ще се отдадеш на мечти,
Няма да се откажа за млад рицар "...

„Видях толкова много сутрешни сънища,
Колко цветни актуализации имат момичетата ... "

Обърнете внимание, че значението на сутрешните сънища е отбелязано в древните съновници: „Сънищата, предшестващи сутринта, са несравнимо по-важни от съня в началото на нощта“ („Сън и сънища“, Варшава 1912 г., стр. 6). Сънищата на Весе са изпълнени с митологични славянски символи – тя плува през морето под формата на патица, покрива с крилата си цели полета в страната на вендите, липата приема на корените си отвъдморския гост и огъва клоните си към него.
Интересно е, че Буда получава пробуждане, докато медитира в сън под свещеното дърво фикус, чиито листа изненадващо приличат на листата на липата - свещеното дърво на западните славяни, под което се бореше булката на принца на вендите в сутрешните й сънища: „... седнах на корена на липата, / Поклоних клоните моята липа...”.

Фикус свещен

Лелята ревнува от сънищата на племенницата си, тя „не знае как” да ги види и предлага да размени мечтата си за ушити през лятото тоалети. Разговорът е прекъснат от пристигането на краля на вендите, който настоява Веса да се омъжи за него. Лелята говори за „грешното“, не традиционно за датчанин, поведение на кралския избраник, който е „срамуван“ - дълъг сън, или по-скоро дрямка, „търси щастие“ - опитвайки се да я види годеника :

„Момичетата шият със злато по цял ден,
А Веся спи, виждате, че я мързи да шие.

... Започнах да влача Веся за косата:
„Няма какво да търсим в срама от щастието...”

Но за славянския цар дългият сън на момичето изобщо не е пречка за брака:
„Не съм свикнал да се отдръпвам от думата,
Колкото искаш, ще спиш... (Скандинавская балада, Ленинград, 1978 г., стр. 169-171.

Съдейки по името, Wesse имаше славянски корени - двойното датско "s" в нейното име можеше да предаде славянския звук "u", тоест името Wesse - "говорещ", и означава "пророчески", виждайки пророчески сънища. Въпреки че баладата няма конкретни исторически прототипи, има многобройни примери за бракове между благородниците на славянските и германските народи. Например, Ерик Померански, крал на Норвегия, Дания и Швеция, в началото на своето пътуване е Богуслав от Померания, син на Вартислав VII и Мария от Мекленбург.

Ще вземем предвид и факта, че в Южна Дания има топоними от славянски произход, което „...с голяма степен на вероятност показва наличието на славянска (полабска или вендска) общност на тези острови (Лоланд, Фалстер, Мьон). Освен това има основания да се предполага липсата на компактна датска общност на тези острови поне до 13 век... ”(Славянски език и етнолингвистични системи в контакт с неславянска среда. М. 2002, с. 156). Така или иначе датската балада „Утринна мечта” носи ясни следи от близки славяно-датски контакти през Средновековието.

Сред германските народи славяните отдавна са известни като мързеливи хора. Това се дължи на факта, че при славяните отношението към съня не съвпада с германското: сред руснаците, например, до началото на 20 век в народната култура е било обичайно да спят след вечеря, което е било дивачество за германците.

Въпреки това се смяташе, че виденията, които идват в обикновен дневен сън, не са пророчески: „Мечтите през деня в повечето случаи не могат да се придадат значение и като цяло дневните сънища се сбъдват много рядко“, според стара книга за сънища ( „Сън и сънища“, Варшава, 1912 г., стр. 7). Също така относно обичайността (не сакралността) на „тихия час“ за възрастни е фактът, че, ако е необходимо, той лесно беше отменен: „Ако някой започне някаква работа, не трябва да спи след вечеря, защото иначе работата няма да върви гладко” (Ефименко P.S. „Обичаи и вярвания на селяните от Архангелска губерния”, М. 2009, стр. 435). В такива ситуации казваха: „Дремушка дрема, махни се от мен!”.

Интересното е, че описаната в датската балада ситуация за пророчески сутрешен сън на момиче преди сватбата е типична за източнославянски сватбен фолклор. В много руски сватби пророчески сънбулка" в последната нощ на момичето - почти задължително "общо място":
„Като нощ за мен, майко,
поспах малко,
Малките спаха - видяха много:
Какъв прекрасен сън! („Сватба. От сватовство до трапезата на княза”. М. 2001, с. 191-192).

В тази връзка съществува възможност за заемане на сюжета на песента от датчаните от славяните. Едва ли е случайно съвпадението на предсватбените „схеми” (момински сън сутрин – сън – неговата история – брак) в народното творчество на доста отдалечени едно от друго места. Мисля, че това е пример за обичайно момичешко етническо поведение, което сред славяните се смяташе за естествено, правилно, полезно, поради което в някои региони на Русия се превърна в задължителен предсватбен ритуал.

5. Сънливи пророчески сънища на момичета в навечерието на сватбата

„Преди всичко те вярват, особено жените:
в мечти и блянове, като им придаваме смисъл..."
(Ефименко P.S. „Обичаи и вярвания на селяните от Архангелска губерния”, М. 2009, стр. 423).

Последната сутрин на момичето, сватбеното утро, в много руски сватби започва с оплаквания, в които булката разказва своя "своя" пророчески сън (или три съня) на майка си и приятелките си, получени в състояние на сънливост, често седнала. И това е много важно, тъй като разликата между нормалния сън и дрямката като цяло е следната: те спят предимно легнали в спокойно състояние и дремят, както отбеляза В. Дал, седнали или дори изправени. Например, по време на моминско парти, булката разказа съня си, който видя, когато „не легна“:

„... О, колко съм млад,
Не спах, не лежах,
Да, сънувах много мечти” (Руски семейно-обреден фолклор на Сибир и Далечния Изток. Новосибирск, 2002, с. 101).

За съжаление никой от събирачите на фолклор не разбра от изпълнителите дали в приказката могат да се разкажат истински сънища, както Веса им разказа в една датска балада. Въпреки това компетентните етнографи отбелязват „Текстът на песента е относително подвижен в своя лексикален състав - той винаги „отговаря” на неотложната емоционална заявка на изпълнителя...” (Е.В. Миненок. Вариация като текстологичен фактор. В сборника „Актуални проблеми на областта Фолклористика”, М. 2002, с. 78). Тоест изпълнителят може да импровизира в рецитала:

„Кажете ми, приятели...
Как спахте и легнахте?
И за мен, горчива горюшка,
Да, не спах, но не легнах,
Да, забравих малко!
Видях само три съня ... ”(Имало едно време ... Руска обредна поезия, Санкт Петербург 1998 г., стр. 131).

Тези сънища трябва да се тълкуват. Майката, също ридаеща, обясни на дъщеря си значението на видяното по време на „забрава“, тоест сънливост. Понякога сънят беше обяснен от самата булка, а понякога беше отправена молба да се извика специален преводач, който подчертава важността му:
"Моля те тръгвай
Ти си за Осип Красивия,
Зад сънното да съдията,
Разказвам на добри хора! ... "(" Сватба. От сватовство до трапезата на принца ". М. 2001, с. 286).

Показателно е, че вниманието към момичешките сутрешни сънливи сънища се среща не само във фолклора, но и в съвременните авторски произведения. В стихотворението на М. Матусовски „Крейцер Аврора” виждаме Аврора (Зора) дремеща в облачно утро и интерес на автора към това, което вижда:

„Тихият северен град спи,
Ниско небе отгоре.
За какво мечтаеш, крайцер Аврора,
В часа, когато утрото се издига над Нева?

И няма значение, че в действителност Аврора е военен кораб, в песента тя е момиче мечта. И следвайки архетипа (а не само познанието за историята), разбираме, че Аврора мечтае за „ухажори“ – революционни моряци.

Сънливите видения на източнославянските булки се състояха от символи, широко известни в народната традиция: сокол (младоженец), патица (самата девойка), вълчица с малки (свекърва със снахи) , кукувица (омъжена жена, самата булка в бъдеще) и др.

Самите сънища в притчите варират според местата на съществуване, но обстоятелствата на тяхното „получаване“ (тревожно сънливо състояние сутринта на сватбата) са едни и същи във всички записани случаи. Всичко това подсказва, че преди „вкаменяването” в песните – притчите за сънищата на булката, е имало ритуал на слушане и тълкуване на истински момичешки сънливи видения. За да дойдат видения, са използвани специални практики, които са описани по-долу.

6. Ритуални начини за предизвикване на сън при момичета и котки

В унисон с датската балада за избора на западнославянски принц за съпруга от момиче, което обича да спи и да вижда брачни сънища, устното народно творчество на източните славяни е пълно с примери за момичешки мечти за момчета и предстоящия брак . Освен това, тези примери ни показват различни начини за извикване на такива видения:

А) люлеене

„Като в градина, в градина,
На ябълковото дърво, на кучката
Люлката е окачена;
В тази люлка
Светла Дария спи...
Около люлката на момичето...
Светлината Дария говори на момичетата ...
- Скочете нагоре (люлка), момичета, по-високо ...
За да видя по-нататък
Къде върви моята раздяла? ... ”(Костромска област., лир. Ритуална поезия. Книга 2, семеен фолклор. М. 1997. С. 419).

Люлката, в която се побираше възрастното момиче, очевидно беше под формата на хамак, подобен на този, който виждаме на старата снимка от средата на двадесети век:

В песента Дария „спи“, тоест очите й са затворени, но в същото време тя „говори“ и това е ясна индикация за „най-лесния сън“, тоест дрямка. А фактът, че Дария със затворени очи отива да „види къде върви раздялата й“, говори за желанието за визия, а не за истинска визия. Очевидно обкръжението на Дария, сякаш нейната „моминска свита“ изпълнява молбата на „централния“ човек.

Сравнете с детската приспивна песен: „Бай-бай, трябва да спиш... / Всички ще дойдат да те люлеят...“ (Г. М. Науменко „Етнография на детството“, М. 1998, с. 144).

Виждаме друг пример за същото третиране на бебета (центрове за мир за семейството) и младежта, при които бебето и момата са колективно разклатени от лица, благоприятно разположени към обекта на люлеене. Разликата между бебешките и момичешките люлки е, че поставянето на люлка за възрастни е било при славяните ритуал, посветен на пролетните празници. Самата люлка се възприемаше от хората като магическо действие „за здраве“, „за дълъг лен“, за растеж на живота. Децата също са били изпомпвани по време на детството си "за здраве", за нормален растеж насън. Това бяха магьосничество.

Понякога магическа силастарите хора също са използвали люлките, явно за подмладяване: „Той (старецът, живеещ в гората в колиба на пилешки джолан) донесе едно очило, закачи джолан, легна (в клатене) и принуди момичето. да го люлееш...” (Д.К. Зеленин. Великорусские сказки на Вятската губерния, СПб., 2002, No 82, с. 257).

Фактът, че люлеенето (не само на люлка) е тясно свързано със състоянието на блажен сън и контакт с Другия свят, се вижда ясно в описанието на усещанията на Мохамед по време на неговото Възнесение: „Бях обзет от такава радост и щастие, че аз започна да се люлее надясно и наляво, сякаш сънливостта ме победи“ (М. Елиаде. Свещени текстове на народите по света. М, 1998, с. 500).

В тази връзка трябва да се обърне внимание на факта, че думите, извлечени от праславянската форма *drěmati, са подобни на глаголите на индоевропейските езици, които могат да се използват за обозначаване, наред с други действия, и действия със замах (люлеене, треперене, залитане, движение): „Праславянски (главно южен. ) *drьmati *drьmjǫ /* dьrmajǫ „дърпам,..., разклащам“, …-, има много точно съвпадение в латвийския drimt drimu „треперя, залитам , клатя"…. Необходимо е също така да се вземе предвид латвийското trimet trimu "да се движа" (вж. ne trimet trim = ne drimet nedrim), ..., латински tremor "треперя" ... украински tremtiti "треперя, треперя" (А. Аникин „За изследването на балто-славянските лексикални връзки” в сборника „Етнолингвистична и етнокултурна история на Източна Европа”, М. 1995, с. 57-58).

Вероятно думите дърво, дърво идват от същите тези глаголи. Например село не е ред дървени постройки, а място, изчистено от дървета, село, теглене, село от глагола да дърпам, а дървото е предмет, който се дърпа, дърпа, разклаща (да събира плодове, клони, почистване на територията) и което може да се разклаща, разклаща, треперещи листа.

Това съвпадение едва ли е случайно, например, шаманските ритуали, добре проучени от науката, включват, наред с другото, треперене, скачане, люлеене, за да предизвикат специално състояние на сънливост, в което идват необходимите видения, наред с другото, и пътуване до рая по света Дърво.

От друга страна, всички знаем от личен опит, че необузданото люлеене може да доведе и до неприятни усещания – гадене, световъртеж без сънливост и сънища. Такива състояния не са белязани от фолклора и това предполага, че народната култура е познавала границите на допустимото люлеене, така да се каже, нейната „дозировка“, необходима за постигане на желаното състояние на сънливост с мечти. Виждаме, че познаването на този вид „шамански практики” у славяните е било колективно, не тайно, а свещено, тъй като са били използвани не само в ежедневието, но и в ритуалите.

Интересното е, че сред германските народи състоянието на сънливост се свързва не с люлеене, а с лошо време, мъгла, дъжд: „на немски диалекти: силезийски. - голщ. Drisseln "ръми (за дъжд)" и "дреме", Mecklenb. Drusen „дреме”, drusig „облачно (за времето)” (Д. Разаускас. Майка Мая. Разсъждения върху два литовски омоними. В сборника „Балтославянистика XV”, М. 2002, с. 318 с препратка до К. Полянски).

В славянските диалекти имената на лошо време като мрак, мъгла - „облаци“, „мъгла“ са етимологично свързани с припадък, загуба на съзнание, тоест състояния, макар и подобни на сънливост, но противоположни по знак (сънливост +; припадък -).

Тоест, езиковите данни в даден период от развитието на немските диалекти отразяват чисто физиологичния ефект на лошото време върху хората, забелязани от хората - при облачно и дъждовно времеотегчени и искат да подремнат. А при славяните състоянието на сънливост се свързва с по-широк кръг от явления и състояния, за тях „темата за сънливост“ е по-развита, има положителен и магически характер.

Б) Медитация на прозореца вечер/сутрешна зора

Също така сънливостта беше причинена от дълъг поглед от тъмнината на стаята към светлината на малък прозорец (такива бяха прозорците в старите дни) или, обратно, в далечината в отворения прозорец при вечерни и сутрешни зори.

В приказката „Перото на Финист Ясна Сокол“ момичето вечер, след като се срещна с любимия си в църквата: „заключи се в стаята, ... отвори прозореца и поглежда в синьото далеч“ - скъпата й се явява под формата на сокол (А. Афанасиев „Народни руски приказки”, М. 1957, с. 241).

В предсватбената песен, точно като в приказка, младоженецът хвърчи до прозореца към явно дремещото момиче, защото само тя вижда сокола:

„Младият ясен сокол долетя,
Той седна на прозореца
На боядисана платформа,
Никой не видя сокол...” (Обредна поезия, М. 1989, с. 325).

Методът за контакт с Другия свят през прозореца е много опасен, тъй като не само ухажори, но и починали роднини или пратеници на смъртта могат да се появят под формата на птици (описанията на такива посещения са постоянни в жанровете на оплаквания и билички) . Ето защо в приказката Финист Ясни Сокол сестрите на героинята се опитват да прогонят госта от прозореца, като забиват ножове в рамката, защото сестрата крие посетителя от тях, те не знаят кой влиза през прозореца в къщата им.

Откриваме по-ясна връзка между гледането през прозореца на разсъмване и сънливите сънища в сватбените оплаквания на булките. В последната нощ преди сватбата момичетата също бдеха на прозореца, предизвиквайки сънливост и видения за бъдещия живот:

„... не спах, не съм задрямал!
Погледнах през прозореца...
Над бялата зора забравих
Имах сън, сънувах ... "(" Сватба. От сватовство до трапезата на принца ". М. 2001, с. 44-45).

Усещанията, които възникват в зората, са чудесно описани от основателя на московския концептуализъм Д. Пригов в стихотворението „И дори тази птица е коза...“. Между другото, в южната част на Русия нощникът се нарича сън за способността да изпада в сънлив ступор през деня и да издава монотонни дрънкалки през цялата нощ от вечерта до зората сутрин, причинявайки сънливост сред слушателите. И така, стихотворение за същността на сутрешната зора:

И дори тази птица е нощник,
Това дои козите на разсъмване,
Той не знае защо е така на разсъмване,
Мирише толкова смъртоносно на миньонетка.
…
Така опасността се усеща по-слаба.
…
Така че няма повече власт да управляваш себе си.

Според източнославянския фолклор, етнографията, авторското художествено творчество, отразяващо славянската специфика и езикови данни, „момиче, което сънува на прозореца“, „момиче, гледащо през прозореца“ са устойчиви стереотипи и можем да заключим, че в действителност момичетата са доста често използвал този опасен метод за извикване на сънища на разсъмване.

Отбелязваме и способността им да управляват процеса на влизане и пребиваване в мечтани видения, факта, че те, за разлика от съвременен човек, поетът-концептуалист в зората имаше силата да се контролира, тоест можеше да създаде визия по темата, от която се нуждаеше, да излязат от това състояние и да говорят за видяното, да обсъдят получената информация със старейшините за повече пълно разбиране за него. С други думи, това бяха ритуални медитации на ум здрави хора.

Тоест психично болен човек случайно се е натъкнал на начин за предизвикване на видения, но не е могъл нито да опише видението, нито да приложи информацията, получена насън, в полза на себе си и на другите. За нас този научно регистриран случай от медицинската практика потвърждава реалността на описания от фолклора метод за влизане в променено състояние на прозореца на разсъмване.

В древноиндийската митология бог Савитар, с когото славянският сън има обща функция за стимулиране на растежа, е посветен на Гаятри мантрата на Ригведа, четена на разсъмване: „Ние медитираме върху сияещата слава на божествената Светлина; Нека вдъхнови умовете ни” (Интерпретация на С. Радхакришнан) (Митологичен речник / Главен редактор Е. М. Мелетински – М.: „Съветска енциклопедия”, 1990 г., стр. 672).

Преподаването на тази мантра беше една от основните задачи на самскарата на два пъти роденото посвещение. Очевидно предсватбените момичешки сънища на славяните на разсъмване са били ритуални действия от същата серия. Интересното е, че в древна индиятази мантра и описаните в нея действия за жените били забранени, но за славяните било обратното.

В) Бездействие и монотонна работа в затворено пространство

Годеното момиче спря да посещава младежки игри, седеше у дома (от 1 седмица до една година) и се занимаваше с подготовката за сватбата. Това беше мъчителна, монотонна работа (шиене, бродиране, плетене) с лошо освещаване (прозорец, покрит с балон или факла), което естествено предизвикваше състояние на сънливост, през което момичето мечтаеше за бъдещ непознат живот.

Шаферките идваха при нея всяка сутрин, за да помогнат за изготвянето на сватбени подаръци и трябваше да събудят булката от състояние на сън:

„Ставай, ставай, Марюшка,
Ставай, приятелю, не заспивай!
Имате нужда от много уроци
Четиридесет и четиридесет чифта кърпи...
Дежнички на вани,
И покривки на масите” (записано в Курска област от И. Шангин „Руски момичета”, Санкт Петербург 2007 г., стр. 269).

По време на българската сватба, която понякога продължаваше няколко дни, „...младоженецът прекарва цели часове... в специално обособен за нея кът в мълчание и без движение с полузатворени очи” (Е.С. Узенева „Характерът „булка” в сценария на българската сватба” в сборника „Славянско и балканско езикознание…”, М. 2003, с. 290).

Очевидно при такива условия е настъпило състояние на сънливост, в което младите са умишлено потапяни, тъй като тя е опасна за другите. Смятало се, че булката и младата жена притежават магически сили, неправилното използване на които може да навреди както на обществото като цяло, така и на отделните хора. Сред източните славяни този обичай на „сдържане“ на силата на младите се запазва в „по-мека“ версия - младоженецът трябваше да мълчи на сватбата и да „не вдига“ очите си (не гледайте другите) , руснаците също имаха следи от забраната на булката в продължение на 40 дни след сватбата да разговаря с роднините на съпруга си: „Изминаха шест седмици, / Стана възможно да се говори ...“ (Переславское залесие ... стр. 166).

Г) Наркотични растения

Етнографията ни дава примери за използването на растенията за предизвикване на пророчески сънища: „Спяща трева. Тази трева се събира от магьосници през месец май с жълто-син цъфтеж, с различни обреди и клевети. Селяните вярват, че тя има пророческа сила - да предсказва добро и зло на хората по време на сън. Събрана от магьосника с утринна роса, спусната в студена вода, изважда се при пълнолуние и започва да се бърка. По това време селските жени слагат сънна трева под възглавниците си и заспиват със страх и надежда ”(Руският народ, неговите обичаи, ритуали, традиции, суеверия и поезия. Събран от М. Забилин. Препечатка 1880 г. М. 1992, с. 431).

„Датурата... действа върху мозъка и очите... произвежда различни видения” (пак там, стр. 436). „Сънлива дрога, беладона... Зрънцето на това растение, черно и лъскаво, много прилича на череша, поради което децата в селата често се черпят с плодовете на това наркотично растение, смятайки ги за вкусни плодове“ (пак там, стр. 437).

На фона на това послание от 1880 г. на М. Забилин, фолклорни текстове като:
„Нашето поле е спящо
Силните плодове родиха...
Татяна взе горски плодове, ...
Брамши плодове, заспа ... ”(Обредна поезия, книга 2, семеен фолклор, М. 1997, с.
497).

Това "силно зрънце" - сънлива дрога "..., подобно на дрогата, произвежда, в зависимост от темперамента, весел и приятен делириум. Получава се с големи приеми - хибернация и слабост на членовете. Всички предмети също сякаш се увеличават, ... например: локва изглежда е езеро, слама - дънер ... ”(Пак там, стр. 437).

Сравнете тази информация със съня на Wesse от датската балада:
„Бях малко пате…
стела с широки крила,
Покрих полетата от пирен ... ”(„ Скандинавска балада ”, Ленинград, 1978, стр. 169-171).

Може би талантът на Wesse да вижда прекрасни сънища, в които мащабите на обектите са радикално изместени, е свързан с познаването на такива растения и умението да се използват.

Една от руските сватбени песни описва състоянието на зависимост от наркотично растение - момиче, което липсва на любимия си, признава, че няма да може да го стигне, защото по пътя ще има полянка със сънлива дрога, която не може да пренебрегне :

„Аз самият ще отида млад - няма да дойда завинаги.
Там има сънливо поле,
Винените плодове се раждат в полето.
Бравши плодове, уморен съм,
Като се уморих, седнах...” (Переславское залесье. Фолклорно-етнографски сборник на С. Е. Елховски. бр. 2. М. 2012, с. 104).

"Борово зрънце" сега се нарича смокиня, съдържаща определен процент алкохол. В руската народна традиция това е името на всяко зрънце, което може да причини опиянение у човека, който го яде, подобно на това, което се получава след пиене на вино. Интересно е, че никъде, в нито един жанр на славянския фолклор, няма да намерим описание на специално предизвикване на сън за получаване на видения (или за други магически цели) с помощта на алкохолни напитки.

Напротив, може да се срещнат описания на отказа от предложения алкохол, например от булката преди брачната нощ, през която младият съпруг се оприличава на активното Небе, а младата майка на суровата земя, която се характеризира с пасивност, сънливо очакване на оплождане (повече за спящата Земя по-долу). В този ритуал съпругата отказва алкохола, мотивирайки отказа си с факта, че обича, тоест не алкохол, а любовта ще я въведе в желаното състояние:

„... Грушенка лежи на перено легло,
Матвеюшка е в главите им,
Той държи зелено вино в ръката си,
В другата държи сладка медовина.
„Пий малко вино, Грушенка…”
„Не пия вино, Матвеюшко, ...
Обичам ... Матвей Василиевич ”(Обредна поезия, М. 1989, стр. 326-327).

Героите от славянския фолклор пият мед, бира, вино в различни ритуални ситуации (пир, сватба, край на реколтата), но това не се случва, за да предизвика състояние на сън и пророчески видения. Понякога героите са упоени от злодеи, за да постигнат своите зли намерения, но самите герои пият само „за здраве“, „за здраве“, тоест с цел „медицинска магия“, така да се каже, а не за разпознаване на бъдещето в променено състояние. Това е една от особеностите на славянското етно-поведение, което рязко го отличава от традициите на някои други индоевропейски народи, в които свещените текстове и пророчества се появяват едва след като авторите използват „поезия мед” или сома.

В славянския фолклор и етнография има няколко примера за използване на упойващи растения за предизвикване на сънливи видения. Характерно е също, че нито едно от тези растения всъщност не се нарича "Сън", въпреки че под това име в славянския "хербарий" ще открием много други цветя, за които ще говорим в главата "Всички цветя и цветове на пясъчния човек" .

7. Сънуваща богиня

Познавайки универсалната формула на традиционните култури „както са правили боговете, така правим и ние“, нека си зададем въпроса на кого подражаваха руските момичета и млади жени в сънния си сън с видения?

Известно е, че по-голямата част от боговете на цялото човечество се характеризират с липса на сън, това е древноиндийската идея за немигащото "Божие око" и древногръцкият Зевс, на когото е бил Хипнос страх дори да се приближи, както и Върховното божество в Кабала, което няма клепачи, поради което очите му никога не се затварят и християнското "Watching Eye" и много други. Пророците често се смятат за будни, например Буда, чието име се превежда като „пробуден“, и митологизирани владетели: „Дъщерята диша в топъл сън. / Сталин гледа от стената, / Пази в тази къща / Всички мир на страната” (В. Луговской, 1939 „Мечта” за 60-годишнината на Сталин). Характерно е, че всички тези лица са мъже.

Сякаш в опозиция на тях, в пантеона на индоевропейските народи има Богини, които умело предизвикват сънливост с видения в себе си и своите почитатели, като сами се превръщат в тези видения. Това е древноиндийската „илюзия на света“ Богиня Мая и принцеса Мая – завинаги заспали след раждането през май на владетеля на душите на Буда; гръцката мая, майката на Хермес, млад мъж, сред чиито дела са приспиването на хората с докосване на жезъл и придружаването на душите на мъртвите; Балтийската магьосница Лауме. И също така „Майката на римския Меркурий, както знаете, също е Мая, лат. Мая, богинята на земята, която римляните отъждествяват с гръцките маи и дава името си на месец май...” (Д. Разаускас „Майката Мая. Разсъждения върху два литовски омонима: mója „майка” и моя „ max”” в сборника Балтославянистика XV , М. 2002, с. 295). Древният индийски бог Савитар (Мотор) е син на Адити, богиня, между другото, свързана със Земята. Отбелязваме също, че индийците познават планетата Меркурий под името Буда, което има същия корен като името на Буда и означава пробуждане (пак там).

При славяните богинята на земята е сиренето майка земя, една от характеристиките на която е светлината, тоест Земята се труди, страда. В хърватската песен за спора между земята и небето: „... Ти ме мъчиш, мое небе, / с люто брашно...“, в руската „Плач на земята“: „Майката на сиренето Земята стана студено, избухна в сълзи...” (В. Н. Топоров “Към реконструкцията на образа Земята - майките...” в балтославистиката 1998-1999, М. 2000, стр. 262).

През месец май се празнува "имен ден на Земята" - на Симон Зилот, 10/23 май, други имена за този празник са Симон сеитба, Симоново Зело (отвара, трева), Семик, Земен ден, Свети. Ден, празник на момичето. На някои места в Русия имен ден на Земята се празнува на Троица или Духовден, празници на момичетата (Томболия, Русалия). Ако пренебрегнем църковния календар, то това е времето на цъфтеж на ръжта, във венци, от които са прогонвали „разрушителни” русалки – представители на Онзи свят, хаос.

Интересното е, че цъфтящата ръж в традиционната медицина третира такова психично разстройство като шизофрения, един от симптомите на което е фантастичен делириум, тоест те дават на болния човек силата да се контролира, да се събуди и да излезе от непродуктивни сънища.

По време на Великата Отечествена война(1941-1945), много преди края й, сред хората се появиха слухове, че войната ще приключи „четиридесет и пети на зелено“, на което мнозина не повярваха: „Ние се поколебахме: казват, че не е много трудно да вярвам; по това време няма да свърши - няма да има достатъчно хора ”(Н. М. Ведерникова „Фолклор на Шадринската територия”, в сборника „Руски фолклор XXX Материали и изследвания”, Санкт Петербург, 1999 г., стр. 523).

Фактът, че това пророчество се сбъдва и окончателното поражение на нашествениците на 9 май 1945 г. съвпада с именния ден на Земята, цъфтежа на ръжта; фактът, че краят на лудата маята и хаоса на войната, следвоенното възстановяване, „пробуждането” на руската земя съвпада с ежегодното пробуждане на силите на природата, с именния ден на Земята през цъфтежа на ръжта, потвърди и засили подсъзнателната славянска митология на спящата Земя и излизането й от състоянието на сън през май.

На именния ден на Земята те го „слушат“, навеждайки ухото си към него - тоест Земята споделя информация, събира лечебни и магьоснически билки (по-горе беше отбелязано, че „тревата за сън ... се събира от магьосници през май”), копайте корени, търсете съкровища – тоест Земята се отваря и разкрива скритото. На този ден Земята може да се отвори за лъжа – тоест Земята може да отнеме, да погълне нечестивите. На този ден Земята изцелява деца – техните майки изсипаха пръст по пътеката с молба да поправят косоногото дете – тоест Земята направи крачката на детето права. На този ден Земята, ако се нанесе шепа от нея върху очите, дава изцеление на слепите - тоест Земята „отваря“ очите на слепия, сякаш събужда „спящия“. Тоест Земята в деня на именния си ден активно контактува с хората, което показва нейната будност.

Земята обаче не винаги е в това състояние. Според народните вярвания Земята спи от есента до Благовещение (25 март/7 април). В деня на пролетното равноденствие Земята се събужда, излиза от дълбок сън, през който не може да бъде обезпокоена (оре, копае дупки), но не се събужда напълно. Периодът от 25 март до първите дни на май (около 6 седмици) е времето на сън на Земята, нейните мечти за оран, сеитба, жътва.

За съжаление, до днес не е известен нито един славянски фолклорен текст, в който директно да се казва, че Земята спи и сънува. Имаме само записи на народни вярвания, използващи изразите „Земята спи”, „Земята се събужда”, „Земята се събужда”. Косвено доказателство за съня на Земята е свидетелството на Титмар, починал в началото на 11 век, за начина, по който славяните са общували със Земята: „Славянските жреци изкопаха земята с пръсти и ПРОШЕПНАХА някои думи .. .” (В. Н. Топоров „За реконструкцията на балтославянския митологичен образ на Земята-Майка...” в сборника Балтославянски изследвания 1998-1999, М. 2000, с. 278). Съвсем естествено е да се говори шепнешком с дремещ събеседник.

Също така, общият „портрет на Земята“, събран от наличните източници, показва, че Земята има: „лице, лице, чело, тяло, плът, гърди, пазва, коса, кръв, вени, кости. Характерно е, че с изключение на някои много редки и не винаги достатъчно показателни примери, ЗЕМЯТА НЯМА ОЧИ, докато Небето се характеризира именно с очи...” (пак там, с. 269).

През периода на престоя на Земята в състояние на покой тя е изорана и засята за първи път през новата година. Превеждайки това в "човешки код", Земята през този период е била в статут на булка и котки, чиято дейност, както е показано по-горе, е била ритуално ограничена (същите 6 седмици), което причинява сънливост. Момичетата и младите жени с поведението си трябваше да копират и копират поведението на спящата Майка на Суровата Земя.

В края на 20-ти век представители на академичната наука стигат до подобни заключения: „Използвайки космогонична терминология, можем да кажем, че Земята е спящо тяло, подредено по божествен образец. Тези митове (М. Елиаде - В. Т. се позовава на тях) описват Земята като жив организъм в латентно състояние. Не е само електрически нервна система, но системата е спяща, а земните събития и конфликти са проява на това състояние” (В. Н. Топоров „За реконструкцията на балто-славянския митологичен образ на Земята-Майка…” в сборника Балтославистика 1998-1999 г. , М. 2000, стр. 367, бележка № 137).

В стихотворение, написано през 1890 г., известният символист Вяч. Иванов забележително забеляза специфичната източнославянска способност да се „правилно“ боравят със сънищата, волята и разбирането на Земята през призмата на тези сънища:
руски ум
…
Той е в живота от абстрактен сън
Плахата воля показва пътя.
…
Той мисли разумно за земята
В мистичната мъгла за къпане...

Връщайки се към Съня, можем да предположим, че той (тя), като носител и разпределител в света на хората на състоянието, характерно за Великата богиня на майката на суровата земя, е нейно потомство, потомък, син или дъщеря ( за областта на съня в глава „Сексуален въпрос с препратка към архаичното).

8. Начини за извеждане на хората от състоянието на дрямка и сън

В източнославянската народна култура бебетата не само са приспивани със специални приспивни песни (често със споменаване на сънливост), но и се събуждат чрез изпълнение на магически текстове, идентифицирани от фолклористите като отделен жанр „пестушки“. „Приспивната песен трябва да помогне на детето безболезнено да премине от състояние на будност към състояние на сън, а пестилото, напротив, след сън, към състояние на будност“ (Т. Буйских „За жанровата специфика на пестика“ в сборника „Поетика на фолклора”, М. 2005, с. 125).

Майката, галейки нежно ръцете, краката, корема на детето, накратко и утвърдително изрази своите добри пожелания:
"Пафки,
малки момичета,
говорещи уста,
Ръце - хващане
Краката са проходилки” (пак там).

Пестушка, малък монолог - майчино изречение, насочено към улесняване на прехода на детето от състояние на сън към състояние на будност, трябва да се различава от детските стихчета. Детските стихчета започват да забавляват бебетата от 3-4-месечна възраст по време на будност, а текстовете им са насочени към забавление и игра с бебето. Пестушки пък се изпълняват от бебета от раждането и думите им са насочени към здравето и правилното развитие на детето. Съдържанието и формата на пестилите са подобни на заклинанията, това не са забавни, а магически текстове (пак там, стр. 129).

Например, според M.S. Скремнинская (родена 1925 г.), след като заспи, тя погали телата на деца и внуци, казвайки: „Ние дърпаме костите на кълновете“ и „Ние дърпаме костите по мостовете“, а в конспирации, които прогонват болестта, фразата „от всички кости, от всички мостове“ често се използва. . В Украйна е записан славяно-еврейски вариант на такъв пестик: „Костиня е рошава, Лейбен е застоял“, което в превод от означава: „до костите - да растат, трябва да живеят“ (пак там, стр. 127).

Интересно е, че когато славянинът заспа с „вечен сън“, роднините се опитаха да го „събудят“, оплаквайки се: „Събуди се, събуди се, скъпи татко ...“ и в приказките мъртъв геройпоръсен с жива и мъртва вода, сгъвайки „кокал до кост“ и той „се събуди“: „...убиха го (Иван Царевич) и разпръснаха костите наоколо открито поле. Конят на Иван Царевич събра всичките му кости на едно място, жива вода; той има ятаган с ятаган, ставата със ставата са сраснали; Принцът оживя и каза: „Дълго време спах, но скоро станах!“ (Народни руски приказки от А. Н. Афанасиев, том 1, М. 1957, № 174 „Приказка за един дързък младеж, подмладяващи ябълки и жива вода”, стр. 443-444).

В една от песните на калмишкия епос, за ранен герой в същото положение като нашия Иван Царевич, се казва, че той лежи „превърнат в мечтано видение“ (С. Неклюдов „За функционално-семантичната природа на знака в повествователния фолклор“ в сборник „Семиотика и художествено творчество“, М. 1977, с. 208). Припомняме, че бебетата се наричаха блазнота и тази дума означава и сънливо зрение. С помощта на пестици тези „сънливи видения“ били превърнати в хора. Подобни трансформации бяха опитани и с мъртвите.

Във ведическия период на древна Индия, „когато човек умира, се четат стихове, за да го съживят (Атхарваведа, VII, 53)“ (R.B. Pandey „Ancient Indian Household Rituals“, M. 1982, p. 193). След кремацията имаше церемония по „вдигане на костите“, по време на която казаха, визирайки починалия: „Стани оттук и вземи нов вид... Това е една от твоите кости. Свързвайки всички кости, бъдете красиви. Бъдете обичани от боговете в жилището на благородните” (пак там, стр. 207).

Тоест текстовете на източнославянските пестушки „да се събудят“ със споменаването на кости са подобни на най-древните източнославянски текстове на конспирации и приказки, които описват магическите методи за изцеление и събуждане на ранения или починал герой и текстовете на истинските ведически погребални ритуали, което показва древността и митологичната основа на източнославянския метод за събуждане, който сме смятали за бебета, извеждането им от състояние на сън, оцеляло в Русия и до днес.

***
Тези, които бяха по-възрастни, бяха събудени от думи и тези думи бяха подобни на доста голяма територия за дълго време: в съвременния Курск „стани, дремушкин!“ - бабата на внука се събужда за училище, а в провинция Уфа в края на 19 век: "време е, Дремошка, ставай!" - обърнаха се към "заспалия" водещ по време на играта на събирания.

Младите хора в брачна възраст бяха изведени от състоянието на дрямка и сън „според възрастен”, с помощта на целувки, прегръдки и капене на горящи сълзи. Освен това в идеалния случай само човек от противоположния пол, сгоден или сгоден, може да спре сънливите сънища:

„Червено момиче (име на реките) ...
Майка й се събуди -
Не можеше да се събудя
Годеникът й дойде -
Счупи всички ключалки
Пазачът помете -
Всичко момиче беше достъпно! („Обредна поезия. Кн. 2, семеен фолклор”. М. 1997. с. 336).

Също така шаферките събудиха младоженците в провинция Архангелск, които по време на предсватбения период също бяха ограничени в поведението си, макар и по-малко булки:
„Вървях, събудих се...
Да, младият принц...
Спи спокойно...
Нека не се събуди ... ”(Обредна поезия, М. 1989, стр. 371-372). В песента младоженецът става само когато му съобщават, че булката отплава на кораб и той я настига.

В нито един фолклорен текст „за събуждането” и за събуждането няма да намерим думи за изгонването на Съня. Когато трябва да се събудите или да не заспите, Санди е просто помолена да напусне „... Sandman, махни се от мен“. Тоест процесът „сън-сън-сън-събуждане” се счита за естествен и сънливостта в тази серия има положително значение. Изключително рядко се среща във фолклора негативна оценка на Sandman: „Глупав сън, сън, / Глупав сън!“.

9. Ритуали за прехвърляне на мечти

По-горе беше показано, че сред славянската младеж състоянието на сънливост (в разумни граници) е естествено право. Правата и задълженията на хората, които са сключили брак, са диаметрално противоположни на младостта. След сватбата обществото очакваше съпрузите да имат максимална работоспособност и раждаемост. Сънливостта на възрастните беше традиционно неприлично, именно в тази възрастова и социална категория сънливостта се свързваше с мързел, а момичетата, които наскоро станаха съпруги, не винаги можеха бързо да преминат към нов „режим на сън и будност“.

За „включване” на този млад режим в народната традиция се отделя определен следсватбен период от време, преминаващ под мотото „Не се събуждай млад/Рано, рано сутрин...”. Младият съпруг можеше да остави жена си да попие леглото: „Спи, надежда моя, заспивай, светлина! / Утре рано сутринта ще дойдат здравниците...” (Обредна поезия, М. 1989, с. 218) .

Или заповядайте да не будите скъпата:
„Вкъщи ли е моят тъст или свекърва...,
Марюшка, скъпа, у дома ли е?
Ако тя спи, тогава вие не я събуждате ... ”(Переславское залесье ... стр. 112).

Свободен от селски труд:
„Есента ще дойде, върши – значи върши.
Жалко е да се събуди жена, да, да се събуди.
Спи, малка жена - моя роднина,
Ето възглавниците ми за глава ”(Переславское залесие ... стр. 160).

При южните славяни младоженците не преминаха в "категорията" жени веднага след сватбата. В продължение на четиридесет дни (или до следващия голям празник или раждането на първото си дете) тя се смяташе за „непозната“ в семейството на съпруга си и не й беше позволено да готви и чисти къщата, нямаше право да говори с роднините на съпруга си , беше в състояние на ритуално безделие, тоест се държеше почти така по време на момичета.

Описания на подобно поведение на момичетата са широко представени в източнославянските оплаквания, които описват как момичето става късно в родната си къща за закуска, когато всичко в къщата вече е приготвено и почистено. Майката се оплаква:
„И да развълнуваш и съжаляваш детето...

И готвя сам и суетно готвя ... ”(Имало едно време ... Руска обредна поезия, Санкт Петербург. 1998, стр. 124).

Булката казва:
„Не знаех, красиво момиче,
Колкото и рано да ставаш,
Без значение колко късно е леглото,...
Ще стана, млади...
Ще погледна, червено момиче:
Всички дела на нея (майка) са приложени,
Всички работи са обработени...” (Сватба. От сватовство до княжеската трапеза. М. 2001, с. 281).

Накратко, „... моя мила майко / на сутринта блаженството е добро“ (Переславское залесье... стр. 151).

Разбира се, това е артистично преувеличение, момичетата работеха усилено в семейството си. Песните описват идеал, който не винаги съвпада с реалността. Етнографията обаче потвърждава факта, че ритуалното поведение на младите жени, както и на момичетата, се отличава със статичност, летаргия и следователно сънливост.

И такива навици дадоха своите „плодове“, в руските песни има постоянен мотив за спящи котки и упреци, отправени към тях от роднините на съпруга им:

„Спя, млад, сънлив,
Накланя се, навежда глава във възглавницата, за да спи.
Свекърът върви по новия навес,
И чука, и мрънка, и мърмори:
- Курвица ти, булка!
Сън, сънлив, неподреден!...” (Сборник с народни песни от П. В. Киреевски, том 2. Ленинград 1986, с. 60).
В семейството на съпруга: „Чуваш се, скъпа моя сестро, / И сънлива, и измамна, / Не грижовна, не трудолюбива...“ (Обредна поезия. М. 1989, с. 327).

За да не попаднат млади жени в подобни неприятни ситуации, се провеждат някои източнославянски сватби специални ритуали„Връщане на съня“. В „резерва на славянския архаизъм“, в Полисие на кръстопътя на три източнославянски култури: За сватбата, освен погача и други хлябове, „правят и дрямки - девет малки топчета, които на сватбата, когато тръгват за младоженецът, булката ще се разпръсне наоколо „щоб дрямките не са „“ (Полесски етнолингвистичен сборник, М. 1983, A.V. Gura, O.A. Ternovskaya, S.M. Tolstaya „Материали за Полесския етнолингвистичен атлас“, стр. 53).

Тези топки са грабнати от деца, които се нуждаят от сън за нормално развитие и растеж. Броят на хлебните топки вероятно символизира 9 месеца бременност, през които много жени наистина страдат от сънливост, от която ритуалът трябваше да ги спаси.

Славянският фолклор не отразява преки забрани за дрямка за бременни жени. Въпреки това, в свързана древна индийска традиция, правилата за поведение на бременната жена са разработени много внимателно и те казват много за съня и дрямките: „Тя не трябва да спи и спи през цялото време“, „Тя трябва... избягвайте да спите през деня, да се събуждате през нощта” (Pandey R.B. „Ancient Indian home rituals”, M. 1982, pp. 78-79).

В провинциите Минск и Петроград са записани "незаконни" начини за премахване на сънливостта. Смятало се, че „младата жена ще бъде сънлива през цялата първа година от брака, ако бременна жена участва в смяната на шапката на сватбата“ (Славянски старини. Том 5. М. 2012, „Сън“, стр. 121) . Тоест, бременна жена може да закачи съня си на булката, като манипулира косата си. „Те вярваха, че булка, напускаща селото, може да отнесе сънливостта си със себе си. В Лужския окръг на Петроградска губерния след заминаващата булка бяха хвърлени буци сняг с думите: „Къде е млада, има сън“ ... ”(А.В. Гура„ Брак и сватба в славянската народна култура: семантика и символика ” , М. 2012, с. 100). Интересното е, че снежните топки се правят, като се правят същите движения с ръцете, както при месене на тесто и от него се правят кифлички и топчета. Тоест, нежелано състояние на сън, като че ли, беше смесено в тестото или снега и това действие несъмнено е магическо.

На някои места в Русия хлябът „дрема“ не се хвърляше, а се раздаваше: „В Тверската провинция децата получиха сън на сватба - дълъг пшеничен хляб“, за да спят добре (А.В. Гура „Брак и сватба в славянската народна култура: семантика и символика”, М. 2012, с. 202, 213). „В Беларус при правене на питка за деца от същото тесто се пекат специални кифлички, които жените от хляба носят вкъщи и раздават на децата. Често те са били предназначени за деца да спят добре, например продълговати барабани в Мозирско Полисие“ (А. В. Гура „Брак и сватба в славянската народна култура: семантика и символика“, М. 2012, стр. 213).

Описаните по-горе ритуали на раздаване на специален хляб могат да се нарекат „пренасяне на сън“ от тези, които не се нуждаят от него, към тези, които се нуждаят от него.

10. Сезонно унищожаване на Sandman, Dirty Day

Земята най-накрая се събужда, сбогува се със сънливостта през майските дни. Това е времето на цъфтежа на ръжта, излизането към Белия свят (като че ли събуждането) на русалките, периодът, предшестващ страданието, когато всички сили на обществото "от млади до стари" са насочени към осигуряване на реколтата. В навечерието на празника в Рязанска и Черниговска области се проведоха колективни пролетни церемонии по „изпращане на съня“ на другия свят

В края на пролетта, преди Купала, след което започна сенокосът, в Черниговската губерния на „Томболи“ (първия понеделник на Петровия пост) „...младежът, отсякъл „няколко брезови клона“ в гората над р. Десна и ги сплита с цветя, разнася китка с песни по селото и из селото, след което го хвърля в реката. Това се наричаше „Спи на съня“ (Максимович, 1877…)“ (Тулцева Л.А. „Рязан Менологион“, Рязан, 2001, стр. 206).

„Пряки аналогии с черниговския обред на „изпращане на съня“ се разкриват от обичаите на Рязанската русалка. Участниците в русалските обреди в селата по поречието на Кутуковска гора охотно говорят за лудории с „боклуци“, подредени в Русалското заговение. В действието участват всички – и стари, и малки. Дори денят, според местното наименование на русалския букет от дрям, се нарича Мръсен ден. Спомените изобразяват необичайния мироглед на времето, което сякаш принадлежи към „кошчето“ и „Русалката““ (пак там).

Пясъчният човек може да се намира не само в клони, но и в трева, коприва. В село Елимин (Рязан): „На Троица децата късаха трева и викаха: „Мръсно, мръсно!” За да не заспят, когато русалките“ (пак там). „На Русалската седмица хвърляха боклук - боклукът може да бъде с коприва или просто клони. Чупят всякакви клони и ги хвърлят един срещу друг. ... За да се отърве от опасността да стане „мръсен” или „сънлив”, трябвало е букетът на русалката да бъде хвърлен в течаща вода: „Който не се откаже, ще спи”; Хвърлят боклуци, трябва по-бързо да ги хвърлиш във водата и да бягаш по-бързо от реката, иначе ще дремеш”; „Вечерта хвърлиха дрямка, отидоха на моста“ ... ”(Пак там). Смятало се, че „Русалката живее в окаяно състояние. Дряма е хвърлена и русалката е ескортирана. Денят, в който са се случили и се провеждат тези действия, се нарича Мръсен ден.

Понякога дрямката не се хвърляше във водата, а палаво се хвърляше в къщите на съселяни. Например в Горна Лужица кукла - дрямка е хвърлена в сборник на спин (Славянски старини. Етнолингвистичен речник. Том 5. М. 2012, „Сън”, с. 121). Или в района на Рязана: "... къщата е отключена (стои), боклук - те хвърлят клони в къщата:" Отидете от мен при вас! "(Tultseva L.A. "Ryazan Mental Book", Рязан, 2001, стр. 206).

„Русалката беше погребана в дере. Куклата е направена, поставена в кутия (куклата е малка) и заровена. Танцуваха венци от клен, украсени с панделки, танцуваха венци от глухарчета. Вянки се наричали "дряма". След това хвърлиха вянки в лавата (т.е. ключ, извор...), а след това побягнаха по-бързо, а мъжете блокираха пътя с кожа (въже...), ние паднахме, засмяхме се. Нарекоха го "лош ден". Те казаха: „Жени, хайде да хвърлим боклука“ (Пак там).

И така, според народните вярвания, Sandman се свързва (а) с русалки и през пролетта живее в различни растения, цветя и продукти от тях (венци, букети). Можете да се отървете от нежеланата ръж през периода на цъфтеж и предстоящия период на сезона на пясъчния човек, като хвърлите зеленина във водата. Известно е, че в народната традиция пролетната зеленина и цветя са се смятали за вместилище на душите на предците и духовете от другия свят, които през пролетта „излизат да погледнат бялата светлина” от Онзи свят и които са ескортирани обратно. във времето (Л. Виноградова „Име на цветя на русалка: славянски вярвания за цъфтящи растения“ в сборника „Етонязикова и етнокултурна история на Източна Европа“, М. 1995, с.251).

Очевидно е, че Sandman е герой от същия сериал, като Русалки, Кострома, Ярила, Семуха, Кукувица, всички онези митологични герои, които са „ескортирани“, „погребани“ през пролетта, тоест унищожени чрез заравяне, удавяне, разкъсване - Sandman е „ескортиран“ чрез хвърляне във вода. Тоест, Sandman е персонаж, свързан с предците, другия свят.

11. Всички цветя и цветове на Sandman

Вече отбелязахме по-горе, че от гледна точка на "човешкия код" всички растения са като че ли в състояние на покой. Но сред това огромно „царство на мечтите“ от различни растения с различни имена се открояват екземпляри, наречени именно сънливост (с варианти).

I.P. Сахаров пише: нашите селяни наричат ​​„баня за къпане“ специална трева, която е известна под името „котешка дрямка“ (Trjllius europaeus, тоест „трева на трол“). Други го наричаха лютиче. На Вага и в провинция Вологда тези билки се събират сутрин, чрез роса, и се използват за лечение. От него се правеха метли, които се приготвяха на пара във ваната. Децата тъкат от сън - бански костюми или лютичета, венци, шапки, шапки и ги слагат на главите си по време на игри (Tultseva L.A. "Ryazan Mental Book", Ryazan, 2001, стр. 206).

Цветята на котешкия сън (баня и лютиче) и глухарчетата, използвани в района на Рязана на Черниговска област в ритуалите на „окабеляване на съня“, са жълти.

На други места в Русия троицата е купала цветя с името Dremuchka, Viscaria, катран; Дремуха, хрипняк, иванчай, епилобиум; Дремлик Серапия; Dremlik, Orchis incarnata, lyubzha, lyubka - растения с червено-виолетови, червено-розови, тоест лилави цветя.

Sandman, Melandrium album (Silene alba) бяла смола и Dremlik Epipaetis, горски чемерик - бял.

Тоест можем да различим „цветовете“ на пясъчния човек в кода на растението, това е лилаво-бяло-жълто на фона на зеленина. В тази връзка отбелязваме, че златоопашатите пеперуди, които обичат зелените листа, имат бели крила, жълто или червено коремче и с оцветяването си отговарят на вегетативния код на съня.

Белият цвят сред индоевропейските народи се свързва със сияние, светлина и святост. Същото може да се каже и за пурпурните и жълтите (златни) цветове: „Маджента, като цветовете на „горната“ половина на λ стойностите, които го предхождат, тоест червено (640nm), оранжево (600nm), жълто (580), просто в повечето културни и религиозни традиции са цветовете на светостта... В контекста на цветовете на спектъра, мястото на зеления цвят (λ - 520 nm) е показателно - непосредствено пред цветовете, които предават идеята за святостта („пред-святостта“ като сила на растеж, младост, жизненост)“ (Топоров В. Н. „За ритуала. Въведение в проблема“ в сборника „Архаичен ритуал във фолклора и ранни книжовни паметници“, М. 1988, с. 55-56).

Смята се, че всички тези растения имат успокояващи свойства. Отбелязваме обаче, че растенията с имената "дрема" (с варианти) не са имали силни наркотични свойства (като дрога или сънлива дрога) и не са предизвиквали сънливи видения. Може би този парадокс се обяснява с табуирането на свещеното знание.

Аналогия може да се намери в свързани древноиндийски и древногръцки традиции, например на санскрит думата mandãra има двойно значение, което също е името на кораловото дърво (в митологията дървото на Индра, растящо в градината на Eden) и наркотици, съдържащи алкалоиди. Етимологията на думата mandãra показва, че първоначално тя се е отнасяла специално за допинг; като прилагателно, mandara (= manda) означава "бавен", "муден", "глупав", "глупав"; следователно името е в съответствие с действието на лекарството (Сравнете с dremusha - склонен към сънливост, сънлив, дреме на работа, в неподходящо време; сънлив, летаргичен). Пренасянето на името "мандара" върху безобидно коралово дърво може да се разглежда като един от методите на "митопоетична цензура", насочена към гарантиране на запазването на свещената информация за средствата, използвани в ритуалите.

Същото намираме и в Омировия химн на Земята – Деметра, който описва състава на ритуалната напитка, използвана в Елевзинските мистерии – вода, мента и уж ечемичено брашно, състав, който при никакви обстоятелства на приготвяне не дава необходимите халюциногенен ефект. Вероятно под думата ечемик в текста има указание за ерго, гъба, съдържаща най-силния алкалоид (Судник Т.М., Цивян Т.В. „Макът в растителния код на основния мит“ в сборника „Балтославянски изследвания“ М. 1980, стр. 303, 308-309).

В славянската традиция множество прекрасни безвредни успокоителни растения с цвят на светостта с имена като „дрема“ сякаш „отвличат“ непосветената публика от растения с наистина силни сънливи, халюциногенни свойства.

12. Сънят на тези, които са по-близо до Бога

Връзката на митологичния персонаж Сандмен с онзи свят, за която говорихме по-горе, може да се види и в това да дреме хора, които народната традиция деликатно нарича „тези, които са по-близо до Бога“, тоест те са на ръба. на живот и смърт. Например, забраната за сън за хора в репродуктивна възраст имаше изключения; жените можеха да заспят известно време след раждане:

„Не се ядосвай, бризът е студен,
Не се люлете, звъни!
Не буди жената на Иван...
Вечерта тя беше на празника,
Тя дойде от пиршество, роди син ... ”(„ Ритуална поезия. Книга 2, Семеен фолклор. М. 1997. С. 336).

Фактът, че след раждането жената не само спеше, но и дреме, сънува, но тези сънища бяха нежелани, е видно от забраната да се оставят детето и родилката сами в продължение на шест седмици (40 дни): мечтател...” (Етнолингвистично описание на северноруското село Тихманги” от Е. Левкиевская, А. Плотникова, в сборника „Източнославянски етнолингвистичен сборник”, М. 2001, с. 70).

Подремването през деня на най-неочаквани места по време на работа беше простимо
старци и жени:
„Баба е стара
Спа на могилата
Пасящи коне.
„Къде отидоха моите коне?“…” (Детски стихчета, броещи стихчета, басни, М. 1989, бр. 246, с. 286).

Положително отношение към дремещ възрастен човек откриваме и в стихотворението „Зимна вечер” на А.С. Пушкин, който, като всички гении, изтънчено усеща архетипите на народната култура:

„... Каква си ти, стара моя,
Мълчи на прозореца?
Или виещи бури
Ти, приятелю, си уморен
Или дрямка под бръмченето
Вашето шпиндел?"

Сънливостта на родилките и възрастните хора обаче не беше свързана с еротика, както сред младите хора, а с граничното състояние на живот и смърт. И това по никакъв начин не противоречи на образа на Sandman в младежките игри и детските приспивни песни. Известно е, че детството и младостта традиционно се считат за „животозастрашаващи“ състояния; детството се чувстваше и от много руски писатели, например И.А. Бунин: „... оскъден е тих свят, в който душа, която все още не се е събудила напълно за живот, все още чужда на всички и всичко, една плаха и нежна душа, мечтае за живот. Златно, щастливо време. Не, това време е злощастно, болезнено чувствително, мизерно” („Животът на Арсениев”).

И ето какво ни казва етнографията по тази тема: „За малки деца (до 7 години) се използват както диференцирани обозначения (момче, момиче), така и недиференцирани (бебе, блазнюк, блазнота)“ („Полесская народна антропология: женска Текст” Г. Кабаков, в сборника „Източнославянски етнолингвистичен сборник”, М. 2001, с. 70). Последните две обозначения на бебета идват от корена „да изкушават“ - изглежда, изглежда, а блажнюкът е този, който сънува в състояние на сънливост.

„Детският сън заема специално място в контекста на традиционните представи за детето. За детето това не е просто потапяне в другия свят, а специално пътуване, равно по важност на пътя на лирическия герой от заклинателни текстове, от който се връща с различен, променен статус. Маргиналният характер на детето определя и опасностите, които го заплашват в съня. Оттук и специален набор от вербални и невербални чарове на детето по време на сън, ритуалът за лягане, набор от митологични герои - герои на фолклорни жанрове ..., в които детето действа като обект на влияние на отвъдното вредно сили "(Л.Р. Хафизова" Народна педагогика ". В сборника "Актуални проблеми на полевата фолклористика", М. 2002, стр. 101-102).

Безразсъдният младеж също крие много опасности за физическия и социалния живот на индивида. Веднага след като младежът „прекали“ с еротичните игри, момичето можеше да бъде заклеймено като „ходещо“ и обществото постави „кръст“ върху брака, който беше необходим за пълноценен живот, а човекът, като неудържим „ Walker“, може да умре в битка, организирана от обществото, за да го постави „на място“. Булките също се смятаха за на ръба на живота и смъртта: по време на сватбата момичето умря за момиче.

Разбира се, в реалния живот, при определени обстоятелства, хора на всяка възраст могат да бъдат в смъртна опасност, например мъже на лов. При възрастни обаче това бяха временни епизоди, които заплашваха човек „отвън“, а бебетата, младежите, булките, пуерперите и възрастните хора се смятаха за разположени „по-близо до Бога“ през цялото време, тази опасност беше тяхната вътрешна същност , което народната традиция забелязва, разбира и разкрива в защитни действия, едно от които е разрешението да останеш в състояние на сън.

13. Сексуалният въпрос с препратка към архаичното

Многобройни фолклорни текстове за Пясъчния човек не дават еднозначен отговор на въпроса за какъв пол е мислен от хората образът на Пясъчния човек. Понякога виждаме Санди като женска работа, тоест тя е жена:
„Спивайки над кужелеца,
Над кузелците над коприната.
Сънят не знае нито да преде, нито да тъче, нито да шие с коприна ... ”(Tultseva L.A.“ Ryazan Mental Book. Целогодишни празници, ритуали и обичаи на рязанските селяни, Рязан, 2001 г., стр. 213).

„Мечта“ е известна още като женски характеробличане в игри за въртене в Горна Лужица (Славянски старини. Етнолингвистичен речник. Том 5. М. 2012, „Син”, с. 121).

Понякога състоянието, което Sandman изпраща, е човек, който разбива препятствия по пътя към целта:
„Сънливостта идва,
Разбива портите ”(Детски стихчета, стихчета, басни. М. 1989, № 24, стр. 29).

В началото на юношеските игри, човекът от Sandman:
„Дрема седи – тя дреме.
(Мъж влиза в средата на хорото, сяда и подремва.)
- Стига, Дремошка, дремни,
Време е, Дремошка, ставай!
(Мъж става.)
- Виж, Sandman, на момичетата!
(Прен обикаля момичетата.)
- Вземи, Sandman, когото искаш!
(Момчето избира момиче, покланя й се и я отвежда в средата на хорото.)

И тогава момичето става Пясъчния човек и избира момчето. И това не е противоречие, а препратка към древни времена. Подробно и аргументирано за андрогинните герои в славянската митология и тяхната архаичност е написано в работата на Тульцева L.A. Рязан Менологион. Целогодишни празници, ритуали и обичаи на рязанските селяни", в алинея "Ryazhenie" авторът пише:

„...дълбоките корени на обличането като „смяна на пола“ в ритуала, очевидно, трябва да се търсят в някои концептуални представи за картината на света на древните народи, изразени от идеята за андрогиния. Символиката на андрогинното божество отразява идеята за единството на мъжа и женствена. Тази идея е една от най-древните идеологически концепции на човечеството, според която създателите на началото на началото (първото творение) са били божества от бисексуална природа ”(Рязан, 2001, стр. 195).

Припомнете си, че в индуизма всеки мъжки бог има своя собствена шакти - женската божествена сила (която за по-лесно възприемане може да бъде олицетворена от жената на бога).

„... ехо от такъв култ... се виждат в някои описания на ритуали... свързани със Семитско-русалските празници. Например, според I.M. Снегирев: „В провинция Воронеж ... на Троица, ... те сложиха ... човечец ... облечен в богати мъжки и женски дрехи ... "...

Характеристики на ритуалната андрогинност се наблюдават и в тоалетите на облечените като Ярила ... във Воронеж и Кострома. В беларуския вариант на ритуала Ярила е изобразена от момиче ... В ... провинция Ярославъл. ... момчетата изваяха от глина фигурата на "Ярила ..., а срещу него поставиха" Ярилиха "... бисексуална двойка ... по същество един образ, който се раздели с времето" (пак там).

Образът на Sandman напълно се вписва в „кампанията“ на древните митологични герои, отговорни за раждането и плодородието: Ярила и Ярилиха, Купала и Купаленка, Кострубонка - Кострома, Семик и Семуха, чийто пол беше „нестабилен“ и можеше да се промени. Всички тези знаци се появяват в ритуалите на пролетно-летния период на народния календар. Денят на пясъчния човек, според местното произношение - "Мръсен ден" - също се празнувал през пролетта.

14. Накратко за свойствата, външния вид и маниерите на Sandman, връзката му с други герои от фолклора и митологията

Пясъчният умее да ходи и говори: „Дремушка е дрямка / скита по алеята“, „... ходи в коридора, / Дремката е нова, / ... дрямката казва...“.
Тя (той) говори учтиво:
„Нашият сън продължи,
Тръгна по улицата
Нашата мечта си отиде
На Алексей в двора.
Съпругата на Алексеев
... Тя даде рокля (за работа по стремежа на бебето)
„Е, благодаря ти, Анушка! -
"За ваше здраве, потопете се" ""

Местата, които Дрема ходи, преди да бъде „в главата“ на дете: по блатото, по улицата, по алеята, в близост до къщата, в двора, покрай кулата, покрай хижата, покрай навеса, покрай пейки, покрай "луцк" (гъвкава дъга, на която виси люлката), покрай въжетата (на които виси люлката), покрай струните, покрай паяжината (очевидно над люлката). Ако поставим начело на тази поредица със стабилната фраза гъста гора, тогава се разкрива логическа верига от локуси, така да се каже, поетапният път на Съня от „местообитания“ до „място на работа“. Тоест, Sandman не е "печещ" жител, а гост от диви места. Както знаете, гората и блатото в народната традиция принадлежат на Онзи свят, както и образуванията, които ги обитават.

Интересно е, че Санди и Син непрекъснато са викани да "застанат в главата" на детето. Нека сравним този призив с вярата, разпространена сред много славянски народи: „ако смъртта, като дойде при болния, застане в краката му, тогава той ще се възстанови, а ако в главата му, пациентът ще умре“. Това означава, че Сънят и Сънят, които се случват в главата на детето, спасяват живота му - Смъртта ще дойде, но мястото в главата е заето - Кинетият нос ще застане в краката му и ще си отиде.

Пясъчният човек вижда: „Сънят се скита / близо до къщата / и гледа ...“. Това е важно, тъй като в някои произведения могат да се намерят неверни предположения за слепотата на Съня, който наред със Съня в приспивни песни, доста често търси дете и люлка: „Къде (името на детето) спи, / Къде виси люлката?”. Но този въпрос винаги се задава от Син на Дрема, а не обратното: „Сън иска всичко от сън: / „Къде можем да намерим люлката на Ванюшкин?“; „Сънят пита Мечтателя: /„ Къде мога да намеря Сашенкин / Люлката ...?“, тоест той не вижда Съня, а Мечтателят вижда и помага на Съня да намери обекта на влияние. Подобно на реалността, в която сънливостта обикновено предшества здравия сън, в приспивните песни, виждащият сън води слепия сън, който го следва. Слепотата във фолклора най-често се свързва със старостта, така че Сънят вероятно е по-стар от Съня.

Визията на Dream се споменава и в младежките игри:
„Мечта ходи по дъските, / Наднича по момите...” („Обредна поезия. Кн. 2, семеен фолклор”, М. 1997. С. 404).

Сънят има сила и тежест: „Дрям е, / разбива портата“, той (тя) може да се облегне на обекта на своето влияние, точно като Браунито: „Спи и дрямка / падай върху теб!“ или: „Спи и дрямка / падат на очите, / търкаля се по рамото...“, тоест сънят има маса, която му позволява да се облегне на детето.

Изглежда, че това противоречи на способността на Sandman да ходи в мрежата (вижте по-горе). Всъщност този факт само потвърждава митологичния произход на образа на Sandman, неговата способност за метаморфози, които възникват не само по отношение на теглото му, но и спрямо пола.

Sandman се облича като мъж - той получава дрехи като подарък за работа, носи обувки: "Спи в ботуши, / спи в валцувани жици ...", риза "Спи в бяла риза, / И спи в синьо..." . Тоест образът на Пясъчния човек се смяташе за антропоморфен.

Котките са свързани с Sandman. Котките в приспивни песнички са носители на състоянието на сънливост: „Хей, котки сиви, / носете дрямка“. Също така в жанра на приспивните песни има цял блок от текстове като „ела, котка, прекарай нощта, изпомпвай бебето ни“, без да се споменава Sandman, но котките правят нещо обикновено със Санди, котката разклаща детето, за да предизвика сънливост , а Sandman идва при детето „в главата“ (Всички цитати в този параграф са от книгата „Детски стихчета, стихчета, басни“, М. 1989, стр. 9 - 31).

Котките в руското село се появиха сравнително наскоро, през Средновековието, не без причина в такъв архаичен жанр на фолклора като приказки, котките са описани от задгранични полудиви любопитства. Вероятно включването на котките в митологемата на съня се е случило, защото истинските котки имат приятна топлина (телесната температура е по-висока от човешката), спят много и „апетитно“ и дреме на техните „песни“, които при контакт с тях, допринасят за появата на сънливост при хората.

Дремката е свързана със „строгата“ богиня Макоши, която е отговорна, наред с други неща, за въртенето: ако някое от завъртанията на Горна Лужица заспи на работа, те казаха, че ще дойде „дрямка“, което бяха изплашена от. (Славянски старини. Етнолингвистичен речник. Том 5. М. 2012, „Сън”, с. 121). В Русия на момиче, което заспа, докато се въртеше, казваха: „Спи, момиче, кикимора ще ти преде, майка ще тъче“; — Спи, Мокуша ще ти изпрее преждата. Вече отбелязахме по-горе, че кикимора и Мокуша - две превъплъщения на една богиня - помагаха на добрите момичета да предят, а бъркаха прежда с лошите, изсипваха боклука в очите им.

В състояние на сън майките можеха да вършат някаква монотонна работа, например да плетат или въртят „на машината“, със затворени очи, А. Пушкин пише за това: „... или дремеш под бръмченето на вашето вретено?" („Зимна вечер“). Вероятно се е смятало, че в такива „гранични“ моменти човек се превръща в митологичен персонаж. Първо - на Дрема: „Дрема седи, заспива се ...“ (за играч на suporyadki, който, след като се свърже с него, лесно излиза от полусънно състояние), а в етапа на по-дълбок сън - за Макош: „спи, Мокуша ще се върти ...“. Тоест Sandman е "предтеча" на магьосницата Макоши, чието цвете е сънотворно, чието умело използване може да предизвика както лека сънливост, така и дълбок сън.

Sandman е свързан с митологичния персонаж Заря. Ритуалният сън на булките, както е показано по-горе, в един от вариантите на неговото предизвикване настъпва след бдения на прозореца, на разсъмване. В конспирациите „за сън“ обикновено се обръщат към митологичния герой Заря или се озвучяват „на разсъмване“, вероятно вечер. В някои от тези конспирации от Заря се иска да елиминира вредните сили (Crixes, Crybabies, Nights), които пречат на пристигането на нормален сън. Тоест само Доун се бори с демоните на безсънието, а Син и Дрема не са бойци и не борци, те идват при децата, когато Зората сякаш им „очисти“ пътя.

По-горе вече беше отбелязано, че древноиндийският бог Савитар (в първоначалната си същност) и славянският дрема имат обща задача да стимулират растежа на живите и са свързани с медитации на разсъмване. Но приликите не свършват дотук. Савитар събужда целия свят и боговете сутрин, носи нощна и нощна почивка, предшества деня и нощта ... (IV 52, 2-3; VII 45, 1), ... успокоява земята ... (X 149, 1) ..., те му се молят за деца ... (V 42, 3), ... може да приеме всякакви форми (V 81, 2) (Митологичен речник / Главен редактор Е.М. Мелетински - М .: "Съветска енциклопедия", 1990, стр. 672).

Вярвам, че тази прилика не е случайна. Вероятно образите на Савитар и Пясъчния човек са се развили от образа на някакъв общ индоевропейски митологичен персонаж, но по-късно „пътищата им се разминават“. В Индия, в края на дългото развитие на образа, Савитар става слънчев бог, а славянският Дрьома се смята за „прибог“, митологичен персонаж, предшестващ, придружаващ или идващ след боговете.
15. Един от митовете с участието на Sandman

На фона на идентифицираната връзка между Sandman и Dawn and Sleep се появява следният сценарий: детето е обезпокоено от демон (Cryx, Crybaby, Nightwing и др.), който не позволява на бебето да спи нормално и следователно се развива . Майка или друго заинтересовано лице се обажда на Заря да се бие с демона.

В конспирациите от Заря се иска да спаси детето от демони по много специфични начини: да не убива, например, и да не бичува, а да „отнеме от бебето“, „отнеме“, „отстрани“, което много ясно илюстрира мащабните отношения между Заря и нейния опонент.

Зората е силна и величествено небързана, чуе ли призива, тя просто „взема“, „отстранява“, „отнема“ демона, който се намира върху бебето в люлката. След това майката вика „спи и дрямка в главата на бебето“ и те – младата Мечта, водеща слепия старейшина Сън – тръгват от гората, блатото Отвъдния свят към селото, на дясната улица, до дясната хижа до предвидената цел - да застане тържествено в главата на бебето, заемайки „свещено място“, за което самата Смърт може да претендира (вж. вярата, че пациент, който види смърт в краката си, ще се възстанови и в главата му ще умре). С появата на „Сън и сън за бебето“ мирът, хармонията и редът се възстановяват в света на семейството.

Това е славянски мит с делата на боговете, който се повтаря, разиграван при всяко изпълнение на подобни конспирации „за мечтата на дете“. Няма да фантазираме с кое божествено Бебе от славянската митология се е случило за първи път описаният прецедент, тук говорим за Сън, но от този пример става очевидно, че фолклорният персонаж Сън е включен в славянската митология.

Това е същата "славянска митология", която е скрита за външни наблюдатели, но очевидна за самите носители на култура. Митологията, чието съществуване се отрича от недоброжелатели, а доброжелателите са претоварени с фантазиите си, някои от които са като „услужливи глупаци“, които са „по-опасни от врага“, защото превръщат всичко в абсурд или примитивно популярно отпечатъци. Тук се опитах да разгледам образа на Пясъчния човек, без да изпадам в тези крайности.

Заключение

И така, при внимателно разглеждане, отделните „микротекстове на съня“ се оформят в „макротекст“ - холистична формация, чието единство се основава на тематичната общност на съставните му единици. От макротекста на Дрема се опитахме да преминем към „интертекста“ – съвкупността от всички възможни интерпретации на алюзии и паралели, скрити в този текст. В резултат на това е открита славянска система от представи за Съня, тясно вплетена в индоевропейския езически мироглед и митология.

Както древните гърци са имали бог на съня, Хипнос и Морфей, бог на сънищата, така и славяните са имали митологични персонажи Сънят и Сънят. Sandman се смяташе за антропоморфен - млад, активен човек, мъж или жена, в зависимост от пола на този, при когото идва.

Спецификата на славянския сън, за разлика от например от Морфей, не са нощни сънища, а сънища по време на сънливо състояние по всяко време на деня (пророчески - повече сутрин). Подобно на сънищата им беше дадено значението на предсказанията. Във фолклора на източните славяни има доказателства за изкуственото предизвикване на сънливи сънища у момичетата в особен житейски период на максимално „блаженство”, „свобода” – блажено състояние на свободно, безгрижно момиче. Този период, който продължава от началото на участието на момичето в младежки игри до сутринта на сватбата, когато тя за последно разказва на майка си и приятели за сънливите си видения, е един вид момичешко посвещение, предшестващо брака.

В годишния кръг този период продължава от март до май и е времето на сън на Майката на суровата земя, чието поведение славяните подражават в своите ритуали. Разкритата, но все още не съвсем ясна връзка между Дрема и боговете от пан-славянския пантеон Перун и Чернобог принадлежи към същия период от годината.

В славянската народна култура има табу на информация относно употребата на наркотични растения за предизвикване на състояние на сънливи сънища и откритост на информация за предизвикване на ритуална сънливост по други начини.

Във функциите на славянския митологичен персонаж Дрьома има връзка с боговете на индоевропейските народи: древноиндийския Савитар, древногръцкия Хермес, древния римски Меркурий и великия учител Буда – всички те в самия началото на техния „митологичен живот” са били водачи на души (към сън, друг свят, нирвана), приспиваха и събуждали хората, било със силата си (богове), било с личен пример (Буда). Тоест Сънят се свързва не само с заспиване, но и със събуждане, просветление, получаване на информация..

Точно както във философията на древна Индия, се разграничават четири състояния на човешката душа, които се проявяват от време на време: будност, сън (сън), сън без сънища и състояние на абсолютна откъснатост ”(Pandey R.B. „Древноиндийски домашни ритуали ”, М. 1982 , с. 125), славянската традиция познаваше будност, сън (преходно състояние от бодърстване към сън, при което на човек се появяваха значими видения), сън със сънища и дълбок сън. В този „квартет”, съдейки по честотата на препратки във фолклора, специално място заемат състоянието на сън и неговото олицетворение – митологичният персонаж Sandman.

Какво ни дава, какво ни казва разбирането за тази специална славянска „привързаност” към състоянието на сън? Ще отговоря с реалност, подобна на притча:

„Сопромат беше ръководен от Гусева Елена Дмитриевна. Тогава тя беше вече на 70 г. Мина през лагерите. Тя може би беше единственият преподавател в института, който си позволяваше да пуши по време на часовете... Така тя каза, че вижда своята задача в това да ни кара да мечтаем за диаграми (графики за разпределение на натоварването), а ние не можехме да ги начертаем, а да ги представим с затворени очи. Във всеки случай по отношение на мен тя успя. Понякога те все още се появяват в сънищата. А някога се хващах да си мисля, че гледам някаква конструкция, а съзнанието или подсъзнанието довършваше сюжета около нея... Това, между другото, е за Съня. Такива неща са типични за това състояние ... ”(Д. Салов, от лична кореспонденция).

Не е известно дали Д. Менделеев, който видя таблица с химични елементи насън, е бил запознат с тази техника и дали наистина „закоравената мъдра старица“ Гусева е имала наследници в системата на висшето образование, но едно е ясно - тези епизоди от дейността на нашите учени се вписват в славянския манталитет, отразен в устното народно творчество.

Фактът, че славянската система от митологични представи често е под прага на съзнанието и се разкрива само по време на анализ, не означава, че тя е разрушена или изкривена. Това говори за нейната славянска специфика, която се характеризира не с текстове, които подробно и съзнателно описват случващото се, а с дела, придружени с привидно прости думи, това са дела, чиято ритуалност и свещена същност са „прикрити” от ежедневието.

Цяла слава на предците!

Т. Блинова, февруари 2014г.

Фолклорът е устно народно творчество. Той представлява основната част от културата, играе огромна роля в развитието на славянската литература и други изкуства. Освен традиционно популярните приказки и поговорки, има и жанрове на фолклора този моментпочти неизвестен съвременни хора. Това са семейни текстове, календарни обреди, любовна лирика, творчество от социален тип.

Фолклорът е съществувал не само сред източните славяни, които включват руснаци, украинци и беларуси, но и сред западните и южните, тоест сред поляците, чехите, българите, сърбите и други народи. Ако желаете, можете да намерите общи черти в устното творчество на тези народи. Много български приказки са подобни на руските. Общото във фолклора се крие не само в идентичното значение на произведенията, но и в стила на представяне, съпоставките, епитетите. Това се дължи на исторически и социални обстоятелства.

Първо, всички славяни имат родствен език. Той принадлежи към индоевропейския клон и идва от праславянския език. Разделянето на хората на нации, промяната в речта се дължи на нарастването на числеността, преселването на славяните в съседни територии. Но общостта на езиците на източните, западните, южните славяни се наблюдава в момента. Например всеки поляк може да разбере украинец.
Второ, сходството в културата е повлияно от общото географско положение. Славяните са се занимавали предимно със земеделие и скотовъдство, което е отразено в обредната поезия. Фолклорът на древните славяни съдържа в по-голямата си част препратки към земята, Слънцето. Тези образи все още се срещат в митологията на българите и сърбите.

На трето място, сходството на фолклора се дължи на общата религия. Езичеството олицетворяваше природните сили. Хората вярвали в духове, които пазят домовете, нивите, посевите и резервоарите. В епоса възникнаха образи на русалки, кикимори, които биха могли да навредят или да помогнат на човек, в зависимост от това дали той спазва законите на общността или живее нечестно. Образът на змия, дракон може да дойде от явленията на светкавиците, метеорите. Величествените природни явления намират обяснение в митологията, в древните героични приказки.

Четвърто, тесните икономически, социални и политически връзки оказват влияние върху сходството на фолклора. Славяните винаги са се борили заедно срещу врагове, затова някои герои от приказките са колективни образи на всички източни, южни, западни нации. Тясното сътрудничество също допринесе за разпространението на техники, епични сюжети и песни от една нация в друга. Това до голяма степен е повлияло на свързаното сходство на фолклора на древните славяни.

всичко фолклорно изкуство, известен днес, възниква в древността. По този начин хората изразяваха своето виждане за заобикалящия ги свят, обясняваха природните явления и предаваха опит на потомците си. Те се опитаха да предадат епоса на следващото поколение непроменен. Разказвачите се опитваха да запомнят песента или приказката и да я преразкажат точно на другите. Животът, бита и делото на древните славяни, законите на рода им от векове са формирали художествения вкус на хората. Това е причината за постоянството на устно изкуствокоито са дошли до нас през вековете. Благодарение на неизменността и точността на възпроизвеждане на фолклора, учените могат да преценят начина на живот, мирогледа на хората от древността.

Особеността на фолклора е, че въпреки удивителната си стабилност, той непрекъснато се променя. Жанровете възникват и умират, природата на творчеството се променя, създават се нови произведения.

Въпреки общото сходство в сюжетите и образите, националните обичаи и детайли от ежедневието оказват огромно влияние върху фолклора на древните славяни. Епосът на всеки славянски народ е своеобразен и уникален.

Изкуството на древна Русия.

Писателство и образование Обществено-политическа мисъл и литература.

Приемане на християнството.

славянско езичество. фолклор.

Първото споменаване на славяните в гръцки, римски, арабски и византийски източници датират от началото на 1-во хилядолетие след Христа. д. Към VI в. настъпва отделяне на източния клон на славяните.През VI-VIIIв. в лицето на нарастващата външна опасност протича процесът на политическа консолидация на източнославянските (поляни, древляни, северняци, кривичи, вятичи и др.) и някои неславянски племена (вес, меря, мурома, чуд), който кулминира в образуването на староруската държава - Киевска Рус (IX век). Като една от най-големите държави на средновековна Европа, тя се простира от север на юг от брега на Северния ледовит океан до бреговете на Черно море, от запад на изток - от Балтийско море и Карпатите до Волга. Така Русия исторически е била контактна зона между Скандинавия и Византия, Западна Европа и Арабския Изток. Но взаимодействието на културите за Русия не се ограничава до робско подражание или механично съчетаване на разнородни елементи.Имайки собствен културен потенциал, предхристиянска Русия творчески асимилира влиянието отвън, което й осигурява органично влизане в общоевропейския исторически и културен пейзаж. и поражда "универсалността" като характерна черта на руската култура. След обединението на източнославянските племена постепенно се развива староруската народност, която има известна общност на територията, езика, културата и е люлка на три братски народа. - руски, украински и беларуски.

Високо ниво на образно-поетичен, ирационален мироглед се развива сред източните славяни в „дописьменния” период, в епохата на езичеството. Славянското езичество е неразделна част от комплекса от примитивни възгледи, вярвания и ритуали на първобитния човек в продължение на много хилядолетия. Терминът "езичество" е условен, използва се за обозначаване на разнообразната гама от явления (анимизъм, магия, пандемонизъм, тотемизъм и др.), които са включени в понятието за ранни форми на религия. Спецификата на езичеството е характерът на неговата еволюция, при която новото не измества старото, а се наслоява върху него. Неизвестният руски автор на „Полагането на идолите“ (XII век) отделя три основни етапа в развитието на славянското езичество. На първия етап те „полагат требове (жертвоприношения) на духовете и бреговата линия“, тоест почитат злите и добрите духове, които контролират елементите (водни източници, гори и др.). Това е дуалистичният анимизъм от древни времена, когато хората вярвали, че божество под формата на дух живее в различни предмети и явления, а животните, растенията и дори скалите имат безсмъртна душа. На втория етап славяните почитали Род и раждащи жени. Според Б. А. Рибаков Род е древното земеделско божество на Вселената, а раждащите са божествата на просперитета и плодородието. Според представите на древните, Род, намиращ се на небето, контролира дъжд и гръмотевични бури, водни източници на земята, както и подземния огън, са свързани с него. Реколтата зависеше от сорта, не без причина в източнославянските езици думата изрод се използваше в значението на реколтата. Празникът на семейството и родилките е празник на реколтата. Според представите на славяните Род дава живот на всичко живо, оттук и редица понятия: хора, природа, роднини и пр. Отбелязвайки особеното значение на култа към Семейството, авторът на „Словото на идолите “ сравнява го с култовете на Озирис и Артемида. Очевидно Род олицетворява действителната славянска тенденция на преход към монотеизъм. С основаването в Киев на единен пантеон от езически богове, както и във времена на двойна вяра, значението на Семейството намалява - той става покровител на семейството, у дома. На третия етап славяните се молили на Перун, т. е. се разви държавният култ към княжеския свита бог на войната, който първоначално е бил почитан като бог на гръмотевиците.

Освен споменатите, на различни етапи от езичеството сред славяните е имало много други божества. Най-важните в предперуновите времена са Сварог (богът на небето и небесния огън), неговите синове - Сварожич (богът на земния огън) и Даждбог (богът на слънцето и светлината, дарителят на всички благословения), т.к. както и други слънчеви богове, които са имали други имена сред различните племена - Ярило, Хорс. Имената на някои богове се свързват с почитането на слънцето през различни периоди на годината (Коляда, Купало, Ярило).Стрибог е смятан за бог на въздушните стихии (вятър, бури и др.). Велес (Волос) е бил покровител на добитъка и бог на богатството, вероятно защото в онези дни добитъкът е бил основното богатство. А свитата среда Велес е смятан за бог на музиката и песните, за покровител на изкуството, не без основание в „Слово на Игоровия поход” легендарният певец Боян е наричан внук на Велес. Като цяло култът към Велес беше необичайно разпространен във всички славянски земи: съдейки по хрониката, цяла Русия се кълнеше в неговото име. Според народните вярвания спътницата на Велес е богинята Мокош (Макош, Мокоша, Мокша), по някакъв начин свързана с овцевъдството, а също така е богиня на плодородието, покровителка на жените, огнището и икономиката. Дълго време след приемането на християнството руските жени почитат своята езическа покровителка. Това се доказва от един от въпросниците от 16-ти век, според който свещеникът при изповед трябваше да попита енориашите „Ходили ли сте в Мокоша?“

Храмове, тремии, храмове са служили като място за поклонение, в което влъхвите - жреци на езическата религия - се молели, извършвали различни обреди, принасяли жертви на боговете (първата реколта, първото потомство на добитък, билки и венци от благоуханни цветя, а в някои случаи и живи хора и дори деца).

Осъзнавайки значението на религията за укрепване на княжеската власт и държавност, през 980 г. Владимир Святославич се опитва да реформира езичеството, като му придава чертите на монотеистична религия. Най-почитаните от различни племена богове бяха включени в единния пантеон за цяла Русия, включително, в допълнение към славянските, персийските - Хорс, фино-угорските (?) - Мокош. Приматът в йерархията на боговете беше даден, разбира се, на княжеския бог на войната Перун, за да увеличи авторитета на който Владимир дори нареди да се възобновят човешките жертвоприношения. Съставът на киевския пантеон разкрива целите на реформата – укрепване на централната власт, консолидация на господстващата класа, обединение на племената, установяване на нови отношения на социално неравенство. Но опитът за създаване на единна религиозна система, запазваща старите езически вярвания, не е успешен. Реформираното езичество запази остатъците от примитивното равенство, не елиминира възможността за традиционно поклонение само на своето племенно божество, не допринесе за формирането на нови норми на морала и правото, които съответстват на промените, настъпващи в социално-политическата сфера. .

Езическият мироглед намира своя художествен израз в народното творчество още в предхристиянската епоха. По-късно, през периода на двойната вяра, езическата традиция, преследвана в сферата официална идеологияи изкуство, намерили убежище именно във фолклора, приложните изкуства и т. н. Въпреки официалното отхвърляне на предхристиянската култура, това е именно взаимното влияние на езическата и християнска традицияв предмонголския период той допринася за „русификацията“ на византийските художествени норми и по този начин за създаването на самобитна култура на средновековна Русия.

От незапомнени времена се развива устната народна поезия на древните славяни. Конспирации и заклинания (ловни, овчарски, земеделски); пословици и поговорки, отразяващи древния живот; гатанки, често съдържащи следи от древни магически идеи; обредни песни, свързани с езическия земеделски календар; сватбени песни и заупокойни плач, песни по пиршества и банкети. С езическото минало е свързан и произходът на приказките.

Специално място в устното народно творчество заема „старият” – епическият епос. Епосите от киевския цикъл, свързани с Киев, с Днепър Славутич, с княз Владимир Красно Солнишко, герои, започват да се оформят през X-XI век. Те изразяват по свой начин общественото съзнание на цяла историческа епоха, отразяват моралните идеали на хората, запазват чертите на древния живот, събития Ежедневието. Устното народно творчество е неизчерпаем източник на образи и сюжети, които подхранват руската литература от векове, изкуство, музика.