ความจริงสัมบูรณ์และความจริงสัมพัทธ์เป็นหมวดหมู่ที่สำคัญในเครื่องมือแนวความคิดของการสอนวิภาษวัตถุนิยม

พวกเขาทำหน้าที่เป็นภาพสะท้อนของธรรมชาติวิภาษวิธีของความรู้ความเข้าใจตีความความสำเร็จ

ล้อมรอบบุคคลโลกซึ่งเปิดกว้างด้วยความรู้และอาจมีการเปลี่ยนแปลงได้นั้นมีความโดดเด่นด้วยคุณสมบัติของความไม่สิ้นสุดและอนันต์

ลักษณะเฉพาะของโครงสร้างคือความซับซ้อนอย่างมาก

ปฏิสัมพันธ์ ความสัมพันธ์ และความสัมพันธ์ของเขานั้นไร้ขีดจำกัด

เมื่อพยายามอธิบายและทำความเข้าใจคุณสมบัติและคุณลักษณะเหล่านี้ ปัญหาก็เกิดขึ้นมานานนับพันปี

พวกเขาเชื่อมโยงกับความจริงที่ว่าไม่มีนักวิจัยเพียงคนเดียวที่สามารถแสดงความสมบูรณ์ของโลกในคำอธิบายใด ๆ นับตั้งแต่เริ่มต้นของเวลา

ในเวลาเดียวกัน ในคำพยานที่ชัดเจนและลึกซึ้งมากมาย เราสามารถพบคำอธิบายอันงดงามเกี่ยวกับอีกด้านหนึ่งของโลกที่เป็นที่รู้จัก

วิภาษวิธีตระหนักว่าความจริงนั้นมีวัตถุประสงค์อย่างไม่ต้องสงสัย ด้วยคุณสมบัตินี้จึงได้รู้ (ความจริง)

อย่างไรก็ตาม บนเส้นทางแห่งความรู้ มีคำถามเฉพาะเกิดขึ้น: “อะไรคือความสัมพันธ์ระหว่างสองสิ่งที่ขึ้นอยู่กับความรู้: สัมบูรณ์และสัมพัทธ์”

คำตอบควรให้แนวคิดว่าการเรียนรู้ความจริงนั้นเป็นอย่างไร: ทันทีและแบบองค์รวม, ทันทีและครบถ้วน, หรือในทางกลับกัน, ตามเวลา, ทีละน้อยและก้าวหน้า?

ด้วยการให้คำตอบนี้ ปรัชญาจึงเตือนเราว่าจิตใจของมนุษย์เป็นเช่นนั้น สถานการณ์ที่แตกต่างกันเจาะลึกไปสู่ความเข้าใจในความจริงให้ลึกลงไปถึงระดับต่างๆ ความรู้สอดคล้องกับความเป็นจริงโดยมีระดับความแม่นยำที่แตกต่างกัน

บ้างสะท้อนความเป็นจริงอย่างครบถ้วน คนอื่นทำเช่นนี้เพียงบางส่วนเท่านั้น

ทั้งหมด รายบุคคลเช่นเดียวกับคนรุ่นเดียวที่ถูกจำกัดความรู้ ปัจจัยจำกัดคือ สภาพทางประวัติศาสตร์การพัฒนาเทคโนโลยีและเทคโนโลยีในระดับหนึ่งในการทดลอง วิทยาศาสตร์ และการผลิตในขั้นตอนต่างๆ ของการก่อตัวของพวกเขา

ด้วยเหตุผลเหล่านี้ ความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับส่วนใดส่วนหนึ่งโดยพลการ การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ปรากฏอยู่ในรูปของความจริงสัมพัทธ์

ความจริงสัมพัทธ์คือความรู้ที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงอย่างสมบูรณ์

ความจริงดังกล่าวเป็นเพียงภาพสะท้อนที่ค่อนข้างจริงของวัตถุที่ไม่ขึ้นอยู่กับมนุษยชาติ

สะท้อนความเป็นจริงได้อย่างแม่นยำอย่างยิ่ง มันไม่ใช่แค่วัตถุประสงค์ แต่มีวัตถุประสงค์โดยสมบูรณ์

โดยหลักการแล้ว ความจริงเชิงสัมพัทธ์ไม่สามารถอ้างได้ว่าสะท้อนโลกทั้งใบได้

เป็นไปได้ไหมที่จะเรียกร้องความรู้ความเข้าใจจากความจริงสัมบูรณ์โดยที่ความจริงสัมพัทธ์ไม่สามารถทำได้?

เพื่อตอบคำถามนี้อย่างถูกต้อง เราต้องจำไว้ว่าบทบัญญัติหลายประการของวิภาษวิธีวัตถุนิยมนั้นมีความขัดแย้งกัน

ในด้านหนึ่ง ความจริงที่สมบูรณ์สามารถเรียกได้ว่าเป็นปรากฏการณ์แบบองค์รวมและสมบูรณ์ในทุกรูปแบบและในความสามารถรอบด้านเต็มรูปแบบ ท้ายที่สุดแล้ว สิ่งต่างๆ สามารถรู้ได้อย่างสมบูรณ์ และความสามารถของมนุษย์ก็ไม่มีขีดจำกัด

แต่ในทางกลับกัน การมีอยู่ของความจริงสัมพัทธ์ทำให้ความเป็นไปได้ในการรู้ความจริงสัมบูรณ์มีความซับซ้อน ท้ายที่สุดแล้ว ความจริงเชิงเปรียบเทียบจะอยู่ข้างหน้าความจริงสัมบูรณ์เมื่อใดก็ตามที่ความรู้ถูกวางไว้ในเงื่อนไขบางประการที่เฉพาะเจาะจง

อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ ความรู้เรื่องสัจธรรมสัมบูรณ์จะเกิดขึ้นได้หรือไม่?

พร้อมกันและครอบคลุมอย่างสมบูรณ์และในทุกความสามารถ - ไม่

ในกระบวนการรับรู้ซึ่งไม่มีที่สิ้นสุด - ใช่อย่างไม่ต้องสงสัย

การพัฒนาแง่มุม ความเชื่อมโยง และความจริงใหม่ๆ เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ เกิดขึ้นเมื่อเราเข้าใกล้มันด้วยความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์

สัมพัทธภาพของความจริง - แรงผลักดันในประวัติศาสตร์.

ในความรู้เรื่องความจริงสัมพัทธ์ ผู้คนมารู้ความจริงที่สมบูรณ์ นี่คือแก่นแท้ของความก้าวหน้าอย่างแท้จริง

ความรู้เกี่ยวกับหัวข้อความรู้อาจมีความลึกและครบถ้วนต่างกันไป

ความสมบูรณ์แห่งความจริงหมายถึง:

· ความรู้ที่ครบถ้วนและครอบคลุมเกี่ยวกับหัวข้อความรู้ ความจริงดังกล่าวไม่อาจบรรลุได้เพราะ... วัตถุและปรากฏการณ์มีการเปลี่ยนแปลงและพัฒนาอยู่ตลอดเวลา และเนื่องจากความสามารถในการรับรู้ของคุณมีจำกัด

· ความรู้ที่เชื่อถือได้ซึ่งไม่ต้องการการชี้แจงหรือเจาะลึก

สัมพัทธภาพในความจริงมักไม่สมบูรณ์ ความคลาดเคลื่อนของข่าวสารในเรื่องความรู้

เพื่ออธิบายลักษณะของกระบวนการของการชี้แจงอย่างค่อยเป็นค่อยไปและการทำให้ความจริงลึกซึ้งยิ่งขึ้นความอิ่มตัวของเนื้อหาวัตถุประสงค์จึงมีการแนะนำแนวคิดของความจริงที่สมบูรณ์และความจริงสัมพัทธ์ ความจริงสัมบูรณ์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นค่าที่เกิดขึ้นพร้อมกันในเนื้อหากับวัตถุที่แสดง อย่างไรก็ตาม การบรรลุความจริงอันสมบูรณ์ในจิตสำนึกถือเป็นอุดมคติที่นักวิทยาศาสตร์มุ่งมั่นมากกว่า ผลลัพธ์ที่แท้จริง. ในทางวิทยาศาสตร์เรามักจะต้องยอมรับความจริงที่เกี่ยวข้องกัน

ความจริงสัมพัทธ์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความรู้ที่ได้รับในเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของความรู้ และมีลักษณะพิเศษโดยการโต้ตอบสัมพันธ์กับวัตถุของมัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความจริงสัมพัทธ์เป็นความจริงบางส่วนซึ่งสอดคล้องกับความเป็นจริงโดยประมาณและไม่สมบูรณ์เท่านั้น ในความรู้ที่แท้จริง นักวิทยาศาสตร์มักถูกจำกัดด้วยเงื่อนไขและทรัพยากรบางอย่างเสมอ เช่น เครื่องมือวัด เครื่องมือทางตรรกะและคณิตศาสตร์ ฯลฯ เนื่องจากข้อจำกัดเหล่านี้ เขาจึงไม่สามารถบรรลุความจริงที่สมบูรณ์ได้ในทันที และเขาถูกบังคับให้พอใจกับความจริงเชิงเปรียบเทียบ

ภายนอกแน่นอนและ ความจริงสัมพัทธ์ราวกับว่าพวกเขาแยกกัน แต่ในกระบวนการรับรู้ที่แท้จริง พวกเขาไม่ได้ต่อต้านกัน แต่เชื่อมโยงถึงกัน ความสัมพันธ์ของพวกเขาแสดงให้เห็นถึงขั้นตอนและธรรมชาติของการบรรลุความจริงทางวิทยาศาสตร์

เราสามารถพูดเกี่ยวกับความจริงสัมพัทธ์ว่าสิ่งนี้แสดงถึงความรู้ที่แท้จริงไม่มากก็น้อย องค์ประกอบบางอย่างของความจริงนี้สอดคล้องกับวัตถุของพวกเขาอย่างสมบูรณ์ ส่วนองค์ประกอบอื่น ๆ เป็นการคาดเดาของผู้เขียน โดยทั่วไปแล้วบางแง่มุมของวัตถุอาจถูกซ่อนจากผู้รู้ในขณะนั้น เนื่องจากการโต้ตอบกับวัตถุไม่สมบูรณ์ ความจริงเชิงสัมพันธ์จึงทำหน้าที่เป็นภาพสะท้อนความเป็นจริงที่ถูกต้องโดยประมาณ

โดยธรรมชาติแล้ว ความจริงสัมพัทธ์สามารถชี้แจงและเสริมได้ในกระบวนการรับรู้ ดังนั้น จึงทำหน้าที่เป็นความรู้ที่อาจเปลี่ยนแปลงได้ ในเวลาเดียวกัน ความจริงสัมบูรณ์เนื่องจากการโต้ตอบกับความเป็นจริงอย่างสมบูรณ์ จึงเป็นความรู้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงในความจริงอันสมบูรณ์ เนื่องจากองค์ประกอบของมันสอดคล้องกับวัตถุของมัน

ในความรู้ที่แท้จริง เส้นทางสู่ความจริงสัมบูรณ์ซึ่งมีขีดจำกัดนั้นขึ้นอยู่กับชุดของความจริงที่เกี่ยวข้องกันที่ให้ความกระจ่างและเพิ่มคุณค่าซึ่งกันและกัน

คำถามเกิดขึ้น: ความจริงสัมบูรณ์เป็นไปได้หรือไม่? คำถามนี้มักทำให้เกิดการถกเถียงกันอย่างดุเดือด และไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะตอบให้ชัดเจน มีความเห็นค่อนข้างแพร่หลายว่าความจริงสัมบูรณ์ไม่สามารถบรรลุผลได้ในหลักการ มุมมองนี้เสริมสร้างจุดยืนของความสงสัยและความไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับประเด็นที่กำลังหารือกัน จะมีประโยชน์ที่จะแยกแยะระหว่างแนวคิด “ไม่รู้” และ “ไม่รู้” เป็นที่แน่ชัดว่าในช่วงเวลาใดในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ ยังมีสิ่งที่มนุษย์ยังไม่รู้จักหลงเหลืออยู่ ความหมายของแนวคิด "ไม่รู้" นั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิง หากเรากำลังพูดถึงสิ่งที่ไม่รู้ เราก็กลับไปสู่แนวคิดของคานท์ซึ่งข้องแวะด้วยการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ ในแง่ของการพัฒนา ก็ควรตระหนักว่าไม่มีสิ่งที่ไม่รู้ในธรรมชาติ แม้ว่าจะมีสิ่งที่ไม่รู้จำนวนมากอยู่เสมอก็ตาม นับตั้งแต่ความก้าวหน้าในความรู้ใน ในระดับที่มีนัยสำคัญขึ้นอยู่กับความสามารถทางเทคนิคและทางปัญญาของวิชานั้น เราสามารถพูดได้ว่าความจริงอันสัมบูรณ์เกี่ยวกับโลกโดยรวมนั้นมีอยู่เพียงขอบเขตและอุดมคติที่มนุษยชาติมุ่งมั่นเท่านั้น

ดังนั้นจึงควรสังเกตว่า: ความจริงมีความสัมพันธ์กันในแง่ของปริมาณความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับหัวข้อความรู้และสัมบูรณ์ในแง่ของความน่าเชื่อถือของความรู้นี้ข้อมูลนี้

คำถามเกี่ยวกับวิธีที่จะบรรลุความจริงนั้นมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับคำถามเกี่ยวกับเกณฑ์ของมัน เกณฑ์ของความจริงมักจะเข้าใจว่าเป็นมาตรฐานหรือวิธีการตรวจสอบ เป็นที่ชัดเจนว่าเกณฑ์แห่งความจริงจะต้องเป็นไปตามนั้น

พร้อมกันสองเงื่อนไข:

1) จะต้องเป็นอิสระจากความรู้ที่กำลังทดสอบ

2) จะต้องเชื่อมโยงกับความรู้ในทางใดทางหนึ่งเพื่อยืนยันหรือหักล้างมัน

การปฏิบัติตามเงื่อนไขเหล่านี้ถือเป็นเกณฑ์แห่งความจริง ก็มีคุณธรรมแห่งความเที่ยงธรรมเป็นอิสระจาก จิตสำนึกของมนุษย์. การฝึกฝนเชื่อมโยงบุคคลกับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ ในนั้นผู้คนเปลี่ยนแปลงสิ่งต่างๆ ไม่ว่าบุคคลจะคิดเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ก็ตาม ในกิจกรรมที่เป็นกลาง เขาสามารถบังคับให้พวกเขาเปลี่ยนแปลงได้เฉพาะตามธรรมชาติของเขาเองเท่านั้น

ขณะเดียวกันก็มีการดำเนินการ กิจกรรมภาคปฏิบัติขึ้นอยู่กับความรู้ การปฏิบัติใด ๆ ขึ้นอยู่กับข้อมูลบางอย่างเกี่ยวกับคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ ที่กำลังเปลี่ยนแปลงซึ่งดำเนินการจากเป้าหมายที่แน่นอนเปิดเผยตามแผนงานบางอย่างเช่น เป็นที่ชัดเจนว่าการปฏิบัตินั้นต้องใช้ความรอบคอบและเจตนา ดังนั้นความหมายของการปฏิบัติจึงไม่อาจสมบูรณ์ได้ ในช่วงเวลาใดก็ตาม การฝึกฝนก็มีขีดจำกัดในความสามารถของตน บุคคลไม่สามารถดำเนินการตามกระบวนการบางอย่างในทางปฏิบัติได้เสมอไปเนื่องจากความล้าหลังของวิธีการทางเทคนิคและไม่สามารถจัดการใด ๆ ได้ ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ. จึงมีอยู่เสมอ ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ซึ่งไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยการปฏิบัติในขณะนี้

ความไม่แน่นอนที่รู้จักกันดีของการปฏิบัติในฐานะเกณฑ์ของความจริงนั้นไม่ใช่เรื่องน่าเศร้า ความรู้ทางวิทยาศาสตร์. ยิ่งไปกว่านั้น ลักษณะที่เป็นปัญหาและความไม่แน่นอนของการยืนยันความจริงของความรู้ใดๆ ยังเป็นประโยชน์ต่อความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ด้วยซ้ำ สถานการณ์ที่เป็นปัญหาจะสร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์และการพัฒนาทฤษฎี ในด้านวิทยาศาสตร์ มักมีพื้นที่สำหรับทบทวนความรู้ที่มีอยู่แล้วและก้าวไปข้างหน้าเสมอ สิ่งนี้จะดึงพรมออกจากใต้ฝ่าเท้าของลัทธิคัมภีร์และป้องกันการเปลี่ยนแปลงตำแหน่งทางทฤษฎีให้กลายเป็นหลักการที่ไม่สั่นคลอน

ความรู้หรือข้อมูลที่แสดงออกในแนวคิดและรูปแบบอื่น ๆ ของความรู้เชิงนามธรรม-ตรรกะในระดับสูงจะเป็นนามธรรมเสมอ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นรูปธรรมเสมอและไม่ได้แยกออกจากหัวข้อการวิจัย

ความนามธรรมของความจริงแสดงออกมาในทางทฤษฎีเป็นหลัก ความเป็นรูปธรรมของความจริงหมายถึงการสร้างการเชื่อมโยงระหว่างชื่อที่มีอยู่กับวัตถุและกระบวนการเฉพาะของโลกวัตถุประสงค์หรือกับสถานะของพวกเขา ความจริงเป็นรูปธรรมเสมอในการเชื่อมโยงกับวัตถุจริงและกระบวนการของโลกวัตถุประสงค์และเป็นนามธรรมในระดับของการสรุปทั่วไปของความรู้นี้ การปฏิบัติไม่ใช่เกณฑ์ที่แท้จริงของความจริง การทดลองเป็นรูปแบบหนึ่งของการปฏิบัติก็ไม่ใช่เกณฑ์ที่แน่นอนของความจริงในความรู้

ความเข้าใจผิดคือการบิดเบือนผลลัพธ์ของความรู้หรือการวิจัยโดยไม่ได้ตั้งใจ นี่คือเนื้อหาของความรู้ที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง แต่เป็นที่ยอมรับว่าเป็นความจริง ความเข้าใจผิดเกิดขึ้นอย่างเป็นกลางในกระบวนการรับรู้ใดๆ และมีสาเหตุมาจากสาเหตุต่อไปนี้:

ความซับซ้อนของปัญหาที่กำลังแก้ไข

ความซับซ้อนของวิชาความรู้ ความยากในการศึกษาหรือค้นคว้า

ความซับซ้อนของการแสดงความรู้ในรูปแบบสัญลักษณ์ (รูปแบบสัญลักษณ์ใด ๆ - จากคำไปจนถึงสูตรทางคณิตศาสตร์)

ข้อมูลมีจำกัด;

เสรีภาพในการเลือกเส้นทางแห่งความรู้

ขาดการพัฒนาเครื่องมือทางวิทยาศาสตร์

ความปรารถนาที่จะถ่ายทอดความปรารถนาให้เป็นจริง

ความเข้าใจผิดและข้อผิดพลาดจะค่อยๆ ได้รับการแก้ไขในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แต่ปัญหานี้ยังคงรุนแรงเป็นพิเศษในความรู้ทางสังคม เนื่องจาก:

เหตุการณ์ซ้ำซากเป็นไปไม่ได้ (ประวัติศาสตร์ไม่สามารถย้อนกลับได้)

การเข้าถึงแหล่งความรู้เชิงประจักษ์เป็นเรื่องยาก

ผลประโยชน์ของชุมชนสังคมขัดแย้งกัน

การสร้างแบบจำลองที่ซับซ้อน การทำให้เป็นทางการ การทำให้เป็นอุดมคติ ความรู้ทางทฤษฎีฯลฯ

ความรู้ในฐานะการโกหกคือการจงใจบิดเบือน (หรือปกปิด) ข้อมูลเกี่ยวกับหัวข้อความรู้เพื่อวัตถุประสงค์บางอย่าง (โดยเฉพาะ ความเห็นแก่ตัวหรืออย่างอื่น) การโกหกเป็นการบิดเบือนสถานการณ์ที่เกิดขึ้นจริง โดยมีจุดประสงค์เพื่อหลอกลวงผู้อื่น การโกหกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริง โดยทั่วไปการโกหกมักถูกเข้าใจว่าเป็นการจงใจหยิบยกความคิดที่ไม่ถูกต้องออกมาสู่ความจริง

เราสามารถเน้น:

· โกหกว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่เคยเกิดขึ้น

· โกหกเป็นการปกปิดสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างมีสติ

· การโกหกว่าเป็นความคิดที่ไม่ถูกต้องตามหลักตรรกะ

เมื่อใดก็ตามที่บุคคลพยายามระบุตัวเองว่าความจริงคืออะไร กี่ครั้งแล้วที่บุคคลพยายามระบุความจริง ความจริงของคำตัดสินหรือคำกล่าวนี้ และหลายครั้งที่เขาเผชิญกับความซับซ้อนของปัญหานี้ ปัญหาความจริงแห่งความรู้ หลักเกณฑ์แห่งความจริง เป็นที่สนใจของผู้มีปัญญาดีเด่นมานานแล้ว และถึงตอนนี้ ไม่มีความรู้เพียงด้านเดียวที่สามารถทำได้โดยไม่ต้องแก้ไขปัญหานี้ด้วยตัวเอง ไม่ว่าจะขึ้นอยู่กับสิ่งที่เรียกว่าสัจพจน์หรือบนรากฐานที่เปลี่ยนแปลงและปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง

วัตถุประสงค์ของงานนี้คือเพื่อนำเสนอแนวความคิดเกี่ยวกับความจริงเชิงวัตถุ ความจริงสัมบูรณ์ และเชิงสัมพัทธ์ ซึ่งแสดงให้เห็นลักษณะขั้นตอนของความจริงอย่างสมบูรณ์ที่สุด

แนวคิดเรื่อง "ความจริง" ก็เป็นหนึ่งในนั้น หมวดหมู่ที่สำคัญที่สุดญาณวิทยาเป็นศาสตร์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องกับวัตถุ แน่นอนที่สุดอย่างหนึ่ง คำจำกัดความง่ายๆความจริงคือคำจำกัดความของมันว่าเป็นความสอดคล้องกันของความรู้เชิงอัตวิสัยเกี่ยวกับวัตถุกับวัตถุนั้นเอง กล่าวคือ ความจริงคือความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับวัตถุ แนวคิดเรื่องความจริงนี้เรียกว่าคลาสสิกและเป็นแนวคิดที่เก่าแก่ที่สุดและในขณะเดียวกันก็เรียบง่ายที่สุด ตัวอย่างเช่น เพลโตยังมีคุณลักษณะของแนวคิดเรื่องความจริงดังต่อไปนี้: “... ผู้ที่พูดเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ตามสิ่งที่เป็นอยู่ย่อมพูดความจริง แต่ผู้ที่พูดถึงสิ่งเหล่านั้นต่างโกหก...”

อริสโตเติลแสดงลักษณะแนวคิดเรื่องความจริงในลักษณะเดียวกันในงานของเขาเรื่อง "อภิปรัชญา": "... การพูดถึงสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีอยู่จริง หรือเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงนั้น หมายถึงการพูดเท็จ และการกล่าวว่าสิ่งที่มีอยู่และสิ่งไม่มีอยู่หมายถึงการพูดสิ่งที่เป็นจริง”

เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าผู้สนับสนุนแนวคิดคลาสสิกเกี่ยวกับความจริงนั้นมีลักษณะเฉพาะโดยความเชื่อที่ว่าเป้าหมายที่กำหนดไว้ - การติดต่อกันของความคิดกับความเป็นจริง - สามารถบรรลุได้ค่อนข้างง่ายนั่นคือมีบางอย่างที่ชัดเจนโดยสัญชาตญาณและ น่าสงสัยเป็นเกณฑ์ในการพิจารณาว่าความคิดสอดคล้องกับความเป็นจริงหรือไม่ ความเชื่อนี้มีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อในความเป็นไปได้ที่จะนำความคิดมาสู่การโต้ตอบที่เรียบง่ายและไม่คลุมเครือกับความเป็นจริง อย่างไรก็ตาม มันไม่ชัดเจนว่าบุคคลนั้นมีความเป็นไปได้เช่นนั้นจริงๆ ในทางตรงกันข้าม มันเป็นอุดมคติที่ไม่สามารถบรรลุได้ของกระบวนการรับรู้

แนวคิดของความจริง

ต้นกำเนิดของแนวคิดปรัชญาคลาสสิกที่เรียกว่าความจริงย้อนกลับไปในสมัยโบราณ ตัวอย่างเช่น เพลโตเชื่อว่า “ผู้ที่พูดเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ตามสิ่งที่พวกเขาเป็นนั้นย่อมพูดความจริง แต่ผู้ที่พูดถึงสิ่งเหล่านั้นต่างโกหก” เป็นเวลานานมาแล้วที่แนวคิดคลาสสิกเกี่ยวกับความจริงครอบงำทฤษฎีความรู้ โดยพื้นฐานแล้วเธอได้ออกจากตำแหน่ง: สิ่งที่ยืนยันด้วยความคิดเกิดขึ้นจริง และในแง่นี้ แนวคิดเรื่องการเชื่อมโยงความคิดกับความเป็นจริงก็สอดคล้องกับแนวคิดเรื่อง "ความเพียงพอ" กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความจริงเป็นคุณสมบัติของเรื่องที่ประกอบด้วยข้อตกลงในการคิดกับตัวเอง โดยมีรูปแบบนิรนัย (ก่อนการทดลอง) โดยเฉพาะข้าพเจ้าคานท์เชื่อ ต่อมา ความจริงเริ่มหมายถึงทรัพย์สินของวัตถุในอุดมคติ โดยไม่คำนึงถึงความรู้ของมนุษย์ และ ชนิดพิเศษคุณค่าทางจิตวิญญาณ ออกัสตินพัฒนาหลักคำสอนเรื่องความเป็นมาของความคิดที่แท้จริง ไม่เพียง แต่นักปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวแทนของวิทยาศาสตร์พิเศษด้วยที่ต้องเผชิญกับคำถามที่ว่าความเป็นจริงมีความหมายอย่างไรจะรับรู้ความเป็นจริงหรือโลกแห่งความเป็นจริงได้อย่างไร?

นักวัตถุนิยมและนักอุดมคตินิยมระบุแนวความคิดเกี่ยวกับความเป็นจริง ความเป็นจริงด้วยแนวคิดเกี่ยวกับโลกแห่งวัตถุประสงค์ นั่นคือกับสิ่งที่มีอยู่ภายนอกและเป็นอิสระจากมนุษย์และมนุษยชาติ อย่างไรก็ตาม มนุษย์เองก็เป็นส่วนหนึ่งของโลกแห่งวัตถุประสงค์ ดังนั้น หากไม่คำนึงถึงสถานการณ์นี้ จึงเป็นไปไม่ได้เลยที่จะชี้แจงคำถามแห่งความจริง เมื่อคำนึงถึงแนวโน้มปัจจุบันในปรัชญา โดยคำนึงถึงความเป็นเอกลักษณ์ของข้อความแต่ละคำที่แสดงความคิดเห็นส่วนตัวของนักวิทยาศาสตร์คนใดคนหนึ่ง ความจริงสามารถกำหนดได้ว่าเป็นภาพสะท้อนที่เพียงพอของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์โดยหัวข้อที่รับรู้ ในระหว่างนั้นวัตถุที่รับรู้ได้จะถูกทำซ้ำเป็น มันมีอยู่ภายนอกและเป็นอิสระจากจิตสำนึก ด้วยเหตุนี้ ความจริงจึงรวมอยู่ในเนื้อหาที่เป็นรูปธรรมของความรู้ของมนุษย์

แต่เมื่อเรามั่นใจว่ากระบวนการรับรู้ไม่ถูกขัดจังหวะ คำถามก็เกิดขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของความจริง ท้ายที่สุดหากบุคคลรับรู้โลกวัตถุประสงค์ในลักษณะทางประสาทสัมผัสและสร้างความคิดเกี่ยวกับโลกในกระบวนการรับรู้ส่วนบุคคลและกิจกรรมทางจิตของเขาคำถามตามธรรมชาติก็คือ: เขาจะตรวจสอบความสอดคล้องของข้อความของเขากับโลกวัตถุประสงค์ได้อย่างไร ?

ดังนั้นเราจึงกำลังพูดถึงเกณฑ์ของความจริง การระบุซึ่งเป็นหนึ่งในภารกิจหลักของปรัชญา และในประเด็นนี้ไม่มีข้อตกลงระหว่างนักปรัชญา มุมมองที่รุนแรงที่สุดคือการปฏิเสธเกณฑ์ความจริงโดยสมบูรณ์เพราะตามที่ผู้สนับสนุนระบุว่าความจริงนั้นขาดหายไปเลยหรือกล่าวโดยสรุปก็คือมันเป็นลักษณะของทุกสิ่ง

นักอุดมคตินิยม - ผู้สนับสนุนลัทธิเหตุผลนิยม - ถือว่าการคิดตัวเองเป็นเกณฑ์แห่งความจริง เนื่องจากมีความสามารถในการนำเสนอวัตถุได้อย่างชัดเจนและชัดเจน นักปรัชญาเช่นเดส์การตส์และไลบ์นิซดำเนินการจากแนวคิดเรื่องการพิสูจน์ตนเองของความจริงหลักซึ่งเข้าใจด้วยความช่วยเหลือของสัญชาตญาณทางปัญญา ข้อโต้แย้งของพวกเขาอยู่บนพื้นฐานของความสามารถของคณิตศาสตร์ในการสะท้อนความหลากหลายของโลกแห่งความเป็นจริงในสูตรอย่างเป็นกลางและเป็นกลาง จริงอยู่ มีคำถามอีกข้อหนึ่งเกิดขึ้น: ในทางกลับกัน เราจะมั่นใจได้อย่างไรถึงความน่าเชื่อถือของความชัดเจนและความแตกต่างของพวกเขา?

ตรรกะที่มีความเข้มงวดในการพิสูจน์และการหักล้างไม่ได้น่าจะเข้ามาช่วยเหลือที่นี่ ดังนั้น I. Kant อนุญาตให้ใช้เพียงเกณฑ์ตรรกะอย่างเป็นทางการของความจริงเท่านั้น โดยที่ความรู้จะต้องสอดคล้องกับกฎสากลแห่งความเข้าใจและเหตุผลอย่างเป็นทางการ

แต่การพึ่งพาตรรกะไม่ได้ขจัดความยุ่งยากในการแสวงหาเกณฑ์แห่งความจริง ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะเอาชนะความสอดคล้องภายในของการคิดเอง แต่กลับกลายเป็นว่าบางครั้งมันเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุความสอดคล้องเชิงตรรกะของการตัดสินที่พัฒนาโดยวิทยาศาสตร์ด้วยข้อความดั้งเดิมหรือที่แนะนำใหม่ (อนุนิยม) สม่ำเสมอ การพัฒนาอย่างรวดเร็วตรรกะ การคำนวณทางคณิตศาสตร์และการแบ่งออกเป็นพื้นที่พิเศษต่างๆ ตลอดจนความพยายามในการอธิบายเชิงความหมาย (ความหมาย) และเชิงสัญศาสตร์ (เครื่องหมาย) เกี่ยวกับธรรมชาติของความจริงไม่ได้ขจัดความขัดแย้งในเกณฑ์ของมัน

นักอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย - ผู้สนับสนุนลัทธิโลดโผน - มองเห็นเกณฑ์ของความจริงในหลักฐานที่ชัดเจนของความรู้สึกในความสอดคล้อง แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ด้วยข้อมูลทางประสาทสัมผัส ต่อมาได้นำหลักการของการตรวจสอบความถูกต้องมาใช้ ซึ่งได้ชื่อมาจากแนวคิดในการตรวจสอบข้อความ (การตรวจสอบความจริง) ตามหลักการนี้ ข้อความใดๆ (ข้อความทางวิทยาศาสตร์) จะมีความหมายหรือมีความหมายก็ต่อเมื่อสามารถตรวจสอบได้ การเน้นหลักอยู่ที่ความเป็นไปได้เชิงตรรกะของการชี้แจงอย่างแม่นยำ ไม่ใช่ความเป็นไปได้ที่เกิดขึ้นจริง ตัวอย่างเช่น เนื่องจากวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยียังไม่ได้รับการพัฒนา เราจึงไม่สามารถสังเกตกระบวนการทางกายภาพที่เกิดขึ้นในใจกลางโลกได้ แต่ด้วยสมมติฐานที่อยู่ตามกฎแห่งตรรกะ จึงเป็นไปได้ที่จะเสนอสมมติฐานที่เหมาะสมได้ และหากบทบัญญัติมีความสอดคล้องกันในเชิงตรรกะ ก็ควรได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริง

เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงความพยายามอื่นๆ ที่จะระบุเกณฑ์ของความจริงด้วยความช่วยเหลือจากตรรกะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งลักษณะเฉพาะของขบวนการทางปรัชญาที่เรียกว่าลัทธิเชิงบวกเชิงตรรกะ ผู้สนับสนุนบทบาทนำของกิจกรรมของมนุษย์ในด้านการรับรู้พยายามเอาชนะข้อจำกัดของวิธีการเชิงตรรกะในการสร้างเกณฑ์แห่งความจริง แนวคิดเชิงปฏิบัติของความจริงได้รับการพิสูจน์ตามที่ควรมองเห็นแก่นแท้ของความจริงไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง แต่เป็นไปตามสิ่งที่เรียกว่า "เกณฑ์ขั้นสูงสุด" จุดประสงค์คือเพื่อสร้างประโยชน์ของความจริงสำหรับการปฏิบัติจริงและการกระทำของบุคคล สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าจากมุมมองของลัทธิปฏิบัตินิยมยูทิลิตี้นั้นไม่ใช่เกณฑ์ของความจริงซึ่งเข้าใจว่าเป็นการติดต่อกันของความรู้กับความเป็นจริง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือความเป็นจริง นอกโลกไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับบุคคลเนื่องจากบุคคลนั้นเกี่ยวข้องโดยตรงกับผลลัพธ์ของกิจกรรมของเขา นั่นคือเหตุผลว่าทำไมสิ่งเดียวที่เขาสามารถสร้างได้ไม่ใช่ความสอดคล้องของความรู้กับความเป็นจริง แต่เป็นประสิทธิผลและประโยชน์ในทางปฏิบัติของความรู้ อย่างหลังซึ่งทำหน้าที่เป็นคุณค่าหลักของความรู้ของมนุษย์ที่สมควรเรียกว่าความจริง

อย่างไรก็ตาม ปรัชญาที่เอาชนะความสุดขั้วและหลีกเลี่ยงการทำให้เป็นสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ได้เข้ามาใกล้ความเข้าใจที่ถูกต้องมากขึ้นเกี่ยวกับหลักเกณฑ์ของความจริงไม่มากก็น้อย ไม่เป็นอย่างอื่นไปไม่ได้: หากมนุษยชาติต้องเผชิญกับความต้องการที่จะตั้งคำถามไม่เพียงแต่ผลที่ตามมาจากกิจกรรมชั่วขณะของผู้นั้นหรือบุคคลนั้นเท่านั้น (ในบางกรณีและไม่ใช่เรื่องแปลก กรณีที่ห่างไกลจากความจริงมาก) แต่ยังต้องปฏิเสธพวกเขาด้วย เป็นเจ้าของ ประวัติศาสตร์เก่าแก่หลายศตวรรษชีวิตคงเป็นไปไม่ได้ที่จะรับรู้เป็นอย่างอื่นนอกจากเป็นเรื่องไร้สาระ

ความจริงวัตถุประสงค์

การประเมินสิ่งที่เข้าใจแล้วเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของความรู้ความเข้าใจ ด้วยการประเมิน บุคคลจึงเลือกความรู้ที่ได้รับตามความจริงหรือความเท็จ การนำไปประยุกต์ใช้ในกิจกรรมภาคปฏิบัติ กำหนดการรวมหรือไม่รวมความรู้ที่ได้รับ กำหนดความสามารถและผลกระทบต่อบุคคลและกิจกรรมทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล ดังนั้นไม่เพียงแต่ญาณวิทยาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลักเกณฑ์ในทางปฏิบัติ อุดมการณ์ และศีลธรรมที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการประเมินด้วย การประเมินรวมอยู่ใน กระบวนการทางปัญญา. ในกิจกรรมของพวกเขา นักวิทยาศาสตร์ไม่เพียงแต่ประเมินวิธีการและผลลัพธ์ทางวิทยาศาสตร์ของตนเองเท่านั้น แต่ยังมุ่งเน้นไปที่ปฏิกิริยาที่เป็นไปได้จากชุมชนวิทยาศาสตร์ เจ้าหน้าที่ และคริสตจักรด้วย โดยแก่นแท้แล้ว ความรู้ใดๆ ก็ตามคือการค้นหาความจริง ปัญหาความจริงของความรู้ได้ สำคัญในรูปแบบใด ๆ กิจกรรมการเรียนรู้. ดังนั้นพื้นฐานที่สำคัญที่สุดในการประเมินความรู้ก็คือความจริง ความจริงคือคุณค่าทางปัญญาที่สมบูรณ์ จิออร์ดาโน บรูโนในบทสนทนาของเขาเรื่อง "The Expulsion of the Triumphant Beast" เขียนว่า "ความจริงไม่สามารถถูกระงับได้ด้วยความรุนแรง มันไม่ขึ้นสนิมเนื่องจากอายุเก่าแก่หลายปี ไม่ถูกลดน้อยลงด้วยการปกปิด ไม่ถูกสูญหายไปโดยการเผยแพร่ เหตุผลไม่ได้ลดลง สับสน เวลาไม่ลับให้คม สถานที่ไม่ซ่อน ความมืดไม่กลืนกลางคืน ไม่บดบังพลบค่ำ”

ความจริงสัมบูรณ์และสัมพัทธ์

ในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ใดก็ตาม ความรู้ที่ได้รับจากวิทยาศาสตร์มีลักษณะที่ไม่สมบูรณ์และไม่สมบูรณ์บางประการ

ความก้าวหน้าในความรู้เรื่องความจริงอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าความไม่สมบูรณ์และความไม่สมบูรณ์ของความจริงนี้ค่อยๆ หมดไปและลดลง และความแม่นยำและความสมบูรณ์ของการสะท้อนของปรากฏการณ์และกฎของธรรมชาติก็เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ

จำเป็นต้องแยกแยะการโกหกอย่างมีสติซึ่งศัตรูของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์มักหันไปใช้จากข้อผิดพลาดและความเข้าใจผิดที่เกิดขึ้นในกระบวนการรับรู้เนื่องจาก

เงื่อนไขวัตถุประสงค์: ความไม่เพียงพอของระดับความรู้ทั่วไปในด้านนี้ ความไม่สมบูรณ์ อุปกรณ์ทางเทคนิคใช้ในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ฯลฯ ความไม่สอดคล้องกันของวิภาษวิธียังปรากฏให้เห็นในความจริงที่ว่าความจริงมักพัฒนาควบคู่ไปกับข้อผิดพลาด และบางครั้งก็เกิดขึ้นว่ารูปแบบการพัฒนาความจริงเป็นทฤษฎีด้านเดียวหรือแม้แต่ทฤษฎีที่ผิดพลาด

ตลอดศตวรรษที่ 19 ฟิสิกส์อาศัยทฤษฎีคลื่นของแสง ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 เป็นที่ชัดเจนว่าทฤษฎีคลื่นของแสงนั้นมีด้านเดียวและไม่เพียงพอ เนื่องจากแสงมีทั้งลักษณะของคลื่นและรูปร่าง อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีคลื่นทางเดียวทำให้สามารถค้นพบที่สำคัญมากมายและอธิบายปรากฏการณ์ทางแสงมากมายได้

ตัวอย่างของการพัฒนาความจริงในรูปแบบของทฤษฎีที่ผิดพลาดคือการพัฒนาวิธีวิภาษวิธีของเฮเกลบนพื้นฐานอุดมคติที่ผิดๆ

ความไม่สมบูรณ์ ความไม่สมบูรณ์ของความรู้และความจริงของมนุษย์ที่มนุษย์ได้รับมักจะถูกกำหนดให้เป็น ทฤษฎีสัมพัทธภาพ(สัมพัทธภาพ) ของความรู้ ความจริงสัมพัทธ์- นี่เป็นความจริงที่ไม่สมบูรณ์ ไม่สมบูรณ์ ไม่สามารถสรุปได้

แต่ถ้าเราหยุดที่ข้อความเกี่ยวกับสัมพัทธภาพของความรู้ของมนุษย์ และไม่ไปไกลกว่านั้นกับคำถามเกี่ยวกับความจริงสัมบูรณ์ เราก็จะตกอยู่ในความผิดพลาดที่หลายคนมักทำ นักฟิสิกส์สมัยใหม่และนักปรัชญาอุดมคตินิยมใช้อย่างชาญฉลาด พวกเขามองเห็นเพียงสัมพัทธภาพ ความอ่อนแอ และความไม่สมบูรณ์ในความรู้ของมนุษย์ ดังนั้น จึงมาถึงการปฏิเสธความจริงเชิงวัตถุ ไปสู่สัมพัทธภาพและลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า จากมุมมองของสัมพัทธภาพด้านเดียวความซับซ้อนใด ๆ นิยายใด ๆ สามารถพิสูจน์ได้ - ท้ายที่สุดแล้วทุกสิ่งมีความเกี่ยวข้องกันไม่มีอะไรที่แน่นอน!

V.I. เลนินกล่าวว่าวิภาษวิธีวัตถุนิยมยอมรับสัมพัทธภาพของความรู้ทั้งหมดของเรา แต่ยอมรับว่า "ไม่ใช่ในแง่ของการปฏิเสธความจริงเชิงวัตถุ แต่ในแง่ของเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของขีดจำกัดของการประมาณความรู้ของเรากับความจริงนี้" 13

ในความรู้สัมพันธ์กันเสมอของเรา มีเนื้อหาที่เป็นความจริงอย่างเป็นกลางซึ่งถูกเก็บรักษาไว้ในกระบวนการรับรู้และทำหน้าที่เป็นตัวสนับสนุน การพัฒนาต่อไปความรู้. เนื้อหาที่ยั่งยืนในความจริงเชิงสัมพัทธ์ของความรู้ของมนุษย์เรียกว่าเนื้อหาที่แท้จริงอย่างแน่นอน หรือเรียกง่ายๆ ก็คือ - ความจริงที่สมบูรณ์

การรับรู้ความจริงสัมบูรณ์ตามมาจากการรับรู้ความจริงตามวัตถุประสงค์ ในความเป็นจริง หากความรู้ของเราสะท้อนถึงความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ แม้ว่าจะมีความไม่ถูกต้องและข้อผิดพลาดที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ก็ต้องมีบางสิ่งในนั้นที่มีความหมายที่แน่นอนและไม่มีเงื่อนไข เลนินชี้ให้เห็น

“การรับรู้วัตถุประสงค์ กล่าวคือ ความจริงที่เป็นอิสระจากมนุษย์และมนุษยชาติ หมายถึงการรับรู้ความจริงอันสมบูรณ์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง”

นักปรัชญาวัตถุนิยมมากขึ้น กรีกโบราณสอนว่าชีวิตเกิดจากสิ่งไม่มีชีวิต และมนุษย์เกิดจากสัตว์ ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Anaximander (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) สิ่งมีชีวิตกลุ่มแรกถูกสร้างขึ้นจากโคลนทะเล และมนุษย์มาจากปลา การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ได้แสดงให้เห็นว่าความคิด นักปรัชญากรีกโบราณเกี่ยวกับการที่ชีวิตเกิดขึ้นและมนุษย์ปรากฏตัวนั้นไร้เดียงสาและไม่ถูกต้องมาก แต่ถึงกระนั้น ก็มีบางสิ่งที่เป็นจริงอย่างแน่นอนในการสอนของพวกเขา นั่นก็คือแนวคิดนี้ ต้นกำเนิดตามธรรมชาติชีวิตและมนุษย์ซึ่งวิทยาศาสตร์ได้ยืนยันและอนุรักษ์ไว้

การรับรู้ความจริงที่สมบูรณ์จะแยกลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธีออกจากมุมมองของผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและนักสัมพัทธภาพซึ่งไม่ต้องการเห็นพลังแห่งความรู้ของมนุษย์ พลังที่พิชิตได้ทั้งหมด ซึ่งก่อนที่ความลับของธรรมชาติจะไม่สามารถต้านทานได้

มักกล่าวกันว่าไม่มีความจริงสัมบูรณ์ในความรู้ของมนุษย์มากนัก และความจริงเหล่านั้นก็ถูกลดทอนให้เหลือเพียงบทบัญญัติเล็กๆ น้อยๆ เช่น บทบัญญัติที่รู้จักกันโดยทั่วไป ตัวอย่างเช่น ข้อความเช่น "สองครั้งสองทำให้สี่" หรือ "แม่น้ำโวลก้าไหลลงสู่ทะเลแคสเปียน" ถือเป็นความจริงที่สมบูรณ์และครบถ้วน แต่ไม่น่าจะมีคุณค่าเป็นพิเศษ

ด้วยเหตุนี้ จึงสามารถโต้แย้งได้ว่าในความเป็นจริงแล้วความรู้ของมนุษย์ประกอบด้วยบทบัญญัติที่แท้จริงที่สำคัญอย่างยิ่งยวดหลายประการ ซึ่งจะไม่มีวันเปลี่ยนแปลงตามความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ต่อไป ตัวอย่างเช่น นี่คือคำกล่าวของลัทธิวัตถุนิยมเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของสสารและธรรมชาติรองของจิตสำนึก เป็นเรื่องจริงอย่างยิ่งที่สังคมไม่สามารถดำรงอยู่และพัฒนาได้หากไม่มีการผลิต สินค้าวัสดุ. ความจริงที่แท้จริงคือแนวคิดที่มีอยู่ในคำสอนของดาร์วินเกี่ยวกับการพัฒนาสายพันธุ์อินทรีย์และต้นกำเนิดของมนุษย์จากสัตว์

เพื่อที่จะเข้าใจว่ามีความจริงสัมบูรณ์/สากลหรือไม่ เราต้องเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความของความจริง ตามพจนานุกรม ความจริงถูกกำหนดให้เป็น "การสอดคล้องกับความเป็นจริง ข้อความที่พิสูจน์หรือยอมรับว่าเป็นจริง” บางคนแย้งว่าไม่มีความเป็นจริงที่แท้จริง - มีเพียงมุมมองส่วนตัวและการตัดสินเท่านั้น คนอื่นแย้งว่าความจริงหรือความจริงที่สมบูรณ์ต้องมีอยู่

ผู้เสนอมุมมองหนึ่งแย้งว่าไม่มีความสัมบูรณ์ที่กำหนดความเป็นจริง พวกเขาเชื่อว่าทุกสิ่งมีความสัมพันธ์กัน ดังนั้นความเป็นจริงจึงไม่สามารถดำรงอยู่ได้ ด้วยเหตุนี้ ในท้ายที่สุดจึงไม่มีความสมบูรณ์ทางศีลธรรม ไม่มีอำนาจในการตัดสินใจเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นบวกหรือลบ ถูกหรือผิด มุมมองนี้นำไปสู่ ​​"จริยธรรมตามสถานการณ์" - ความเชื่อที่ว่า "ถูก" หรือ "ผิด" ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ ในกรณีนี้สิ่งที่ดูเหมือนถูกต้องในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งหรือในบางสถานการณ์จะถือว่าถูกต้อง จริยธรรมประเภทนี้นำไปสู่ความคิดและวิถีชีวิตซึ่งสิ่งที่ถูกต้องคือสิ่งที่น่าพอใจหรือสะดวก และส่งผลเสียต่อสังคมและบุคคล นี่คือลัทธิหลังสมัยใหม่ เป็นการสร้างสังคมที่ค่านิยม ความเชื่อ วิถีชีวิต และความจริงเท่าเทียมกันโดยสิ้นเชิง

อีกมุมมองหนึ่งชี้ให้เห็นว่าความเป็นจริงสัมบูรณ์หรือมาตรฐานที่กำหนดว่าอะไรยุติธรรมและสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง ดังนั้น ขึ้นอยู่กับมาตรฐานสัมบูรณ์เหล่านี้ การกระทำจึงสามารถกำหนดได้ว่าถูกหรือผิด หากไม่มีความสมบูรณ์หรือความเป็นจริง ความโกลาหลก็จะครอบงำ ยกตัวอย่างกฎแรงดึงดูด หากไม่แน่นอน คุณสามารถก้าวออกไปหนึ่งก้าวและพบว่าตัวเองอยู่สูงในอากาศ และครั้งต่อไปคุณจะไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ ถ้า 2+2 ไม่เท่ากับ 4 เสมอไป ก็จะได้ผลลัพธ์นี้ ผลที่ตามมาร้ายแรงเพื่ออารยธรรม กฎของวิทยาศาสตร์และฟิสิกส์จะไม่มีความหมาย กิจกรรมเชิงพาณิชย์คงเป็นไปไม่ได้ มันจะวุ่นวายอะไรขนาดนั้น! โชคดีที่สองบวกสองจะเท่ากับสี่เสมอ ความจริงที่สมบูรณ์มีอยู่และสามารถค้นพบและเข้าใจได้

การอ้างว่าไม่มีความจริงสัมบูรณ์นั้นไร้เหตุผล อย่างไรก็ตาม คนจำนวนมากในปัจจุบันสนับสนุนความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรม ซึ่งปฏิเสธความจริงสัมบูรณ์ทุกประเภท คนที่อ้างว่าไม่มีความจริงที่แน่นอนควรถูกถาม: “คุณแน่ใจเรื่องนี้จริงๆ หรือ” ด้วยการตอบว่า "ใช่" พวกเขากำลังแสดงแถลงการณ์ที่สมบูรณ์ ซึ่งสันนิษฐานว่ามีความสมบูรณ์อยู่ โดยพื้นฐานแล้ว การกล่าวที่ว่าไม่มีความจริงสัมบูรณ์ก็คือความจริงที่สมบูรณ์ในตัวมันเอง

นอกจากปัญหาแล้ว ความขัดแย้งภายในมีปัญหาเชิงตรรกะอีกหลายประการที่ต้องแก้ไขเพื่อที่จะเชื่อว่าไม่มีความจริงที่สมบูรณ์หรือเป็นสากล ประการหนึ่งคือผู้คนมีความรู้และความสามารถทางจิตที่จำกัด ดังนั้นจึงไม่สามารถแสดงความเห็นเชิงลบโดยสิ้นเชิงได้ ตามตรรกะแล้ว บุคคลไม่สามารถพูดว่า: "ไม่มีพระเจ้า" (แม้ว่าหลายคนจะพูดอย่างนั้นก็ตาม) - เพื่อยืนยันสิ่งนี้ เขาจะต้องมีความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับจักรวาลทั้งหมดตั้งแต่ต้นจนจบ เนื่องจากสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ รูปแบบที่สมเหตุสมผลที่สุดก็คือ: “โดยอาศัยความรู้อันจำกัดที่ฉันมี ฉันไม่เชื่อว่าพระเจ้ามีอยู่จริง”

ปัญหาอีกประการหนึ่งคือการปฏิเสธความจริงอันสมบูรณ์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งที่มโนธรรมของเราบอกเรา ประสบการณ์ของเรา และสิ่งที่เราสังเกตเห็นในนั้น โลกแห่งความจริง. หากไม่มีความจริงที่สมบูรณ์ สุดท้ายก็ไม่มีอะไรถูกหรือผิด เพียงเพราะบางสิ่งที่เหมาะสมสำหรับฉันไม่ได้หมายความว่ามันจะเหมาะกับคุณเช่นกัน แม้ว่าเมื่อพิจารณาอย่างผิวเผินแล้ว สัมพัทธภาพประเภทนี้ก็ดูน่าดึงดูดใจมาก โดยเปิดโอกาสให้แต่ละคนตั้งกฎเกณฑ์ในชีวิตของตนเองและทำสิ่งที่ถูกต้องตามความเห็นของตน อย่างไรก็ตาม ไม่ช้าก็เร็วกฎของบุคคลหนึ่งจะเริ่มขัดแย้งกับกฎของบุคคลอื่น ลองนึกภาพว่าจะเกิดอะไรขึ้นถ้าฉันตัดสินใจว่าจะเพิกเฉยต่อสัญญาณไฟจราจรแม้ว่ามันจะเป็นสีแดงก็ตาม การทำเช่นนี้เป็นอันตรายต่อชีวิตของคนจำนวนมาก หรือบางทีฉันอาจจะตัดสินใจว่าฉันมีสิทธิ์ขโมยของจากคุณ แต่คุณจะถือว่าเป็นเรื่องที่ยอมรับไม่ได้โดยสิ้นเชิง หากไม่มีความจริงที่สมบูรณ์ ไม่มีมาตรฐานที่แน่นอนของสิ่งถูกและสิ่งผิด และทุกสิ่งมีความสัมพันธ์กัน เราก็ไม่สามารถมั่นใจในสิ่งใดได้เลย ผู้คนจะทำตามที่ใจต้องการ - ฆ่า ข่มขืน ขโมย หลอกลวง โกง ฯลฯ และไม่มีใครสามารถพูดได้ว่าเป็นสิ่งที่ผิด จะไม่มีรัฐบาล ไม่มีกฎหมาย ไม่มีความยุติธรรม เพราะคนส่วนใหญ่จะไม่มีสิทธิเลือกและกำหนดมาตรฐานให้กับชนกลุ่มน้อย โลกที่ไร้มาตรฐานคงเป็นสถานที่ที่น่ากลัวที่สุดเท่าที่จะจินตนาการได้

จากมุมมองทางจิตวิญญาณ ความสัมพันธ์ประเภทนี้นำไปสู่ความสับสนทางศาสนา โดยบอกว่าไม่มีศาสนาที่แท้จริงและไม่มีวิธีที่ถูกต้องในการมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพระเจ้า นั่นคือเหตุผลที่ทุกวันนี้เรามักจะพบกับผู้คนที่เชื่อในสองศาสนาที่ต่อต้านสองศาสนาไปพร้อมๆ กัน คนที่ไม่เชื่อในความจริงอันสัมบูรณ์จะยึดถือลัทธิสากลนิยม ซึ่งสอนว่าทุกศาสนามีความเท่าเทียมกันและล้วนนำไปสู่สวรรค์ นอกจากนี้ ผู้คนที่ชื่นชอบโลกทัศน์นี้จะต่อต้านคริสเตียนที่เชื่อพระคัมภีร์อย่างแข็งขันเมื่อกล่าวว่าพระเยซูทรงเป็น “ทางนั้น เป็นความจริง และเป็นชีวิต” และพระองค์ทรงเป็น การสำแดงอันสูงสุดความจริงและ วิธีเดียวเท่านั้นไปสวรรค์ (ยอห์น 14:6)

ความอดทนกลายเป็นค่านิยมหลักประการเดียวของสังคม เป็นความจริงอันสมบูรณ์เพียงหนึ่งเดียว ดังนั้น การไม่มีความอดทนจึงเป็นสิ่งเดียวที่ชั่วร้าย ความเชื่อที่ไร้เหตุผลใดๆ โดยเฉพาะความเชื่อในการดำรงอยู่ของความจริงสัมบูรณ์ ถือเป็นการไม่ยอมรับความยอมรับได้ เป็นบาปเด็ดขาด ผู้ปฏิเสธความจริงมักพูดว่าเป็นการดีที่จะเชื่อสิ่งที่คุณต้องการตราบใดที่คุณไม่พยายามบังคับความเชื่อของคุณกับผู้อื่น แต่ความคิดเห็นนี้เป็นความเชื่อเกี่ยวกับสิ่งถูกและผิด และผู้เสนอความคิดเห็นนี้พยายามยัดเยียดมันให้กับผู้อื่นอย่างแน่นอน ซึ่งถือเป็นการละเมิดหลักการที่พวกเขายืนหยัด พวกเขาไม่ต้องการรับผิดชอบต่อการกระทำของตน หากมีความจริงที่แน่นอน ก็ย่อมมีมาตรฐานที่สมบูรณ์ และเราจะต้องรับผิดชอบตามนั้น ความรับผิดชอบนี้คือสิ่งที่ผู้คนพยายามหลีกเลี่ยงจริงๆ โดยการปฏิเสธการดำรงอยู่ของความจริงที่สมบูรณ์

การปฏิเสธความจริงสัมบูรณ์และสัมพัทธภาพวัฒนธรรมทั่วไปที่มาจากความจริงนั้น มีเหตุผลสำหรับสังคมที่ปฏิบัติตามทฤษฎีวิวัฒนาการเพื่อเป็นคำอธิบายถึงต้นกำเนิดของชีวิต หากวิวัฒนาการเป็นจริง ชีวิตก็ไม่มีความหมาย เราไม่มีจุดมุ่งหมาย และไม่มีอะไรถูกหรือผิดอย่างแน่นอน บุคคลมีสิทธิที่จะมีชีวิตอยู่ตามที่เขาต้องการและไม่จำเป็นต้องตอบใครก็ตามสำหรับการกระทำของเขา ถึงกระนั้น ไม่ว่าคนบาปจะเต็มใจปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าและความจริงของพระองค์เพียงใด สักวันหนึ่งเขาจะยังคงยืนอยู่ต่อหน้าการพิพากษาของพระองค์ คัมภีร์ไบเบิลกล่าวว่า “เพราะว่าพระเจ้าจะทรงสำแดงพระพิโรธจากสวรรค์ต่อความอธรรมและอธรรมทั้งสิ้นของมนุษย์ผู้ปราบปรามความจริงด้วยความอธรรม เพราะว่าสิ่งที่สามารถรู้ได้เกี่ยวกับพระเจ้าก็ปรากฏแก่พวกเขา เพราะพระเจ้าทรงเปิดเผยแก่พวกเขา สำหรับสิ่งที่มองไม่เห็นของพระองค์ ฤทธิ์อำนาจนิรันดร์และพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ของพระองค์ ปรากฏให้เห็นตั้งแต่การสร้างโลกผ่านการคำนึงถึงสิ่งมีชีวิตต่างๆ จนไม่อาจต้านทานได้ แต่เมื่อมารู้จักพระเจ้าแล้ว พวกเขาก็ไม่ได้ถวายพระเกียรติแด่พระองค์ในฐานะพระเจ้า และไม่ขอบพระคุณ แต่กลับกลายเป็นคนไร้ประโยชน์ในการคาดเดา และจิตใจที่โง่เขลาของพวกเขาก็มืดมนลง เรียกตนเองว่าฉลาดก็กลายเป็นคนโง่” (โรม 1:18-22)

มีหลักฐานใด ๆ เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความจริงสัมบูรณ์หรือไม่? ประการแรก หลักฐานของการดำรงอยู่ของความจริงอันสมบูรณ์ปรากฏในจิตสำนึกของเรา มโนธรรมของเราบอกเราว่าโลกจะต้องถูกสร้างให้มี “วิถีทางที่แน่นอน” ว่าบางสิ่งถูกและบางอย่างผิด มันช่วยให้เราเข้าใจว่ามีบางอย่างผิดปกติกับความทุกข์ ความหิว การข่มขืน ความเจ็บปวด และความชั่วร้าย มันทำให้เราตระหนักว่ามีความรัก ความสูงส่ง ความเห็นอกเห็นใจ และสันติสุขที่เราควรแสวงหา สิ่งนี้ใช้ได้กับทุกคนที่อาศัยอยู่ตลอดเวลา โดยไม่คำนึงถึงวัฒนธรรมของพวกเขา โรม 2:14-16 กล่าวถึงบทบาทของจิตสำนึกของมนุษย์ว่า “เพราะว่าเมื่อคนต่างชาติที่ไม่มีธรรมบัญญัติ ได้กระทำสิ่งซึ่งบัญญัติโดยธรรมชาติแล้ว เมื่อไม่มีธรรมบัญญัติแล้ว พวกเขาก็เป็นกฎสำหรับตนเองแล้ว พวกเขาแสดงให้เห็นว่างานของธรรมบัญญัติถูกเขียนขึ้นในหมู่พวกเขา หัวใจ ตามหลักฐานด้วยมโนธรรมและความคิดของพวกเขา ตอนนี้กล่าวหา ตอนนี้ให้เหตุผลซึ่งกันและกัน - ในวันที่พระเจ้าจะพิพากษาการกระทำลับของมนุษย์ตามข่าวประเสริฐของเรา โดยทางพระเยซูคริสต์”

ข้อพิสูจน์ประการที่สองของการดำรงอยู่ของความจริงสัมบูรณ์มาจากวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์คือการแสวงหาความรู้ เป็นการสำรวจสิ่งที่เรารู้ และความพยายามที่จะรู้มากขึ้น ดังนั้นทุกอย่าง การวิจัยทางวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องขึ้นอยู่กับความเชื่อมั่นว่าในโลกรอบตัวเรามี ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์. อะไรที่สามารถสำรวจได้โดยไม่มีความสมบูรณ์? เราจะรู้ได้อย่างไรว่าข้อสรุปที่ได้นั้นถูกต้อง? ในความเป็นจริง กฎแห่งวิทยาศาสตร์ต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานการดำรงอยู่ของความจริงสัมบูรณ์

ข้อพิสูจน์ประการที่สามของการดำรงอยู่ของความจริงสัมบูรณ์คือศาสนา ทุกศาสนาในโลกมุ่งมั่นที่จะถ่ายทอดความหมายและคำจำกัดความของชีวิต พวกเขาเกิดจากความจริงที่ว่ามนุษยชาติดิ้นรนเพื่อบางสิ่งที่มากกว่าการดำรงอยู่ ผ่านทางศาสนา ผู้คนแสวงหาพระเจ้า ความหวังในอนาคต การอภัยบาป สันติสุข และคำตอบสำหรับคำถามที่ลึกที่สุดของเรา ศาสนาเป็นข้อพิสูจน์อย่างแท้จริงว่ามนุษยชาติไม่ได้เป็นเพียง สายพันธุ์ที่พัฒนาแล้วสัตว์. สิ่งนี้บ่งบอกถึงจุดประสงค์ที่สูงกว่า เช่นเดียวกับการดำรงอยู่ของผู้สร้างที่มีจุดมุ่งหมายซึ่งนำความปรารถนาที่จะรู้จักเขาเข้าไปในจิตใจของมนุษย์ และหากผู้สร้างมีอยู่จริง เขาก็จะเป็นมาตรฐานสำหรับความจริงที่สมบูรณ์ และความจริงนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของอำนาจของเขา

โชคดีที่เรามีผู้สร้างเช่นนั้น และพระองค์ทรงเปิดเผยความจริงของพระองค์ผ่านพระคำของพระองค์ - พระคัมภีร์ ถ้าเราอยากรู้ความจริง วิธีเดียวเท่านั้นการทำเช่นนี้คือผ่านความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระองค์ผู้ทรงเป็นความจริง - พระเยซูคริสต์ “พระเยซูตรัสกับเขาว่า เราเป็นทางนั้น เป็นความจริง และเป็นชีวิต ไม่มีใครมาถึงพระบิดาได้นอกจากมาทางเรา” (ยอห์น 14:6) ความจริงที่ว่าความจริงอันสมบูรณ์ดำรงอยู่แสดงให้เราเห็นว่ามีพระเจ้าผู้ทรงสร้างสวรรค์และโลกและเปิดเผยพระองค์เองต่อเราเพื่อที่เราจะได้รู้จักพระองค์เป็นการส่วนตัวผ่านทางพระเยซูคริสต์พระบุตรของพระองค์ นี่คือความจริงที่สมบูรณ์

เมื่อเขียนคำตอบนี้บนไซต์ เนื้อหาจากไซต์ที่ได้รับถูกใช้บางส่วนหรือทั้งหมด คำถาม?องค์กร!

เจ้าของแหล่งข้อมูลพระคัมภีร์ออนไลน์อาจแสดงความคิดเห็นในบทความนี้เพียงบางส่วนหรือทั้งหมดก็ได้