Kultura Indian Ameryki prekolumbijskiej. indiańska kultura

Historia ludów kontynentu amerykańskiego przed ich spotkaniem z Europejczykami w XVI wieku. rozwijał się samodzielnie i prawie bez interakcji z historią ludów innych kontynentów. Zabytki pisane starożytna Ameryka są bardzo rzadkie, a dostępne jeszcze nie zostały przeczytane. Dlatego historia ludów amerykańskich musi być odtwarzana głównie na podstawie danych archeologicznych i etnograficznych, a także tradycji ustnej zapisanej w okresie kolonizacji europejskiej.

Zanim Europejczycy najechali Amerykę, poziom rozwoju jej narodów nie był taki sam w różnych częściach kontynentu. Plemiona większości Ameryki Północnej i Południowej znajdowały się na różnych etapach prymitywnego systemu komunalnego, a wśród ludów Meksyku, Ameryki Środkowej i zachodniej części Ameryki Południowej stosunki klasowe rozwijały się już w tym czasie; stworzyli wysokie cywilizacje. To te ludy jako pierwsze zostały podbite; Hiszpańscy zdobywcy w XVI wieku zniszczyli ich państwa i kulturę i zniewolili ich.

Początkowe rozliczenie Ameryki

Ameryka została zasiedlona z Azji Północno-Wschodniej przez plemiona spokrewnione z Mongoloidami Syberii. Na mój własny sposób typ antropologiczny Indianie amerykańscy, a w jeszcze większym stopniu Eskimosi, którzy później przenieśli się do Ameryki, są podobni do populacji Azji Północnej i Wschodniej i zaliczani są do dużej Rasa mongoloidalna. Rozwój rozległych połaci nowego kontynentu z obcymi warunkami naturalnymi, obcą florą i fauną nastręczał osadnikom trudności, których pokonanie wymagało wielkiego wysiłku i długiego czasu.

Przesiedlenia mogły się rozpocząć pod koniec epoki lodowcowej, kiedy w miejscu obecnej Cieśniny Beringa istniał oczywiście pomost lądowy między Azją a Ameryką.W epoce polodowcowej przesiedlenia mogły być również kontynuowane drogą morską. Sądząc po danych geologicznych i paleontologicznych, osadnictwo Ameryki miało miejsce 25-20 tysięcy lat przed naszymi czasami. Eskimosi osiedlili się wzdłuż wybrzeża Arktyki w pierwszym tysiącleciu naszej ery. mi. a nawet później. Plemiona myśliwych i rybaków, które migrowały w odrębnych grupach, których kultura materialna była na poziomie mezolitu, przemieszczały się w poszukiwaniu zdobyczy, jak można wnioskować z zabytków archeologicznych, z północy na południe wzdłuż wybrzeża Pacyfiku. Podobieństwo niektórych elementów kultury rdzennej ludności Ameryki Południowej z kulturą ludów Oceanii dało początek teorii osiedlania się z Oceanii całego kontynentu amerykańskiego. Nie ulega wątpliwości, że w starożytności miały miejsce związki Oceanii z Ameryką Południową i odegrały pewną rolę w zasiedleniu tej części Ameryki. Jednak niektóre podobne elementy kultury mogłyby rozwijać się samodzielnie, a możliwość późniejszych zapożyczeń nie jest wykluczona. Na przykład kultura słodkich ziemniaków rozprzestrzeniła się z Ameryki Południowej do Oceanii, banany i trzcinę cukrową przywieziono do Ameryki z Azji.

Dane etnograficzne i językowe wskazują, że przemieszczenia starożytnych plemion indiańskich odbywały się na rozległych obszarach, a często plemiona jednej rodziny językowej osiedlały się między plemionami innych rodzin językowych. Głównym powodem tych przesiedleń była oczywiście potrzeba zwiększenia powierzchni ziemi w ekstensywnej gospodarce (łowiectwo, zbieractwo). Jednak chronologia i specyficzna sytuacja historyczna, w której te migracje miały miejsce, wciąż pozostają niezbadane.

1. Ameryka Północna

Na początku XVI wieku. Ludność Ameryki Północnej składała się z dużej liczby plemion i narodowości. W zależności od typów gospodarki oraz społeczności historyczno-etnograficznej podzielono ich na następujące grupy: myśliwi przybrzeżni i rybacy strefy arktycznej - Eskimosi i Aleutowie; rybacy i myśliwi z północno-zachodniego wybrzeża; myśliwi z północnego pasa dzisiejszej Kanady; rolnicy ze wschodniej i południowo-wschodniej Ameryki Północnej; łowcy bawołów to plemiona preriowe; zbieracze dzikich nasion, rybacy i myśliwi to plemiona Kalifornii; ludy z rozwiniętym rolnictwem nawadnianym na południowym zachodzie i południu Ameryki Północnej.

Plemiona arktycznego wybrzeża

Głównym rodzajem działalności przemysłowej Eskimosów było polowanie na foki, morsy, wieloryby, niedźwiedzie polarne i lisy polarne, a także rybołówstwo. Bronią były rzutki i harpuny z ruchomymi czubkami kości. Użyto miotacza włóczni. Ryby łowiono na kościane haczyki. Mors i foka dostarczały prawie wszystko, czego Eskimosi potrzebowali: mięso i tłuszcz służyły do ​​jedzenia, tłuszcz służył również do ogrzewania i oświetlania mieszkania, skóra służyła do okrywania łodzi, a do jej wnętrza robiono baldachim. chata śnieżna. Futra niedźwiedzi i lisów polarnych, skóry jeleni i wołów piżmowych były używane do wyrobu ubrań i butów.

Eskimosi jedli większość jedzenia na surowo, co chroniło ich przed szkorbutem. Nazwa Eskimo pochodzi od indiańskiego słowa „eskimantik”, co oznacza „jedzenie surowego mięsa”.

Indianie z północno-zachodniego wybrzeża

Typowe dla tej grupy byli Tlingit. Ich głównym źródłem utrzymania było rybołówstwo; Ich głównym pożywieniem były ryby łososiowe. Brak pokarmu roślinnego został zrekompensowany zbiorem dzikich jagód i owoców oraz alg. Dla każdego rodzaju ryb lub zwierząt morskich były specjalne harpuny, rzutki, włócznie, sieci. Tlingit używał narzędzi polerowanych z kości i kamienia. Z metali znali tylko miedź, którą znaleźli w rodzimej postaci; był kuty na zimno. Jako środek wymiany służyły młotkowane płytki miedziane. Ceramika była nieznana. Jedzenie gotowano w drewnianych naczyniach, wrzucając do wody rozgrzane do czerwoności kamienie.

To plemię nie miało żadnego rolnictwa ani hodowli zwierząt. Jedynym udomowionym zwierzęciem był pies, którego używano do polowania. Ciekawy jest sposób pozyskiwania wełny przez Tlingitów: zaganiali dzikie owce i kozy w ogrodzone miejsca, strzygli je i ponownie wypuszczali. Peleryny tkano z wełny, później koszule robiono z tkaniny wełnianej.

Tlingit mieszkał przez część roku na oceanie. Tutaj polowali na zwierzęta morskie, głównie na wydry morskie. Domy z bali ciętych kamiennym toporem, bez okien, z otworem dymnym w dachu i małymi drzwiczkami. Latem Tlingit wyruszał w górę rzek, aby łowić łososie i zbierać owoce w lasach.

Tlingit, podobnie jak inni Indianie z północno-zachodniego wybrzeża, rozwinęli wymianę. Suszone ryby, sproszkowane, olej rybny i futra wymieniano na wyroby cedrowe, włócznie i groty strzał, a także różnorodną biżuterię z kości i kamienia. Wymieniano także niewolników jeńców wojennych.

Główną jednostką społeczną plemion północno-zachodnich był rodzaj. Klany, nazwane na cześć zwierząt totemicznych, zjednoczyły się we fratriach. Oddzielne plemiona znajdowały się na różnych etapach przejścia od klanu matczynego do klanu ojcowskiego; wśród Tlingitów po urodzeniu dziecko otrzymało imię klanu matczynego, ale w okresie dojrzewania otrzymało drugie imię - zgodnie z klanem ojcowskim. Po zawarciu małżeństwa pan młody przez rok lub dwa pracował dla rodziców panny młodej, następnie młodzi udali się do rodziny męża. Szczególnie bliski związek między wujkiem a siostrzeńcami, częściowe dziedziczenie po matce, względnie wolna pozycja kobiet – wszystkie te cechy wskazują, że plemiona północno-zachodniego wybrzeża zachowały znaczne ślady matriarchatu. Istniała wspólnota domowa (barabora), która prowadziła wspólne gospodarstwo domowe. Rozwój wymiany przyczynił się do akumulacji nadwyżek od starszych i przywódców. Częste wojny i chwytanie niewolników dodatkowo zwiększały ich bogactwo i władzę.

Obecność niewolnictwa jest charakterystyczną cechą systemu społecznego tych plemion. Folklor Tlingit, a także niektórych innych plemion północno-zachodnich, przedstawia obraz podstawowej formy niewolnictwa: niewolnicy byli własnością całej społeczności plemiennej, a raczej jej pododdziału, baraborów. Tacy niewolnicy – ​​po kilka osób na baraborę – wykonywali prace domowe i uczestniczyli w połowach. Była to niewola patriarchalna z kolektywną własnością niewolników jeńców wojennych; Praca niewolnicza nie stanowiła podstawy produkcji, ale odgrywała pomocniczą rolę w gospodarce.

Indianie wschodniej Ameryki Północnej

Plemiona wschodniej części Ameryki Północnej - plemiona Irokezów, plemion Muscogee itp. - żyły osiadłe, zajmowały się motyką, polowaniem i zbieractwem. Wyrabiali narzędzia z drewna, kości i kamienia oraz używali rodzimej miedzi, która była przetwarzana przez kucie na zimno. Nie znali żelaza. Bronią był łuk ze strzałami, maczugi z kamienną głowicą i tomahawk. Algonkińskie słowo „tomahawk” odnosiło się wówczas do zakrzywionej drewnianej maczugi z kulistym pogrubieniem na końcu bojowym, czasami z kościanym czubkiem.

Wigwam służył jako mieszkanie nadmorskich plemion Algonquian - chata zbudowana z pni młodych drzew, których korony były ze sobą połączone. Uformowany w ten sposób kopulasty szkielet pokryty był kawałkami kory drzewnej.

Wśród plemion wschodniej Ameryki Północnej na początku XVI wieku. zdominowany przez prymitywny system komunalny.

Najbardziej typowymi dla całej grupy plemion wschodnich byli Irokezowie. Styl życia i strukturę społeczną Irokezów opisano w drugiej połowie XIX wieku. słynny amerykański naukowiec Lewis Morgan, który zrekonstruował główne cechy ich systemu przed kolonizacją.

Irokezi mieszkali wokół jezior Erie i Ontario oraz nad rzeką Niagara. Centralną część terytorium obecnego stanu Nowy Jork zajmowało pięć plemion Irokezów: Seneka, Cayuga, Onondaga, Oneida i Mohawk. Każde plemię miało swój własny dialekt. Głównym źródłem egzystencji Irokezów była uprawa motyki typu slash-and-burn. Irokezi uprawiali kukurydzę (kukurydza), fasolę, groch, słoneczniki, arbuzy, dynie i tytoń. Zbierali dzikie jagody, orzechy, kasztany, żołędzie, jadalne korzenie i bulwy, grzyby. Sok klonowy był ich ulubionym przysmakiem, gotowano go i spożywano w postaci melasy lub utwardzonego cukru.

Na terenie Wielkich Jezior Indianie zbierali dziko rosnący ryż, który tworzył gęste zarośla wzdłuż błotnistych brzegów. Aby zbierać plony, wypływali łodziami, poruszając się za pomocą długich kijów. Siedzące w canoe kobiety chwytały pęczki łodyg ryżu, zginały je uszami w dół i uderzając pałeczkami, obijały ziarna, które opadały na dno łodzi.

Ważną rolę odegrało polowanie na jelenie, łosie, bobry, wydry, kuny i inne zwierzęta leśne. Szczególnie dużo zdobyczy uzyskano z polowań pędzonych. Wędkowanie wiosną i latem.

Narzędziami Irokezów były motyki i siekiery wykonane z polerowanego kamienia. Noże, groty strzał i włócznie zostały wykonane z rodzimej miedzi. Opracowano ceramikę, chociaż bez koła garncarskiego. Do produkcji odzieży Irokezi przetwarzali skóry, zwłaszcza jelenie, wytwarzając zamsz.

Mieszkaniem Irokezów były tak zwane długie domy. Podstawę tych domów stanowiły drewniane słupy wbite w ziemię, do których za pomocą łykowych lin przywiązywano płyty z kory drzew. Wewnątrz domu znajdowało się centralne przejście o szerokości około 2 m; tutaj, w odległości około 6 m od siebie, znajdowały się ogniska. Nad paleniskami w dachu znajdowały się otwory wylotowe dymu. Wzdłuż murów znajdowały się szerokie platformy, ogrodzone z obu stron pomostami. Każdy para małżeńska istniała osobna sypialnia o długości około 4 m, otwarta tylko na palenisko. Na każde cztery pokoje położone naprzeciw siebie parami, przyporządkowano jedno palenisko, na którym we wspólnym kotle gotowano jedzenie. Zwykle w jednym takim domu było 5-7 palenisk. Do domu przylegają również magazyny wspólne.

„Długi Dom” wyraźnie pokazuje naturę najmniejszej jednostki społecznej Irokezów – Owachirów. Ovachira składała się z grupy krewnych, potomków jednego przodka. Była to matriarchalna społeczność plemienna, w której produkcja i konsumpcja były zbiorowe.

Ziemia - główny środek produkcji - należała do klanu jako całości, Owachirowie wykorzystywali przydzielone im działki.

Mężczyzna, który zawarł związek małżeński zamieszkał w domu ovachira swojej żony i brał udział w pracach gospodarczych tej społeczności. Jednocześnie nadal pozostawał przynależnością do swojej wspólnoty plemiennej, pełniąc obowiązki społeczne, religijne i inne z bliskimi. Dzieci należały do ​​ovachiry i rodziny matki. Mężczyźni wspólnie polowali i łowili ryby, wycinali lasy i oczyszczali ziemię, budowali domy i chronili wioski przed wrogami. Kobiety Ovachira wspólnie uprawiały ziemię, siały i sadziły rośliny, zbierały plony i przechowywały zapasy we wspólnych spiżarniach. Zarządzana praca w rolnictwie i gospodarstwie domowym najstarsza kobieta Zajmowała się również dystrybucją żywności. Gościnność była powszechna wśród Irokezów. W wiosce Irokezów nie można było głodować, o ile w co najmniej jednym domu były zapasy.

Cała władza w ovachirze należała do kobiet. Głową ovachiry był władca wybrany przez matki. Oprócz władcy kobiety-matki wybrały dowódcę wojskowego i „brygadzistę na czas pokoju”. Ten ostatni był nazywany przez europejskich autorów sachem, chociaż „sachem” jest słowem algońskim i Irokezi go nie używali. Władcy, sachemowie i wodzowie wojenni tworzyli radę plemienia.

Już po rozpoczęciu kolonizacji Ameryki, ale przed kontaktem Irokezów z Europejczykami, około 1570 roku, pięć plemion Irokezów zawiązało sojusz: Ligę Irokezów. Legenda przypisuje swoją organizację mitycznej Hiawatha. Na czele Ligi stała rada, w skład której wchodzili sachemowie plemion. Do rady przybyli nie tylko sachemowie, ale także zwykli członkowie plemienia. Jeśli trzeba było rozstrzygnąć jakąś ważną kwestię, zbierały się całe plemiona Ligi. Starsi usiedli wokół ogniska, reszta została umieszczona wokół. W dyskusji mógł uczestniczyć każdy, ale ostateczną decyzję podjęła Rada Ligi; to musiało być jednomyślne. Głosowanie odbywało się według plemienia; w ten sposób każde plemię miało prawo weta. Dyskusja przebiegała w ścisłym porządku, z wielką powagą. Liga Irokezów osiągnęła swój szczyt w latach 70. XVII wieku.

Leśne plemiona łowieckie Kanady

W lasach współczesnej Kanady żyły plemiona kilku rodzin językowych: Athabaskan (Kuchin, Chaipewai), Algonquian (część Ojibwe-Chippewa, Montagne-Naskapi, część Cree) i kilka innych. Głównym zajęciem tych plemion było polowanie na karibu, łosie, niedźwiedzie, dzikie owce itp. Rybołówstwo i zbieranie dzikich nasion miały drugorzędne znaczenie. Główną bronią plemion leśnych były łuki i strzały, maczugi, maczugi, włócznie i noże z kamiennymi końcówkami. Indianie Leśni mieli psy zaprzęgnięte do bezużytecznych drewnianych sań – saneczkarstwa; nosili bagaże podczas migracji. Latem używali czółenek z kory brzozowej.

Indianie z lasów Północy żyli i polowali w grupach reprezentujących grupy plemienne. Przez zimę poszczególne grupy myśliwi poruszali się po lesie i prawie nigdy się nie spotkali. Latem grupy zbierały się w tradycyjnych miejscach obozów letnich, położonych wzdłuż brzegów rzek. Odbywała się wymiana produktów myśliwskich, narzędzi i broni, odbywały się festyny. W ten sposób utrzymano więzi międzyplemienne i rozwinął się handel barterowy.

Indianie prerii

Na preriach żyły liczne plemiona indiańskie. Ich najbardziej typowymi przedstawicielami byli Dakota, Comanche, Arapah i Cheyenne. Plemiona te stawiają szczególnie uparty opór europejskim kolonialistom.

Pomimo przynależności do różnych rodzin językowych, Indian Preriowych łączyły wspólne cechy działalności gospodarczej i kultury. Głównym źródłem ich utrzymania było polowanie na żubry. Żubr dostarczał mięso i tłuszcz na pożywienie, futra i skóry na odzież i buty, a także do okrywania chat. Indianie prerii polowali na piechotę Dopiero w drugiej połowie XVIII wieku. Indianie oswoili konia. Przywiezione przez pierwszych kolonistów z Europy zwierzęta, częściowo zdziczałe, tworzyły stada tzw. mustangów. Indianie złapali ich i objechali wokół.) z psami za pomocą łuku i strzały. Polowanie było zbiorowe. Zabroniono polowań indywidualnych. Ci, którzy złamali zakaz, byli surowo karani.

Indianie prerii nie znali metalu, używali kamiennych siekier i młotów, noży krzemiennych, skrobaków i grotów strzał. Bronią bojową były łuki, włócznie i maczugi z kamienną głowicą. Używali okrągłych i owalnych tarcz ze skóry żubrów.

Większość plemion preriowych mieszkała w stożkowatym namiocie ze skóry bawolej. W obozie, który był tymczasową osadą, rozbito namioty w kole – wygodniej było odpierać nagłe ataki wrogów. Pośrodku wzniesiono namiot rady plemiennej.

Indianie prerii żyli w plemionach podzielonych na rodzaje. W chwili przybycia Europejczyków niektóre plemiona miały jeszcze organizację matriarchalną. Inni już dokonali przejścia do linii ojcowskiej.

Indianie z Kalifornii

Indianie z Kalifornii byli jedną z najbardziej zacofanych rdzennych grup w Ameryce Północnej. Cechą charakterystyczną tej grupy była skrajna fragmentacja etniczna i językowa; plemiona kalifornijskie należały do ​​kilkudziesięciu małych grup językowych.

Indianie Kalifornii nie znali ani osadnictwa, ani rolnictwa. Żyli z polowania, łowienia ryb i zbieractwa. Kalifornijczycy wymyślili sposób na usunięcie taniny z mąki żołędziowej i pieczonych z niej ciast; nauczyli się też, jak usuwać truciznę z bulw tzw. mydlanego korzenia. Polowali na jelenie i drobną zwierzynę za pomocą łuku i strzały. Wykorzystano polowania pędzone. Mieszkanie Kalifornijczyków było dwojakiego rodzaju. Latem mieszkali głównie pod baldachimami z gałęzi pokrytych liśćmi lub w stożkowatych chatach z pali pokrytych korą lub gałęziami. Zimą budowano pół-podziemne mieszkania pod kopułą. Kalifornijczycy wyplatali wodoodporne kosze z młodych pędów lub korzeni drzew, w których gotowali mięso i ryby: wodę wlewaną do kosza doprowadzano do wrzenia poprzez zanurzenie w nim gorących kamieni.

Kalifornijczycy byli zdominowani przez prymitywny system komunalny. Plemiona zostały podzielone na egzogamiczne fratrie i klany. Społeczność plemienna, jako zbiorowość ekonomiczna, posiadała wspólne tereny łowieckie i łowiskowe. Kalifornijczycy zachowali istotne elementy klanu matczynego: dużą rolę kobiet w produkcji, pokrewieństwo ze strony matki itp.

Indianie południowo-zachodniej Ameryki Północnej

Najbardziej typowymi z tej grupy były plemiona Pueblo. Dane archeologiczne pozwalają nam prześledzić historię Indian Pueblo do pierwszych wieków naszej ery. W VIII wieku Indianie Pueblo zajmowali się już rolnictwem i stworzyli system sztucznego nawadniania. Zasadzili kukurydzę, fasolę, dynie i bawełnę. Opracowali ceramikę, ale bez koła garncarskiego. Ceramikę wyróżniało piękno formy i bogactwo ornamentu. Użyli krosna i zrobili tkaniny z włókna bawełnianego.

Hiszpańskie słowo „pueblo” oznacza wieś, społeczność. Hiszpańscy zdobywcy nazwali tę grupę indiańskich plemion od wiosek, które je uderzyły, które były jednym wspólnym miejscem zamieszkania. Mieszkanie pueblo składało się z jednego budynku z cegły mułowej, którego zewnętrzny mur otaczał całą wioskę, uniemożliwiając atak z zewnątrz. Pomieszczenia mieszkalne schodziły gzymsami na ogrodzony dziedziniec, tworząc tarasy, tak że dach dolnego rzędu służył jako platforma podwórzowa dla górnego. Innym rodzajem siedlisk pueblo są jaskinie wykute w skałach, również schodzące po półkach skalnych. W każdej z tych wsi mieszkało do tysiąca osób.

W połowie XVI wieku, w okresie inwazji hiszpańskich zdobywców, wioski pueblo były społecznościami, z których każda miała własne terytorium z nawadnianymi ziemiami i tereny łowieckie. Ziemia uprawna została rozdzielona między klany. W XVI-XVII wieku. rasa matek nadal dominowała. Na czele klanu stała „najstarsza matka”, która wraz z męskim przywódcą wojskowym regulowała stosunki wewnątrzplemienne. Gospodarstwo prowadziła grupa spokrewniona, składająca się z kobiety - przewodniczącej grupy, jej niezamężnych i owdowiałych braci, jej córek, a także męża tej kobiety i mężów jej córek. Gospodarstwo korzystało z przydzielonej mu działki rodowej, a także ze spichlerza.

Kultura duchowa Indian Ameryki Północnej

Dominacja stosunków plemiennych znalazła odzwierciedlenie także w religii Indian – w ich totemistycznych wierzeniach. Słowo „totem” w języku algonkińskim dosłownie oznaczało „jego rodzaj”. Zwierzęta lub rośliny uważano za totem, zgodnie z nazwami, których nazywano rodzaje. Totemy były uważane za krewnych członków tego rodzaju, mających z nimi wspólne pochodzenie od mitycznych przodków.

Wierzenia Indian były przesiąknięte animistycznymi ideami. Bardziej zaawansowane plemiona miały bogatą mitologię; z zastępu duchów natury wyodrębniono duchy najwyższe, którym przypisywano kontrolę nad światem i losami ludzi. W praktyce kultowej dominował szamanizm.

Indianie dobrze znali gwiaździste niebo, położenie planet i byli przez nie prowadzeni w swoich podróżach. Po zbadaniu otaczającej flory Indianie nie tylko jedli dzikie rośliny i owoce, ale także używali ich jako leków.

Współczesna Farmakopea Amerykańska wiele zapożyczyła z ludowej medycyny indyjskiej.

Był bardzo bogaty kreatywność artystyczna Indianie Ameryki Północnej, w szczególności ich folklor. W baśniach i pieśniach poetycko przedstawiano naturę i życie Indian. Chociaż bohaterami tych opowieści były często zwierzęta i siły natury, ich życie rysowało się przez analogię ze społeczeństwem ludzkim.

Oprócz utworów poetyckich Indianie mieli również legendy historyczne, które opowiadali starsi na spotkaniach. Na przykład wśród Irokezów, gdy założono nowy sachem, jeden ze starszych opowiedział zgromadzeniu o wydarzeniach z przeszłości. Podczas opowiadania sortował pęk biało-fioletowych koralików, wyrzeźbionych z muszelek, spiętych w postaci szerokich pasków lub naszytych we wzór na paski materiału. Opaski te, znane Europejczykom pod algonkińską nazwą wampum, były powszechnie noszone jako ozdoby. Noszono je w formie pasów lub bandaży na ramieniu. Ale wampum pełniło również rolę mnemonika: mówiąc, mówiący wodził ręką po wzorze utworzonym przez paciorki i jakby przywoływał odległe wydarzenia. Wampum było również przekazywane przez posłańców i ambasadorów do sąsiednich plemion jako znak władzy, swego rodzaju symbol zaufania i zobowiązania do niełamania obietnic.

Indianie opracowali system konwencjonalnych znaków, za pomocą których przekazują wiadomości. Za pomocą znaków wyrzeźbionych na korze drzew lub zrobionych z gałęzi i kamieni, Indianie przekazali niezbędne informacje. Wiadomości przekazywane były na duże odległości przy pomocy ognisk, paląc w dzień, a w nocy płonąc jasnym płomieniem.

Szczytem kultury duchowej Indian Ameryki Północnej było ich szczątkowe pismo - piktografia, pisanie obrazkowe. Dakota pisał kroniki lub kalendarze narysowane na skórze; rysunki oddawały w porządku chronologicznym wydarzenia, które miały miejsce w danym roku.

2. Ameryka Południowa i Środkowa, Meksyk

Ogromne obszary Ameryki Południowej zamieszkiwały plemiona o prymitywnej technologii, należące do różnych rodzin językowych. Takimi byli rybacy i zbieracze Ziemi Ognistej, myśliwi ze stepów Patagonii, tak zwani pampasowie, myśliwi i zbieracze ze wschodniej Brazylii, myśliwi i rolnicy z lasów Amazonii i Orinoko.

strażak

Mieszkańcy Ziemi Ognistej byli jednymi z najbardziej zacofanych plemion na świecie. Na archipelagu Ziemi Ognistej żyły trzy grupy Indian: Selknam (ona), Alakalufowie i Yamana (Yagany).

Selknamowie mieszkali w północnej i wschodniej części Ziemi Ognistej. Polowali na lamę guanako i zbierali owoce i korzenie dzikich roślin. Ich bronią były łuki i strzały. Na wyspach zachodniej części archipelagu mieszkali Alakalufowie, zajmujący się łowieniem ryb i zbieraniem skorupiaków. W poszukiwaniu pożywienia większość życia spędzili w drewnianych łodziach, poruszając się wzdłuż wybrzeża. Polowanie na ptaki z łukami i strzałami odgrywało w ich życiu mniejszą rolę.

Yamanas żył ze zbierania skorupiaków, łowienia ryb, polowania na foki i inne zwierzęta morskie, a także ptaki. Ich narzędzia były wykonane z kości, kamienia i muszli. Harpun z kości z długim pasem służył jako broń w wędkarstwie morskim.

Yamanas żył w oddzielnych klanach, zwanych ukurs. Słowo to oznaczało zarówno mieszkanie, jak i wspólnotę krewnych, którzy w nim mieszkali. W przypadku nieobecności członków tej społeczności ich chatę mogliby zająć członkowie innej społeczności. Spotkania wielu społeczności były rzadkie, głównie wtedy, gdy morze wyrzucało na brzeg martwego wieloryba; następnie, zaopatrywani przez długi czas w żywność, Yamanas urządzali uroczystości. W społeczności Yaman nie było stratyfikacji, najstarsi członkowie grupy nie sprawowali władzy nad swoimi bliskimi. Szczególną pozycję zajmowali tylko uzdrowiciele, którym przypisywano umiejętność wpływania na pogodę i leczenia chorób.

indianie pampa

Do czasu inwazji europejskiej Indianie Pampa byli wędrownymi myśliwymi. W połowa osiemnastego roku od wieków mieszkańcy pampasów - Patagonii zaczęli używać koni do polowań.) Głównym przedmiotem polowań i źródłem pożywienia były guanako, na które polowano z boli - pęku pasów z przyczepionymi do nich ciężarkami. Wśród łowców pampasów nie było stałych osad; w obozach tymczasowych wznosili namioty z baldachimem z 40-50 skór guanako, które służyły jako mieszkania dla całej społeczności. Odzież była wykonana ze skóry; Główną częścią stroju było futro, które było wiązane w talii paskiem.

Patagończycy żyli i wędrowali w małych grupach pokrewnych, jednocząc 30-40 par małżeńskich z ich potomstwem. Władza wodza gminy sprowadzała się do prawa wydawania rozkazów podczas zmian i polowań; wodzowie polowali wraz z innymi. Samo polowanie miało charakter zbiorowy.

Wierzenia animistyczne zajmowały znaczące miejsce w religijnych ideach Indian Pampas. Patagończycy zaludnili świat duchami; szczególnie rozwinął się kult zmarłych krewnych.

Araukanie mieszkali w południowo-środkowym Chile. Pod wpływem plemion keczua Araukanie zajmowali się rolnictwem i hodowali lamy. Opracowali produkcję tkanin z wełny lamy-guanako, ceramikę i obróbkę srebra. Plemiona południowe zajmowały się polowaniem i rybołówstwem. Araukańczycy przez ponad 200 lat zasłynęli z zaciekłego oporu wobec europejskich zdobywców. W 1773 r. niepodległość Araukanii uznali Hiszpanie. Dopiero pod koniec XIX wieku. kolonialiści przejęli główne terytorium Araukanów.)

Indianie ze wschodniej Brazylii

Plemiona grupy zamieszkującej tereny wschodniej i południowej Brazylii - Botokuda, Canella, Kayapo, Xavant, Kaingang i inne mniejsze, zajmowały się głównie polowaniem i zbieractwem, dokonując przeprowadzek w poszukiwaniu zwierzyny łownej i roślin jadalnych. Najbardziej typowymi z tej grupy byli Botokudowie, czyli Boruni, którzy przed inwazją europejskich kolonialistów zamieszkiwali wybrzeże, a później zostali zepchnięci w głąb kraju. Ich głównym narzędziem był łuk, za pomocą którego polowali nie tylko na małe zwierzęta, ale także na ryby. Kobiety zajmowały się zbieractwem. Siedlisko Botokudów było barierą od wiatru, pokrytą liśćmi palmowymi, wspólną dla całego obozu nomadów. Zamiast naczyń używali wiklinowych koszy. Swoistą ozdobą botokudów były małe drewniane krążki wkładane w rozcięcia ust - po portugalsku „botok”. Stąd nazwa botokudov.

Struktura społeczna Botokudów i bliskich im plemion jest wciąż słabo zbadana. Wiadomo jednak, że w ich małżeństwie grupowym więź między płciami regulowała prawa egzogamii. Botokudowie utrzymywali konto pokrewieństwa ze strony matki.

W XVI wieku. „Lasni Indianie” Brazylii oparli się portugalskim najeźdźcom, ale zostali zmiażdżeni.

Indianie lasów deszczowych Amazonii i Orinoko

W początkowym okresie kolonizacji europejskiej północno-wschodnią i środkową Amerykę Południową zamieszkiwały liczne plemiona należące do różnych grup językowych, głównie arawaków, tupi-guarani i karaibów. Zajmowali się głównie rolnictwem i żyli osiadłym życiem.

W warunkach lasu tropikalnego drewno służyło jako główny materiał do produkcji narzędzi i broni. Ale plemiona te miały również polerowane kamienne topory, które służyły jako jeden z głównych przedmiotów wymiany międzyplemiennej, ponieważ na terytorium niektórych plemion nie było odpowiednich kamiennych skał. Do wyrobu narzędzi używano także kości, muszli, muszli owoców leśnych. Groty strzał zostały wykonane ze zwierzęcych zębów i spiczastych kości, bambusa, kamienia i drewna; strzały opadły. Dowcipnym wynalazkiem Indian z lasów tropikalnych Ameryki Południowej była fajka do rzucania strzałami, tzw. sarbican, znana także plemionom Półwyspu Malajskiego.

Do łowienia ryb budowano łodzie z kory drzew i ziemianki z jednego drzewa. Siatki tkane, siatki, topy i inny sprzęt. Bili rybę włócznią, strzelali do niej z łuków. Po osiągnięciu wielkich umiejętności tkackich plemiona te używały wiklinowego łóżka - hamaka. Ten wynalazek, pod swoją indyjską nazwą, rozprzestrzenił się na cały świat. Indianom z lasów tropikalnych Ameryki Południowej ludzkość zawdzięcza także odkrycie leczniczych właściwości kory drzewa chinowego i wymiotnego korzenia ipekaku.

Plemiona lasów deszczowych uprawiały rolnictwo polegające na cięciu i spalaniu. Mężczyźni przygotowali parcele, rozpalili ogniska u korzeni drzew i przecięli pień kamiennymi siekierami. Po wyschnięciu drzew powalono, a gałęzie spalono. Popiół służył jako nawóz. Czas lądowania determinowany był położeniem gwiazd. Kobiety spulchniały ziemię sękatymi kijami lub kijami z łopatkami małych zwierząt i zasadzonymi na nich muszlami. Uprawiali maniok, kukurydzę, bataty, fasolę, tytoń i bawełnę. Indianie Leśni nauczyli się oczyszczać truciznę z manioku przez wyciskanie soku zawierającego kwas cyjanowodorowy, suszenie i prażenie mąki.

Indianie z dorzecza Amazonki i Orinoko żyli w społecznościach plemiennych i prowadzili wspólny dom. W wielu plemionach każda społeczność zajmowała jedno duże mieszkanie, które składało się na całą wieś. Takie mieszkanie było okrągłą lub prostokątną budowlą, pokrytą liśćmi palmowymi lub gałęziami. Ściany zbudowano z filarów splecionych z gałęziami, wyłożono matami i otynkowano. W tym mieszkanie zbiorowe każda rodzina miała własne ognisko. Społeczność wspólnie posiadała tereny łowieckie i rybackie. Produkty uzyskane z łowiectwa i rybołówstwa podzielono między wszystkich. W większości plemion, przed inwazją Europejczyków, dominował klan matczyny, ale już nastąpiło przejście do klanu ojcowskiego. Każda wioska była samorządną społecznością ze starszym przywódcą. Te plemiona na początku XVI wieku. istniał jeszcze nie tylko związek plemion, ale także wspólna organizacja wewnątrzplemienna.

Twórczość artystyczna opisywanych plemion indiańskich wyrażała się w tańcach wykonywanych przy dźwiękach prymitywnych instrumentów muzycznych (rogi, piszczałki), w zabawach naśladujących zwyczaje zwierząt i ptaków. Miłość do biżuterii przejawiała się w farbowaniu ciała o skomplikowanym wzorze przy użyciu soków warzywnych oraz w wytwarzaniu eleganckiego stroju z wielobarwnych piór, zębów, orzechów, nasion itp.

Starożytne ludy Meksyku i Ameryki Środkowej

Narody południowej części kontynentu północnego i Ameryki Środkowej stworzyły rozwiniętą kulturę rolniczą i na jej podstawie wysoką cywilizację.

Dane archeologiczne, znaleziska kamienne narzędzia i szkielet człowieka kopalnego, mówią, że człowiek pojawił się na terytorium Meksyku 15-20 tysięcy lat temu.

Ameryka Środkowa jest jednym z najwcześniejszych obszarów uprawy kukurydzy, fasoli, dyni, pomidorów, zielonej papryki, kakao, bawełny, agawy i tytoniu.

Populacja była rozłożona nierównomiernie. Obszary osiadłego rolnictwa - w środkowym Meksyku i wyżynach południowego Meksyku - były gęsto zaludnione. Na obszarach z przewagą rolnictwa zmiennego (na przykład na Jukatanie) ludność była bardziej rozproszona. Duże obszary północnego Meksyku i południowej Kalifornii były słabo zamieszkane przez wędrowne plemiona łowieckie i zbierackie.

Historia plemion i ludów Meksyku i Jukatanu znana jest ze znalezisk archeologicznych, a także z kronik hiszpańskich z czasów podboju.

Okres archeologiczny tzw. kultur wczesnych (do III wieku p.n.e.) to czas neolitu, okres zbieractwa, łowiectwa i rybołówstwa, czas dominacji prymitywnego systemu komunalnego. W okresie kultur środkowych (III wiek p.n.e. - IV w. n.e.) rozwinęło się rolnictwo w formie slash-and-burn, przesunięcia.W tym okresie różnice w poziomie rozwoju plemion i ludów różnych części Meksyku i Jukatan zaczynają się czuć. W środkowym i południowym Meksyku oraz na Jukatanie społeczeństwa klasowe pojawiły się już w tym okresie. Ale rozwój na tym się nie skończył. U progu naszej ery ludy tych regionów Ameryki wzniosły się na wyższy poziom.

Majowie

Majowie są jedynymi Amerykanami, którzy pozostawili pisemne zapisy.

Na początku naszej ery w południowej części Jukatanu, na północny wschód od jeziora Peten Itza, zaczęły powstawać pierwsze państwa-miasta. starożytny słynny pomnik- kamienna stela w mieście Washaktun - datowana na 328 r. n.e. mi. Nieco później w dolinie rzeki Wamasinty powstały miasta - Yashchilan, Palenque oraz na skrajnym południu Jukatanu - Copan i Quirigua. Napisy tutaj datowane są na V i początek VI wieku. Od końca IX wieku datowane napisy są urywane. Od tego czasu najstarsze miasta Majów przestały istnieć. Dalsza historia Majów rozwinęła się na północy Jukatanu.

Głównym rodzajem produkcji Majów było rolnictwo polegające na cięciu i wypalaniu.Las był wycinany kamiennymi siekierami, a grube drzewa były tylko wycinane lub obierane z kory w kształcie pierścienia; drzewa uschły. Wysuszony i wywalony las został wypalony przed nadejściem pory deszczowej, co zostało określone przez obserwacje astronomiczne. Przed nadejściem deszczu pola zostały zasiane. Ziemia nie była w żaden sposób uprawiana, rolnik jedynie zrobił dziurę ostrym patykiem i zakopał w niej ziarna kukurydzy i fasoli. Uprawy były chronione przed ptakami i zwierzętami. Kolby kukurydzy zostały przechylone do wyschnięcia na polu, po czym zostały zebrane.

Na tej samej działce można było siać nie więcej niż trzy razy z rzędu, ponieważ zbiory były coraz mniejsze. Opuszczony teren zarósł, a po 6-10 latach został ponownie spalony, przygotowując się do upraw. Obfitość wolnej ziemi i wysoka wydajność kukurydzy zapewniały rolnikom znaczny dobrobyt nawet przy tak prymitywnej technice.

Pożywienie Majów pochodzenia zwierzęcego pozyskiwano z myślistwa i rybołówstwa. Nie mieli zwierząt. Polowanie na ptaki odbywało się za pomocą rzucania rurami, które wypalały gliniane kulki. Rzutki z krzesiwami były również bronią wojskową. Łuk i strzała Majów pochodziły od Meksykanów. Z Meksyku otrzymali miedziane toporki.

W kraju Majów nie było rud, a metalurgia nie mogła powstać. Z Meksyku, Panamy, Kolumbii i Peru dostarczano im przedmioty sztuki i biżuterię - kamienie szlachetne, muszle i wyroby metalowe. Majowie wykonywali na krośnie tkaniny z włókien bawełnianych lub agawowych, naczynia ceramiczne zdobiono wypukłymi sztukateriami i malowaniem.

Intensywny handel barterowy był prowadzony w kraju Majów oraz z sąsiednimi ludami. Wymieniano produkty rolne, przędzę i tkaniny bawełniane, broń, wyroby z kamienia - noże, groty, moździerze. Sól i ryby pochodziły z wybrzeża, kukurydza, miód i owoce z centralnej części półwyspu. Wymieniano także niewolników. Ogólnym odpowiednikiem były ziarna kakaowe; istniał nawet podstawowy system kredytu.

Choć tkaniny i naczynia wyrabiali głównie rolnicy, byli już wyspecjalizowani rzemieślnicy, zwłaszcza jubilerzy, rzeźbiarze w kamieniu i hafciarze. Byli też kupcy, którzy przy pomocy tragarzy dostarczali towary na duże odległości drogą wodną i lądową. Kolumb spotkał dłubankę z Jukatanu u wybrzeży Hondurasu, załadowaną tkaninami, kakao i wyrobami metalowymi.

Mieszkańcy wioski Majów byli społeczność sąsiedztwa; zwykle jej członkami byli ludzie o różnych nazwach rodzajowych. Ziemia należała do gminy. Każda rodzina otrzymała działkę wykarczowaną z lasu, a po trzech latach tę działkę zastąpiono inną. Każda rodzina osobno zbierała i przechowywała plony, mogła je też wymieniać. Pasieki i plantacje bylin pozostały stałą własnością poszczególnych rodzin. Inne prace – łowiectwo, rybołówstwo, wydobycie soli – wykonywano wspólnie, ale produkty były wspólne.

W społeczeństwie Majów istniał już podział na wolnych i niewolników. Niewolnicy byli w większości jeńcami wojennymi. Niektóre z nich zostały złożone w ofierze bogom, inne pozostawiono jako niewolników. Istniało także zniewolenie przestępców, a także niewolnictwo długów współplemieńców.Dłużnik pozostawał niewolnikiem, dopóki krewni go nie wykupili.Niewolnicy wykonywali najtrudniejsze prace, budowali domy, nosili bagaże i służyli szlachcie. Źródła nie pozwalają na jednoznaczne określenie, w jakiej gałęzi produkcji iw jakim stopniu wykorzystywana była głównie praca niewolników. Klasą rządzącą byli właściciele niewolników – szlachta, starsi wojskowi i księża. Szlachta nazywała się almskhen (dosłownie - „syn ojca i matki”). Posiadali działki jako własność prywatną.

Społeczność wiejska wykonywała obowiązki w stosunku do szlachty i księży: członkowie gminy uprawiali swoje pola, budowali domy i drogi, dostarczali im różne zaopatrzenie i produkty, ponadto utrzymywali oddział wojskowy i płacili najwyższemu zwierzchnictwu podatki. W gminie zarysowało się już rozwarstwienie: byli tam bogatsi i biedniejsi członkowie gminy.

Majowie mieli patriarchalną rodzinę, która posiadała majątek. Aby zdobyć żonę, mężczyzna musiał przez jakiś czas pracować dla jej rodziny, potem ona przeszła na męża.

Najwyższego władcę miasta-państwa nazywano halach-winik („wielki człowiek”); jego władza była nieograniczona i dziedziczna. Arcykapłan był doradcą ha-lach-viyik. Wsiami rządzili jego namiestnicy - batabowie, stanowisko bataba było dożywotnie; był zobowiązany do bezwzględnego posłuszeństwa halach-winik i koordynowania swoich działań z kapłanami i dwoma lub trzema doradcami, którzy z nim byli. Batabowie monitorowali wykonywanie obowiązków i posiadali władzę sądowniczą. W czasie wojny Batab był dowódcą oddziału swojej wsi.

W religii Majów na początku XVI wieku. starożytne wierzenia zniknęły na dalszy plan. W tym czasie kapłani stworzyli już złożony system teologiczny z kosmogonicznymi mitami, stworzyli własny panteon i ustanowili wspaniały kult. Personifikacja nieba - bóg Itzamna został postawiony na czele zastępów niebiańskich wraz z boginią płodności. Itzamna był uważany za patrona cywilizacji Majów, przypisywano mu wynalezienie pisma. Zgodnie z naukami kapłanów Majów, bogowie rządzili światem jeden po drugim, zastępując się nawzajem we władzy.Mit ten fantastycznie odzwierciedlał prawdziwą instytucję zmiany władzy przez klan. Religijne wierzenia Majów zawierały również prymitywne, symboliczne wyobrażenia o przyrodzie (na przykład pada deszcz, ponieważ bogowie wylewają wodę z cztery olbrzymy dzbanki umieszczone w czterech rogach nieba). Kapłani stworzyli także doktrynę życie pozagrobowe, odpowiadający podziałowi społecznemu społeczeństwa Majów; kapłani przeznaczyli sobie specjalne, trzecie niebo. Główną rolę w kulcie odgrywały wróżby, proroctwa, wyrocznie.

Majowie opracowali system liczbowy; mieli dwudziestocyfrową liczbę, która powstała na podstawie liczenia na palcach (20 palców).

Majowie poczynili znaczne postępy w astronomii. Rok słoneczny został przez nich obliczony z dokładnością do jednej minuty. Astronomowie Majów obliczyli czas zaćmień Słońca, znali okresy obrotu księżyca i planet. Oprócz astronomii kapłani znali podstawy meteorologii, botaniki i niektórych innych nauk. Kalendarz Majów był w rękach kapłanów, ale opierał się na praktycznym podziale roku na sezony pracy rolniczej. Podstawowymi jednostkami czasu były 13-dniowy tydzień, 20-dniowy miesiąc i 365-dniowy rok. Największą jednostką chronologii był cykl 52-letni – „okrąg kalendarzowy”. Chronologia Majów była prowadzona od daty początkowej odpowiadającej 3113 pne. mi.

Majowie przywiązywali dużą wagę do historii, której rozwój wiązał się z wynalezieniem pisma - najwyższego osiągnięcia kultury Majów. Pismo, podobnie jak kalendarz, zostało wynalezione przez Majów w pierwszych wiekach naszej ery. W rękopisach Majów tekst i ilustrujące je rysunki biegną równolegle. Chociaż pismo oddzieliło się już od malarstwa, niektóre znaki pisane niewiele różnią się od rysunków. Maya pisała na papierze zrobionym z łyka fikusowego, farbami za pomocą pędzli.

Pismo Majów jest hieroglificzne i, jak we wszystkich podobnych systemach pisma, wykorzystuje trzy rodzaje znaków - fonetyczne - alfabetyczne i sylabiczne, ideograficzne - oznaczające całe słowa i klucze - wyjaśniające znaczenie słów, ale nieczytelne. ( Pismo Majów pozostawało nierozszyfrowane do niedawna. Podstawy jego dekodowania odkryto niedawno.) Pisanie było całkowicie w rękach kapłanów, którzy wykorzystywali je do zapisywania mitów, tekstów teologicznych i modlitw, a także kronik historycznych i tekstów epickich. ( Rękopisy Majów zostały zniszczone przez hiszpańskich zdobywców w XVI wieku i przetrwały tylko trzy rękopisy. Niektóre fragmentaryczne teksty zachowały się, choć w zniekształconej formie, w księgach napisanych po łacinie w okresie kolonialnym - tzw. księgach Chilam Balama ("Księgi Jaguara Proroka").)

Oprócz książek, pisanymi pomnikami historii Majów są inskrypcje wyryte na kamiennych murach, które Majowie wznosili co 20 lat, a także na ścianach pałaców i świątyń.

Do tej pory głównym źródłem historii Majów były dzieła hiszpańskich kronikarzy z XVI-XVII w. Kroniki Majów pisane przez Hiszpanów podają, że w V wieku. na wschodnim wybrzeżu Jukatanu doszło do „małej inwazji”, tu przybyli „ludzie ze wschodu”. Możliwe, że byli to ludzie z miast w pobliżu jeziora Peten Itza. Na przełomie V-VI w. w centrum północnej części półwyspu założono miasto Chichen Itza, w VII w. mieszkańcy Chichen Itza opuścili to miasto i przenieśli się do południowo-zachodniej części Jukatanu. . W połowie X wieku. ich nowa ojczyzna została zaatakowana przez imigrantów z Meksyku, najwyraźniej Tolteków, po czym „lud Itza”, jak nazywa ich kronika, wrócili do Chichen Itza. były mieszaną grupą Majów i Meksykanów uformowaną w wyniku najazdu Tolteków. Przez około 200 lat potomkowie zdobywców Tolteków zdominowali Chichen Itza. W tym okresie Chichen Itza była największym ośrodkiem kulturalnym, wzniesiono tu majestatyczne zabytki architektury.Drugim najważniejszym miastem w tym czasie był Uxmal, który również posiadał wspaniałą zabudowę. W X wieku. niedaleko Chichen Itza powstało kolejne miasto-państwo - Mayapan, które nie doświadczyło wpływów Tolteków. Do XII miasto to osiągnęło wielką potęgę. Władca skromnego pochodzenia, Hunak Keel, który przejął władzę w Majach, najechał Chichen Itza w 1194 i zdobył miasto. Lud Itza zebrał siły i zdobył Mayapan w 1244 roku. Osiedlili się w tym mieście, mieszając się ze swoimi niedawnymi przeciwnikami i, jak mówi kronika, „od tego czasu nazywani są Majami”. Władzę w Mayapan przejęła dynastia Kokom; jej przedstawiciele rabowali i zniewalali ludzi z pomocą meksykańskich najemników. W 1441 r. mieszkańcy miast zależnych od Majapanów wznieśli powstanie, na czele którego stanął władca Uxmal. Mayapan został schwytany. Według kroniki „ci wewnątrz murów zostali wypędzeni przez tych poza murami”. Rozpoczął się okres walki. Władcy miast w różnych częściach kraju „uczynili sobie wzajemnie jedzenie bez smaku”. Tak więc Chel (jeden z władców), zajmując wybrzeże, nie chciał dawać Kokomowi ryb ani soli, a Kokom nie pozwalał na dostarczanie Chelowi dziczyzny i owoców.

Część jednego z budynków świątyni Majów w Chichen Itza, tzw. „Dom Zakonnic”. Era „Nowego Królestwa”

Mayapan po 1441 roku został znacznie osłabiony, a po epidemii z 1485 roku był zupełnie pusty. Część Majów - Itza osiedliła się w nieprzebytych lasach w pobliżu jeziora Peten Itza i zbudowała miasto Tah Itza (Thaya Sal), które pozostawało niedostępne dla Hiszpanów do 1697 roku. Reszta Jukatanu została zdobyta w latach 1541-1546. Europejscy zdobywcy, którzy zmiażdżyli heroiczny opór Majów.

Majowie stworzyli kulturę wysoką, która zdominowała Amerykę Środkową. Znaczący rozwój osiągnęły architektura, rzeźba i malarstwo freskarskie. Jednym z najbardziej niezwykłych zabytków sztuki jest otwarta w 1946 roku świątynia Bonampak. Pod wpływem hieroglifów Majów pismo powstało wśród Tolteków i Zapoteków. Kalendarz Majów rozprzestrzenił się na Meksyk.

Toltek Teotihuacan

Według legendy w Dolinie Meksyku pierwszymi licznymi ludźmi byli Toltekowie. Powrót w V wieku Toltekowie stworzyli własną cywilizację, słynącą z monumentalnych budowli architektonicznych.Toltekowie, których królestwo istniało do X wieku, należeli do grupy Nahua pod względem językowym. Ich największym ośrodkiem był Teotihuacan, którego ruiny przetrwały do ​​dnia dzisiejszego na północny wschód od jeziora Teshkoko. Toltekowie uprawiali już wszystkie rośliny, które Hiszpanie znaleźli w Meksyku. Robili cienkie tkaniny z włókna bawełnianego, ich naczynia różniły się rozmaitymi kształtami i malarstwo artystyczne. Bronią były drewniane włócznie i maczugi z wstawkami wykonanymi z obsydianu (szkło wulkaniczne). Noże zostały wykonane z obsydianu. W dużych wsiach co 20 dni organizowano bazary, na których prowadzono handel wymienny.

Posąg Chak-Moola przed „Świątynią Wojowników” Chichen Itza

Teotihuacan, którego ruiny zajmują obszar o długości 5 km i szerokości około 3 km, zabudowane było majestatycznymi budynkami, najwyraźniej pałacami i świątyniami. Zbudowano je z ciosanych płyt kamiennych, mocowanych cementem. Ściany pokryto tynkiem. Całe terytorium osady wyłożone jest płytami gipsowymi, świątynie wznoszą się na ściętych piramidach; tzw. W pobliżu Piramidy Słońca odkryto budynki z podłogą wykonaną z płyt mikowych i z dobrze zachowanymi freskami. Te ostatnie przedstawiają ludzi grających w piłkę z kijami w dłoniach, sceny rytualne i mityczne. Oprócz malarstwa, świątynie były bogato zdobione rzeźbami wykonanymi z ciosanego i polerowanego porfiru oraz jadeitu, przedstawiającymi symboliczne zoomorficzne stworzenia, takie jak upierzony wąż – symbol boga mądrości. Teotihuacan było niewątpliwie ośrodkiem kultowym.

Osiedla mieszkalne są wciąż mało zbadane. Kilka kilometrów od Teotihuacan znajdują się pozostałości parterowych domów z niewypalonej cegły. Każdy z nich składa się z 50-60 pomieszczeń rozmieszczonych wokół dziedzińców i świętych przejść pomiędzy nimi. Oczywiście były to mieszkania wspólnot rodzinnych.

System społeczny Tolteków jest niejasny Sądząc po różnicach w ubiorze i biżuterii wykonanej ze złota i srebra, jadeitu i porfiru, szlachta bardzo różniła się od zwykłych członków społeczeństwa; szczególnie uprzywilejowana była pozycja kapłaństwa. Budowa ogromnych, bogato zdobionych ośrodków kultu wymagała pracy mas członków gminy i niewolników, prawdopodobnie jeńców wojennych.

Toltekowie mieli język pisany, najwyraźniej hieroglificzny; ślady tego pisma znajdują się na obrazie na wazonach, nie zachowały się żadne inne zabytki pisane. Kalendarz Tolteków był podobny do kalendarza Majów.

Tradycja wymienia dziewięciu królów Tolteków, którzy rządzili między V a X wiekiem, oraz podaje, że za panowania dziewiątego króla Topilcyna w X wieku, z powodu lokalnych powstań, obcych najazdów i klęsk spowodowanych głodem i zarazą, królestwo rozpadło się, wielu przeniosło się na południe - do Tabasco i Gwatemali, a reszta zniknęła wśród przybyszów.

Czasy Teotihuacan Tolteków naznaczone są wspólną kulturą ludności płaskowyżu Anahuac. W tym samym czasie Toltekowie byli związani z ludami położonymi na południe od nich - Zapotekami, Majami, a nawet za ich pośrednictwem z ludami Ameryki Południowej; świadczą o tym znaleziska muszli pacyficznych w dolinie Meksyku oraz rozpowszechnienie się specjalnego stylu malowania statków, prawdopodobnie pochodzącego z Ameryki Południowej.

Zapotec

Pod wpływem kultury Teotihuacan znajdowali się mieszkańcy południowego Meksyku – Zapotekowie. W pobliżu miasta Oaxaca, gdzie znajdowała się stolica Zapoteków, zachowały się zabytki architektury i rzeźby, co wskazuje na istnienie rozwiniętej kultury wśród Zapoteków i wyraźne zróżnicowanie społeczne. Złożony i bogaty kult pogrzebowy, który można ocenić po nagrobkach, wskazuje na uprzywilejowaną pozycję szlachty i kapłaństwa. Rzeźby na ceramicznych urnach pogrzebowych są interesujące w przedstawianiu strojów szlacheckich, zwłaszcza wspaniałych nakryć głowy i groteskowych masek.

Inne ludy Meksyku

Wpływ kultury Teotihuacan Tolteków rozszerzył się także na inne ważne centrum kultu położone na południowy wschód od jeziora Teshkoko-Cholula. Powstała tu w starożytności grupa świątyń została następnie przebudowana w jedną wielką piramidę-platformę z wzniesionymi na niej ołtarzami.Piramida Cholul położona na wzgórzu wyłożonym kamiennymi płytami jest największą budowlą architektoniczną starożytnego świata. Malowana ceramika Choluli jest bogata, różnorodna i starannie wykończona.

Wraz z upadkiem kultury Tolteków, wpływy Mixteków z regionu Puebla, położonego na południowy wschód od jeziora Texcoco, przenikają do Doliny Meksyku, stąd okres od początku XII wieku. nazywa się Mixteca Puebla. W tym okresie powstały mniejsze ośrodki kultury. Takim na przykład było miasto Texcoco na wschodnim brzegu meksykańskich jezior, które zachowało swoje znaczenie nawet w czasie hiszpańskiego podboju. Znajdowały się tu archiwa rękopisów piktograficznych, na podstawie których, korzystając z przekazów ustnych, meksykański historyk, z pochodzenia Aztek, Ixtlilpochitl (1569-1649) spisał swoją historię starożytnego Meksyku. Donosi, że około 1300 roku na terytorium Teszkoki osiedliły się dwa nowe plemiona, pochodzące z regionu Mixteków, które przywiozły ze sobą pismo, bardziej rozwiniętą sztukę tkactwa i garncarstwa. w przeciwieństwie do mieszkańców, którzy nosili skóry zwierzęce. Władca Teszkoko, Kinatzin, podporządkował sobie około 70 sąsiednich plemion, które złożyły mu hołd. Poważnym rywalem Teshkoko był Culuacan. W walce Culuacan z Teshkokami ważną rolę odegrało przyjazne Culuacans plemię Tenochki.

Aztekowie

Według legendy tenochki, potomkowie jednego z plemion grupy Nahua, pierwotnie mieszkali na wyspie (obecnie uważa się, że znajduje się w zachodnim Meksyku). Ta mityczna ojczyzna tenoczek nazywała się Astlan; stąd nazwa Aztekowie, a dokładniej Azteca. B I ćw. XII wieku. cienie rozpoczęły swoją podróż. W tym czasie zachowali prymitywny system komunalny. W 1248 osiedlili się w dolinie Meksyku w Chapultepec i przez pewien czas podlegali plemieniu Culua. W 1325 roku tenochkowie założyli osadę Tenochtitlan na wyspach jeziora Teshkoko. Przez około 100 lat tenochki zależały od plemienia Tepanek, oddając mu hołd. Na początku XV wieku. ich siła militarna wzrosła. Około 1428 roku pod wodzą wodza Itzcoatla odnieśli szereg zwycięstw nad sąsiadami - plemionami Teshkoko i Tlakopan, zawarli z nimi sojusz i utworzyli konfederację trzech plemion. Tenochki objął wiodącą pozycję w tej konfederacji. Konfederacja walczyła z wrogimi plemionami, które otaczały ją ze wszystkich stron. Jego dominacja rozciągała się nieco poza Dolinę Meksykańską.

Łącząc się z mieszkańcami Doliny Meksyku, którzy mówili tym samym językiem co Tenochki (język nahuatl), Tenochki szybko rozwinął stosunki klasowe. Tenochki, który zaadoptował kulturę mieszkańców Doliny Meksyku, przeszedł do historii pod nazwą Azteków. Aztekowie byli więc nie tyle twórcami, ile spadkobiercami kultury nazwanej ich imieniem. Z drugiej ćwierci XV wieku. rozpoczyna się rozkwit społeczeństwa Azteków i rozwój jego kultury.

Gospodarka Azteków

Głównym przemysłem Azteków było nawadnianie rolnictwa. Stworzyli tak zwane pływające ogrody - małe sztuczne wyspy; przy bagnistych brzegach jeziora wygrzebywano płynną ziemię z błotem, zbierano ją w sterty na tratwy z trzciny i sadzono tu drzewa, mocując korzeniami tak powstałe wyspy. W ten sposób bezużyteczne tereny podmokłe zamieniono w poprzecinane kanałami ogródki warzywne. Oprócz kukurydzy, która służyła jako główne pożywienie, posadzono fasolę, dynie, pomidory, słodkie ziemniaki, agawę, figi, kakao, tytoń, bawełnę i kaktusy, na tych ostatnich posadzono koszenilę, owady wydzielające fioletowy barwnik. oprócz niej jej ulubionym napojem była czekolada parzona z pieprzem ( Samo słowo „czekolada” pochodzi z Azteków.) Włókno agawy zostało użyte do sznurka i lin, utkano z niego również płótno. Aztekowie otrzymali gumę z Vera Cruz i sok guayule z północnego Meksyku; robili kule do gier rytualnych.

Od ludów Ameryki Środkowej, poprzez Azteków, Europa otrzymywała plony kukurydzy, kakao i pomidorów; Od Azteków Europejczycy dowiedzieli się o właściwościach gumy.

Aztekowie hodowali indyki, gęsi i kaczki. Jedynym zwierzakiem był pies. Mięso psa jest również aureolą w żywności. Polowanie nie odgrywało większej roli.

Narzędzia pracy wykonywano z drewna i kamienia. Szczególnie dobrze obrobione były ostrza i końcówki wykonane z obsydianu; Wykorzystywano również noże krzemienne. Główną bronią był łuk i strzały, a następnie rzutki z deskami do rzucania.

Aztekowie nie znali żelaza. Miedź, wydobywaną w bryłkach, była kuta, a także odlewana przez stopienie formy woskowej. W ten sam sposób odlewano złoto. W sztuce odlewania, kucia i pogoni za złotem Aztekowie osiągnęli wielkie umiejętności. Brąz pojawił się późno w Meksyku i był używany do przedmiotów religijnych i luksusowych.

Azteckie tkactwo i haft to jedne z najlepszych osiągnięć w tej dziedzinie. Szczególnie znany był haft aztecki z piórami. Aztekowie osiągnęli wielkie umiejętności w ceramice ze złożonymi ornamentami geometrycznymi, rzeźbami w kamieniu i mozaikami wykonanymi z kamieni szlachetnych, jadeitu, turkusu itp.

Aztekowie opracowali handel wymienny. Hiszpański żołnierz Bernal Diaz del Castillo opisał główny rynek w Tenochtitlan. Uderzyła go ogromna masa ludzi i duża ilość produkty i materiały eksploatacyjne. Wszystkie towary zostały umieszczone w specjalnych rzędach. Na skraju rynku, w pobliżu ogrodzenia piramidy świątynnej, znajdowali się sprzedawcy złotego piasku, który przechowywano w prętach z gęsiego pióra. Jednostką wymiany był pręt o określonej długości. Podobną rolę odgrywały również kawałki miedzi i cyny; dla małych transakcji używane ziarna kakaowe.

Struktura społeczna Azteków

Aztecka stolica Tenochtitlan została podzielona na 4 dzielnice (meikaotl) ze starszyzną na czele. Każdy z tych obszarów został podzielony na 5 kwartałów – kalpulli. Calpulli byli pierwotnie klanami patriarchalnymi, a meicaotli, którzy je zjednoczyli, byli fratriami. Do czasu podboju hiszpańskiego w jednym mieszkaniu mieszkała wspólnota domowa - sencalli, duża rodzina patriarchalna od kilku pokoleń. Ziemia należąca do całego plemienia została podzielona na działki, z których każda była uprawiana przez społeczność domową. Ponadto w każdej wsi znajdowały się ziemie przeznaczone na utrzymanie księży, dowódców wojskowych oraz specjalne „ziemie wojskowe”, z których żniwa trafiały na zaopatrzenie żołnierzy.

Ziemia była uprawiana wspólnie, ale po ślubie mężczyzna otrzymał działkę na własny użytek. Działki, podobnie jak cała ziemia gminy, były niezbywalne.

Społeczeństwo Azteków zostało podzielone na klasy wolne i niewolnicze. Niewolnikami byli nie tylko jeńcy wojenni, ale także dłużnicy, którzy popadli w niewolę (do czasu odpracowania długu), a także biedni, którzy sprzedali siebie lub swoje dzieci oraz ci, którzy zostali wypędzeni ze społeczności. Diaz donosi, że rząd niewolników na głównym targu nie był mniejszy niż targ niewolników w Lizbonie. Niewolnicy nosili obroże przymocowane do elastycznych drążków. Źródła nie podają, w jakich branżach pracowali niewolnicy; najprawdopodobniej używano ich do budowy dużych budowli, pałaców i świątyń, a także rzemieślników, tragarzy, służących i muzyków. Na podbitych ziemiach dowódcy wojskowi otrzymywali jako trofea dopływy, których pozycja przypominała pozycję poddanych - tlamayti (dosłownie - „ręce ziemi”). Istniała już grupa wolnych rzemieślników, którzy sprzedawali produkty swojej pracy. To prawda, że ​​nadal mieszkali w rodowych dzielnicach i nie wyróżniali się na tle zwykłych gospodarstw domowych.

Tak więc wraz z resztkami stosunków komunalnych i brakiem prywatnej własności ziemi istniało niewolnictwo i własność prywatna produktów rolnictwa i rzemiosła, a także niewolników.

Na czele każdego calpulli znajdowała się rada, w skład której wchodzili wybrani starsi. Starszyzna i przywódcy fratrii stanowili radę plemienną lub radę przywódców, w skład której wchodził główny przywódca wojskowy Azteków, który miał dwa tytuły: „przywódca odważnych” i „orator”.

Kwestia zdefiniowania struktury społecznej Azteków ma swoją historię. Hiszpańscy kronikarze opisujący Meksyk nazwali go królestwem, a przywódcę unii azteckiej Montezumą, schwytanego przez Hiszpanów, cesarza. Pogląd starożytnego Meksyku jako monarchii feudalnej dominował do połowy XIX wieku. Na podstawie studium kronik i opisu Bernala Diaza Morgan doszedł do wniosku, że to Montezuma był przywódcą plemienia, a nie monarchą, i że Aztekowie zachowali system plemienny.

Jednak Morgan, polemicznie podkreślając znaczenie zachowanych wśród Azteków elementów organizacji plemiennej, niewątpliwie przecenił ich wagę specyficzną. Dane z najnowszych badań, głównie archeologicznych, wskazują, że społeczeństwo Azteków w XVI wieku. było rzeczą klasową, że istniała w niej własność prywatna i stosunki panowania i podporządkowania; powstało państwo. Przy tym wszystkim nie ma wątpliwości, że w społeczeństwie Azteków zachowało się wiele pozostałości po prymitywnym systemie komunalnym.

Religia Azteków i ich kultura

Religia Azteków odzwierciedlała proces przejścia od systemu plemiennego do społeczeństwa klasowego. W ich panteonie obok personifikacji sił natury (bóg deszczu, bóg chmur, bogini zboża, bogowie kwiatów) znajdują się także personifikacje sił społecznych. Huitzilopochtli - bóg patron tenochki - był czczony zarówno jako bóg słońca, jak i bóg wojny. Najbardziej złożony jest wizerunek Quetzalcoatla, starożytnego bóstwa Tolteków. Przedstawiany był jako upierzony wąż. To wizerunek dobroczyńcy, który uczył ludzi rolnictwa i rzemiosła. Według mitu udał się na wschód, skąd musi wrócić.

Rytuał Azteków obejmował składanie ofiar z ludzi.

Aztekowie, częściowo pod wpływem Tolteków, opracowali język pisany przejściowy od piktografii do hieroglifów. Historyczne legendy i mity zostały odciśnięte realistycznymi rysunkami i częściowo symbolami. Opis wędrówek tenochki z mitycznej ojczyzny w rękopisie znanym jako „Kodeks Boturini” ma charakter orientacyjny. Klany, na które podzielono plemię, wskazują rysunki domów (w głównych elementach) z herbami klanów. Datowanie wskazuje wizerunek krzemienia i krzemienia - „rok jednego krzemienia”. Ale w niektórych przypadkach znak przedstawiający przedmiot miał już znaczenie fonetyczne. Od Majów, poprzez Tolteków, chronologia i kalendarz dotarły do ​​Azteków.

Najważniejszymi dziełami architektury Azteków, które przetrwały do ​​dziś, są piramidy schodkowe i świątynie ozdobione płaskorzeźbami. Rzeźba, a zwłaszcza malarstwo Azteków, służy jako wspaniały zabytek historyczny, ponieważ odtwarza żywe życie nosicieli kultury azteckiej.

Starożytne ludy regionu Andów

Region Andów jest jednym z najważniejszych ośrodków starożytnego nawadnianego rolnictwa. Najstarsze zabytki rozwiniętej tu kultury rolniczej pochodzą z I tysiąclecia p.n.e. tj. jego początek należy przypisać około 2000 lat wcześniej.

Wybrzeże u podnóża Andów było pozbawione wilgoci: nie ma rzek i prawie nie pada deszcz. Dlatego rolnictwo powstało najpierw na zboczach gór i na peruwiańsko-boliwijskim płaskowyżu, nawadnianym przez strumienie spływające z gór podczas topnienia śniegu. W dorzeczu jeziora Titicaca, gdzie występuje wiele gatunków dzikich roślin bulwiastych, prymitywni rolnicy uprawiali ziemniaki, które stąd rozprzestrzeniły się w całym regionie Andów, a następnie przedostały się do Ameryki Środkowej. Komosa ryżowa była szczególnie rozpowszechniona wśród zbóż.

Region Andów jest jedynym w Ameryce, gdzie rozwinęła się hodowla zwierząt. Lamy i alpaki zostały oswojone, dając wełnę, skóry, mięso, tłuszcz. Andyjczycy nie pili mleka. Tak więc wśród plemion regionu andyjskiego w pierwszych wiekach naszej ery rozwój sił wytwórczych osiągnął stosunkowo wysoki poziom.

Chibcha lub Muisca

Grupa plemion z rodziny języków Chibcha, zamieszkujących tereny dzisiejszej Kolumbii w dolinie rzeki Bogoty, zwanej również Muisca, stworzyła jedną z rozwiniętych kultur starożytnej Ameryki.

Dolina Bogoty i otaczające ją zbocza górskie są bogate w naturalną wilgoć; wraz z łagodnym, równomiernym klimatem przyczyniło się to do powstania tu gęsto zaludnionych obszarów i rozwoju rolnictwa. Kraj Muisca był zamieszkiwany w starożytności przez prymitywne plemiona z rodziny języków arabskich. Plemiona Chibcha wkroczyły na terytorium dzisiejszej Kolumbii z Ameryki Środkowej, przez Przesmyk Panamski.

Do czasu inwazji europejskiej Muisca uprawiała wiele roślin uprawnych: ziemniaki, komosę ryżową, kukurydzę na zboczach gór; w ciepłej dolinie - maniok, bataty, fasola, dynia, pomidory i niektóre owoce, a także bawełna, tytoń i krzewy cocu. Liście koki są używane jako lek dla mieszkańców regionu andyjskiego. Ziemię uprawiano prymitywnymi motykami - sękatymi patykami. Nie było zwierząt domowych poza psami. Rybołówstwo było szeroko rozwinięte. Duże znaczenie miało łowiectwo jako jedyne źródło pożywienia mięsnego. Ponieważ polowanie na grubą zwierzynę (jelenie, dziki) było przywilejem szlachty, zwykli członkowie plemienia mogli, za zgodą osób szlacheckich, polować tylko na króliki i ptaki; jedli także szczury i gady.

Narzędzia pracy - siekiery, noże, kamienie młyńskie - wykonywano z twardych skał kamiennych. Za broń służyły włócznie ze spalonego drewna, drewniane maczugi i procy. Z metali znane było tylko złoto i jego stopy z miedzią i srebrem. Zastosowano wiele metod obróbki złota: masywne odlewanie, spłaszczanie, tłoczenie, nakładanie blachami. Technika obróbki metali Muisca jest głównym wkładem w pierwotną metalurgię narodów obu Ameryk.

Tkactwo było wielkim osiągnięciem ich kultury. Przędzono nici z włókna bawełnianego i tkano płótno, równe i gęste. Płótno zostało pomalowane metodą pięty. Płaszcze - panele wykonane z tej tkaniny służyły jako odzież dla Muisca. Domy budowano z drewna i trzciny pokrytych gliną.

Wymiana odegrała ważną rolę w gospodarce Muisca. W dolinie Bogoty nie było złota, a Muisca otrzymali je z prowincji Neiva od plemienia Puana w zamian za ich produkty, a także jako daninę od podbitych sąsiadów. Głównymi przedmiotami wymiany były szmaragdy, sól i len. Co ciekawe, sami Muisca wymienili surową bawełnę od sąsiadów Panche. Sól, szmaragdy i płótno chibcha przewożono wzdłuż rzeki Magdaleny na wielkie bazary, które odbywały się na wybrzeżu, między dzisiejszymi miastami Neiva, Coelho i Beles. Hiszpańscy kronikarze donoszą, że złoto wymieniano w postaci małych krążków. Panele z tkaniny służyły również jako jednostka wymiany.

Muisca mieszkali w rodzinach patriarchalnych, każda w osobnym domu. Małżeństwo zostało zawarte z okupem za żonę, żona przeniosła się do domu męża. Poligamia była powszechna; zwykli członkowie plemienia mieli po 2-3 żony, szlachta - 6-8, a władcy - kilkadziesiąt. W tym czasie społeczność plemienna zaczęła się rozpadać, a jej miejsce zaczęła zajmować sąsiednia społeczność. Nie mamy informacji, jakie były formy użytkowania i dzierżawy gruntów.

Źródła pisane i archeologiczne ukazują początek procesu formowania się klas. Kronikarze hiszpańscy podają następujące grupy społeczne: heroldów - pierwsze osoby na dworze, usakes - osoby szlacheckie i getcha - najwyższych rangą oficerów wojskowych strzegących granic. Te trzy grupy wykorzystywały pracę tak zwanych „podatników” lub „podległych”.

Szlachta różniła się strojem i biżuterią. Malowane szaty, naszyjniki i tiary mógł nosić tylko władca. Pałace władców i szlachty, choć drewniane, ozdobiono rzeźbami i malowidłami. Szlachtę niesiono na noszach wyłożonych złotymi płytami. Szczególnie wspaniałe było wprowadzenie nowego władcy do jego obowiązków. Władca udał się na brzeg świętego jeziora Guata Vita. Kapłani posmarowali jego ciało żywicą i posypali złotym piaskiem. Odszedł na tratwie z kapłanami, wrzucił ofiary do jeziora i obmywszy się wodą, wrócił. Ceremonia ta była podstawą legendy o „Eldorado” ( Eldorado to po hiszpańsku „złoto”.), która stała się powszechna w Europie, a „Eldorado” stało się synonimem bajecznego bogactwa.

Jeśli życie szlachty Muisca jest szczegółowo opisane przez Hiszpanów, to mamy bardzo niewiele opisów warunków pracy i sytuacji mas zwykłej ludności. Wiadomo, że „którzy płacili podatek” wnosili do niego produkty rolne, a także wyroby rzemieślnicze. W przypadku zaległości posłaniec władcy z niedźwiedziem lub pumą osiedlał się w domu dłużnika do czasu spłaty długu. Szczególną grupę stanowili rzemieślnicy. Kronikarz podaje, że mieszkańcy Guatavity byli najlepszymi złotnikami; dlatego „wielu Guatawitów żyło rozproszonych po wszystkich regionach kraju, wytwarzając przedmioty ze złota”.

Szczególnie nieliczne są doniesienia źródeł o niewolnikach. Ponieważ praca niewolnicza nie jest opisana w źródłach, można wnioskować, że nie odgrywała ona znaczącej roli w produkcji.

Religia

Mitologia i panteon Muisca były słabo rozwinięte. Mity kosmogoniczne są rozproszone i pogmatwane. W panteonie główne miejsce zajmowała bogini ziemi i płodności - Bachue. Jednym z głównych był bóg wymiany. W kultowej praktyce Muisca pierwsze miejsce zajmował czczenie sił natury - słońca, księżyca, świętego jeziora Guatavita itp. Chłopców poświęcano słońcu, aby położyć kres suszy.

Ważne miejsce zajmował kult przodków. Ciała szlachty zostały zmumifikowane, nałożono na nich złote maski. Mumie najwyższych władców według wierzeń przynosiły szczęście, wyprowadzano je na pole bitwy. Główne bóstwa uważano za patronów szlachty i wojowników, pospólstwo kojarzono ze świątyniami innych bóstw, gdzie można było składać skromne dary. Kapłaństwo było częścią rządzącej elity społeczeństwa. Kapłani pobierali opłaty od członków gminy i otrzymywali od szlachty żywność, złoto i szmaragdy.

Muisca w przededniu hiszpańskiego podboju

Nie ma żadnych pisemnych zapisów kultury Muisca. Kronikarze zanotowali kilka ustnych przekazów, które obejmują wydarzenia z zaledwie dwóch pokoleń przed podbojem hiszpańskim. Według tych legend około 1470 r. Saganmachika, sipa (władca) królestwa Bakata, z armią liczącą 30 tysięcy ludzi, przeprowadził kampanię przeciwko księstwu Fusagasuga w dolinie rzeki Pasco. Przerażeni Fusagasugians uciekli, rzucając broń, ich władca uznał się za wasala Sipa, na cześć którego złożono ofiarę słońcu.

Wkrótce władca księstwa Guatavita zbuntował się przeciwko Bakacie, a łajka tego ostatniego, Saganmachika, musiała poprosić o pomoc władcę królestwa Tunha, Michua. Udzieliwszy wymaganej pomocy, Michua zaprosił sipa Saganmachika, aby przybyli do Tunja i usprawiedliwił się za zbrodnie przypisywane mu przez zbuntowanego księcia Guatavity. Sipa odmówił, a Michua nie odważył się zaatakować Bakaty. Ponadto legenda opowiada, jak Saganmachika odrzucił sąsiednie plemię Panche. Wojna z nim trwała 16 lat. Po pokonaniu Panche, Saganmachika zaatakował Michuę. W krwawej bitwie, w której po każdej stronie uczestniczyło 50 tysięcy żołnierzy, obaj władcy zginęli. Zwycięstwo pozostało z Bakatanami.

Po tym sypoy z Bakata stał się Nemekene (dosłownie oznacza „kość jaguara”). Według legendy musiał też odeprzeć atak Panche i stłumić powstanie Fusagasugów. Szczególnie uparte były starcia wojskowe z tymi ostatnimi; w końcu ich książę skapitulował. Nemekene sprowadził swoje garnizony do pokonanych prowincji i zaczął przygotowywać się do odwetu przeciwko władcy Tunkhi. Zebrawszy armię 50-60 tys. i po złożeniu ofiar z ludzi wyruszył na kampanię; w strasznej bitwie Nemekene został ranny, Bakatanie uciekli, ścigani przez żołnierzy Tunkhi. Piątego dnia po powrocie z kampanii Nemekene zmarł, pozostawiając królestwo swemu bratankowi Tiskesusowi.

Za panowania tego ostatniego, gdy zamierzał zemścić się na władcy Tunji, na Bakatę najechali hiszpańscy konkwistadorzy.

Tak więc małe, niestabilne stowarzyszenia Muisca nigdy nie zjednoczyły się w jedno państwo, proces tworzenia państwa został przerwany przez hiszpański podbój.

Keczua i inne ludy państwa Inków

Starożytna historia ludów centralnego regionu Andów stała się znana dzięki badaniom archeologicznym z ostatnich 60-70 lat. Wyniki tych badań, wraz z danymi ze źródeł pisanych, pozwalają nakreślić główne okresy w starożytnej historii ludów tego regionu. Pierwszy okres, około I tysiąclecia p.n.e. mi. - okres prymitywnego systemu komunalnego. Drugi okres rozpoczął się u progu I tysiąclecia i trwał do XV wieku; To okres powstawania i rozwoju społeczeństwa klasowego. Trzeci to okres historii państwa Inków; trwała od początku XV wieku. do połowy XVI wieku.

W pierwszym okresie zaczęła się rozwijać ceramika i techniki budowlane oraz obróbka złota. Wznoszenie dużych budowli z ciosanego kamienia, które miały cele kultowe lub służyły jako mieszkania przywódców plemiennych, sugeruje wykorzystanie przez szlachtę pracy zwykłych plemion. To, jak również obecność złotych przedmiotów o wysokich monetach, świadczy o rozpadzie społeczności plemiennej, który rozpoczął się pod koniec pierwszego okresu. Przynależność językowa nosicieli tych kultur nie jest znana.

W drugim okresie do głosu doszły dwie grupy plemion. Na północnym wybrzeżu w VIII-IX wieku. szeroko rozpowszechniona była kultura Mochica, której nosiciele należeli do niezależnej rodziny językowej. Z tego czasu zachowały się pozostałości ciągnących się przez setki kilometrów kanałów i rowów doprowadzających wodę na pola. Budynki wzniesiono z surowej cegły; ułożono drogi brukowane. Plemiona Mochica nie tylko używały złota, srebra i ołowiu w rodzimej postaci, ale także wytapiały je z rudy. Znane były stopy tych metali.

Szczególnie interesująca jest ceramika Mochica. Został wykonany bez koła garncarskiego, którego ludy regionu andyjskiego nigdy nie używały nawet później. Naczynia Moche, uformowane w postaci postaci ludzi (najczęściej głów), zwierząt, owoców, naczyń, a nawet całych scen, to rzeźba, która zapoznaje nas z życiem i życiem ich twórców. Taka jest na przykład postać nagiego niewolnika lub więźnia z liną na szyi. W malarstwie na ceramice jest też wiele pomników ustroju społecznego: niewolnicy noszący swoich właścicieli na noszach, represje wobec zrzucanych ze skał jeńców wojennych (lub przestępców), sceny batalistyczne itp.

W VIII-IX wieku. zapoczątkowała rozwój najważniejszej kultury okresu przedinkaskiego - Tiwanaku. Miejsce, które nadało jej nazwę, znajduje się w Boliwii, 21 km na południe od jeziora Titicaca. Budynki naziemne znajdują się na powierzchni około 1 kwadratu. km. Wśród nich znajduje się kompleks budynków zwany Kalasasaya, w skład którego wchodzi Brama Słońca, jeden z najbardziej niezwykłych zabytków starożytnej Ameryki. Łuk z kamiennych bloków ozdobiony jest płaskorzeźbą postaci z twarzą otoczoną promieniami, która jest oczywiście uosobieniem słońca. Złoża bazaltu i piaskowca znajdują się nie bliżej niż 5 km od budynków Kalasasaya. W ten sposób zbiorowym wysiłkiem wielu setek ludzi sprowadzono tu płyty o masie 100 ton i więcej, z których zbudowano Bramy Słońca. Najprawdopodobniej Brama Słońca była częścią kompleksu świątyni Słońca - bóstwa przedstawionego na płaskorzeźbie.

Kultura Tiahuanaco rozwijała się na przestrzeni 4-5 wieków, począwszy od VIII wieku, w różnych częściach regionu Peruano-Boliwii, ale jej klasyczne zabytki znajdują się w ojczyźnie ludu Ajmara, którego plemiona były oczywiście twórcami tej kultury. wysoka kultura. Na stanowiskach Tiwanaku z drugiego okresu, datowanych na około X wiek, oprócz złota, srebra i miedzi pojawia się również brąz. Rozwinęła się ceramika i tkactwo z ornamentyką artystyczną. W XIV-XV wieku. na północnym wybrzeżu ponownie kwitnie kultura plemion Mochica, która w późniejszym okresie nazywana jest Chimu.

Zabytki archeologiczne świadczą o tym, że ludy regionu andyjskiego już od X wieku. pne mi. znali nawadniane rolnictwo i oswojone zwierzęta, zaczęli rozwijać stosunki klasowe. W pierwszej ćwierci XV wieku. powstał stan Inków. Jego legendarną historię zapisali hiszpańscy kronikarze epoki podboju. Powstanie państwa Inków zostało przedstawione jako wynik inwazji na dolinę Cuzco przez wysoko rozwinięte ludy, które podbiły pierwotnych mieszkańców tej doliny.

Głównym powodem powstania państwa Inków nie jest podbój, ale proces wewnętrznego rozwoju społeczeństwa starożytnego Peru, wzrost sił wytwórczych i tworzenie klas. Ponadto najnowsze dane archeologiczne skłaniają naukowców do zaniechania poszukiwań siedziby przodków Inków poza terytorium ich stanu. Nawet jeśli możemy mówić o przybyciu Inków do Doliny Cuzco, to był to ruch o zaledwie kilkadziesiąt kilometrów, a stało się to na długo przed uformowaniem się ich państwa.

Na płaskowyżu, w dolinach i na wybrzeżu regionu andyjskiego żyło wiele małych plemion kilku grup językowych, przede wszystkim keczua, ajmara (kolya), mochica i pukin. Plemiona Ajmara żyły w dorzeczu jeziora Titicaca, na płaskowyżu. Wokół doliny Cuzco żyły plemiona keczua. Na północy, na wybrzeżu, żyły plemiona Mochica lub Chimu. Rozproszenie grupy pukin jest obecnie trudne do ustalenia.

Powstanie państwa Inków

Od XIII wieku w dolinie Cusco zaczyna się rozwijać tak zwana kultura wczesnych Inków. Termin Inca, a raczej Inca, nabrał różnych znaczeń: warstwa rządząca w stanie Peru, tytuł władcy i imię całego narodu. Początkowo imię Inków było jednym z plemion żyjących w dolinie Cusco przed powstaniem państwa i oczywiście należało do grupy języków keczua. Inkowie swojej świetności mówili językiem keczua. O ścisłym związku Inków z plemionami Keczua świadczy również fakt, że ci ostatni otrzymali uprzywilejowaną pozycję w porównaniu z innymi i byli nazywani „Inkami z przywileju”; nie płacili daniny, a spośród nich nie rekrutowali niewolników – yanakunów do pracy dla Inków.

Historyczne legendy Inków wymieniają 12 imion władców, którzy poprzedzili ostatniego najwyższego Inka - Atahualpę i donoszą o ich wojnach z sąsiednimi plemionami. Jeśli przyjmiemy przybliżone datowanie tych tradycji genealogicznych, to początek umacniania się plemienia Inków i być może powstania związku plemion można datować na pierwsze dziesięciolecia XIII wieku. Jednak wiarygodna historia Inków zaczyna się od działalności dziewiątego władcy – Pachacutiego (1438-1463). Od tego czasu zaczyna się powstanie Inków. Powstało państwo, które zaczęło szybko się rozwijać. W ciągu następnych stu lat Inkowie podbili i zniewolili plemiona całego regionu Andów, od południowej Kolumbii po środkowe Chile. Według przybliżonych szacunków populacja stanu Inków sięgała 6 mln osób.

Kultura materialna i struktura społeczna państwa Inków znane są nie tylko ze źródeł archeologicznych, ale także historycznych, głównie kronik hiszpańskich z XVI-XVIII wieku.

Gospodarka Inków

Szczególnie interesujące w technologii Inków są górnictwo i metalurgia. Największe znaczenie praktyczne miało wydobycie miedzi, a także cyny: ze stopu obu z nich uzyskano brąz. W ogromnych ilościach wydobywano rudę srebra, srebro było bardzo rozpowszechnione. Używali również ołowiu. Język keczua ma słowo oznaczające żelazo, ale najwyraźniej oznaczało ono żelazo meteorytowe lub hematyt. Nie ma dowodów na wydobycie żelaza i wytop rudy żelaza; W regionie andyjskim nie ma rodzimego żelaza. Z brązu odlano siekiery, sierpy, noże, łomy, głowice do maczug wojskowych, szczypce, szpilki, igły, dzwonki. Ostrza noży, siekier i sierpów z brązu wypalano i kuto, aby nadać im większą twardość. Ze złota i srebra wykonywano biżuterię i przedmioty kultu.

Wraz z metalurgią Inkowie osiągnęli wysoki poziom rozwoju ceramiki i tkactwa. Zachowane z czasów Inków tkaniny wełniane i bawełniane wyróżniają się bogactwem i subtelnością wykończenia. Wykonano tkaniny polarowe na ubrania (m.in. aksamit) i dywany.

Rolnictwo w stanie Inków osiągnęło znaczny rozwój. Uprawiano około 40 gatunków roślin użytkowych, z których główne to ziemniaki i kukurydza.

Doliny przecinające Andy to wąskie, głębokie wąwozy o stromych zboczach, po których w porze deszczowej spływają strumienie wody zmywając warstwę gleby; Przy suchej pogodzie nie pozostaje na nich wilgoć. Aby utrzymać wilgoć na polach położonych na stokach, konieczne było stworzenie systemu specjalnych konstrukcji, które Inkowie systematycznie i regularnie utrzymywali. Pola zostały ułożone w schodkowe tarasy. Dolną krawędź tarasu wzmocniono murem, który zatrzymywał grunt. Z górskich rzek do pól dochodziły kanały objazdowe: na skraju tarasu zbudowano tamę. Kanały wyłożono płytami kamiennymi. Złożony system stworzony przez Inków, który odprowadzał wodę na duże odległości, zapewniał nawadnianie i jednocześnie chronił glebę stoków przed erozją. Państwo mianowało specjalnych urzędników do nadzorowania użyteczności konstrukcji. Ziemia była uprawiana ręcznie, nie używano zwierząt pociągowych. Głównymi narzędziami były szpadel (zakończony twardym drewnem i rzadziej brązem) oraz motyka.

Tkacz. Rysunek z Kroniki Poma de Ayala

Przez cały kraj przebiegały dwie główne drogi. Wzdłuż dróg zbudowano kanał, na brzegach którego rosły drzewa owocowe. Tam, gdzie droga przebiegała przez piaszczystą pustynię, była wybrukowana. Na skrzyżowaniach dróg z rzekami i wąwozami budowano mosty. Przez wąskie rzeki i szczeliny rzucano pnie drzew, które przecinały drewniane belki. Przez szerokie rzeki i przepaści przechodziły wiszące mosty, których budowa jest jednym z największych osiągnięć techniki Inków. Most wsparty był na kamiennych filarach, wokół których umocowano pięć grubych lin utkanych z giętkich gałęzi lub pnączy. Trzy dolne liny, które tworzyły sam most, były splecione z gałęziami i wyłożone drewnianymi belkami. Liny, które służyły jako balustrady, przeplatały się z dolnymi, otaczając most z boków.

Jak wiecie, narody starożytnej Ameryki nie znały transportu kołowego. W regionie andyjskim towary przewożono w paczkach na lamach. W miejscach, gdzie szerokość rzeki była zbyt duża, przechodzili mostem pontonowym lub promem, który był ulepszoną tratwą z belek lub belek z bardzo lekkiego drewna, które było wiosłowane. Takie tratwy unosiły do ​​50 osób i duże ładunki.

W starożytnym Peru rozpoczęło się oddzielanie rękodzieła od rolnictwa i hodowli bydła. Niektórzy członkowie społeczności rolniczej zajmowali się produkcją narzędzi, tkanin, ceramiki itp., a między społecznościami miała miejsce naturalna wymiana. Inkowie wybrali najlepszych rzemieślników i przenieśli ich do Cusco. Tutaj mieszkali w specjalnej dzielnicy i pracowali dla najwyższych Inków i służby szlacheckiej, otrzymując żywność z dworu. To, co robili poza daną miesięczną lekcją, mogli handlować. Ci mistrzowie, odcięci od społeczności, okazali się właściwie zniewoleni.

W podobny sposób wybrano dziewczęta, które przez 4 lata musiały uczyć się przędzenia, tkania i innych robótek ręcznych. Z produktów ich pracy korzystali także szlachetni Inkowie. Praca tych rzemieślników była podstawową formą rzemiosła w starożytnym Peru.

Giełda i handel były słabo rozwinięte. Podatki były pobierane w naturze. Nie istniał żaden system miar, z wyjątkiem najbardziej prymitywnej miary masowych ciał stałych – garstki. Były wagi z jarzmem, na końcach których zawieszano worki lub siatki z ważonym ładunkiem. Największy rozwój otrzymał wymianę między mieszkańcami wybrzeża i wyżyn. Po żniwach mieszkańcy tych dwóch stref spotykali się w określonych miejscach. Wełna, mięso, futra, skóry, srebro, złoto i produkty z nich sprowadzano z wyżyn; z wybrzeża - zboże, warzywa i owoce, bawełna, a także ptasie odchody - guano. W różnych regionach sól, pieprz, futra, wełna, ruda i wyroby metalowe pełniły rolę uniwersalnego odpowiednika. We wsiach nie było bazarów, wymiana była przypadkowa.

W społeczeństwie Inków, w przeciwieństwie do społeczeństwa Azteków i Chibcha, nie było wydzielonej warstwy wolnych rzemieślników; dlatego wymiana i handel z innymi krajami były słabo rozwinięte, nie było pośredników handlowych. Tłumaczy się to ewidentnie faktem, że w Peru wczesne państwo despotyczne przywłaszczyło sobie pracę niewolników i częściowo członków społeczności, pozostawiając im niewielką nadwyżkę do wymiany.

Struktura społeczna Inków

W państwie Inków zachowało się wiele pozostałości pierwotnego systemu komunalnego.

Plemię Inków składało się z 10 dywizji – Hatung Ailyu, które z kolei dzieliły się na 10 Ailyu każda. Początkowo Ailju był klanem patriarchalnym, społecznością plemienną. Islyu miała własną wioskę i posiadała przyległe pola; członkowie Ailyu byli uważani między sobą za krewnych i nazywano ich nazwami rodzajowymi, które były przekazywane za pośrednictwem linii ojcowskiej.

Aileu były egzogamiczne, niemożliwe było zawarcie małżeństwa w klanie. Członkowie Ailyu wierzyli, że znajdują się pod ochroną kaplic przodków - huaca. Ailyu były również określane jako pachaca, czyli sto. Khatun-aylyu („wielki klan”) był fratrią i był identyfikowany z tysiącem.

W stanie Inków Aileu zamieniło się w społeczność wiejską. Staje się to oczywiste, gdy rozważamy normy użytkowania gruntów. Wszystkie ziemie w stanie uważano za należące do najwyższych Inków. W rzeczywistości była do dyspozycji ailyu. Samo terytorium należące do gminy nosiło nazwę Marka (przypadkowy zbieg okoliczności z nazwą gminy wśród Niemców). Ziemia należąca do całej gminy nazywana była marka pacha, czyli ziemią gminy.

Ziemia uprawna została nazwana czakrą (polem). Został podzielony na trzy części: „pola Słońca” (właściwie kapłani), pola Inków i wreszcie pola wspólnoty. Ziemia była uprawiana wspólnie przez całą wieś, chociaż każda rodzina miała swój udział, z którego plony trafiały do ​​tej rodziny. Członkowie społeczności pracowali razem pod przewodnictwem jednego z majstrów i po uprawie jednej części pola (pola Słońca) przenieśli się na pola Inków, następnie na pola mieszkańców wsi i wreszcie , na pola, z których żniwa trafiały do ​​ogólnego funduszu wsi. Rezerwę tę przeznaczono na wspieranie potrzebujących współmieszkańców i różnych ogólnych potrzeb wsi. Oprócz pól każda wieś posiadała również grunty, na których spoczywały ugory oraz „dzikie tereny”, które służyły jako pastwiska.

Działki polowe były okresowo rozdzielane między współmieszkańców wsi. Wydzielona część pola pozostawała odłogiem po zebraniu z niego trzech lub czterech żniw. Pole nałożone, tępe, zostało oddane mężczyźnie; za każde dziecko płci męskiej ojciec otrzymywał jeszcze jeden taki przydział, za córkę - kolejną połowę głupców. Tupu uznano za posiadanie tymczasowe, ponieważ podlegało redystrybucji. Ale oprócz tupu na terenie każdej społeczności znajdowały się również działki zwane muya. Hiszpańscy urzędnicy nazywają te działki w swoich raportach „ziemią dziedziczną”, „ziemią własną”, „ogrodem”. Działka muya składała się z podwórka, domu, stodoły lub szopy oraz ogrodu warzywnego i była przekazywana z ojca na syna. Nie ma wątpliwości, że działki Muya faktycznie stały się własnością prywatną. To właśnie na tych działkach członkowie gminy mogli zdobyć nadwyżki warzyw lub owoców w swoim gospodarstwie, mogli suszyć mięso, garbować skóry, przędzić i tkać wełnę, wytwarzać naczynia garncarskie, narzędzia z brązu - wszystko, co wymieniali jako własność prywatną. Połączenie własności komunalnej pól z prywatną własnością działki przydomowej charakteryzuje ailję jako wspólnotę wiejską, w której więzy krwi ustąpiły miejsca więzom terytorialnym.

Ziemia była uprawiana wyłącznie przez społeczności plemion podbitych przez Inków. W tych społecznościach wyróżniała się również szlachta plemienna – kuraka. Jej przedstawiciele nadzorowali pracę członków gminy i pilnowali, aby członkowie gminy płacili podatki; ich działki były uprawiane przez członków gminy. Oprócz swojego udziału w komunalnym stadzie, Kuraka posiadali prywatne zwierzęta gospodarskie, liczące do kilkuset sztuk. W ich domach dziesiątki niewolniczych konkubin tkało i tkało wełnę lub bawełnę. Bydło lub produkty rolne kuraka były wymieniane na biżuterię wykonaną z metali szlachetnych itp. Ale kuraka, jako należący do podbitych plemion, nadal znajdował się na podrzędnej pozycji, Inkowie stali nad nimi jako warstwa rządząca, najwyższa kasta. Inkowie nie pracowali, byli wojskową szlachtą. Władcy wyposażyli ich w działki i robotników z podbitych plemion, yanakunów, których przesiedlono na farmy Inków. Ziemie, które szlachta otrzymała od najwyższych Inków, były ich własnością prywatną.

Szlachta bardzo różniła się od zwykłych poddanych wyglądem, specjalną fryzurą, ubiorem i biżuterią. Hiszpanie nazywali szlachetne inkaskie ore-hons (od hiszpańskiego słowa „orzech” – ucho) ze względu na ich ogromne złote kolczyki, pierścionki, które rozciągały ich małżowiny uszne.

Uprzywilejowaną pozycję zajmowali także księża, na rzecz których zbierano część żniw. Nie podlegali lokalnym władcom, lecz stanowili odrębną korporację, kontrolowaną przez arcykapłaństwo w Cuzco.

Inkowie mieli pewną liczbę Yanakunów, których hiszpańscy kronikarze nazywali niewolnikami. Sądząc po tym, że byli w całości własnością Inków i wykonali całą służebną pracę, byli rzeczywiście niewolnikami. Szczególnie ważna jest relacja kronikarzy, że pozycja Yanakunów była dziedziczna. Wiadomo, że w 1570 roku, czyli 35 lat po upadku potęgi Inków, w Peru było kolejnych 47 tysięcy Yanakunów.

Większość pracy produkcyjnej wykonywali członkowie społeczności; uprawiali pola, budowali kanały, drogi, twierdze i świątynie. Ale wygląd duża grupa dziedzicznie zniewolonych robotników wyzyskiwanych przez władców i elitę wojskową, sugeruje, że społeczeństwo Peru było wcześnie własnością niewolników, z zachowaniem znaczących pozostałości systemu plemiennego.

Stan Inków nazywano Tahuantinsuyu, co dosłownie oznacza „cztery połączone ze sobą regiony”. Każdym regionem rządził gubernator, w okręgach władza znajdowała się w rękach lokalnych urzędników. Na czele państwa stał władca, który nosił tytuł „Sapa Inca” – „jeden rządzący Inca”. Dowodził armią i kierował administracją cywilną. Inkowie stworzyli scentralizowany system rządów. Najwyżsi urzędnicy Inków z Cuzco obserwowali gubernatorów, zawsze byli gotowi odeprzeć zbuntowane plemię. Istniało stałe połączenie pocztowe z twierdzami i rezydencjami lokalnych władców. Wiadomości były przekazywane przez posłańców-biegaczy. Na drogach w niewielkiej odległości od siebie znajdowały się stacje pocztowe, gdzie zawsze dyżurowali posłańcy.

Władcy starożytnego Peru stworzyli prawa chroniące rządy Inków, mające na celu zabezpieczenie ujarzmienia podbitych plemion i zapobieżenie powstaniom. Szczyty miażdżyły plemiona, osadzając je w częściach na obcych terenach. Inkowie wprowadzili obowiązkowy dla wszystkich język - keczua.

Religia i kultura Inków

Religia zajmowała duże miejsce w życiu starożytnych mieszkańców regionu andyjskiego. Najstarsze pochodzenie to pozostałości totemizmu. Społeczności nosiły nazwy zwierząt: Numamarca (społeczność kuguarów), Condormarca (społeczność kondorów), Huamanmarca (społeczność jastrzębia) itp.; zachowany został kultowy stosunek do niektórych zwierząt. Bliska totemizmowi była religijna personifikacja roślin, przede wszystkim ziemniaków, jako kultury, która odegrała ogromną rolę w życiu Peruwiańczyków. Spadły nam obrazy duchów tej rośliny w ceramice rzeźbiarskiej - naczynia w postaci bulw. „Oko” z kiełkami było postrzegane jako usta budzącej się do życia rośliny. Ważne miejsce zajmował kult przodków. Kiedy aylyu przekształciło się ze społeczności plemiennej w społeczność sąsiednią, przodkowie zaczęli być czczeni jako duchy patronów i strażników ziemi tej społeczności i obszaru w ogóle.

Z kultem przodków wiązał się także zwyczaj mumifikacji zmarłych. W grobowcach, często wykutych w skałach, przechowywano mumie w eleganckich strojach z dekoracjami i sprzętem domowym. Kult mumii władców osiągnął szczególny rozwój: otaczano je rytualną czcią w świątyniach, kapłani maszerowali z nimi podczas wielkich świąt. Przypisywano im nadprzyrodzoną moc, brano ich na kampanie i wywożono na pole bitwy. Wszystkie plemiona regionu andyjskiego miały kult sił natury. Oczywiście wraz z rozwojem rolnictwa i hodowli zwierząt powstał kult matki ziemi, zwany Pacha-mama (w języku keczua pache – ziemia).

Inkowie ustanowili kult państwowy z hierarchią księży. Oczywiście kapłani uogólnili i rozwinęli istniejące mity i stworzyli cykl mitologii kosmogonicznej. Według niego bóg stwórca - Viracocha stworzył świat i ludzi na jeziorze (oczywiście na jeziorze Titicaca). Po stworzeniu świata zniknął za morzem, pozostawiając syna Pachacamac. Inkowie popierali i rozpowszechniali wśród podbitych ludów ideę pochodzenia ich legendarnego przodka Manco Capac ze słońca. Najwyższy Inka był uważany za żywą personifikację boga słońca (Inti), boskiej istoty, posiadającej zatem nieograniczoną moc. Największym ośrodkiem kultu była Świątynia Słońca w Cuzco, zwana także „Złotym Kompleksem”, gdyż ściany centralnego holu sanktuarium wyłożone były złotymi płytkami. Umieszczono tu trzy bożki - Viracocha, Słońce i Księżyc.

Świątynie posiadały ogromne bogactwa, dużą liczbę ministrów i rzemieślników, architektów, jubilerów i rzeźbiarzy. Z bogactw tych korzystali kapłani najwyższej hierarchii. Główną treścią kultu Inków był rytuał ofiarny. Podczas licznych świąt poświęconych różnym momentom cyklu agrarnego składano różne ofiary, głównie ze strony zwierząt. W skrajnych przypadkach - na festynie w momencie wstąpienia na tron ​​nowego najwyższego Inka, podczas trzęsienia ziemi, suszy, epidemii, podczas wojny - składano ofiary z ludzi, jeńców wojennych lub dzieci wziętych w hołdzie podbitym plemionom .

Rozwój pozytywnej wiedzy wśród Inków osiągnął znaczący poziom, o czym świadczy ich metalurgia i inżynieria drogowa. Aby zmierzyć przestrzeń, zastosowano miary oparte na wielkości części ludzkiego ciała. Najmniejszą miarą długości była długość palca, następnie miarą równą odległości od zgiętego kciuka do palca wskazującego. Najczęściej stosowaną miarą do pomiaru ziemi była miara 162 cl. Liczydło służyło do liczenia. Tablica została podzielona na paski, przegródki, w których poruszały się jednostki liczące, okrągłe kamyki. Pora dnia była określana przez położenie słońca. W życiu codziennym miarą czasu był czas potrzebny do ugotowania ziemniaków (około 1 godziny).

Inkowie deifikowali ciała niebieskie, więc mieli astronomię związaną z religią. Mieli kalendarz; mieli pomysł na słońce i rok Księżycowy. Zaobserwowano pozycję słońca, aby określić czas cyklu rolniczego. W tym celu zbudowano cztery wieże na wschodzie i zachodzie Cuzco. Obserwacje prowadzono także w samym Cusco, w centrum miasta, na dużym placu, na którym zbudowano wysoką platformę.

Inkowie stosowali pewne naukowe metody leczenia chorób, chociaż praktyka magicznej medycyny była również powszechna. Oprócz stosowania wielu roślin leczniczych znane były również metody chirurgiczne, takie jak np. kraniotomia.

Inkowie mieli szkoły dla chłopców ze szlachty – zarówno Inków, jak i podbitych plemion. Okres studiów trwał cztery lata, pierwszy rok poświęcony był nauce języka keczua, drugi - kompleksu religijnego i kalendarza, trzeci i czwarty rok poświęcono na naukę tzw. służył jako „list sferoidalny”.

Kipu składało się z wełnianej lub bawełnianej liny, do której sznurki przywiązywano w rzędach pod kątem prostym, czasem do 100, zawieszonych w formie frędzli. Na tych sznurkach zawiązywano węzły w różnych odległościach od liny głównej. Kształt węzłów i ich liczba oznaczały liczby. Pojedyncze węzły najdalej od głównej liny przedstawiały jednostki, następny rząd przedstawiał dziesiątki, potem setki i tysiące; największe wartości znajdowały się najbliżej liny głównej. Kolor sznurków oznaczał niektóre przedmioty: np. ziemniaki symbolizował brąz, srebro biel, złoto kolor żółty.

Kierownik magazynów państwowych jest liczony z "kipu" przed wysokim Inkaskim Yupanqui. Czerpiąc z kroniki Poma de Ayala. 16 wiek

Quipu służyło głównie do przekazywania wiadomości o podatkach pobieranych przez urzędników, ale służyło także do rejestrowania ogólnych statystyk, dat kalendarzowych, a nawet faktów historycznych. Byli specjaliści, którzy dobrze wiedzieli, jak używać kipu; mieli, na pierwszą prośbę najwyższego Inki i jego świty, przekazać pewne informacje, kierując się odpowiednio zawiązanymi węzłami. Kipu były konwencjonalnym systemem przekazywania informacji, ale nie mają one nic wspólnego z pisaniem.

Do ostatniej dekady w nauce rozpowszechniony był pogląd, że ludy regionu andyjskiego nie stworzyły języka pisanego. Rzeczywiście, w przeciwieństwie do Majów i Azteków, Inkowie nie pozostawili pisanych pomników. Jednak badania archeologiczne, etnograficzne i źródła historyczne wymusza nowe pytanie o pisarstwo Inków. Fasola ze specjalnymi znakami pojawia się na malarstwie naczyń kultury Mochica. Niektórzy naukowcy uważają, że znaki na fasolach miały symboliczne, konwencjonalne znaczenie, podobnie jak ideogramy. Możliwe, że te fasolki z odznakami były używane do wróżenia.

Niektórzy kronikarze epoki podboju donoszą o istnieniu tajnego pisma wśród Inków. Jeden z nich pisze, że w specjalnej sali w świątyni Słońca znajdowały się malowane tablice, które przedstawiały wydarzenia z historii władców Inków. Inny kronikarz podaje, że gdy w 1570 r. namiestnik Peru nakazał zebrać i spisać wszystko, co wiadomo o historii Peru, okazało się, że starożytna historia Inków była przedstawiana na wielkich tablicach włożonych w złote ramy i przechowywanych w pokoju obok Świątynia Słońca. Dostęp do nich był zabroniony wszystkim oprócz panujących Inków i specjalnie powołanych historiografów. Współcześni badacze kultury Inków uważają za udowodnione, że Inkowie mieli język pisany. Możliwe, że był to list obrazkowy, piktografia, ale nie przetrwał, ponieważ „obrazki” oprawione w złoto zostały natychmiast zniszczone przez Hiszpanów, którzy uchwycili je dla samych ramek.

Twórczość poetycka w starożytnym Peru rozwijała się w kilku kierunkach. We fragmentach zachowały się hymny (np. hymn Viracochy), legendy mityczne i wiersze o treści historycznej. Najważniejszym dziełem poetyckim starożytnego Peru był wiersz, później przerobiony na dramat „Ollantai”. Śpiewa o bohaterskich czynach przywódcy jednego z plemion, władcy Antisuyo, który zbuntował się przeciwko najwyższym Inkom. W wierszu oczywiście znalazły artystyczne odbicie wydarzenia i przedstawienia z okresu formowania się państwa Inków - walki poszczególnych plemion z podporządkowaniem ich scentralizowanej władzy inkaskiemu despotyzmowi.

Koniec stanu Inków. Portugalskie podboje

Powszechnie uważa się, że wraz ze zdobyciem Cuzco przez wojska Pizarra w 1532 roku i śmiercią Inków Atahualpa, państwo Inków natychmiast przestało istnieć. Ale jego koniec nie nadszedł natychmiast. W 1535 wybuchło powstanie; choć został stłumiony w 1537 roku, jego uczestnicy walczyli przez ponad 35 lat.

Powstanie wzniecił inkaski książę Manco, który początkowo przeszedł na stronę Hiszpanów i był bliski Pizarro. Ale Manco wykorzystał swoją bliskość do Hiszpanów tylko do badania wroga. Zaczynając zbierać siły od końca 1535 r., Manco w kwietniu 1536 r. podszedł do Cuzco z dużą armią i rozpoczął oblężenie. Dalej używał hiszpańskiej broni palnej, zmuszając ośmiu schwytanych Hiszpanów, by służyli mu jako rusznikarze, kanonierzy i strzelcy. Wykorzystywano również schwytane konie. Manco scentralizował dowództwo oblegającej armii, ustanowił łączność, służbę wartowniczą. Sam Manco był ubrany i uzbrojony po hiszpańsku, jeździł i walczył hiszpańską bronią. Rebelianci połączyli techniki oryginalnych indyjskich i europejskich spraw wojskowych i czasami osiągali wielkie sukcesy. Jednak potrzeba wyżywienia dużej armii, a przede wszystkim przekupstwo i zdrada, zmusiły Manco do zniesienia oblężenia po 10 miesiącach. Rebelianci ufortyfikowali się w górzystym regionie Vilkapampe i nadal tu walczyli. Po śmierci Manco przywódcą rebeliantów został młody Tupac Amaru.

Dane antropologiczne, językowe, geograficzne wskazują, że Indianie Ameryki Północnej przenieśli się tutaj z Azji wzdłuż przesmyku, który istniał 29-30 tysięcy lat temu. A teraz Cieśninę Beringa, która oddziela Czukotkę i Alaskę, można pokonać na zwykłej łodzi rybackiej. Indianie Ameryki Północnej, zwłaszcza jej Arktyczny strefy - Aleutowie oraz Eskimosi(od "eskimantvik" - jedzenie surowego mięsa) są etnicznie bardzo zbliżone do ludów Ałtaju, ugrofińskiego, chińsko-tybetańskiego. Mieszkańcy kanadyjskiego lasu na północy i północno-zachodniego wybrzeża Pacyfiku również przylegają do grupy arktycznej - atabaskanie,Tlingin,hajda. Chociaż kultury strefy arktycznej są najstarsze na kontynencie amerykańskim, ich poziom w większości pozostał zbliżony do prymitywnych, znacznie gorszy od kultur Ameryki Środkowej i Południowej. Wyzwanie surowej natury okazało się zbyt trudne, przez co życie stało się nieustanną walką o byt.

Głównym szczegółem naturalnego krajobrazu wśród Indian Dalekiej Północy był śnieg, w różnych warunkach Eskimosi mają do trzydziestu imion. Latem krajobraz ożywiały wyspy z mchu - mchu chrobotkowego, którym żywiły się jelenie. Indianie Północy dodawali mięso i tłuszcz z jeleni, wielorybów i innych zwierząt morskich, ogrzewali się dwuwarstwowymi kocami z futra, zaprzęgali do sań bezpretensjonalne, wytrzymałe psy rasy husky z północy, zbierali glony, jagody, korzenie i zioła, byli doskonałymi rybakami. Chroniony przed zimnem igła- chłodnie z zasłonami ze skóry oraz Algonquin-wigwamy.

Nawet w tak trudnych warunkach nie zatracili zdolności doceniania piękna, daru artystycznej kreatywności. Niemal w pierwotnej formie, a teraz można oglądać niesamowicie piękne tańce Indian Północy, podziwiać ich rzeźbienie w drewnie, kamień i róg, naszyjniki i bransolety, wzory na ubraniach, pomysłowość w tatuażach. Wiele muzeów na całym świecie przechowuje tarcze i hełmy, różdżki szamanów, maski totemowe i tyczki. Tlinginowie byli rzemieślnikami w wytwarzaniu wyrobów miedzianych. Cała artystyczna twórczość Indian (i nie tylko strefy arktycznej) jest przepojona miłością do natury, generowaną przez organiczny obrót w nią.

Na południe od Wielkich Jezior (na pograniczu współczesnych USA i Kanady), aż do rzeki Missisipi żyły plemiona Irokezi, Delaware, Mohikanie- te imiona są nam znane od dzieciństwa z powieści Fenimore'a Coopera. Plemiona te, ze względu na korzystniejsze warunki geograficzne, prowadziły siedzący tryb życia, uprawiając kukurydzę (kukurydza), rośliny strączkowe, słoneczniki, arbuzy i dynie. Ulubionymi przysmakami były melasa i cukier z soku klonowego. Liść klonu zdobi dziś flagę narodową Kanady. Mieszkańcy tych rejonów tkali tkaniny z pokrzyw, kory, piór indyczych, a z kory brzozowej robili kajaki, pojemniki na płyny i rodzaj papieru, na którym nakładano rysunki piktograficzne. Zachowała się płyta Delaware "Valam olum" - "Prawdziwe Malarstwo".

Odważni i zdyscyplinowani wojownicy, Irokezi i Delaware wyróżniali się jednocześnie hojnością i gościnnością, wysoko cenili kobietę-matkę, której zniewaga oznaczała poważną zbrodnię - obrazę natury. Struktura społeczna Irokezów, „ludzi długiego domu”, jak sami siebie nazywali, została zaproponowana przez Benjamina Franklina jako model konstytucji Stanów Zjednoczonych.

Znamy też nazwiska Indianie prerii-Apache, Navajo, Comanche. Pojawiają się nam z tomahawkami w dłoniach, zawieszonymi na skalpach bezbronnych Europejczyków, strasząc dzikimi krzykami i wojowniczymi tańcami wokół ogniska. Wszystko to było, gdy Indianie postawili stopę wojenna ścieżka, ale mieli też zwyczaj palenia fajka pokoju, ekspresja " zakop siekierę”, Noszenie skalpów miało charakter rytualny, wierzono, że koncentruje się w nich energia duchowa, przyczyniając się do zdrowia i płodności. Indianie prerii naprawdę wiedzieli, jak wydawać długie, przeszywające krzyki, które dosłownie sparaliżowały bizony.

Kolejną grupą Indian Ameryki Północnej są mieszkańcy południowo-zachodnich Stanów Zjednoczonych - Zuni, Hohokams, Hopi, lepiej znane pod wspólną nazwą pueblo(dosłownie - osada, ludzie, tłumaczone z języka hiszpańskiego). Typowe pueblo to wewnątrzskalne, wielorodzinne domy, które wyglądają jak zamknięte budynki, często wsparte na ścianach kanionu. Indianie Pueblo to dobrzy rolnicy, hodowcy bydła, budowniczowie i rzemieślnicy - garncarze i tkacze.

Najbardziej prymitywna rdzenna grupa w Ameryce Północnej Kalifornijski Indianie. Nie umieli tkać iw ciepłym klimacie ograniczyli się do przepasek na biodra ze skóry jelenia dla mężczyzn i krótkich lubokowych spódniczek dla kobiet; wodzowie nosili płaszcze z ptasich piór. Łaźnie i łaźnie parowe były integralną częścią ich obozów, potrafili tkać naczynia tak gęste, że nie przepuszczały wody. Rzucając w nich gorącymi kamieniami, Indianie z Kalifornii gotowali jedzenie - od tego ich nazywano kamieniarzy.

Pomimo pokrewieństwa etnicznego Indian północnoamerykańskich istnieją różnice w ich światopogląd, obrzędy i rytuały- dotknięte rozproszeniem na rozległym terytorium, różnicami w stylu życia i organizacji społecznej. Tak więc w plemionach łowieckich poszukiwanie ochrony i pomocy przed siłami nadprzyrodzonymi z reguły odbywało się samotnie - podobnie jak polowania, zbiorowe rytuały są bardziej charakterystyczne dla plemion rolniczych.

Tak czy siak, styl życia i perspektywy Indianie byli zdeterminowani bliski związek z matką naturą. Znalazło to odzwierciedlenie w ich strojach (z ptasich piór i skór zwierzęcych), biżuterii, tańcach (naśladujących ruchy zwierząt), wizerunkach, totemach. Każdy klan wybierał patrona w postaci zwierzęcia lub ptaka (bóbr, bawół, jastrząb), czcząc go. Szczególne miejsce w wierzeniach należał do Wielkiego Kruka, mądrego i sprawiedliwego. Związek z naturą doszedł do tego stopnia, że ​​wiele rytuałów polegało na używaniu narkotyku, dla którego co roku całe wyprawy udawały się na pustynię lub las, poddając się wstępnemu oczyszczeniu (post, kąpiel, wyczerpujące tańce), w tak „odmiennym stanie” można by liczyć na spotkanie ducha patrona, który występując w postaci ludzkiej lub zwierzęcej będzie nauczał „pieśni mocy” i „tańca mocy”. Znaczącą rolę w wykonywaniu obrzędów rytualnych (oraz w życiu codziennym) odgrywali szamani, którzy potrafili wprowadzać ludzi w stan transu.

Światopogląd, nasycony głębokim szacunkiem dla natury, najlepiej wyraża się w: mity oraz legendy Ameryka Północna, z których wiele tradycji przeniosło się do naszych czasów. Ich język jest zaskakująco bogaty, pełen poetyckich obrazów i metafor. Nieprzypadkowo inspirował amerykańskich poetów i pisarzy już w XIX-XX wieku – nazwijmy przede wszystkim „Pieśń o Hiawatha” G. Longfellowa, dzieła filozoficzne J. Santayany („religia jako poezja społeczna życie").

W mitologii Indian Ameryki Północnej istnieje ogólna idea światdrzewo(charakterystyczne, jak zauważyliśmy, dla dużej różnorodności najróżniejszych kultur starożytnych). Drzewo świata ma swoje korzenie w podziemiach, pień łączy korzenie i koronę (sięgającą nieba), zawierającą świat ludzi. Wszystkie piętra drzewa znajdują się pod kontrolą różnych duchów, a nad nimi stoi jedyny nadbóg - przodek. Stworzył naturę i ludzi, corocznie odnawiając świat. Są też bogowie niższej rangi, z których działaniem trzeba mieć do czynienia znacznie częściej - Ojciec - Słońce, Matka - Księżyc i Matka - Ziemia, bogowie Wiatru, Deszczu, Grzmotu i Błyskawicy. Duchy są w górach i źródłach, w lasach i na pogórzu, wśród nich jest dobro i zło. Obok Indianina zawsze są cienie zmarłych. Wspólne dla Indian Ameryki Północnej jest mit pochodzenia. Opowiada, jak z mgły nieukształtowanego jeszcze świata wyłonił się Ojciec – Niebo (lub Ojciec – Słońce), z którego współżycia z Matką – Ziemią zrodziło się życie na ziemi – zwierzęta, ptaki, ludzie, którzy mieli wspólnych przodków.

Mity Ameryki Północnej charakteryzują się: składnik moralny. Najważniejszą w nich cnotą jest życzliwość, hojność, chęć pomocy, a największą pogardę wywołuje chciwość, żądza zysku. W tych mitach („Wąż morski”, „Czarodziejka z Parku Stanleya”, „Siedem białych łabędzi”) chciwość porównywana jest do śliskiego, lepkiego węża, okrutni, źli, chciwi ludzie zamieniają się w kamienie, a miłość i dobroć, lojalność żyją nawet wtedy, gdy serce przestało bić. Wśród Irokezów uważano za haniebne mieć jedzenie w domu, gdy sąsiad go nie miał. Za swoją niewinność i szczerość Indianie, niestety, drogo zapłacili. Ci, którzy przeżyli, byli w stanie utrzymać swój zwykły tryb życia tylko w specjalnie wyznaczonych rezerwatach, coraz bardziej rozpuszczając się w cywilizacji, która ich pochłonęła.

W ostatnim dziesięcioleciu w USA i Kanadzie zapanowała swoista moda na Indian. Wielu mieszkańców amerykańskich miast na całe lato (a niektórzy - na zawsze) wyjeżdża w ustronne miejsca, buduje wigwamy i bungalowy, utrzymuje się z polowań i łowienia ryb. „Moda dla Indian” przenika do środowiska samych Indian, dla których narzucona im zachodnia skala wartości, z jej duchem zysku, konwenansami, sztucznymi, zniewalającymi dążeniami, pozostała obca. Na życie i zwyczaje Indian przyglądają się przedstawiciele różnych dziedzin nauki. Tak więc powszechnie znany w świecie badań Carlos Castaneda(1896-1958), który podkreślał niezgodność psychologii i światopoglądu „ludzi natury” i „intelektualistów”. Pisze: „Poczucie ważności czyni człowieka ciężkim, niezdarnym i zadowolonym z siebie. Aby stać się człowiekiem wiedzy, trzeba być lekkim i płynnym”. Castaneda przeprowadził eksperymenty w celu zbadania stanów osiąganych przez stosowanie leków psychotropowych (ekstrakty z muchomora, kaktusów itp.). w latach 70-80. XX wiek Niezwykle popularna w Ameryce Północnej (szczególnie w Kalifornii) była tak zwana psychodeliczna muzyka rockowa.

Dane antropologiczne, językowe, geograficzne wskazują, że Indianie Ameryki Północnej przenieśli się tutaj z Azji wzdłuż przesmyku, który istniał 29-30 tysięcy lat temu. A teraz Cieśninę Beringa, która oddziela Czukotkę i Alaskę, można pokonać na zwykłej łodzi rybackiej. Indianie Ameryki Północnej, zwłaszcza jej Arktyczny strefy - Aleutowie oraz Eskimosi(od "eskimantvik" - jedzenie surowego mięsa) są etnicznie bardzo zbliżone do ludów Ałtaju, ugrofińskiego, chińsko-tybetańskiego. Mieszkańcy kanadyjskiego lasu na północy i północno-zachodniego wybrzeża Pacyfiku również przylegają do grupy arktycznej - atabaskanie, Tlingin, hajda. Chociaż kultury strefy arktycznej są najstarsze na kontynencie amerykańskim, ich poziom w większości pozostawał bliski prymitywnemu, znacznie gorszy od kultur Ameryki Środkowej i Południowej. Wyzwanie surowej natury okazało się zbyt trudne, przez co życie stało się nieustanną walką o byt.

Głównym szczegółem naturalnego krajobrazu wśród Indian Dalekiej Północy był śnieg, w różnych warunkach Eskimosi mają do trzydziestu imion. Latem krajobraz ożywiały wyspy z mchu - mchu chrobotkowego, którym żywiły się jelenie. Indianie Północy dodawali mięso i tłuszcz z jeleni, wielorybów i innych zwierząt morskich, ogrzewali się dwuwarstwowymi kocami z futra, zaprzęgali do sań bezpretensjonalne, wytrzymałe psy rasy husky z północy, zbierali glony, jagody, korzenie i zioła, byli doskonałymi rybakami. Chroniony przed zimnem igła- chłodnie z zasłonami ze skóry oraz Algonquin - wigwamy.

Nawet w tak trudnych warunkach nie zatracili zdolności doceniania piękna, daru artystycznej kreatywności. Niemal w pierwotnej formie, a teraz można oglądać niesamowicie piękne tańce Indian Północy, podziwiać ich rzeźbienie w drewnie, kamień i róg, naszyjniki i bransolety, wzory na ubraniach, pomysłowość w tatuażach. Wiele muzeów na całym świecie przechowuje tarcze i hełmy, różdżki szamanów, maski totemowe i tyczki. Tlinginowie byli rzemieślnikami w wytwarzaniu wyrobów miedzianych. Cała artystyczna twórczość Indian (i nie tylko strefy arktycznej) jest przepojona miłością do natury, generowaną przez organiczny obrót w nią.

Na południe od Wielkich Jezior (na pograniczu współczesnych USA i Kanady), aż do rzeki Missisipi żyły plemiona Irokezi, Delaware, Mohikanie- te imiona są nam znane od dzieciństwa z powieści Fenimore'a Coopera. Plemiona te, ze względu na korzystniejsze warunki geograficzne, prowadziły siedzący tryb życia, uprawiając kukurydzę (kukurydza), rośliny strączkowe, słoneczniki, arbuzy i dynie. Ulubionymi przysmakami były melasa i cukier z soku klonowego. Liść klonu zdobi dziś flagę narodową Kanady. Mieszkańcy tych rejonów tkali tkaniny z pokrzyw, kory, piór indyczych, a z kory brzozowej robili kajaki, pojemniki na płyny i rodzaj papieru, na którym nakładano rysunki piktograficzne. Zachowała się płyta Delaware "Valam olum" - "Prawdziwe Malarstwo".

Odważni i zdyscyplinowani wojownicy, Irokezi i Delaware wyróżniali się jednocześnie hojnością i gościnnością, wysoko cenili kobietę-matkę, której zniewaga oznaczała poważną zbrodnię - obrazę natury. Struktura społeczna Irokezów, „ludzi długiego domu”, jak sami siebie nazywali, została zaproponowana przez Benjamina Franklina jako model konstytucji Stanów Zjednoczonych.

Znamy też nazwiska Indianie prerii - Apache, Navajo, Comanche. Pojawiają się nam z tomahawkami w dłoniach, zawieszonymi na skalpach bezbronnych Europejczyków, strasząc dzikimi krzykami i wojowniczymi tańcami wokół ogniska. Wszystko to było, gdy Indianie postawili stopę wojenna ścieżka, ale mieli też zwyczaj palenia fajka pokoju, ekspresja " zakop siekierę”, Noszenie skalpów miało charakter rytualny, wierzono, że koncentruje się w nich energia duchowa, przyczyniając się do zdrowia i płodności. Indianie prerii naprawdę wiedzieli, jak wydawać długie, przeszywające krzyki, które dosłownie sparaliżowały bizony.

Kolejną grupą Indian Ameryki Północnej są mieszkańcy południowo-zachodnich Stanów Zjednoczonych - Zuni, Hohokams, Hopi, lepiej znane pod wspólną nazwą pueblo(dosłownie - osada, ludzie, tłumaczone z języka hiszpańskiego). Typowe pueblo to wewnątrzskalne, wielorodzinne domy, które wyglądają jak zamknięte budynki, często wsparte na ścianach kanionu. Indianie Pueblo to dobrzy rolnicy, hodowcy bydła, budowniczowie i rzemieślnicy - garncarze i tkacze.

Najbardziej prymitywna rdzenna grupa w Ameryce Północnej Kalifornijski Indianie. Nie umieli tkać iw ciepłym klimacie ograniczyli się do przepasek na biodra ze skóry jelenia dla mężczyzn i krótkich lubokowych spódniczek dla kobiet; wodzowie nosili płaszcze z ptasich piór. Łaźnie i łaźnie parowe były integralną częścią ich obozów, potrafili tkać naczynia tak gęste, że nie przepuszczały wody. Rzucając w nich gorącymi kamieniami, Indianie z Kalifornii gotowali jedzenie - od tego ich nazywano kamieniarzy.

Pomimo pokrewieństwa etnicznego Indian północnoamerykańskich istnieją różnice w ich światopogląd, obrzędy i rytuały- dotknięte rozproszeniem na rozległym terytorium, różnicami w stylu życia i organizacji społecznej. Tak więc w plemionach łowieckich poszukiwanie ochrony i pomocy przed siłami nadprzyrodzonymi z reguły odbywało się samotnie - podobnie jak polowania, zbiorowe rytuały są bardziej charakterystyczne dla plemion rolniczych.

Tak czy siak, styl życia i perspektywy Indianie byli zdeterminowani bliski związek z matką naturą. Znalazło to odzwierciedlenie w ich strojach (z ptasich piór i skór zwierzęcych), biżuterii, tańcach (naśladujących ruchy zwierząt), wizerunkach, totemach. Każdy klan wybierał patrona w postaci zwierzęcia lub ptaka (bóbr, bawół, jastrząb), czcząc go. Szczególne miejsce w wierzeniach należał do Wielkiego Kruka, mądrego i sprawiedliwego. Związek z naturą doszedł do tego stopnia, że ​​wiele rytuałów polegało na używaniu narkotyku, dla którego co roku całe wyprawy udawały się na pustynię lub las, poddając się wstępnemu oczyszczeniu (post, kąpiel, wyczerpujące tańce), w tak „odmiennym stanie” można by liczyć na spotkanie ducha patrona, który występując w postaci ludzkiej lub zwierzęcej będzie nauczał „pieśni mocy” i „tańca mocy”. Znaczącą rolę w wykonywaniu obrzędów rytualnych (oraz w życiu codziennym) odgrywali szamani, którzy potrafili wprowadzać ludzi w stan transu.

Światopogląd, nasycony głębokim szacunkiem dla natury, najlepiej wyraża się w: mity oraz legendy Ameryka Północna, z których wiele tradycji przeniosło się do naszych czasów. Ich język jest zaskakująco bogaty, pełen poetyckich obrazów i metafor. Nieprzypadkowo inspirował amerykańskich poetów i pisarzy już w XIX-XX wieku – nazwijmy przede wszystkim „Pieśń o Hiawatha” G. Longfellowa, dzieła filozoficzne J. Santayany („religia jako poezja społeczna życie").

W mitologii Indian Ameryki Północnej istnieje ogólna idea Drzewo Świata(charakterystyczne, jak zauważyliśmy, dla dużej różnorodności najróżniejszych kultur starożytnych). Drzewo świata ma swoje korzenie w podziemiach, pień łączy korzenie i koronę (sięgającą nieba), zawierającą świat ludzi. Wszystkie piętra drzewa znajdują się pod kontrolą różnych duchów, a nad nimi stoi jedyny nadbóg - przodek. Stworzył naturę i ludzi, corocznie odnawiając świat. Są też bogowie niższej rangi, z których działaniem trzeba mieć do czynienia znacznie częściej - Ojciec - Słońce, Matka - Księżyc i Matka - Ziemia, bogowie Wiatru, Deszczu, Grzmotu i Błyskawicy. Duchy są w górach i źródłach, w lasach i na pogórzu, wśród nich jest dobro i zło. Obok Indianina zawsze są cienie zmarłych. Wspólne dla Indian Ameryki Północnej jest mit pochodzenia. Opowiada, jak z mgły nieukształtowanego jeszcze świata wyłonił się Ojciec – Niebo (lub Ojciec – Słońce), z którego współżycia z Matką – Ziemią zrodziło się życie na ziemi – zwierzęta, ptaki, ludzie, którzy mieli wspólnych przodków.

Mity Ameryki Północnej charakteryzują się: składnik moralny. Najważniejszą w nich cnotą jest życzliwość, hojność, chęć pomocy, a największą pogardę wywołuje chciwość, żądza zysku. W tych mitach („Wąż morski”, „Czarodziejka z Parku Stanleya”, „Siedem białych łabędzi”) chciwość porównywana jest do śliskiego, lepkiego węża, okrutni, źli, chciwi ludzie zamieniają się w kamienie, a miłość i dobroć, lojalność żyją nawet wtedy, gdy serce przestało bić. Wśród Irokezów uważano za haniebne mieć jedzenie w domu, gdy sąsiad go nie miał. Za swoją niewinność i szczerość Indianie, niestety, drogo zapłacili. Ci, którzy przeżyli, byli w stanie utrzymać swój zwykły tryb życia tylko w specjalnie wyznaczonych rezerwatach, coraz bardziej rozpuszczając się w cywilizacji, która ich pochłonęła.

W ostatnim dziesięcioleciu w USA i Kanadzie zapanowała swoista moda na Indian. Wielu mieszkańców amerykańskich miast na całe lato (a niektórzy - na zawsze) wyjeżdża w ustronne miejsca, buduje wigwamy i bungalowy, utrzymuje się z polowań i łowienia ryb. „Moda dla Indian” przenika do środowiska samych Indian, dla których narzucona im zachodnia skala wartości, z jej duchem zysku, konwenansami, sztucznymi, zniewalającymi dążeniami, pozostała obca. Na życie i zwyczaje Indian przyglądają się przedstawiciele różnych dziedzin nauki. Tak więc powszechnie znany w świecie badań Carlos Castaneda(1896-1958), który podkreślał niezgodność psychologii i światopoglądu „ludzi natury” i „intelektualistów”. Pisze: „Poczucie ważności czyni człowieka ciężkim, niezdarnym i zadowolonym z siebie. Aby stać się człowiekiem wiedzy, trzeba być lekkim i płynnym”. Castaneda przeprowadził eksperymenty w celu zbadania stanów osiąganych przez stosowanie leków psychotropowych (ekstrakty z muchomora, kaktusów itp.). w latach 70-80. XX wiek Niezwykle popularna w Ameryce Północnej (szczególnie w Kalifornii) była tak zwana psychodeliczna muzyka rockowa.

Indiańska kultura. Wkład rdzennych Amerykanów w kultura światowa::: IA Zołotarewskaja

Stany Zjednoczone Ameryki to kraj wielonarodowy, którego ludność ma osobliwą przeszłość etniczną. Jak wiecie, oprócz Amerykanów - narodu dominującego, żyją takie ludy i grupy etniczne jak czarni, Meksykanie z południowo-zachodniej części Stanów Zjednoczonych, imigranci z krajów azjatyckich, a także potomkowie rdzennej ludności Ameryki Północnej - Indianie i Eskimosi. Naród amerykański, który powstał na bazie Anglików, wchłonął najbardziej zróżnicowane pod względem językowym i kulturowym elementy etniczne. W jego tworzeniu uczestniczyli osadnicy z Holandii, Francji, Hiszpanii, krajów skandynawskich i krajów niemieckich. Tak zwana późna imigracja przyciągnęła mieszkańców wschodnich i Europa południowo-wschodnia a także osoby z Azji i Ameryki Łacińskiej. Wszyscy oni wnieśli wkład we współczesną kulturę amerykańską, zainwestowali w jej rozwój swoją pracę, wiedzę, tradycje, bogactwo swoich języków, folklor, skarby kultury duchowej.

A teraz we wszystkich dziedzinach życia narodu amerykańskiego, w jego działalności przemysłowej i kulturalnej, można dostrzec dowody na szczególne pochodzenie współczesnej populacji Stanów Zjednoczonych. Weźmy mapę kraju. Pełna jest nazw miast, rzek, gór, brzmiących we wszystkich językach świata. Różne wpływy narodowe są łatwe do wykrycia w wielu dziedzinach życia narodu amerykańskiego. Ukraińscy imigranci w XIX wieku. przywieźli ze sobą wysokowydajne odmiany pszenicy, dotychczas nieznane w Ameryce; imigranci z południa Europy rozwinęli uprawę winorośli w Stanach Zjednoczonych, Szwajcarzy - pierwszorzędną produkcję serów. W kuchni amerykańskiej reprezentowane są również gusta wielu narodów.

W kulturze duchowej ludu - w literaturze, sztuce, folklorze przeplatają się także różne tradycje narodowe.

Ta sama różnorodność znajduje się w architekturze Stanów Zjednoczonych. Na Florydzie, a zwłaszcza na południowym zachodzie kraju, zauważalne są wpływy hiszpańskie. Na południowym zachodzie, gdzie język hiszpański powszechne wraz z angielskim i gdzie duża liczba mieszkańców - Meksykanie, miasta i miasteczka wiejskie niewiele różnią się od miast i wsi Meksyku. W Luizjanie domy właścicieli plantacji są często projektowane w stylu francuskich budynków z przeszłości. Nowy Orlean zachował także ślady architektury francuskiej.

Największe miasta w Stanach Zjednoczonych charakteryzują dzielnice narodowe - włoska, chińska, Russian Hill w San Francisco itp.

Zmuszeni do życia w warunkach segregacji, biedni pochodzenia włoskiego, słowiańskiego, portorykańskiego, chińskiego i innych zachowują swój ojczysty język, wiele obyczajów swojej ojczyzny, co również znajduje odzwierciedlenie w wyglądzie miast amerykańskich. W „rosyjskiej” dzielnicy nowojorskiego Harlemu są szyldy w języku rosyjskim, zbudowano cerkwie; Chinatown w Nowym Jorku imponuje obfitością reklam na chińskich, chińskich bazarach, sklepach, restauracjach; w San Francisco, gdzie mieszka największa liczba osób pochodzenia chińskiego, wiele osób w Chinatown nosi tradycyjne chińskie ubrania. Chinatown w tym mieście posiada własną centralę telefoniczną z chińskimi operatorami telefonicznymi. Powstanie specjalnych kwater dla grup imigranckich, należących do tzw. niepożądanych, spowodowane jest systemem dyskryminacji narodowo-rasowej, który ma podłoże polityczne i ekonomiczne. Podział ludności pracującej wielonarodowa Ameryka na tle narodowościowym i rasowym wznieca nienawiść etniczną, zwiększa konkurencję na rynku pracy i osłabia pozycje klasowe barwny proletariat amerykański.

Bogactwo kraju ukształtowało się z narodowych osiągnięć najróżniejszych narodów. Ale te narody były dalekie od równorzędnej pozycji. System ucisku narodowego, podział robotników ze względu na rasę cechy narodowe przy pomocy nierównych wynagrodzeń za równą pracę, łamaniu praw obywatelskich, wprowadzaniu segregacji na grupy narodowe i dyskryminacji domowej, utrudnia naturalny rozwój narodu amerykańskiego, hamuje postęp społeczny i uniemożliwia całkowite scalanie grup etnicznych, które czynią naród amerykański. Istnienie dzielnic narodowych w dużych miastach i odizolowanych etnicznie rejonach w odległych rejonach kraju tłumaczy się nie tylko młodzieżą narodu amerykańskiego, państwa amerykańskiego, ale przede wszystkim tą samą polityką podziału ludzi według koloru skóry i pochodzenie narodowe. Izolacja duchowa pewnych grup etnicznych w samym narodzie amerykańskim w wyniku takiej polityki powoduje ogromne szkody w rozwoju politycznym i kulturowym narodów Ameryki.

Pod tym względem bardzo orientacyjna jest pozycja rdzennej ludności Ameryki Północnej, Indian i Eskimosów. Narody te wniosły wielki wkład w powstanie państw Ameryki Północnej, w rozwój kultury USA i Kanady. Ale do dziś należą do najbardziej pozbawionych praw i uciskanych grup ludności tych krajów. Amerykański prawnik Felix Cohen wypowiadał się o tym bardzo w przenośni: „Tak jak kanarek w kopalni wskazuje swoim zachowaniem zatrucie powietrza trującym gazem, tak Hindus swoim stanowiskiem odzwierciedla zmianę naszej atmosfery politycznej. Nasze traktowanie Hindusów, bardziej niż innych mniejszości narodowych, odzwierciedla wzlot i upadek naszej demokracji”.

Od momentu pojawienia się na amerykańskiej ziemi zdobywcy i osadnicy ścierali się z miejscowymi – Indianami. Europejscy koloniści mieli z nimi sprzeczne stosunki.

To prawda, że ​​rdzenna ludność Ameryki Północnej nigdy nie była szczególnie liczna i osiedlała się głównie na wybrzeżach rzek i jezior - miejscach najbardziej sprzyjających polowaniu, rybołówstwu i rolnictwu - ich głównych gałęziach gospodarki. Europejscy kolonizatorzy Ameryki Północnej ruszyli przede wszystkim na te ziemie, już rozwinięte i zamieszkałe przez Indian. Gospodarka Indian oraz łowiectwo i rozległe rolnictwo, które panowało wśród plemion Ameryki Północnej, wymagały dużych obszarów ziemi. Nie chcąc się z tym liczyć, władze kolonialne żądały od Indian coraz większych ustępstw, zmuszając plemiona indiańskie do sprzedawania „nadwyżek” ziemi za bezcen. Europejczycy wkroczyli nie na wolne, jak twierdzi wielu historyków burżuazyjnych, ziemie, ale na ziemie, które były żywotnie potrzebne miejscowej ludności.

„Przez cały okres kolonizacji – pisał William Foster we wstępie do pracy G. Aptekera o historii narodu amerykańskiego – rdzenni mieszkańcy Ameryki – Indianie – byli poddawani okrutnym rabunkom i eksterminacji przez białych najeźdźców różnych narodowości. Różni gubernatorzy i generałowie uważali, że Indianie nie mają powodu, aby zagarniać ziemie swojej ojczyzny, a biali nie mają powodu do wyrzutów sumienia popełniając dzikie rabunki i najbardziej brutalne morderstwa tubylców. Ale Indianie stawiali opór wyjątkowo umiejętnie i bezinteresownie. Jednym z najważniejszych momentów w naszej narodowej historii była walka narodu indyjskiego w obronie ojczyzny – walka heroiczna, ale beznadziejna. Indianie prowadzili tę bezinteresowną walkę aż do drugiej… połowa XIX wieku, przedstawiając wielu wybitnych myśliwców. Opór Indian był tym bardziej znaczący, że walczyli, mimo że byli nieliczni, znajdowali się na niższym etapie rozwoju społecznego i dysponowali jedynie stosunkowo prymitywną bronią. Podbój i kolonizacja kontynentu północnoamerykańskiego przyniosły fizyczną śmierć wielu plemionom indiańskim. Jednocześnie dominacja Europejczyków wpłynęła negatywnie na stan pierwotnej kultury tej części Indian, która przetrwała w nierównej walce z kolonialistami. I chociaż z tradycyjnej kultury indyjskiej populacji Stanów Zjednoczonych pozostało obecnie bardzo niewiele, nie możemy zapominać, jak wiele z tego, co stworzyli jeszcze przed pojawieniem się Europejczyków w Ameryce, zostało następnie zaakceptowane przez kolonistów i mocno wkroczyło w kulturę i życie narodów nie tylko Ameryki, ale i innych części świata.

Przede wszystkim na początku osadnikom trudno było opanować ziemię kontynentu amerykańskiego bez pomocy Indian. Stąd potrzeba wymiany biznesowej i kulturalnej z narodami indyjskimi. I choć Indianie w XVI-XVII wieku. znajdowały się na znacznie niższym etapie rozwoju niż europejscy osadnicy, wartości duchowe, a zwłaszcza materialne tworzone przez rdzenną ludność Ameryki Północnej, oddały wielką przysługę kolonistom, a następnie Amerykanom.

Ostatnio w literaturze etnograficznej Stanów Zjednoczonych podniósł się głos w obronie kultury indyjskiej. Pojawiło się kilka prac, które były bezpośrednio poświęcone tym osiągnięciom kulturowym ludów indyjskich, które zostały dostrzeżone przez osadników europejskich i weszły do ​​nowoczesnej kultury amerykańskiej.

„Komunikacja z Indianami”, napisał amerykański etnograf Irving Hallowell, „wpłynęła na naszą mowę, nasze życie gospodarcze, ubiór, sport i rozrywkę, niektóre lokalne kulty religijne, metody leczenia chorób, muzykę ludową i koncertową, powieść, opowiadanie , poezję, dramat, a nawet niektóre aspekty naszej psychologii, a także jedną z nauk społecznych - etnografię.

Indianie, jak słusznie zauważył ten sam Hallowell, pozostawili pewien ślad w narodzie amerykańskim. U początków swojego powstania, w okresie kolonialnym, wiedza Indian w różnych dziedzinach życia była chętnie przyjmowana przez europejskich osadników, ponieważ bez wielu z nich po prostu nie mogliby pozostać na amerykańskiej ziemi. „Od Indian mocarstwa kolonialne otrzymały nie tylko swoje ziemie i bogactwo”, mówi znany amerykański historyk G. Apteker, „ale także umiejętności i technologię, bez których przedsięwzięcie kolonialne powinno zakończyć się niepowodzeniem”. „Większość indyjskich darowizn pochodziła z dobrowolnych akcji pomocy” – kontynuuje. Przejdźmy do znanego przykładu takiej dobrowolnej pomocy, o której mówi G. Apteker. Wiadomo, że Święto Dziękczynienia – jedno ze świąt narodowych w Stanach Zjednoczonych – wiąże się z pierwszymi zbiorami kukurydzy otrzymanymi przez purytanów z kolonii New Plymouth. Pszenica, którą przywieźli ze sobą koloniści, nie została przyjęta. Osadnikom groził głód, jeśli miejscowi Indianie nie nauczyli ich uprawy kukurydzy i nie pokazali, jak dbać o uprawy.

Nie tylko nauczyli kolonistów uprawy kukurydzy, ale także wskazali z rybich główek najbardziej odpowiedni nawóz do warunków lokalnych. Jak wiecie, kukurydza od zawsze zajmuje ważne miejsce w amerykańskim rolnictwie i diecie. O szerokim zastosowaniu kukurydzy świadczy wiele potraw, które amerykańskie gospodynie domowe potrafią z niej gotować.

Będąc bardzo produktywną uprawą, kukurydza odegrała ważną rolę w podnoszeniu dobrobytu kraju. Około 92% kukurydzy uprawianej w Stanach Zjednoczonych jest przeznaczone na paszę dla zwierząt gospodarskich. Kukurydzę zasiewa 2/3 gospodarstw w kraju. Tzw. pas kukurydzy - obszar najkorzystniejszy pod uprawę kukurydzy (Ohio, Indiana, Illinois, Iowa oraz sąsiadujące z tymi stanami części Minnesoty, Dakoty Południowej, Nebraski i Missouri), jest jednocześnie głównym obszarem hodowli trzody chlewnej , a także opas bydła.

Europejscy koloniści, a po nich Amerykanie, zawdzięczają Indianom Ameryki Północnej znajomość melonów, ogórków, słoneczników, roślin strączkowych i innych pożytecznych roślin. A teraz dania z fasoli: fasola w puszkach z mięsem, zupy fasolowe w puszkach i inne uważane są za oryginalną kuchnię amerykańską.

Tutaj warto wspomnieć o soku klonowym i cukrze klonowym. Koloniści nauczyli się także wydobywać sok klonowy z Indian. Zbieranie soku klonowego w niektórych częściach Stanów Zjednoczonych i we wschodniej Kanadzie było wiejskim świętem od czasów kolonialnych, podczas którego całe hrabstwo zbiera się, by ucztować na cukrowych cukierkach klonowych w taki sam sposób, jak robią to teraz Indianie z północno-wschodniej części Ameryki. Zarówno dla kanadyjskich rolników, jak i dla Indian, ten zwyczaj jest mile widzianym hołdem dla przeszłości. Produkcja cukru klonowego we wschodniej Kanadzie jest obecnie w pełnym rozkwicie, a lokalni rolnicy zaspokajają znaczną część swoich potrzeb cukrowych za pomocą cukru klonowego.

W adaptacji europejskich osadników do nowych warunków kontynentu amerykańskiego pierwszoplanową rolę odegrały umiejętności pracy rozwijane przez miejscową ludność. Dotyczy to myślistwa, rybołówstwa, metod przygotowania i konserwacji zapasów żywności. Jak wiecie, plemiona północno-zachodniego wybrzeża stworzyły wysoką kulturę rybacką, która postawiła je na jednym z pierwszych miejsc pod względem rozwoju wśród innych plemion północnoamerykańskich. Z ich doświadczenia i pracy korzystają firmy rybackie w USA i Kanadzie. Indianie są wynajmowani na swoich łodziach i wysyłani w najbardziej niebezpieczne i beznadziejne miejsca. Uważa się, że „Indianin dostanie rybę tam, gdzie nikt jej nie dostanie”. To przysłowie ma całkowicie realne podstawy.

Koloniści przejęli od Indian pomysłowy sposób przechowywania mięsa i jagód do wykorzystania w przyszłości w postaci pemmikanu. Indianie z północnych lasów i prerii od dawna przygotowywali pemmikan na długie wyprawy lub na zimę. Mięso i jagody były suszone, mielone na proszek, mieszane z tłuszczem. Ta wysoce odżywcza mieszanka ma długi okres przydatności do spożycia i jest wygodna w podróży. W przemyśle konserwowym w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie pemmikan zajmuje ważne miejsce.

Dostrzegając od Indian przede wszystkim najpotrzebniejsze rzeczy, europejscy osadnicy nie mogli nie zwrócić się do ubrań Indian. Mieszkańcy pogranicza, którzy byli w przybliżeniu w takich samych warunkach jak Indianie, z reguły woleli wygodną i tańszą europejską odzież plemion leśnych, wykonaną z zamszu i skór, legginsów i mokasynów. To prawda, że ​​koloniści dokonali własnych poprawek w kroju odzieży, a pod ich wpływem sami Indianie pojawili się kaftany z otwartymi rękawami z tego samego zamszu. Najdłużej przetrwały mokasyny. Później nieco zmodyfikowane mokasyny stały się nieodzownym dodatkiem dla amerykańskich drwali. Hiszpańscy koloniści z południowo-zachodnich kolonii cenili sztukę tkaczy Pueblo i Navajo. Peleryny i tkaniny ich produkcji ze wspaniałym zdobieniem słynęły zarówno wśród miejscowych Indian, jak iw koloniach hiszpańskich. Wykwalifikowani tkacze zostali porwani, uzyskując znaczne dochody ze swojej pracy.

Początkowo koloniści używali także ceramiki indyjskiej. Nie tak dawno archeolodzy amerykańscy odkryli, że mieszkańcy kolonii Wirginii (XVII w.) wymieniali ceramikę z Indianami, a oni dostosowywali się do gustów nabywców i rzeźbili ją na wzór europejski. Mieszkańcy zachodnich kolonii hiszpańskich od dawna używają potraw przyrządzanych przez Indian Pueblo. Wyroby te były dziełami sztuki pod względem doskonałości formy i piękna ornamentu.

Muszę powiedzieć, że praca Indian w hiszpańskich koloniach Ameryki Północnej była wykorzystywana znacznie szerzej niż we wschodnich koloniach Brytyjczyków i Francuzów. Hiszpanie zajmowali się bardziej rozwiniętymi ludami starożytnej kultury rolniczej, które od dawna prowadziły siedzący tryb życia. Szeroko wykorzystywali pracę tych Indian w rolnictwie, w kopalniach srebra i ołowiu oraz w budowie fortów, misji i budynków mieszkalnych.

Hiszpańscy osadnicy przejęli niektóre z technik wydobycia srebra od Indian z tego obszaru. Ale przede wszystkim korzystali z doświadczeń lokalnych plemion w rolnictwie w suchym klimacie południowo-zachodniej Ameryki Północnej. Wpływy rdzennych Amerykanów ujawniły się również w kolonialnej architekturze tego obszaru. Eksperci stwierdzają, że budynki wzniesione rękami indyjskich rzemieślników uszlachetniały bujną i ciężką architekturę hiszpańskiego okresu kolonialnego, nadając misjom i innym budynkom wczesnego okresu kolonialnego ścisły zarys.

Obecnie architekci w Stanach Zjednoczonych chętnie sięgają po formy indyjskie, tworząc budynki oficjalne i mieszkalne w stylu budynków Indian Pueblo.

Na szczególną uwagę zasługuje rola medycyny indyjskiej, która służyła kolonistom nieocenioną pomocą. Łatwo sobie wyobrazić, że znajdując się w nowych warunkach, bez lekarstw, opieki medycznej, biedni Anglii, Irlandii, państw niemieckich, które właśnie uwalniały się z okowów średniowiecznych przesądów, nie mogli nie dać się zniewolić magiczne techniki indyjskich uzdrowicieli. Ale oczywiście nie te techniki, ale pozytywna wiedza zgromadzona przez medycynę ludową od pierwszych lat europejskiej kolonizacji przyczyniły się do zasłużonego szacunku, jakim cieszyli się indyjscy uzdrowiciele i indyjska farmakopea. Stan medycyny w koloniach przez długi czas pozostawiał wiele do życzenia. Według gubernatora Wirginii Berkeley (lata 70. XVII w.), co piąty zmarł na malarię w pierwszym roku jego panowania. Po sprowadzeniu do kolonii balsamu peruwiańskiego, który stał się znany w Hiszpanii od Indian w połowie XVII wieku, śmiertelność z powodu tej choroby w Wirginii całkowicie ustała.

W 1738 roku pewien John Tennet został nagrodzony przez władze Wirginii za leczenie zapalenia opłucnej zgodnie z receptą, którą zabrał od Indian Seneka. Nawet w XIX wieku Indyjscy uzdrowiciele, a także lekarze leczący zioła według indyjskich receptur, cieszyli się dużym zaufaniem pacjentów.

W 1836 roku w Cincinnati opublikowano Farmakopeę lekarza indyjskiego. Ukazały się w tym czasie inne książki, przybliżające metody leczenia i środki stosowane przez Indian („Indian health guide”, „Lekarz Indian północnoamerykańskich i istota metody leczenia i zapobiegania chorobom według idei Indian” itp.). Niezaprzeczalne osiągnięcia indyjskiej medycyny ludowej weszły do ​​świata nauki i praktyki medycznej (patrz artykuł A. I. Drobmnsky'ego w tym zbiorze),

W literaturze amerykańskiej zawsze istniał motyw „indyjski” w takiej czy innej formie. Bez przesady można powiedzieć, że bez „indyjskich” powieści Fenimore Coopera, Mine Reeda i innych byłaby znacznie uboższa. Jednocześnie poprzez literaturę obrazy z indyjskiej mitologii, folkloru i życia codziennego przenikały do ​​życia, do idei Amerykanów i innych narodów.

Literatura amerykańska odzwierciedlała dwie główne tendencje w stosunku do Indian. Jeden z nich, dominujący, uświęcał politykę kolonialną kół rządzących krajem i miał wyraźnie rasistowski charakter. Drugi, demokratyczny, odzwierciedlał życzliwy stosunek do rdzennej ludności. Była albo romantyczna, co jest typowe dla wcześniejszych autorów, którzy podziwiali lub dotykali wysokich walorów moralnych prześladowanych, albo starali się ukazać ludy indyjskie w bardziej realistyczny sposób.

Nie trzeba tu rozwodzić się nad literaturą reakcyjną, która nie wniosła niczego pozytywnego do życia Ameryki, a jedynie pogłębiła uprzedzenia rasowe, sentymenty mizantropijne i brak szacunku dla narodów tej kultury.

Jeśli chodzi o dzieła o charakterze romantycznym, które odegrały pozytywną rolę w rozbudzeniu sympatycznego zainteresowania Indianami, to na przykład wiersze Philippe'a Frenota (1752-1832), uczestnika rewolucji francuskiej i wojny o niepodległość . Freno daje obraz majestatycznego Indianina, obcego zgiełku europejskiej cywilizacji, żyjącego w wielkiej przeszłości.

Bliski pod tym względem Freno i późniejszy poeta, słynący z wiersza „Pieśń o Hiawatha” Henry'ego Longfellowa (1807-1882). Jego „Pieśń o Hiawatha” została przetłumaczona na języki wielu narodów i po raz pierwszy wprowadziła czytelników w poetycki świat mitologii indyjskiej. Poprzez „Hayawata” światowa literatura przejęła te obrazy, poszerzając krąg wyobrażeń ludzkości o Indianach, ich świat duchowy, niektóre zwyczaje, wcześniej mało znane. Ale jeszcze bardziej ziemski obraz rdzennego mieszkańca amerykańskich lasów przedstawił wybitny amerykański pisarz Fenimore Cooper. Jego Indianie nie są tak majestatyczni, nie tak wzniośli bohaterscy, są już ludźmi z krwi i kości, a nie symbolami Freno i Longfellowa.

Powieści Coopera pojawiły się w latach, kiedy zainteresowanie Indianami było niezwykle duże. Dość powiedzieć, że dopiero w dekadzie 1824-1834. w Stanach Zjednoczonych opublikowano około 40 powieści o tematyce indyjskiej i około 30 sztuk teatralnych, z których część była adaptacją powieści Coopera. Niektórych Indian pociągała niezwykła wola zwycięstwa i dumna odwaga, innych zdumiewała i przerażała ich nieustraszoność. Bez względu na to, jakie uczucia wywoływały w różnych częściach amerykańskiego społeczeństwa, wszyscy Indianie byli jednakowo ciekawi. W tych samych latach, odzwierciedlając punkt widzenia klas rządzących, pojawiły się różnego rodzaju literatura oblewająca ludy indyjskie błotem, przedstawiająca Indian jako pewnego rodzaju potwory, które w imię ogólnego spokoju muszą być bezwzględnie zniszczone .

Powieści Coopera z reguły sprzeciwiają się temu zabłoconemu strumieniowi oszczerstw, mających usprawiedliwiać eksterminacyjną politykę indyjską z tamtych lat. Nie będąc wolnym od tendencyjnego stosunku do wydarzeń z czasów kolonialnych, Fenimore Cooper obdarzył najlepszymi cechami tych Indian, którzy dogadywali się z „białymi”, a dokładniej z Brytyjczykami (ale nie z Francuzami). Indianie Coopera są nie tylko wojowniczy, ale także hojni, są mądrzy, pełni stoickiego stosunku do życia, Indianin jest zawsze doskonałym myśliwym, ma biegłość w swoich rzemiosłach, umie być lojalnym i poświęcić się. Po raz pierwszy o mieszkańcach pogranicza mówił Fenimore Cooper. Przyjęli sposób życia Indian, ponieważ uznali go za rozsądny, wygodny i bardziej ludzki niż życie w tak zwanym społeczeństwie cywilizowanym. Wiadomo, że Indianie chętnie przyjmowali do plemienia tych, którzy chcieli się z nimi osiedlić. Seminoles tak bardzo zbliżyli się do czarnych, którzy uciekli z plantacji na południu, że rozpoczęli długą wojnę z Amerykanami, chroniąc swoich nowych współplemieńców. Wszystkie plemiona wschodnie posiadały sporą liczbę Metysów – wynik mieszanych małżeństw we wczesnym okresie kolonialnym, kiedy w koloniach było jeszcze niewiele kobiet europejskich, a także „adopcji” przez plemiona europejskich kupców, mieszkańców kolonie, a później Amerykanie ze wschodnich stanów, z jakiegokolwiek powodu szukający schronienia przed Indianami.

W 19-stym wieku Plemiona indiańskie osiedlone w rezerwatach poza Missisipi uczyniły Terytorium Indian centrum politycznym i kulturalnym dla wszystkich lokalnych Indian i małej białej populacji zamieszkującej rezerwaty (agenci Biura do Spraw Indian, kupcy, hodowcy bydła, którzy osiedlili się na indyjskich ziemiach, oraz inni). Dużą rolę w tym odegrało pojawienie się wśród niektórych plemion pisma w ich ojczystym języku. Sama potrzeba pisania może wskazywać na stopień rozwoju kulturowego niektórych ludów indyjskich. A o tym, że była to właśnie potrzeba, świadczy fakt, że pierwszym twórcą alfabetu sylabicznego, który najbardziej odpowiadał strukturze gramatycznej języków indyjskich, był metys z turkusowej sekwoi. Służył przez pewien czas w armii amerykańskiej, miał okazję zobaczyć korzyści płynące z umiejętności czytania i pisania i chociaż sam nie potrafił czytać ani pisać po angielsku, postanowił stworzyć alfabet dla swojego ludu w swoim ojczystym języku. Przez kilka lat pracował nad kompilacją alfabetu, by w końcu zaprezentować radzie plemiennej swój wynalazek - znaki sylabiczne wyrzeźbione z kory brzozowej. Jego mała córka pomagała ojcu, czytając i komponując słowa z kory brzozowej przed radą starszych. Rada zachęciła do wysiłków Sekwoi i całe plemię – starzy i młodzi, mężczyźni i kobiety – entuzjastycznie zaczęło uczyć się czytać i pisać. Bardzo szybko Czirokezowie stali się całkowicie piśmienni, po nich inne wschodnie plemiona - Creeks, Choctaws, Chicasawas, Seminoles, które od tego czasu otrzymały przydomek cywilizowany, opanowały literę.

Dzięki ich staraniom Terytorium Indyjskie, które istniało do połowy XIX wieku. skrajna granica posiadłości amerykańskich w Ameryce Północnej (pamiętaj, że Teksas został zaanektowany przez Stany Zjednoczone dopiero w 1845 r., a Arizona, Nowy Meksyk i inne terytoria południowo-zachodnie zostały wydarte Meksykowi w 1848 r.), nie pozostawała pod wieloma względami w tyle za innymi regionami kraj. I w tym dużą rolę odegrały gazety i czasopisma wydawane przez Creeks, Cherokees, a następnie przez innych Indian. Gazety, publikowane w jednym z języków indyjskich i angielskich, podawały nie tylko lokalne wiadomości, ceny zboża, żywca, ale także opisywały sytuację międzynarodową. Ponadto wszystkie zawierały stronę literacką przedstawiającą nowinki literackie i życie kulturalne poza Terytorium Indyjskim.

Dla ówczesnej Ameryki, zwłaszcza dla jej przygranicznych terytoriów, taki miłosny stosunek do prasy, jaki okazywali Indianie, którzy dopiero niedawno opanowali pisarstwo, był rzeczą bezprecedensową.

Wraz z podziałem ziem wspólnych na Terytorium Indyjskim i wydarzeniami, które nastąpiły później, indyjskie gazety przestały istnieć. Zintensyfikowana przymusowa asymilacja Indian, prowadzona do lat 30. XX wieku, przyczyniła się do tego, że Indianie z „Pięciu Cywilizowanych Plemion” niemal całkowicie przeszli na język angielski. Niewiele osób ze starszego pokolenia potrafi teraz czytać lub pisać w jednym z języków Pięciu Plemion, choć w życiu codziennym język mówiony w ich ojczystym języku nadal jest utrzymywany nawet wśród Indian mieszkających w miastach. We wschodniej Oklahomie, gdzie mieszka najwięcej Czirokezów, na pamiątkę turystom sprzedawany jest numer Cherokee Lawyer z 1896 roku.

Motywy indiańskie pojawiają się w twórczości amerykańskich artystów od czasów kolonialnych. Szkice podróżników i kolonistów, którzy zainteresowali się życiem nieznanego im ludu, pojawiły się w Europie już w XVI wieku. Lemoine i Shallo, koloniści kolonii hugenotów w Karolinie, pozostawili ludzkości najcenniejsze codzienne rysunki z tekstem - teraz prawie jedyne materialne wspomnienie zaginionych plemion Timukva.

George Catlin. „Trzech słynnych wojowników”

W 1735 artysta Gustavus Hesselius stworzył serię portretów przywódców plemienia Delaware. W pierwszej połowie XIX wieku. wymyślono i wykonano kolejną, obszerniejszą serię portretów słynnych przywódców indyjskich. Przybyli do Waszyngtonu pozować dla artystów. Reprodukcje 120 portretów znalazły się w trzytomowej edycji American Indian Tribal History autorstwa McKenny'ego i Halla. W 19-stym wieku artyści często podróżowali na Zachód w poszukiwaniu materiału, a wielu z nich - Muller, Kurtz, Kathleen, Bodmer i inni - pozostawiło cenne szkice etnograficzne i obrazy dokumentalne. Najbardziej znane w tym czasie były prace Catlina, opublikowane następnie w jego książce o Indianach amerykańskich, przetłumaczone na wiele języków europejskich. Kathleen była nie tylko artystką, ale także pedagogiem. Starał się zapoznać jak najszerszy krąg ludzi z życiem plemion, które akurat widział. Artysta zorganizował wystawę swoich obrazów i podróżował z nią do wschodnich miast Stanów Zjednoczonych. Wystawa, którą nazwał „Galerią Indyjską”, była rodzajem podróżującego muzeum.

Henryka Krzyża.„Siedzący byk” - portret przywódcy i szamana plemienia Chank-Papa

Oprócz obrazów były też różne eksponaty etnograficzne - ubrania, fajki, nakrycia głowy z piór, biżuteria z koralików i inne przedmioty. Był nawet naturalnej wielkości namiot Indian Crow i manekiny przedstawiające Indian z różnych plemion. Pokazując eksponaty, artysta opowiadał o życiu Indian, o ich obyczajach. Europa wkrótce zapoznała się z Galerią Indyjską.

Inny artysta, Henry Cross, odwiedził plemiona Dalekiego Zachodu i Południowego Zachodu Stanów Zjednoczonych w 1860 r., wykonując ponad 100 portretów. Są one prowadzone przez Towarzystwo Historyczne Wisconsin. Reprodukcje tych portretów, opatrzone komentarzem naukowym, zostały wydane przez Towarzystwo w 1948 roku.

Nie sposób nie wspomnieć o twórczości innego artysty – Wrighta, który namalował serię obrazów odzwierciedlających klęskę Indian Siuksów w latach 90. XIX wieku. Powstanie Siuksów Dakoty, które odbyło się pod hasłem powrotu do stare życie oczekiwanie na indyjskiego mesjasza, który miałby ocalić Indian przed uciskiem ze strony białych, zakończyło się straszliwym pobiciem Dakotów. Karze nie oszczędzali ani mężczyzn, ani kobiet, ani dzieci. Bezkrwawe plemię zostało wypędzone do rezerwatów na muszce. Masakra Indian Siuksów wywołała oburzenie wśród zaawansowanych warstw społeczeństwa amerykańskiego. Artysta Wright przedstawił „Taniec Ducha” – obrzęd związany z mesjanistycznym ruchem Indian, sceny egzekucji. Etnograf i historyk James Mooney umieścił te prawdziwe rysunki w swojej długiej książce o rebelii Indian Siuksów, wyrażając w ten sposób swój protest przeciwko „indyjskiej” polityce rządu USA.

Wszystkie powyższe prace są wartość poznawcza. Odzwierciedlając uważny, pełen szacunku stosunek najlepszej części amerykańskiej inteligencji do Indian i ich kultury, były doskonałą odpowiedzią na oszczerstwa prasy żółtej, literaturę detektywistyczną, powieści pseudohistoryczne, złośliwe i głupie kreskówki zatruwające świadomość Amerykanów z uprzedzeniami rasowymi.

Indianie, ich historia i kultura są stałym przedmiotem zainteresowania naukowego w Stanach Zjednoczonych. Etnografia, antropologia i archeologia powstają tu przede wszystkim jako nauki zajmujące się przeszłością i teraźniejszością rdzennej ludności Ameryki, a przede wszystkim rdzennej ludności Stanów Zjednoczonych. Rząd amerykański potrzebował systematycznej wiedzy o Indianach, ich osadnictwie, zwyczajach, normach prawnych, wierzeniach religijnych dla dalszej realizacji polityki „indyjskiej”.

W tym celu w 1879 r. w Smithsonian Institution utworzono Biuro Etnologii Amerykańskiej — prawie jedyną instytucję naukową, która była bezpośrednio zależna od rządu USA, a nie od osób prywatnych. Na jej czele stanął major John Powell, który wcześniej kierował Survey of the Rocky Mountain Region. Na swoim poprzednim stanowisku major Powell, geolog z wykształcenia, wykonał świetną robotę systematyzując języki indyjskie i stworzył ich pierwszą uzasadnioną klasyfikację. Pod jego kierownictwem ukazała się seria publikacji na temat archeologii i etnografii Ameryki Północnej, kładąc podwaliny pod dalsze badania. Stopniowo w USA pojawiają się także inne ośrodki naukowe, również początkowo skupiające się na badaniu rdzennej populacji Ameryki. Studia amerykanistyczne są tworzone jako złożona nauka.

Dla stosowanej etnografii amerykańskiej współczesne społeczeństwo indyjskie jest rodzajem laboratorium. W tym „laboratorium” część etnografów i socjologów, pracując nad określonym porządkiem społecznym, bada procesy tzw. akulturacji i asymilacji, mechanizmy przymusowego przejścia społeczeństwa ze stanu pierwotnego systemu komunalnego do warunki systemu kapitalistycznego. Wnioski uzyskane na materiale indyjskim można wykorzystać w badaniu społeczeństw znajdujących się w sferze interesów USA.

Ale Indianie to nie tylko obiekt badań czy swego rodzaju królik doświadczalny w tego rodzaju laboratorium naukowym, które są zastrzeżeniami. Doskonale rozumieją, z jakimi celami do nich przychodzą, kto z nimi rozmawia – przyjaciel czy zimny obserwator. Nie bez powodu literatura etnograficzna często narzeka na tajemnicę Indian, ich niechęć do wpuszczania obcych do swojego wewnętrznego świata. Etnografowie, którym udało się rzeczywiście okazywać Indianom współczucie, w jakiś sposób im pomóc, czy po prostu szanować ich obyczaje, nastroje i potrzeby, zawsze spotykają się z pełnym zrozumieniem i skuteczną pomocą w praktyce terenowej.

Część amerykańskich etnografów, których łączy sympatia dla uciśnionych narodów, a przede wszystkim dla najbardziej pokrzywdzonych narodów swojego kraju, nazywa siebie zwolennikami aktywnej etnografii i przeciwstawia swoją pracę etnografii stosowanej. Aktywni etnografowie starają się połączyć badanie Indian z realną pomocą ludziom, z którymi mają pracować. Pomoc ta wyraża się w różnych formach - w tworzeniu opieki medycznej, pracy szkolnej, w tworzeniu organizacji rzemieślniczych, w wyjaśnianiu zalet zaawansowanych metod rolniczych itp. Bardzo ważną stroną w działalności etnografów jest ich praca nad ustaleniem dawne granice plemion indiańskich. Praca ta ma związek z wysuwaniem przez Indian pozwów przeciwko rządowi USA, domagających się zapłaty pieniędzy ze starych kontraktów. Indyjska Komisja ds. Roszczeń, powołana w 1946 r., jest przytłoczona takimi przypadkami, ponieważ większość plemion nie otrzymała jeszcze należnych im kwot za ziemię sprzedaną rządowi USA. Fakt, że plemiona indiańskie, poprzez swoich prawników, zapraszają etnografów, aby pomogli im w przywróceniu sprawiedliwości, oznacza niewątpliwe zaufanie do tych bezinteresownych naukowców, którzy oddają swoją pracę i wiedzę na rzecz uciskanych. A wszystkie te wysiłki nie poszły na marne. Wielu amerykańskich etnografów z szacunkiem i wdzięcznością pisze o Indianach, którzy chętnie odtwarzają wraz z badaczem obraz przeszłości swojego plemienia.

Historycznym przykładem kolaboracji indyjskich intelektualistów z postępowym badaczem są prace Henry'ego Morgana dotyczące rezerwatu Tonawanda (Indianie Seneka). Indianie CUTA mogą być dumni, że odbudowa społeczeństwa Irokezów przyniosła panu JI. Morgana do światowo-historycznego odkrycia uniwersalności systemu plemiennego. Wiadomo, że Morgan zaczął studiować Irokezów pod wpływem swojego przyjaciela generała Eli Parkera, Irokezów z narodowości. Irokezi z plemienia Seneków, do którego należał także Parker, nie tylko pomogli wielkiemu naukowcowi, ale doceniając jego przyjazne głębokie zainteresowanie kulturą indiańską, przyjęli Morgana do plemienia (1847). A w przyszłości sami Irokezi nadal uczestniczyli w przywracaniu historii społecznej swojego ludu: potomek Eli Parkera Arthur Parker zajmuje się etnografią i historią plemienia (napisał ciekawą książkę o życiu Eli Parker, człowiek o błyskotliwym umyśle i wielkiej wiedzy, współpracownik generała Granta):

Można wymienić całkiem sporo innych etnografów i archeologów indyjskiego pochodzenia, którzy poświęcili się badaniu rdzennej ludności Ameryki, w tym E. Dozier, specjalistę od Indian z południowego zachodu; założyciel Narodowego Kongresu Indian Amerykańskich, oficer Biura Indian oraz autor książek i artykułów na temat obecnego stanu Indian amerykańskich, Darcy McNickle (plemię o płaskich głowach z rodziny języków selijskich); znawczyni Indian z Oklahomy, historyczka i etnografka Muriel Wright, która swoje początki wywodzi od plemienia Choctaw i wielu innych. W latach trzydziestych nieżyjący już etnograf A. Finney, z urodzenia Indianin Sahaptin, został wyszkolony na studia podyplomowe na Uniwersytecie Leningradzkim.

Historia kolonizacji Ameryki Północnej była historią zajmowania przez Europejczyków ziem należących do rdzennej ludności kontynentu. Niemniej jednak w całej historii kolonizacji Ameryki Północnej Indianie wielokrotnie okazywali hojność kolonistom, którzy potrzebowali ich pomocy.

Można śmiało powiedzieć, że wojny kolonialne toczyły się w dużej mierze przez siły plemion indiańskich. Koloniści podsycali niezgodę między plemionami, zmuszając je do walki o interesy innych, szukali wsparcia najsilniejszych związków plemiennych, by zniszczyć swoich rywali w kolonizacji Ameryki Północnej. Znana jest rola Ligi Irokezów w wojnach anglo-francuskich. „Jeśli stracimy Irokezów, zginiemy” – napisał sekretarz kolonii Pensylwanii do Anglii w 1702 roku, kiedy rozeszła się wieść, że Liga Irokezów pragnie stanąć po stronie Francuzów.

A później, w czasie wojny o niepodległość, Brytyjczycy z całych sił próbowali wykorzystać Indian w walce z młodym narodem amerykańskim. Z kolei Amerykanie starali się pozyskać poparcie lokalnych plemion, a przynajmniej osiągnąć ich neutralność. Nawet w wojnie między Północą a Południem plemiona indiańskie nadal odgrywały, choć w mniejszym stopniu, tę samą rolę sojuszników różnych rywalizujących stron.

Osadnicy pożyczeni od Indian nowy sposób wojna, luźna formacja. W latach wojny o niepodległość miał odegrać ogromną rolę w niepodległości kolonii. Luźny system był również używany przez rewolucyjny naród Francji podczas Wielkiej Rewolucji Francuskiej.

Nieocenioną przysługę oddały Stanom Zjednoczonym wschodnie „cywilizowane” plemiona, z pomocą których opanowano terytorium poza Missisipi i „pacyfikowano” niektóre plemiona preriowe. Udział wielu plemion w wojnie między Północą a Południem po stronie mieszkańców północy jest kolejnym przykładem niewątpliwego wkładu Indian w tworzenie nowoczesnego państwa. A sama struktura państwowa Stanów Zjednoczonych w pewnym stopniu zawdzięcza swoje pochodzenie Indianom. Idea państw federalnych została zapożyczona przez Benjamina Franklina ze struktur Związku Irokezów.

Stosunek do Indian, do ich kultury, zmienia się wraz ze wzrostem stanu USA, rozwojem sił wytwórczych, rozwojem amerykańskiego kapitalizmu. Na początku kolonizacji, pod względem zdolności do opanowania zasobów naturalnych kontynentu, osadnicy z Europy nie różnili się tak bardzo od rdzennej ludności Ameryki, w każdym razie początkowo po prostu przejęli wiele z kulturowych zdobyczy kontynentu. Indianie w skończonej formie. W przyszłości, wraz z rozwojem amerykańskiego kapitalizmu, osiągnięcia kultury indyjskiej giną wśród nowych, niewątpliwie bardziej rozwiniętych form życia materialnego, a indyjskie pochodzenie wielu z tych nowych form zostaje zapomniane.

Im mniej Hindusi byli uważani w sferze gospodarczej i politycznej, tym bardziej pogardliwy stawał się oficjalny stosunek do Hindusa i jego kultury duchowej. Oczernianie Indian, ich zdolności umysłowych i zdolności do pracy, traktowanie ich jako istot podrzędnych, z kulturą których nie trzeba się liczyć, wymagało uzasadnienia polityki segregacji, którą Stany Zjednoczone zaczęły prowadzić w XIX wieku. wobec ludów indyjskich. Od około lat 30. XIX wieku. Zaczęto przesiedlać Indian do rezerwatów na ziemiach, które z jakiegoś powodu nie znajdowały się w polu widzenia kapitalistycznych przedsiębiorców. Najpierw temu losowi zostały poddane najbardziej zaawansowane plemiona ze wschodnich stanów kraju, które stopniowo przesiedlano przez Missisipi, następnie, po wojnie między Północą a Południem, po długim oporze, plemiona preriowe i Daleki Zachód zostali uwięzieni w rezerwacie. Do lat 30. XX w. Indianie nie mieli prawa opuszczać rezerwatu bez zezwolenia władz, bez względu na to, jak trudne były tam warunki bytowe. Z reguły na rezerwaty przeznaczano tereny najdalszych regionów kraju, najmniej dogodne dla rolnictwa.

Było to szczególnie trudne dla plemion łowieckich, wysiedlanych na tereny pozbawione zwierzyny. Przy braku umiejętności rolniczych wiele plemion mogło egzystować jedynie z skromnych racji wydawanych przez państwo z tytułu długu za ziemię nabytą od Indian. Indianie byli pod potrójnym nadzorem – żołnierzy, pracowników Biura Indyjskiego i misjonarzy różnych wyznań kościelnych. Pracownicy (agenci) Biura Indyjskiego i misjonarze mieli nie tylko utrzymywać Indian w posłuszeństwie, ale zgodnie z nowym kursem polityki Indian USA, przyczyniać się do ich szybkiej asymilacji. Asymilacja Indian, zniszczenie ich pierwotnej kultury, a przede wszystkim wspólne użytkowanie ziemi, było potrzebne, gdy wyczerpały się główne fundusze tzw. ponadto na ziemiach przekazanych plemionom indiańskim, „podczas gdy rzeki płyną, a trawa rośnie”, jak mówiono® w traktatach, zaczęto odnajdywać minerały, które stanowiły podwójnie kuszący łup. „Biali postawili sobie za cel nie tylko całkowity podbój i ekonomiczne zniewolenie Indian, ale w wielu krajach także całkowite zniszczenie ich kultury i fizyczną eksterminację. W Stanach Zjednoczonych i Kanadzie ta walka o zniszczenie Indian i całego ich porządku społecznego była prowadzona podstępnymi metodami, metodami całkowitego wyeliminowania indyjskich instytucji społecznych i przymusowej asymilacji ocalałej ludności indyjskiej… Ta zasada została postawiona przez rząd USA na podstawie ustawy z 1887 r. o indyjskich rezerwatach” – tak William Foster scharakteryzował politykę USA wobec Indian, analizując wydarzenia końca XIX wieku.

Ustawa z 1887 r., o której mówi W. Foster, została uchwalona, ​​kiedy, według prominentnego urzędnika USA, „przeważyło przekonanie, że w wyniku asymilacji i wyginięcia Indianie znikną, a ich ziemie zostaną przekazane białym. " Rzeczywiście, pod koniec XIX wieku. w Stanach Zjednoczonych populacja Indii ledwie przekroczyła 200 tys. - wynik wojen eksterminacyjnych, strajków głodowych w rezerwatach i chorób epidemicznych. A teraz, około pięćdziesiąt lat po tym, jak Indianie zostali przymusowo odizolowani od społeczeństwa amerykańskiego, zamykając ich w rezerwatach, zaczynają, ponownie wbrew woli Indian, którzy jakoś przystosowali się do nowych warunków, „otwierać” te rezerwaty dla Amerykanów do osiedlenia się. w nich. Ten środek rzekomo ma na celu uratowanie Indian i ich kultury przed całkowitym zniszczeniem.

Masowe „otwieranie” rezerwatów dotknęło przede wszystkim plemiona rolnicze Terytorium Indyjskiego. Były to ludy, które otrzymały przydomek cywilizowany, ponieważ miały język pisany w swoim ojczystym języku. Obiecano im obywatelstwo amerykańskie. Uzyskanie praw obywatelskich wiązało się jednak z szeregiem warunków. Na drodze do osiągnięcia równości, o której Hindusi dużo mówili w tamtych latach, był niezbędny warunek zniesienia komunalnego użytkowania gruntów, podziału gruntów komunalnych na małe działki, które zostały przeniesione najpierw na tymczasowe (na 25 lat). ), a następnie do pełnej prywatnej własności głów rodzin. Nadwyżki, które powstały po takim podziale i które z reguły stanowiły najdogodniejsze ziemie, trafiały do ​​funduszu państwowego i były wystawiane na sprzedaż. W rezultacie miejscowi Indianie okazali się rozdzieleni – ich działki przeplatały się z posiadłościami amerykańskich rolników, polami naftowymi, odcinkami kolei itp. Jednocześnie zniesiono administrację plemienną na Terytorium Indyjskim, co dodatkowo przyczyniło się do zniszczenie społeczności etnicznych. Bardzo niewielu Indian z byłego Terytorium Indyjskiego zostało rolnikami. Nawet jeśli mieli do tego wystarczające umiejętności, Indianie nie mieli środków do zarządzania gospodarką na poziomie, który pomógłby im wytrzymać kapitalistyczną konkurencję. I bardzo szybko większość właścicieli, pomimo zakazu sprzedaży ziemi na 25 lat, rozstała się ze swoją ziemią, która przeszła w ręce firm naftowych i kolejowych w ręce pośredników handlowych itp.

Ten sam los spotkał wiele grup indiańskich w całym kraju, zwłaszcza na Środkowym Zachodzie i innych obszarach intensywnego rozwoju przemysłowego i rolniczego.

Wywłaszczenie Indian w całej Ameryce postępowało tak szybko, że w 1930 r. cała ludność indyjska stanęła przed perspektywą całkowitego zubożenia. W ciągu nieco ponad 40 lat aktem z 1887 r. odebrano Indianom 21 milionów akrów żyznej lub bogatej w minerały ziemi. Podziału gruntów do 1934 r. dokonano w 118 rezerwacjach. Indianie, po raz kolejny ograbieni, poszli do pracy w lokalnych fabrykach, pracowali jako robotnicy, byli zatrudniani na umowę na sezonowe żniwa, słowem prowadzili ten sam tryb życia, co najbiedniejsza część populacji amerykańskiej. Jedyna różnica polegała na tym, że przy jeszcze większej biedzie byli jeszcze bardziej pozbawieni praw obywatelskich, często nie znali języka angielskiego, a ich niejednoznaczna pozycja jako podopiecznych rządu USA stawiała ich pod całkowitą kontrolą Biura Indyjskiego.

Równolegle z ekonomicznym atakiem na Indian, zniszczeniem społeczności Indian i plemienia, które pomogło Indianom trzymać się razem, nastąpił atak na pierwotną kulturę ludów indyjskich.

Język ojczysty, zwyczaje i wierzenia religijne Indian zostały uznane za zakazane. Misjonarze aktywnie wykorzenili „pogańskie” obyczaje. Rząd przyjął specjalny program nauczania. Dzieci zostały oderwane od rodzin, wysłane do specjalnych szkół z internatem, położonych daleko od rezerwatu. Zakazano wszystkiego, co łączyło małych Indian z ich ludem – pieśni, tańce, stroje narodowe, religię. Nauczanie w szkołach indyjskich odbywało się wyłącznie w języku angielskim, dzięki czemu dzieci zapomniały ojczystej mowie. Dzieci z różnych plemion zbierano w szkołach z internatem, aby nie mogły porozumiewać się ze sobą w żadnym języku indyjskim i mimowolnie uciekały się do języka angielskiego. Młodzież indyjska otrzymała wiedzę, którą trudno było znaleźć w rezerwacie, do którego wracała. Pojawiła się niewielka warstwa inteligencji indyjskiej, obcej zarówno Indianom, jak i białym. Wielu nigdy nie odnalazło swojego miejsca w życiu, co w naturalny sposób wzbudziło u Indian poczucie protestu przeciwko takim metodom asymilacji, które wprowadzały zamęt i demoralizację ich otoczenia. Ale część inteligencji, która wyrosła w tych latach ze środowiska indyjskiego, później wiernie służyła swojemu ludowi w roli, w której Indianie mogli działać (nauczyciele, pracownicy Biura Indyjskiego, kaznodzieje itp.).

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie wysiłki kręgów rządzących USA w dziedzinie polityki indyjskiej w XIX - na początku XX wieku. miały na celu zniszczenie kultury indyjskiej, oddzielenie Indian, zdemoralizowanie ich, a w konsekwencji zminimalizowanie ich zdolności do oporu. Hindusi odpowiedzieli na to powstaniami, a także protestami o innym charakterze, wyrażającymi się w różnych ruchach religijnych, pojawieniem się nauki o odrzuceniu kultury europejskiej, potajemnym wyznaniem starych lub odnowionych kultów zakazanych przez Kościół (mesjanistyczny). ruch 1812-1814 i powstanie Tecumseh, Taniec Ducha w 1890 i powstanie Indian Siuksów itp.). Indianie nadal żyli swoim życiem duchowym. I to w pewnym stopniu pomogło narodom indyjskim oprzeć się wchłonięciu przez naród dominujący.

Na początku XX wieku. przynajmniej zewnętrzne przejawy jakiegokolwiek poważnego oporu Indian zostały wyeliminowane. Duże plemiona osiedlano w oddzielnych, oddalonych od siebie rezerwatach (Irokezów, Siuksów itp.) i umieszczano je z Indianami z innych grup językowych. System środków przymusowej asymilacji, który obejmował wzmożoną pracę wielu misji religijnych, szkoły z internatem, surowe zakazy tradycyjnych zajęć, obyczajów, rozrywki w języku ojczystym itp., funkcjonował stabilnie przez kilkadziesiąt lat i dosłownie wypierał Indian ramy prymitywnego systemu komunalnego w nowoczesne społeczeństwo kapitalistyczne, gdzie znaleźli się wśród najbardziej pokrzywdzonej części populacji.

Rząd USA, pod presją opinii publicznej, został ostatecznie zmuszony do podjęcia działań mających na celu uratowanie ich przed wyginięciem. Za prezydenta Franklina Roosevelta Biurem Indyjskim kierował John Collier. Wraz z innymi postępowymi osobistościami publicznymi starał się odnowić skład Biura o etnografów, lekarzy, prawników, pedagogów, w tym z inteligencji indyjskiej, i z ich pomocą przezwyciężyć tradycyjną politykę USA nastawioną na ucisk, rabunek i duchowe zniewolenie. rdzenni mieszkańcy kraju. Organizacje publiczne, takie jak Association for American Indian Affairs i inne, gorąco popierały linię przyjętą przez Colliera i jego współpracowników oraz aktywnie uczestniczyły w przygotowaniu reform mających na celu poprawę kondycji Indian i Eskimosów. W latach 1934-1936. uchwalono kilka ustaw, znanych jako Indian Reorganization Act, które przewidywały wprowadzenie samorządu w indyjskich społeczeństwach, tworzenie spółdzielni produkcyjnych i marketingowych, zmiany w systemie szkolnym i ochronę indyjskiej własności. Reformy te miały jednak dwojaki charakter. Z jednej strony przyczynili się do częściowego przywrócenia ekonomicznej podstawy istnienia Indian: rząd zakazał dalszej grabieży ziem rezerwatów; organizacja spółdzielni produkcyjnych i handlowych pomogła im częściowo pozbyć się nabywców - suwerennych właścicieli rezerwatu; specjalny wydział przy Biurze do Spraw Indian miał być zaangażowany w odrodzenie indyjskiego rzemiosła, a tym samym otworzyć nowe źródło dochodu dla Indian.

Reformy w systemie edukacji odzwierciedlały zmiany w polityce rządu indyjskiego. Od szkół z internatem Biuro Indyjskie przeszło do zakładania szkół w rezerwatach. Zmienia się sam program nauczania, nacisk kładziony jest na nauczanie przedmiotów niezbędnych mieszkańcom indyjskiego rezerwatu, wprowadzane są szkolenia przemysłowe (lekcje ekonomii domowej, tkactwo dla dziewcząt, technika rolnicza, nauka traktora i innych maszyn rolniczych - dla chłopcy itp.). Indianie, którzy dosłownie zniknęli z biedy i bezrobocia, otrzymali także pewne wsparcie materialne. W ramach Cywilnego Korpusu Konserwatorskiego, który zajmował się robotami publicznymi (odwadnianie bagien, ulepszanie gruntów, budowa dróg itp.) stworzono spośród Indian specjalne jednostki, które otrzymały możliwość zarobienia pieniędzy.

Te reformy, bez względu na to, jak nieistotne były, do pewnego stopnia pomogły plemionom indiańskim w latach straszliwego kryzysu i depresji, które panowały w kraju. Ale mieli też inną stronę, odzwierciedlającą nieco inny pogląd na rdzenną ludność kraju w porównaniu z przeszłością. Osłabione, rozproszone grupy Indian, na różnych etapach asymilacji, już dawno przestały stanowić zagrożenie dla dobrobytu klas rządzących USA. Teraz można by pomyśleć o ich „egzotycznej” kulturze. Na tym etapie nie jest już przedmiotem prześladowań, ale w pewnym stopniu konserwacja i rozwój poszczególnych jego form. Ustawy 1934-1936 zasadniczo sztucznie przywróciła organizację plemienną, gdzie nie była już powiązana ze strukturą społeczną nowego społeczeństwa indyjskiego. Formy prymitywnych stosunków społecznych zostały albo całkowicie zniszczone, jak wśród Indian z Oklahomy (lub Indian Pima w Arizonie), albo stopniowo wymarły, jak wśród ludów zachodnioindyjskich żyjących w odizolowanych obszarach kraju (Navajos, Pueblo). Indianie, Seminole z Florydy itp.). Jednak Indianie ponownie zostali związani ze sztuczną teraz organizacją społeczeństwa, przywracając ich z powrotem, zachęcając do odrodzenia starych obyczajów, kultywując ciasnotę narodową i uniemożliwiając indyjskim masom robotniczym zjednoczenie się z ludem pracującym całej Ameryki. Jest po tej stronie praw z lat 1934-1936. i był głównym przedmiotem zainteresowania Biura Indyjskiego. Zapraszając Indian, którzy dawno zatracili swoje formy prymitywnych stosunków społecznych i żyli w taki sam sposób, jak okoliczna wiejska biedota z Oklahomy i innych obszarów, do odtworzenia plemion, rząd poddał Indian pod podwójną kontrolę. Teraz do kontroli Biura do Spraw Indian dodano nadzór „przywódców”, „rady plemiennej”. Ta nowa elita administracyjna była zależna od Biura i musiała działać na jego rozkazy, otrzymując w zamian wszelkie korzyści wynikające z praw z lat 30. (ziemia nawodniona, korzystne miejsca współpracy itp.).

Obecnie w USA jest 600 tys. osób, które identyfikują się jako Indianie i Eskimosi, czyli prawie tyle samo, ile Hindusów i Eskimosów było na terenie obecnych Stanów Zjednoczonych w czasie kolonizacji europejskiej.

Uważa się, że do czasu europejskiej kolonizacji na terenach dzisiejszych Stanów Zjednoczonych żyło około 800 000 Indian i Eskimosów. Pod koniec XIX wieku. w wyniku wojen eksterminacyjnych, głodu i chorób liczba Indian w kraju spadła do 200 tys.. Stosunkowo duży wzrost populacji Indian przy ciągłej „erozji” społeczności indiańskich na skutek asymilacji części Indian a ich odejście od „indyjskiego” sposobu życia wynika przede wszystkim z zaprzestania fizycznej eksterminacji Indian, która trwała do końca XIX wieku. Ponadto pewną rolę odgrywa pewna poprawa warunków życia części Indian, którzy zdobyli kwalifikacje związane ze spółdzielniami; tworzenie normalnych warunków higienicznych w niektórych zastrzeżeniach, walka środowiska medycznego z chorobami zakaźnymi i społecznymi.

Większość Indian nadal mieszka w rezerwatach, z którymi wielu jest związanych głównie ziemią, która nie jest opodatkowana zgodnie z amerykańskim „indyjskim” ustawodawstwem. Często będąc Amerykanami zarówno z zawodu, jak i całym sposobem życia, Indianie nie opuszczają rezerwatu, aby nie stracić swojego kawałka ziemi – schronienia w przypadku utraty pracy. Dlatego wśród mieszkańców rezerwatów można spotkać grupy o najróżniejszym stopniu „asymilacji” – od zamerykanizowanego stylu życia Irokezów stanu Nowy Jork po bardzo oryginalne i zachowujące wiele form materialnych i kultura duchowa przeszłości, Seminoles z Florydy. Oboje mieszkają na rezerwatach, ale ci pierwsi odnoszą się do rezerwatu jako do domu, do którego wracają z pracy, np. przy budowie drapaczy chmur w dużych miastach USA, a nawet Europy, a Seminoles naprawdę nadal pozostają bardziej odizolowani i trzymaj się starych zwyczajów, które znacznie różnią się od innych Amerykanów.

Znaczna liczba Indian żyje w małych społecznościach wśród reszty ludności kraju. To są Indianie z Oklahomy. I chociaż mieszkają w miastach lub na farmach przeplatanych innymi mieszkańcami stanu, wypracowali pewien szczególny rodzaj autonomii, w której będąc całkowicie amerykańskimi z okupacji, zachowują „plemienne” zarządzanie, mają własne medyczne i placówki edukacyjne i organizacje publiczne.

Wszystkie te grupy Indian, związane z określonym plemieniem, rezerwatem, ziemią w rezerwacie, czy też prowadzącym tryb życia zwykłych amerykańskich rolników lub robotników miejskich, łączy wspólny los historyczny i współczesna sytuacja. I chociaż Indianie w przeszłości byli zróżnicowani etnicznie i znajdowali się na różnych etapach prymitywnego systemu komunalnego, to warunki ekonomicznego i narodowego ucisku, w jakim muszą żyć, zmuszają ich do trzymania się siebie nawzajem, niezależnie od tego, jak odmienna jest sytuacja poszczególnych grup indyjskich może być. A gwałtowne działania asymilacyjne, przeprowadzane najróżniejszymi kanałami, w naturalny sposób powodują pragnienie zachowania ich obyczajów, ich świata, do którego ani misjonarz, ani urzędnik indyjskiego Biura, ani bezczynny turysta nie mogą zaatakować. Dlatego konieczne jest rozróżnienie między tymi formami kultury, które Indianie zachowują dla siebie jako symbol swojej egzystencji jako szczególnej grupy etnicznej, a ostentacyjnymi, tworzonymi specjalnie na potrzeby popytu komercyjnego.

Zainteresowanie kulturą Indian, które obecnie przejawia się w USA, skierowane jest przede wszystkim do przeszłości, do pozostałości, które stały się przestarzałe lub zachowały się w wyniku nierównomiernego rozwoju poszczególnych regionów kraju. W spektaklu popularyzującym kulturę Indian zawsze jest element przyciągania. A bez tego elementu trudno było przyciągnąć pieniądze na organizację wszelkich wystaw, jarmarków, warsztatów rękodzielniczych. Zainteresowanie handlowe leży w wielu przedsięwzięciach związanych z „odrodzeniem” indyjskich tradycji w sztuce i rzemiośle.

Dla wielu dzisiejszych Hindusów nie tylko organizacja plemienna, ale większość zwyczajów jest tak samo obca jak „białym” Amerykanom. Ze względów natury finansowej Indianie ci są zmuszeni do reprodukcji tego, z czym nie mają żadnego związku organicznego. Wśród narodów, które bardziej niż inne zachowały swoją pierwotną kulturę, odtwarzanie świąt i rytuałów dla rozrywki znudzonej publiczności rani poczucie dumy, umniejsza ich ludzką godność.

W niektórych przypadkach wszystkie te nieprzyjemne cechy komercyjnego podejścia do starej kultury Indian próbuje się przezwyciężyć, czyniąc „targi” i uroczystości tak naukowymi i edukacyjnymi, jak to tylko możliwe. Etnografowie odgrywają w tym ważną rolę.

W Oklahomie, w miejscowości Anadarko - w centrum jednego z najbardziej "indyjskich" stanów kraju - powstał skansen. Przedstawia naturalnej wielkości domy różnych plemion środkowej Ameryki Północnej. Budowę i dekorację mieszkań prowadzono przy pomocy etnografów i Indian z poszczególnych plemion. Co roku w sierpniu dyrekcja muzeum organizuje jarmarki, na których Hindusi pokazują swoje rytuały, tańce, demonstrują narodowe stroje i biżuterię. Tutaj rzemieślnicy wprowadzają tych, którzy chcą, w swoje rzemiosło, a koneserzy opowiadają dzieciom indyjskie legendy i opowieści.

W stanie Nowy Meksyk miejscem tych samych targów jest miasto Gallup. Również w sierpniu przyjeżdżają tu Indianie z zachodnich regionów kraju oraz turyści. Dla tych ostatnich otwarte są hotele, restauracje, publikowane są specjalne biuletyny informujące o kolejności festiwalu, a także o niektórych obyczajach miejscowych Indian. Wspaniałe parady, rodeo, tańce, reprodukcje scen historycznych następują po sobie przez cztery dni. Te okulary mają różne właściwości.

Mniejsze uroczystości – „Taniec bawołów” Indian preriowych, „Taniec węża” Indian Hopi, Rytuał Nighthawka Wschodniego Czirokezów i wiele innych uroczystości o charakterze komercyjnym, takich jak jarmarki opisane powyżej, są bardzo dalekie od prawdę o dawnych obyczajach różnych plemion, ale wszystkie one weszły w codzienne życie Amerykanów w taki sam sposób, jak karnawały „francuskie” i „włoskie” w Nowym Orleanie, festyny ​​meksykańskie w San Antonio, festiwale piosenki Norwescy Amerykanie, procesje noworoczne w Chinatown w Nowym Jorku i San Francisco itp.

Istnieje pogląd, że w Stanach Zjednoczonych część populacji indyjskiej rozwija kulturę „panindyjską”, która łączy elementy kulturowe różnych plemion. Rzeczywiście, w ciągu ostatnich dziesięcioleci można zaobserwować pewne zacieranie się granic między plemionami. Wspólne osiedlanie się w jednym rezerwacie wielojęzycznych plemion, częste małżeństwa mieszane prowadzą do ciągłej wymiany kulturowej.

W nowoczesnych warunkach (autostrady, linie kolejowe itp.) Indianie z łatwością komunikują się ze sobą, uczestniczą w uroczystościach swoich przyjaciół oraz uczestniczą w rytuałach i tańcach plemion o innej kulturze i języku. W związku z tym uroczystości, tańce, piosenki, kostiumy tracą swój etniczny adres.

Do zacieśniania więzi międzyplemiennych przyczynia się również działalność Amerykańskiego Kościoła Rodzimego, do którego należą Indianie z różnych plemion i których kult nie jest związany z żadnym konkretnym plemieniem.

Niektórzy amerykańscy etnografowie, dostrzegając zatarcie granic plemiennych, widzą w tym nie tyle zachowanie dawnych indiańskich zwyczajów, ile etap w procesie asymilacji Indian przez Amerykanów. Jest to całkowicie rozsądne założenie, ponieważ tam, gdzie populacja indyjska jest szczególnie zróżnicowana pod względem składu etnicznego, różnice plemienne zacierają się dość szybko, ale jednocześnie stopniowo zanikają różnice zewnętrzne między populacją indyjską i nie-indyjską. Zbliżanie się Indian z różnych plemion odbywa się za pomocą języka angielskiego, ponieważ zdecydowana większość Indian albo całkowicie zapomniała o swoim języku ojczystym, albo jest dwujęzyczna. Ponadto w zasadzie wszyscy Indianie, w takim czy innym stopniu, przyjęli współczesną kulturę amerykańską, a przede wszystkim jej formy materialne. Jednak prawie wszędzie Indianie zachowują swoją tożsamość narodową. Konieczność obrony swoich interesów ekonomicznych przed rządem USA, walka o równość wiąże obywateli amerykańskich Indian w znacznie silniejsze więzi niż przynależność do Kościoła rdzennych Amerykanów czy wspólne uroczystości.

Niemniej jednak współczesna indyjska populacja Stanów Zjednoczonych coraz częściej uczestniczy w publicznych i życie kulturalne kraje. Co więcej, wiele dziedzin kultury i sztuki w obecnych Stanach Zjednoczonych doświadcza pewnego wpływu ze strony Indian, którzy wzbogacają kulturę amerykańską, wprowadzając do niej część swoich tradycji, talentu, pracy twórczej. „Stany Zjednoczone są jednym z tych krajów na półkuli zachodniej, w których jest bardzo niewielu Indian, a jednak jaka ogromna przepaść istniałaby w kulturze Stanów Zjednoczonych, gdyby nie było w niej elementu indyjskiego!”, napisał William Foster w jego praca „Zarys historii politycznej Ameryki”. A jeśli kilkadziesiąt lat temu, w całej swojej polityce, Stany Zjednoczone wyszły z tego, że Indianie są „zagrożoną rasą i zagrożoną kulturą”, to teraz wzrost populacji indyjskiej, a jednocześnie wzrost jej aktywności w życiu społecznym, politycznym i kulturalnym kraju nie mogą odmówić nawet najbardziej zagorzali zwolennicy przymusowej asymilacji Indian.

Jeśli wcześniej, w latach kolonizacji Ameryki i na początku istnienia Stanów Zjednoczonych, wpływ ten był bezpośredni i przejawiał się głównie w produkcji dóbr materialnych, to wraz z rosnącym rozwojem stosunków kapitalistycznych wpływy indyjskie przenika kulturę amerykańską poprzez takie kanały jak nauka, sztuka, literatura, a nawet rozrywka. W Nowoczesne życie ten pośredni wpływ ma bardzo szczególny charakter. Ciągle wpływając na kulturę dominującego narodu, pierwotna kultura grup indyjskich napotyka różnego rodzaju przeszkody dla własnego rozwoju. Klasy rządzące w USA dążą do nadania zachowanym jeszcze formom kultury narodowej ludów indyjskich jednostronnego charakteru korzystnego z punktu widzenia kapitalistycznej przedsiębiorczości. Walka z tym trendem ma dla Indian ogromne znaczenie i wiąże się z próbą obrony prawa do własnej kultury. Tutaj chęć Indian do tworzenia narodowych wartości kulturowych na nowym etapie, uporczywa potrzeba obrony ich prawa do samodzielności w twórczości i uparta walka o możliwość rozwijania swojego rzemiosła i korzystania z zasobów naturalnych dostępnych w rezerwatach dla korzyści ich ludzi są ze sobą powiązane.

Spójrzmy z tego punktu widzenia na niektóre zachowane do dziś formy pierwotnej kultury ludów amerykańskich Indian. Należą do nich przede wszystkim malarstwo, które odniosło pewne sukcesy i niewątpliwe uznanie.

R.Henz. Indyjska dziewczyna z Santa Clara

Nie podejmując się scharakteryzowania starożytnej sztuki plemion indiańskich powiemy tylko, że rozwijała się ona w kilku kierunkach. Indianie z północno-zachodniego wybrzeża pokrywali farbami drewniane naczynia i ceremonialne rzeźbione przedmioty, Indianie Prairie malowali osłony swoich domostw - namioty (tipi), płaszcze przeciwdeszczowe, tarcze ze znakami piktograficznymi, które informowały o wyczynach ich właścicieli. Plemiona południowo-zachodnie miały ciekawe rysunki „masowego” kolorowego piasku, które zostały stworzone przez rytuały nip i healer i natychmiast zniszczone po zakończeniu rytuału. Rysunki były symboliczne i bardzo złożone. Wiele plemion znało sztukę artystycznego modelowania (fajki, wizerunki zwierząt, naczynia antropomorficzne i zoomorficzne były formowane z gliny), a także rzeźbienia w kamieniu. Plemiona północno-zachodniego wybrzeża Ameryki Północnej stworzyły bardzo wyrafinowaną sztukę rzeźbienia w drewnie, kości, rogu, jadeitu. Przedmioty obrzędowe i domowe były dekorowane przez indyjskich rzemieślników z taką samą starannością i wielkimi umiejętnościami.

G.Stuarta. Wódz Indian Tayendangea

Ale wiele z tych form nie otrzymało dalszego rozwoju. Wykorzystywane są bardzo spekulacyjnie przez współczesnych artystów amerykańskich, którzy szukają w nich oparcia i uzasadnienia dla modernistycznych trendów w malarstwie. Przeżywając kryzys idei, dominująca kultura burżuazyjna zwraca się ku archaicznym formom, wypacza je, wypacza pierwotne znaczenie, sztucznie odrywając je od środowiska, które kiedyś je karmiło. Złożona ornamentyka Indian z Północnego Zachodu jest interpretowana jako starożytne uzasadnienie dla nowoczesnego abstrakcjonizmu i innych ruchów formalistycznych w malarstwie i rzeźbie. Zainteresowanie tradycjami artystycznymi ludów indyjskich nie ma na celu rozwijania tych tradycji w odniesieniu do potrzeb dzisiejszych Indian, ale służenie kulturze estetycznej.

Ruch na rzecz przywrócenia kultury indyjskiej, który rozpoczął się w latach dwudziestych XX wieku, został naznaczony otwarciem wielu szkół artystycznych dla uzdolnionych Indian. Utalentowani młodzieńcy z plemienia Kiowa już w 1928 r. otrzymali wysokie noty za swoją pracę w wystawa międzynarodowa w Pradze. Od tego czasu obrazy artystów indyjskich, freski, malowidła ścienne zdobią muzea, budynki mieszkalne, agencje rządowe Stany Zjednoczone . Ale twórczość mistrzów indyjskiego pochodzenia jest sztucznie kierowana wzdłuż kanału, który podoba się klasom rządzącym. Przede wszystkim jest daleka od nowoczesności pod względem merytorycznym, a pod względem sposobu wykonania jest warunkowa. Dominują formy kanonizowane, przyciągające swoją egzotyką. Często formy te są nawet luźno związane z tradycjami indyjskimi. Tak więc w szkole artystycznej w Santa Fe, stworzonej specjalnie dla Indian, opracowali techniki i styl zaczerpnięty z perskiej miniatury.

Bardzo często dzieła indyjskich mistrzów są piękne, pomimo form kanonizowanych przez popyt komercyjny. Ale mają dwie istotne wady - ograniczone środki i wąski temat. Indyjski artysta tworzy czasem mocne obrazy, pełne tragedii lub sielankowego uroku. Ale zazwyczaj są one przeniesione w przeszłość, pokazują egzotyczną stronę życia Indian, są warunkowe, podobnie jak sposób ich tworzenia.

Jak Indianin może żyć tworząc sztukę? - zapytał Allan Hauser, instruktor szkoły Indian Apache w Brigham City w stanie Utah. A on sam odpowiada na to pytanie. „Doświadczenie praktyczne i szersza edukacja stymulują artystę do tworzenia dzieła twórczego. Ale fakty go zniechęcają. Dowiaduje się, że dobrze płatna sztuka komercyjna jest konkurencją dla sztuki kreatywnej, która często przynosi tylko głód.

A jednak wielu ekspertów uważa, że ​​dzieła indyjskich artystów - to jedyna rzecz, która ma teraz wartość we współczesnym malarstwie w Stanach Zjednoczonych. Talent, nawet uwikłany w konwencje formy i zubożały tematycznie, potrafi tworzyć rzeczy znaczące. Tym bardziej jednak Indianom potrzebna jest wolność twórcza, która jako jedyna może pomóc w tworzeniu sztuki oryginalnej, a jednocześnie organicznie związanej ze współczesną rzeczywistością.

Lloyd Kiva, turkusowy z urodzenia, na konferencji poświęconej indyjskiej sztuce i rzemiośle powiedział: „Przyszłość indyjskiej sztuki leży w przyszłości, a nie w przeszłości – przestań spoglądać wstecz w poszukiwaniu standardów dla indyjskich produktów artystycznych”. Słowa Lloyda Keave'a doskonale oddają sytuację, w jakiej znalazła się sztuka ludów indyjskich w Stanach Zjednoczonych i świadczą o pilnej potrzebie pozbycia się stylizacji i znalezienia podstaw do rozwoju realistycznych form plastycznych.

W rozwoju rękodzieła w indyjskich rezerwatach prawdopodobnie najbardziej udane połączenie starożytnych tradycji z nowymi wymaganiami i gustami rzemieślników. Tutaj, mniej niż na jakimkolwiek innym obszarze, przedstawiciele burżuazyjnej kultury amerykańskiej mogli szukać dla siebie materiałów. A ingerencja w sztukę i rzemiosło Indian jest ograniczona głównie popytem i gustami rynku. To też jest trudne, ale taka ingerencja nie zdołała zepsuć naturalnej ścieżki rozwoju tej interesującej i obiecującej gałęzi aktywności populacji Indian amerykańskich.

Warto zauważyć, że amerykańscy etnografowie, którzy w swojej pracy badawczej są bezpośrednio związani z Indianami, mają duży udział w odrodzeniu i rozwoju rzemiosła artystycznego.

Zastanówmy się nad tym bardziej szczegółowo. W 1935 r. w ramach Biura Indyjskiego, zgodnie z ustawami z lat 1934-4936. Utworzono Departament Sztuki i Rzemiosła Indyjskiego. Wielu etnografów i archeologów pracowało i pracuje obecnie w Biurze Indyjskim, podróżując po rezerwatach, badając możliwości tworzenia lub restaurowania rzemiosła artystycznego, które było zabronione przez lata przymusowej asymilacji. Jednocześnie, za pośrednictwem organizacji publicznych, postępowi etnografowie upubliczniają pracę Biura i tym samym zmuszają je do wykonywania pożytecznych dla Hindusów działań. W dużej mierze dzięki takiej pracy środowiska naukowego w wielu częściach kraju, w których żyją Indianie, a także w muzeach, zorganizowana jest produkcja oryginalnych przedmiotów indyjskiego rzemiosła i sztuki.

Krąg indyjskich rzemieślników jest dość szeroki, wiele indiańskich rezerwatów czy wiosek, w których mieszka pewna liczba osób pochodzenia indiańskiego, prowadzi warsztaty o charakterze spółdzielczym. Cherokee w Północnej Karolinie osiągnęli wysoki poziom sztuki rzeźbienia w drewnie. Jest tu od lat 80. XX wieku. istnieje szkoła rzemieślnicza, w której ponad 20 lat temu powstawały klasy rzemiosła artystycznego, najpierw tkactwo, a następnie garncarstwo. Następnie utalentowany samouk Going Baek Chilosky poprowadził klasę rzeźby w drewnie. Tej sztuki uczą nie tylko dzieci, ale i dorośli. Indianie sprowadzili byłą uczennicę Chilosky'ego, Amandę Crow, która studiowała historię sztuki w Chicago, jako edukatorkę. Penobscots kontynuują również stare tradycje w rzemiośle: produkują kajaki na sprzedaż. W rezerwacie Navajo tkane są dywany na sprzedaż, z których lud ten słynął nawet w czasach kolonialnych. Indianie Pueblo słyną z ceramiki. Kiedyś sztuka ta popadła w ruinę. Teraz kobiety z plemion Indian Pueblo ponownie zajmują się produkcją ceramiki, która charakteryzuje się wysoką jakością i pięknem zdobienia.

Interesujące są losy biżuterii wśród Indian Pueblo i Navajo, słusznie uważanych za najlepszych rzemieślników w tej okolicy.

Indianie przyjęli tę sztukę od hiszpańskich osadników i bardzo szybko prześcignęli swoich nauczycieli, stając się głównymi dostawcami srebrnej biżuterii w hiszpańskich koloniach południowo-zachodniej Ameryki Północnej. Rzeczy srebrne - sprzączki, wisiorki, naszyjniki, obszyte turkusem. Teraz produkcja biżuterii zajmuje jedno z pierwszych miejsc wśród indyjskiego rzemiosła pod względem produkcji.

Jednak sukces w odrodzeniu i rozwoju rzemiosła jest ograniczony do minimum z powodu trudności w sprzedaży wyrobów rzemieślników.

Niejednokrotnie postępowi amerykańscy etnografowie podnieśli głos przeciwko dominacji sklepikarzy-kupujących, którzy zarabiają kosztem indyjskich rzemieślników. Tworzenie spółdzielni handlowych pomaga w pewnym stopniu w walce z tymi drapieżnikami, które zalewają rezerwaty, ale trudno się ich całkowicie pozbyć.

Równie ważne jest znalezienie rynku zbytu na indyjskie rękodzieło. Na konferencji Indian Arts and Crafts w Tucson (1959) etnografowie przekonująco argumentowali, jak wąski rynek i niskie zarobki rzemieślników utrudniają dalszy rozwój nowo odrodzonego rzemiosła. „Dywany Navakh stały się znacznie lepszej jakości i dobrze się sprzedawały. Ale zarobki tkaczy są tak niskie, że wkrótce przestaną tkać… Oczywiście tkactwo nie może mieć miejsca w kulturze nieindyjskiej.

Garncarstwo również podupada. Jak wiecie, nie ma szerokiego rynku na dobrze zdobioną ceramikę, ale jest otwarty na tanie i krzykliwe popielniczki…”. Kończąc tę ​​smutną recenzję stanu rzeczy, Royel Hessrick, szef działu sztuki zachodnioamerykańskiej w Denver Museum of Art, stwierdził: „Prawdziwe pułapki produktów rękodzieła rdzennych Amerykanów to: złe zarządzanie, sporadyczna produkcja, słaba reklama lub niezdolność do zrozumieć zmiany w publicznych zachciankach”. Zależność od skuszczyka, prywatnych darczyńców, wreszcie gustu publiczności, psutego przez wiele lat komercyjną reklamą, są wystarczającymi przeszkodami dla słabego ekonomicznie rękodzieła. Aby amerykański nabywca chciał kupować raczej drogie wyroby rękodzielnicze, zamiast preferować tanie podróbki masowo produkowane, konieczne jest, aby nie tylko miał na to środki, ale także rozumiał ich wartość. W związku z tym bardzo ważna jest rola muzeów, literatury popularnonaukowej i naukowo inscenizowanej reklamy. Prace wyjaśniające prowadzone są przez postępową społeczność etnograficzną za pośrednictwem muzeów i wystaw, choć, jak zauważają sami Amerykanie, to zdecydowanie za mało. A jednak wyroby indyjskiego rękodzieła przenikają życie Amerykanów, z pewnością je wzbogacając, choć zajmują w nim niewielkie miejsce.

Jeśli chodzi o rozwój bardziej produktywnych rodzajów produkcji, sytuacja jest jeszcze gorsza w rezerwatach indyjskich.

Tylko pod warunkiem, że Indianie zachowają ziemię i bogactwa naturalne zawarte we wnętrznościach rezerwatów, wraz z rozwojem gospodarczym rezerwatów, możemy oczekiwać zachowania tradycji kulturowych ludów indyjskich.

Ale ten warunek, niezbędny dla dalszego rozwoju indyjskich społeczności etnicznych, nie jest przestrzegany w państwie kapitalistycznym. Wraz z podziwianiem indyjskiej starożytności i konserwatywnymi obyczajami, które opóźniają wzrost indyjskiej świadomości klasowej, robi się wszystko, aby zniszczyć same podstawy istnienia grup indyjskich, aby odebrać im ich ziemię.

Indianie nadal są przedmiotem różnych eksperymentów administracyjnych. Jeśli prześledzimy historię „indyjskiej” polityki Stanów Zjednoczonych, to przede wszystkim okaże się, że jest ona ściśle związana z kwestią ziemi. Pojawienie się zastrzeżeń było spowodowane przede wszystkim wymogiem odebrania Indianom dogodnych ziem przez stany; Rozpoczęty w latach osiemdziesiątych podział gruntów wspólnych i przekazanie ziemi na własność prywatną „uwolnił” miliony hektarów ziemi dla amerykańskiej ropy naftowej i innych firm, a także dla kapitalistycznego rolnictwa. Akty ostatnich lat – tzw. Termination Act z 1953 r. (ustawa o wypowiedzeniu) oraz Indian Relocation Act – również pociągają za sobą dalszą alienację ziem indyjskich. Przed przedstawieniem istoty tych praw należy pamiętać, że ziemie Indian w rezerwatach nie są opodatkowane i jest to jedna z zalet, do których Indianie w naturalny sposób dążą i do której wielu woli pozostać w rezerwatach.

Ellen Neal (plemię Kwakiutl, Kolumbia Brytyjska, Kanada) - rzeźbiarz w drewnie

Jaki jest pierwszy z tych aktów? Zastrzeżenia w niektórych stanach przeniósł z jurysdykcji rządu federalnego do jurysdykcji władz państwowych. Oficjalnie oznaczało to, że Hindusi z tych stanów nie potrzebowali już opieki rządu, czyli zrobili kolejny krok w kierunku uzyskania pełnego obywatelstwa. Jednak Indianie zareagowali na ten środek negatywnie. „Indianie protestowali”, napisała Nancy Lurie w recenzji obecnego stanu problemu „indyjskiego”, „dokładnie przewidując, że nie tylko ucierpi prawo i porządek (stany raczej nie będą chciały wziąć na siebie nowej odpowiedzialności za Indian żyjących na ziemie, które nie są opodatkowane podatkiem), ale także rozpocznie się agitacja za opodatkowaniem ziem indyjskich. „Większość Hindusów jest biedna”, kontynuuje Luri, „zanim ich ziemia stanie się dochodowa, jeśli to w ogóle możliwe, stracą ją przez opodatkowanie”. I chociaż Kongres zdecydował się podjąć takie działania w przypadku wszystkich zastrzeżeń, całkowicie uwalniając Indian od rządu federalnego (do grudnia 1961 r. niewielka liczba grup indyjskich została już poddana temu nowemu eksperymentowi), ustawa o terminacji została zawieszona na skutek protestu Hindusów, którzy doskonale zdawali sobie sprawę, że wraz z wprowadzeniem w życie Aktu Rozwiązującego znajdą się we władzy stanów, a więc całkowicie uzależnieni od interesów lokalnych kapitalistycznych przedsiębiorców, których działania są jeszcze trudniejsze do kontrolowania przez społeczeństwo niż działania Biura Indyjskiego.

Jeśli chodzi o indyjską ustawę relokacyjną, czyli przenoszenie ich z najbiedniejszych rezerwatów do miast, ma ona taką samą podstawę ekonomiczną. Jak wspomniano wcześniej, część gruntów na terenie rezerwatu jest nadal własnością komunalną.

Grunty pod lasami lub bogate w surowce mineralne, pastwiska biedoty indyjskiej, są korzystne do wspólnej eksploatacji, na zasadzie kooperacji. Dzięki działaniom podjętym w latach prezydentury Franklina Roosevelta w rezerwatach społeczności indyjskich pojawiła się inteligencja techniczna, która może pomóc w stworzeniu bazy ekonomicznej dla indyjskiej gospodarki opartej na zasobach naturalnych znajdujących się w rezerwatach. Ta inicjatywa plemion indiańskich jest tłumiona w zarodku.

Indianie mogą rozwijać tylko te branże, które nie mogą poważnie konkurować z amerykańskimi firmami i nie wpływają na zasoby naturalne, którymi interesują się kapitaliści. Jednak z reguły Indianie nie mają możliwości korzystania z zasobów naturalnych rezerwatów dla dobra swoich ludzi. Gdy tylko w rezerwacie zostaną odkryte minerały, które mieszkańcy rezerwatu mogliby eksploatować, rząd albo przekazuje ziemię przedsiębiorstwu przemysłowemu, albo dokonuje rekwizycji, albo kupuje go dla państwa. Od Indian zabiera się wszystko, co może przynieść poważne dochody. Tak też było z Indianami z Alaski, którzy postanowili samodzielnie zagospodarować zasoby leśne w swoich rezerwatach i zbudować celulozownię na zasadzie spółdzielni – ich inicjatywa gospodarcza została natychmiast stłumiona, a działki leśne wywiezione. W rezerwacie Papago (Arizona), bogatym w złoto, srebro, ołów i inne minerały, Hindusi nie są przyjmowani do dobrze płatnej pracy w kopalniach należących do dużych przedsiębiorstw przemysłowych. Takich przykładów jest wiele – wszystkie wskazują, że klasy rządzące nie są zainteresowane faktyczną poprawą dobrobytu ludności indyjskiej.

Pomimo wielokrotnych zapewnień, że ziemie i bogactwa naturalne rezerwatu nie będą już plądrowane, rząd USA w 1955 roku postanowił anulować jedno z najważniejszych rozkazów zachowania bazy ekonomicznej grup indiańskich, w rzeczywistości całkowicie pozbawiając plemiona indiańskie jakiegokolwiek śladu niezależności. Odtąd Indianin ma prawo sprzedawać swój udział w ziemi, lasach itp. bez zgody rady plemiennej. W ten sposób otworzyła się nowa luka dla dalszych napadów na Indian. W latach 1948-1957 sam ten akt pozbawił ich ponad 3 miliony akrów ziemi z lasami, wodą i innymi bogactwami, które mogłyby przyczynić się do wzrostu dobrobytu w rezerwatach.

Jasne jest, że w tym stanie rzeczy rezerwy są jednymi z obszarów katastrof, gdzie ludzie marnieją z niemożności zastosowania swojej wiedzy, swojej siły. Zamiast pomagać Indianom w rozwijaniu produktywnego rolnictwa, leśnictwa, górnictwa, w rozwijaniu na dużą skalę rękodzieła, wymyślono nowe wyjście - przesiedlenia, dobrowolne przesiedlenia do miast.

A do 1952 r. (rok wydania ustawy o przesiedleniach) Indianie opuszczali rezerwaty do pracy tymczasowej w mieście lub na plantacjach.

Zleceniobiorcy nawet woleli do prac sezonowych Indian, ponieważ nie byli oni związani, całkowicie bezbronni, a przez to zadowalający się obniżoną płacą. Ponadto nie chcieli zostać w pracy i wrócili do rezerwacji. Chiroki z Oklahomy zostały zabrane przez podwykonawców na zbiory bawełny do Arkansas. Każdego roku tysiące Indian z Kolumbii Brytyjskiej (Kanada) oraz stanów Montana i Idaho były zatrudniane do zbierania chmielu w Dolinie Yakima. Ta praca wymaga dużo pracy i jest słabo opłacana. 35% plemienia Mi'kmaq (przybrzeżne prowincje Kanady) udaje się na zbiór ziemniaków w stanie Maine (USA).

Irokezi z rezerwatów w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych nieustannie wyjeżdżają do pracy na wsi i do wyrębu, aw latach powojennych coraz więcej Irokezów pracuje w przemyśle, głównie w budownictwie.

Indianie Ojibwe z rezerwatu Lac du Flambeau stanowią 80% pracowników lokalnej fabryki. Warto zauważyć, że większość Hindusów pracujących w zakładzie to kobiety.

Większość aktywnej populacji indyjskiej w Kolumbii Brytyjskiej pracuje w przemyśle rybnym.

Świadczy to o zapoczątkowanym kilkadziesiąt lat temu procesie proletaryzacji części ludności Indii.

Przymusowa asymilacja, dokonywana przed ustawami lat 30. XX wieku, została zawieszona wraz z wprowadzeniem Ustawy Reorganizacyjnej. Wprowadzenie pewnych środków, które tymczasowo wstrzymały plądrowanie gruntów w rezerwatach, rozwój rękodzieła i przywrócenie więzi społecznych między ludźmi pochodzenia indiańskiego, przyczyniły się do wzrostu nastrojów narodowych wśród Indian. Jednocześnie wprowadzanie Indian do kultury narodu dominującego nie ustało. Stawali się coraz bardziej Amerykanami na swoim stylu życia, dostrzegając w miarę możliwości materialne osiągnięcia współczesnego społeczeństwa, opanowując nowoczesną wiedzę, zwłaszcza praktyczną, niezbędną do podniesienia standardu życia.

W ciągu ostatniej dekady pozycja Hindusów bardzo się zmieniła. Druga wojna światowa spowodowała bezprecedensową aktywność ludności indyjskiej w USA w ciągu ostatnich 50-60 lat. Wielu zgłosiło się na front. Indianie walczyli w najtrudniejszych rejonach wojny, służyli jako sygnaliści, piloci, wykazując się sporą odwagą. W tych latach sporo kobiet i mężczyzn opuściło rezerwaty i pracowało w fabrykach, kopalniach, na plantacjach obok robotników innego pochodzenia narodowego. Zarówno weterani wojenni, jak i robotnicy powrócili do rezerwatów po wojnie jako różni ludzie. Nie bali się już tak bardzo życia w mieście, dostrzegali nie tylko wrogość głupich urzędników i mieszczan, ale także solidarność amerykańskich robotników.

To właśnie po drugiej wojnie światowej, która przyczyniła się do przebudzenia wszystkich kolonialnych, uciskanych narodów, Indianie Stanów Zjednoczonych zbuntowali się przeciwko dyktatowi urzędników, protestowali przeciwko grabieży naturalnego bogactwa rezerwatów, podnieśli głos w obronie prawa do rozwoju własnej gospodarki, otrzymania równego innym wykształcenia, prawa do stania w jednym szeregu ze wszystkimi narodami kraju i przestania być przedmiotem dobroczynności, prawa do decydowania o własnym losie, losie ich kultury.

W tych nowych warunkach pojawienie się ustawy o relokacji zostało uznane przez indyjskie społeczeństwo za kolejne poważne naruszenie praw człowieka. Realizacja działań związanych z aktem przesiedlenia przyniosła Indianom, zamiast poprawy ich sytuacji ekonomicznej, nowe komplikacje.

Jeśli dla większości osadników życie i praca w mieście wydawało się tymczasowym środkiem, który powinien pomóc w podniesieniu ich umiejętności, zdobyciu nowej wiedzy do zastosowania w rezerwacie, do którego wielu chciało wrócić, to Biuro Indyjskie, zajmujące się przesiedleniami, przyniesie w nim ostateczne rozwiązanie „problemu indyjskiego”. Osadnikom pomaga w zdobyciu pracy, Biuro Indyjskie udziela pożyczki, znajduje mieszkanie. A gdy tylko rodzina indyjska znalazła schronienie, a głowa rodziny pracę, Biuro Indyjskie uwalnia się od odpowiedzialności za losy osadników, choć z reguły znajdują się oni w trudnej sytuacji. Niewprawnym Hindusom powierza się najcięższe i najniżej płatne prace, najczęściej tymczasowe, które szybko tracą. Nie wytrzymują też długo wykwalifikowani pracownicy, często nie mając pieniędzy na opłacenie składek związkowych, są pozbawieni ochrony związkowej i zwalniani jako pierwsi. Pozbawieni wsparcia Biura Indyjskiego i niekwalifikujący się do zasiłku dla bezrobotnych z powodu niewystarczającego miejsca zamieszkania w tym mieście, Indianie nie mogą wrócić do domu, gdyż zazwyczaj są osiedlani jak najdalej od rezerwatu.

W ten sposób zamiast realnej pomocy są wrzucani do miast, gdzie zaliczają się do najbardziej poszkodowanej części populacji.

Program relokacji, podobnie jak wspomniany akt zakończenia „opieki” rządu USA nad plemionami indiańskimi, jest wyrazem polityki przymusowej asymilacji, ożywionej względami ekonomicznymi i politycznymi. Indyjskie ziemie w rezerwatach, bogactwo naturalne zgromadzone we wnętrzu tych ziem, nadal przyciągają zainteresowanie kapitalistycznych firm. Alienacji ziemi sprzyja dalsze niszczenie społeczności indiańskiej, ograniczenie do zera samorządu, suwerenność rad plemion indiańskich.

Aby zadowolić zainteresowane kręgi, rdzenna ludność Stanów Zjednoczonych poddawana jest ciągłym eksperymentom, zmuszana do przestrzegania sprzecznych praw. Jest albo cofnięty w przeszłość, albo siłą wciągnięty w głąb kapitalistycznego społeczeństwa. Pod jakimikolwiek sosami przeprowadza się różne reformy, Indianie nie mają możliwości samodzielnego decydowania o własnym losie.

W. 3. Zastępca. O świcie amerykańska historia. Przedmowa do książki G. Aptekera „Historia narodu amerykańskiego. Epoka kolonialna. M., 196Í, s. 8.

Yu P. Averkieva, E. E. B l o m do i z t. Współczesna populacja Kanady. „People of America”, tom IM, 1959, s. 538.

Yu P. Averkieva. Indianie północno-zachodniego wybrzeża Ameryki Północnej. Ludy Ameryki, tom I, s. 342.

Zobacz raport Noela Hume'a „Virginia Indian Pottery” z regularnej konferencji na temat historii etnicznej Indian amerykańskich w artykule „Dwa spotkania naukowe w Waszyngtonie”. „Sowy. etnografia”, 1959, nr 4, s. 132.

I.W. Powella. Indyjskie rodziny językowe Ameryki Północnej Meksyku (7th Annual Report of the Bureau of American Ethnology. Washington, 1891).

Składki na etnologię Ameryki Północnej. Departament Spraw Wewnętrznych US Geographical & Geological Survey of Rocky Mountain Region, obj. I-VII, IX.

Zobacz Yu.Averkieva. Wartość usługowa etnografii w USA. Biuletyn Historii Kultury Światowej, 1959, nr 4, s. 67-74; G. Ma k r e g o r. Etnografia w urzędach rządu USA. Biuletyn Historii Kultury Światowej, 1959, nr 4, s. 75-85.

A. Parkera. Życie generała Ely S. Parkera. bawół. Nowy Jork, 1919.

Yu.P. Averkieva, E.E. Blomk w is. Indianie północno-wschodnich i nadjeziornych regionów USA (Irokezowie i Algonkijczycy). Ludy Ameryki, tom I, s. 217.

Oliver la Farge, wyd. Zmieniający się Indianin. Normana, 1942.

Yu.P. Averkieva, I.A. Obecna sytuacja Indian i Eskimosów Ameryki Północnej. Ludy Ameryki, tom I, s. 342.

Indianin we współczesnej Ameryce, s. 68.

Indianie należący do odrębnej grupy to rdzenna ludność Ameryki. Od zarania dziejów zamieszkiwali terytorium całego Nowego Świata i nadal tam mieszkają. Pomimo niezliczonych ludobójstw, kolonizacji i innych prześladowań dokonywanych przez Europejczyków, zajmują one bardzo znaczące miejsce w każdym ze stanów tego artykułu.Poniżej w artykule zastanowimy się, czym jest rdzenna ludność Ameryki i w czym liczby. Zdjęcia różnych podras i przedstawicieli niektórych plemion pozwolą ci lepiej zrozumieć ten temat.

Siedlisko i obfitość

Tubylcy z Nowego Świata żyli tu w czasach prehistorycznych, ale dziś tak naprawdę niewiele się dla nich zmieniło. Jednoczą się w odrębnych wspólnotach, nadal głoszą swoje religijne dogmaty i podążają za tradycjami swoich przodków. Niektórzy przedstawiciele oryginalnej amerykańskiej rasy asymilują się z Europejczykami i całkowicie przyjmują ich styl życia. W ten sposób można spotkać czystego Indianina lub Metysa w dowolnym kraju w północnej, południowej lub środkowej części Nowej Ziemi. Całkowita „indyjska” populacja Ameryki to 48 milionów ludzi. Spośród nich 14 milionów mieszka w Peru, 10,1 miliona w Meksyku, 6 milionów w Boliwii. Kolejne kraje to Gwatemala i Ekwador – odpowiednio 5,4 i 3,4 mln osób. 2,5 miliona Indian można znaleźć w USA, ale w Kanadzie jest ich o połowę mniej - 1,2 miliona.Co dziwne, w ogromie Brazylii i Argentyny, tak wielkich potęg, nie ma już tak wielu Indian. Rdzenna ludność Ameryki w tych miejscach liczy już tysiące i liczy odpowiednio 700 000 i 600 000 osób.

Historia powstania plemion

Według naukowców przedstawiciele rasy Americanoid, pomimo wszystkich różnic od innych znanych nam, przenieśli się na swój kontynent z Eurazji. Przez wiele tysiącleci (około 70-12 tysiącleci p.n.e.) Indianie przybywali do Nowego Świata wzdłuż tzw. Mostu Beringa, w miejscu którego obecnie się znajduje. kontynent, począwszy od Alaski, a skończywszy na południowych wybrzeżach obecnej Argentyny. Po tym, jak Ameryka została przez nich opanowana, każde pojedyncze plemię zaczęło się rozwijać we własnym kierunku. Ogólne trendy które zaobserwowali, były następujące. Indianie Ameryki Południowej uhonorowali rasę matek. Mieszkańcy północnej części kontynentu byli zadowoleni z patriarchatu. W plemionach Karaibów istniała tendencja do dążenia do społeczeństwa klasowego.

Kilka słów o biologii

Z genetycznego punktu widzenia rdzenna populacja Ameryki, jak wspomniano powyżej, wcale nie jest taka dla tych ziem. Naukowcy uważają Ałtaj za ojczyznę Indian, skąd wyszli ze swoimi koloniami w odległych, odległych czasach, aby rozwijać nowe ziemie. Faktem jest, że 25 tysięcy lat temu można było dostać się z Syberii do Ameryki drogą lądową, zresztą ludzie prawdopodobnie uważali wszystkie te ziemie za jeden kontynent. Tak więc mieszkańcy naszych ziem stopniowo osiedlali się w północnej części Eurazji, a następnie przenieśli się dalej i zamienili się w Indian. Naukowcy doszli do tego wniosku, ponieważ u tubylców Ałtaju typ chromosomu Y jest identyczny pod względem mutacji z chromosomem amerykańskiego Indianina.

plemiona północne

Nie dotkniemy plemion Aleutów i Eskimosów, które zamieszkują subarktyczną strefę kontynentu, ponieważ jest to zupełnie inna rodzina rasowa. Indianie zajęli terytorium dzisiejszej Kanady ze Stanami Zjednoczonymi, począwszy od wiecznych lodowców po Zatokę Meksykańską. Rozwinęło się tam wiele różnych kultur, które teraz wymienimy:

• Północni Indianie, którzy osiedlili się w górnej części Kanady, to plemiona Algonquian i Athabaskan. Polowali na jelenie karibu, a także łowili ryby.
• Plemiona północno-zachodnie - Tlingit, Haida, Salish, Wakashi. Zajmowali się rybołówstwem, a także polowaniem na morze.
• Indianie z Kalifornii są znanymi zbieraczami żołędzi. Zajmowali się także zwykłymi polowaniami i rybołówstwem.
• Indianie Woodland zajęli całą wschodnią część współczesnych Stanów Zjednoczonych. Rdzenna ludność Ameryki Północnej była tutaj reprezentowana przez plemiona Creek, Algonquin i Irokezów. Ci ludzie zajmowali się osiadłym rolnictwem.
• Indianie z Wielkich Równin są znanymi łowcami dzikich żubrów. Są tu niezliczone plemiona, wśród których wymienimy tylko kilka: Caddo, Crow, Osage, Mandan, Arikara, Kiowa, Apache, Wichita i wiele innych.
• Na południu Ameryki Północnej żyły plemiona Pueblo, Navajo i Pima. Ziemie te uważano za najbardziej rozwinięte, ponieważ tubylcy zajmowali się tutaj rolnictwem, stosując metodę sztucznego nawadniania i hodowlę zwierząt w niepełnym wymiarze godzin.

Karaiby

Powszechnie przyjmuje się, że najbardziej rozwinięta była rdzenna ludność Ameryki Środkowej. To właśnie w tej części kontynentu rozwinęły się w tamtym czasie najbardziej złożone systemy uprawy i nawadniania. Oczywiście plemiona tego regionu szeroko stosowały nawadnianie, co pozwalało im zadowolić się nie najprostszymi zbożami, ale owocami takich roślin jak kukurydza, rośliny strączkowe, słoneczniki, dynie, agawy, kakao i bawełna. Uprawiano tu także tytoń. Tubylcy na tych ziemiach zajmowali się także hodowlą bydła (podobnie Indianie żyli w Andach). W kursie były głównie lamy. Zauważamy również, że zaczęli tu opanowywać metalurgię, a prymitywny system komunalny przechodził już do systemu klasowego, zamieniając się w państwo niewolnicze. Wśród plemion żyjących na Karaibach są Aztekowie, Mixtekowie, Majowie, Purépecha, Totonacs i Zapotekowie.

Ameryka Południowa

W porównaniu z Totonacs i innymi, rdzenna ludność Ameryki Południowej nie była tak wysoko rozwinięta. Jedynym wyjątkiem może być Imperium Inków, które znajdowało się w Andach i było zamieszkane przez Indian o tej samej nazwie. Na terenie współczesnej Brazylii istniały plemiona zajmujące się rolnictwem typu motyki, a także polowanie na lokalne ptaki i ssaki. Wśród nich są Arawaki, Tupi-Guarani. Terytorium Argentyny zajęli konni łowcy guanako. Ziemia Ognista była zamieszkana przez plemiona Yaman, She i Alakaluf. Byli bardzo prymitywni w porównaniu ze swoimi krewnymi i zajmowali się łowieniem ryb.

Imperium Inków

Jest to największe stowarzyszenie Indian, które istniało w XI-XIII wieku na terenie dzisiejszej Kolumbii, Peru i Chile. Przed przybyciem Europejczyków miejscowi miał już własny podział administracyjny. Imperium składało się z czterech części – Chinchaysuyu, Kolasuyu, Antisuyu i Kuntisuyu, a każda z nich z kolei została podzielona na prowincje. Imperium Inków posiadało własną państwowość i prawa, które przedstawiano głównie w formie kar za pewne okrucieństwa. Ich system rządów był najprawdopodobniej despotyczno-totalitarny. To państwo też miało armię, istniał pewien system społeczny, nad dolnymi warstwami, nad którymi sprawowana była kontrola. Głównym osiągnięciem Inków są ich gigantyczne autostrady. Drogi, które zbudowali na zboczach Andów, osiągnęły długość 25 tysięcy kilometrów. Do poruszania się wokół nich używano lam jako zwierząt pociągowych.

Tradycje i rozwój kulturowy

Kultura rdzennej ludności Ameryki to głównie ich języki komunikacji, z których wiele wciąż nie jest do końca rozszyfrowanych. Faktem jest, że każde plemię miało nie tylko własny dialekt, ale własny autonomiczny język, który brzmiał tylko w Mowa ustna, nie miał języka pisanego. Pierwszy alfabet w Ameryce pojawił się dopiero w 1826 roku pod przewodnictwem przywódcy plemienia Cherokee, Indian Sequoyah. Do tego momentu tubylcy kontynentu posługiwali się znakami piktograficznymi, a jeśli musieli komunikować się z przedstawicielami innych osad, posługiwali się gestami, ruchami ciała i mimiką.

Bóstwa Indian

Pomimo ogromnej liczby plemion żyjących w różnych warunkach klimatycznych i regionach, wierzenia rdzennej ludności Ameryki były bardzo proste i można je połączyć w jedno. Większość plemion Ameryki Północnej wierzyła, że ​​bóstwo jest rodzajem samolotu, który znajduje się daleko na oceanie. Według ich legend na tej płaszczyźnie żyli ich przodkowie. A ci, którzy popełnili grzech lub okazali zaniedbanie, spadli z niego w ziejącą pustkę. W Ameryce Środkowej bóstwom nadano wygląd zwierząt, najczęściej ptaków. Mądre plemiona Inków często uważały za swoich bogów pierwowzory ludzi, którzy stworzyli świat i wszystko w nim.

Współczesne indyjskie poglądy religijne

Dziś rdzenni mieszkańcy kontynentu amerykańskiego nie trzymają się już tradycji religijnych, które były charakterystyczne dla ich przodków. Większość populacji Ameryki Północnej wyznaje obecnie protestantyzm i jego odmiany. Indianie i Metysowie, którzy mieszkają w Meksyku i południowej części kontynentu, prawie wszyscy wyznają ścisły katolicyzm. Niektórzy z nich stają się Żydami. Tylko nieliczni nadal opierają się na poglądach swoich przodków i utrzymują tę wiedzę w wielkiej tajemnicy przed białą populacją.

aspekt mitologiczny

Początkowo wszystkie baśnie, legendy i inne pisma ludowe, które należały do ​​Indian, mogły opowiedzieć nam o ich życiu, o życiu, o tym, jak zdobyć żywność. Ludy te śpiewały o ptakach, dzikich ssakach i drapieżnikach, ich braciach i rodzicach. Nieco później mitologia nabrała nieco innego charakteru. Indianie stworzyli mity o stworzeniu świata, które są bardzo podobne do naszych biblijnych. Warto zauważyć, że w wielu opowieściach rdzennych Amerykanów pojawia się pewne bóstwo - Kobieta z warkoczami. Jest zarówno uosobieniem życia i śmierci, jedzenia i wojny, ziemi i wody. Nie ma imienia, ale odniesienia do jej mocy można znaleźć w prawie wszystkich starożytnych źródłach indyjskich.

Wniosek

Wspomnieliśmy już powyżej, że tak zwana populacja indyjska w Ameryce według oficjalnych danych wynosi 48 milionów. Są to osoby zarejestrowane we własnym kraju, należące do społeczeństwa kolonialnego. Jeśli weźmiemy pod uwagę tych Indian, którzy nadal żyją w plemionach, liczba ta będzie znacznie wyższa. Według nieoficjalnych danych w Ameryce mieszka ponad 60 000 przedstawicieli rdzennej rasy amerykańskiej, których można spotkać zarówno na Alasce, jak i na Ziemi Ognistej.