Mari. Historia grupy etnicznej. Jak bóg Yumo rozdzielał wiarę. Subwersja ortodoksji

Religijne reprezentacje Mari

1170. Mają tam fuzję (synkretyzm) pogańskiego i chrześcijańskiego. Modlą się do Nikoli Yumo (nazywają Nikolę Nikola Yumo), modlą się trzema palcami. Jak gdyby Symbole chrześcijańskie, ale proszą... Proszą Widawę o wybawienie pogan od chorób, więc składają jej pogańskie ofiary. Bolą mnie nogi - skarpetki, ręce - rękawiczki, głowa - czapka, szyja - tam szalik, moje ciało ...

1171. Mari są tak samo prawosławni jak my, ale Tatarzy są zupełnie inni. Jeśli Mari poślubi Rosjanina, jest to możliwe, ale u Tatarów jest to niemożliwe: nie naszej wiary, oni są w jakiś sposób inni. To nie jest mile widziane.

1172. Mari - są bliżej Rosjan niż Tatarów. Niektórzy z nich wierzą w naszego Boga. Chociaż oczywiście mogą zrobić wszystko. Tutaj Mari kładą stępki pod piersiami.

1173. Są duchownymi. Chodzą do kościoła.<...>Go-ko - połowa kościoła jakiegoś Mari: tak go czczą, tego Nikolę.

1174. Zauważyłem, że Mari nie mają świadomości grzechu: że popełniłem grzech. A w kościele próbują przebłagać, przyprowadzić gęś, czyli dać łapówkę od Boga. I uświadomienie sobie grzechu - nie zadają sobie bólu czoła. Tutaj nawet komunikując się z nimi, widać, że próbują się usprawiedliwić. Oto świadomość, że jestem grzeszny, że jestem zły, zdaję sobie z tego sprawę – tego nie ma. Dam ci to.

1175. W tej wiosce Vareno mieszkali zarówno Rosjanie, jak i Mari. I pewnego dnia Mari przychodzi do rosyjskiego sąsiada i pyta: „Iwan, co robisz?” Mówi: „No cóż, ściągam nawóz ze stodoły”. - „Pozwól mi nieść nawóz, a ty mi w tym pomożesz. W moim ogrodzie wyrosła brzoza”. A co z brzozą dla Mari? Święte drzewo. garnitur brzozowy. Mariets nie może ściąć brzozy. A ona przeszkadza. Więc przyszedł: „Iwan, ściąłeś mi brzozę w moim ogrodzie, a ja z twojej stodoły będę nosić nawóz.” Tak się zmienili: Rosjanin poszedł ściąć brzozę w ogrodzie Mari, a Mari pojechał do rosyjskiego nawozu do noszenia ze stodoły, czyli te tradycje są przestrzegane.

1176. Próbowałem przypisać panteon bogów Mari. W górach Mari jest ich siedem tuzinów, na łąkach dziewięćdziesiąt, a u nas około stu dwudziestu.<...>I jest jedna cecha. Mamy kilka bóstw Mari, moim zdaniem odpowiadają one Vorshudom z Ud-Murt. My na przykład czcimy łabędzia. Pogańscy Mari nigdy nie czcili łabędzia. I właśnie z tym terytorium żyli Udmurtowie i Mari. Mamy takie cechy.

1177. W przeciwieństwie do gór i łąk Mari, nasze Mari mają najwięcej bogów i bogów. Oznacza to, że mają cztery poziomy bogów. Oto główny bóg, na przykład Kugu yumo. To jest wielkie Kugu Yumo. Tam, powiedzmy, Ava Kugu yumo, jego matka jest zawsze obecna, albo tam Yudava, albo tam Kugurcha yumo, jest wielu bogów. Na drugim, trzecim i czwartym poziomie są bogami Karmakaji. Jest to na przykład Kapkaval kirimet, duch bramy. Albo Munchalza tam, albo, powiedzmy, Kudovadysh z nimi<...>. Mamy coś... Więc naliczyłem stu siedemdziesięciu takich bogów w swoim panteonie. A ich, gór, łąk, jest ich co najwyżej dziewięćdziesiąt trzy. Mamy szczęście: oto politeizm.

1178. Bóg słońca, bóg cienia słonecznego, Mlandova - matka ziemska, cień ziemi, światło księżyca, Gwiazda Światła, cień gwiazdy, matka wody, bóg wiatru, bóg błyskawic i grzmotów, bogactwo łąk, kwiaty leśne, bóg bydła, ptaki. Nikola Yumo - Bóg Mikołaj Cudotwórca.

Jak Bóg Yumo rozdawał wiarę

1179. W starożytności Yumo zwołał naradę, na której nakazał przybyć Udmurtowi, Tatarowi, Rosjaninowi, Mari z żonami i dziećmi. Rosyjski i

Do Yumo przybyło 295 Tatarów, którzy przedstawili swoje rodziny. Yumo był z nimi w kontakcie, więc dał Rosjanina wiara chrześcijańska, nakazał modlić się w kościele; dał Tatarowi wiarę mahometańską, nakazał czcić księżyc w meczecie. Następnie wezwał Udmurta. I wstydził się pokazać swoją rodzinę Bogu, więc był na niego zły. Powiedziałem mu: „Aż do śmierci składajcie ofiary swoim dzieciom. I niech wasze dzieci zamienią się w zwęglone kikuty”. Potem „Udmurtowie, podobnie jak Mari, zaczęli składać ofiary Keremetowi. Do tej pory niektórzy Udmurtowie składają mu w ofierze kozę.

Mari była ostatnią, która przybyła do Yumo. Yumo zapytał go: „Gdzie jest twoja żona i dzieci?” Marietowie odpowiedzieli: „Wstydziłem się – przyprowadziłem ich, zostawiłem za gajem w lesie”. "Ach, wstydzicie się Boga! Niech wasze dzieci i żona zamienią się w zwęglone kikuty i w keremety" - powiedział Bóg. Mariets ze spuszczoną głową poszedł do gaju. Dzieci i żona pozostawione przez niego za gajem zamieniły się w zwęglone kikuty i poprosiły ojca: „Daj nam coś do jedzenia, podaruj mięso!” „Potem Mari dostała keremet. Więc Mari zaczęli zabiegać (ofiarować) różne keremety Podczas składania ofiary odbywały się specjalne rytuały.<...>Składając ofiary, używali specjalnych modlitw. A modlitwy są następujące: „Duch ognia! Wznieś swój prosto unoszący się dym i powiedz (jesteś tłumaczem osoby). Przyszedłem z prośbą. Moje słowa (moja myśl) prosiły: dotrzyj do ducha łabędzia , przynieś naszą modlitwę i powiedz: „Duchowy łabędź! Jeśli moja córka zachorowała z powodu wysłanej choroby, przyjmij nasze datki - wiązkę mąki, monetę na zakup barana. Modlę się do Ciebie owsianką i solą. Po prostu stawiasz chorego na nogi. ” Po odprawieniu takiego rytuału, po znalezieniu miejsca, wieszają wiązkę mąki na drzewie. Następnie, jeśli to konieczne, składają ofiarę, zabijając barana. Obrzęd jest wykonywany potajemnie.

1180. Szczególny szacunek darzymy Yudawę. W naszym kraju z Wiatki przenosi się go do małych rzek. Załóżmy, że usłyszałem, jak nagrywałem po łabędziej stronie, że wrzucili owsiankę do Urzhumki. Są to elementy charakterystyczne dla kultu Yudavy. Cóż, także Kugu yumo. Mamy jeszcze kilka keremców, które należą tylko do naszego powiatu. Powiedzmy, że mamy własny keremet - yomshiner-keremet.<...>Zły duch, którego każde miejsce może mieć swojego. Takich keremetów mieliśmy mnóstwo. W Maxinery czciliśmy lokalne bóstwa Maxe-Keremeta. A Keremety są złe. Ich

próbowali tylko przebłagać, to znaczy poprosić ich o jakąś przysługę, Mari nie odważyli się błogosławić, ale jakby przekupieni, udobruchali ich: poświęcili to, tamto i tamto, mając nadzieję, że coś od nich dostaną.

1181. Wśród ludu Mari istnieje taka legenda o Owdzie. Ovda - to byli tacy gigantyczni ludzie. Ovda wysypała piasek z łykowych butów i pojawiła się góra. I Ovda - to legendarne plemię. Ovda Kulyk wśród Mari. Teraz, jeśli staruszka jest mądra, mówią: „Mądra jak Ovda”. Ich ovda zamienia się w ptaka. Czasem może to być kobieta, czasem mężczyzna. Ovd ma skręcone nogi (nogi odwrócone). Ovda bardzo kocha dzieci. To jest tylko dla Mari.

1182. Iya mieszka w lesie... Iya jest Leshakiem. Źle: ludzie się włączają.<...>Owda jest. Mieszka w lesie. Nogi i plecy. Ptak potrafi latać. Polecę do wioski. Jak wielka sowa. Ovda nad lasem. Nogi są duże, odwrócone. Ovda szedł, ziemia wylewała mu się z butów - góra stawała się coraz większa, mniejsza. Góra stała się

1183. W lesie mieszkają Obda lub Ovda. Nasze Mari mają legendy. To olbrzym, olbrzym ze splątanymi włosami, z nogami odwróconymi do tyłu. Czasami Ovda jest starą kobietą lub ptakiem. Istnieje granica Ovda. Taka stara kobieta z dużymi piersiami.<...>Obda naga mucha. Obda uwielbia kołysać dzieci w kołyskach. Obda mieszkał w wąwozach. Za kąpiel, jeśli ktoś ich wpuścił, płacili srebrem. To tylko legendy Mari. Rosjanie nie wiedzą. Moja stara babcia nawet o tym nie wiedziała.<...>Rzeczywiście mają wielu bogów. Matka Boża istnieje i Bóg istnieje. Yumo - światło: to najwyższy bóg, asystent. Robi dobrze.<...>Iya to Szatan, ciemność.

1184. Legendę o Owdzie Sarmari spisałem w Tium-Tium. Ta herbata-ka lubi ryby. Poleciał i spotkał dwóch rybaków. Byli rybacy Tymoteusz i Janachtej. Tymoteusz nie dał ryby ptakowi ovda i jego klan stał się małym klanem, a Yanakhtai dużym klanem (jest wielu Yanakhtaevów).

1185. [Który ze świętych chrześcijańskich jest bardziej czczony przez Maris?] Nikola yumo. Na drugim miejscu… No cóż, uosabiają Matkę Bożą – yumo ava. Myślą, że jest ich Matką Boga. Ona i Kugu yumo są matką i matką Chrystusa. To znaczy nie słyszałem, żeby nazywali Chrystusa Kugu yumo. Do Kugu yumo zwracają się tylko w pilnej potrzebie. 1186. Dzień Ilyina jest najcięższym dniem. Ilya Prolov - wyższy bóg, także yumo. Modlili się do nich na Kiusiu. Siano płonie. Uderza w drzewo, ludzi, dom, pali. Podczas burzy szczypce są wyrzucane z pieca. Wyrzuć to na podwórko. Powiedzieli: „Panie, wielkie yumo, zachowaj to dla domu, nie pozwól na kłopoty!”

Gaje modlitewne i drzewa Mari

1187. Mari są poganami, wiesz? Takie modlitewne gaje. Dwadzieścia osiem w naszym regionie. To jest Kysotu i Yumomotu, gdzie chodzą się modlić. W yumomotu idą modlić się do boga mniam. Hume jest Bogiem. A kysotu ma miejsce wtedy, gdy po prostu się czegoś pozbywają. Mari idą się modlić, obiecują gęś. Jedzie do kysoty na modlitwę i dla ubezpieczenia idzie i ciągnie drugą gęś do naszej cerkwi. Mają syntetyzm, fuzję.

1188. Poszli do gaju, aby się modlić. Tam wszyscy modlili się do bydła. Modlili się dwukrotnie – wiosną i jesienią. Zwykle tak jest. Ale jeśli nie będzie deszczu, albo nie będzie rosło, albo bydło zdechnie, to lada dzień już pójdziemy. Przygotowywaliśmy się. Tutaj obiecują odprawić nabożeństwo modlitewne do Iwana Wojownika. Albo obiecują Nikolowi Yumo nabożeństwo modlitewne. Lub Bela Yumo obiecuje odprawić nabożeństwo modlitewne.<...>Zaczynamy, Nicol Yumo. To już we wtorek w Semiku. Do tego czasu się przygotowujemy.

Za tydzień myje się cały dom, myje wszystkie podłogi, myje wszystkie piece, wszystkie szopy. I umyją się w wannie. I nie można dużo owinąć, nie można nosić wody tam i z powrotem. Nie możesz nosić mleka tam i z powrotem. Nie możesz kręcić. Nie możesz spać w tym samym miejscu z mężem i żoną. Tutaj... We wtorek wszystko ubrane na biało, krawiec. Pieczemy naleśniki, gotujemy owsiankę. Wszystko jest pieczone. Dadzą gęś, dadzą barana. A jeśli będzie źle, to dadzą ci ogiera. [A co to znaczy „dawać”?] Wcześniej zostanie odebrany innym i oddany w inne miejsce. Niech tam stoi. Ma tydzień i żyje. Następnie zabierają go na Kiusiu, gdzie gotują i jedzą. Więc modlą się.

Na Kiusiu rosną drzewa. Każda rodzina ma swoje własne drzewo. Jest drzewo. Dla każdego jest drzewo. Wszyscy się tam modlą. Tam karty (pop po rosyjsku) przecinają je i pozwalają krwi spłynąć pod drzewo lub pod kamień. Gotują i jedzą. I modlą się. Modlą się na kolanach. Ale nie możesz zostać ochrzczony. Więc się modlimy, więc wszyscy jemy. Nóż nie jest dozwolony. Karta posiada drewniany nóż, wszystkie talerze są drewniane. Wszystko jest łamane ręcznie. Nie wolno używać żelaza. Żelazem można rzucić tylko pieniądze.

[A jak był ubrany gokart?] Czy to pop? To już dawno. nie pamiętam.

Poza tym wszędzie biały, jak wszyscy. Na głowie nawiń tylko coś z brzozy. Taka biała... Jak kapelusz... [Z kory brzozowej, z kory?] Tak, prawie, z brzozy. Tak tam chodził.<...>Modli się o wszystko. I każdy za siebie, za dzieci, za bydło. Drugiego dnia idą ponownie. Nosili ze sobą kotły. Bydło gotowano w kotłach i zjadano. A na choince wisiały brzozowe ręczniki. Rozwieszano partuki [fartuchy].

[Co oznacza drzewo, brzoza?] Mamy dwa aha-baryam. Jest drzewo, jest brzoza. Czasami jest sosna. To drzewo jest święte, święte drzewo. Położyli na nim świece, powiesili dla niego ręcznik, powiedzieli mu: „Wielki Nikolu Yumo, daj mi zdrowie, daj mi oczy, daj mi bogactwa, daj mi zysk z kobiet i bydła!” [A co znaczy „daj mi oczy”?] Tutaj wszyscy starzy i młodzi też mają chore oczy. Oczy płyną. Jeden dziadek znikł, drugi. Ciemna stal. Ja też mam jedno oko. To po rosyjsku nazywa się kurwa. Wszyscy zawsze byli chorzy. To było. I zapytali.<...>

Było raczej na wodzie. Idą do klucza, gdzie znajduje się woda święcona. Chodzą i modlą się do Nikola Yumo o zdrowie, o oczy. I umyj oczy. Myj je dużo. To nie jest na Kiusiu. A potem zgodnie z obietnicą jesienią udadzą się na Kiusiu. Pójdą przed Pokrovską. Jeśli Bóg daje zdrowie, bogactwo, to zgodnie z obietnicą niosą kaczkę. I tam jedzą. Jesienią każdy niesie wełnę z podwórka, z jednego podwórka potrzeba wełny i wszystko idzie tam, na Kiusiu. A oni pochodzą z Kiusiu, modlą się w chatach. Zarówno wiosną, jak i jesienią. Przyjdą, pójdą do rogu i pomodlą się przy ikonach. Ikony modlą się. Wszystko jest Marią.<...>

A to jedzenie jest przywiezione z Kiusiu. Nie można tam niczego zostawić, wszystko jest czyste. Nic tam nie zostawiamy. Jemy tu wszystko. Potem kolejny tydzień jemy w domu. Jedzenie jest święte, jak jajko z kościoła. Nie możesz dać innym, nie możesz tego wyrzucić. Nie wolno karmić kotów i psów. Nie możesz wylać, nie możesz przeklinać. To nadal nie jest możliwe. Dzieci nie mogą przez tydzień chodzić do szkoły, dzieci nie mogą się głośno bawić. Dorosły nie pracuje, trzeba kochać tylko bydło, wszystko trzeba sprzątać. Modlimy się każdego dnia tygodnia. Już przekraczamy. Móc. Goście nie mają wstępu, nie można wypiekać chleba. Mężowi i żonie nie wolno już więcej. Jedzą tylko święte jedzenie. I modlą się. To wszystko jest dziełem Boga. Bóg to zrobił.<...>

Minął tydzień, nie jedziemy już na Kiusiu: to niemożliwe. Nie możesz tam tak iść. Tam też Rosjanie nie mogą zrobić wszystkiego. I tak, po prostu nie możemy.<...>Więc nie możesz chodzić. Nie da się tam nic przeciąć, nie da się tego połamać, trawy, kwiatów nie da się wyrwać. Nie dotykaj suchej gałęzi! [A kto zabija wiatrochronem?] Są ludzie, kładę karty (pop, to znaczy). Chodzą, zbierają wszystko i palą, żeby wszystko było czyste. Zbiorą się tego dnia, jak mówi pop, i pójdą wszystko posprzątać. Oni też się przygotowują. Kąpiel... Najpierw się umyją. [A kto poszedł sprzątać: mężczyźni czy kobiety?] Wszystkie kobiety [A kto poszedł się modlić?] Wszyscy poszli. Rodzina poszła. Wieś szła. Jeśli coś złego wyniknie z bydła lub wojny. Chodzili w kółko. Siedem do dziesięciu wiosek zgromadzi się w kręgu. Wszystkie wioski zbiegną się, aby udać się na Kiusiu.<...>Tylko mężczyźni mogli się o to modlić, kobiety nie chodziły.

Kobiety tkały płótno lub tkały wstążkę, tkały. Biały powinien być bez przerwy. Długi! To było bardzo dawno temu. Nie widziałem. Moja babcia mi to powiedziała. Pójdą do Kyushota i obejmą całą zewnętrzną część od krawędzi do krawędzi. I modlą się tam długo w środku. Powinno być długie – należy przytulić całą kyushotę. Nawet gdyby chłopcy zaczęli umierać, jest to również konieczne. Musimy zapytać Yumo, Boże zapytaj. To wszystko pochodzi od Boga. Każda wioska się modliła. Modlili się do Boga. Każda wioska ma swoją własną kyushotę, swoje własne drzewa. Gotowali tam bydło. Nazywa się to kyushota lub aga-baryam. I po rosyjsku keremetyszcze. Tak mówią Rosjanie. To jest złe. Tak nie powiedzieli. Mamy kyushot lub woreczek, ale keremetische jest zły.

1189. Kiusoto nadal istnieje. W kościele jest ojciec, a my mamy dziadka z brodą. Dawano gęsi i owce. Tyle że nie przeżegnali się, lecz ukłonili się i pomodlili: „Iwan Wojownik, Iwan Wielki, Iwan Posmanny, dajcie mi siłę, zdrowie, chleb i pieniądze”. A w Mari: „Kuruk Kugu en, Tiak i Piambar”. To jest Iwan Wojownik. Dlatego w Kiusoto modlili się do niego i nosili wełnę, aby owce miały dobrą wełnę. Stamtąd przyniosą i rozdadzą biednym. Świece będą zapalane, zawieszane, ale nie można ich przecinać. Nie możesz tak po prostu chodzić. Nie możesz zbierać malin, nie możesz wyrywać liści. Było tam ważne drzewo - lipa. Modliłem się do tej lipy. Powiesili wszystko.<...>W Kiusoto modlili się, składali ofiarę: gęś, baran i źrebię. Modlili się – i tak wielu ludzi nie umarło.

1190. Przyjdą do Kyusoto, powieszą ręczniki na drzewie. Każda rodzina ma swoje drzewo, do którego się modli. Tutaj wieszają na nim ręczniki. A potem, kiedy wracają do domu, ręczniki te wiesza się obok ikon. Wrócili i modlili się przed ikoną, ale nie chrzcili się, tylko głowami. Dopóki nie zjemy całego jedzenia z kyusoto, nie można zostać ochrzczonym. I jemy. Nic tam nie zostało. Są modlitwy. Nie działało przez tydzień.<...>Rosjanie nazywają go Keremetishche, a w Mari Kiusoto to las na wieżowcu. Nie możesz ciąć. Mieliśmy rosyjskie wsie Bazhino i Rudniki. A gdzie oni są? Gdy tylko zaczęli wycinać gaj, zamiatali jak miotła: kto umarł, kto odszedł. Pozostała jedynie ziemia uprawna.

My, kiedy nie było kyushoto, mieliśmy inny gaj. Jedno lepkie drzewo i drzewo.

Poszli tam, żeby się modlić. Modlili się o lipę: była duża. W Mari-ski niezbędny jest liściasty. Modliliśmy się. Pojechali do Semika. To jest aga-bar-yam [Aga Payrem — ferie wiosenne, urlop w terenie]. I poszli do tych dwóch drzew, które rosną pośrodku pola. Oraz dwa drzewa: drzewo aha-baryam i lipa aha-baryam. Powiesili wszystko na lipie. Robili naleśniki, przynosili tam kwas chlebowy i piwo i tam jedli. Było palenisko. Piwo wnoszono tam w brzozowej budzie. Noszono Paygana (to rodzaj drewnianego kubka). Pili z tego kubka. Każdy miał swoje. Na gokarcie był tylko jeden nóż. Kroił naleśniki tym drewnianym. Ale nie dla siebie, ale dla siebie. Proszą o pole, o chleb. Jeżeli dla siebie, jak dla siebie, chcesz wszystkiego, ale od siebie – jak od Boga, o wszystko prosisz. Wszystko odbyło się jak z karty. On się modli, wszyscy się modlą. On ma łykowe buty i wszyscy są w łykowych butach: boso nie jest dozwolone. Pociął coś, karty, na cztery części, żeby zrobić krzyż. Święty Krzyż. Kart nadal był przy nim, a Iko-well nosiła krzyż kugu. Jest to więc duży krzyż. Wszystkie kobiety z tymi samymi wielkimi krzyżami i kartkami. A mężczyźni nosili małe krzyże. Oto ubrania specjalnie szyte na miarę, haftowane.

1191. Udają się do Aga-Baryam do Semika, a wiosną i jesienią na Kiusiu. Wiosną z młodym bydłem lub gęsiami, kaczkami. I to samo jesienią, z młodymi żywymi stworzeniami. W aga-bariyam niesiono piętnaście talerzy naleśników, jajek i innych rzeczy. Kyushota jest najważniejszy, a aha-baryam jest jak brat. Jest wymieniona jako mniejsza. Módlcie się na kolanach. Na Kiusiu nie przyjmują chrztu. Jesteśmy ochrzczeni w kościele.

Każdy miał kiedyś swoje drzewko do modlitwy. I tam było główne drzewo - choinka. To pospolite drzewo. W ogniskach gotowano przyniesione żywe stworzenia (tam je kroili i zabijali). Resztę jedzenia przywożę do domu i zjadam w ciągu tygodnia. Karmy tej nie można podawać kotom, psom, jedynie owcom i jeść samodzielnie. Twoje drzewo modlitewne znajdujesz pod wpływem kaprysu. Pan prowadzi cię do niego. W jakiś sposób czujesz, że to jest to. Sam w jakiś sposób zatrzymujesz się przy nim, jakby ktoś cię zawiódł.

Kiedy wchodzisz na Kiusiu, nie mówisz zbędnych słów, ale myślisz tylko o jednym, że Pan pomaga i daje ci wszystko. A główny pielgrzym wciąż prosi Pana o szczęście, bogactwo, wszystko. Zadajesz sobie pytanie, a on pyta. Nie modlisz się w Kyusett, ale po prostu stoisz i pytasz. Starzec przygotowuje jedzenie i wszyscy zaczynają jeść. A jednocześnie nadal proszą Pana. Zabierają ze sobą naczynia na Kiusiu. Po zakończeniu popiół zgarnia się na jedną kupę. Ktokolwiek dotknie czarnego popiołu w Kyusett, Pan go ukarze.<...>

Modlimy się tylko w ciągu dnia. Modlić się można tylko w Semiku. Na próżno nie można udać się na Kiusiu. Modlitwa jest bardzo czysta. Modlić się można jedynie czystymi myślami. Czasami modlą się podczas jedzenia. Jedzą i modlą się. Główne drzewa to lipa, brzoza i choinka: są bliżej Boga. Kawałki jedzenia (kawałki naleśników itp.) Wrzucamy do ognia i dalej prosimy Pana. Popiół zgarnia się na kupę. Następna modlitwa powinna być w tym samym miejscu.

1192. Keremetishche – narodowy gaj Mari. Mieli tam swoje usługi. Na środku znajdowało się palenisko. Tam przynosili ofiary: zarówno z gęsi, jak i owiec. Tam je pieczono i spożywano. Przyniesiono i powieszono ręczniki, szaliki, koszule. Wszystko pozostało: sacrum nie można zabrać. Wrzucili w ogień mnóstwo pieniędzy: rosyjskie monety! Pobiegliśmy zbierać jagody daleko, za gajem Fedosimovskaya. Miałem jakieś dziesięć, dwanaście lat. Najmłodsi byli głupi. Poszliśmy więc tam spokojnie: pieniądze w ognisku, fartuch haftowany wi-sit, wiszący ręcznik. Rozejrzyjmy się i uciekajmy szybko, szybko.<...>

Wcześniej rodzice karali: „Jeśli pójdziesz, nie krępuj się, niczego nie dotykaj”. To było niemożliwe: święte miejsce. <...>Przeważały stare, duże. Teraz tam rośnie. Wcześniej Mari-tsy poszła i patrzyła, czyściła wiatrochronem, czyściła gaj. Pośrodku, dokładnie we wnęce, rozpalono ognisko. W Tiumeniu Tiumeniu jest Keremetishche. Znajduje się tu również stary cmentarz w Mari. Jest też takie święte miejsce. Nie możesz chodzić.

1193. Wcześniej, gdy byłam mała, chodziliśmy na pola, aby ciągnąć len. Jest więc Mari Keremetishche. Więc pojechaliśmy tam, dzieci, pojechaliśmy tutaj. Nazywa się Keremetyszcze. To jest imię ich boga – Keremet. Tutaj. Cóż, kiedy tam pojechaliśmy, kaczka, były pożary. Składali tam ofiary. Jest baran, gęś lub kaczka. Powiedzieli nawet, że wcześniej mogli usmażyć i zjeść człowieka. Dokładnie. No cóż, obserwujemy. Dzieje się to dopiero później, gdyż w gaju nie ma już nikogo. Na drzewach zawiązano ręczniki w supełki, zawieszono szaliki i pewnie coś jeszcze, a wokół leżała wełna, kości zwierząt. To był dla nich wyjątkowy dzień. A my tam na to nie poszliśmy. Zajrzymy później! Nagle Keremet odciągnął!<...>Mają dwa święta. Dziewiąty Piątek to obowiązkowy punkt dla każdego (zarówno u nas, jak i w okolicy). I Semika też. Tutaj może pojechali tam do Semika.

1194. Keremetishche: Mari modlili się do Boga. Modlili się gorąco, wszelkiego rodzaju gotowanie. Jest tam ogród, cóż, gaj. Przyjdą tutaj i będą się modlić do Boga. Jak Sabantuy wśród Tatarów. Mogą modlić się przez cały tydzień. [Więc czym jest kere-metische?] Właściwie tylko drzewa. Drzewa, na środku plac zabaw i stoły są zakryte. Jedzenie gotuje się w kotłach. Tam zatrzymali się przy całej krowie: dużo się dzieje. A ja byłem małym ishsho. [Słyszeliście o samotnym świętym drzewie?] Tak. Krzyż jest wyrzeźbiony w drzewie. Cóż, jakby tam był pomnik, kiedy są pochowani. W ten sposób został wycięty. Jezus Chrystus. Jezus Chrystus. [Czy to drzewo stoi samotnie?] Nie. Tutaj. Właśnie tam, w jaskini. Na brzozie... Rosjanom nie wolno było tam przebywać. A wiara jest jedna, jak my. Chodzą też do kościoła: wiara rosyjska.

1195. Tutaj zbudowano klasztor Spaso-Preobrazhensky Tse-pochkinsky, Mari zostali ochrzczeni w wierze rosyjskiej, prawosławnej. Dlatego chodzą teraz z nami do kościoła. Dlatego noszą krzyż prawosławny. Jednocześnie przestrzegają swoich pogańskich zwyczajów, modlą się w gajach modlitewnych, składają ofiary z bydła i zwierząt.

Nawiasem mówiąc, w Tium-Tyum odbyła się bardzo wielka modlitwa, był nawet gokart, ksiądz z Yoshkar-Ola i złożono w ofierze konia. Jest to uważane za bardzo dużą modlitwę. Przyprowadzają konia, modlą się, proszą ofiarę o pozwolenie, według tego zwierzęcia, na dźgnięcie (ten gulasz z niego ugotowano) lub nie.

To wtedy byłem w Tium-Tyum w rodzinie Mari, byłem właśnie 19 stycznia, na Święto Trzech Króli. I tego dnia Mari przynieśli z kościoła wodę święconą. Mówię: "No i jak to? Więc chodzisz do kościoła, nosisz prawosławny krzyż i Męska odzież i udajcie się do gaju modlitewnego, co oznacza, że ​​wszyscy przestrzegacie tam tych zwyczajów. Nawet poświęcić konia, to jest bardzo wielka modlitwa. „Ale Maria odpowiedziała mi bardzo dobrze:” Kaczka, idziemy do gajów modlitewnych, żeby modlić się za bydło, i co z tego! I idziemy do kościoła do Boga. „Rozumiesz? Starożytna wiara pogańska, trudno pozostać w tyle, ale wiara prawosławna okazała się lepsza. No cóż, szanują tradycje.

AC 1196. Wybierając zwierzę na ofiarę, proszą o zgodę tego zwierzęcia i błogosławieństwo Boże dla tego zwierzęcia. Powiedzmy (zapisałem to w Akmaziki), że kobieta jest sama: „Zwierzę powinno było obrócić się uszami na znak zgody”. I siedzieli pół dnia, czekając na otrzymanie tej zgody.

1197. Aga-baryam, wyraźnie wyrażone w Akmaziki i mamy to. W Wielkim Roju jest aha-baryam. Jest dąb. W postaci aga-baryamu pojawia się dąb, lipa, brzoza może być aga-baryamem. Posiadamy również subtra, na której wieszane są torby z chorobami. Subtra lub chop-chop nazywa się. Osoba wkłada swoją chorobę do torby, szmatki (obecnie torby plastikowe) i wiesza ją na rytualnym drzewie.

1198. Sabtra lub drzewa rytualne. To tutaj poganie Mari wieszają swoje choroby w workach. Oznacza to, że jeśli dotkniesz torby lub ją otworzysz, choroba przejdzie na ciebie. Pokaż te torby. I pokazali więcej drzew, brzóz, które<...>Czarownicy Mari psują.

No cóż, powiedzmy, że byliśmy w Timoshkino. Tam mówią. Wioska Chi-sto Mari. Czarownik nie może już nikogo skrzywdzić: wszyscy wiedzą, że jest czarownikiem i jeśli cokolwiek zrobi, natychmiast go pobiją. I musi jakoś zrealizować swój dar, więc idzie do lasu, do gaju i celowo kiwa głową na jedno drzewo. A drzewo jest porośnięte naroślami od góry do dołu. Tutaj nawet jedna brzoza złamała się pod ciężarem narośli. Ten jest czarny, ma ogromny guz, może dwadzieścia, może piętnaście kilogramów. Nawet drzewo się rozdzieliło.

1199. Kiedy mieszkałem w Savinowie, pojechałem do Fedoskina. W lesie była wyspa - keremetishsho. Pewnego dnia Mari zaciągnęli tam barana, ugotowali go i zjedli. Kiedyś poszedłem z chlebem, wpadłem na keremetishsho z krawędzi, nie wziąłem grzybów. Niech nie jedzą niczego z kerems-tishsha. A mieszkańcy Mari wierzą w Keremetyu, wieszali ręczniki. Tam nic nie da się rozerwać, tak jak na naszym cmentarzu. Jeśli ktoś tam ściąnie drzewo, spotka go nieszczęście: albo on sam umrze, albo bydło.

1200. Cmentarz Mari – keremetishche: tych, którzy nie zostali ochrzczeni, chowano w keremetishche. Jeśli zetniesz winorośl, Bóg cię ukarze. Oto facet, który to ściął i teraz się trzęsie. Marietsowie powiedzieli: „Jeśli zetniesz vicka, przynajmniej połóż grosz na ściętym miejscu jako okup. W przeciwnym razie będzie cię dręczył”.

1201. Wcześniej Rosjanie nie mieli tam wstępu. Składali tam ofiary, a miejsce to było dla nich szczególne. Rosjanie nie mogą. Ich bicze były wiklinowe i słomiane. Więc jeśli wejdziesz, wychłoszczą cię aż do krwi. Są dzikie. Sami nie poszliśmy, baliśmy się. Jeśli gdzieś jedziemy, to tam nie pójdziemy.

Bo kto przyjdzie bezczynnie, zostanie ukarany: albo zachorujesz, albo coś się stanie. Generalnie będzie źle. Nie można tam nawet dotknąć źdźbła trawy, ani drzewa, ani grzybów i jagód.

Mamy jednego gościa, który wdał się w kłótnię i tam też złamał róg. Tak więc tydzień później z tym rogiem poszedł z chłopakami do lasu i zgubił się. Więc nie znaleźli. Stoi tylko róg, a jego czapka leży w pobliżu. Więc został ukarany. [A kto ukarał? Kto to był?] A komu to potrzebne, ukarał. Do Keremetyszte nie było po co iść. Oto jego diabeł Mari z gaju i ukarany.

1202. Tylko Mari mieszkała we wsi Yangarashki. Żyli według swoich zwyczajów, w których było wiele z wiary pogańskiej. A w pobliżu wsi rósł gaj. Mówiono, że był to starożytny cmentarz Mari. A wygląda jak po prostu zagajnik. Pewnego razu prezes kołchozu postanowił wyciąć ten gaj, aby oczyścić pole. Najbardziej zdesperowani mężczyźni wyszli do pracy, chociaż w noc poprzedzającą kobiety wyły i błagały mężczyzn, aby nie szli, ponieważ Mari grozili, że nałożą kilo na kutry. Zanim brygada zdążyła zdemontować topory, z gaju wyłoniła się stara kobieta o pseudonimie Sekema, uważana za czarodziejkę. Zaczęła wozić mężczyzn, mówiąc, że tego miejsca strzegą duchy. Wiele Maris przybyło tutaj, aby się modlić. W tym samym czasie Sekema zrzuciła szalik z głowy na ziemię i powiedziała: „Jeśli ktoś przejdzie przez ten szalik, w życiu będą duże kłopoty, nieszczęścia”. I jeden człowiek się roześmiał, podniósł chusteczkę i rzucił ją w krzaki. Mężczyźni byli trochę zmiażdżeni, a gaj został wycięty. A potem chłop przez całe życie miał pecha: musiał nawet odsiedzieć wyrok w więzieniu.

1203. A po nokaucie, jeden człowiek miał sen. Wyszedł starzec z siwą brodą i powiedział: „Wy – mówi – wycięliście moją wioskę, a wasza wioska też nie będzie hodowana. Wszystko” – mówi – „się skończy”. I tak to działa, spójrz. A ten starzec jest naszym bogiem. Potem życie w naszej wiosce jest złe.

1204. Starzy ludzie mówili: dziadek chodzi mały, broda jego jest duża. W pobliżu Kiusoto. Nie każdy myśli, tylko wierzący. Mały, jak dziecko. I rozpuszcza się.

1205. Mieliśmy tu Rosjan, więc wycięli Kiusiu, najcenniejsze i najświętsze drzewa - choinki i lipy. Więc wszyscy byli ślepi. Tych drzew nie można wyciąć: są pobożni.

1206. Pojechaliśmy na Kiusiu po maliny. Potem zachorowali i umarli.

1207. Tutaj też Rosjanin siekał, więc byk go ubodł. Jedziemy na Kiusiu, nawet nie rozglądamy się na próżno. Można tam chodzić tylko w czystej bieliźnie, bo religia jest czysta.

ŹRÓDŁO INFORMACJI:

http://www.vyatkavpredaniyah.ru/

W tym roku moja odpowiedź na pytanie „gdzie świętowaliście Nowy Rok?” wzbudziła duże zainteresowanie i wiele pytań ze strony znajomych. I właśnie pojechałem do Yoshkar-Ola.

„Wow, gdzie to jest?”, „Wow, jak daleko!”, „Dlaczego dokładnie tam?” – pytają i bardzo się dziwią, że za niecałe półtorej godziny przyleciałem z Moskwy – samolotem. Mówiąc ściślej, odległość między miastami wynosi 747 km, ale większość Moskali ma błędne przekonanie, że Yoshkar-Ola jest „gdzieś za Uralem, a nawet nie w naszym kraju”…

Tak naprawdę Republika Mari El położona jest na wschodzie Europejska Rosja, w regionie Wołgi. Rdzenni mieszkańcy Republiki - Maris lub, jak je nazywano, Cheremis - lud ugrofiński posiadający własną kulturę, zwyczaje, religię i język. Teraz liczba Mari ledwo przekracza 700 tysięcy osób.

Stolica republiki, Yoshkar-Ola, jest również stosunkowo niewielkim miastem. Według ostatni rok Mieszkało w nim 263 tysiące osób, z czego tylko 58 tysięcy to Mari. Tak, i tylko połowa wszystkich Mari mieszka w republice, a reszta jest rozproszona po regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.

„Urodziłam się w Yoshce, mieszkałam tu przez całe życie” – mówi dziewczynka Lena. - W naszej rodzinie wszyscy Rosjanie, wszyscy nasi przyjaciele też... Wydaje mi się, że osobiście nie znam ani jednej Mari. Tylko moja mama powiedziała mi, że ich rodzinna wioska graniczy z Mari, a ludzie nie komunikują się ze sobą zbyt wiele: próbowali wyjść za mąż, nie było zwyczaju mieszać się. Rosjanie Mari nawet się bali: mówią, że jest wśród nich wielu czarowników, mogą wyrządzić krzywdę lub zepsuć… Słyszałem, że nawet teraz zamknęliśmy wioski Mari w republice, gdzie szanują starożytne tradycje i modlą się święte gaje.

„Ostatni poganie Europy”

Mari nazywani są „ostatnimi poganami Europy”. Wielu Mari nadal regularnie uczestniczy w ofiarach. Prawie dwieście pół setki świętych gajów jest rozproszonych po całej republice, niektóre są nawet chronione przez państwo. Według tradycji Mari gaj jest świątynią, której nie można zbezcześcić śmieciami, krzykami, przekleństwami ani kłamstwami. Nie można wycinać drzew, użytkować ziemi, a nawet zbierać jagód i grzybów.

Wcześniej w specjalnie ogrodzonym gaju zbierano duże modlitwy dla nawet pięciu tysięcy osób. Osoby z zewnątrz nie mają tam wstępu: Mari wierzą, że myśl jest materialna – myśli niewtajemniczonego lub niewierzącego mogą zepsuć wspólną modlitwę. Bogom składa się zwierzęta gospodarskie, z wyjątkiem kóz i świń - zwierzęta te są uważane za nieczyste. W przypadku dużych zamówień ubija się krowę lub konia. A niektórzy Mari, jako ofiarę, zapalają ogromną świecę i przynoszą do niej olej, wosk, zboże i ciasta.

Faina Ivanovna Z., rasowa Mari, pracuje w Muzeum Narodowym Republiki Mari El.

Faina Iwanowna

„Kiedy byłam mała, jakieś 60 lat temu, w naszej wiosce nadal nosili takie stroje” – wskazuje na stoisko z narodowym strojem mari górskich. - Mari są łąkowe, górskie i wschodnie. Jestem z gór. Oczywiście przestrzegaliśmy tradycji, ale w naszej wsi nie modlili się w gajach – chodziliśmy do prawosławnych cerkwi…

Kultura, stroje, a nawet język gór i łąk Mari są bardzo różne. Według Fainy Iwanowna, góra i łąka Mari, które spotkały się przypadkowo, czasami nie mogły zrozumieć wzajemnej mowy.

- Mamy przysłowie: „Kornysh lekat gyn, Rushim „rodak”, tatarski „izai”, Czuwasz „rodo man””, co oznacza: „Jeśli znajdziesz się w drodze, zadzwoń do rosyjskiego „rodaka”, Tatara - „starszy brat” i Czuwaski są „krewnymi” – wyjaśnia. - Zwyczaje i tradycje w dużej mierze zależą od terytorium, z którym graniczy lud Mari - z czasem wiele się zapożycza. Już z daleka, po stroju i nakryciu głowy, ludzie rozumieli, skąd pochodzi dana osoba. Na przykład my, alpiniści, mieliśmy mniej haftów i ozdób na swoich strojach: wielu mogło sobie pozwolić na zakup materiału, zamiast go samodzielnie tkać. Górskie Mari zaczęły wiele pożyczać od Rosjan, na przykład hafty satynowe i malowanie piersi, a łąkowe od Tatarów.

Gdzie zniknęły Mari?

W XVI wieku, kiedy wojska Iwana Groźnego próbowały zająć Kazań, a Tatarzy w odpowiedzi najechali Moskwę, góra Mari bardzo ucierpiała z powodu wojsk przechodzących przez ich terytorium. Formalnie byli częścią Chanatu Kazańskiego, ale nie otrzymali od niego ochrony: w Kazaniu było niespokojnie, władza ciągle się zmieniała. Następnie góra Mari zebrała poselstwo do Iwana IV, aby „przyznał je i wysłał armię do Kazania”. W czerwcu 1551 r. Góra Mari dołączyła do państwa rosyjskiego.

Meadow Mari mieszkała na innym terytorium - w lasach, na bagnach. Wojska nie przechodziły przez ich ziemie, a nawet celnicy rzadko odwiedzali te nieprzeniknione zarośla. Ługowe Mari znajdowały się bliżej Kazania, z którym nawiązali powiązania gospodarcze. Nie chcieli niczego zmieniać. Po zdobyciu Kazania buntowali się przez kilka dziesięcioleci. Powstania te przeszły do ​​historii jako trzy wojny Cheremis, które trwały łącznie prawie 30 lat.

„Historycy nazywają te wojny ludobójstwem” – kontynuuje Faina Iwanowna. - Co mogliby myśliwi z łukami i strzałami przeciwko armatom i strzelbom? Ostatecznie Meadow Mari zostały przymusowo zaanektowane. Podczas wojen Czeremisa, w 1584 r., nad brzegiem rzeki Malaja Kokszaga, powstało nasze ufortyfikowane miasto Carewokokszajsk, czyli Car-Ola, co oznacza „miasto królewskie” w Ługowo Mari (od 1919 r. - Krasnokokszajsk, od 1928 r. - Yoshkar-Ola , „czerwone miasto” – „TD”). Była to twierdza rosyjskich carów, zbudowana w celu zdobycia krnąbrnego Meadow Mari. Dlatego do XVII wieku mieszkała tu wyłącznie ludność rosyjska, a Mari mieszkali w okolicznych wioskach. I tak jest dzisiaj: większość mieszkańców Yoshkar-Ola to Rosjanie.

Wiele Meadow Mari uciekło przed Rosjanami i chrystianizacją na Ural, do Baszkirów, do Tatarów. Uciekli w takiej liczbie, że zaczęło to budzić strach u cara rosyjskiego: wydano nawet dekret o przeszukaniu, schwytaniu i przymusowym powrocie uciekinierów do ich wiosek. Niemniej jednak w ujęciu procentowym więcej ludzi uciekło niż było górskiego Maris - tak pojawił się Wschodni Maris.

Ale górzyste Mari stopniowo zaczęło „wpływać” do kultury rosyjskiej: z okazji rosyjskich świąt, Maslenitsy, Bożego Narodzenia. Wielu przyjęło chrzest dobrowolnie. Aby odróżnić się od nieochrzczonych, zawiązywali pas po prawej stronie („prawosławni”), a nie po lewej, jak to było w zwyczaju wśród Mari (pas to talizman chroniący serce). Nienoszenie paska w ogóle uznawano za nieprzyzwoite, stąd powiedzenie „bez paska”.

„Zawsze chodziliśmy do koszenia ubrani, w najbardziej formalnych ubraniach” – wspomina Faina Iwanowna, – fartuch, pasek, czysta koszula. Takie było przekonanie, że chleb należy traktować z szacunkiem. Z ziaren ostatniego snopa ugotowali owsiankę i potraktowali wszystkich sąsiadów, aby było żniwo. Wszyscy szli kosić, zarówno mężczyźni, jak i kobiety – czasami nawet dzieci zabierano na pole. Od dzieciństwa byliśmy przyzwyczajeni do pracy: w wieku siedmiu lub dziewięciu lat dziewczynka Mari zaczęła już przygotowywać posag i strój pogrzebowy. Wcześniej przecież żyli słabo, wcześnie umierali… Zaczęli uczyć haftu od najbardziej skomplikowanego elementu – od konturu, bo nie było ani płótna, ani rysunku. Umiejętności panny młodej były natychmiast widoczne w jej posagu, ponieważ miał on bardzo duże znaczenie bardzo ważne. Kiedy w rodzinie urodziła się dziewczynka, przecinano jej pępowinę na wrzecionie, aby była dobrą rzemieślniczką – „dobrą przędzarką”, a gdy urodził się chłopiec na rączce topora, aby była dobrym rzemieślnikiem .

O wszystkim decydowała nie miłość, ale ekonomia

- To był wyjątkowy dzień, kiedy dorosłe dziewczyny zebrały się w wynajętej chatce i zaprezentowały swoje umiejętności. A stajenni z wioski przybyli do „generalnej panny młodej”, aby wybrać dla siebie pannę młodą. Aby w odległych wioskach panowie młodzi wiedzieli, że panna młoda gdzieś dorastała, dziewczęta zabrały „udyr puch” („fajka dziewczęca”), wspięły się na górę i dmuchnęły. Było jasne: ile dźwięków piszczałek – tyle narzeczonych we wsi. Od 12 roku życia dziewczynka mogła zostać wydana za mąż. Niestety o wszystkim zadecydowała nie miłość, a ekonomia. Ludzie walczyli o przetrwanie: bogata rodzina chciała szybko przyjąć pannę młodą do domu, aby miała ręce do pracy, biedna rodzina chciała jak najszybciej wydać córkę za mąż, aby nie nakarmić dodatkowej buzi. Na przykład mój pradziadek ożenił się w wieku 14 lat. Mówili, że jego żona jest znacznie starsza i traktowała go jak dziecko: jeśli ćwiczyli w polu, brała go na ręce i kładła do snu. O jakich obowiązkach małżeńskich w takich latach można by mówić? Często oboje nowożeńcy byli jeszcze dziećmi.

Faina Iwanowna dobrze pamięta wesela w swojej wsi:

- Na weselnym wozie lub na saniach przejeżdżała panna młoda i pan młody, a pod nimi - albo skóra niedźwiedzia, albo wełniany koc. Futro, wełna - ten patronat przodków uznano za ochronę. Na swatce, na pannie młodej, czasem nawet na koniach - ciężkie monisto. To także nie tylko ozdoba, ale najsilniejszy amulet, jaki został odziedziczony. Mówią, że monistos może ważyć nawet 16 kg! Monety na nim były stare, z różnych czasów. Jeśli nie było pieniędzy, do monisto przyczepiano metalowe tabliczki, ale pieniędzy nigdy nie pobierano z nich, nie używano ich - uważano to za grzech. W czasie wojny słyszałem, że wiele kobiet zabrało swoje monisto na fundusz obronny – czołgiem lub samolotem. Czy potrafisz sobie wyobrazić, co dla kobiety Mari oznaczało oddanie pamięci o swoich przodkach?

Pijanego wyrzucono ze wsi

Zainspirowani opowieściami Fainy Iwanowna poszliśmy delektować się narodowymi potrawami marijskimi. Jedzenie okazało się bardzo podobne do rosyjskiego: te same kluski - ale trzy razy większe od naszych, a w środku - twarożek lub kapusta. Nazywa się „podkogol”. Te same naleśniki - ale pieczone w trzech warstwach kaszy manny, płatków owsianych lub pszennych, a w środku - ziemniaki lub twarożek. Nazywa się to „comman melna”. Ciasto z ziemniakami i cebulą - „kravets”, gotowana kiełbasa ze smalcu lub krew ze zbożami - „socta”.

Mari nazywają miód pitny miodem pitnym, a wraz z nadejściem Rosjan, jak narzekają, w wioskach Mari pojawił się także bimber. Według naszego przewodnika ludność Mari tradycyjnie bardzo rygorystycznie obchodziła się z alkoholem: jeśli chociaż raz zauważono, że ktoś jest pijany, wyrzucano go z wioski. „Nikt nie wyda swojej córki za mąż, nie będą wzywać do wspólnych spraw - skoro nie potrafisz o siebie zadbać, to nie masz pewności siebie. Aby wziąć udział w ceremonii, wszyscy pili małymi łykami z chochli. Istniała tradycja z przysmakami: jeśli goście przynieśli na święto bochenek żytni, chcą mieć dobrobyt w rodzinie, a jeśli ciasto twarogowe - krowę.

Zmarł? Dobranoc!

Opuściliśmy miasto. Mijamy pole, a w oddali widać małe domy, nad nimi wysokie słupy ze szmatami. "Co to jest?" Pytam. – Cmentarz Mariacki.

Ciekawą cechą religii Mari jest stosunek do śmierci. Rozwinięty kult przodków sugeruje jedność świata – ludzie odchodzą, by powrócić, wierzą Mari. Dlatego prawie nie opłakują zmarłych: na grobie kładzie się ręcznik, symbolizujący gładką drogę do innego świata - „drogę z obrusem” (to powiedzenie miało kiedyś pozytywne konotacje). W pobliżu grobu wbity jest słup - „pionowa oś świata”, łącząca świat górny i dolny w jedną całość. Czterdziestego dnia krewny lub przyjaciel zakłada ubranie zmarłego i przedstawia go osobiście: konsultuje się z nim, rozmawia, prosi, aby przywitał się z innymi zmarłymi.

Święty gaj Mari

Kilka tygodni po powrocie do Moskwy byłem już gotowy odpowiedzieć na zdziwiony okrzyk mojej uczennicy Anyi: „Yoshkar-Ola! Wow…”, kiedy usłyszała niespodziewaną kontynuację: „…Sam jestem Mari! Jestem stamtąd!”

Okazało się, że Anya i jej matka niedawno przeprowadziły się do Moskwy, a krewni nadal mieszkają w Mari El. Matka Anyi doskonale mówi po marijsku, a w domu mają stary strój narodowy i monisto.

- W naszej rodzinie istnieje legenda, że ​​sam Stenka Razin podarował naszemu dalekiemu przodkowi monety na tym monisto. Mówią, że nasz przodek był rybakiem i został złapany przez wodza kozackiego pływającego wzdłuż Wołgi. Dziadek nie był zagubiony, nakarmił złodziei pyszna ryba- i uratował mu życie, i otrzymał pieniądze.

Przedstawiciele Mari ludzie z całej Rosji przybywają do Kirowa na górę Chumbylat, aby modlić się do drzew. Uważa się, że wszystko, co zostało zrobione tego dnia, staje się rzeczywistością. Czy mi się to podoba, czy nie, postanowiłem doświadczyć korespondenta „MK w Wołgogradzie”, udającego się na ogólnorosyjskie modlitwy Mari.

Sprawa mistycyzmu

Nasza koleżanka Natalia Puszkina zaprosiła delegację Cechu Dziennikarstwa Międzyetnicznego do Yoshkar-Ola, stolicy Republiki Mari El, Yoshkar-Ola. Stała się naszym osobistym przewodnikiem po świecie kultury marijskiej.

Ogólnorosyjskie modlitwy Mari odbywają się z reguły raz w roku - oświeca nas Natalia. - Ich datę wyznaczają na początku roku karty*, czyli księża po rosyjsku. W tym roku przypadają one w trzecią niedzielę czerwca.

Modlitwy są rodzinne, wiejskie i ogólnorosyjskie. Służą w Świętych Gajach. Do Wszechrosyjskiego, do którego my pojedziemy, przyjeżdżają Marisy z całego kraju. Tradycyjnie odbywają się one w regionie Kirowskim na górze Chumbylat.

Z Marią związana jest legenda. W czasach starożytnych żył książę Chumbylat, który wyróżniał się siłą i fortecą. Przez całe życie bronił swego ludu przed wrogami, a przed śmiercią powiedział: „A umarłych nie zgorszę was. Gdy będziesz potrzebował pomocy, przyjdź na mój grób i powiedz: „Wstawaj, Chumbylatu! Wrogowie u bram! Powstanę i będę cię chronić.”

Chumbylat został pochowany w górach. W chwili zagrożenia niejednokrotnie ratował Mari. Ale kiedy dzieci, usłyszawszy zaklęcie u dorosłych, wezwały je trzy razy i wszystko na próżno. Od tego czasu bogatyr, jak mówią Mari, poczuł się urażony i przestał wychodzić, ale powiedział, że jego energia zawsze ich ochroni.

Odniesienie

Mari to być może jedyny lud w Europie, który zachował tradycyjną wiarę swoich przodków – Mari Yumyn yala. Opiera się na wierze w potęgę natury, którą człowiek musi szanować. Jeśli Ziemia będzie traktowana ostrożnie, odwdzięczy się, są tego pewni. Drzewa pełnią wśród Mari rolę przewodników między Bogiem-naturą a człowiekiem.

Wcześniej Mari czcili wielu bogów, uznając zwierzchnictwo Wielkiego Białego Boga – Osh Kugu-Yumo. W 19-stym wieku pogańskie wierzenia Mari pod wpływem monoteistycznych poglądów swoich sąsiadów ukształtowali się i utrwalili wizerunek Jedynego Boga – Tÿthough Osh Poro Kugu Yumo – czyli Jedynego Światła, Dobrego, Wielkiego Boga.

W XVI w. Mari zostali przyłączeni do królestwa moskiewskiego, po czym zaczęto podejmować próby ich nawrócenia na prawosławie. W 1830 r. metropolita moskiewski Filaret zatwierdził środki mające na celu przymusowe nawrócenie Mari na prawosławie. Skała na szczycie góry Chumbylat została wysadzona w powietrze. Dziś fragmenty wysadzonego klifu są rozrzucone wzdłuż zbocza. Nie odebrało to jednak wiary. I przez te wszystkie lata setki wierzących nadal gromadzą się w obwodzie kirowskim.

W przeddzień modlitw pożądane jest oczyszczenie zarówno duchowe, jak i fizyczne - idź do łaźni i nie jedz przed modlitwą. Muszę zabrać ze sobą z domu okrągły chleb, świecę woskową i srebrne monety, a w przypadku kobiet koniecznie załóżcie chustę na głowę. Wszystko inne przygotowuje dla nas Natasza.

Do koszyka trafiają też nowe ręczniki – po modlitwie zostaną nam zwrócone jako talizman, kwas chlebowy – wypijemy po modlitwie oraz sztućce, obrusy i talerze – coś, co może się przydać na mały „piknik” po modlitwie.

Szczęśliwie, prawie przez całą drogę pada jak ściana, ale niedaleko miejsca modlitwy, mistycyzm nagle ustaje. Samochód nie może jechać po rozmytej drodze, a bojąc się ugrzęznąć, postanawiamy dalej iść pieszo. Ubrania natychmiast moczą się od trawy, komary boleśnie kąsają, ale co dziwne, trzy kilometry do Chumbylatu pokonujemy bez problemu, nawet się nie męcząc.

Wejście dla osób z zewnątrz…

Po liczbie samochodów można określić, z jakich regionów przybyli wyznawcy – mówi Natasza, gdy już zbliżamy się do gaju.

Tym razem zgromadziły się tutaj setki Mari, młodych i starych, z Mari El, Tatarstanu, Baszkortostanu, obwodów kirowskiego i swierdłowskiego, a także terytorium Permu.

Zatrzymujemy się przy wejściu do świętego gaju – kobiety muszą zawiązać na głowie chustę. Zabrania się tu przeklinania i dopuszczania złych myśli, śmieci i dymu – ostrzega nasz przewodnik, wskazując na regulamin wywieszony przy wejściu.

Zauważam, że prawie wszyscy wierzący tutaj noszą stroje narodowe Mari. Nawiasem mówiąc, wiele osób szyje je własnymi rękami w staromodny sposób. W drodze powrotnej Natasza obiecuje przedstawić nam jedną z rzemieślniczek stroju ludowego, której sława już dawno przekroczyła granice republiki.

Do miejsca modlitwy wytyczono wąską ścieżkę, która prowadzi nas na małą polanę. Wierzący niczym w świątyni stoją przed kartami, za nimi znajdują się stoły z darami i święte drzewo – onapu.

Nieco dalej, na ogniu w ogromnych kotłach, mężczyźni gotują rosół i owsiankę z produktów ofiarnych.

Jak mówi mi Aleksander Mokeev, uczestnik rytuału, do owsianki nadają się dowolne płatki, dodaje się do nich sól i olej, a podczas gotowania nie można ich zakłócać.

Aby moje życzenie się spełniło i nie rozzłościło bogów Mari, chowam aparat do plecaka, zostawiając jedynie włączony dyktafon (zgodnie z zasadami nagrywanie modlitw jest surowo zabronione, aby nie było kłopotów ). Natasza rozkłada przyniesione przez siebie jedzenie na specjalnym stole, z którego się składa gałęzie świerkowe i łapy, - podchodzi i podaje mi ręcznik w dłonie.

Wyjaśnia jednemu z wozów, że jestem dziennikarzem z Wołgogradu i chcę zapoznać się z tradycjami ludu Mari. Dalszy rytuał przypomina mi nieco spowiedź w cerkwi. Natasza podchodzi do księdza i mówi mu coś w języku marijskim, on czyta modlitwy, po czym bierze od niej ręcznik.

Następny zakręt należy do mnie. Wyjaśniam, że po raz pierwszy biorę udział w modlitwie i niewygodnie jest mi prosić w swoim imieniu, dlatego wyrażam życzenia moich bliskich. Po wysłuchaniu mnie Kart postanowił osobiście poprosić bogów o coś dla mnie. Następnie czyta nade mną modlitwy, tłumacząc je na rosyjski i kierując wzrok na drzewa.

Mimowolnie jestem przesiąknięty duchem modlitwy. Bierze też ode mnie ręcznik i wiesza go na poprzeczce wzdłuż schodów wraz z innymi przyniesionymi szalikami, a nawet kawałkami materiału – wszystko to zostanie poświęcone podczas modlitwy. Zostaną rozdane wierzącym później - jako talizman. Jak mi Kart mówi, moje marzenie spełni się w ciągu roku – najważniejsze to w to wierzyć.

Cóż, według kapłanów, modlitwy proszą o płodność i zdrowie całego żywego świata.

Według starożytnych znaków

Podczas modlitw Natasza postanawia pokazać nam samą górę. Powoli schodzimy po stromym zboczu góry po wykutych w ziemi stopniach z drewnianymi poręczami. Nietknięta przyroda, wielowiekowe jodły i śpiew ptaków grają w odpowiedni sposób. U podnóża klifu woda bulgocze w małym źródle.

Na dnie znajduje się niecka, w której od słońca błyszczą srebrne monety. Idąc za Nataszą, życząc wszystkim wszystkiego najlepszego, myję ręce i twarz i próbuję lodowatej wody.

Jest świętą, jeśli ją o coś poprosisz, to się spełni – wyjaśnia Natasza. - Ale na wodę nie można przeklinać - jeśli przypadkiem powiesz, że woda jest brudna, następnego dnia gwarantowany jest czyrak lub opryszczka.

Żałując, że nie zabraliśmy ze sobą kontenera, wyruszyliśmy w drogę powrotną – inną drogą. Na szczycie klifu znajduje się niewielka platforma. Zainstalowano tu znak Tamga - tradycyjną ozdobę Mari składającą się z symboli słonecznych.

Natasza przyciska dłonie do skały, prosząc o dobroć, energię i siłę Mistrzowi Góry. Tutaj wierzący zostawiają monety i chleb.

Znak słoneczny jest symbolem tradycyjnej religii Mari, wyjaśnia Natalya. - W centrum - podobizna Matki Bożej strzegącej Wszechświata.

Kiedy wróciliśmy, Natasza poszła się pomodlić, zostawiając nas na polanie, abyśmy odpoczęli.

Modlitwy klękają, rozkładając pod sobą świerkowe łapy. Rozpoczyna się długa modlitwa. Na koniec jej kartki z chleba wrzucane są do ognia. Następnie wierzący rozchodzą się, aby wziąć udział w ofiarach. W mojej pamięci znów mimowolnie pojawiają się skojarzenia z komunią w cerkwi.

Podczas gdy Natasza stoi w kolejce po rosół, a pozostali nakrywają zaimprowizowany stół, ja mam otrzymać owsiankę. Kolejka przesuwa się powoli, a kiedy w końcu docieram do kociołka, mężczyźni nalewający rosół ignorują mój kubek na wszelkie możliwe sposoby.

Zostawiając wszystkich za sobą, postanawiam spróbować szczęścia w następnej kolejce, zwłaszcza że muszę przynieść owsiankę, a tutaj nalewają bulion. Ale znowu czeka mnie fiasko - owsianka kończy się dosłownie przede mną. Wracam po nieudanej misji.

Nie martw się, mój przewodnik mnie uspokaja. - Przyniosłem już rosół, a moja siostra częstuje nas owsianką.

Modlitwą przykrywamy na ziemi małe obrusy, na których jak grzyby rosną smakołyki – chleb, naleśniki, kwas chlebowy, ktoś nawet zjada banany.

Po krótkim posiłku modlitwy dobiegają końca. Mari podchodzą do kartek, gratulują sobie nawzajem i dziękują. W tym czasie wierzącym rozdaje się konsekrowane chusteczki i tkaniny. Mamy też ręczniki.

Zbieramy prowiant i wyruszamy w drogę powrotną. Przed nami spotkanie z rzemieślniczką ze wsi Sernur w dystrykcie Sernur Republiki Mari El.

Gniazdo od złego oka

Lydia Vetkina z wykształcenia jest lekarzem. Ale jej autentyczne stroje są znane daleko poza regionem. A sama szwaczka ma na sobie sukienkę z narodowym wzorem Mari.

Od razu prowadzi nas do swego rodzaju muzeum ludu Mari, wygodnie zlokalizowanego na drugim piętrze budynku mieszkalnego.

Stroje damskie i męskie, chusty i paski – wszystkie tradycyjne stroje Mari są bogato zdobione ręcznym haftem.

Needlewki Mari od dawna słyną z haftu krzyżykowego, ozdabiając wszystkie swoje ubrania ozdobami słońca, zwierząt i natury. Tkaniny czerpano z samodziału, lnu i konopi. Podstaw robótek ręcznych uczyła kobietę matka.

Ten kostium – mówi Lidia Wasiljewna, pokazując strój kobiecy – jest haftowany już prawie rok. Widzimy na nim tak zwane amulety gniazdowe. Umiejscowiono je w miejscach, w których znajdują się złącza.

Na podstawie tych wzorców można było dowiedzieć się, gdzie dana osoba mieszka, z jakiej rodziny pochodzi. Rzemieślniczka haftuje według starych schematów i próbek z miejscowego muzeum. Dokładnie tak, jak robili to setki lat temu – od przodu i od złej strony. Proces tworzenia haftu dwustronnego jest bardzo pracochłonny – w końcu dosłownie każdy krzyżyk trzeba obliczyć.

Wcześniej każda dziewczyna posiadała te umiejętności, ale dziś umiejętność ta, choć jest na nią znaczny, jest niezasłużenie zapomniana. Takie stroje są poszukiwane, ale Lidia Wasiliewna nie spieszy się z rozstaniem ze swoją pracą, więc nie podaje cen robótek ręcznych - szczęścia nie ma w pieniądzach.

...Już w domu postanawiam odsłuchać nagranie modlitwy z dyktafonu - mistycyzm i nic więcej! Zniknęła z mojego rejestratora, jakby nigdy jej nie było. Najwyraźniej natura stanęła po mojej stronie i nie pozwoliła mi łamać zasad. Nic dziwnego, że mówią: wszystko, co powstało w gaju, na pewno się spełni. To prawda, że ​​​​potem zdecydowanie musisz przyjść i podziękować drzewom za pomoc. Zatem za rok czeka mnie ta sama trasa.

Historia nie zachowała się dokumentów mówiących o światopoglądzie i wierze starożytni ludzie Merya. Istnieje jednak wiele średniowiecznych dowodów i legend, że poganie Meryan wyemigrowali z ziem rostowskich i jarosławskich (oraz oczywiście z Włodzimierza i Iwanowa) na wschód za Wołgą od moskiewskiego chrztu i slawizacji do swoich najbliższych krewnych Mari (Cheremis). Większość Mari nigdy nie przeszła przymusowej slawizacji i zdołała zachować swoją starożytną kulturę i wiarę. Na jej podstawie można zrekonstruować związane z nimi wierzenia starożytnej Marii.

W centrum Rosji, na lewym brzegu Wołgi, pomiędzy Kazaniem a Niżnym Nowogrodem, lud Mari utrzymuje swoją kulturę i religię opartą na wierze w siłę Natury.

Wczesny październikowy poranek, 100 kilometrów na wschód od Yoshkar-Ola. Słońce jeszcze nie wzeszło nad drewnianymi chatami wsi Mari-Turek, Jasna mgła nie puścił jeszcze gołych pól, ale wioska jest już ożywiona. Sznur samochodów ciągnie się wzdłuż wąskiej drogi do małego lasu. Wśród starych „Żiguli” i „Wołgi” tłoczy się cysterna z wodą i ciężarówka, z której słychać głuchy szum.
Na skraju lasu procesja zatrzymuje się. Mężczyźni w ciężkich butach i kobiety ubrane w ciepłe płaszcze, spod których są kolorowe obszycia stroje narodowe. Wyciągają pudła, torby i duże fruwające torby, skąd z zaciekawieniem wypatrują brązowe gęsi.

Przy wejściu do lasu zbudowano łuk z pni jodły i niebiesko-białą flagę. Przed nią ludzie z torbami zatrzymują się na chwilę i kłaniają się. Kobiety prostują chusty i robią to te, które jeszcze jej nie założyły. Bo do lasu, przed którym stoją, kobiety nie mogą wejść z odkrytą głową.
To jest Święty Gaj. O porannym zmierzchu jesiennej niedzieli we wschodniej części Republiki Mari El w rejonie Wołgi ostatni poganie Europy zbierają się, aby odprawić rytuał modlitwy i ofiary.
Wszyscy, którzy tu przybyli, to Mari, przedstawiciele narodu ugrofińskiego, którego liczba ledwo przekracza 700 000 osób. Około połowa z nich mieszka w republice, której nazwa pochodzi od ludu: Mari El. Mari mają swój własny język - miękki i melodyjny, mają swoje własne pieśni, swoje zwyczaje. Ale najważniejsze: mają własną, pogańską religię. Mari wierzą w bogów natury i w to, że rzeczy mają duszę. Czczą bogów nie w kościołach, ale w lasach, poświęcając im żywność i zwierzęta.
W Czas sowiecki to pogaństwo było zakazane i Mari modlili się potajemnie w kręgu rodzinnym. Jednak od końca lat 80. kultura Mari odrodziła się. Ponad połowa Mari uznaje się dziś za pogan i regularnie uczestniczy w ofiarach.
W całej Republice Mari El znajduje się kilkaset Świętych Gajów, z których część jest chroniona przez państwo. Ponieważ tam, gdzie przestrzegane są prawa religii Mari, święte lasy nadal pozostają oazami nietknięta przyroda. W Świętych Gajach nie można wycinać drzew, palić, przeklinać i kłamać; tam nie można używać ziemi, budować linii energetycznych, a nawet zbierać jagód i grzybów.

W gaju niedaleko wsi Mari-Turek, pomiędzy jodłami i brzozami otwiera się duża łąka. Pod trzema drewnianymi ramami płonie ogień, w ogromnych kotłach wrze woda. Ci, którzy przyjechali, rozładowują bele i po raz ostatni wypuszczają gęsi na spacer po trawie. Ciężarówka wjeżdża z hukiem na polanę i wyłania się z niej czarno-biały wół.

„Gdzie z tym jesteśmy?” – pyta kobieta w kwiecistej chustce, pochylona pod ciężarem torebek w rękach. „Zapytaj Miszę!” krzyczą na nią. Misza to Michaił Aigłow, przywódca lokalnego ośrodka tradycyjnej religii Mari „Oshmari-Chimari”. 46-letni Mari z błyskiem w brązowych oczach i błyszczącym wąsem pilnuje, aby uroczysty posiłek na cześć bogów przebiegał bez nakładania się: aby były bojlery, ogień i woda do mycia naczyń oraz aby młody byk zostaje wreszcie ubity we właściwym miejscu.

Michał wierzy w siły natury, energię kosmiczną i że wszystko na ziemi jest częścią natury, a zatem częścią Boga. Jeśli poprosisz go, aby jednym zdaniem wyraził istotę swojej wiary, odpowie: „Żyjemy w jedności z naturą”.
Ta jedność oznacza regularne dziękowanie bogom. Dlatego kilka razy w roku Mari odprawiają rytuały modlitewne – w poszczególnych wioskach, dzielnicach, w całej republice. Raz w roku odbywa się tzw. modlitwa All-Mari, która gromadzi tysiące ludzi. Dzisiaj, w tę październikową niedzielę, w Świętym Gaju w pobliżu wsi Mari-Turek, około 150 pogan zebrało się, aby podziękować bogom za żniwa.
Z tłumu ludzi na polanie wyróżnia się czterech mężczyzn w wysokich białych filcowych kapeluszach – zupełnie jak Michaił. Takie nakrycia głowy noszą tylko najbardziej szanowani członkowie społeczności. Te cztery – „karty”, księża, kierują procesem tradycyjnej modlitwy. Najstarszym i najwyższym z nich jest Aleksander Tanygin. Ten starzec z brodą był jednym z pierwszych, którzy pod koniec lat 80. ponownie zaczęli się modlić.

„W zasadzie każdy może zostać gokartem” – wyjaśnia 67-letni ksiądz. „Musisz być szanowany w społeczności i mieć pewność, że ludzie cię wybiorą”.
Nie ma specjalnego nauczania, starsi księża przekazują młodym swoją wiedzę o świecie bogów i tradycji. Nauczyciel Aleksander Tanygin rzekomo posiadał dar przewidywania i potrafił przewidzieć przyszłość ludu Mari i całej ludzkości. Czy on sam ma podobny dar? „Mogę zrobić, co w mojej mocy” – mówi Arcykapłan enigmatycznie.

To, co dokładnie mogą zrobić księża, pozostaje tajemnicą przed zrozumieniem niewtajemniczonych gości ceremonii. Księża godzinami krzątają się wokół ognisk, dosypują soli do kociołków i słuchają opowieści o potrzebach członków wspólnoty. Pewna kobieta martwi się o syna, który służy w wojsku. Dziś przywiozła ze sobą w ofierze gęś – aby jej synowi w wojsku wszystko było w porządku. Kolejny mężczyzna prosi o udaną operację. Wszystkie te poufne rozmowy odbywają się pod osłoną drzew, w słupach dymu.
W TYM CZASIE zabijane są gęsi, barany i byki. Kobiety powiesiły zwłoki ptaków na drewnianych stojakach i teraz je skubają, wesoło rozmawiając. W pstrokatym morzu ich szali wyróżniają się krótkie kasztanowe włosy: Arsenty Savelyev w niebieskim dresie sam zrywa gęś. Jest trenerem piłki nożnej, urodził się w jednej z sąsiednich wsi, teraz pracuje ponad tysiąc kilometrów dalej, w innej strefie czasowej, w mieście Jugorsk, w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym. Dzień wcześniej on i jego przyjaciel całą noc jechali samochodem, aby wziąć udział w tradycyjnej modlitwie.

„Marie to mój lud” – mówi Arsentii. Ma 41 lat, jako dziecko chodził do szkoły, w której nauczano w języku marijskim, teraz go nie ma. Daleko od ojczyzny, na Syberii, ze swoim 18-letnim synem mówi tylko po marijsku. Ale jego najmłodsza córka rozmawia z matką po rosyjsku. „Takie jest życie” – Arsenty wzrusza ramionami.

Wokół rosną ogniska świąteczne stoły. Na stojakach ofiarnych z gałązkami jodłowymi kobiety układały góry grubych rumianych naleśników, domowego kwasu chlebowego i „tuarów” – oryginalnych serników z twarogu, jajek, mleka i masła. Każda rodzina musi zabrać ze sobą przynajmniej naleśniki i kwas chlebowy, niektórzy upiekli brązowy płaski chleb. Jak na przykład 62-letnia Ekaterina, towarzyska emerytka, była nauczycielka języka rosyjskiego i jej przyjaciele ze wsi Engerbal. Starsze kobiety robiły wszystko razem: pieczały chleb, ubierały się, niosły zwierzęta. Pod płaszczem noszą tradycyjne stroje marijskie.
Ekaterina z dumą pokazuje swoją odświętną sukienkę z kolorowym haftem i srebrną biżuterią na piersi. Dostała go w prezencie od synowej wraz z całą kolekcją sukienek. Kobiety pozują fotografowi, po czym ponownie siadają na drewnianej ławce i tłumaczą gościom, że wierzą w boga nieba, ziemi, wody i innych bogów „nie da się ich wszystkich wymienić”.

Modlitwa maryjna trwa dłużej niż jakiekolwiek nabożeństwo chrześcijańskie. Od wczesnego rana do popołudnia w zimnym i wilgotnym lesie przygotowywany jest posiłek ofiarny. Aby nie nudzić się w oczekiwaniu, Grzegorz, jeden z księży, ustawił na środku polany stoisko, na którym można było kupić cierpki kwas chlebowy, pożywne naleśniki i przyjacielskie błogosławieństwo za drobny datek. Dwie dziewczyny ze szkoły muzycznej Yoshkar-Ola usiadły na środku polany i grały na harfie. Muzyka wypełnia powietrze magią, która miesza się z dość ziemistym zapachem tłustego bulionu z gęsi.
NAGLE W gaju zapada dziwna cisza – przy pierwszym ognisku rozpoczyna się modlitwa. I po raz pierwszy od całego dnia ten las staje się świątynią. Rodziny szybko umieszczają świece na stosach naleśników i zapalają je. Następnie każdy bierze kilka jodłowych gałązek, kładzie je na ziemi, schodzi na nie i wpatruje się w święte drzewo. Kapłan ubrany w białą szatę przypominającą płaszcz śpiewa pieśń Mari „Kochaj nas, Boże, i pomóż nam…”
Przy drugim ogniu zaczyna się modlić arcykapłan Aleksander Tanygin. Aby o pracę się dyskutowano i aby wyjazdy były udane, aby na drogach nie było wypadków, aby dzieci i przyroda były zdrowe, aby wieś miała chleb i aby politykom było dobrze, i dla nich, aby pomogli ludowi Mari.

Podczas gdy gardłowym głosem zwraca się do bogów, organizator modlitwy Michaił wraz z dwoma pomocnikami z dużymi nożami idzie wzdłuż stołu ofiarnego. Z każdego naleśnika odcinają mały kawałek i wrzucają go do blaszanej miski. Na koniec symbolicznie wsypują zawartość do ognia – dla Matki Ognia.
Mari są pewni, że to, co poświęcą, zwróci się im stokrotnie.
W jednym z pierwszych rzędów na kolanach z zamkniętymi oczami siedzi Nadieżda, najstarsza córka Michaela i jej narzeczonego Alexa. Oboje ukończyli Państwowy Uniwersytet Techniczny w Mari i obecnie mieszkają i pracują w Yoshkar-Ola. Jasnoczerwona Nadieżda pracuje jako projektantka mebli. „Lubię tę pracę, ale płaca jest niska” – uśmiecha się 24-letnia dziewczyna podczas uroczystej kolacji po modlitwie. Na stole przed nią rosół mięsny, naleśniki z miodem, chleb.
Czy chce zostać w Yoshkar-Ola? "NIE". Dokąd więc – do Moskwy czy Kazania? "Po co?" – Aleks jest zaskoczony. Po przybyciu dzieci para chce wrócić na wieś, być może gdzieś w pobliżu rodziców Nadieżdy, którzy mieszkają w Mari Turku.

To właśnie do ich domu Michaił i jego pomocnicy po posiłku ciągną kociołki. Nina, mama, z zawodu pielęgniarka. Pokazuje piekarnik, w którym piecze się naleśniki i opowiada o tradycjach marijskich, które wciąż żyją w tym domu, na przykład o święcie marijskim przypadającym na początek roku. „Tego dnia przebieramy się, zakładamy maseczki i czapki, bierzemy w ręce miotły i pogrzebacze i wychodzimy na dwór” – mówi Nina. Udają się do sąsiadów, którzy również w tym dniu otwierają drzwi swoich domów, nakrywają do stołu i przyjmują gości.

Ale, niestety, po raz ostatni, jak mówi Nina, kilka rodzin ze wsi zostawiło drzwi zamknięte na klucz. Mieszkańcy Mari z sąsiednich wiosek zapominają o tradycjach. Michaił nie rozumie, jak można zdradzić swoje zwyczaje. „Ludzie potrzebują religii, ale jej nie rozumieją” – mówi i opowiada swoją ulubioną historię.
Kiedy przez długi czas nie padało, a susza prawie zrujnowała zbiory, mieszkańcy wsi Mari-Turek zebrali się i zorganizowali święto na ulicy, ugotowali owsiankę, upiekli ciasta i nakrywszy do stołu zwrócili się do bogów . Oczywiście zaraz potem na ziemię spadł deszcz.

PS

Powstanie kultury narodowej marijskiej i pojawienie się literatury w języku maryjskim nastąpiło na początku XX wieku. w 1905 roku poeta Siergiej Chavain napisał wiersz „Gaj”, uważany za pierwsze literackie dzieło poetyckie Mari. Opisuje w nim piękno Świętego Gaju i mówi, że nie wolno go niszczyć.

Wysłany czw., 20.02.2014 - 07:53 przez Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mÓrù; wcześniej: rosyjski Cheremis, turecki. Chirmysh, tatarski: Marilar posłuchaj)) to lud ugrofiński zamieszkujący Rosję, głównie w Republice Mari Eł. Jest domem dla około połowy wszystkich Mari, liczących 604 tysiące osób (2002). Reszta Mari jest rozproszona w wielu regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.
Głównym terytorium zamieszkania jest połączenie Wołgi i Wetlugi.
Istnieją trzy grupy Mari: górzysty (żyją na prawym i częściowo lewym brzegu Wołgi na zachód od Mari El i w sąsiednich regionach), łąkowy (stanowią większość ludu Mari, zajmują połączenie Wołgi-Wiatki), wschodni (utworzyli od osadników od łąkowej strony Wołgi po Baszkirię i Ural) - dwie ostatnie grupy, ze względu na bliskość historyczną i językową, łączą się w uogólnione Mari łąkowo-wschodnie. Mówią w językach Mari (łąkowo-wschodnim Mari) i górskim Mari z grupy ugrofińskiej rodziny Ural. Wyznają prawosławie. Od dawna szeroko rozpowszechniona jest także tradycyjna religia Mari, będąca połączeniem pogaństwa i monoteizmu.

Chata Mari, kudo, mieszkanie Mari

Etnogeneza
We wczesnej epoce żelaza kultura archeologiczna Ananyinskaya (VIII-III wiek pne) rozwinęła się w Wołdze-Kamie, której nosicielami byli odlegli przodkowie Komi-Zyryjczyków, Komi-Permyaków, Udmurtów i Mari. Początek formowania się tych ludów przypada na pierwszą połowę pierwszego tysiąclecia.
Obszar formacji plemion Mari to prawy brzeg Wołgi pomiędzy ujściami Sury i Tsivil oraz przeciwległy lewy brzeg wraz z dolnym Povetluzhye. Podstawą Mari byli potomkowie Ananyitów, którzy doświadczyli etnicznych i kulturowych wpływów późnych plemion Gorodeckich (przodków Mordowian).
Z tego obszaru Mari osiedlili się w kierunku wschodnim, aż do rzeki. Wiatka i na południu do rzeki. Kazanka.

______________________WAKACJE MARI SHORYKYOL

Starożytna kultura Mari (lugovomar. Kultury Akret Mari) to kultura archeologiczna z VI-XI wieku, wyznaczająca wczesne okresy powstawania i etnogenezy etnosu Mari.
Powstał w połowie VI-VII wieku. na podstawie fińskojęzycznej populacji Zachodniej Wołgi żyjącej pomiędzy ujściami rzek Oka i Vetluga. Główne zabytki tego czasu (Junior Achmyłowski, cmentarz Bezvodninski, Czortowo, Bogorodskoje, Odoevskoje, Somowskie I, II, Wasilsurskoje II, Kubaszewskoje i inne osady) znajdują się w obwodzie Niżnym Nowogrodzie-Marijskim Wołdze, Dolnym i Środkowym Povetluzhye, dorzecza rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W VIII-XI wieku, sądząc po cmentarzyskach (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremisskoye cmentarz, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), ufortyfikowanych osadach (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Yemanaevskoye itp.), Osady (Galankina Gora itp.) .) starożytne plemiona Mari zajmowały region środkowej Wołgi pomiędzy ujściami rzek Sury i Kazanki, dolnym i środkowym Povetluzhye, prawym brzegiem środkowej Wiatki.
W tym okresie finalizacja wspólna kultura i początek konsolidacji ludu Mari. Kulturę charakteryzuje specyficzny obrzęd pogrzebowy, który łączy kremację i kremację na boku, kompleksy ofiarne w postaci kompletów biżuterii umieszczanych w korze brzozy lub owiniętych w ubrania.
Typowa obfitość broni (żelazne miecze, topory oka, groty włóczni, strzałki, strzały). Istnieją narzędzia pracy i życia codziennego (żelazne topory - Celtowie, noże, krzemienie, gliniane naczynia w kształcie garnków i słoików o płaskim dnie, bez dekoracji, okółki, lyaczki, czajniki miedziane i żelazne).
Charakterystyczny jest bogaty zestaw biżuterii (różne hrywny, broszki, plakietki, bransoletki, pierścionki skroniowe, kolczyki, kalenice, wisiorki „hałaśliwe”, trapezowe, pierścionki „wąsiste”, paski do składu, łańcuszki na głowę itp.).

mapa osadnictwa plemion marijskich i ugrofińskich

Fabuła
Przodkowie współczesnego Mari między V a VIII wiekiem wchodzili w interakcje z Gotami, później z Chazarami i Bułgarią Wołgą. Między XIII a XV wiekiem Mari byli częścią Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. Podczas działań wojennych między państwem moskiewskim a chanatem kazańskim Mari walczyli zarówno po stronie Rosjan, jak i po stronie Kazańczyków. Po podboju chanatu kazańskiego w 1552 r. zależne od niego ziemie marskie stały się częścią państwa rosyjskiego. 4 października 1920 r. proklamowano autonomiczny region Mari w ramach RFSRR, a 5 grudnia 1936 r. ASSR.
Przystąpienie do państwa moskiewskiego było niezwykle krwawe. Znane są trzy powstania - tzw. wojny cheremisowskie z lat 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Druga wojna cheremisowa miała charakter narodowowyzwoleńczy i antyfeudalny. Mari udało się wychować sąsiednie narody, a nawet sąsiednie państwa. W wojnie uczestniczyły wszystkie ludy regionów Wołgi i Uralu, doszło do najazdów chanatów krymskich i syberyjskich, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Druga wojna Cheremis rozpoczęła się natychmiast po kampanii krymskiego chana Davleta Gireja, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy.

Grupa folklorystyczna Sernur Mari

Księstwo Malmyzh jest największą i najbardziej znaną formacją proto-feudalną Mari.
Swoją historię śledzi od założycieli, książąt Mari Altybay, Ursa i Yamshan (1. połowa XIV wieku), którzy kolonizowali te miejsca po przybyciu ze środkowej Wiatki. Okres świetności księstwa – za panowania księcia Boltusza (1 ćwierć XVI w.). We współpracy z sąsiednimi księstwami Kityak i Porek stawił największy opór wojskom rosyjskim podczas wojen Czeremis.
Po upadku Malmyża jego mieszkańcy pod wodzą księcia Toktausza, brata Boltusza, zeszli w dół Wiatki i założyli nowe osady Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkowie Toktausza nadal tam mieszkają. Księstwo rozpadło się na kilka niezależnych mniejszych losów, w tym Burtek.
W czasach swojej świetności obejmował Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. W latach czterdziestych XVI wieku regiony Bałtasy, Yangulovo, Arbor i Siziner zostały zdobyte przez Tatarów.

Księstwo Izhmara (Księstwo Pizhany; Lugomar. Izh Mariy kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) jest jedną z największych formacji proto-feudalnych Mari.
Powstało z północno-zachodniej części Mari na ziemiach Udmurckich podbitych w wyniku wojen maryjsko-udmurckich w XIII wieku. Pierwotnym ośrodkiem była osada Iżewsk, gdy granice sięgały na północy rzeki Piżmy. W XIV-XV wieku Mari zostali wyparci z północy przez rosyjskich kolonialistów. Wraz z upadkiem geopolitycznej przeciwwagi dla wpływów Rosji Chanatu Kazańskiego i pojawieniem się administracji rosyjskiej księstwo przestało istnieć. Część północna weszła w skład obwodu jarańskiego jako wołost iżmariński, część południowa jako wołost iżmariński stała się częścią drogi ałackiej obwodu kazańskiego. Część populacji Mari w obecnym regionie Pizhansky nadal istnieje na zachód od Piżanki, skupiając się wokół krajowego centrum wsi Mari-Oshaevo. Wśród miejscowej ludności odnotowano bogaty folklor z okresu istnienia księstwa - w szczególności o miejscowych książętach i bohaterze Szajewie.
Obejmował tereny w dorzeczach rzek Iż, Piżanka i Szuda, o powierzchni około 1 tys. km². Stolicą jest Piżanka (znana w rosyjskich źródłach pisanych dopiero od chwili budowy kościoła, czyli w 1693 r.).

Mari (ludzie Mari)

Grupy etniczne
Mountain Mari (język Mountain Mari)
Las Mari
Meadow-Eastern Mari (język Meadow-Eastern Mari (Mari))
Łąka Mari
Wschodnie Mari
Pribelski Mari
Ural Mari
Kungur lub Sylven, Mari
Górna Ufa lub Krasnoufim, Mari
Północno-zachodnie Mari
Kostroma Mari

góra Mari, Kuryk Mari

Język górski Mari to język górskiego Mari, język literacki oparty na górskim dialekcie języka Mari. Liczba mówców wynosi 36 822 (spis ludności z 2002 r.). Ukazuje się w rejonach Gornomariysky, Yurinsky i Kilemarsky w Mari El, a także w rejonie Voskresensky w obwodach Niżny Nowogród i Yaransky w obwodzie kirowskim. Zajmuje zachodnie regiony dystrybucji języków marijskich.
Język Mari Górski, obok łąkowo-wschodniego języka Mari i języka rosyjskiego, jest jednym z języków państwowych Republiki Mari El.
W języku Mountain Mari ukazują się gazety „Żero” i „Yomduli!”, czasopismo literackie „At Sem” oraz audycje radiowe Mountain Mariy.

Siergiej Chavain, twórca literatury marijskiej

Meadow-Eastern Mari - nazwa uogólniona Grupa etniczna Mari, w tym historycznie ustalone grupy etniczne Mari łąkowego i wschodniego, które posługują się jednym językiem łąkowo-wschodnim Mari o własnych cechach regionalnych, w przeciwieństwie do górskiego Mari, które mówi swoim górskim językiem Mari.
Makijaż Meadow-Eastern Mari bardzo Mari ludzie. Według niektórych szacunków jest to około 580 tysięcy osób z ponad 700 tysięcy Mari.
Według ogólnorosyjskiego spisu ludności z 2002 roku 56 119 osób (w tym 52 696 w Mari Eł) z 604 298 Maris (tj. 9% z nich) w Rosji określiło się jako Maris łąkowo-wschodni, w tym jako Maris łąkowy (olyk Mari ) – 52 410 osób, bo właściwie „Meadow-Eastern Mari” – 3333 osoby, jak „Eastern Mari” (Eastern (Ural) Mari) – 255 osób, co ogólnie mówi o ugruntowanej tradycji (zobowiązaniu) nazywania siebie singlem imię dla ludu - „Mari”.

Wschodnia (Ural) Mari

Kungur, czyli Sylven, Mari (mar. Kögyr Mari, Sulii Mari) to grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części terytorium Permu w Rosji. Kungur Mari są częścią Uralu Mari, który z kolei należy do wschodniego Mari. Grupa wzięła swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679. w dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari, w których mieszkało 311 mężczyzn. W XVI-XVII wieku wzdłuż rzek Sylva i Iren pojawiły się osady Mari. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (np. wieś Oszmarina rady wsi Nasad w regionie Kungur, dawne wsie Mari w górnym biegu rzeki Iren itp.). Kungur Mari wzięli udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur w regionie.

Obrzęd upamiętniający wśród ludu Mari __________________

Mari (ludzie Mari)
Północno-zachodnie Mari- Grupa etnograficzna Mari, tradycyjnie zamieszkująca południowe regiony obwodu kirowskiego, w północno-wschodnim regionie Niżnego Nowogrodu: Tonshaevsky, Tonka, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Zdecydowana większość uległa silnej rusyfikacji i chrystianizacji. Jednocześnie święte gaje Mari zachowały się w pobliżu wsi Bolszaja Juronga w obwodzie Woskresenskim, wsi Bolszyje Aszkaty w Tonszajewskim i kilku innych wioskach Mari.

na grobie bohatera Marii Akpatyra

Północno-zachodnie Marisy to rzekomo grupa Maris, które Rosjanie nazywali Merya od lokalnego imienia Märù, w przeciwieństwie do imienia łąkowego Maris – Mari, które pojawiało się w annałach jako Cheremis – od tureckiego chirmeszu.
Północno-zachodni dialekt języka Mari różni się znacznie od dialektu łąkowego, dlatego literatura w języku Mari publikowana w Yoshkar-Ola jest prawie niezrozumiana przez północno-zachodnie Mari.
We wsi Sharanga w obwodzie niżnonowogrodzkim znajduje się centrum kultury marijskiej. Ponadto w muzeach regionalnych północnych regionów obwodu Niżnego Nowogrodu szeroko reprezentowane są narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego północno-zachodniego Mari.

w świętym gaju Mari

przesiedlenie
Główna część Mari zamieszkuje Republikę Mari El (324,4 tys. osób). Znaczna część mieszka na terytoriach Mari w obwodach Kirowa i Niżnego Nowogrodu. Największa diaspora Mari znajduje się w Republice Baszkortostanu (105 tys. Osób). Mari żyją także zwięźle w regionach Tatarstanu (19,5 tys. Osób), Udmurcji (9,5 tys. Osób), Swierdłowska (28 tys. Osób) i Permu (5,4 tys. Osób), Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego, obwodów Czelabińska i Tomska. Mieszkają także w Kazachstanie (4 tys. w 2009 r. i 12 tys. w 1989 r.), na Ukrainie (4 tys. w 2001 r. i 7 tys. w 1989 r.), w Uzbekistanie (3 tys. w 1989 r.).G.

Mari (ludzie Mari)

Region Kirowski
2002: nr udziału (w okręgu)
Kilmezsky 2 tysiące 8%
Kiknursky 4 tysiące 20%
Lebiażski 1,5 tys. 9%
Malmyżski 5 tys. 24%
Pizhansky 4,5 tys. 23%
Sanchursky 1,8 tys. 10%
Tużyński 1,4 tys. 9%
Urzhumski 7,5 tys. 26%
Liczba (obwód kirowski): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Typ antropologiczny
Mari należą do Subural typ antropologiczny, który różni się od klasycznych wariantów rasy Ural zauważalnie większą proporcją składnika mongoloidalnego.

Marie polowanie pod koniec XIX wieku

Uroczysty występ ludu Mari ______

Język
Języki marijskie należą do grupy fińsko-wołskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich.
W Rosji według Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego z 2002 roku językiem marskim posługuje się 487 855 osób, w tym 451 033 osób (mari łąkowo-wschodnie) (92,5%), a Mari w górach – 36 822 osób (7,5%). Spośród 604 298 Maris w Rosji 464 341 osób (76,8%) zna języki Mari, 587 452 osób (97,2%) mówi po rosyjsku, co oznacza, że ​​dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Spośród 312 195 Mari w Mari El 262 976 osób (84,2%) mówi językiem marijskim, w tym 245 151 osób (93,2%) i językiem górskim Mari (6,8%); Rosjanie – 302 719 osób (97,0%, 2002).

Obrzęd pogrzebowy Mari

Język Mari (lub Mari łąkowo-wschodni) jest jednym z języków ugrofińskich. Ukazuje się wśród Mari, głównie w Republice Mari El i Baszkirii. Stara nazwa to „język Cheremis”.
Należy do grupy tych języków fińsko-permskich (obok języków bałtycko-fińskiego, lapońskiego, mordowskiego, udmurckiego i komi). Oprócz Mari Eł występuje także w dorzeczu rzeki Wiatki i na wschodzie, na Uralu. W języku Mari (łąkowo-wschodnim Mari) wyróżnia się kilka dialektów i dialektów: łąka, występująca wyłącznie na wybrzeżu łąki (w pobliżu Yoshkar-Ola); a także przylegająca do łąki tzw. Dialekty wschodnie (uralskie) (w Baszkortostanie, Obwód Swierdłowska, Udmurtia itp.); północno-zachodni dialekt łąkowego języka Mari jest używany w Niżnym Nowogrodzie i niektórych obszarach Kirowa Regiony Kostromy. Osobno wyróżnia się język górski Mari, który występuje głównie na górzystym prawym brzegu Wołgi (w pobliżu Kozmodemyanska), a częściowo na lewym brzegu łąki - na zachód od Mari Eł.
Język Meadow-Eastern Mari, obok Mountain Mari i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.

Tradycyjne stroje Mari

Podstawowym strojem Mari była koszula w kształcie tuniki (tuvyr), spodnie (yolash), a także kaftan (sovyr), całość przepasana była ręcznikiem (solik), a czasem paskiem (ÿshtö).
Mężczyźni mogli nosić filcowy kapelusz z rondem, czapkę i moskitierę. Jako buty służyły skórzane buty, później - filcowe i łykowe (zapożyczone ze stroju rosyjskiego). Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy (ketyrma).
Wśród kobiet powszechne były wisiorki do pasków - biżuteria wykonana z koralików, muszli kauri, monet, sprzączek itp. Istniały także trzy rodzaje nakryć głowy kobiecych: czapka w kształcie stożka z płatem potylicznym; sroka (pożyczona od Rosjan), Sharpan - ręcznik na głowę z płaszczem. Shurka jest podobna do nakrycia głowy Mordovian i Udmurt.

Prace publiczne wśród ludu Mari __________

Modlitwa Mari, święto Surem

Religia
Oprócz ortodoksji Mari mają własną pogańską tradycyjną religię, która obecnie zachowuje pewną rolę w kulturze duchowej. Przywiązanie Marii do swojej tradycyjnej wiary cieszy się ogromnym zainteresowaniem dziennikarzy z Europy i Rosji. Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy”.
W XIX wieku pogaństwo wśród Mari było prześladowane. Przykładowo w 1830 roku na polecenie Ministra Spraw Wewnętrznych, na co otrzymał apelację Świętego Synodu, wysadzono w powietrze miejsce modlitwy – Chumbylat Kuryk, jednak co ciekawe, zniszczenie kamienia Czumbiłatowa nie miało właściwy wpływ na moralność, gdyż Cheremis nie czcili kamienia, ale jego mieszkańca, bóstwu.

Mari (ludzie Mari)
Tradycyjna religia Mari (Mar. Chimari yula, wiara Mari (marla)., Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i inne lokalne i historyczne warianty imion) to religia ludowa Mari, oparta na mitologii Mari, zmodyfikowanej pod wpływem monoteizmu. Według niektórych badaczy w Ostatnio, z wyjątkiem obszarów wiejskich, ma charakter neopogański. Od początku XXI wieku miało miejsce tworzenie i rejestracja organizacyjna kilku lokalnych i regionalnych scentralizowanych organizacji religijnych Republiki Mari El, które je jednoczą. Po raz pierwszy oficjalnie ustalono jedno imię wyznaniowe Mari Tradycyjna Religia (mar. Mari Yumyyula)

Święto ludu Mari __________________

Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek powinien szanować i szanować. Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie zwierzchnictwo Najwyższego Boga (Kugu-Yumo). W XIX wieku wierzenia pogańskie pod wpływem monoteistycznych poglądów sąsiadów uległy zmianie i powstał obraz Jedynego Boga TÿWhen Osh Poro Kugu Yumo (Jedynego Światła, Dobrego, Wielkiego Wielkiego Boga).
Wyznawcy tradycyjnej religii Mari odprawiają rytuały religijne, masowe modlitwy, organizują wydarzenia charytatywne, kulturalne i edukacyjne. Uczą i wychowują młodsze pokolenie, publikują i rozpowszechniają literaturę religijną. Obecnie zarejestrowane są cztery regionalne organizacje religijne.
Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się według tradycyjnego kalendarza, zawsze z uwzględnieniem położenia księżyca i słońca. Modlitwy publiczne odbywają się z reguły w świętych gajach (kasoto). Modlitwę prowadzi jeden, kart (kart kugyz).
G. Jakowlew zwraca uwagę, że łąkowa Mari ma 140 bogów, a górska około 70. Jednak część z tych bogów powstała prawdopodobnie w wyniku błędnego tłumaczenia.
Głównym bogiem jest Kugu-Yumo - Najwyższy Bóg, który mieszka w niebie, stoi na czele wszystkich niebiańskich i niższych bogów. Według legendy wiatr jest jego oddechem, tęcza jest jego łukiem. Wspomina się także o Kuguraku – „starszym” – czasami czczonym także jako najwyższy bóg:

Polowanie na łuczników Mari - koniec XIX wieku

Spośród innych bogów i duchów Mari można wymienić:
Purisho jest bogiem losu, rzucającym i twórcą przyszłego losu wszystkich ludzi.
Azyren – (mar. „śmierć”) – według legendy pojawił się pod postacią silnego mężczyzny, który podszedł do umierającego ze słowami: „Nadszedł twój czas!” Istnieje wiele legend i opowieści o tym, jak ludzie próbowali go przechytrzyć.
Shudyr-Shamych Yumo – bóg gwiazd
Tunya Yumo – bóg wszechświata
Tul na Kugu Yumo – bóg ognia (być może tylko atrybut Kugu-Yumo), także Surt Kugu Yumo – „bóg” ogniska domowego, Saxa Kugu Yumo – „bóg” płodności, Tutyra Kugu Yumo – „ bóg" mgły i innych - raczej wszystkiego, to tylko atrybuty najwyższego boga.
Tylmacha – mówca i lokaj woli Bożej
Tylze-Yumo - bóg księżyca
Uzhara-Yumo - bóg porannego świtu
W czasach nowożytnych zanoszone są modlitwy do bogów:
Poro Osh Kugu Yumo jest najwyższym i najważniejszym bogiem.
Szoczynawa jest boginią narodzin.
Tunyambal Sergałysz.

Wielu badaczy uważa Keremeta za antypodę Kugo-Yumo. Należy zauważyć, że miejsca składania ofiar w Kugo-Yumo i Keremet są oddzielne. Miejsca kultu bóstw nazywane są Yumo-oto („wyspa Boga” lub „boski gaj”):
Mer-otho - miejsce publiczne nabożeństwo, podczas którego modli się cała wspólnota
Tukym-oto jest miejscem kultu rodziny i przodków

Ze względu na charakter modlitwy różnią się one również:
okazjonalne modlitwy (na przykład o deszcz)
komunalne - najważniejsze święta (Semyk, Agavairem, Surem itp.)
prywatne (rodzinne) - ślub, narodziny dzieci, pogrzeby itp.

Osady i mieszkania ludu Mari

Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzeczno-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie osad ufortyfikowanych (karman, or) i osad nieufortyfikowanych (ilem, surt), połączonych więzami rodzinnymi. Osady były niewielkie, co jest typowe dla strefy leśnej. Do połowy XIX wieku. w układzie osadnictwa Mari dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, które odziedziczyły wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinne i patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwyczajnego układu ulic następowało stopniowo w połowie – drugiej połowie XIX wieku.
Wnętrze domu było proste, ale funkcjonalne, wzdłuż bocznych ścian od czerwonego narożnika i stołu ustawiono szerokie ławy. Na ścianach wisiały półki na naczynia i przybory kuchenne, poprzeczki na ubrania, w domu było kilka krzeseł. Pomieszczenia mieszkalne warunkowo podzielono na połowę żeńską, w której znajdował się piec, i męską - z drzwi wejściowe do czerwonego rogu. Stopniowo zmieniało się wnętrze - zwiększała się liczba pokoi, zaczęły pojawiać się meble w postaci łóżek, szafek, luster, zegarów, taboretów, krzeseł, oprawionych fotografii.

folklorystyczny ślub Mari w Sernur

Gospodarka Marii
Do końca I - początku II tysiąclecia naszej ery. było złożone, ale najważniejsze było rolnictwo. W IX-XI w. Mari przenoszą się na uprawę roli. Parowe trójpolowe pole z nawożonymi ugorami zostało założone wśród chłopów marijskich w XVIII wieku. Wraz z trójpolowym systemem rolnictwa do końca XIX w. cięcie i spalanie oraz przesuwanie zostały zachowane. W Mari uprawiano zboża (owies, gryka, jęczmień, pszenica, orkisz, proso), rośliny strączkowe (groch, wyka), rośliny przemysłowe (konopie, len). Czasami na polach, oprócz ogródków na terenie posiadłości, sadzono ziemniaki, hodowano chmiel. Ogrodnictwo i ogrodnictwo miało charakter konsumpcyjny. Do tradycyjnego zestawu upraw ogrodowych zaliczały się: cebula, kapusta, marchew, ogórki, dynia, rzepa, rzodkiewka, brukiew, buraki. Uprawę ziemniaków zaczęto uprawiać w pierwszej połowie XIX wieku. Pomidory zaczęto hodować w czasach radzieckich.
Ogrodnictwo stało się powszechne od połowy XIX wieku. na prawym brzegu Wołgi wśród góry Mari, gdzie panowały korzystne warunki warunki klimatyczne. Ich ogrodnictwo miało znaczenie handlowe.

Kalendarz ludowy Święta Mari

Początkową podstawą kalendarza świątecznego była praktyka pracy ludzi, głównie rolnicza, dlatego rytuały kalendarzowe Mari miały charakter agrarny. Święta kalendarzowe były ściśle związane z cyklicznością i odpowiadającymi im etapami prac rolniczych.
Znaczący wpływ na święta kalendarzowe Mari zostały oddane przez chrześcijaństwo. Ze wstępem kalendarz kościelny, święta ludowe były bliżej świąt prawosławnych: Shorykyol (Nowy Rok, Svyatki) - na Boże Narodzenie, Kugech (Wielki Dzień) - na Wielkanoc, Sÿrem (święto letniej ofiary) - na dzień Piotra, Uginda (święto nowego chleba) - na Ilyina dzień i itp. Mimo to nie zapomniano o starożytnych tradycjach, współistniały one z chrześcijańskimi, zachowując swoje pierwotne znaczenie i strukturę. Termin nadejścia poszczególnych świąt nadal obliczano w stary sposób, stosując kalendarz księżycowo-słoneczny.

Nazwy
Od niepamiętnych czasów Mari mieli imiona narodowe. Podczas interakcji z Tatarami do Mari przeniknęły imiona turecko-arabskie, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa - chrześcijańskie. Obecnie coraz częściej używa się imion chrześcijańskich, popularny jest także powrót do imion narodowych (Mari). Przykłady nazw: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbay, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Pairalche, Shymavika.

Mari wakacje Semyk

tradycje ślubne
Jednym z głównych atrybutów ślubu jest bicz weselny „Sÿan lupsh”, talizman chroniący „drogę” życia, którą nowożeńcy muszą wspólnie podążać.

Mari z Baszkortostanu
Baszkortostan to drugi po Mari El region Rosji pod względem liczby mieszkańców Mari. Na terytorium Baszkirii mieszka 105 829 Maris (2002), jedna trzecia Mari z Baszkortostanu mieszka w miastach.
Przesiedlenie Mari na Ural nastąpiło w XV-XIX w. i było spowodowane ich przymusową chrystianizacją w środkowej Wołdze. Mari z Baszkortostanu w większości zachowali tradycyjne wierzenia pogańskie.
Szkolenie jest dostępne w języku Mari w szkoły narodowe, w szkołach średnich specjalistycznych i wyższych w Birsku i Błagowieszczeńsku. W Ufie Mariskoje stowarzyszenie publiczne„Ucho Maryi”.

Słynny Mari
Abukaev-Emgak, Wiaczesław Aleksandrowicz – dziennikarz, dramaturg
Bykow, Wiaczesław Arkadiewicz – hokeista, trener reprezentacji Rosji w hokeju na lodzie
Wasikowa, Lidia Pietrowna – pierwsza maryjska profesor, doktor filologii
Wasiliew, Walerian Michajłowicz - językoznawca, etnograf, folklorysta, pisarz
Kim Wasin – pisarz
Grigoriew, Aleksander Władimirowicz – artysta
Efimov, Izmail Varsonofievich – artysta, król broni
Efremow, Tichon Efremowicz – pedagog
Efrush, Georgy Zakharovich - pisarz
Zotin, Władysław Maksimowicz – I Prezydent Mari El
Iwanow, Michaił Maksimowicz - poeta
Ignatiew, Nikon Wasiljewicz – pisarz
Iskandarov, Alexey Iskandarovich - kompozytor, dyrygent
Kazakow, Miklai – poeta
Kislicyna, Wiaczesław Aleksandrowicz – 2. Prezydent Mari Eł
Kolumb, Walentin Christoforowicz – poeta
Konakow, Aleksander Fiodorowicz – dramaturg
Kyrla, Yivan - poeta, aktor filmowy, film Bilet do życia

Lekain, Nikandr Siergiejewicz - pisarz
Łuppow, Anatolij Borysowicz – kompozytor
Makarova, Nina Władimirowna – kompozytorka radziecka
Mikay, Michaił Stepanowicz - poeta i bajkopisarz
Mołotow, Iwan N. - kompozytor
Mosolov, Wasilij Pietrowicz – agronom, akademik
Mukhin, Nikołaj Siemionowicz – poeta, tłumacz
Siergiej Nikołajewicz Nikołajew – dramaturg
Olyk Ipay – poeta
Orai, Dmitrij Fiodorowicz – pisarz
Palantai, Iwan Stiepanowicz – kompozytor, folklorysta, pedagog
Prochorow, Zinon Filippowicz – porucznik gwardii, Bohater Związku Radzieckiego.
Pet Pershut - poeta
Regeż-Gorochow, Wasilij Michajłowicz – pisarz, tłumacz, Artysta narodowy MASSR, Czczony Artysta RFSRR
Savi, Władimir Aleksiejewicz – pisarz
Sapaev, Erik Nikitich – kompozytor
Smirnow, Iwan Nikołajewicz (historyk) – historyk, etnograf
Taktarov, Oleg Nikołajewicz – aktor, sportowiec
Toidemar, Pavel S. — muzyk
Tynysh, Osyp – dramaturg
Szabdar, Osip – pisarz
Shadt, Bulat – poeta, prozaik, dramaturg
Shketan, Jakow Pawłowicz – pisarz
Chavain, Siergiej Grigoriewicz – poeta i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna – poetka
Chetkarev, Ksenofont Arkhipovich - etnograf, folklorysta, pisarz, organizator nauki
Eleksein, Jakow Aleksiejewicz – prozaik
Elmar, Wasilij Siergiejewicz – poeta
Aszkinin, Andriej Karpowicz – pisarz
Eshpay, Andrey Andreevich – reżyser, scenarzysta, producent
Eshpay, Andrey Yakovlevich – radziecki kompozytor
Eszpay, Jakow Andriejewicz – etnograf i kompozytor
Yuzykain, Aleksander Michajłowicz – pisarz
Yuksern, Wasilij Stepanowicz – pisarz
Yalkayn, Yanysh Yalkaevich – pisarz, krytyk, etnograf
Jamberdow, Iwan Michajłowicz – artysta

_______________________________________________________________________________________

Źródło informacji i zdjęć:
Zespół Nomadów.
Narody Rosji: album malowniczy, Petersburg, drukarnia Stowarzyszenia „Pożytek Publiczny”, 3 grudnia 1877, art. 161
MariUver - Niezależny portal o Mari, Mari El w czterech językach: Mari, Rosyjskim, Estońskim i Angielskim
Słownik mitologii Mari.
Mari // Narody Rosji. Ch. wyd. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s.230
Ostatni poganie Europy
S. K. Kuzniecow. Wycieczka do starożytnej świątyni Cheremis, znanej od czasów Oleariusa. Przegląd etnograficzny. 1905, nr 1, s. 1. 129-157
Witryna Wikipedii.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49157 wyświetleń