Jakuci należą do ludów o złożonej formacji etnicznej, powstałej w wyniku interakcji dwóch procesów, które miały miejsce „w ciągłej jedności” - zróżnicowania różnych kultur etnicznych i ich integracji.
Według przedstawionego materiału etnogeneza Jakutów zaczyna się od epoki wczesnych nomadów, kiedy na zachodzie Azja centralna a na południowej Syberii rozwinęły się kultury typu scytyjsko-syberyjskiego, związane swoim pochodzeniem z plemionami irańskimi. Odrębne przesłanki tej transformacji na terytorium Syberii Południowej sięgają głębi II tysiąclecia p.n.e. Początki etnogenezy Jakutów i innych tureckojęzycznych ludów Sajano-Ałtaju można najdobitniej prześledzić w kulturze Pazyryk z Gór Ałtaju. Jego przewoźnicy byli blisko Saksów Azji Środkowej i Kazachstanu. Irańsko-językowy charakter Pazyryks potwierdzają również dane dotyczące toponimii Ałtaju i sąsiednich regionów Syberii Południowej. To przedtureckie podłoże w kulturze ludów Sajano-Ałtaju i Jakutów przejawia się w ich gospodarstwie domowym, w rzeczach rozwiniętych w okresie wczesnego nomadyzmu, takich jak żelazne toporki, kolczyki z drutu, hrywny miedziane i srebrne, skórzane buty , drewniane puchary choron. Te starożytne początki można również doszukiwać się w sztuce i rzemiośle Ałtajów, Tuvanów, Jakutów i zachowanym wpływie „stylu zwierzęcego”.
Starożytne podłoże Ałtaju znajduje się wśród Jakutów w obrządku pogrzebowym. Jest to personifikacja konia ze śmiercią, zwyczajem jest stawianie na grobie drewnianej kolumny - symbolu „drzewa życia”, a także kibe, specjalnych ludzi, którzy zajmowali się pochówkami. Oni, podobnie jak zoroastrowie „słudzy umarłych”, byli trzymani poza osadami. Kompleks ten obejmuje kult konia i dualistyczną koncepcję - opozycja bóstw aiyy, uosabiających dobre zasady twórcze i abaahy, złe demony.
Kompleks przedturecki w kulturze duchowej przejawia się w olonkho, mitologii i kulcie aiyy. Na czele bóstw aiyy był Urun Aap-toyon „biały święty bóg stwórca”. Jej kapłani - biali szamani, jak słudzy Ahura Mazdy, nosili białe szaty i używali podczas modlitwy gałęzi brzozowej, podobnie jak kapłani - baresma, wiązka cienkich gałęzi. Jakuci powiązali swój „mitologiczny początek” z bóstwami aiyy. Dlatego w eposie nazywa się je „aiyy aimaha” (dosłownie: stworzone przez bóstwa aiyy). Ponadto główne nazwy i terminy związane z kultem aiyy i mitologią mają podobieństwa indo-irańskie, wśród których jest więcej zbieżności z indo-aryjskimi. Stanowisko to ilustruje na przykład bogini rodzenia dzieci Aiyylisht, prawdopodobnie zbliżona do wizerunku wedyjskiej bogini Li, lub takie słowa jak jakucki kyraman „przekleństwo” i indyjska karma „odpłata”. Paralele można również prześledzić w codziennym słownictwie (na przykład inne ind. vis „klan”, „plemię”, jaka. biis w tym samym znaczeniu itp.). Materiały te są zgodne z danymi immunogenetyki. Tak więc we krwi 29,1% Jakutów, badanych przez V.V. Fefelova w różnych regionach republiki znaleziono antygen HLA-AI, występujący tylko w populacjach rasy kaukaskiej. Często występuje u Jakutów w połączeniu z innym antygenem - HLA-BI7. I razem można je prześledzić we krwi dwóch narodów - Jakutów i Hindusów. Obecność ukrytej starożytnej puli genów kaukaskich w Jakutach potwierdzają również dane z psychologii: odkrycie w nich tzw. „międzypółkulowy typ myślenia”. Wszystko to prowadzi do idei, że niektóre starożytne grupy tureckie pochodzenia indoirańskiego brały udział w etnogenezie Jakutów. Być może były to klany związane z Pazyryksami z Ałtaju. Typ fizyczny tych ostatnich różnił się od otaczającej populacji kaukaskiej bardziej zauważalną domieszką mongoloidów. Ponadto mitologia Saka, która wywarła ogromny wpływ na Pazyryks, charakteryzuje się w większym stopniu podobieństwami do wedyjskiej.
Początki scytyjsko-huńskie w etnogenezie Jakutów rozwinęły się dalej w dwóch kierunkach. Pierwsza jest warunkowo nazywana przeze mnie „zachodnią” lub południowosyberyjską. Opierał się na początkach wypracowanych pod wpływem etnokultury indoirańskiej. Drugi to „wschodni” lub „środkowoazjatycki”. Jest reprezentowany przez kilka paraleli jakuckich i Xiongnu w kulturze. Środowisko Xiongnu było nosicielem oryginalnej kultury Azji Środkowej. Tę „środkowoazjatycką” tradycję można doszukiwać się w antropologii Jakutów oraz w ideach religijnych związanych ze świętem kumys yyakh i pozostałościami kultu nieba – tanary.
Zachodnie regiony Azji Środkowej i Ałtaju uważane są za miejsca formowania się plemion tureckich, dlatego wchłonęły wiele postaw kulturowych koczowników scytyjsko-saka. W V wieku starożytni Turcy z rejonów wschodniego Turkiestanu, zamieszkiwanych przez plemiona irańskojęzyczne, przenieśli się na południowy Ałtaj i włączyli w swój skład plemiona lokalne. Starożytna epoka turecka, która rozpoczęła się w VI wieku, w niczym nie ustępowała poprzedniemu okresowi pod względem zasięgu terytorialnego i wielkości jego kulturowego i politycznego rezonansu. Z takimi epokami, dającymi początek jednolitej kulturze jako całości, czasami trudnej do wyodrębnienia w konkretnym planie etnicznym, zwykle wiążą się nowe zwroty etnogenezy. Wraz z innymi formacjami w starożytnej epoce tureckiej miało miejsce tworzenie tureckich podstaw języka i kultury jakuckiej.
Ze względu na cechy leksykalne i fonetyczne oraz strukturę gramatyczną język jakucki zaliczany jest do starożytnych dialektów tureckich. Ale już w VI-VII wieku. turecka podstawa języka znacznie różniła się od starożytnego guzu: według S.E. Malov, język jakucki ze względu na swój projekt jest uważany za język wstępnie napisany. W związku z tym albo podstawą języka jakuckiego nie była pierwotnie turecka, albo oddzielił się on od tureckiego w starożytności, kiedy ten ostatni doświadczył okresu ogromnych kulturowych i językowych wpływów plemion indoirańskich i dalej rozwijał się oddzielnie. Porównanie kultury Jakutów ze starożytną turecką wykazało, że w panteonie i mitologii jakuckiej bardziej konsekwentnie zachowały się te aspekty starożytnej religii tureckiej, które rozwinęły się pod wpływem poprzedniej epoki scytyjsko-syberyjskiej. Ale w tym samym czasie Jakuci zachowali wiele ze swoich wierzeń i obrzędów pogrzebowych. W szczególności zamiast starożytnych tureckich kamieni-bałbalów Jakuci postawili drewniane słupy-słupki.
Ale jeśli liczba kamieni na grobie zmarłego zależała od liczby kamieni na grobie zmarłego podczas wojny, to wśród Jakutów liczba zainstalowanych kolumn zależała od liczby koni pochowanych ze zmarłym i zjedzonych jego uczta pogrzebowa. Jurta, w której zmarła osoba, została zburzona na ziemię i uzyskano czworokątne, gliniane ogrodzenie, podobne do starożytnych tureckich ogrodzeń zbudowanych z boku grobu. W miejscu, gdzie leżał zmarły, Jakuci umieścili bożka-balbaka, ciężki zamrożony blok nawozu rozcieńczonego gliną. W starożytnej epoce tureckiej opracowywane są nowe standardy kulturowe, które przekształcają wczesne tradycje koczownicze. Te same wzorce charakteryzują kulturę materialną Jakutów, którą uważa się za turecką.
Przodkowie tureccy Jakutów są klasyfikowani jako „Gaogui Dinlins” - plemiona Teles, wśród których jedno z głównych miejsc należało do starożytnych Ujgurów. W kulturze Jakuckiej zachowały się pewne paralele z nią związane: obrzędy religijne, wykorzystanie konia do spisku w małżeństwach; niektóre terminy związane z wierzeniami i sposobami orientacji w terenie.
Kurykanie z regionu Bajkału, którzy odegrali pewną rolę w rozwoju pasterzy Leny, również należeli do plemion Teles. W pochodzeniu Kurykanów uczestniczyli najprawdopodobniej lokalni pasterze mówiący po mongolsku, związani z kulturą grobów płytowych lub Shiweis i być może starożytni Tungus. Ale w tym procesie wiodąca rola należała do nowo przybyłych plemion tureckojęzycznych, spokrewnionych ze starożytnymi Ujgurami i Kirgizami. Kultura Kurykan rozwinęła się w bliskim kontakcie z regionem Krasnojarsk-Minusinsk. Pod wpływem lokalnego mongolskojęzycznego podłoża, turecka gospodarka nomadów ukształtowała się w pół-siedzącej hodowli bydła z trzymaniem w stajni zwierząt gospodarskich. Następnie Jakuci, poprzez swoich przodków Bajkał, rozprzestrzenili hodowlę bydła na środkowej Lenie, niektóre artykuły gospodarstwa domowego, formy mieszkań, naczynia gliniane i prawdopodobnie odziedziczyli swój główny typ fizyczny.
W X-XI wieku. Plemiona posługujące się językiem mongolskim pojawiły się w regionie Bajkału, na Górnej Lenie. Zaczęli żyć razem z potomkami Kurykanów. Później część tej populacji (potomkowie Kurykanów i innych grup tureckojęzycznych, którzy doświadczyli silnych wpływów językowych Mongołów) zeszła z Leny i stała się rdzeniem formacji Jakutów.
W etnogenezie Jakutów można prześledzić udział drugiej grupy tureckojęzycznej o dziedzictwie kipczackim. Potwierdza to obecność w języku jakuckim kilkuset paraleli leksykalnych jakucko-kipczak. Dziedzictwo Kipczaków, jak nam się wydaje, manifestuje się poprzez etnonimy Khanalas i Sakha. Pierwszy z nich miał prawdopodobny związek ze starożytnym etnonimem Khanly, którego nosiciele weszli później w skład wielu średniowiecznych ludów tureckich. Szczególnie wielka jest ich rola w pochodzeniu Kazachów. Powinno to wyjaśniać obecność wielu powszechnych jakucko-kazachskich etnonimów: odai - adai, argin - argyn, meirem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. W XI wieku. Kangly-Pechenegs weszli w skład Kipczaków. Łącznikiem łączącym Jakutów z Kipczakami jest etnonim Saka, z wieloma odmianami fonetycznymi występującymi wśród ludów tureckich: soki, saklar, sakoo, sekler, sakal, saktar, sakha. Początkowo ten etnonim najwyraźniej był częścią kręgu plemion Teles. Wśród nich, obok Ujgurów, Kurykanów, źródła chińskie umieszczają plemię Seike. Wśród tych plemion wędrowali także panowie, którzy według S.G. Klyashtornego pochodzą z VIII wieku. stał się znany jako kibczaki.
Jednocześnie trzeba zgodzić się z opinią S.M. Akhinzhanov, że południowe zbocza gór i stepów Sayaio-Altai były pierwotnym miejscem zamieszkania Kipchaków. Mały kaganat syryjski w VII wieku. włączyła w swój skład Jenisej Kirgiz. W VIII wieku po klęsce Tugu i Sirs, pozostała część Sirs wycofała się na zachód i zajęła Północny Ałtaj i górne partie Irtyszu. Wraz z nimi najwyraźniej odeszli również nosiciele etnonu Seike-Saka. W IX wieku wraz z Kimakami Kipchakowie utworzyli nowy sojusz. W XI wieku. Kipczacy obejmowały Kangly i ogólnie kompleks etnograficzny Kipchak powstał w XI-XII wieku.
Pokrewieństwo Jakutów z Kipczakami determinuje obecność wspólnych dla nich elementów kulturowych - obrzęd pogrzebowy ze szkieletem konia, produkcja wypchanego konia, drewniane kultowe filary antropomorficzne, biżuteria kojarząca się w zasadzie z kulturą Pazyryk (kolczyki w formie znaku zapytania, hrywny), wspólne motywy zdobnicze . Starożytny „zachodni” (południowosyberyjski) kierunek w etnogenezie Jakutów w średniowieczu kontynuowali Kipchakowie. I wreszcie, te same powiązania wyjaśniają paralele fabuły znalezione w dastanach Tatarów Wołgi i jakuckim cyklu legend historycznych „Elleyada”. na kształtowanie się Tatarów duży wpływ mieli średniowieczni Połowcy.
Wnioski te zostały potwierdzone głównie na podstawie studium porównawczego tradycyjnej kultury Jakutów i kultur ludów tureckich Sajano-Ałtaju. Ogólnie rzecz biorąc, te więzi kulturowe dzielą się na dwie główne warstwy - starożytny turecki i średniowieczny Kypchak. W bardziej konwencjonalnym kontekście, Jakuci zbiegają się wzdłuż pierwszej warstwy poprzez „komponent językowy” Oguz-Ujgurów, z grupami Chakasów Sagay, Beltir, Tuvanami i niektórymi plemionami Północnych Ałtajów. Wszystkie te ludy, z wyjątkiem głównej hodowli bydła, mają również kulturę górskiej tajgi, która jest związana z umiejętnościami i technikami rybołówstwa i łowiectwa, budową stacjonarnych mieszkań. Prawdopodobnie z tą warstwą wiąże się niewiele podobieństw słownictwa między językami jakuckim i ket.
Według „warstwy kipczackiej” Jakuci zbliżają się do południowych Ałtajów, Tobolska, Baraba i Chulym Tatarów, Kumandinów, Teleutów, Kaczinów i Kyzyłów z grup Chakasów. Najwyraźniej małe dodatki pochodzenia samojedzkiego przenikają do języka jakuckiego wzdłuż tej linii (na przykład Yak. Oton „berry” - Samoyed: ode „berry”; Yak. Kytysh „juniper” - ugrofińska kataja „jałowiec”). Co więcej, zapożyczenia z języków ugrofińskiego i samojedyckiego do języka tureckiego są dość częste w celu oznaczenia wielu gatunków drzew i krzewów. W związku z tym kontakty te związane są głównie z kulturą zawłaszczania (zbierania) lasu.
Według naszych danych przenikanie pierwszych grup pasterskich do dorzecza środkowej Leny, które stały się podstawą formacji ludu Jakuckiego, rozpoczęło się w XIV wieku. (prawdopodobnie pod koniec XIII wieku). W ogólnym wyglądzie kultury materialnej ludu Kulun-Atakh doszukiwane są niektóre źródła lokalne związane z wczesną epoką żelaza, z dominującym klanem fundacji południowych.
Nowo przybyli, opanowując Środkową Jakucję, dokonali zasadniczych zmian w życiu gospodarczym regionu – przywieźli ze sobą krowy i konie, zorganizowali sianokosy i pastwiska. Materiały z zabytków archeologicznych z XVII-XVIII wieku. odnotował kolejny związek z kulturą ludu Kulun-Atakh. Kompleks odzieżowy z pochówków i osad jakuckich z XVII-XVIII wieku. znajduje swoje najbliższe analogie w południowej Syberii, obejmując głównie regiony Ałtaju i Górnego Jeniseju w X-XTV wieku. Podobieństwa obserwowane między kulturami Kurykan i Kulun-Atakh wydają się być w tym czasie niejasne. Ale związki kypczacko-jakuckie ujawnia podobieństwo cech kultury materialnej i obrzędu pogrzebowego.
Wpływ środowiska mongolskojęzycznego na stanowiska archeologiczne XIV-XVIII wieku. praktycznie niewidoczny. Przejawia się jednak w materiale językowym, aw ekonomii stanowi niezależną, silną warstwę. Jednocześnie interesujące jest to, że Jakuci, podobnie jak mongolscy Shiweis, jeździli na saniach ciągniętych przez byki i łowili ryby pod lodem. Jak wiadomo, etnogeneza opiera się na trzech głównych komponentach – historyczno-kulturowym, językowym i antropologicznym. Z tego punktu widzenia osiadła hodowla bydła, połączona z rybołówstwem i polowaniem, mieszkaniami i budynkami gospodarczymi, odzieżą, obuwiem, sztuką zdobniczą, wierzeniami religijnymi i mitologicznymi Jakutów ma południowosyberyjską, zasadniczo turecką platformę. Ustna sztuka ludowa, wiedza ludowa, prawo zwyczajowe, mające podłoże turecko-mongolskie, ukształtowały się ostatecznie w dorzeczu środkowej Leny.
Historyczne legendy Jakutów, w zgodzie z danymi archeologii i etnografii, pochodzenie ludzi wiąże się z procesami przesiedleń. Według tych danych, to grupy obcych, na czele której stoją Omogoy, Elley i Uluu-Khoro, stanowili kręgosłup ludu Jakuckiego.
W obliczu Omogoya możemy dostrzec potomków Kurykanów, którzy pod względem językowym należeli do grupy Oguz. Ale najwyraźniej ich język był pod wpływem starożytnego Bajkału i obcego średniowiecznego środowiska mongolskiego. Potomkowie Omogoja zajęli całą północ środkowej Jakucji (Namekni, Dyupsyuno-Borogonsky i Bayagantaysky, tak zwane „jęczące” ulusy). Ciekawe, że według materiałów hipologa I.P. Guryeva największe podobieństwo do ras mongolskich i achał-tekskich wykazują konie z regionu Nam.
Elley uosabiał południowosyberyjską grupę Kipchak, reprezentowaną głównie przez Kangale. Słowa kipczackie w języku jakuckim, według G.V. Popow są reprezentowane głównie przez rzadko używane słowa. Wynika z tego, że grupa ta nie miała namacalnego wpływu na strukturę fonetyczną i gramatyczną języka starotureckiego rdzenia Jakutów.
Legendy o Uluu-Khoro odzwierciedlały przybycie grup mongolskich do środkowej Leny. Jest to zgodne z założeniem językoznawców o rezydencji ludności mongolskojęzycznej na terytorium współczesnych regionów „akaya” Środkowej Jakucji. Tak więc, zgodnie ze strukturą gramatyczną, język jakucki należy do grupy oguzów, zgodnie ze słownictwem - do guz-ujgurskiego i częściowo kypczackiego. Ujawnia starożytną „podziemną” warstwę słownictwa pochodzenia indoirańskiego. Zapożyczenia mongolskie w języku jakuckim najwyraźniej mają dwie lub trzy warstwy pochodzenia. Stosunkowo mało słów z wprowadzenia ewenkijskiego (tungusko-mandżurskiego).
Według naszych danych formacja współczesnego typu fizycznego Jakutów została zakończona nie wcześniej niż w połowie drugiego tysiąclecia naszej ery. na środkowej Lenie na podstawie mieszanki grup obcych i aborygeńskich. Część Jakutów, w przenośni nazywana „Paleo-Azjatami w maskach Azji Środkowej”, stopniowo wtapiała się w skład ludzi poprzez podłoże Tungus („Bajkał”), ponieważ. przybysze z południa nie mogli tu znaleźć Koriaków ani innych Paleo-Azjatów. W południowej warstwie antropologicznej Jakutów można wyróżnić dwa typy - dość potężny środkowoazjatycki, reprezentowany przez rdzeń Bajkału, na który wpłynęły plemiona mongolskie, oraz typ antropologiczny południowo-syberyjski ze starożytną pulą genów kaukaskich. Następnie te dwa typy połączyły się w jeden, tworząc południowy kręgosłup współczesnych Jakutów. Jednocześnie, dzięki udziałowi ludu Chori, dominuje typ środkowoazjatycki.
W konsekwencji gospodarka, kultura i typ antropologiczny Jakuci w końcu uformowali się na środkowej Lenie. Adaptacja gospodarki i kultury przybyszów z południa do nowych warunków przyrodniczych i klimatycznych północy nastąpiła dzięki dalszej poprawie ich pierwotnych tradycji. Ale ewolucja kultury, naturalna dla nowych warunków, wykształciła wiele specyficznych cech, które są unikalne dla kultury Jakuckiej.
Powszechnie przyjmuje się, że zakończenie procesu etnogenezy następuje w momencie pojawienia się odrębnej samoświadomości etnicznej, której zewnętrznym przejawem jest wspólne imię. W uroczystych przemówieniach, zwłaszcza w rytuałach folklorystycznych, używa się wyrażenia „uraankhai-sakha”. Po G.V. Ksenofontow, w Uraankhai można było zobaczyć oznaczenie tunguskojęzycznych ludzi, którzy byli częścią powstającej Sachy. Ale najprawdopodobniej w dawnych czasach umieścili w tym słowie pojęcie „człowieka” - człowieka-Jakuta (pierwotnego Jakuta), tj. uraankhai-sakha.
Sacha dyono – „lud Jakucki” przez przybycie Rosjan reprezentował „lud pierwotny” lub „naród postplemienny”, który powstał w warunkach wczesnego społeczeństwa klasowego bezpośrednio na podstawie stosunków plemiennych. Dlatego zakończenie etnogenezy i ukształtowanie podstaw tradycyjnej kultury Jakutów nastąpiło w XVI wieku.
Fragment książki badacza Gogolewa A.I. - [Gogolew A.I. „Jakuci: problemy etnogenezy i kształtowania się kultury”. - Jakuck: Wydawnictwo YSU, 1993. - 200 s.]
Na podstawie materiałów V.V. Fefelova, kombinacja tych antygenów występuje również u zachodnich Buriatów, które są genetycznie spokrewnione z Jakutami. Ale ich częstotliwości haplotypów AI i BI7 są znacznie niższe niż u Jakutów.
D.E. Eremiejew sugeruje irańskie pochodzenie etnonimu „Turk”: irańskojęzyczny Turs „z szybkimi końmi” został zasymilowany przez plemiona tureckojęzyczne, ale zachował dawny etnonim ( Tur > Türk > Türk ). (Patrz: Eremiejew D.E. „Turk” – etnonim pochodzenia irańskiego? – str. 132).
Ostatnie badania wykazały duże podobieństwo genetyczne między końmi jakuckimi a końmi stepowymi z południa. (Patrz Guriev I.P. Cechy immunogenetyczne i czaszkowe ekotypów konia jakuckiego. Streszczenie kandydata dyss. - M., 1990).
Konie z regionu Megino-Kangalassky, zaliczane do grupy wschodniej, są podobne do konia kazachskiego typu Jabe, a częściowo do Kirgizów i koni ks. Czedżu (Japonia). (Patrz: Dekret Guryeva IP. Op. P. 19).
W związku z tym osobną pozycję zajmuje większość Jakutów Vilyui. Mimo niejednorodności genetycznej łączą się one w grupę mongoloidów paleo-syberyjskich, tj. grupa ta (z wyjątkiem Suntarów Jakutów, którzy należą do przedstawicieli populacji Jakuckiej środkowej Jakucji) ma w swoim składzie starożytny składnik paleo-syberyjski. (Patrz: Spitsyn V.A. Biochemiczny polimorfizm. S. 115).
Etnonim Uriankhai-Uriankhit już w 1. tysiącleciu naszej ery. był szeroko rozpowszechniony wśród mówiących po Ałtaju, wśród Paleo-Azjatów z Jeniseju, Samoyedów.
W kwestii pochodzenia Jakutów nadal panuje w nauce wulgarno-migracyjny punkt widzenia, po raz pierwszy wyrażony przez badaczy XVIII wieku. (Stralenberg, Miller, Gmelin, Fischer) i powtarzane z różnicami tylko w szczegółach przez wszystkich autorów, aż do najnowszych. Ten punkt widzenia „pochodzenia Jakutów z południa” jest uważany za aksjomat etnograficzny.
Jednak ta uproszczona koncepcja nie może nas zadowolić. Zastępuje problem formowania się ludu Jakuckiego pytaniem o jego ruch geograficzny, opiera się na ahistorycznym podejściu do problemu etnogenezy i nie daje klucza do zrozumienia złożoności i oryginalności kultury i języka jakuckiego . Ta koncepcja wyjaśnia tylko niektóre cechy kultury i języka Jakutów, ale wiele innych pozostawia niewyjaśnione.
Wielokrotnie podejmowano próby utożsamienia Jakutów z jednym lub drugim starożytnym ludem Azji: łączono ich z Hunami, Sakami, Ujgurami, Kurykanami, Sakyatami, Uriankhami. Ale wszystkie te próby opierają się albo na zgodności imion tych lub innych ludzi z własnym imieniem Jakutów „Saka”, albo na wyjątkowo niepewnych względach geograficznych.
Aby właściwie podejść do problemu etnogenezy Jakutów, należy przede wszystkim poruszyć kwestię składu etnicznego narodu jakuckiego. W jakim stopniu jest to grupa jednorodna i jakie posiada dane pozwalające na wyodrębnienie jej składowych.
Nie tylko w chwili obecnej, ale także w epoce podboju rosyjskiego, czyli około połowy XVII wieku, Jakuci byli już skonsolidowaną grupą etniczną. Wyróżniali się ostro spośród wszystkich swoich sąsiadów - leśnych plemion łowieckich - nie tylko bardziej wysoki poziom rozwój gospodarczy i społeczny, ale także fakt, że w przeciwieństwie do pstrokatej i wielojęzycznej masy plemion Tungus-Lamut-Yukaghir, Jakuci mówili tym samym językiem.
Jednak pod względem społeczno-politycznym Jakuci w epoce rosyjskiego podboju byli dalecy od jedności. Byli podzieleni na wiele plemion, dużych i małych, niezależnych od siebie. Według ksiąg Yasak i innych dokumentów z XVII wieku. możemy mieć dość pełny obraz składu plemiennego ówczesnej populacji Jakuckiej, a częściowo również geograficznego rozmieszczenia poszczególnych plemion i ich liczebności.
Znamy około 80 nazw dużych i małych plemion Jakuckich, które istniały w XVII wieku. Liczba największych z nich (Megins, Kangalas, Namtsy itp.) wynosiła po 2-5 tysięcy osób, inne liczyły kilkaset dusz.
Całkiem uzasadnione jest założenie, że te grupy plemienne odzwierciedlają w pewnym stopniu złożoną, wieloplemienną kompozycję ludu Jakuckiego.
Założenie to potwierdza analiza materiału zarówno antropologicznego, jak i językowo-etnograficznego.
Badanie składu rasowego, kultury materialnej i duchowej, języka i etnonimii Jakutów ujawnia niejednorodność elementów zawartych w narodzie Jakuckim.
Dane antropologiczne (materiały Gekkera o 4 jakuckich noskach) wskazują na obecność w populacji Jakuckiej dwóch lub więcej głównych typów rasowych, z których niektóre mają najwyraźniej związek z typem tungu Północnego Bajkału (Rogińskiego) i prawdopodobnie północnoazjatyckiego .
Dość jasne wyobrażenie o niejednorodności składu Jakutów daje analiza kultury materialnej Jakutów. Ta ostatnia zawiera pierwiastki o bardzo niejednorodnym pochodzeniu. Gospodarka pasterska Jakutów ma wyraźnie południowe pochodzenie i łączy Jakutów z koczowniczymi kulturami południowej Syberii i Azji Środkowej. Jednak hodowla bydła Jakutów przeszła swego rodzaju przetwarzanie w warunkach natury północnej (aklimatyzacja ras zwierząt gospodarskich, oryginalność metod utrzymywania zwierząt gospodarskich itp.). Wręcz przeciwnie, gospodarka rybacka i łowiecka Jakutów nie ujawnia żadnych powiązań z południem, ale jest wyraźnie pochodzenia lokalnego, tajgi.
W strojach Jakutów widzimy, obok elementów łączących Jakutów z południową Syberią (świąteczne „sangyah”, damskie nakrycia głowy), takie typy, które należy uznać za lokalne („syn”, buty itp.).
Szczególnie orientacyjne są formy zamieszkania. Rzadko spotykamy tu elementy pochodzenia południowego. Dominujący typ mieszkania jakuckiego - „budka” w postaci ściętej piramidy ukośnie ustawionych słupów - można tylko zbliżyć do starego typu mieszkania „paleoazjatyckiego” - czworokątnej ziemianki, z której jest,
najwyraźniej rozwinął się. Inny, już prawie wymarły typ - stożkowata "urasa" - ponownie przybliża Jakutów do kultury polowań na tajgę.
Tak więc analiza kultury materialnej Jakutów potwierdza wniosek, że kultura jakucka ma złożone pochodzenie, że w jej składzie, obok elementów przywiezionych z południowych stepów, znajduje się szereg elementów północnej, tajgi, tj. pochodzenie autochtoniczne. Jednocześnie szczególnie ważne jest podkreślenie, że wszystkie te elementy nie przeszły mechanicznie do kultury jakuckiej, ale zostały przetworzone, a niektóre z nich dały dopiero początek całkowicie niezależnego rozwoju oryginalnych cech kulturowych na lokalnym Jakucie. gleba.
Analiza zjawisk kultury duchowej, w szczególności religii, z punktu widzenia wyjaśnienia więzi kulturowych Jakutów, jest zadaniem trudnym. W tym celu bezcelowe jest porównywanie głównych form i treści wierzeń i kultu Jakutów z podobnymi zjawiskami wśród innych narodów, gdyż są one jedynie odzwierciedleniem struktury społeczno-ekonomicznej danego ludu, a ich podobieństwo nie zawsze wskazywać na pokrewieństwo kulturowe. Te ostatnie można prześledzić dzięki indywidualnym szczegółom w rytuałach i wierzeniach, a także teonimii (nazwy bóstw). Znajdziemy tu pewne cechy wspólne z wierzeniami buriackimi (nazwy niektórych bóstw), ale bardziej z kultami tunguskimi (rodzaj szamanizmu; kostium i kształt tamburynu szamańskiego, kult łowiecki), a w niektórych szczegółach z paleo -azjatyckie (duchy szamańskie "keleni" || Czukczi "kele" || Koryak "kala" |] Yukagir "kukul", "korel").
Dane językoznawcze potwierdzają również słuszność naszego punktu widzenia na złożoność składu etnicznego ludu Jakuckiego.
Język jakucki jest bardzo dobrze zbadany pod względem powiązań z językami tureckim i mongolskim (bötlingk, jastrembsky, radlov, pekarsky), ale zupełnie nie jest zbadany pod względem powiązania z językami tunguskimi i paleoazjatyckimi. Jednak w znakomitej pracy Radłowa o języku jakuckim dobrze widać, że język ten nie jest w zasadzie językiem tureckim, lecz jest językiem „nieznanego pochodzenia”, który w toku jego rozwój i że współczesna turecka struktura języka jakuckiego jest jedynie wynikiem ostatniego etapu jego rozwoju.
Podłożem, na którym doszło do powstania języka jakuckiego, były prawdopodobnie dialekty tunguskie dorzecza Lena-Aldan-Vilyui. Ślady tego podłoża można prześledzić nie tylko w słowniku jakuckim, ale nawet w fonetyce (okania i okania dialektów jakuckich, geograficznie związane z obszarami dialektów tunguska okaya i akaja; długość geograficzna samogłosek i spółgłosek) oraz w strukturze gramatycznej ( brak lokalnego przypadku). Możliwe, że w przyszłości uda się odkryć jeszcze bardziej starożytną warstwę paleo-azjatycką (jukagir) w języku jakuckim.
Wreszcie, etnonimia Jakutów nie tylko zachowuje ślady wieloplemiennego i wielojęzycznego składu Jakutów, ale także daje dokładniejsze wskazówki na temat obecności w jego środowisku zarówno obcych południowych, jak i lokalnych północnych elementów. Pozostałości południowych grup plemiennych, które połączyły się z populacją Jakucką, można uznać za plemiona i klany Jakuckie (obecnie nasleg): Batuli, Khorints, Kharbyatov, Tumats, Ergits, Tagus, Kyrgydais, Kirikians. Wręcz przeciwnie, szereg innych nazw klanów i plemion należy uznać za pozostałości lokalnych grup, które uległy Jakutyzacji: Bytakhsky, Chordunsky, Ospetsky i inne klany i nosnogi; Tungus ma również porody jednozmianowe.
W folklorze jakuckim zachowały się ślady obcego pochodzenia niektórych z tych grup plemiennych. Tak więc Jakuci pamiętają, że Khori (Khorolors) mówili specjalnym językiem. Istnieje nawet przysłowie jakuckie: „Nie mówię do ciebie w Chorolorze, ale w Jakucie”; Północni Jakuci mają wyrażenie „dobry tył” - język ludu Khori, niewyraźny, niezrozumiały język. Istnieją również ślady, że Uranie byli specjalną grupą plemienną. Prawdopodobnie po ich zjednoczeniu z plemieniem Sakha powstało wyrażenie „Urangkhai-Sakha”, oznaczające cały naród Jakutów.
Jeśli chodzi o pochodzenie terminu „Sakha” - obecne imię własne Jakutów, to najwyraźniej było to imię jednego z plemion, które stały się częścią ludu Jakutów. Przeniesienie tej nazwy na cały naród wynikało prawdopodobnie z dominacji tego plemienia pod względem społecznym lub kulturowym. Całkiem możliwe jest przyznanie się do historycznego związku tego plemienia Sakha z „sakhyat” Raszida-Eddina i być może ze starożytnymi Sakami Azji Środkowej. Ale to założenie wcale nie oznacza, jak zakładali poprzedni badacze, że Jakuci jako całość są bezpośrednimi potomkami tych Sakas lub Sakyats.
Plemię Sacha trzeba najwyraźniej utożsamiać z użytkownikami tego języka tureckiego, którego penetracja z punktu widzenia Radłowa nadała ostateczny kształt językowi jakuckiemu, informując go o jego obecnym systemie tureckim.
Wszystkie powyższe fakty świadczą zatem o tym samym: złożonym składzie ludu Jakuckiego, obecności w nim elementów wieloetnicznych, wielojęzycznych i wielokulturowych. Niektóre z tych elementów mają lokalne pochodzenie północnej tajgi, a ich obecność w składzie populacji Jakuckiej oznacza jedynie obecność pradawnej warstwy autochtonicznej, którą można uznać warunkowo za „tunguską”, a być może także paleoazjatycką. Ale druga część ma bezpośredni związek z koczowniczym południem: tego rodzaju elementy można prześledzić w języku, kulturze i etnonimii Jakutów. Obecność tych „południowych” elementów w populacji Jakuckiej jest faktem niekwestionowanym. Ale cała kwestia leży w interpretacji tego faktu, w wyjaśnieniu pochodzenia tych "południowych" elementów.
Sam proces formowania się narodu jakuckiego polegał na gospodarczej i kulturowej interakcji rodzimych grup łowieckich i pasterskich reniferów oraz obcych grup pasterskich. W ten sposób wykształcił się wspólny typ kulturowy (w którym dominowało pasterstwo) oraz ukształtował się język jakucki (oparty na lokalnym podłożu, ale z przewagą tureckich obcych elementów, które determinowały turecki projekt mowy jakuckiej).
Samo przenikanie na północ, do dorzecza środkowej Leny, grup pasterskich z południowej Syberii nie miało charakteru jednorazowej masowej migracji całego ludu. Takie przesiedlenie na odległość 2,5 tysiąca kilometrów w nieznane i pustynne rejony północnej tajgi byłoby rzeczą niemożliwą. W rzeczywistości, sądząc po wszystkich dostępnych danych, nastąpił powolny, stopniowy postęp poszczególnych grup plemiennych (tureckich i mongolskich), częściowo z regionu Bajkału, częściowo z Górnego i Środkowego Amuru. Ruch ten mógłby również zejść Leną do obszaru obecnego Jakucka i wzdłuż Leny przez portaż czeczujski lub Suntaro-Olekminsk do Wiluje i wzdłuż Witim i wzdłuż Oleksy, a nawet wzdłuż Aldan . Przesiedlone klany prawdopodobnie poruszały się etapami, zatrzymując się po drodze w dogodniejszych miejscach. Większość najprawdopodobniej straciła zwierzęta gospodarskie, wielu z nich zmarło.
Ale przez wiele stuleci, po wielu niepowodzeniach, poszczególnym grupom udało się przenieść do dorzecza środkowej Leny i zaaklimatyzować tu swoje bydło.
W międzyrzeczu Aldan-Vilyui nowo przybyłe grupy duszpasterskie spotykały się z miejscową ludnością łowiecką i rybacką - w języku tunguskim lub paleoazjatyckim. Stosunki, jakie nawiązały się między przybyszami a tubylcami, były oczywiście różne, ale raczej nie były wrogie. Dokumenty rosyjskie z XVII wieku. malują nam w większości przypadków obraz pokojowych stosunków gospodarczych i domowych między pasterkami jakuckimi a łowcami tunguskimi. Między nimi a innymi odbywała się regularna wymiana, korzystna dla obu stron.
Te pokojowe stosunki gospodarcze między obcymi a tubylcami były najważniejszym warunkiem wstępnym procesu ich stopniowego zbliżenia i scalania, w wyniku którego ukształtował się lud Jakucki.
Tak więc proces etnogenezy jakuckiej był złożonym procesem, który miał miejsce głównie w miejscu, w którym obecnie mieszkają Jakuci. Polegał na zjednoczeniu obcych grup duszpasterskich z lokalnymi plemionami myśliwskimi i rybackimi z tajgi. Wyższość kulturowa przybyszów, nosicieli bardziej progresywnego duszpasterskiego sposobu kulturowego i gospodarczego, decydowała także o dominacji przynoszonych przez nich dialektów, co wyrażało się w tureckim systemie języka jakuckiego, w którym jednak rdzenni, pra- Podłoże tureckie i przedmongolskie jest wyraźnie prześledzone. To samo można powiedzieć. o całej kulturze Jakuckiej: dominującą w niej warstwą jest kultura hodowli bydła pochodzenia stepowego, ale spod tej warstwy wyraźnie wyróżnia się starsza warstwa tajgi łowieckiej i rybackiej kultury tungusko-paleo-azjatyckiej.
Zwyczaje i religia Jakutów
Podstawową jednostką jakuckiego systemu społecznego od dawna jest oddzielna rodzina (kergep lub yal), składająca się z męża, żony i dzieci, ale często z włączeniem innych krewnych mieszkających razem. Synowie żonaci byli zwykle przydzielani do specjalnego gospodarstwa domowego. Rodzina była monogamiczna, ale jeszcze nie tak dawno, bo na początku XIX w. wśród zamożnej części społeczeństwa istniała poligamia, choć liczba żon zwykle nie przekraczała dwóch lub trzech. Żony w takich przypadkach często mieszkały osobno, każda prowadziła własne gospodarstwo domowe; Jakuci tłumaczyli ten zwyczaj wygodą opieki nad żywym inwentarzem rozdzielonym między kilka żon.
Małżeństwo poprzedzało, czasem przez długi czas, swatanie. Przetrwały resztki egzogamii (znanej z dokumentów z XVII wieku): do czasów współczesnych usiłowali wziąć żonę do cudzej rodziny, a bogaci, nie ograniczając się do tego, szukali narzeczonych, jeśli to możliwe, w kimś inne miejsce, a nawet ulus. Opiekując się panną młodą, pan młody lub jego rodzice wysłali swoich krewnych jako swatów. Ten ostatni, ze specjalnymi ceremoniami i język konwencjonalny, przekonywali rodziców panny młodej o ich zgodzie i wielkości kalym (khalyym lub suluu). W dawnych czasach o zgodę samej panny młodej w ogóle nie pytano. Kalym składał się z bydła, ale jego wielkość była bardzo zróżnicowana: od 1-2 do kilkudziesięciu głów; w skład kalym zawsze wchodziło mięso z ubitego bydła. Pod koniec XIX wieku. wzmogło się pragnienie przeniesienia kalym na pieniądze. Część kalym (kurum) była przeznaczona na smakołyki podczas uczty weselnej (w dokumentach z XVII wieku słowo „kurum” oznacza czasami kalym w ogóle). Zapłatę ceny za pannę młodą uznano za obowiązkową, a dziewczyna uznała, że małżeństwo bez niej jest niehonorowe. Krewni, czasem nawet dalsi krewni, pomagali panu młodemu w zdobyciu nagrody za pannę młodą: był to stary pogląd na ślub jako sprawę plemienną. Krewni panny młodej również brali udział w podziale otrzymanej nagrody panny młodej. Ze swojej strony pan młody otrzymał posag (enne) dla panny młodej - częściowo także w bydło i mięso, ale bardziej w odzież i naczynia; wartość posagu wynosiła średnio połowę wartości kalym.
W samych ceremoniach ślubnych klan również odgrywał ważną rolę. W dawnych weselach uczestniczyło wielu gości, krewni pary młodej, sąsiedzi itp. Uroczystości trwały kilka dni i składały się z obfitych poczęstunków, różnych rytuałów, zabaw - zabaw i tańców młodości itp. Ani pan młody, ani panna młoda nie tylko nie zajmował centralnego miejsca we wszystkich tych uroczystościach, ale prawie w nich nie uczestniczył.
Podobnie jak obrzędy weselne, terminologia pokrewieństwa zachowuje również ślady wcześniejszych form małżeństwa. Imię syna - wol - faktycznie oznacza "chłopiec", "młody człowiek"; córki - kyys - "dziewczyna", "dziewczyna"; ojciec - ada (dosłownie „senior”); żona to oyoh, ale w niektórych miejscach żona jest po prostu nazywana dakhtar („kobieta”), emehsin („stara kobieta”) itd.; mąż - er; starszy brat - ubai (bai), młodszy - ini / starsza siostra - ediy (agas), młodszy - balys. Ostatnie 4 terminy służą również do wyznaczenia niektórych wujków i ciotek, siostrzeńców i siostrzenic oraz innych krewnych. Ogólnie rzecz biorąc, system pokrewieństwa Jakuta jest zbliżony do systemów oznaczania pokrewieństwa wielu ludów tureckich.
Pozycja kobiet zarówno w rodzinie, jak iw życiu publicznym była upokarzana. Mąż - głowa rodziny - cieszył się despotyczną władzą, a żona nie mogła nawet narzekać na maltretowanie, co zdarzało się dość często, jeśli nie ze strony męża, to ze strony jego bliskich. Bezsilna i bezbronna obca kobieta, która dostała się do nowej rodziny, została obarczona ciężką pracą.
Trudna była też sytuacja osób starszych, zrujnowanych i niezdolnych do pracy. Były mało zadbane, źle odżywione i ubrane, czasem nawet zredukowane do żebractwa.
Sytuacja dzieci, mimo zauważonej przez wielu obserwatorów miłości Jakutów do dzieci, była również nie do pozazdroszczenia. Wskaźnik urodzeń wśród Jakutów był bardzo wysoki; w większości rodzin urodziło się od 5 do 10 dzieci, często do 20 lub nawet więcej. Jednak ze względu na trudne warunki życia, złe odżywianie i opiekę, śmiertelność niemowląt była również bardzo wysoka. Oprócz własnych dzieci, wiele rodzin, zwłaszcza małodzietnych, często adoptowało dzieci, które często po prostu kupowano od biednych.
Noworodki były myte przy ogniu małego ogniska i nacierane kremem; ostatnia operacja była wykonywana i później dość często. Matka karmiła dziecko przez długi czas, czasami do 4-5 lat, ale wraz z tym dziecko otrzymało również róg z krowim mlekiem. Kołyska jakucka to podłużne pudełko z cienkich giętych desek, w którym umieszczano owinięte dziecko, zawiązywano go trokami i pozostawiano tak na długi czas bez wyjmowania; kołyska wyposażona jest w zsyp do odprowadzania moczu.
Dorastające dzieci zwykle pełzały po klepisku wraz ze zwierzętami, półnagie lub zupełnie nagie, pozostawione samym sobie, a ich opieka często ograniczała się do przywiązania długiego paska do słupka, aby dziecko nie wpadło w ogień . Od najmłodszych lat dzieci ubogich stopniowo przyzwyczajano do pracy, wykonując prace, które były dla nich wykonalne: zbieranie chrustu w lesie, opieka nad małym inwentarzem itp.: dziewczęta uczono robótek ręcznych i prac domowych. Dzieci Toyon otrzymały najlepszą opiekę, były rozpieszczane i nieżywe.
Dzieci miały niewiele zabawek. Były to najczęściej domowe, robione przez rodziców, a czasem przez same dzieci drewniane figurki zwierząt, małe łuki i strzały, domki i różne przybory dla dziewczynek - lalki i ich ubranko, kocyki, poduszki itp. dzieci Jakuckich są proste i dość monotonne. Charakteryzuje się brakiem hałaśliwych gry masowe; ogólnie rzecz biorąc, dzieci biedoty Jakuckiej zwykle dorastały cicho, nieaktywne.
Religia
Jeszcze w drugiej połowie XVIII wieku. większośćJakuci zostali ochrzczeni, aw X] X wieku. wszyscy Jakuci byli już uważani za prawosławnych. Chociaż przejście do prawosławia było spowodowane głównie pobudkami materialnymi (różne korzyści i jałmużny dla chrzczonych), nowa religia stopniowo weszła w życie codzienne. W jurcie, w czerwonym rogu wisiały ikony, Jakuci nosili krzyże (ciekawe są duże srebrne krzyże dla kobiet), chodzili do kościoła, wielu z nich, zwłaszcza zabawki, było gorliwymi chrześcijanami. Jest to zrozumiałe, ponieważ chrześcijaństwo, znacznie lepiej niż szamanizm, zostało przystosowane do zaspokojenia klasowych interesów bogatych. Mimo wszystko jednak stara, przedchrześcijańska religia wcale nie zniknęła: stare wierzenia, choć nieco zmodyfikowane pod wpływem idei chrześcijańskich, nadal się uparcie trzymały, szamani - słudzy starego kultu - nadal cieszyli się autorytetem, choć zmuszeni byli mniej lub bardziej ukrywać swoją działalność przed administracją królewską i duchowieństwem. Szamanizm i związane z nim animistyczne wierzenia okazały się być może najbardziej stabilną częścią starej religii Jakuckiej.
Szamanizm Jakutów był najbliższy typowi tunguskiemu. Jakucki tamburyn szamański (szeroko oprawiony, owalny) nie różnił się niczym od tunguskiego, kostium był również typu tunguskiego, z wyjątkiem tego, że jakuccy szamani wykonywali kamlę z odkrytymi głowami. Podobieństwo dotyczy nie tylko tej zewnętrznej strony, ale także bardziej znaczących cech szamańskich wierzeń i rytuałów.
Jakucki szaman (oyuun) był uważany za profesjonalnego sługę duchów. Zgodnie z ideami jakuckimi, każdy, kogo duchy zdecydują się służyć sobie, może zostać szamanem; ale zwykle szamani pochodzili z tych samych nazwisk: „w rodzinie, w której kiedyś pojawił się szaman, nie jest już tłumaczony” – mówili Jakuci. Oprócz szamanów płci męskiej istniały również szamanki płci żeńskiej (udadan), które uważano za jeszcze potężniejszych. Oznaką gotowości do zawodu szamańskiego była zwykle choroba nerwowa, która była uważana za dowód „wyboru” osoby przez duchy; po nim nastąpił okres nauki pod kierunkiem starego szamana, a wreszcie publiczny rytuał inicjacji.
Wierzono, że duch, który wybrał szamana, stał się jego duchem opiekuńczym (emeget). Wierzyli, że to dusza jednego ze zmarłych wielkich szamanów. Jego wizerunek w postaci miedzianej płaskiej postaci ludzkiej został wszyty wraz z innymi wisiorkami na piersi szamańskiego stroju; ten obraz był również nazywany emeget. Duch patrona dał szamanowi moc i wiedzę: „Szaman widzi i słyszy tylko poprzez swój emeget”. Oprócz tego ostatniego, każdy szaman miał swojego zwierzęcego odpowiednika (ye-kyyl - „matka-bestia”) w postaci niewidzialnego orła, ogiera, byka, niedźwiedzia itp. Wreszcie, oprócz tych osobistych duchów, każdy szaman podczas rytuału nawiązał kontakt z wieloma innymi duchami w postaci zwierzęcej lub ludzkiej. Różne kategorie tych duchów, w taki czy inny sposób związane z działalnością szamana, miały określone nazwy.
Najważniejszą i najliczniejszą grupą duchów były abaany (lub abay), duchy pożerające, których działanie przypisywano różne choroby. Leczenie przez szamana pacjenta w oczach wierzących Jakutów polegało na dokładnym ustaleniu, które aba spowodowały chorobę, na walce z nimi lub na złożeniu im ofiary, aby wyrzucić ich z pacjenta. Abaowie żyją, według szamańskich idei, z własnymi plemionami i klanami, z własną gospodarką, częściowo w „górnym”, częściowo w „dolnym” świecie, a także w „środkowym” świecie na ziemi.
Konie składano w ofierze tym żyjącym w „wyższym” świecie, a bydło w „dolnym” świecie. Uvr byli również bliscy abaasy - złe duchy, w większości małe, reprezentujące dusze ludzi, którzy zginęli przedwczesną i gwałtowną śmiercią, a także dusze zmarłych szamanów i szamanów, czarowników itp. Zdolność do wywoływania chorób ludzie byli również przypisywani tym yuyorom; ale żyją w „środkowym” świecie (na Ziemi i wokół niej). Idee dotyczące yuyor są bardzo zbliżone do starych rosyjskich wierzeń o „nieczystych” lub „zaciągniętych w hipotekę” zmarłych. Asystenci szamana podczas rytuału, pomagając mu wykonywać różne sztuczki, uważani byli za małe duchy kaleny.
Spośród wielkich bóstw szamańskiego panteonu na pierwszym miejscu stał potężny i budzący grozę Uluu-Toyon, głowa duchów wyższego świata, patron szamanów. „Stworzył szamana i nauczył go radzić sobie z tymi wszystkimi problemami; dał ludziom ogień." Żyjąc w wyższym świecie (po zachodniej stronie trzeciego nieba), Uluu-Toyon może również zejść na ziemię, wcielając się w duże zwierzęta: niedźwiedzia, łosia, byka, czarnego ogiera. Poniżej Uluu-Toyon znajdują się inne, mniej lub bardziej potężne bóstwa szamańskiego panteonu, z których każde miało swoje imię i epitet, położenie i specjalizację: abaasy, twórca wszystkiego, co szkodliwe i nieprzyjemne, Aan Arbatyy Toyon (lub Arkhah-Toyon). ) - powodujące konsumpcję itp.
Obecność wizerunków wielkich bóstw w szamańskim panteonie Jakutów odróżnia szamanizm jakucki od tunguskiego (Tungus nie miał rozwiniętej wiary w wielkich bogów) i zbliża go do szamanizmu ludów ałtajsko-sayańskich: ogólnie rzecz biorąc, jest cechą późniejszego etapu rozwoju szamanizmu.
Głównymi funkcjami szamanów było „leczenie” chorych ludzi i zwierząt, a także „zapobieganie” wszelkim nieszczęściom. Metody ich działania sprowadzały się do rytuału (ze śpiewem, tańcem, uderzaniem w tamburyn itp.), zwykle nocą, podczas której szaman wpadał w szał i według Jakutów jego dusza poleciała do duchów lub ci ostatni weszli w ciało szamana; w drodze rytuału szaman pokonał i wypędził wrogie duchy, uczył się od duchów o koniecznych ofiarach i składał je itp. Po drodze, podczas rytuału, szaman działał jako wróżbita, odpowiadając na różne pytania obecnych , a także wykonywał różne sztuczki, które miały zwiększyć autorytet szamana i strach przed nim.
Za swoje usługi szaman otrzymywał, zwłaszcza w przypadku udanego rytuału, pewną opłatę: jej wartość wahała się od 1 pkt. do 25 r. i więcej; co więcej, szaman zawsze otrzymywał smakołyki i jadł mięso ofiarne, a czasem zabierał je do domu. Chociaż szamani zwykle mieli własne gospodarstwo domowe, czasem znaczne, zapłata za rytuał stanowiła dla nich znaczną pozycję dochodu. Szczególnie trudnym dla ludności był wymóg składania przez szamanów krwawych ofiar.
Z niemal takim samym przesądnym lękiem jak szamani traktowali niekiedy kowali, zwłaszcza dziedzicznych, którym przypisywano różne tajemnicze zdolności. Kowal był uważany za częściowo spokrewniony z szamanem: „kowalem i szamanem z tego samego gniazda”. Kowale potrafili leczyć, doradzać, a nawet przewidywać. Kowal wykuł żelazne wisiorki do stroju szamana i już to wzbudzało strach przed nim. Kowal miał szczególną władzę nad duchami, ponieważ według Jakutów duchy boją się odgłosu żelaza i odgłosu miechów.
Oprócz szamanizmu Jakuci mieli inny kult: wędkarstwo. Głównym bóstwem tego kultu jest Bai-Bayanai, duch lasu i patron łowiectwa i rybołówstwa. Według niektórych pomysłów było 11 braci Bayanaev. Dali szczęście w łowieniu, dlatego myśliwy zwrócił się do nich z inwokacją przed łowieniem, a po udanym łowieniu poświęcił im część zdobyczy, wrzucając kawałki tłuszczu do ognia lub rozmazując krew na drewnianych listwach - obrazy Bayanay.
Podobno idea ichchi, „właścicieli” różnych obiektów, była związana z gospodarką rybacką. Jakuci wierzyli, że wszystkie zwierzęta, drzewa, różne zjawiska naturalne mają ichchi, a także niektóre przedmioty gospodarstwa domowego, takie jak nóż, siekiera. Te ichchi nie są ani dobre, ani złe same w sobie. Aby uspokoić „panów” gór, klifów, rzek, lasów itp. Jakuci w niebezpiecznych miejscach, na przełęczach, przeprawach itp. przynosili im małe ofiary w postaci kawałków mięsa, masła i innego jedzenia , a także szmaty sukna itp. Kult niektórych zwierząt sąsiadował z tym samym kultem. Szczególną przesądną czcią cieszył się niedźwiedź, którego unikano wyzywania po imieniu, bali się zabijać i uważano go za wilkołaka czarnoksiężnika. Czcili także orła, którego imię brzmiało toyon kyyl („władca bestia”), wronę, sokoła i kilka innych ptaków i zwierząt.
Wszystkie te wierzenia sięgają starożytnej gospodarki rybackiej Jakutów. Gospodarka pasterska zrodziła także własny krąg idei i rytuałów. Jest to kult bóstw płodności, słabszy od innych wierzeń, zachowany do czasów współczesnych i przez to mniej znany. Do tego kręgu idei należała oczywiście wiara w aiyy – dobroczynne istoty, bóstwa – dawców różnych błogosławieństw. Rezydencja aiyy miała znajdować się na wschodzie.
Pierwsze miejsce wśród tych jasnych duchów należało do Urun-Aiyy-Toyona („białego mistrza stwórcy”), żył w ósmym niebie, był miły i nie ingerował w sprawy ludzi, dlatego wydaje się, że jego kult nie istnieje. Wizerunek Aiyy-Toyon mocno jednak przemieszał się z rysami chrześcijańskiego boga. Według niektórych wierzeń Aar-Toyon, mieszkaniec dziewiątego nieba, stał nawet wyżej niż Aiyy-Toyon. Pod nimi podążali duża liczba inne jasne bóstwa, mniej lub bardziej aktywne i przynoszące różne korzyści. Najważniejszą z nich postacią była bóstwo żeńskie Aiyykyt (Aiyysyt), dawczyni płodności, patronka kobiet w czasie porodu, która dawała matkom dzieci. Na cześć Aiyysyta podczas porodu złożono ofiarę, a ponieważ wierzono, że po porodzie bogini zostaje w domu przez 3 dni, to po trzech dniach odbyła się specjalna ceremonia żeńska (mężczyźni nie mogli w niej uczestniczyć) widząc Aiyysyt.
Głównym uhonorowaniem jasnych bóstw - patronów płodności było w dawnych czasach święto kumys - ykyakh. Takie święta odbywały się na wiosnę iw środku lata, kiedy mleka było dużo; osiedlili się na świeżym powietrzu, na łące, z dużym zgromadzeniem ludzi; Głównym momentem Ysyakh była uroczysta libacja kumysu na cześć jasnych bóstw, modlitwy do tych bóstw, uroczyste picie kumysu ze specjalnych dużych drewnianych kielichów (choroon). Potem urządzono ucztę, potem różne Gry, zapasy itp. W przeszłości główną rolę w te święta odgrywali słudzy jasnych bóstw, tzw. Jakuci z powodu upadku tego całego kultu. Pod koniec XIX wieku. przetrwały tylko legendy o białych szamanach.
W tych kultach zarówno dobroczynnych, jak i groźnych bóstw, niegdyś wojskowa arystokracja, zabawki, odgrywała rolę; ci ostatni byli zwykle organizatorami i Ysyachami. W swoich legendarnych genealogiach Toyonowie często wywodzili swoje nazwiska od jednego lub drugiego z wielkich i potężnych bóstw.
Starożytni Ysyakhowie zawierali również elementy kultu plemiennego: według legendy w dawnych czasach układano je według porodu. Jakuci zachowali także inne pozostałości kultu plemiennego, ale także tylko w postaci słabych śladów. Zachowali więc elementy totemizmu, odnotowane nawet w literaturze XVIII wieku. (Stralenberg). Każdy klan miał kiedyś swojego patrona w postaci zwierzęcia; takimi totemami klanów był kruk, łabędź, sokół, orzeł, wiewiórka, gronostaj, ogier z białymi wargami itp. Członkowie tego klanu nie tylko nie zabili ani nie zjedli swojego patrona, ale nawet nie zadzwoń do nich po imieniu.
Kult ognia, zachowany wśród Jakutów, wiąże się także z pozostałościami kultu plemiennego. Ogień, zgodnie z wierzeniami Jakutów, jest najczystszym żywiołem i zabroniono go zbezcześcić i obrażać. Dawniej przed rozpoczęciem jakiegokolwiek posiłku wrzucali do ognia kawałki jedzenia, rozlewali do niego mleko, kumys itp. Wszystko to uważano za ofiarę dla właściciela ognia (Wat-ichchite). Ten ostatni był czasem prezentowany nie w pojedynczy, ale w postaci 7 braci. Nie robili zdjęć. Kult przodków wśród Jakutów był słabo reprezentowany. Spośród zmarłych szczególnie czczono szamanów i różnych wybitnych ludzi, których duchy (yuyor) były z jakiegoś powodu lękane.
Wstęp
Rozdział 1. tradycyjna kultura narody Jakucji.
1.1. kultura ludów Jakucji w XVII-XVIII wieku. i rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa………………………………………………………………2
1.2. Jakuci………………………………………………………………………4
Rozdział 2 Wierzenia, kultura, życie .
2.1. Przekonania……………………………………………………………………… 12
2.2. Wakacje………………………………………………………………………17
2.3. Ozdoby………………………………………………………………...18
2.4. Wniosek………………………………………………………………..19
2.5. Wykorzystana literatura…………………………………………………...20
Tradycyjna kultura ludów Jakucji w XVII - XVIII wieki
W tradycyjnej kulturze narodów Jakucji do koniec XVIII w. nie nastąpiły żadne istotne zmiany, biorąc to pod uwagę, w niniejszym rozdziale przedstawiono ogólny opis kultury rdzennej ludności regionu w XVII-XVIII wieku.
Narody całego regionu Lena zaczynają zmieniać swój styl życia i działania, zmienia się język i tradycyjna kultura. Głównym wydarzeniem tej zmiany była kolekcja yasak. Większość rdzennej ludności odchodzi od swoich głównych zajęć i zaczyna polować na futra. Yukagirowie, Evenowie i Ewenkowie przechodzą na handel futrami, porzucając hodowlę reniferów. W połowie XVII wieku Jakuci zaczęli płacić Yasakowi, do lat 80-tych. w tym samym stuleciu, Ewenkowie, Ewenkowie i Jukagirowie zaczęli płacić jasak, Czukczi zaczęli płacić podatki połowa osiemnastego roku stulecie.
Następuje zmiana w życiu codziennym, pojawiają się domy typu rosyjskiego (izba), budynek inwentarski staje się oddzielnym budynkiem, pojawiają się budynki o znaczeniu gospodarczym (stodoły, spiżarnie, łaźnia), zmiana odzieży jakuckiej, która jest wykonana z rosyjskiego lub zagranicznego płótno.
Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa.
Przed przyjęciem chrześcijaństwa Jakuci byli poganami, wierzyli w duchy i istnienie różnych światów.
Wraz z nadejściem Rosjan Jakuci zaczęli stopniowo nawracać się na chrześcijaństwo. Jako pierwsze zaczęły nawracać się na prawosławie kobiety, które poślubiły Rosjan. Mężczyźni, którzy przyjęli nową religię, otrzymali w darze bogaty kaftan i zostali uwolnieni od yasak na kilka lat.
W Jakucji wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zmieniają się obyczaje i obyczaje Jakutów, zanikają takie pojęcia, jak waśnie krwi, słabną relacje rodzinne. Jakuci otrzymują imiona i nazwiska, szerzy się alfabetyzacja. Kościoły i klasztory stają się ośrodkami edukacji i druku.
Dopiero w XIX wieku. Pojawiają się księgi kościelne w języku jakuckim i pierwsi księża jakuccy. Rozpoczyna się prześladowanie szamanów i prześladowanie zwolenników szamanizmu. Szamani, którzy nie przyjęli chrześcijaństwa, zostali wygnani.
Jakuci.
Głównym zajęciem Jakutów była hodowla koni i bydła, w północnych regionach zajmowali się hodowlą reniferów. Hodowcy bydła przeprowadzali sezonowe migracje, a na zimę przechowywali siano dla zwierząt gospodarskich. Bardzo ważne zachowane rybołówstwo i łowiectwo. W ogóle powstała bardzo specyficzna, specyficzna gospodarka - osiadła hodowla bydła. W nim wspaniałe miejsce zajmuje się hodowlą koni. Rozwinięty kult konia, turecka terminologia hodowli koni, przemawia za tym, że konie przywieźli południowi przodkowie Sachy. Ponadto badania przeprowadzone przez I.P. Guryev, wykazał duże podobieństwo genetyczne koni jakuckich z końmi stepowymi - z rasami mongolskimi i achał-tekińskimi, z koniem kazachskim typu Jabe, częściowo z kirgiskimi i, co szczególnie ciekawe, z końmi japońskimi z wyspy Czerczzu.
W okresie rozwoju dorzecza środkowej Leny przez południowosyberyjskich przodków Jakutów szczególnie ekonomiczne były konie, które mają zdolność „tebieniewa”, grabienia śniegu kopytami, łamania lodowej skorupy znaczenie. Bydło nie nadaje się na migracje na duże odległości i zwykle pojawia się w okresie, w którym ugruntowana jest gospodarka półsiedząca (pasterska). Jak wiecie, Jakuci nie wędrowali, ale przenieśli się z zimowej drogi na letnią. Było to również zgodne z mieszkaniem Jakuckim, tururbakh diie, drewnianą stacjonarną jurtą.
Według źródeł pisanych z XVII-XVIII wieku. Wiadomo, że Jakuci mieszkali zimą w jurtach „uszytych z ziemi”, a latem w jurtach z kory brzozowej.
Ciekawy opis przygotowali Japończycy, którzy odwiedzili Jakucję w koniec XVII I wiek: „W środku stropu zrobiono dużą dziurę, na której umieszczono grubą deskę lodową, dzięki czemu jest bardzo lekka wewnątrz domu Jakuckiego”.
Osady jakuckie składały się zwykle z kilku mieszkań położonych w znacznej odległości od siebie. Drewniane jurty istniały w prawie niezmienionym stanie do połowy XX wieku. „Dla mnie wnętrze jakuckiej jurty”, pisał V.L. Seroshevsky w swojej książce „Jakuci”, „zwłaszcza nocą, oświetlone czerwonym płomieniem ognia, robiło nieco fantastyczne wrażenie… Jego boki, wykonane z okrągłego stojaka bale, jakby pasiaste z zacienionych rowków, a wszystko to z sufitem...z filarami w rogach, z masą lasu delikatnie opadającą z dachu na ziemię, wygląda jak jakiś orientalny namiot.Tylko jasny orientalny Tkanina, ze względu na okoliczności, została tu zastąpiona złotym drzewem liściastym…”.
Drzwi jurt jakuckich znajdowały się po wschodniej stronie, w kierunku wschodzącego słońca. W XVII-XVIII wieku. kominków (camuluek ohoh) nie bito gliną, ale smarowano nią i cały czas smarowano. Chotony były oddzielone jedynie niską przegrodą słupową. Budynki mieszkalne budowano z małych drzew, ponieważ uważano za grzech ścięcie grubego drzewa. Jurta miała nieparzystą liczbę okien. Łóżka Orons, biegnące wzdłuż południowych i zachodnich ścian mieszkania, były szerokie i leżały do spania w poprzek. Mieli różne wysokości. Najniższy oron umieszczono po prawej stronie, obok wejścia (уηа oron), a wyższy był oron mistrza, „aby szczęście gospodarza nie było niższe od szczęścia gościa”. Orony po stronie zachodniej były oddzielone od siebie solidnymi przegrodami, a od frontu wspinały się pionowo, pozostawiając jedynie otwór na małe drzwi, a na noc były zamykane od wewnątrz. Przegrody między oronami strony południowej nie były ciągłe. W ciągu dnia siadali na nich i nazywali oron oloch „siedząc”. W związku z tym pierwsza wschodnia nara po południowej stronie jurty nazywana była w dawnych czasach keηul oloh "wolnym siedzeniem", druga - ortho oloh "środkowym siedzeniem", trzecia nara przy tej samej południowej ścianie - tuspetiyer oloh lub uluutuyar oloh, „potężne siedzenie”; pierwszy oron po zachodniej stronie jurty nazywał się kegul oloh, "święte siedzenie", drugi oron - darkhan oloh, "siedzisko honorowe", trzeci po stronie północnej przy ścianie zachodniej - kencheeri oloh "siedzisko dla dziecka" . A prycze po północnej stronie jurty nazywano kuerel olokh, leżanki dla służby lub „uczniowie”.
Na zimę wybrano niższe, niepozorne miejsce, gdzieś na dnie nieszczęścia (elani) lub w pobliżu skraju lasu, gdzie było lepiej chronione przed zimnymi wiatrami. Za takie uznano wiatry północne i zachodnie, dlatego ustawiono jurtę w północnej lub zachodniej części polany.
Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że wybierając miejsce na mieszkanie, starali się znaleźć zaciszny szczęśliwy zakątek. Nie osiedlili się wśród starych potężnych drzew, bo te ostatnie już zabrały szczęście, siłę ziemi. Podobnie jak w chińskiej geomancji, wybór miejsca do życia miał wyjątkowe znaczenie. Dlatego hodowcy bydła w tych przypadkach często zwracali się o pomoc do szamana. Zajmowali się także wróżeniem, na przykład wróżeniem za pomocą łyżki kumysowej.
W XVII-XVIII wieku. duże rodziny patriarchalne (kergen jako rzymskie „nazwisko”) mieszkały w kilku domach: urun die, ” biały Dom"była zajęta przez właścicieli, w następnym - żyli żonaci synowie, aw hara die "czarny, cienki dom" mieszkali służący i niewolnicy.
Latem tak liczna bogata rodzina mieszkała w nieruchomej (nie składanej) stożkowatej korze brzozowej uras. Był bardzo drogi i miał spore rozmiary. Powrót w XVIII wieku większość letnich mieszkań bogatych rodzin składała się z takich jurt z kory brzozowej. Nazywano je „Us kurduulaah mogul urasa” (z trzema pasami duża mongolska urasa).
Powszechne były również Uracy o mniejszych średnicach. Tak więc średniej wielkości urasa nazywała się dalla urasa, miała niski i szeroki kształt; khanas urasa, wysoka urasa, ale o małej średnicy. Wśród nich największy miał 10 m wysokości i 8 m średnicy.
W XVII wieku Jakuci byli ludem postplemiennym, tj. narodowość określona w warunkach społeczeństwa wczesnoklasowego na podstawie istniejących pozostałości organizacji plemiennej i bez uformowanego państwa. Pod względem społeczno-gospodarczym rozwijał się na gruncie stosunków patriarchalno-feudalnych. Społeczeństwo jakuckie składało się z jednej strony z mała szlachta i ekonomicznie niezależni zwykli członkowie społeczności, az drugiej strony od patriarchalnych niewolników i związanych ludzi zależnych (zniewolonych).
W XVII - XVIII wieku. istniały dwie formy rodziny - mała monogamiczna, składająca się z rodziców i głównie nieletnich dzieci, oraz duża rodzina patriarchalna, stowarzyszenie rodzin spokrewnionych, na czele z patriarchą-ojcem. Jednocześnie dominowała pierwsza odmiana rodu. SA Tokariew znalazł obecność duża rodzina wyłącznie na farmach Toyon. Składał się on, oprócz samego toyona, z jego braci, synów, siostrzeńców, ssących mleko, poddanych (niewolników) wraz z żonami i dziećmi. Taką rodzinę nazywano aga-kergen, ponadto słowo aga w dosłownym tłumaczeniu to „starszy w wieku”. Pod tym względem aga-uusa, klan patriarchalny, mógł pierwotnie oznaczać dużą rodzinę patriarchalną.
Stosunki patriarchalne z góry określały małżeństwo z zapłatą kalym (sulu) jako główny warunek małżeństwa. Ale małżeństwo z wymianą narzeczonych było rzadko praktykowane. Istniał zwyczaj lewiratu, zgodnie z którym po śmierci starszego brata jego żona i dzieci przeszli do rodziny jego młodszego brata.
W badanym okresie djono Sakha miał formularz sąsiada społeczności, która zwykle powstaje w epoce rozkładu pierwotnego systemu. Był to związek rodzin na zasadzie więzi terytorialno-sąsiedzkich, częściowo ze współwłasnością środków produkcji (pastwiska, pola siana i grunty handlowe). S.V. Bachruszyna i S.A. Tokariew zauważył, że koszenie siana wśród Jakutów w XVII wieku. wydzierżawione, odziedziczone, sprzedane. Był przedmiotem własności prywatnej i częścią łowisk. Kilka gmin wiejskich tworzyło tzw. „volost”, który miał stosunkowo stałą liczbę gospodarstw. W 1640 r., sądząc z dokumentów rosyjskich, powstało 35 jakuckich volost. SA Tokarev zdefiniował te volosty jako grupy plemienne, a A. A. Borisov zaproponował rozważenie wczesnych ulusów jakuckich jako stowarzyszenie terytorialne składające się z klanów lub jako prowincję etnogeograficzną. Największe z nich to Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, które liczyły od 500 do 900 dorosłych mężczyzn. Łączna populacja w każdym z nich wahała się od 2 do 5 tys. osób. Ale wśród nich były też takie, których łączna populacja nie przekraczała 100 osób.
Niedorozwój, niekompletność społeczności Jakuckiej podyktowana była specyfiką typu gospodarstw rolnych rozsianych na rozległym terytorium. Brak władz gminnych został zrekompensowany obecnością instytucji późnoporodowych. Był to klan patriarchalny -aga-uusa „klan ojcowski”. W jej ramach nastąpiło zjednoczenie rodzin na wzór ojca-patriarchy, założyciela klanu. W XVII wieku istniała mała forma aga-uus, składająca się z rodzin braterskich do 9. pokolenia. W kolejnych czasach dominowała duża segmentowa forma klanu patriarchalnego.
Aga-uusa składała się nie tylko z oddzielnych rodzin monogamicznych (małych), ale także rodzin opartych na poligamii (poligamii). Zamożny hodowca bydła utrzymywał swoją dużą farmę na dwóch lub czterech oddzielnych niestety-elanach. W ten sposób gospodarstwo było rozproszone na kilka nieszczęść, gdzie bydło utrzymywane było przez poszczególne żony ze służącymi. I z tego powodu potomkowie jednego ojca, ale z różnych żon (pod-farm), dalej się rozgałęziali, stanowiąc kategorię rodzin pokrewnych zwaną iie-uusa „klanem matki”. Przed segmentacją jednego gospodarstwa domowego ojcowskiego jest to rodzina poligamiczna o strukturze filiacyjnej (córki). Następnie synowie nabyli własne rodziny i utworzyli oddzielne linie potomstwa matczynego od jednego ojca-przodka. Dlatego wielu aha-uusa w XVIII wieku. polegała na łączeniu indywidualnych iie-uusa. Tak więc iie-uusa nie było reliktem matriarchatu, lecz wytworem rozwiniętego społeczeństwa patriarchalnego z elementami feudalizmu.
Strukturalnie społeczność wiejska jakucka składała się z ubogich i bogatych rodzin arystokratycznych Bai, Toyon.
Zamożna warstwa społeczeństwa Jakuckiego w dokumentach rosyjskich z XVII wieku. został oznaczony terminem „najlepsi ludzie”. Większość bezpośrednich producentów stanowiła kategorię „ulus muzhiks”. Najbardziej wyzyskiwaną warstwą członków społeczności byli ludzie mieszkający „w pobliżu”, „w pobliżu” gospodarstw Toyon i Bai.
Niewolników dostarczało głównie samo środowisko Jakuckie. Ale niewielka część z nich to Tungus, Lamuts. Szeregi niewolników zostały uzupełnione przez zajęcie militarne, zniewolenie zależnych członków społeczności, samozniewolenie z powodu biedy oraz powrót niewolników w postaci golovshchina do miejsca krwawej waśni. Byli częścią bezpośrednich producentów w gospodarstwach zamożnych rodzin i zabawek. Na przykład według V.N. Iwanow, który specjalnie zajął się tym problemem, w 1697 r. książę Nam Bukei Niken wymienia 28 poddanych, za których zapłacił Yasak. Toion of the Boturus volost Molton Ocheev pozostawił 21 poddanych, którzy zostali podzieleni między jego spadkobierców.
W XVII wieku proces formowania klas przyspieszył z powodu wprowadzenia reżimu yasak, ale nie zakończył się do końca badanego czasu. Jedną z przyczyn pewnej stagnacji organizacji społecznej społeczeństwa Jakuckiego była jego podstawa ekonomiczna - nieproduktywne rolnictwo na własne potrzeby, które nie mogło zapewnić szybkiego wzrostu populacji. A rozwój stosunków społeczno-gospodarczych w dużej mierze zależał od poziomu gęstości zaludnienia.
W XVII wieku każda ulus („parafia”) miała swoich uznanych przywódców. Byli to wśród Borogonów - Lθgθy Toyon (w dokumentach rosyjskich - Logi Amykaev), wśród Malzhegarian - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev), wśród Boturusian - Kurekai, wśród Megins - Borukhai (Toyon Burukhai) itp.
Ogólnie w XVII wieku. (zwłaszcza w pierwszej połowie) ludność Jakucka składała się ze stowarzyszenia sąsiednie społeczności. W swej istocie społecznej najwyraźniej reprezentowali oni przejściową formę społeczności wiejskiej od prymitywnej do klasowej, ale o amorficznej strukturze administracyjnej. Przy tym wszystkim w stosunkach społecznych występowały z jednej strony elementy ery demokracji wojskowej (kyrgys uiete – epoka wojen lub Tygyn uiete – epoka Tyginu), z drugiej – feudalizm. Termin administracyjny „ulus” został najwyraźniej wprowadzony do rzeczywistości jakuckiej przez władze rosyjskie. Po raz pierwszy znajduje się w księdze Yasak I. Galkina datowanej na 1631/32, a następnie po latach 30. XVII wieku. termin wyszedł z użycia, zastąpiony słowem „volost”. Pojawił się ponownie w latach 20. XVIII wieku. Tak więc w XVII wieku. duże ulusy składały się najwyraźniej z warunkowo zjednoczonych społeczności wiejskich, do których należały klany patriarchalne (patronimia - klany).
Kwestia jakuckiego systemu pokrewieństwa i majątku nie została jasno i niezależnie poddana szczegółowym badaniom w porównaniu z terminologią pokrewieństwa. Ogólnie przyjmuje się, że terminologia pokrewieństwa należy do najbardziej archaicznych warstw słownictwa dowolnego języka. Dlatego wśród wielu narodów istnieje rozbieżność między systemem zachowanym od czasów starożytnych relacje rodzinne, terminologia pokrewieństwa i istniejąca forma rodziny. Zjawisko to jest również charakterystyczne dla ludów tureckich, zwłaszcza Jakutów. Widać to z następujących warunków pokrewieństwa Jakuckiego przez krew i małżeństwo.
Wierzenia .
Zgodnie z ówczesnymi ideami Sachy Wszechświat składa się z trzech światów: Górnego, Środkowego, Dolnego. Górny świat jest podzielony na kilka (do dziewięciu) poziomów. Niebo jest okrągłe, wypukłe, jego krawędzie po obwodzie stykają się i ocierają z wygiętymi ku górze jak narty tunguskie; po potarciu hałasują i grzechotają.
Górny świat zamieszkują dobre duchy - aiyy, które chronią ludzi na ziemi. Ich patriarchalny styl życia odzwierciedla ziemski styl życia. Aiyy żyj w niebie na różnych poziomach. Na szczycie stoi Yuryung Aiyy Toyon (Biały Stwórca), twórca wszechświata. Najwyraźniej to najwyższe bóstwo było uosobieniem słońca. Inne duchy żyją na kolejnych kondygnacjach nieba: Dyylga khaan - tożsamość losu, który czasami nazywano Chyngys khaan - imię na wpół zapomnianego bóstwa czasu, losu, zimowego chłodu; Shunke khan Shuge jest bóstwem piorunów. Według Jakutów oczyszcza niebo ze złych duchów. Mieszka tu Aiyyhyt, bogini porodu i patronka kobiet w czasie porodu, Ieyehsit, patronka ludzi i zwierząt oraz inne bóstwa.
Hodowla bydła, główny rodzaj działalności gospodarczej Sachy, wpłynęła również na wizerunek dobrego Aiyy, który patronuje hodowli koni i hodowli bydła. Dawcy i patroni koni Kieng Kieli-Baaly toyon i Diehegei żyją w czwartym niebie. Diehegey pojawia się pod postacią głośnego rżącego lekkiego ogiera. Dawca i patronka bydła, Ynakhsyt-Khotun, żyje pod wschodnim niebem na ziemi.
Wojny międzyplemienne znajdują odzwierciedlenie w wizerunkach wojujących półbogów-półdemonów Uluu Toion oraz bogów wojny, morderstwa i rozlewu krwi - Ilbis kyyha i Ohol uola. Uluu Toyon jest przedstawiony w eposie jako najwyższy sędzia i twórca ognia, dusz ludzi i szamanów.
Środkowy świat mitologii jakuckiej to kraina, która wydaje się być płaska i okrągła, ale poprzecinana wysokimi górami i poprzecinana głębokimi rzekami. Poetyckim ucieleśnieniem niegasnącej roślinności na ziemi jest ogromne święte drzewo Aal Luuk Mas. W jednym olonkho takie drzewo znajduje się na ziemi każdego bohatera-przodka. Świat środkowy zamieszkują ludzie: Sacha, Tungus i inne ludy.
Poniżej Środkowego Świata znajduje się Dolny Świat. To mroczny kraj z wadliwym słońcem i księżycem, ponurym niebem, bagnistą powierzchnią, ciernistymi drzewami i trawą. Niższy świat jest zamieszkany przez jednookie i jednorękie złe stworzenia. Kiedy abaasy wkradają się do Środkowego Świata, wyrządzają ludziom wiele krzywdy, walka z nimi to główny wątek Olonkho.
Wiele mitologicznych zwierząt cieszyło się wielką czcią; w niektórych Olonkho można usłyszeć o fantastycznym dwu- lub trzygłowym eksökyusie z żelaznymi piórami i ognistym oddechem; bohaterowie często zamieniają się w takie ptaki i pokonują w tej formie ogromne odległości. Z prawdziwych zwierząt szczególnie czczono orła i niedźwiedzia. Dawno, dawno temu ludzie czcili boga o imieniu Kees
Tangara (bóg soboli), o której niestety teraz zapomniano. Jeden z badaczy odnotowuje totemiczne przedstawienia Sachy w początek XVIII c: „Każdy klan ma i uważa za święte szczególne stworzenie, takie jak łabędź, gęś, wrona itp., a zwierzę, które klan uważa za święte, nie je, podczas gdy inni mogą go jeść”.
Treść oloncho, a także treść pieśni rytualnych, które towarzyszyły każdemu znaczącemu wydarzeniu w życiu gospodarczym, społecznym i rodzinnym Jakutów, wiąże się z ideami mitologicznymi, które odzwierciedlały zarówno osobliwe cechy życia, jak i systemu społecznego Jakutów oraz pewne cechy wspólne z mitologią ludów tureckich i mongolskich, które znajdowały się na podobnym etapie rozwoju społecznego. Niektóre legendy i opowieści odzwierciedlają prawdziwe wydarzenia historyczne, wskazując miejsce i czas akcji. prawdziwi ludzie. Były legendy i legendy o pierwszych przodkach Elley i Omogoi, którzy przybyli z południa do środkowej Leny; opowieści o plemionach Północy, o związkach Jakutów z Tungusami przed i po
Rosyjskie ruchy.
W innych przypadkach współcześni i uczestnicy wydarzeń mówili o wojnach między klanami, o wojowniczym przodku Kangalas Tygynie i odważnym siłaczu Borogon Bercie Khara, o przodku Baturus Omoloon, Bogonian Legey, Tatta Keerekeen, o Bayagantai, Megintsy itp. Ludzi tamtych czasów powinny interesować legendy i opowieści o odległych peryferiach, o obfitości tam zwierząt i zwierzyny, o rozległych terenach nadających się do hodowli koni i bydła na tych terenach. Potomkowie pierwszych mieszkańców przedmieść złożyli legendy o ich przodkach, którzy wyemigrowali ze środkowej Jakucji.
Mniej więcej w tym samym czasie istniała legenda o przybyciu rosyjskich Kozaków i założeniu miasta Jakucka. Mówią, że kiedyś na ziemię tygińską przybyło dwóch jasnowłosych i niebieskookich ludzi. Tygyn uczynił ich robotnikami. Po kilku latach zniknęli. Ludzie widzieli, jak płynęli łodzią po Lenie. Trzy lata później na wielkich tratwach pływało wielu ludzi, podobnych do tych, którzy uciekli z Tyginu. Przybysze poprosili Tygin o ziemię wielkości jednej wołowej skóry. Po otrzymaniu pozwolenia nacięli skórę na cienkie nitki i okrążyli duży obszar, naciągając nić na kołki. Wkrótce na tym miejscu zbudowano całą fortecę. Tygyn zdał sobie sprawę, że popełnił błąd, chciał wraz z synem Challaaiem zniszczyć fortecę, ale nie mógł tego zrobić. Tak powstał Jakuck. Jakuci próbowali nacierać na fortecę, ale bezskutecznie. Następnie poddali się rosyjskiemu carowi.
Werset olonkho jest aliteracyjny. Wielkość wersetu jest dowolna, liczba sylab w wierszu waha się od 6-7 do 18. Styl i system figuratywny blisko epopei Ałtajczyków, Chakasów, Tuvanów, uligerów Buriackich. Olonkho jest powszechnie używane wśród Jakutów, imiona i wizerunki ich ulubionych bohaterów stały się rzeczownikami pospolitymi.
Akademik A.F. Middendorf odkrył jakuckie olonkho dla nauki podczas swojej podróży na Syberię w 1844 roku. Obudzony w środku nocy głośnym śpiewem z pobliskiej jakuckiej chaty, od razu zauważył, że ten śpiew bardzo różni się od tego, co słyszał wcześniej, ponieważ na przykład z rytuałów szamańskich. W tym samym czasie powstało pierwsze nagranie Yakut olonkho („Eriedel Bergen”). To właśnie Middendorf przekazał wyniki swoich obserwacji sanskrytologowi ON Bertlingowi, który potrzebował mało zbadanego nieindoeuropejskiego języka, aby przetestować swoją koncepcję językową. W ten sposób pojawił się kolejny zapis o jakuckim oloncho (Er Sogotokh), nagrany przez informatora Bertlinga, W.Uwarowskiego.
W drugiej połowie XIX wieku zawodowi badacze folkloru, zesłańcy polityczni I.A. Chudiakow i E.K. Pekarsky, ten ostatni zaczął łączyć inteligencję jakucką do pracy.
W ten sposób monumentalne „Próbki jakuckiej literatury ludowej” ukazały się w trzech tomach (1907-1918), w których ukazało się m.in. 10 olonkho w całości. Po rewolucji olonkho zostało zarejestrowane prawie wyłącznie przez jakuckich naukowców, najpierw przez członków społeczeństwa Sakha Keskile (odrodzenie jakuckie), a od 1935 roku przez pracowników Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiego Autonomicznego Socjalisty Radzieckiego Republika. Szczyt zainteresowania Olonkho przypada na początek lat czterdziestych, kiedy pojawiła się idea, że można stworzyć jednolity tekst
Jakucki epos.
W efekcie zarejestrowano ponad 200 niezależnych od siebie działek. W tej samej epoce pojawił się Jakut Lenrot - Platon Alekseevich Oyunsky (1893-1939), który stworzył skonsolidowaną wersję olonkho o Nyurgun Bootur - „Swift Nyurgun Bootur”.
Bardzo ważne miejsce w codziennym życiu Sachy zajmował kult ognia – Wat ichchite (duch świętego ognia). W umysłach ludzi miał niebiańskie pochodzenie, był uważany za syna Yuryung Aiyy toyon, bóstwa słońca. Palenisko, w którym kiedyś z nieba spadł ogień, jest sanktuarium. Modlitwy i ofiary ludzi dla bóstw dokonywane były przez ogień.
Wszechświat „z ośmioma ognistymi promieniami światła” kojarzył się z wizerunkiem pięknego, potężnego ogiera „aigyr silik”. Kultywowany wizerunek konia wyraźnie przejawia się w jego związku nie tylko z niebem (koń nieba), ale także ze słońcem: pierwszego konia spuścił na ziemię sam Yuryung Aiyy toyon.
W poglądach religijnych Jakutów jedno z głównych miejsc zajmowały idee dotyczące duszy. Składał się z trzech elementów - salgyn kut (dusza powietrza), iye-kut (dusza matki), buor kut (dusza ziemi). Sur, duch człowieka, jego struktura myślowa w tych przedstawieniach zajmował znaczące miejsce. W chwili narodzin dziecka dusze te i surs połączyła bogini Aiysyt. Zgodnie z tymi samymi pomysłami, iie-kut mieszka blisko serca (ha biały kolor), buor kut znajduje się w uszach osoby (ma brązowy kolor). A salgyn kut jest bezbarwny.
Wakacje .
Głównym świętem jest wiosenno-letnie święto kumysu (Ysyakh), któremu towarzyszą libacje kumysu z dużych drewnianych kubków (choroon), gry, zawody sportowe itp. Rozwinął się szamanizm. Tamburyny szamańskie (dyunpor) są zbliżone do tamburynów Ewenków. Tradycyjne instrumenty muzyczne to vargan (khomus), skrzypce (kyryympa), perkusja. Spośród tańców powszechny jest taniec okrągły - osuokhay, tańce z gry itp.
Folklor. W folklorze rozwinięto heroiczną epopeję (olonkho), wykonywaną w recytacie przez specjalnych gawędziarzy (olonkhosut) z dużym zgromadzeniem ludzi; tradycje historyczne, bajki, zwłaszcza bajki o zwierzętach, przysłowia, piosenki. Olonkho składa się z wielu opowieści o bliskich relacjach fabularnych i stylistycznych; ich objętość jest inna - 10-15, a czasem ponad tysiąc wierszy poezji, przeplatanych rytmiczną prozą i wstawkami prozą.
Legendy olonkho, które powstały w czasach starożytnych, odzwierciedlają cechy systemu patriarchalno-klanowego, relacji międzyklanowych i międzyplemiennych Jakutów. Każda legenda jest zwykle nazywana imieniem głównego bohatera-bohatera: „Nyurgun Bootur”, „Kulun Kullustuur” itp.
Spiski opierają się na walce bogatyrów z plemienia Aiyy Aimaga ze złymi jednorękimi lub jednonogimi potworami Abaasy lub Adyaray, obronie sprawiedliwości i pokojowego życia. Olonkho charakteryzuje fantazja i hiperbola w przedstawianiu bohaterów, połączona z realistycznymi opisami życia codziennego i licznymi mitami starożytnego pochodzenia.
Ozdoby.
Jakuck Sztuka ludowa- znaczące zjawisko w kulturze ludów Syberii. Powszechnie uznaje się jego oryginalność w różnych formach istnienia. Ornament jest podstawą sztuki i rzemiosła każdego narodu, dlatego jakucka sztuka ludowa jawi się nam głównie jako ozdoba. Ornament jakucki, związany z życiem i tradycyjnym sposobem życia ludzi, jest integralną częścią jego kultury materialnej i duchowej. Odgrywa znaczącą rolę zarówno w życiu codziennym, jak i w oprawach obrzędowych i rytualnych. Badanie procesu powstawania i rozwoju ornamentu jakuckiego, problemy jego klasyfikacji ułatwia analiza dzieł mistrzów ludowych jakuckich z XIX wieku.
Problem klasyfikacji ornamentu jest równie niejednoznaczny i dyskusyjny, jak kwestia określenia granic i specyfiki sztuki zdobniczej. Historycy i etnografowie robili to wiele, podkreślając główne grupy w sztuce zdobniczej narodów naszego kraju.
Wniosek
W Jakucji mieszka wiele narodów i każdy ma podobną kulturę, styl życia, przekonania i sposób życia, który z biegiem czasu zmienił się, zaczyna się zmieniać wraz z wejściem Jakucji do państwa rosyjskiego. Rosjanie wprowadzają normy prawne, zasady uniwersalne, płacenie yasak, nową religię. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa prowadzi do zmiany obyczajów i stylu życia tubylców Jakucji, zaniku koncepcji pokrewieństwa, waśni krwi.
Głównym zajęciem Czukczów jest hodowla reniferów i rybołówstwo morskie. Kultura i sposób życia nie podlegają kardynalnym zmianom, ale pojawiają się dodatkowe zajęcia która stopniowo zaczyna dominować - handel futrami.
The Evens nadal są główną działalnością hodowli reniferów, wędkarstwa i polowania, co staje się drugą najważniejszą wartością. Wieczory przebierają się w ubrania i wprowadzają styl rosyjski.
Yukagiry. Głównym zajęciem jest wypas reniferów i hodowla psów. Na wpół koczowniczy tryb życia. Yukagirowie mają dwa rodzaje mieszkań:
1. zima (zielonka)
2. chata - osiedle letnie.
Nie było kardynalnych zmian w obyczajach i kulturze.
Stopniowo wśród ludów Terytorium Leny powstaje nie tylko futro, ale także handel pieniędzmi.
Bibliografia:
1. Alekseev A.N. Pierwsze osady rosyjskie z XVII-XVIII wieku. w północno-wschodniej Jakucji. - Nowosybirsk, 1996.
2. Argunow I.A. Rozwój społeczny ludności Jakuckiej. - Nowosybirsk, 1985
3. Bakhrushin S.V. Historyczne losy narodów Jakucji: Zbiór artykułów "Jakucja" - L., 1927.
4. Basharin GP Historia rolnictwa w Jakucji (XVII w. - 1917). T.1. - Jakuck, 1989; T.2. 1990.
Jakuci(z Ewenków pierścionki), Sachau(imię własne)- osoby w Federacji Rosyjskiej, rdzenni mieszkańcy Jakucja. Główne grupy Jakutów to Amga-Lena (między Leną, dolnym Aldanem i Amgą, a także na sąsiednim lewym brzegu Leny), Vilyui (w dorzeczu Vilyui), Olekma (w basenie Olekma), północna (w strefie tundry dorzeczy Anabar, Olenyok, Kołyma). , Yana, Indigirka). Mówią jakucki grupa turecka Rodzina Ałtaj, która ma grupy dialektów: centralny, Vilyui, północno-zachodni, Taimyr. wierzący - Prawosławny.
Informacje historyczne
W etnogenezie Jakutów uczestniczyły zarówno ludność tunguska tajgi na Syberii, jak i plemiona turecko-mongolskie, które osiedliły się na Syberii w X-XIII wieku. i zasymilowała miejscową ludność. Etnogeneza Jakutów została zakończona w XVII wieku.
Na północnym wschodzie Syberii, do czasu przybycia tam rosyjskich Kozaków i przemysłowców, najwięcej wielu ludzi wyróżniające się miejsce wśród innych narodów pod względem poziomu rozwoju kulturalnego zajmowali Jakuci (Sacha).
Przodkowie Jakutów mieszkali znacznie dalej na południe, w rejonie Bajkału. Według członka korespondenta Akademii Nauk A.P. Derevyanko, ruch przodków Jakutów na północ rozpoczął się najwyraźniej w VIII-IX wieku, kiedy legendarni przodkowie Jakutów osiedlili się w regionie Bajkału - Kurykanowie, ludy tureckojęzyczne, o których informacje zostały zachowane dla nas przez runiczne napisy Orkhon. Exodus Jakutów, popychany na północ przez silniejszych sąsiadów Mongołów - przybyszów do Leny ze stepów Transbajkału, nasilił się w XII-XIII wieku. i zakończył się około XIV-XV wieku.
Według legend spisanych na początku XVIII wieku. Jakow Lindenau, członek rządowej ekspedycji badającej Syberię, towarzysz akademików Millera i Gmelina, ostatnich osadników z południa przybył do Leny pod koniec XVI wieku. prowadzony przez Badzheya, dziadka znanego w legendach przywódcy plemiennego (toyon) Tygyna. AP Derevyanko uważa, że wraz z takim ruchem plemion na północ przeniknęli tam również przedstawiciele różnych narodowości, nie tylko tureckich, ale także mongolskich. A przez wieki zachodził złożony proces łączenia różnych kultur, które zresztą na miejscu wzbogacały się o umiejętności i zdolności rdzennych plemion Tungu i Yukagir. W ten sposób stopniowo formowali się współcześni Jakuci.
Na początku kontaktów z Rosjanami (1620) Jakuci zostali podzieleni na 35-40 egzogamicznych „plemion” (Dion, Aimakh, rosyjskie „volosts”), największe - Kangalas i Namtsy na lewym brzegu Leny, Megins , Borogony, Betuns, Baturus - między Leną a Amgą, liczące do 2000-5000 osób.
Plemiona często były ze sobą wrogie, podzielone na mniejsze grupy plemienne - „klany ojcowskie” (aga-uusa) i „klany matczyne” (iye-uusa), tj. najwyraźniej wstępujące do różnych żon przodka. Istniały zwyczaje krwawej waśni, zwykle zastępowane okupem, inicjacją wojskową chłopców, zbiorowym rybołówstwem (na północy – łowienie gęsi), gościnnością, wymianą prezentów (belakh). Wyróżniała się arystokracja wojskowa - zabawki, które rządziły klanem z pomocą starszych i działały jako dowódcy wojskowi. Posiadali niewolników (kulut, bokan) 1-3, rzadko do 20 osób w rodzinie. Niewolnicy mieli rodzinę, często mieszkali w oddzielnych jurtach, mężczyźni często służyli w oddziale wojskowym toyona. Pojawili się zawodowi kupcy – tzw. mieszczanie (tj. ludzie, którzy przyjeżdżali do miasta). Zwierzęta gospodarskie znajdowały się we własności prywatnej, łowieckiej, pastwiskowej, siana itp. - głównie w gminie. Administracja rosyjska starała się spowolnić rozwój prywatnej własności ziemi. Pod panowaniem rosyjskim Jakuci zostali podzieleni na „rodzaje” (aga-uusa), rządzeni przez wybranych „książąt” (kines) i zjednoczeni w nosnogach. Na czele naslegu znajdował się wybrany „wielki książę” (ulakhan kines) i „administracja plemienna” starostów plemiennych. Członkowie społeczności zbierali się na zgromadzeniach plemiennych i dziedzicznych (munni). Nasnogi zjednoczone w ulusach na czele z wybraną głową ulusów i „radą zagraniczną”. Te stowarzyszenia wstąpiły do innych plemion: Meginsky, Borogonsky, Baturussky, Namsky, West and East Kangalassky ulus, Betyunsky, Batulinsky, Ospetsky itp.
Życie i ekonomia
Tradycyjną kulturę najpełniej reprezentują Jakuci Amga-Lena i Vilyui. Północni Jakuci są zbliżeni kulturowo do Ewenków i Jukagirów, Olyokma są silnie akulturowane przez Rosjan.
Mała rodzina (kergen, yal). Do XIX wieku poligamia została zachowana, a żony często mieszkały osobno i każda prowadziła własne gospodarstwo domowe. Kalym zwykle składał się z bydła, jego część (kurum) była przeznaczona na ucztę weselną. Pannie młodej dano posag, którego wartość wynosiła około połowy kalym, głównie części garderoby i naczyń.
Głównymi tradycyjnymi zajęciami są hodowla koni (w rosyjskich dokumentach z XVII wieku Jakuci nazywani byli „koniami”) oraz hodowla bydła. Mężczyźni opiekowali się końmi, kobiety opiekowały się bydłem. Jelenie hodowano na północy. Bydło utrzymywano latem na wypasie, zimą w oborach (hotons). Sianokosy znano jeszcze przed przybyciem Rosjan. Rasy bydła jakuckiego wyróżniały się wytrzymałością, ale były nieproduktywne.
Rozwinęło się również rybołówstwo. Łowili głównie latem, ale także zimą w dołku; jesienią zorganizowano zbiorowe połowy niewodami z podziałem zdobyczy między wszystkich uczestników. Dla ubogich, którzy nie mieli żywego inwentarza, rybołówstwo było głównym zajęciem (w dokumentach z XVII wieku w znaczeniu „biedny” używa się określenia „rybak” – balyksyt), niektóre plemiona również się w nim specjalizowały – tzw. „stopy Jakuci” – osekui, ontuly, kokui, kirikians, kyrgydais, orgoty i inne.
Polowanie było szczególnie rozpowszechnione na północy, będąc tu głównym źródłem pożywienia (lis polarny, zając, renifer, łoś, ptak). W tajdze, wraz z przybyciem Rosjan, poznano zarówno polowania na mięso, jak i futra (niedźwiedzie, łosie, wiewiórki, lisy, zające, ptaki itp.), później, ze względu na spadek liczby zwierząt, jego znaczenie spadło . Charakterystyczne są specyficzne techniki łowieckie: z bykiem (myśliwy podkrada się do zdobyczy, chowając się za bykiem), konno goni bestię po szlaku, czasem z psami.
Gromadziło się - zbiór bielu sosnowego i modrzewiowego (wewnętrzna warstwa kory), który zbierano na zimę w postaci suszu, korzeni (sarany, monety itp.), zieleniny (dzika cebula, chrzan, szczaw), maliny, które uważano za nieczyste, nie były używane z jagód.
Rolnictwo (jęczmień, w mniejszym stopniu pszenica) zostało zapożyczone od Rosjan pod koniec XVII wieku, wcześniej połowa dziewiętnastego w. był bardzo słabo rozwinięty; jego rozprzestrzenianiu się (zwłaszcza w obwodzie olekmińskim) ułatwiali rosyjscy zesłańcy.
Opracowano obróbkę drewna (rzeźba artystyczna, barwienie bulionem olchowym), kory brzozy, futra i skóry; naczynia były wykonane ze skóry, kilimy ze skór końskich i krowich szyte w szachownicę, koce z futra zająca itp .; sznurki były skręcane z końskiego włosia, tkane, haftowane. Brak było przędzenia, tkania i filcowania filcu. Zachowała się produkcja ceramiki sztukatorskiej, która odróżniała Jakutów od innych ludów Syberii. Od XIX wieku rozwinięto wytop i kucie żelaza, które miało wartość handlową, wytop i pogoń za srebrem, miedzią itp. - rzeźbienie na kości mamuta.
Podróżowali głównie konno, przewożąc towary w paczkach. Znane były narty wykładane końskim kamusem, sanie (silis syarga, później - sanie jak rosyjskie drewno opałowe), zwykle zaprzęgane do byków, na północy - sanie reniferowe w kurzu prostym; typy łodzi wspólne z Ewenkami - kora brzozy (tyy) lub płaskodenne z desek; żaglowce-Karbasy pożyczone od Rosjan.
mieszkanie
Osady zimowe (kystyk) znajdowały się przy polach koszonych, składały się z 1-3 jurt, letnie - przy pastwiskach, liczące do 10 jurt. Zimowa jurta (budka, dziedziń) miała pochyłe ściany z cienkich bali stojących na prostokątnej ramie z bali i niski dach dwuspadowy. Ściany z zewnątrz otynkowano gliną i obornikiem, dach nad posadzką z bali pokryto korą i ziemią. Dom posadowiono w punktach kardynalnych, wejście zaaranżowano od strony wschodniej, okna - od południa i zachodu, dach zorientowano z północy na południe. Na prawo od wejścia, w północno-wschodnim narożniku, ustawiono palenisko (oosz) - rurę z tyczek pokrytych gliną, która wychodziła przez dach. Wzdłuż ścian ustawiono prycze z desek (oron). Najbardziej honorowy był róg południowo-zachodni. Przy ścianie zachodniej znajdowało się mieszkanie mistrza. Na lewo od wejścia prycze przeznaczone były dla młodzieży męskiej, robotników, na prawo przy palenisku dla kobiet. W przednim rogu umieszczono stół (ostuol) i taborety. Po stronie północnej do jurty dostawiona była stodoła (choton), często pod tym samym dachem z obudową, drzwi do niej z jurty znajdowały się za paleniskiem. Przed wejściem do jurty ustawiono baldachim lub baldachim. Jurtę otaczał niski kopiec, często ogrodzony. W pobliżu domu ustawiono rygiel, często ozdobiony rzeźbieniami.
Letnie jurty niewiele różniły się od zimowych. Zamiast hotonu z daleka ustawiono stodołę dla cieląt (titik), szopy itp. Od końca XVIII wieku. znane są wieloboczne jurty z bali z dachem ostrosłupowym. Od 2 poł. XVIII wieku. Rozprzestrzeniły się rosyjskie chaty.
odzież
Tradycyjna odzież męska i damska - krótkie skórzane spodnie, futrzany podbrzusze, skórzane nogi, jednorzędowy kaftan (do spania), zimą - futro, latem - ze skóry końskiej lub krowiej z wełną w środku, dla bogatych - z tkaniny. Później pojawiły się koszule z materiału z wykładanym kołnierzem (yrbakhs). Mężczyźni opasywali się skórzanym pasem z nożem i krzemieniem, bogaci - srebrnymi i miedzianymi blaszkami. Charakterystyczny jest damski ślubny futerkowy długi kaftan (sangyah), haftowany czerwono-zielonym suknem i złotym warkoczem; elegancka damska czapka futrzana wykonana z drogiego futra schodzącego na plecy i ramiona, z wysokim płóciennym, aksamitnym lub brokatowym topem z naszytą srebrną blaszką (tuosakhta) i innymi ozdobami. Srebrna i złota biżuteria damska jest szeroko rozpowszechniona. Buty - zimowe kozaki z jelenia lub końskich skór z wełną na zewnątrz (eterbes), letnie kozaki z miękkiej skóry (saary) z cholewką pokrytą suknem, dla kobiet - z aplikacjami, długie futrzane pończochy.
Żywność
Głównym pożywieniem jest nabiał, zwłaszcza latem: z mleka klaczy - kumys, z mleka krowiego - zsiadłe mleko (suorat, sora), śmietana (kuercheh), masło; olej był pijany stopiony lub z kumysem; suorat przygotowano na zimę w postaci zamrożonej (smoły) z dodatkiem jagód, korzeni itp.; Przygotowano z niego gulasz (butugas) z dodatkiem wody, mąki, korzeni, bielu sosnowego itp. Pokarm rybny odgrywał ważną rolę dla biednych, a w regionach północnych, gdzie nie było żywego inwentarza, mięso spożywali głównie bogaci. Szczególnie cenione było mięso końskie. W 19-stym wieku używa się mąki jęczmiennej: z niej wyrabiano przaśne ciasta, naleśniki, gulasz-salamat. Warzywa znane były w powiecie olekmińskim.
Religia
Prawosławie rozpowszechniło się w XVIII-XIX wieku. Kult chrześcijański łączył się z wiarą w dobre i złe duchy, duchy zmarłych szamanów, duchy mistrzów itp. Zachowały się elementy totemizmu: klan miał patrona zwierząt, którego nie wolno było zabijać, nazywano po imieniu itp. świat składał się z kilku poziomów, głowa górna była uważana za Yuryung ayy toyon, dolna - Ala buuray toyon itp. Kult kobiecego bóstwa płodności Aiyysyt był ważny. Konie składano w ofierze duchom żyjącym w wyższym świecie, krowy w niższym świecie. Głównym świętem jest wiosenno-letnie święto kumysu (Ysyakh), któremu towarzyszą libacje kumysu z dużych drewnianych kubków (choroon), gry, zawody sportowe itp.
Został opracowany. Szamańskie tamburyny (dungur) są zbliżone do tych z Ewenków.
Kultura i edukacja
W folklorze rozwinięto heroiczną epopeję (olonkho), wykonywaną w recytacie przez specjalnych gawędziarzy (olonkhosut) z dużym zgromadzeniem ludzi; legendy historyczne, baśnie, zwłaszcza bajki o zwierzętach, przysłowia, pieśni. Tradycyjne instrumenty muzyczne to vargan (khomus), skrzypce (kyryympa), perkusja. Spośród tańców powszechne są okrągłe osuokhay, tańce w grze itp.
Szkolnictwo trwa od XVIII wieku. po rosyjsku. Pisanie w języku jakuckim od połowy XIX wieku. Na początku XX wieku. powstaje inteligencja.
Spinki do mankietów
- V.N. Iwanow Jakuci // Narody Rosji: stronie internetowej.
- Starożytna historia Jakutów // Dixon: stronie internetowej.
