Ludy prowadzące koczowniczy tryb życia. ludy koczownicze. Jak i dlaczego pojawili się nomadzi

film nomadów, nomadzi esenberlin
Nomadowie- osoby, które czasowo lub na stałe prowadzą koczowniczy tryb życia.

Koczownicy mogą żyć z różnych źródeł - pasterstwa, handlu, różnych rzemiosł, rybołówstwa, łowiectwa, różnych sztuk (muzyka, teatr), pracy najemnej, a nawet rabunku lub podboju wojskowego. Jeśli weźmiemy pod uwagę długie okresy czasu, to każda rodzina i ludzie w taki czy inny sposób przemieszczają się z miejsca na miejsce, prowadzą koczowniczy tryb życia, to znaczy można ich zaliczyć do nomadów.

We współczesnym świecie, w związku z istotnymi zmianami w gospodarce i życiu społeczeństwa, pojawiła się i jest często stosowana koncepcja neo-koczowników, czyli nowoczesnych, odnoszących sukcesy ludzi prowadzących koczowniczy lub pół-koczowniczy tryb życia w nowoczesne warunki. Z zawodu wielu z nich to artyści, naukowcy, politycy, sportowcy, showmani, sprzedawcy, menedżerowie, nauczyciele, pracownicy sezonowi, programiści, guest worker i tak dalej. Zobacz także freelancerzy.

1 ludy koczownicze
2 Etymologia słowa
3 Definicja
4 Życie i kultura nomadów
5 Początków nomadyzmu
6 Klasyfikacja nomadyzmu
7 Wzrost nomadyzmu
8 Modernizacja i upadek
9 Nomadyzm i siedzący tryb życia
10 ludów koczowniczych obejmuje
11 Zobacz też
12 notatek
13 Literatura
- 13.1 Fikcja
- 13.2 Linki

ludy koczownicze

Ludy koczownicze to ludy migrujące, żyjące z pasterstwa. Niektóre ludy koczownicze polują lub, jak niektórzy koczownicy morscy w południowo-wschodniej Azji, łowią ryby. Termin nomadyczny jest używany w słowiańskim tłumaczeniu Biblii w odniesieniu do wiosek Izmaelitów (Rdz 25:16)

W sensie naukowym nomadyzm (z greckiego νομάδες, nomádes – nomadowie) jest szczególnym rodzajem działalności gospodarczej i związanymi z nią cechami społeczno-kulturowymi, w których większość populacji zaangażowana jest w ekstensywne pasterstwo koczownicze. w niektórych przypadkach nomadzi odnoszą się do każdego, kto prowadzi mobilny styl życia (wędrujący łowcy-zbieracze, wielu rolników zajmujących się cięciem i oparzeniem oraz ludy morskie z Azji Południowo-Wschodniej, populacje migrujące, takie jak Cyganie itp.

Etymologia słowa

Słowo „nomad” pochodzi od tureckiego słowa „koch, koch”, tj. „przenieść się”, także „kosz”, co oznacza aul, który jest w drodze w procesie migracji. dane słowo i nadal jest dostępny na przykład w języku kazachskim. Republika Kazachstanu posiada obecnie państwowy program przesiedleń – Nurly Kosh.

Definicja

Nie wszyscy pasterze są nomadami. Wskazane jest powiązanie nomadyzmu z trzema głównymi cechami:

ekstensywna hodowla bydła (pasterstwo) jako główny rodzaj działalności gospodarczej;
okresowe migracje większości ludności i zwierząt gospodarskich;
specjalna kultura materialna i światopogląd społeczeństw stepowych.

Koczownicy żyli na suchych stepach i półpustyniach lub regionach wysokogórskich, gdzie hodowla bydła jest najbardziej optymalnym rodzajem działalności gospodarczej (na przykład w Mongolii grunty nadające się pod rolnictwo to 2%, w Turkmenistanie - 3%, w Kazachstanie - 13% itd.). Głównym pożywieniem nomadów były różnego rodzaju produkty mleczne, rzadziej mięso zwierzęce, zdobycz myśliwska, produkty rolnictwa i zbieractwa. Susza, burza śnieżna (juta), epidemie (epizootyka) mogą z dnia na dzień pozbawić koczowników wszelkich środków do życia. Aby przeciwdziałać klęskom żywiołowym, pasterze opracowali skuteczny system wzajemnej pomocy – każdy z członków plemienia dostarczał ofierze kilka sztuk bydła.

Życie i kultura nomadów

Ponieważ zwierzęta nieustannie potrzebowały nowych pastwisk, pasterze byli zmuszeni przenosić się z miejsca na miejsce kilka razy w roku. Najpopularniejszym typem mieszkań wśród nomadów były różnego rodzaju konstrukcje składane, łatwe do przenoszenia, pokryte z reguły wełną lub skórą (jurta, namiot lub namiot). Koczownicy mieli niewiele sprzętów domowych, a naczynia były najczęściej wykonane z nietłukących się materiałów (drewno, skóra). Ubrania i buty szyto z reguły ze skóry, wełny i futra. Zjawisko „jazdy konnej” (czyli obecność dużej liczby koni lub wielbłądów) dawało nomadom znaczne korzyści w sprawach wojskowych. Koczownicy nigdy nie istnieli w izolacji od świata rolniczego. Potrzebowali produktów rolnych i rękodzieła. Nomadów cechuje szczególna mentalność, która implikuje specyficzne postrzeganie przestrzeni i czasu, zwyczaje gościnności, bezpretensjonalność i wytrwałość, obecność kultów wojennych wśród starożytnych i średniowiecznych nomadów, jeźdźca-wojownika, bohaterskich przodków, którzy z kolei zostały odzwierciedlone, jak w sztuce ustnej (epos heroiczny), i w sztuki piękne(styl zwierzęcy), kultowy stosunek do bydła – główne źródło istnienia nomadów. Należy przy tym pamiętać, że jest niewielu tak zwanych „czystych” nomadów (koczowników na stałe) (część nomadów z Arabii i Sahary, Mongołów i niektóre inne ludy eurazjatyckich stepów).

Pochodzenie nomadyzmu

Kwestia pochodzenia nomadyzmu nie doczekała się jeszcze jednoznacznej interpretacji. Już w czasach nowożytnych wysunięto koncepcję powstania hodowli bydła w społeczeństwach łowieckich. Według innego, teraz bardziej popularnego punktu widzenia, nomadyzm ukształtował się jako alternatywa dla rolnictwa w niekorzystnych strefach Starego Świata, gdzie część ludności z gospodarką wytwórczą została wyparta. Ci ostatni zostali zmuszeni do przystosowania się do nowych warunków i specjalizacji w hodowli bydła. Są inne punkty widzenia. Nie mniej dyskusyjna jest kwestia czasu powstania nomadyzmu. Niektórzy badacze są skłonni wierzyć, że koczownictwo rozwinęło się na Bliskim Wschodzie na peryferiach pierwszych cywilizacji już w IV-III tysiącleciu p.n.e. mi. Niektórzy nawet zauważają ślady nomadyzmu w Lewancie na przełomie 9-8 tysiąclecia p.n.e. mi. Inni uważają, że jest za wcześnie, aby mówić tutaj o prawdziwym nomadyzmie. Nawet udomowienie konia (Ukraina, IV tysiąclecie pne) i pojawienie się rydwanów (II tysiąclecie pne) nie mówi jeszcze o przejściu od zintegrowanej gospodarki rolnej i pasterskiej do prawdziwego nomadyzmu. Według tej grupy naukowców przejście do nomadyzmu nastąpiło nie wcześniej niż na przełomie II-I tysiąclecia pne. mi. na stepach euroazjatyckich.

Klasyfikacja nomadyzmu

Istnieje wiele różnych klasyfikacji nomadyzmu. Najczęściej spotykane schematy opierają się na identyfikacji stopnia osiedlenia i aktywności gospodarczej:

koczowniczy,
gospodarka na wpół koczowniczy i na wpół osiadły (kiedy rolnictwo już dominuje),
transhumancja (gdy część ludności żyje włócząc się z bydłem),
yaylagnoe (od Turków. „yaylag” - letnie pastwisko w górach).

W niektórych innych konstrukcjach brany jest również pod uwagę rodzaj nomadyzmu:

pionowe (góry, równiny) i
poziomy, który może być równoleżnikowy, południkowy, kołowy itp.

W kontekście geograficznym możemy mówić o sześciu dużych strefach, w których rozpowszechniony jest nomadyzm.

stepy euroazjatyckie, gdzie hoduje się tak zwane „pięć rodzajów zwierząt gospodarskich” (konie, bydło, owce, kozy, wielbłądy), ale najważniejszym zwierzęciem jest koń (Turcy, Mongołowie, Kazachowie, Kirgizi itp.). Koczownicy z tej strefy stworzyli potężne imperia stepowe (Scytowie, Xiongnu, Turcy, Mongołowie itp.);
Bliski Wschód, gdzie koczownicy hodują małe bydło i wykorzystują konie, wielbłądy i osły (Bachtijarowie, Basseri, Kurdowie, Pasztunowie itp.) jako środek transportu;
Pustynia Arabska i Sahara, gdzie dominują hodowcy wielbłądów (Beduini, Tuaregowie itp.);
Afryka Wschodnia, sawanny na południe od Sahary, zamieszkane przez ludy hodujące bydło (Nuer, Dinka, Masajowie itp.);
wysokogórskie płaskowyże Azji Wewnętrznej (Tybet, Pamir) i Ameryki Południowej (Andy), gdzie miejscowa ludność specjalizuje się w hodowli takich zwierząt jak jak (Azja), lama, alpaka (Ameryka Południowa) itp.;
północne, głównie subarktyczne strefy, gdzie ludność zajmuje się hodowlą reniferów (Saami, Czukczi, Ewenki itp.).

Wzrost nomadyzmu

bardziej nomadyczne państwo

Rozkwit nomadyzmu wiąże się z okresem powstawania „imperiów koczowniczych” lub „imperialnych konfederacji” (połowa I tysiąclecia pne - połowa II tysiąclecia ne). Imperia te powstały w sąsiedztwie ustalonych cywilizacji rolniczych i były zależne od produktów stamtąd pochodzących. W niektórych przypadkach koczownicy na odległość wymuszali dary i daniny (Scytowie, Xiongnu, Turcy itp.). inni zniewolili rolników i pobierali daninę (Złota Horda). po trzecie, podbili rolników i przenieśli się na swoje terytorium, łącząc się z miejscową ludnością (Awarami, Bułgarami itp.). Ponadto na trasach Jedwabnego Szlaku, który również przechodził przez ziemie nomadów, powstawały osady stacjonarne z karawanserajami. Znanych jest kilka dużych migracji ludów tzw. „pasterskich” i późniejszych pasterzy koczowniczych (Indoeuropejczycy, Hunowie, Awarowie, Turcy, Kitanie i Kumanowie, Mongołowie, Kałmucy itp.).

W okresie Xiongnu nawiązano bezpośrednie kontakty między Chinami a Rzymem. Szczególnie ważną rolę odegrały podboje mongolskie. W efekcie powstał jeden łańcuch handlu międzynarodowego, wymiany technologicznej i kulturalnej. Podobno w wyniku tych procesów do Europy Zachodniej trafił druk prochowy, kompasowy i książkowy. niektóre prace nazywają ten okres „średniowieczną globalizacją”.

Modernizacja i upadek

Wraz z początkiem modernizacji nomadzi nie byli w stanie konkurować z gospodarką przemysłową. Pojawienie się powtarzającej się broni palnej i artylerii stopniowo położyło kres ich potędze militarnej. Nomadzi zaczęli angażować się w procesy modernizacyjne jako strona podporządkowana. W efekcie koczownicza gospodarka zaczęła się zmieniać, organizacja społeczna uległa deformacji i rozpoczęły się bolesne procesy akulturacyjne. XX wiek w krajach socjalistycznych podejmowano próby przymusowej kolektywizacji i sedenteryzacji, które kończyły się niepowodzeniem. Po upadku systemu socjalistycznego w wielu krajach nastąpił nomadyzacja sposobu życia pasterzy, powrót do półnaturalnych metod gospodarowania. kraje z gospodarka rynkowa Bardzo bolesne są też procesy adaptacji nomadów, którym towarzyszy ruina pasterzy, erozja pastwisk, rosnące bezrobocie i bieda. obecnie około 35-40 milionów ludzi. nadal angażuje się w pasterstwo koczownicze (Azja Północna, Środkowa i Wewnętrzna, Bliski Wschód, Afryka). kraje takie jak Niger, Somalia, Mauretania i inni koczowniczy pasterze stanowią większość populacji.

W powszechnej świadomości panuje pogląd, że koczownicy byli jedynie źródłem agresji i rabunku. W rzeczywistości istniała szeroka gama różnych form kontaktów między światem osiadłym i stepowym, od konfrontacji militarnych i podbojów po pokojowe kontakty handlowe. Nomadzi odegrali ważną rolę w historii ludzkości. Przyczynili się do rozwoju małych terytoriów nadających się do zamieszkania. Dzięki ich pośrednictwu nawiązano stosunki handlowe między cywilizacjami, rozpowszechniono innowacje technologiczne, kulturowe i inne. Wiele społeczności nomadów wniosło swój wkład do skarbca kultury światowej, etnicznej historii świata. Mając jednak ogromny potencjał militarny, nomadzi wywarli również znaczący destrukcyjny wpływ na proces dziejowy, w wyniku ich niszczycielskich najazdów zniszczeniu uległo wiele wartości kulturowych, narodów i cywilizacji. Wiele współczesnych kultur ma korzenie w tradycjach koczowniczych, ale koczowniczy tryb życia stopniowo zanika – nawet w krajach rozwijających się. Wiele współczesnych ludów koczowniczych jest zagrożonych asymilacją i utratą tożsamości, ponieważ w prawach użytkowania ziemi z trudem mogą konkurować z osiadłymi sąsiadami.

Nomadyzm i siedzący tryb życia

O państwowości połowieckiej Wszyscy nomadzi eurazjatyckiego pasa stepowego przeszli taborowy etap rozwoju lub etap inwazji. Wyprowadzeni ze swoich pastwisk, bezlitośnie niszczyli wszystko na swojej drodze, gdy wyruszali w poszukiwaniu nowych ziem. ... Dla sąsiednich ludów rolniczych koczownicy na etapie rozwoju tabor zawsze byli w stanie „permanentnej inwazji”. Na drugim etapie nomadyzmu (częściowo osiadłego), pojawiają się zimowiska i letnie obozy, pastwiska każdej hordy mają ścisłe granice, a bydło jest pędzone pewnymi sezonowymi trasami. Drugi etap nomadyzmu był najbardziej korzystny dla pasterzy. V. BODRUKHIN, kandydat nauk historycznych.

Wydajność pracy w pasterstwie jest znacznie wyższa niż we wczesnych społeczeństwach agrarnych. Pozwoliło to uwolnić większość męskiej populacji od konieczności spędzania czasu na poszukiwaniu pożywienia, a przy braku innych alternatyw (takich jak np. monastycyzm) umożliwiło skierowanie jej na działania wojskowe. Wysoka wydajność pracy jest jednak osiągana przez mało intensywne (ekstensywne) użytkowanie pastwisk i wymaga coraz większej ilości gruntów, które trzeba odzyskać od sąsiadów (jednak teoria bezpośrednio wiążąca okresowe starcia koczowników z osiadłymi „cywilizacjami” otaczanie ich przeludnieniem stepów jest nie do utrzymania). Liczne armie nomadów, złożone z ludzi, którzy byli niepotrzebni w życiu codziennym, są znacznie bardziej gotowe do walki niż zmobilizowani chłopi, którzy nie mieli umiejętności wojskowych, ponieważ w codziennych czynnościach posługiwali się zasadniczo tymi samymi umiejętnościami, które były od nich wymagane w wojna (nieprzypadkowo wszyscy dowódcy nomadów zwracali uwagę na polowanie na zwierzynę, uważając, że działania na niej są niemal zupełnym pozorem bitwy). Dlatego mimo względnej prymitywności struktury społecznej nomadów (większość społeczeństw nomadów nie wyszła poza etap demokracji wojskowej, choć wielu historyków próbowało im przypisać szczególną, „koczownicze” formę feudalizmu), postawili wielkie zagrożenie dla wczesnych cywilizacji, z którymi często znajdowali się w antagonistycznym związku. Przykładem ogromnych wysiłków, jakie były skierowane na walkę osiadłych ludów z nomadami, jest Wielki Mur Chiński, który jednak, jak wiadomo, nigdy nie był skuteczną barierą przeciwko inwazji ludów koczowniczych na Chiny.

Jednak osiadły tryb życia ma oczywiście swoją przewagę nad koczowniczym i pojawieniem się miast fortecznych i innych centra kultury, a przede wszystkim - tworzenie regularnych armii, często budowanych na wzór koczowniczy: przejętych od Partów katafraktów irańskich i rzymskich; chińska kawaleria pancerna, zbudowana na wzór hunickiego i tureckiego; rosyjska kawaleria szlachecka, która przejęła tradycje armii tatarskiej wraz z przeżywającą zamęt emigrantami ze Złotej Ordy; itp., z czasem umożliwiły osiadłym ludom skuteczne odparcie najazdów koczowników, którzy nigdy nie dążyli do całkowitego zniszczenia osiadłych ludów, ponieważ nie mogliby w pełni istnieć bez zależnej osiadłej populacji i wymieniać się z nią, dobrowolnie lub przymusowo, produkty rolne, hodowla bydła i rękodzieło . Omelyan Pritsak podaje następujące wyjaśnienie ciągłych najazdów nomadów na osiedlone terytoria:

„Przyczyn tego zjawiska nie należy doszukiwać się w wrodzonej skłonności nomadów do rabunków i rozlewu krwi. Mówimy raczej o przemyślanej polityce gospodarczej”.

Tymczasem w epokach wewnętrznego osłabienia nawet wysoko rozwinięte cywilizacje często ginęły lub ulegały znacznemu osłabieniu w wyniku masowych najazdów koczowników. Chociaż w przeważającej części agresja plemion koczowniczych skierowana była na ich sąsiadów, koczownicy często najazdy na plemiona osiadłe kończyły się zapewnieniem dominacji szlachty koczowniczej nad ludami rolniczymi. Na przykład panowanie koczowników nad niektórymi częściami Chin, a czasem nad całymi Chinami, powtarzało się wiele razy w ich historii. Inny słynny przykład jest to upadek Cesarstwa Zachodniorzymskiego, które padło pod naporem „barbarzyńców” podczas „wielkiej wędrówki ludów”, głównie w przeszłości osiadłych plemion, a nie samych nomadów, przed którymi uciekli na terytorium ich sprzymierzeńców rzymskich, ale efekt końcowy był katastrofalny dla Cesarstwa Zachodniorzymskiego, które pozostawało pod kontrolą barbarzyńców pomimo wszystkich prób wschodniego Cesarstwa Rzymskiego, aby zwrócić te terytoria w VI wieku, które w większości było również wynik najazdu koczowników (Arabów) na granice wschodnie Imperium. Jednak pomimo ciągłych strat w wyniku najazdów koczowników, wczesne cywilizacje, które były nieustannie zmuszone do szukania nowych sposobów ochrony przed ciągłym zagrożeniem zniszczenia, otrzymały również zachętę do rozwijania państwowości, co dało cywilizacjom eurazjatyckim znaczną przewagę nad prekolumbijsko-amerykańską cywilizacje, w których nie istniało niezależne pasterstwo (a dokładniej półkoczownicze plemiona górskie, które hodowały małe zwierzęta z rodziny wielbłądowatych, nie miały takiego potencjału militarnego jak hodowcy koni eurazjatyckich). Imperia Inków i Azteków, znajdujące się na poziomie epoki miedzi, były znacznie bardziej prymitywne i kruche niż współczesne rozwinięte państwa europejskie i zostały ujarzmione bez większych trudności przez małe oddziały europejskich awanturników, co chociaż stało się z potężne poparcie Hiszpanów ze strony uciskanych przedstawicieli klas rządzących lub grup etnicznych tych stanów miejscowej ludności indyjskiej, nie doprowadziło do zlania się Hiszpanów z miejscową szlachtą, lecz doprowadziło do niemal całkowitego zniszczenia tradycji państwowości indyjskiej w Ameryce Środkowej i Południowej oraz zaniku starożytnych cywilizacji ze wszystkimi ich atrybutami, a nawet samej kultury, która zachowała się tylko w niektórych niepodbitych dotąd przez Hiszpanów miejscach.

Ludy koczownicze są

australijscy aborygeni
Beduini
Masajowie
Pigmeje
Tuareg
Mongołowie
Kazachowie Chin i Mongolii
Tybetańczycy
Cyganie
Pasterze reniferów w strefach tajgi i tundry Eurazji

Historyczne ludy koczownicze:

Kirgiski
Kazachowie
Dzungars
Saki (Scytowie)
Awarowie
Hunowie
Pieczyngowie
Połowiec
Sarmaci
Chazarowie
Xiongnu
Cyganie
Turcy
Kałmuków

Zobacz też

światowy nomada
Włóczęgostwo
Nomada (film)

Uwagi

„Przed hegemonią europejską”. J.Abu-Lukhod (1989)
„Czyngis-chan i stworzenie współczesnego świata”. J. Weatherford (2004)
„Imperium Czyngis-chana”. N. N. Kradin T. D. Skrynnikova // M., „Literatura wschodnia” RAS. 2006
O państwowości połowieckiej - turkology.tk
1. Pletnewa SD. Nomadzi średniowiecza, - M., 1982. - S. 32.

Wikisłownik zawiera artykuł "koczownik"

Literatura

Andrianov B.V. Nieosiedlona populacja świata. M.: "Nauka", 1985.
Gaudio A. Cywilizacje Sahary. (Tłumaczenie z francuskiego) M.: „Nauka”, 1977.
Kradin N. N. Społeczeństwa koczownicze. Władywostok: Dalnauka, 1992. 240 s.
Kradin N. N. Imperium Xiongnu. 2. wyd. poprawiony i dodatkowe Moskwa: Logos, 2001/2002. 312 pkt.
Kradin N. N., Skrynnikova T. D. Imperium Czyngis-chana. M.: Literatura wschodnia, 2006. 557 s. ISBN 5-02-018521-3
Kradin N. N. Nomadowie Eurazji. Ałmaty: Dyk-Press, 2007. 416 s.
Ganiew R.T. Wschodnie państwo tureckie w VI - VIII wieku. - Jekaterynburg: Ural University Press, 2006. - P. 152. - ISBN 5-7525-1611-0.
Markov G.E. Nomads of Asia. Moskwa: Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1976.
Masanov N. E. Koczownicza cywilizacja Kazachów. M. - Ałmaty: Horyzont; Sotsinvest, 1995. 319 s.
Pletneva S.A. Nomadzi średniowiecza. M.: Nauka, 1983. 189 s.
Seslavinskaya M.V. O historii „wielkiej migracji Cyganów” do Rosji: dynamika społeczno-kulturowa małych grup w świetle materiałów historii etnicznej // Journal of Culture. 2012, nr 2.
Aspekt płci w nomadyzmie
Khazanov A. M. Historia społeczna Scytów. M.: Nauka 1975. 343 s.
Khazanov A. M. Nomads i świat zewnętrzny. 3. wyd. Ałmaty: Dyk-Press, 2000. 604 s.
Barfield T. Niebezpieczna granica: Nomadic Empires i Chiny, 221 pne do AD 1757. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. 325 s.
Humphrey C., Sneath D. Koniec nomadyzmu? Durham: The White Horse Press, 1999. 355 s.
Krader L. Organizacja społeczna mongolsko-tureckich nomadów duszpasterskich. Haga: Mouton, 1963.
Chazanow AM Nomadzi i świat zewnętrzny. 2. wyd. Madison, WI: prasa Uniwersytetu Wisconsin. 1994.
Lattimore O. Wewnętrzne azjatyckie granice Chin. Nowy Jork, 1940.
Scholz F. Nomadismus. Theorie und Wandel einer sozio-ökonimischen Kulturweise. Stuttgart, 1995.

Fikcja

Esenberlin, Ilyas. Nomadzi. 1976.
Szewczenko N.M. Kraj Nomadów. Moskwa: Izwiestia, 1992. 414 s.

Spinki do mankietów

CHARAKTER MITOLOGICZNEGO MODELOWANIA ŚWIATA NOMADERÓW

nomads, nomads in kazachstan, nomads wikipedia, nomads erali, nomads esenberlin, nomads in English, nomads watch, nomads movie, foto nomads, nomads read

Informacje o nomadach

νομάδες , nomadzi- nomadów) - szczególny rodzaj działalności gospodarczej i związane z nią cechy społeczno-kulturowe, w którym większość ludności zajmuje się ekstensywnym pasterstwem koczowniczym. W niektórych przypadkach „koczownicy” odnoszą się do wszystkich, którzy prowadzą mobilny styl życia (wędrujący łowcy-zbieracze, wielu rolników i ludy morskie z Azji Południowo-Wschodniej, populacje migrujące, takie jak Cyganie, a nawet współcześni mieszkańcy obszarów metropolitalnych z duża odległość z domu do pracy itp.).

Definicja

Nie wszyscy pasterze są nomadami. Wskazane jest powiązanie nomadyzmu z trzema głównymi cechami:

ekstensywna hodowla bydła jako główny rodzaj działalności gospodarczej;
okresowe migracje większości ludności i zwierząt gospodarskich;
specjalna kultura materialna i światopogląd społeczeństw stepowych.

Życie i kultura nomadów

Ponieważ zwierzęta nieustannie potrzebowały nowych pastwisk, pasterze byli zmuszeni przenosić się z miejsca na miejsce kilka razy w roku. Najpopularniejszym typem mieszkania wśród nomadów były różnego rodzaju konstrukcje składane, łatwe do przenoszenia, pokryte z reguły wełną lub skórą (jurta, namiot lub namiot). Sprzęty domowe nomadów nie były liczne, a naczynia były najczęściej wykonane z nietłukących się materiałów (drewno, skóra). Ubrania i buty szyto z reguły ze skóry, wełny i futra. Zjawisko „jazdy konnej” (tj. obecność dużej liczby koni lub wielbłądów) dawało nomadom znaczną przewagę w sprawach wojskowych. Koczownicy nigdy nie istnieli w izolacji od świata rolniczego. Potrzebowali produktów rolnych i rękodzieła. Nomadów cechuje szczególna mentalność, na którą składa się specyficzne postrzeganie przestrzeni i czasu, zwyczaje gościnności, bezpretensjonalność i wytrwałość, obecność kultów wojennych wśród starożytnych i średniowiecznych nomadów, jeźdźca-wojownika, bohaterskich przodków, którzy z kolei znalazł odbicie, podobnie jak w sztuce oralnej (epos heroiczny), aw sztukach wizualnych (styl zwierzęcy) kultowy stosunek do bydła - głównego źródła egzystencji dla nomadów. Należy przy tym pamiętać, że tak zwanych „czystych” nomadów (koczowników na stałe) jest niewielu (część nomadów z Arabii i Sahary, Mongołów i niektóre inne ludy stepów euroazjatyckich).

Pochodzenie nomadyzmu

Kwestia pochodzenia nomadyzmu nie doczekała się jeszcze jednoznacznej interpretacji. Już w czasach nowożytnych wysunięto koncepcję powstania hodowli bydła w społeczeństwach łowieckich. Według innego, bardziej popularnego obecnie punktu widzenia, nomadyzm ukształtował się jako alternatywa dla rolnictwa w niekorzystnych strefach Starego Świata, gdzie część ludności z gospodarką wytwórczą została wyparta. Ci ostatni zostali zmuszeni do przystosowania się do nowych warunków i specjalizacji w hodowli bydła. Są inne punkty widzenia. Nie mniej dyskusyjna jest kwestia czasu powstania nomadyzmu. Niektórzy badacze są skłonni wierzyć, że nomadyzm rozwinął się na Bliskim Wschodzie na peryferiach pierwszych cywilizacji już w IV-III tysiącleciu p.n.e. Niektórzy nawet zauważają ślady nomadyzmu w Lewancie na przełomie IX–VIII tysiąclecia p.n.e. Inni uważają, że jest za wcześnie, aby mówić tutaj o prawdziwym nomadyzmie. Nawet udomowienie konia (Ukraina, IV tysiąclecie pne) i pojawienie się rydwanów (II tysiąclecie pne) nie mówi jeszcze o przejściu od zintegrowanej gospodarki rolnej i pasterskiej do prawdziwego nomadyzmu. Według tej grupy naukowców przejście do nomadyzmu nastąpiło nie wcześniej niż na przełomie II-I tysiąclecia p.n.e. na stepach euroazjatyckich.

Klasyfikacja nomadyzmu

Istnieje wiele różnych klasyfikacji nomadyzmu. Najczęściej spotykane schematy opierają się na identyfikacji stopnia osiedlenia i aktywności gospodarczej:

koczowniczy,
gospodarka na wpół koczowniczy i na wpół osiadły (kiedy rolnictwo już dominuje),
transhumancja (gdy część ludności żyje włócząc się z bydłem),
yaylagnoe (od Turków. „yaylag” - letnie pastwisko w górach).

W niektórych innych konstrukcjach brany jest również pod uwagę rodzaj nomadyzmu:

pionowe (góry, równiny) i
poziomy, który może być równoleżnikowy, południkowy, kołowy itp.

W kontekście geograficznym możemy mówić o sześciu dużych strefach, w których rozpowszechniony jest nomadyzm.

stepy euroazjatyckie, gdzie hoduje się tak zwane „pięć rodzajów zwierząt gospodarskich” (konie, bydło, owce, kozy, wielbłądy), ale najważniejszym zwierzęciem jest koń (Turcy, Mongołowie, Kazachowie, Kirgizi itp.). Koczownicy z tej strefy stworzyli potężne imperia stepowe (Scytowie, Xiongnu, Turcy, Mongołowie itp.);
Bliski Wschód, gdzie koczownicy hodują małe bydło i używają koni, wielbłądów i osłów (Bachtijary, Basseri, Pasztunowie itp.) jako środek transportu;
Pustynia Arabska i Sahara, gdzie dominują hodowcy wielbłądów (Beduini, Tuaregowie itp.);
Afryka Wschodnia, sawanny na południe od Sahary, zamieszkane przez ludy hodujące bydło (Nuer, Dinka, Masajowie itp.);
wysokie płaskowyże Azji Wewnętrznej (Tybet, Pamir) i Ameryki Południowej (Andy), gdzie miejscowa ludność specjalizuje się w hodowli zwierząt takich jak jak, lama, alpaka itp.;
północne, głównie subarktyczne strefy, gdzie ludność zajmuje się hodowlą reniferów (Saami, Czukczi, Ewenki itp.).

Wzrost nomadyzmu

Rozkwit nomadyzmu wiąże się z okresem powstawania „imperiów koczowniczych” lub „imperialnych konfederacji” (połowa I tysiąclecia pne - połowa II tysiąclecia ne). Imperia te powstały w sąsiedztwie ustalonych cywilizacji rolniczych i były zależne od produktów stamtąd pochodzących. W niektórych przypadkach koczownicy na odległość wymuszali dary i daniny (Scytowie, Xiongnu, Turcy itp.). W innych ujarzmiali rolników i nakładali daninę (Złota Horda). Po trzecie, podbili rolników i przenieśli się na jego terytorium, łącząc się z miejscową ludnością (Awarów, Bułgarów itp.). Znanych jest kilka dużych migracji ludów tzw. „pasterskich”, a później pasterzy koczowniczych (Indoeuropejczycy, Hunowie, Awarowie, Turcy, Kitanie i Kumanowie, Mongołowie, Kałmucy itp.). W okresie Xiongnu nawiązano bezpośrednie kontakty między Chinami a Rzymem. Szczególnie ważną rolę odegrały podboje mongolskie. W efekcie powstał jeden łańcuch handlu międzynarodowego, wymiany technologicznej i kulturalnej. W wyniku tych procesów druk prochowy, kompasowy i książkowy dotarł do Europy Zachodniej. W niektórych pracach okres ten nazywany jest „globalizacją średniowieczną”.

Modernizacja i upadek

Wraz z początkiem modernizacji nomadzi nie byli w stanie konkurować z gospodarką przemysłową. Pojawienie się powtarzającej się broni palnej i artylerii stopniowo położyło kres ich potędze militarnej. Nomadzi zaczęli angażować się w procesy modernizacyjne jako strona podporządkowana. W efekcie koczownicza gospodarka zaczęła się zmieniać, organizacja społeczna uległa deformacji i rozpoczęły się bolesne procesy akulturacyjne. W dwudziestym wieku w krajach socjalistycznych podejmowano próby przymusowej kolektywizacji i sedenteryzacji, które kończyły się niepowodzeniem. Po upadku systemu socjalistycznego w wielu krajach nastąpił nomadyzacja sposobu życia pasterzy, powrót do półnaturalnych metod gospodarowania. W krajach o gospodarce rynkowej bardzo bolesne są również procesy adaptacji koczowników, którym towarzyszy ruina pasterzy, erozja pastwisk, rosnące bezrobocie i bieda. Obecnie około 35 40 milionów ludzi. nadal angażuje się w pasterstwo koczownicze (Azja Północna, Środkowa i Wewnętrzna, Bliski Wschód, Afryka). W krajach takich jak Niger, Somalia, Mauretania i inne koczownicy pasterscy stanowią większość populacji.

W powszechnej świadomości panuje pogląd, że koczownicy byli jedynie źródłem agresji i rabunku. W rzeczywistości istniała szeroka gama różnych form kontaktów między światem osiadłym a światem stepowym, od konfrontacji militarnej i podboju po pokojowe kontakty handlowe. Nomadzi odegrali ważną rolę w historii ludzkości. Przyczynili się do rozwoju małych terytoriów nadających się do zamieszkania. Dzięki ich działalności pośredniczącej nawiązano stosunki handlowe między cywilizacjami, rozpowszechniono innowacje technologiczne, kulturowe i inne. Wiele społeczności nomadów wniosło swój wkład do skarbca kultury światowej, etnicznej historii świata. Mając jednak ogromny potencjał militarny, nomadzi wywarli również znaczący destrukcyjny wpływ na proces dziejowy, w wyniku ich niszczycielskich najazdów zniszczeniu uległo wiele wartości kulturowych, narodów i cywilizacji. Wiele współczesnych kultur ma korzenie w tradycjach koczowniczych, ale koczowniczy tryb życia stopniowo zanika – nawet w krajach rozwijających się. Wiele współczesnych ludów koczowniczych jest zagrożonych asymilacją i utratą tożsamości, ponieważ w prawach użytkowania ziemi z trudem mogą konkurować z osiadłymi sąsiadami. Wiele współczesnych kultur ma korzenie w tradycjach koczowniczych, ale koczowniczy tryb życia stopniowo zanika – nawet w krajach rozwijających się. Wiele współczesnych ludów koczowniczych jest zagrożonych asymilacją i utratą tożsamości, ponieważ w prawach użytkowania ziemi z trudem mogą konkurować z osiadłymi sąsiadami.

Ludy koczownicze obejmują dziś:

Historyczne ludy koczownicze:

Literatura

Andrianov B.V. Niespokojna populacja świata. M.: "Nauka", 1985.
Gaudio A. Cywilizacje Sahary. (Tłumaczenie z francuskiego) M.: „Nauka”, 1977.
Kradin N.N. społeczeństwa koczownicze. Władywostok: Dalnauka, 1992.240 s.
Kradin N.N. Imperium Hunnów. 2. wyd. poprawiony i dodatkowe Moskwa: Logos, 2001/2002. 312 pkt.
Kradin N.N. , Skrynnikova T.D. Imperium Czyngis-chana. M.: Literatura wschodnia, 2006. 557 s. ISBN 5-02-018521-3
Kradin N.N. Nomadzi Eurazji. Ałmaty: Dyk-Press, 2007. 416 s.
Markov G.E. Nomadzi Azji. Moskwa: Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1976.
Masanov N.E. Koczownicza cywilizacja Kazachów. M. - Ałmaty: Horyzont; Sotsinvest, 1995,319 s.
Chazanow AM Historia społeczna Scytów. M.: Nauka, 1975.343 s.
Chazanow AM Nomadzi i świat zewnętrzny. 3. wyd. Ałmaty: Dyk-Press, 2000. 604 s.
Barfield T. Niebezpieczna granica: Nomadic Empires i Chiny, 221 pne do AD 1757. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. 325 s.
Humphrey C., Sneath D. Koniec nomadyzmu? Durham: The White Horse Press, 1999. 355 s.
Chazanow AM Nomadzi i świat zewnętrzny. 2. wyd. Madison, WI: prasa Uniwersytetu Wisconsin. 1994.
Lattimore O. Wewnętrzne azjatyckie granice Chin. Nowy Jork, 1940.
Scholz F. Nomadismus. Theorie und Wandel einer sozio-ökonimischen Kulturweise. Stuttgart, 1995.
Esenberlin, Ilyas Nomads.

Fundacja Wikimedia. 2010 .

Zobacz, jakie „ludy nomadów” znajdują się w innych słownikach:

NOMADZI LUB LUDZIE KOCZOWNICY ludzie żyjący z pasterstwa, przemieszczający się ze swoimi stadami z miejsca na miejsce; czym są: Kirgizi, Kałmucy itp. Słownik wyrazów obcych wchodzących w skład języka rosyjskiego. Pavlenkov F., 1907 ... Słownik wyrazów obcych języka rosyjskiego

Zobacz Nomadów... Słownik encyklopedyczny F.A. Brockhaus i I.A. Efron

Koczownicy mongolscy w przejściu do obozu północnego Ludy koczownicze (koczownicy; nomadzi) ludy migrujące żyjące z pasterstwa. Niektóre ludy koczownicze zajmują się ponadto polowaniami lub, jak niektórzy koczownicy morscy na południu ... ... Wikipedia

T. Barfield

Z kolekcji „Nomadyczna alternatywa dla rewolucji społecznej”. RAS, Moskwa, 2002

Pasterstwo nomadów w Azji Wewnętrznej

Pasterstwo koczownicze było dominującym sposobem życia na stepach Azji Wewnętrznej przez większą część jej historii. Choć często niezasłużenie określana przez zewnętrznych obserwatorów jako prymitywna forma organizacji gospodarczej, w rzeczywistości była to wyrafinowana specjalizacja w wykorzystaniu zasobów stepowych. Jednak ten sposób życia był tak obcy okolicznym, osiadłym cywilizacjom, że nieporozumienia i błędna interpretacja były nieuniknione. Historia nomadów i ich powiązań z okolicznymi regionami opierała się na tym, co sami nomadzi uznali za oczywiste ich cykle przemieszczania się, wymogi hodowli zwierząt, ograniczenia ekonomiczne i podstawową organizację polityczną.

Termin „koczownictwo pasterskie” (pastoral nomadism – przyp. red.) jest zwykle używany w odniesieniu do formy pasterstwa mobilnego, w którym rodziny migrują ze swoimi stadami z jednego sezonowego pastwiska na drugie w cyklu rocznym. Najbardziej charakterystyczną cechą kulturową tego dostosowania ekonomicznego jest to, że koczownicze społeczności pasterskie dostosowują się do wymogów mobilności i potrzeb swojego inwentarza. Należy jednak zauważyć, że pojęcia „koczownictwo”, „koczownictwo”, „hodowla bydła” i „kultura” są semantycznie różne. Są pasterze, którzy nie są koczownikami (na przykład współcześni pasterze i grupy nomadów, które nie są pasterzami, na przykład myśliwi). Są też społeczności, w których mobilne formy pasterstwa stanowią jedyną ekonomiczną specjalizację, w której do opieki nad zwierzętami zatrudnia się indywidualnych pasterzy lub kowbojów (jak to miało miejsce w Europie Zachodniej czy Australii z owcami, a w Amerykach z bydłem). Kiedy hodowla bydła jest zajęciem zawodowym mocno zakorzenionym w kulturze ludów osiadłych, oddzielne społeczeństwo pasterskie nigdy nie istnieje.

Pasterstwo w Azji Wewnętrznej tradycyjnie opierało się na użytkowaniu rozległych, ale sezonowych pastwisk na stepach iw górach. Ponieważ ludzie nie mogli jeść trawy, hodowla zwierząt, które to potrafiła, była skutecznym sposobem na wykorzystanie energii ekosystemu stepowego. Stada składały się z wielu roślinożerców, w tym owiec, kóz, koni, bydła, wielbłądów, a czasem jaków. Nie było specjalizacji w hodowli poszczególnych gatunków, które rozwinęły się wśród Beduinów Bliskiego Wschodu, którzy hodowali wielbłądy, a pasterzy reniferów na Syberii. Ideałem dla Azji Wewnętrznej była dostępność wszelkiego rodzaju zwierząt potrzebnych do zapewnienia pożywienia i transportu, aby rodzina lub plemię mogły osiągnąć samowystarczalność w produkcji pasterskiej. Rzeczywiste rozmieszczenie zwierząt w stadzie odzwierciedlało zarówno zmienne środowiskowe, jak i preferencje kulturowe, ale ich skład był w dużej mierze taki sam, niezależnie od tego, czy koczownicy korzystali z otwartych stepów, czy pastwisk górskich. Zmiany w składzie stada były szczególnie częste wśród pasterzy, którzy eksploatowali bardziej marginalne tereny, gdzie np. kozy przeżywały lepiej niż owce lub gdzie susza sprzyjała wielbłądom niż hodowli koni.

Owce były niewątpliwie najważniejszym środkiem utrzymania i podstawą pasterstwa w Azji Wewnętrznej. Dostarczali mleko i mięso na żywność, wełnę i skóry na ubrania i mieszkania oraz łajno, które można wysuszyć i wykorzystać jako opał. Owce szybko się rozmnażały, a ich dieta była najbardziej zróżnicowana na stepie. Na płaskowyżu mongolskim stanowiły 50-60% wszystkich zwierząt hodowlanych, chociaż ich liczebność zmniejszyła się w tych częściach Mongolii, gdzie pastwiska były ubogie w trawy, takich jak suche pustynie, na dużych wysokościach lub na granicy z lasami. Odsetek owiec osiągnął maksimum u tych nomadów, którzy hodowali owce na handel jagnięciami lub sprzedawali zwierzęta na mięso na targowiskach miejskich. Na przykład w tych samych warunkach środowiskowych w Kulda (XIX w.) (Dolina Ili) owce stanowiły 76% stad tureckich Kazachów, którzy zajmowali się handlem jagnięciną, w porównaniu z 45% w stadach Kałmucy mongolscy, którzy byli bardziej zorientowani na jedzenie (Krader 1955: 313).

Choć owce były ważniejsze gospodarczo, były też konie, które były dumą stepowych nomadów. Od samego początku tradycyjny nomadyzm Azji Wewnętrznej był definiowany przez znaczenie jazdy konnej. Konie miały kluczowe znaczenie dla sukcesu społeczności koczowniczych w Azji Środkowej, ponieważ umożliwiały szybkie przemieszczanie się na ogromne odległości, umożliwiając komunikację i współpracę między ludami i plemionami, które z konieczności były szeroko rozproszone. Konie stepowe były małe i silne, przez całą zimę żyły na świeżym powietrzu, zwykle bez paszy. Stanowiły drugorzędne źródło mięsa, a kwaśne mleko klaczy (kumys) było ulubionym napojem stepów. Konie odegrały szczególnie dużą rolę w militarnych wyczynach nomadów, dając ich małym oddziałom mobilność i siłę w bitwach, co pozwalało im zadawać klęski znacznie przewagą sił wroga. Epos ludów Azji Wewnętrznej śpiewał obraz konia, a składanie w ofierze koni było ważnym rytuałem w tradycyjnych religiach stepów. Człowiek na grzbiecie konia stał się prawdziwym symbolem nomadyzmu i jako metafora wkroczył do kultur sąsiednich osiadłych społeczności. Jednakże, podczas gdy niektórzy antropolodzy zdefiniowali kultury koczownicze jako te związane z końmi, hodowla koni nigdy nie była wyłącznym zajęciem żadnego plemienia stepowego, pomimo kulturowego i militarnego znaczenia zwierzęcia. A jednak, chociaż nie było wielkich epopei o owcach, małe zwierzęta gospodarskie stanowiły podstawę gospodarki stepowej, a hodowla koni była ważnym uzupełnieniem tego bardziej niezbędnego zadania (Bacon 1954; Eberhardt 1970).

Hodowla koni i bydła wymagała regionów o wilgotniejszym klimacie. Z tego powodu ich liczebność była większa w tych częściach stepu, gdzie były rzeki i strumienie oraz dobre pastwiska. Musiały też być wypasane oddzielnie od małych zwierząt gospodarskich. Owce i kozy zjadają trawę zbyt nisko, by bydło mogło się za nimi paść. Dlatego też specjalne pastwiska muszą być zarezerwowane dla bydła; lub muszą paść się przed owcami i kozami, jeśli są wykorzystywane na tych samych pastwiskach. W suchych regionach, gdzie najtrudniej jest hodować konie i bydło, rośnie liczba wielbłądów. Wielbłądy w Azji Środkowej są zwykle dwugarbne (Bactrian). W przeciwieństwie do swoich bliskowschodnich odpowiedników, wielbłądy dwugarbne miały gęstą sierść, która pozwala im przetrwać mroźne zimy. Od ponad 2000 lat są ostoją lądowych szlaków karawanowych, a ich wełna jest nadal cenionym towarem eksportowym dla tekstyliów. Jaky są stosunkowo rzadkie w Azji Środkowej i żyją głównie na granicy z Tybetem. Są dobre tylko na dużych wysokościach, ale można je krzyżować z krowami, aby wytworzyć hybrydę (zwaną „dzo” w Tybecie i „khainak” w Mongolii), która jest bardziej przystosowana do niskich wysokości, bardziej posłuszna i daje więcej mleka.

Życie koczownicze opiera się na zdolności ludzi do poruszania się ze swoimi zwierzętami podczas sezonowych migracji. Schronienie i artykuły gospodarstwa domowego powinny być składane i przenośne. Pod tym względem nie ma nic bardziej uderzającego niż jurta używana na stepie euroazjatyckim. Składa się z zestawu składanych drewnianych listew, które są montowane w okręgu. Zakrzywione lub proste drewniane patyki są przywiązane do góry)" ramy kratownicy i przymocowane do okrągłej drewnianej korony, aby utworzyć półkulistą lub stożkową kopułę, w zależności od kąta, pod jakim patyki są wygięte. Otrzymana w ten sposób rama jest lekka , ale mimo to wyjątkowo mocna i bardzo stabilna przy silnym wietrze Zimą jurta pokryta jest grubymi matami filcowymi, które zapewniają izolację przed silnymi mrozami Latem boczne maty filcowe są usuwane i zastępowane matami trzcinowymi, które umożliwiają cyrkulację powietrza W czasach starożytnych , jurty były budowane na dużych wozach i przemieszczane w jednym kawałku, ale praktyka ta stała się stosunkowo rzadka w średniowieczu. Jednak wykorzystanie pojazdów kołowych do przewożenia przedmiotów ciągniętych przez woły lub konie zawsze było charakterystyczne dla życia koczowniczego w Azji Wewnętrznej , podczas gdy koczownicy Bliskiego Wschodu nie używali pojazdów kołowych (Andrews 1973; Bulliet 1975 ).

W większości społeczeństw koczowniczych pastwiska były wspólną własnością rozległych grup pokrewieństwa, podczas gdy zwierzęta były własnością prywatną. Przemieszczanie się koczowników z pastwiska na pastwisko nie odbywało się losowo, ale w pewnym zakresie pastwisk, do których grupa miała dostęp. Tam, gdzie pastwisko było niezawodne, koczownicy mieli zwykle tylko kilka stałych obozów, do których wracali co roku. Jeśli dostępne były tylko marginalne pastwiska, to cykl migracji wykazywał zarówno częstsze przemieszczanie się, jak i większą zmianę lokalizacji obozów. Wobec braku władzy zewnętrznej o zasięgu pastwisk decydowała również siła grupy klanowej. Najpotężniejsze plemiona i klany zagarnęły najlepsze pastwiska w Najlepszy czas lat, słabsze grupy mogły z nich korzystać dopiero po przejściu silnych grup. Dla nomadów czas i przestrzeń były elementami powiązanymi: chodziło im o prawo do użytkowania pastwiska w określonym czasie lub zachowania własności stałych przedsiębiorstw, takich jak studnie; wyłączna własność ziemi sama w sobie miała niewielką wartość (Barth 1960).

Cykl migracji nomadów z Azji Środkowej składał się z czterech składników sezonowych, które miały swoje własne cechy. Klimat kontynentalny regionu charakteryzuje się znacznymi wahaniami temperatury; a zima to najtrudniejsza pora roku. Lokalizacja obozów zimowych była więc niezbędna do przetrwania, ponieważ musiały zapewniać zarówno schronienie przed wiatrem, jak i niezbędne pastwiska. Raz wybrane obozy zimowe zwykle pozostają takie same przez cały sezon. Korzystnymi miejscami mogą być doliny na pogórzu, tereny zalewowe i niziny na stepie. Filcowa izolacja jurty i gładki okrągły kształt zapewniały wystarczającą ochronę przed silnymi wiatrami nawet przy ekstremalnie niskich temperaturach. Ponieważ koczownicy z reguły nie zajmowali się zbiorem pasz, produktywność zimowych pastwisk wyznaczała granice całkowitej liczby hodowanych zwierząt. Preferowane były obszary osłonięte od wiatru, wolne od śniegu, ale jeśli ziemia była pokryta śniegiem, najpierw wypuszczano konie, aby mogły przełamać lodową skorupę kopytami i otworzyć pastwisko dla innych zwierząt, które nie mogły żerować spod śniegu. Zimowe pastwiska zapewniały jedynie minimum egzystencji, a na otwartej przestrzeni bydło znacznie traciło na wadze.

Po stopieniu śniegu i wiosenne deszcze pastwiska znów rozkwitły. Choć w innych porach roku większość stepu była brązowa i pozbawiona wody, wiosną rozległe przestrzenie zamieniały się w miękkie zielone dywany usiane czerwonymi makami. Grupy obozów zostały szeroko rozrzucone po stepie, aby skorzystać z obfitych pastwisk. Wchodząc głębiej w te łąki, koczownicy zbliżali się do sezonowo istniejących stref topniejącego śniegu na nizinach, aby napoić konie i bydło. Na takich pastwiskach owce w ogóle nie musiały być podlewane, ponieważ otrzymywały niezbędną wilgoć z trawy i rosy. Zwierzęta osłabione po zimowym mrozie i głodzie zaczęły odzyskiwać wagę i energię. Jagnięcina rozpoczęła się wiosną i pojawiło się świeże mleko. Strzyżono dorosłe zwierzęta. Chociaż ten czas był zwykle uważany za najlepszy, zawsze istniała możliwość katastrofy, jeśli niespodziewana zamieć śnieżna spadła na step i step był pokryty lodem. W tych warunkach wiele zwierząt gospodarskich szybko zginęło, zwłaszcza nowo narodzonych młodych. Takie wydarzenie mogło mieć miejsce raz na pokolenie, ale szkody w gospodarce pasterskiej wyrządzano przez wiele lat.

Przenoszenie się na pastwiska letnie rozpoczęło się, gdy wiosenne trawy wyschły, a zbiorniki wodne wyparowały. Koczownicy korzystający z płaskiego stepu mogli przenieść się na północ, na wyższe szerokości geograficzne, podczas gdy koczownicy w pobliżu gór mogli przenieść się w górę, gdzie pasterze spotkali „drugą wiosnę”. Na obozach letnich zwierzęta szybko przybierały na wadze. Dojone klacze wytwarzały kumys, umiarkowanie odurzający napój, preferowany przez nomadów Azji Wewnętrznej (silniejszy napoje alkoholowe kupowane od przedstawicieli osiadłych stowarzyszeń). Nadmiar mleka innych zwierząt, głównie owiec, przerabiano na twaróg, a następnie suszono na twarde jak kamień kule, których używano zimą. Wełna owiec, kóz i wielbłądów była czyszczona i skręcana w nić, z której następnie robiono liny lub farbowana i tkana w kilimy, sakwy lub tkane dywany. Do wytworzenia filcu pozostawiono dużą ilość owczej wełny, której produkcja polegała na tłuczeniu wełny, zalaniu jej wrzątkiem, a następnie rolowaniu w przód iw tył, aż do utkania włókien tworzących tkaninę. Filc można ozdobić, nakładając na powierzchnię warstwę barwionej wełny przed walcowaniem. Do okrywania jurt używano grubych filcowych pasów z grubej wełny, a drobniejszej wełny strzyżonej z jagniąt używano do wyrobu płaszczy, butów zimowych czy koców siodłowych.

Obóz letni został opuszczony wraz z nadejściem chłodów, kiedy koczownicy zaczęli wracać do obozów zimowych. Jesień była czasem hodowli jagniąt na wiosnę, ponieważ duża część jagniąt, które wypadły z tego cyklu sezonowego, padła. Ci koczownicy, którzy używali zebranej paszy, mogli ją spożywać w tym czasie, ale bardziej powszechną strategią było trzymanie zwierząt wypasanych z dala od zimowego obozu; ratować pobliskie pastwiska na najtrudniejsze czasy. W rejonach, gdzie koczownicy nie mogli sprzedawać swoich zwierząt na osiedlonych targach, zabijali bydło i wędlili mięso na zimę, zwłaszcza gdy zimowe pastwiska były ograniczone. Generalnie koczownicy starali się utrzymać jak najwięcej żywych zwierząt, ponieważ w razie katastrofy, gdy połowa stada została utracona z powodu mrozu, suszy lub choroby, właściciel stada ze 100 zwierzętami mógł znacznie szybciej dojść do siebie niż właściciel z 50 zwierzętami. Jesień była również tradycyjnie czasem, kiedy koczownicy woleli najeżdżać Chiny i inne osiadłe regiony, ponieważ ich konie były silne, praca w cyklu wypasu została w dużej mierze zakończona, a hodowcy zbierali plony. Te najazdy dostarczały zboża, które pomagało nomadom przetrwać zimę.

Roczny cykl migracji wymagał mobilności, ale ruchy odbywały się w ustalonym zakresie. Jednak możliwość łatwego przemieszczania stad i rodzin miała duże znaczenie polityczne. Kiedy koczownicy byli zagrożeni atakiem osiadłych armii, zniknęli, tak że najeźdźca nie znalazł nic poza pustą równiną z chmurą kurzu na horyzoncie. Kiedy najeźdźca odszedł, koczownicy powrócili. W pilniejszych przypadkach koczownicy wykorzystywali swoją mobilność do całkowitej emigracji z regionu, zamiast pozostawać pod kontrolą innego ludu nomadów. Całe ludy przeniosły się setki, a nawet tysiące mil do innych miejsc, w których ustanowiły nowe sfery migracyjne. Takie masowe ruchy nieuchronnie zmuszały inne ludy do migracji, prowadząc do najazdów na tereny osiadłych ludów koczowniczych na granicy stepu. Tak duże migracje z reguły nie były wynikiem głodu i poszukiwania nowych pastwisk. Były raczej wynikiem politycznej decyzji koczowniczego ludu, by znaleźć nowy dom, a nie walczyć o stary.

organizacja plemienna

W całej Azji Wewnętrznej znani historycznie koczownicy pasterscy mieli podobne zasady organizacyjne, które były obce społecznościom osiadłym. Chociaż wiadomo, że szczegóły były różne, warto jednak pokrótce przeanalizować społeczny świat stepu w celu wyjaśnienia niektórych koncepcji, które nomadzi przyjęli bez dowodów w ich Życie codzienne.

Podstawową jednostką społeczną na stepie było gospodarstwo domowe, mierzone zwykle liczbą namiotów. Krewni dzielili wspólne pastwisko i w miarę możliwości zakładali wspólne obozy. Opis struktury Kałmuków Aberle był typowy dla ideału Azji Wewnętrznej:

Rozszerzona rodzina może składać się z kilku pokoleń spokrewnionych krewnych płci męskiej, mniej lub bardziej spokrewnionych ze względu na pochodzenie, wraz z żonami i nieletnimi dziećmi, a na jej czele stoi najstarszy mężczyzna ze starszej rodziny. Po ślubie syn może odebrać swoje bydło i odejść, ale najlepiej byłoby, gdyby został z mężem i braćmi. Wyjazd jest oznaką trudności między krewnymi. Istnieje tendencja do tego, aby duże stada rodzinne były jak najdłużej wspólne (Aberle 1953: 9).

Grupy złożone z rodzin wielodzietnych były dobrze przystosowane do produkcji duszpasterskiej. Jedna osoba nie byłaby w stanie samodzielnie zarządzać oddzielnymi stadami dużego i małego inwentarza żywego. Ponieważ pastwisko było wspólną własnością, a pasterz mógł skutecznie obserwować setki zwierząt, pojedyncze bydło łączono w jedno duże stado. Podobnie rodziny wielodzietne ułatwiały kobietom wspólne prace, takie jak przetwórstwo mleka czy wyrób filcu. Ale mężczyzna zawsze odpowiadał za swoje bydło i jeśli nie zgadzał się z ich zarządzaniem, miał prawo opuścić obóz i udać się w inne miejsce. Duże grupy zapewniały również ochronę przed kradzieżą i sprzymierzały się w sporach z innymi grupami.

Skład grup odzwierciedlał etapy rozwoju gospodarstw domowych. Niezależne gospodarstwo domowe zaczęło istnieć po ślubie, kiedy mężczyzna zwykle dostawał swoją część stada, a kobieta własny namiot, ale brakowało mu inwentarza i pracy, aby być całkowicie niezależnym. W okresie narzeczeństwa młodzi mężczyźni przychodzili czasem do narzeczonych i mieszkali ze swoimi krewnymi, ale zazwyczaj po ślubie para mieszkała w obozie ojca męża. W miarę jak rodziły się dzieci, a stado rodziny powiększało się, stawało się ono coraz bardziej niezależne, ale kiedy dzieci osiągnęły wiek małżeński, znaczny procent inwentarza gospodarstwa domowego przeznaczano na śluby i prewencyjne dziedziczenie. Każdy syn otrzymał swoją część stada według: pełna liczba bracia, z jedną częścią pozostałą rodzicom. Najmłodszy syn odziedziczył ostatecznie gospodarstwo rodzicielskie wraz z własnym udziałem – była to forma zasiłku dla rodziców. Gospodarstwo najstarszego w rodzinie zwiększyło pod tym względem swój wpływ, ponieważ mężczyzna mógł liczyć na wsparcie i pracę swoich dorosłych synów i ich rodzin. Rozwój cyklu domowego ograniczała zwykle liczba braci i ich synów, a śmierć braci pociągała za sobą rozpad grupy (Stenning 1953).

Wielopokoleniowa rodzina była ideałem kulturowym i miała wiele zalet ekonomicznych, ale nie była łatwa w utrzymaniu, ponieważ duże grupy były wewnętrznie niestabilne. Ponieważ jednostki posiadały własne zwierzęta i mogły oddzielić się od grupy, jeśli ich to nie satysfakcjonowało, współpraca była dobrowolna. Podczas gdy bracia zwykle zachowywali wystarczającą solidarność w zarządzaniu stadem, ich własni synowie, grupy kuzynów, nie mogli tego zrobić. Trudno było również utrzymać duże rodziny razem, jeśli liczba posiadanych przez nich zwierząt przekraczała dopuszczalny ciężar na lokalnym pastwisku. Zdolność adaptacji pasterstwa nomadów opierała się na mobilności, a próba trzymania zbyt wielu ludzi lub zwierząt w jednym miejscu zmniejszała jego żywotność. Kiedy miejscowych pastwisk brakowało, niektóre rodziny mogły migrować na inne obszary, utrzymując więzi polityczne i społeczne, ale nie mieszkając już razem.

Kobiety miały większy wpływ i autonomię niż ich siostry w sąsiednich społeczeństwach osiadłych. W elicie politycznej poligamia była powszechna, ale każda żona miała własną jurtę. Praktykowanie form odosobnienia tak powszechnych w wielu osiadłych społeczeństwach azjatyckich było niemożliwe. Życie codzienne wymagało od kobiet odgrywania bardziej publicznej roli w działalności gospodarczej. Chociaż nie można potwierdzić szczegółów dotyczących całej historii Azji Wewnętrznej, większość podróżnych zeznała, podobnie jak Plano Carpini, wysłannik papieża do Mongołów w XIII wieku, w swojej Historii Mongołów (§ IV, II-III):

Mężczyźni robią tylko strzały, a także troszczą się o stada; ale polują i ćwiczą łucznictwo... A zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą jeździć długo i ciężko. Ich żony robią wszystko: kożuchy, sukienki, buty, buty i wszelkie wyroby skórzane, jeżdżą też wozami i naprawiają je, pakują wielbłądy i są bardzo zwinne i szybkie we wszystkich swoich sprawach. Wszystkie odrzutowce noszą spodnie, a niektórzy strzelają jak mężczyźni.

Nawet jeśli oficjalna struktura opierała się na pokrewieństwie ojcowskim, kobiety uczestniczyły również w polityce plemiennej. Struktury wzajemnych sojuszy między klanami nadawały kobietom ważną rolę strukturalną łączącą ze sobą plemiona. W ten sposób córki, choć straciły swoją krewną, to jednak połączyły ją z innymi grupami. Na przykład członkowie klanu w linii żony Czyngis-chana lubili powtarzać, że ich siła polityczna leży w sile sojuszy małżeńskich, a nie w sile militarnej:

„Są naszymi córkami i córkami naszych córek, które stając się księżniczkami przez swoje małżeństwa, służą jako ochrona przed naszymi wrogami, a przez prośby, które zwracają się do swoich mężów, zyskują dla nas łaskę” (Mostaert 1953: 10; cytowany w Cleaves 1982: 16, n. 48).

Nawet po śmierci męża kobieta zachowała znaczny wpływ za pośrednictwem swoich synów, a jeśli byli młodzi, często występowała jako prawna głowa rodziny. Od czasów Xiongnu w II wieku p.n.e. Chińskie relacje polityczne regularnie opisywały elitarne kobiety na krytycznych stanowiskach podczas konfliktów o sukcesję na stanowiskach kierowniczych. Najlepszym tego przykładem było wczesne imperium mongolskie, kiedy najstarsza żona „Wielkiego Chana” była częstym wyborem na regencję podczas bezkrólewia.

Gospodarstwo domowe (rodzina) i kemping były najważniejszymi elementami w codziennym życiu nomadów z Azji wewnętrznej, ale aby robić interesy ze światem zewnętrznym, konieczne było organizowanie się w większe jednostki. Polityczna i społeczna organizacja plemienia opierała się na grupach pokrewieństwa zorganizowanych na wzór stożkowego klanu. Stożkowy klan był ogromną organizacją pokrewieństwa ojcowskiego, w której członkowie wspólnej grupy przodków byli uszeregowani i podzieleni według linii genealogicznych. Starsze pokolenia przewyższały młodsze pokolenia, podobnie jak starsi bracia mieli wyższy status niż młodsi bracia. Wraz z rozszerzeniem klany i klany zostały sklasyfikowane hierarchicznie na podstawie starszeństwa. Przywództwo polityczne w wielu grupach ograniczało się do członków starszych klanów, ale od najniższych do najwyższych, wszyscy członkowie plemienia mieli wspólne pochodzenie. Ten przywilej genealogiczny miał znaczenie, ponieważ potwierdzał prawa do pastwisk, tworzył zobowiązania społeczne i wojskowe między pokrewnymi grupami i ustanawiał legitymizację lokalnej władzy politycznej. Gdy nomadzi utracili autonomię i znaleźli się pod władzą władz osiadłych społeczności, polityczne znaczenie tego rozległego systemu genealogicznego zniknęło, a więzi rodzinne pozostały ważne jedynie na poziomie lokalnym (Krader 1963; Lindholm 1986).

Jednak ta idealna koncepcja plemienia była trudniejsza do ustalenia na wyższych szczeblach organizacji. Struktura stożkowatego klanu opierała się na wielu zasadach, które podlegały znacznym zmianom i manipulacjom. Idealne wyjaśnienia przypisywały przywództwo stażowi pracy i podkreślały solidarność męskich krewnych z obcymi, ale w świecie polityki stepowej zasady te były często ignorowane lub krytykowane w dążeniu do władzy. Przywódcy plemienni rekrutowali osobistych zwolenników, którzy wyrzekli się własnych więzów pokrewieństwa, przysięgając wyłączną wierność swojemu patronowi. Młodsze linie awansowały, zabijając więcej starszych konkurentów, co jest praktyką powszechną w wielu dynastiach stepowych. Podobnie proste zasady męskiego dziedziczenia, zgodnie z którymi członkowie plemienia domagali się dziedziczenia po wspólnym przodku, były często modyfikowane tak, aby obejmowały osoby niespokrewnione. Na przykład, niektóre grupy uzasadniały swoje włączenie do plemienia tym, że ich założyciel został adoptowany do plemienia lub dlatego, że grupa ich krewnych miała historyczną relację kliencką z dominującym rodowodem. Grupy męskiego rodu miały również powiązania małżeńskie, które tworzyły długoterminowe więzi z innymi klanami lub plemionami, z którymi mogły tworzyć sojusze nawet przeciwko bezpośrednim krewnym. Z tych powodów pytanie, czy plemiona lub konfederacje plemienne były kiedykolwiek prawdziwie genealogiczne, doprowadziło do szczególnie gorącej debaty wśród historyków (Tapper 1990). Częściowo problem polegał na tym, że nie robiono rozróżnienia między plemieniem, które było małą jednostką stowarzyszeniową opartą na modelu genealogicznym, a konfederacją plemienną, która składała się z wielu plemion, tworząc ponadplemienny byt polityczny. Ponieważ systemy plemienne Azji Wewnętrznej wykorzystywały segmentowe elementy budulcowe na poziomie lokalnym, z sukcesywnie większymi elementami unifikacyjnymi wprowadzającymi więcej osób, przyjęto, że każdy wyższy poziom był po prostu wytworem tych samych zasad stosowanych do coraz większej liczby osób . Rzadko jednak było to prawdą. „Rzeczywiste” więzy rodzinne (oparte na zasadach dziedziczenia i przynależności przez małżeństwo lub adopcję) były empirycznie widoczne tylko w mniejszych elementach plemiennych: rodzinach nuklearnych, rozbudowanych gospodarstwach domowych i lokalnych rodach. Na wyższych szczeblach stowarzyszenia klany i plemiona utrzymywały więzy o bardziej politycznym pochodzeniu, w których powiązania genealogiczne odgrywały tylko nieznaczną rolę. W potężnych imperiach nomadów organizacja tworzących się grup plemiennych była zwykle wynikiem reorganizacji, której przyczyną był podział od góry do dołu, a nie pokrewieństwo od dołu do góry.

Oczywiście możliwe było, że struktura polityczna oparta na pokrewieństwie istniała tylko w umysłach uczestników. Na przykład wśród Nuerów Afryki Wschodniej nie było stałych przywódców. Frakcje organizowano na zasadzie opozycji segmentowej, w której jednostka wspiera bardziej spokrewnione grupy przeciwko bardziej odległym krewnym. Kompania braci w opozycji do kuzynów w konfliktach rodzinnych mogłaby zjednoczyć się z nimi w walce z obcymi. W przypadku inwazji innego plemienia, walczące klany i klany mogą zjednoczyć się, aby pokonać agresora i wznowić swój wewnętrzny konflikt, gdy wróg zostanie pokonany. Zwłaszcza opozycja segmentowa była odpowiednia dla pasterzy, ponieważ kierowała ekspansją przeciwko obcym z korzyścią dla całego plemienia. Jednak wśród nomadów Azji Wewnętrznej struktura segmentowa była czymś więcej niż tylko konstruktem mentalnym, została wzmocniona przez stałych przywódców, którzy zapewniali przewodnictwo i wewnętrzny porządek klanom, klanom i całym plemionom. Taka hierarchia stanowisk kierowniczych wykraczała daleko poza potrzeby prostego pasterstwa. Była to scentralizowana struktura polityczna, która choć nadal opierała się na idiomie pokrewieństwa, była znacznie bardziej złożona i silniejsza niż relacje widziane z koczownikami w innych regionach (Sahlins 1960).

Podsumowując należy stwierdzić, że pokrewieństwo odgrywało najważniejszą rolę na poziomie rodziny, klanu i klanu. Elementy organizacji na poziomie plemiennym lub ponadplemiennym miały bardziej polityczny charakter. Konfederacje plemienne, powstałe w wyniku unii lub podboju, zawsze zawierały niespokrewnione plemiona. Jednak idiom pokrewieństwa pozostawał w powszechnym użyciu przy określaniu zasadności przywództwa w elicie rządzącej stworzonej przez imperium nomadów, ponieważ przez długi czas tradycja kulturowa wśród plemion centralnego stepu przejmij przywództwo z jednego klanu dynastycznego. Odstępstwa od tego ideału maskowane były manipulacjami, zniekształceniami, a nawet wymyślaniem genealogii uzasadniających zmiany status quo. Silne jednostki spoglądały na przodków z mocą wsteczną i wysuwały, poprzez upadające elity i „strukturalną amnezję”, przestarzałe genealogicznie starsze, ale politycznie słabe linie sukcesji. Ta tradycja dała dynastiom niezrównany czas trwania. Bezpośredni spadkobiercy założyciela imperium, Xiongnu Mode, rządzili stepem przez 600 lat z większymi lub mniejszymi umiejętnościami, bezpośredni spadkobiercy Czyngis-chana przez 700 lat, a jedyna niepokonana dynastia turecka rządziła Imperium Osmańskim przez ponad 600 lat . Jednak ta hierarchiczna tradycja nie była podzielana przez wszystkich nomadów Azji Wewnętrznej; nomadzi w Mandżurii tradycyjnie odrzucali dziedziczne prawo do zajmowania tronu i wybierali swoich przywódców na podstawie swoich talentów i zdolności. Nawet na środkowym stepie plemiona podbijające mogły pozbyć się wszystkich starych zobowiązań, dopychając się do władzy, po czym niszczyły rywali lub zmuszały ich do marginalnych terytoriów.

Polityczna organizacja koczowników i pogranicza

Powstanie państwowości nomadycznej opiera się na sprzecznościach. Na szczycie imperium nomadów znajduje się zorganizowane państwo kierowane przez autokratę, ale okazuje się, że większość członków plemienia zachowuje swoją tradycyjną organizację polityczną, opartą na spokrewnionych grupach o różnej randze – rodach, klanach, plemionach. W sferze gospodarczej panuje podobny paradoks – nie było ekonomicznej podstawy państwa, gdyż społeczeństwo opierało się na rozbudowanym i niezróżnicowanym systemie gospodarczym. Aby rozwiązać te sprzeczności, zaproponowano dwie serie teorii, które miały wykazać, że albo forma plemienna jest tylko powłoką państwowości, albo że struktura plemienna nigdy nie prowadzi do stanu rzeczywistego.

Na podstawie jego obserwacji wśród Kazachów i Kirgizów w XIX wieku. W.W. Radłow uważał organizację polityczną nomadów za kopię miejscowej zachowanie polityczne na wyższych poziomach hierarchii. Podstawowa jednostka duszpasterska stanowiła rdzeń zarówno ekonomii społeczeństwa nomadów, jak i jego polityki. Różnice w bogactwie i władzy w tych małych grupach pozwalały niektórym ludziom na zajmowanie wysokich stanowisk; rozstrzygali konflikty w grupie i organizowali ją, aby bronić lub atakować wrogów. Radlov postrzegał rozwój większych jednostek jako próbę zjednoczenia przez ambitne, wpływowe jednostki jak największej liczby nomadów pod ich kontrolą. Mogłoby to w końcu doprowadzić do powstania imperium nomadów, ale władza autokraty stepowego była czysto osobista. Zostało to zdefiniowane przez jego udaną manipulację władzą i bogactwem w złożonej sieci plemiennej. Taki władca był uzurpatorem władzy, a po jego śmierci stworzone przez niego imperium ponownie rozpadło się na części składowe (Radloff 1893a: 13-17). W.W. Bartold, wybitny historyk średniowiecznego Turkiestanu, zmodyfikował model Radłowa, sugerując, że przywództwo stepowe może opierać się również na wyborze samych nomadów, ze względu na pojawienie się wśród nich takiej czy innej popularnej osobowości, podobnie jak konsolidacja Turków. podczas tworzenia Drugiego Kaganatu w VII wieku. Wybór, zgodnie z jego argumentacją, był dodatkiem do przymusu, ponieważ bystre osobistości, przez swoje sukcesy w wojnach i najazdach, przyciągają ze sobą dobrowolnych zwolenników (Barthold 1935: 11-13). Obie teorie podkreślały, że państwa koczownicze są zasadniczo efemeryczne, a organizacja państwowa zanika wraz ze śmiercią jej założyciela. W ich opinii państwo koczownicze tylko przejściowo zdominowało plemienną organizację polityczną, która pozostała podstawą życia społecznego i gospodarczego na stepie.

Alternatywne teorie rozwiązały paradoks relacji między państwem a plemienną organizacją polityczną, zakładając, że ta ostatnia została zniszczona w trakcie tworzenia państwa, nawet jeśli nowy związek został zakamuflowany przy użyciu starej plemiennej terminologii. W badaniu Hunów węgierski historyk Harmatta argumentował, że państwo koczownicze może powstać jedynie w wyniku procesu, w którym plemienne podstawy społeczeństwa nomadów zostały zniszczone i zastąpione przez stosunki klasowe. Przedmiotem jego analizy nie powinni być wielcy przywódcy, ale głębokie zmiany w porządku społeczno-gospodarczym, które umożliwiły pojawienie się autokratów, takich jak Attila wśród Hunów (Hannatta 1952). Chociaż trudno było przedstawić dowody potwierdzające, Krader w swoich antropologicznych pracach na temat nomadów i państwowości argumentował, że skoro państwo nie może istnieć bez relacji klasowych, historyczne istnienie państw koczowniczych zakłada ich istnienie (Karder 1979). Jeśli państwom tym brakowało stabilności, to dlatego, że podstawowe zasoby stepu były niewystarczające do osiągnięcia jakiegokolwiek stopnia stabilności.

Istnienie państwowości wśród nomadów było bardziej bolesnym problemem dla niektórych marksistowskich interpretacji, ponieważ nomadzi nie tylko nie pasowali do żadnych jednoliniowych konstrukcji historycznych, ale także dlatego, że po upadku imperiów nomadów powrócili do swojego tradycyjnego, plemiennego sposobu istnienia. Z punktu widzenia jednoliniowości jest to niemożliwe, gdyż instytucje plemienne musiałyby zostać zniszczone w procesie tworzenia państwowości. W szczególności temu problemowi poświęcono publikacje radzieckie, zwykle w dyskusji nad pojęciem „feudalizmu koczowniczego”, po raz pierwszy zaproponowanym przez B.Ya. Władimircow w swojej analizie społeczeństwa mongolskiego, które, nawiasem mówiąc, stało się szeroko rozpowszechnione po części dlatego, że sam Władimircow nigdy nie określił dokładnie, jaki to był typ społeczeństwa (Władimircow 1948; podsumowanie sowieckich interpretacji, zob. Chazanow 1984: 228 nn.). Ta forma „feudalizmu”, zdaniem interpretatorów, opierała się na założeniu, że w społeczności koczowniczej istniały klasy oparte na własności pastwisk. Potwierdzenie tego uzyskano z organizacji amaków mongolskich w XVIII - XIX wieku pod rządami dynastii Qing, gdzie książęta aimagów zostali oddzieleni od zwyczajni członkowie plemiona, którym nie wolno było opuszczać granic swoich dzielnic. Podobnie wykopaliska archeologiczne na terenie średniowiecznej stolicy Mongołów, Karakorum, ujawniły rozległy rozwój społeczności rolniczych w okolicy, co przyczyniło się do rozwoju klasy osiadłych nomadów, którzy żywili feudalną szlachtę. Jednak inni sowieccy teoretycy wskazywali, że posiadanie żywego inwentarza, a nie ziemi było w rzeczywistości głównym elementem i pozostawały one pod kontrolą zwykłych członków plemienia, a rozwój rzemiosła i rolnictwa można było dość łatwo zaliczyć do istniejące struktury pokrewieństwa. W konsekwencji taka ekonomia nigdy nie stanowiła odrębnej klasy ludzi (patrz „Wprowadzenie redaktora” C. Humphreya w Vainshein 1980: 13-31). Ponadto przykłady zaczerpnięte z Mongolii w czasach Qing czy Kazachów pod rządami carskimi miały jedynie ograniczoną wartość dla zrozumienia wcześniejszych ustrojów koczowniczych. Zgodnie z polityką rządów pośrednich, takie osiadłe imperia chroniły elitarną klasę lokalnych władców, których władza gospodarcza i polityczna była wytworem systemu kolonialnego.

Niezależnie od tego, czy przywództwo polityczne społeczeństwa nomadów opierało się na nierówności klasowej, czy na indywidualnych zdolnościach jednostki, w obu przypadkach zakłada się, że stworzenie państwa nomadów było wynikiem rozwój wewnętrzny. Niemniej jednak znane historycznie państwowe formacje nomadów były zorganizowane na poziomie złożoności znacznie wykraczającym poza potrzeby koczowniczego pasterstwa. Radlov i Bartold podkreślają efemeryczny charakter państw koczowniczych, ale wiele imperiów stepowych przeżyło swoich założycieli, zwłaszcza mocarstwa Xiongnu, Turków, Ujgurów i Mongołów oraz rządzące dynastie nomadów, w porównaniu z osiadłymi sąsiadami, są dość stabilne. Jednocześnie, z wyjątkiem Mongołów, wszystkie powyższe społeczeństwa pozostały imperiami stepowymi, które wykorzystywały organizację państwową bez podbijania dużego społeczeństwa rolniczego.

Ci teoretycy, tacy jak Harmatta i Kraeder, którzy akceptowali istnienie państwa, ale zaprzeczali ciągłości plemiennej organizacji społecznej, byli zmuszeni uzasadnić pojawienie się struktury klasowej w ramach stosunkowo niezróżnicowanej i rozległej gospodarki pasterskiej. Podczas gdy koczownicze arystokracje były powszechne w wielu społeczeństwach stepowych, ten hierarchiczny podział społeczny nie opierał się na kontroli środków produkcji; dostęp do kluczowych zasobów duszpasterskich opierał się na przynależności plemiennej. Stosunki klasowe były słabo rozwinięte w Azji Środkowej, dopóki koczownicy nie zostali włączeni do osiadłych państw w ciągu ostatnich stuleci lub kiedy opuścili step i wtopili się w strukturę klasową społeczeństw rolniczych.

Potencjalna odpowiedź na ten dylemat wyłoniła się z przeglądu ostatnich badań antropologicznych w Afryce i południowo-zachodniej Azji. Korelacje podają w wątpliwość założenie, że stany koczownicze powstały w wyniku dynamiki wewnętrznej. W badaniu porównawczym afrykańskich koczowników pasterskich Burnham doszedł do wniosku, że niska gęstość zaludnienia i swoboda mobilności geograficznej sprawiają, że lokalny rozwój jakiejkolwiek zinstytucjonalizowanej hierarchii w takich społeczeństwach jest mało prawdopodobny. W tych warunkach, jak stwierdził Burnham, opozycja segmentowa stanowiła najbardziej optymalny model organizacji politycznej. Rozwój państwa wśród nomadów nie był więc reakcją na wewnętrzną konieczność. Raczej rozwinął się, gdy nomadzi zostali zmuszeni do prowadzenia interesów z lepiej zorganizowanymi społeczeństwami osiadłych stanów rolniczych (Burnham 1979). Korzystając z przypadków z południowo-zachodniej Azji, Ions doszedł do tego samego wniosku i sprowadził go do następującej hipotezy:

Wśród koczowniczych społeczeństw pasterskich hierarchiczne instytucje polityczne są generowane wyłącznie przez zewnętrzne relacje ze społeczeństwami państwowymi i nigdy nie rozwijają się wyłącznie w wyniku wewnętrznej dynamiki tych społeczeństw (Irons 1979: 362).

Argument ten ma szereg szerokich implikacji dla zrozumienia państw koczowniczych w Azji Wewnętrznej. To nie jest wyjaśnienie dyfuzjonistyczne. Nomadzi nie „pożyczyli” państwa; byli raczej zmuszeni do rozwinięcia własnej szczególnej formy organizacji państwowej, aby skutecznie radzić sobie z większymi i lepiej zorganizowanymi osiadłymi sąsiadami rolniczymi. Relacje te wymagały znacznie wyższego poziomu organizacji niż było to potrzebne do radzenia sobie z problemami hodowlanymi i konfliktami politycznymi w społeczeństwie nomadów. Nieprzypadkowo koczownicy o najmniej sformalizowanym systemie instytucji politycznych znaleźli się w Afryce Saharyjskiej, gdzie mieli do czynienia z nielicznymi społeczeństwami państwowymi i najbardziej sztywno zorganizowanymi politycznie społeczeństwami koczowniczymi w wyniku ich starcia z Chinami, największymi i najbardziej scentralizowanymi tradycyjnymi stan rolniczy.

W swoim zakrojonym na szeroką skalę studium antropologicznym koczowniczych pasterzy

JESTEM. Chazanow argumentował, że państwa koczownicze są produktem asymetrycznych więzi między społeczeństwami stepowymi i osiadłymi, które były korzystne dla pasterzy. W Azji Wewnętrznej skupił się na związkach stworzonych przez podbój obszarów osiadłych przez ludy koczownicze, gdzie stały się rządzącą elitą społeczeństwa mieszanego (Chazanov 1984). Jednak wiele państw koczowniczych ustanowiło i utrzymało takie asymetryczne relacje bez podbijania regionów rolniczych. Korzystając z przewagi w sile militarnej, te koczownicze stany wymuszały daninę od sąsiednich państw, nakładały na nie podatki i kontrolowały międzynarodowy handel lądowy, przyznając wolność zorganizowanym najeźdźcom, którzy specjalizowali się w „bezpośrednim przywłaszczeniu” (plądrowaniu), a koczownicy osiągnęli to bez opuszczania swoich stałych miejsc pobytu. na stepie.

W Azji Północnej było to połączenie Chin ze stepem, które stworzyło podstawę hierarchii wśród nomadów. Państwo nomadów było wspierane przez wyzysk chińskiej gospodarki, a nie przez ekonomiczne przywłaszczanie pracy rozproszonych pasterzy, którzy zostali skutecznie zorganizowani przez państwo nomadów, aby umożliwić takie wymuszenie. Nie trzeba więc postulować rozwoju stosunków klasowych na stepie, aby wyjaśnić istnienie państwa wśród koczowników. Tak jak nie ma potrzeby uciekać się do koncepcji nomadycznego autokraty, po którego śmierci to państwo skazane było na upadek. Ponieważ jednak państwo na stepie było ustrukturyzowane przez swoje stosunki zewnętrzne, różniło się ono znacznie od państw osiadłych, które jednocześnie zawierają zarówno plemienną, jak i państwową hierarchię, każda z odrębnymi funkcjami.

Koczownicze państwa Azji Wewnętrznej były zorganizowane jako „imperialne konfederacje”, autokratyczne i scentralizowane w sprawach zewnętrznych, ale konsultacyjne i niejednorodne wewnętrznie. Składali się z hierarchii administracyjnej o co najmniej trzech poziomach: cesarskiego przywódcy i jego dworu, cesarskich gubernatorów wyznaczonych do nadzorowania plemion tworzących imperium oraz lokalnych przywódców plemiennych. Na poziomie lokalnym struktura plemienna pozostała nienaruszona; władzę nadal sprawowali przywódcy, którzy czerpali wpływy i siłę z poparcia współplemieńców, a nie z cesarskiej nominacji. Tak więc struktura państwa niewiele się zmieniła na poziomie lokalnym, z wyjątkiem zapewnienia zaprzestania najazdów i zabójstw, charakterystycznych dla ludów stepowych przy braku centralizacji. Plemiona wchodzące w skład cesarstwa łączyła służalczość wobec mianowanych namiestników, często członków rodziny cesarskiej. Cesarscy gubernatorzy rozwiązywali problemy regionalne, organizowali rekrutację wojsk i tłumili opozycję generowaną przez lokalnych przywódców plemiennych. Sztab nomadów zmonopolizował sprawy zagraniczne i wojnę, negocjując z innymi mocarstwami z całego imperium.

Stabilność tej struktury utrzymywano dzięki wydobywaniu zasobów spoza stepu na finansowanie państwa. Łupy z najazdów, prawa handlowe i daninę otrzymał dla nomadów rząd cesarski. Choć przywódcy lokalnych plemion utracili autonomię, otrzymali w zamian korzyści materialne z systemu cesarskiego, korzyści, których poszczególne plemiona nie mogły uzyskać samodzielnie z powodu braku władzy. Organizacja plemienna nigdy nie zniknęła na poziomie lokalnym, ale jej rola w okresach centralizacji ograniczała się do spraw wewnętrznych. Kiedy upadł system, a przywódcy lokalnych plemion usamodzielnili się, step powrócił do stanu anarchii.

Cykle mocy

Konfederacja cesarska była najbardziej stabilną formą państwa koczowniczego. Po raz pierwszy użyty przez Xiongnu między 200 p.n.e. i 150 ne, był to model później przyjęty przez Rouran (V wiek), Turków i Ujgurów (VI-IX wiek), Ojratów, Wschodnich Mongołów i Dżungarów (XVII-XVIII wiek). Mongolskie imperium Czyngis-chana (XIII-XIV wiek) opierało się na znacznie bardziej scentralizowanej organizacji, która zerwała istniejące więzi plemienne i uczyniła wszystkich wodzów mianowanymi na cesarstwo. Krótkotrwałe imperium Xianbei w drugiej połowie II wieku. OGŁOSZENIE była tylko konfederacją, która rozpadła się po śmierci jej przywódców. W pozostałych okresach, w szczególności między 200 a 400 oraz 900 a 1200. plemiona stepowe nie podlegały scentralizowanym rządom.

Koczownicze konfederacje imperialne powstawały tylko w okresach, kiedy można było połączyć się z chińską gospodarką. Nomadzi zastosowali strategię wymuszenia, aby uzyskać prawa handlowe i subsydia z Chin. Dokonali nalotów na tereny przygraniczne, a następnie rozpoczęli negocjacje w sprawie traktatu pokojowego z chińskim dworem. Lokalne dynastie w Chinach chętnie płaciły koczownikom, ponieważ było to tańsze niż prowadzenie wojny z ludem, który mógł uniknąć kary, będąc poza ich zasięgiem. W tych okresach cała północna granica została podzielona między oba mocarstwa.

Wymuszenie wymagało zupełnie innej strategii niż podbój. Chociaż konwencjonalna mądrość głosiła, że koczownicy Mongolii wędrowali jak wilki za Wielkim Murem Chińskim, czekając, aż Chiny osłabną, by móc go podbić, istnieją dowody na to, że nomadzi ze środkowego stepu unikali podboju chińskiego terytorium. Bogactwo z handlu z Chińczykami i darów ustabilizowało rząd cesarski na stepie, a oni nie chcieli zniszczyć tego źródła. Na przykład Ujgurowie byli tak zależni od tych dochodów, że wysyłali nawet wojska, by stłumić wewnętrzne rebelie w Chinach i utrzymać uległą dynastię u władzy. Z wyjątkiem Mongołów, „podboje koczownicze” miały miejsce dopiero po upadku rządu centralnego w Chinach, kiedy nie było rządu do wymuszenia. Potężne imperia nomadów powstały i połączyły się z lokalnymi dynastiami w Chinach. Imperia Han i Xiongnu powstały w ciągu jednej dekady, podczas gdy imperium tureckie pojawiło się w momencie zjednoczenia Chin pod rządami dynastii Sui/Tang. Podobnie, zarówno step, jak i Chiny weszły w okresy anarchii w odstępach kilkudziesięciu lat. Kiedy w Chinach zaczęły się zamieszki i upadek gospodarczy, nie było już możliwe utrzymanie tego połączenia, a step rozpadł się na tworzące się plemiona, niezdolne do zjednoczenia do czasu przywrócenia porządku w północnych Chinach.

Podbój Chin przez obce dynastie był dziełem ludów mandżurskich – koczowników lub plemion leśnych z rejonów rzeki Liaohe. Jednoczesny upadek polityczny scentralizowanych rządów zarówno w Chinach, jak i Mongolii wyzwolił te ludy przygraniczne spod dominacji jakiejkolwiek silnej potęgi. W przeciwieństwie do plemion stepu centralnego, mieli egalitarną strukturę polityczną i bliski kontakt z osiadłymi regionami w Mandżurii. W czasach podziału tworzyli małe królestwa wzdłuż granicy, które łączyły tradycję chińską i plemienną w ramach tej samej administracji. Wyspy stabilności, czekały na swój czas, gdy krótkotrwałe dynastie stworzone przez chińskich watażków lub przywódców plemion stepowych wymordowały się nawzajem w północnych Chinach. Kiedy te dynastie upadły, ludy mandżurskie miały motywację, by najpierw podbić niewielką część północnych Chin, a następnie, w erze drugiej dynastii mandżurskiej (tj. Qing), nawet podbić całe Chiny. Podczas gdy zjednoczenie północnych Chin pod obcymi rządami stworzyło korzystne warunki ekonomiczne dla powstania państwa koczowniczego w Mongolii, takie państwa były rzadkością, ponieważ dynastie z Mandżurii stosowały skrajnie inną politykę graniczną niż lokalna chińska administracja. Dynastie mandżurskie (autor ma na myśli Liao, Jin i Qing – ok. wyd.) prowadziły politykę rozłamu politycznego i militarnego i prowadziły aktywną kampanię przeciwko nomadom, aby zapobiec ich zjednoczeniu. Koczownicy z centralnego stepu, z wyjątkiem Mongołów pod rządami Czyngis-chana, nigdy nie mieli możliwości stworzenia potężnych imperiów, gdy ich „kuzyni” z Mandżurii rządzili Chinami.

Istniała cykliczna struktura tego połączenia, która powtarzała się trzykrotnie w ciągu dwóch tysięcy lat. Działając z innej perspektywy, Ledyard w swoim studium stosunków między Mandżurią, Koreą i Chinami zaobserwował podobną trójcykliczną strukturę w stosunkach międzynarodowych, którą podzielił na fazy yin i yang w zależności od tego, czy Chiny były ekspansywne (yang), czy obronny (yin). Jego fazy yang odpowiadają naszym lokalnym dynastiom, które rządzą całymi Chinami, a fazy yin odpowiadają rządom dynastii podbojów. Co ciekawe, stwierdził również, że dynastia Mongol Yuan była anomalna, chociaż jego analiza wykluczyła rolę innych imperiów koczowniczych w Mongolii (Ledyard 1983). Jego obserwacje nie wyjaśniają jednak, jak i dlaczego powstały takie powiązania.

Aby zrozumieć, w jaki sposób mogła powstać taka cykliczna struktura, musimy skoncentrować naszą analizę na zmieniającym się charakterze przygranicznego środowiska politycznego na przestrzeni długich okresów. Rozwinął się rodzaj ekologii politycznej, w której jeden typ dynastii następował po sobie w dość przewidywalny sposób, ponieważ w pewnych warunkach pewna organizacja społeczno-polityczna miała znaczną przewagę nad konkurentami, których struktury opierały się na innych zasadach. Jednak gdy zmieniły się warunki, te same korzyści, które doprowadziły do politycznego sukcesu dynastii, położyły podwaliny pod jej własną wymianę.

Proces przebiegał podobnie do sekwencji ekologicznej po pożarze w starym lesie. W takim lesie niewielka liczba dużych, zadomowionych drzew dominuje w krajobrazie, z wyłączeniem innych gatunków, które nie są w stanie wytrzymać naturalnych herbicydów i zacienienia. Po zniszczeniu przez pożar lub inną katastrofę martwe drzewa są szybko zastępowane przez szereg bardziej zmiennych, ale niestabilnych gatunków, które przejmują pożogę. Szybko rosnące, krótko żyjące, wysoko rozmnażające się chwasty i krzewy najpierw osiedlają się, tworząc nową pokrywę gruntową, aż zostaną z kolei zastąpione przez bardziej odporne gatunki szybko rosnących drzew, które ostatecznie tworzą las mieszany, który trwa przez Wiele dziesięcioleci, zanim jeden lub dwa gatunki drzew nie staną się ponownie całkowicie dominujące, zepchną inne gatunki z obszaru i przywrócą las do stabilnego stanu nierównowagi po zakończeniu pełnego cyklu.

Takim stanem stabilnej nierównowagi charakteryzował się dwubiegunowy świat zjednoczonych Chin i zjednoczonego stepu, który podzielony był między nimi granicą.

Żadne alternatywne struktury polityczne nie mogły powstać, gdy istniały. Zakłócenie porządku zarówno w Chinach, jak i na stepie doprowadziło do niestabilności. Dynastie, które powstały w tym okresie, były liczne, słabo zorganizowane, niestabilne i krótkotrwałe – dobry cel dla każdego wschodzącego watażka lub przywódcy plemiennego, który mógłby zebrać dużą armię. Zostały one zastąpione przez lepiej zorganizowane dynastie, które przywróciły porządek i skutecznie rządziły dużymi regionami. Lokalne dynastie na południu i obce dynastie na północnym wschodzie i północnym zachodzie podzieliły między siebie terytorium Chin. Podczas wojen o zjednoczenie, które zniszczyły obce dynastie i doprowadziły do zjednoczenia Chin pod rządami lokalnej dynastii, step ponownie zjednoczył się bez przeszkód, zamykając pełny krąg cyklu. Opóźnienie między upadkiem dużej lokalnej dynastii a przywróceniem porządku pod stabilnymi obcymi rządami zmniejszało się z każdym cyklem: stulecia niestabilności następowały po upadku imperium Han, dekady po upadku Tangów, i prawie nie było przerwy po obaleniu dynastii Ming. Podobną strukturę wykazywał czas trwania obcych dynastii – najmniejsza w pierwszym cyklu i największa w trzecim.

Zasadniczo twierdzę, że stepowe plemiona Mongolii odegrały kluczową rolę w polityce granicznej, nie stając się zdobywcami Chin, oraz że Mandżuria, z powodów politycznych i środowiskowych, była wylęgarnią obcych dynastii, gdy lokalne chińskie dynastie upadły w wyniku powstania wewnętrzne. Struktura ta znacznie odbiega od szeregu wcześniejszych teorii, które proponowano wyjaśniać związek między Chinami a ich północnymi sąsiadami.

Wpływowe badania Wittfogla dotyczące „podbijania dynastii” w historii Chin zignorowały znaczenie imperiów stepowych, takich jak Xiongnu, Turków i Ujgurów – dzieląc obce dynastie na podkategorie pasterskich koczowników i plemion rolniczych, z których oba były wrogo nastawione do typowo chińskich dynastie. Ten nacisk na organizację gospodarczą, a nie polityczną, przesłaniał niezwykły fakt, że z wyjątkiem dynastii mongolskiej Yuan, wszystkie podbite dynastie Wittfogel były pochodzenia mandżurskiego. Nie rozróżniał także nomadów mongolskich, którzy założyli imperia stepowe, które przez wieki z powodzeniem rządziły granicą w parze z Chinami, oraz nomadów mandżurskich, którzy stworzyli dynastie w Chinach, ale nigdy nie utworzyli potężnych imperiów stepowych (Wittfogel i Feng 1949). 521-523).

Być może najbardziej znaczącą pracą na temat powiązań między Chinami a ludami plemiennymi na północy są klasyczne granice Chin w Azji Wewnętrznej O. Lattimore'a. 50 lat później nadal jest kamieniem milowym w badaniach nad tymi zagadnieniami. Szczególnie wpływowe było jego „podejście geograficzne”. (którą dziś moglibyśmy raczej nazwać ekologią kulturową), która podzieliła Azję wewnętrzną na kluczowe regiony, każdy z własną dynamiką kulturową Głównym zainteresowaniem Lattimore było pojawienie się pasterstwa stepowego na pograniczu chińskim i poświęcił tylko krótki akapit na rozwój stosunków przygranicznych w okresie cesarskim, hipotezy Lattimore dotyczące cykli rządów koczowniczych i ustanowienie dynastii podbojowych.

Lattimore opisał cykl rządów nomadów, zgodnie z którymi, jak stwierdził, czas istnienia państw koczowniczych wynosił tylko trzy lub cztery pokolenia, podając jako przykład Xiongnu. Najpierw struktura państwowa obejmował tylko nomadów, a następnie rozszerzył się w drugim etapie, w którym koczowniczy wojownicy utrzymywali mieszany stan, który otrzymywał hołd od swoich osiadłych poddanych. To mieszane państwo wytworzyło trzeci etap, podczas którego osiadłe oddziały garnizonowe koczowniczego pochodzenia ostatecznie otrzymały lwią część dochodów od mniej wyrafinowanych plemion, którzy pozostali na stepie. Takie warunki doprowadziły do ostatniego, czwartego etapu i spowodowały upadek państw, gdyż

różnica między rzeczywistym bogactwem a władzą nominalną z jednej strony, a realną lub potencjalną władzą i względnym ubóstwem z drugiej strony stała się nie do zniesienia, [począwszy] upadek państwa złożonego i „powrót do nomadyzmu” – politycznie – wśród odległych nomadów (Lattimore 1940: 521-523).

W rzeczywistości imperium Xiongnu nie wykazuje takiej struktury. Wodzowie Xiongnu ustanowili swoje rządy nad innymi nomadami, a następnie pozostali na stepie, nie podbijając osiadłych regionów, które wymagały garnizonów. Było to państwo, którego rządząca dynastia pozostała niezakłócona nie przez cztery pokolenia, ale przez 400 lat. Kiedy po upadku dynastii Han władca Xiongnu ustanowił krótkotrwałą dynastię wzdłuż granicy Chin, dalecy koczownicy nie wrócili na stepy, gdy poczuli się oszukani ze swoich dochodów, zamiast tego przejęli państwo dla siebie.

W kategoriach „dynastii zwycięskiej” Lattimore uznał, że istnieje rozróżnienie między ludami koczowniczymi otwartego stepu a marginalnymi strefami przygranicznymi, zajmowanymi przez ludy o mieszanych kulturach. Zauważył, że istniała strefa marginalna, która była źródłem dynastii zdobywców, a nie otwarty step (Lattimore 1940: 542-552). Jednak, podobnie jak Wittfogel, nie zauważył, że zdecydowana większość dynastii podbijających wywodzi się z mandżurskiej strefy marginalnej, a nie gdzie indziej. Ponadto, włączając Czyngis-chana jako doskonały przykład takiego przywódcy z pogranicza, zignorował zaproponowane przez siebie rozróżnienie między otwartymi społeczeństwami stepowymi a społeczeństwami pogranicza o mieszanej kulturze, ponieważ Czyngis-chan był tak daleko od granicy, jak każdy przywódca z Xiongnu czy Turków, którzy ją poprzedzali. go w Mongolii. Powodem tej pozornej sprzeczności geograficznej było to, że sama definicja granicy zmieniała się radykalnie w zależności od tego, czy w północnych Chinach rządziła lokalna czy obca dynastia. Południowa Mongolia stała się częścią „mieszanej strefy przygranicznej” dopiero wtedy, gdy zagraniczne dynastie prowadziły politykę fragmentaryzacji politycznej organizacji stepowych nomadów. Gdy na pograniczu znajdowały się lokalne dynastie i imperia stepowe, nie istniały niezależne politycznie społeczeństwa mieszane.

Ta krytyka wskazuje również na złożoność trendów w Azji Wewnętrznej i potrzebę ich zbadania w konsekwencji zmieniających się relacji w czasie. Mongolski step, północne Chiny i Mandżuria powinny być analizowane jako części jednego systemu historycznego. Porównawczy opis głównych lokalnych i obcych dynastii oraz imperiów stepowych daje podstawę do stworzenia takiego modelu (tab. 1.1.). Zapewnia zgrubną reprezentację trzech dynastycznych cykli sukcesji (z tylko Mongołami pojawiającymi się w przesuniętej fazie), które ustalają parametry więzi granicznych.

Han i Xiongnu byli ściśle związani jako część dwubiegunowego frontu, który rozwinął się pod koniec III wieku p.n.e. Kiedy imperium Xiongnu straciło swoją hegemonię na stepie około 150 rne, zostało zastąpione przez dynastię Xianbei; które utrzymywało luźno zorganizowane imperium z ciągłymi najazdami na Chiny aż do śmierci ich przywódcy w 180, tym samym roku, w którym miało miejsce potężne powstanie w Chinach. Przez 20 lat późniejsza dynastia Han istniała tylko z nazwy, a jej populacja i gospodarka gwałtownie podupadały. Należy zauważyć, że nie koczownicy, ale chińscy buntownicy zniszczyli dynastię Han. W następnym półtora wieku, kiedy watażkowie wszystkich typów walczyli z Chinami, mandżurscy potomkowie Xianbei założyli małe państwa. Spośród nich państwo Mujun okazało się najtrwalsze i ustanowiło kontrolę nad północnym wschodem w połowie IV wieku. Stworzyli podstawy, które później przyjęli Toba Wei, którzy obalili dynastię Yan i zjednoczyli całe północne Chiny. Dopiero po zjednoczeniu północnych Chin koczownicy w Mongolii ponownie stworzyli scentralizowane państwo pod przywództwem Rouran. Jednak Rouranowie nigdy nie kontrolowali stepów, ponieważ Toba utrzymywali ogromne garnizony wzdłuż granicy i najechali Mongolię w celu schwytania jak największej liczby więźniów i żywego inwentarza. Odnieśli w tym taki sukces, że Rouran nie byli w stanie zagrozić Chinom aż do końca historii dynastii, kiedy Toba uległ sinicyzacji i przyjął politykę ustępstw podobną do tej stosowanej przez Han.

Wewnętrzny bunt obalił dynastię Wei i rozpoczął pod koniec VI wieku okres zjednoczenia Chin pod panowaniem zachodnich dynastii Wei i Sui. Rouranowie zostali obaleni przez swoich wasali, Turków, których tak obawiali się przywódcy Chin, że zapłacili im duże dary jedwabiu, aby utrzymać pokój. Granica znów stała się dwubiegunowa, a Turcy rozpoczęli politykę wymuszeń podobną do tej stosowanej przez Xiongnu. Podczas upadku Sui i powstania Tang Turcy nie podjęli próby podboju Chin, zamiast tego poparli chińskich pretendentów do tronu. Wraz z upadkiem dynastii Tang, powstrzymywanie wewnętrznych buntów przez koczowników uzależniło się od wzywania pomocy Ujgurów, co okazało się decydujące w stłumieniu buntu An Lushan w połowie ósmego wieku. To prawdopodobnie przedłużyło życie tej dynastii na następne stulecie. Po tym, jak Ujgurowie padli ofiarą ataku Kirgizów w 840 r., centralny step wszedł w okres anarchii. Dynastia Tang została obalona przez kolejne wielkie powstanie w Chinach.

Upadek dynastii Tang dał szansę na rozwój państw mieszanych w Mandżurii. Najważniejszą z nich była dynastia Liao, założona przez nomadów z Kitanu. Zbierali gruz po upadku kilku krótkotrwałych dynastii Tang w połowie X wieku. W Gansu powstało królestwo Tangut, podczas gdy reszta Chin była w rękach miejscowej dynastii Song. Podobnie jak w stanie Yan Mujunów kilka wieków wcześniej, Liao używało podwójnej administracji, aby pomieścić zarówno chińską, jak i plemienną organizację. Podobnie jak państwo Yan, Liao padło ofiarą innej grupy mandżurskiej, Jurchens, ludów leśnych, które obaliły Liao na początku XII wieku, by ustanowić dynastię Qing i przystąpić do podboju całych północnych Chin, ograniczając Song do południa . Zasadniczo pierwsze dwa cykle miały zasadniczo podobną strukturę, ale wzrost popularności Mongołów spowodował poważne zakłócenia, które miały poważne konsekwencje nie tylko dla Chin, ale i dla świata.

Państwo koczownicze nigdy nie powstało w Mongolii w czasach, gdy północne Chiny były rozdzierane przez walki watażków po upadku długowiecznej dynastii. Przywrócenie porządku przez obce dynastie z Mandżurii wzmocniło granicę i stanowiło jedyny cel, który sprzyjał tworzeniu scentralizowanych państw na stepie. Te obce dynastie dostrzegły niebezpieczeństwo stwarzane przez Mongolię i prowadziły politykę plemienną, aby rozdzielić je za pomocą strategii dziel i podbijaj, przeprowadzając masowe inwazje, które usunęły ze stepu dużą liczbę ludzi i zwierząt oraz utrzymując system sojuszy poprzez wykorzystanie wzajemnych małżeństw , aby związać ze sobą niektóre plemiona. Strategia zadziałała całkiem dobrze: Rouran nigdy nie byli w stanie skutecznie współdziałać z Toba Wei, a za czasów dynastii Liao i Qing plemiona w Mongolii nie były w stanie się zjednoczyć aż do Czyngis-chana. Późniejszy sukces Czyngis-chana nie powinien przesłonić nam trudności, jakie napotkał w zjednoczeniu stepu przeciwko opozycji Jurchen – spędził większość swojego dorosłego życia i kilkakrotnie był bardzo bliski porażki. Jego stan był inny niż wszystkie. Silnie scentralizowany i dysponujący zdyscyplinowaną armią, zniszczył władzę autonomicznych wodzów plemiennych. Jednak, podobnie jak poprzedni zjednoczeni z Mongolii, pierwotnym celem Czyngis-chana było wymuszenie, a nie podbój Chin. Chociaż sąd w Jurchen był wysoce zsynizowany z kulturowego punktu widzenia, odrzucił ugodę i odmówił ograniczenia interesów z Mongołami. Kolejne wojny w ciągu następnych trzech dekad zniszczyły znaczną część północnych Chin i pozostawiły je Mongołom. Ich brak zainteresowania i przygotowania do rządzenia (zamiast wymuszeń) znalazł odzwierciedlenie w ich niechęci do ogłoszenia rodziny dynastycznej lub ustanowienia regularnej administracji aż do panowania Kubilaj-chana, najstarszego syna Czyngisa.

Zwycięstwo Czyngis-chana pokazuje, że przedstawiony przez nas model jest probabilistyczny, a nie deterministyczny. W niespokojnych czasach zawsze istnieli przywódcy plemienni, tacy jak Czyngis-chan, ale ich szanse na zjednoczenie stepu przeciwko państwom mandżurskim, które czerpały z bogactwa Chin, były niewielkie. Tak więc, podczas gdy Rourunowie byli szczególnie nieudolni, Turcy, którzy za nimi podążali, stworzyli imperium większe niż Xiongnu, nie dlatego, że Turcy byli koniecznie bardziej utalentowani, ale dlatego, że byli w stanie wykorzystać nowe państwa chińskie, które hojnie zapłaciły, aby nie zostać zniszczone. Czyngis-chan pokonał potężne ciosy - Dżurczenowie byli potężni. Mongolia nie była zjednoczona od upadku Ujgurów ponad trzy wieki temu, a Mongołowie byli jednym z najsłabszych plemion na stepie. Starcie między potężnym państwem koczowniczym a potężną obcą dynastią było specyficzne i wysoce destrukcyjne. Mongołowie stosowali tradycyjną strategię okrutnych ataków, aby wywołać lukratywny pokój, ale nie udało się, gdy Jurchens odrzucili metodę porozumienia i zmusili Mongołów do zwiększenia nacisku, dopóki ofiara nie została zniszczona.

Mongołowie byli jedynymi nomadami z centralnego stepu, którzy podbili Chiny, ale to doświadczenie zmieniło chińskie podejście do nomadów na wiele lat. Opisany wcześniej ciąg politycznych sekwencji mógł przewidywać powstanie imperium stepowego, gdy Jurchenowie nie powiodli się w wewnętrznym buncie, a Chiny zjednoczyły się pod rządami dynastii podobnej do Ming. W okresie Ming powstały takie imperia, kierowane najpierw przez Ojratów, a później przez Mongołów Wschodnich, ale były one niestabilne, ponieważ do połowy XVII wieku koczownicy nie byli w stanie ustanowić systemu regularnego handlu i darów z Chin. Gdy pamięć o inwazji mongolskiej była jeszcze świeża, dynastia Ming zignorowała precedensy państw Han i Tang i przyjęła politykę braku powiązań, obawiając się, że koczownicy chcą zastąpić Ming w Chinach. Nomadzi odpowiedzieli nieustannymi najazdami na pogranicze, narażając Ming na więcej ataków niż jakakolwiek inna chińska dynastia. Kiedy dynastia Ming w końcu zmieniła taktykę, aby dostosować się do nomadów, ataki w dużej mierze ustały, a na granicy został utrzymany pokój. Po obaleniu dynastii Ming przez chińskie powstania w środku XVII wiek, to Manchus, a nie Mongołowie, byli tymi, którzy podbili Chiny i założyli dynastię Qing. Podobnie jak wcześniejsi władcy mandżurscy, Qing używała podwójnej struktury administracyjnej i skutecznie zapobiegała politycznemu zjednoczeniu stepu poprzez dokooptowanie przywódców mongolskich i dzielenie ich plemion na małe elementy pod kontrolą Mandżurów. Cykl tradycyjnych więzi między Chinami a Azją Wewnętrzną zakończył się, gdy nowoczesna broń, systemy transportowe i nowe formy międzynarodowych stosunków politycznych zakłóciły sinocentryczny świat Azji Wschodniej.

Tabela 1.1. Cykle panowania: główne dynastie w Chinach i imperia stepowe w Mongolii

Chińskie dynastie			imperia stepowe
		Zagraniczny
	Qin i Han (221 pne-220 ne)		Xiongnu (209 pne - 155 ne)
	Chińskie dynastie w okresie upadku (220-581)
		Tuoba Wei (386-556) i inne dynastie
	Sui i Tang (581-907)		PIERWSZY Turecki (552-630) DRUGI TURECKI (683-734) UIGUR khaganates
		Liao (Khitan) (907-1125)
		Jin (Jurchen) (1115-1234)”
		Yuan -------------- MONGOLE
		(Mongołowie)
			Mongołowie Wschodni
		Qing (Manchus) (1616-1912)	Dzungars

LITERATURA

Aberle, D. 1953. Pokrewieństwo Mongołów Kałmuckich. Albuquerque.

Andrews, PA 1973. Biały dom Khurasan: filcowe namioty irańskiego Yomuta i Goklena.

Dziennik Brytyjskiego Instytutu Studiów Irańskich 11: 93-110.

Bacon, E. Rodzaje nomadyzmu pasterskiego w Azji Środkowej i Południowo-Zachodniej. Southwestern Journal of Anthropology 10: 44-68.

Barth, F. 1960. Wzorce użytkowania ziemi plemion migrujących z Południowej Persji Norsk Geografisk Tidsskrift 17: 1-11.

Barthold, V.V. 1935. ZwdlfVorlesungen fiber die Geschichte der Turken Mittelasiens. Berlin: Deutsche Gesellschaft für Islamkunde.

Bulliet, R. 1975. Wielbłąd i koło. Cambridge, Msza św.

Burnham, P. 1979. Mobilność przestrzenna i centralizacja polityczna w stowarzyszeniach duszpasterskich. Produkcja i społeczeństwo duszpasterskie. Nowy Jork.

Cleaves, F. 1982 (tłum.). Tajna historia Mongołów. Cambridge, Msza św.

Eberhardt, W. 1970. Zdobywcy i władcy. Lejda.

Harmatta, J. 1952. Rozpad imperium Hunów. Acta Archaeologica 2: 277-304.

Irons, W. 1979. Stratyfikacja polityczna wśród pasterskich nomadów. Produkcja i społeczeństwo duszpasterskie.

Nowy Jork: Cambridge University Press: 361-374.

Chazanow, AM 1984. Koczownicy i świat zewnętrzny. Cambridge

Krader, L. 1955. Ekologia poza pasterstwem Azji Środkowej. Bacon, E. Rodzaje nomadyzmu pasterskiego w Azji Środkowej i Południowo-Zachodniej. Southwestern Journal of Anthropology 11: 301-326

Krader, L. 1963. Organizacja społeczna mongolsko-tureckich nomadów duszpasterskich. Haga.

Krader, L. 1979. Pochodzenie państwa wśród nomadów. Produkcja i społeczeństwo duszpasterskie. Nowy Jork: 221-234.

Lattimore, O. 1940. Wewnętrzne granice azjatyckie Chin. Nowy Jork.

Ledyard, G. 1983. Yun i Yang w trójkącie Chiny-Mandżura-Korea. Chiny wśród równych. Wyd. przez M. Rossabiego. Berkeley, Kalifornia.

Lindhom, Ch. 1986. Struktura pokrewieństwa i władza polityczna: Bliski Wschód i Azja Środkowa. Journal of Comparative History and Society 28: 334-355.

Mostaert, A. 1953. Stir quelques oassages de I „Histore secrete ds Mongols. Cambridge, Mass.

Murzaev, E. 1954. Die Mongolische Volksrepublik, physisch-geographische. Cotha.

Radloff, W.W. 1893ab. Ag/s syberyjski. 2 tomy. Lipsk.

Sahlins, M. 1960. Linia segmentarna: organizacja drapieżnej ekspansji. Antropolog amerykański 63: 322-345.

Spuler, B. 1972. Historia Mongołów: Na podstawie relacji wschodnich i zachodnich z XIII i XIV wieku Berkeley, CA.

Stenning, D. 1953. Savannah Nomads. Oksford.

Tapper, R. 1990. Twoje plemię czy moje? Antropolodzy, historycy i plemiona o formowaniu się plemion i państw na Bliskim Wschodzie. Plemię i państwo na Bliskim Wschodzie. Wyd. J. Kostinera i P. Khoury. Princeton, NJ: 48-73.

Vainstein, S.I. 1980. Nomads of Souts Siberia: The Pastoral Economies of Tuva. Cambridge.

Władimircow, B. Ya. 1948. Le regime social des Mongols: le feudalisme nomade. Paryż.

Wittfogel, K.A. i Feng Chiasheng 1949. Historia chińskiego społeczeństwa Liao (907-1125). Filadelfia.

Wszystko o nomadach

Koczownik (z gr. νομάς, nomas, l.m. νομάδες, nomades, co oznacza: wędrujący w poszukiwaniu pastwisk i należący do plemienia pasterzy) jest członkiem wspólnoty ludzi zamieszkujących różne terytoria, miejsce na miejsce . W zależności od nastawienia do środowisko wyróżnia się następujące typy nomadów: łowcy-zbieracze, koczowniczy pasterze hodujący bydło, a także „nowożytni” koczownicy wędrowni. W 1995 roku na świecie było 30-40 milionów nomadów.

Polowanie na dzikie zwierzęta i zbieranie sezonowych roślin to najstarszy sposób na przetrwanie człowieka. Koczowniczy pasterze hodowali bydło, zaganiając je i/lub przemieszczając się z nimi, aby uniknąć nieodwracalnego wyczerpywania się pastwisk.

Koczowniczy tryb życia jest również najbardziej odpowiedni dla mieszkańców tundry, stepów, regionów piaszczystych lub pokrytych lodem, gdzie najważniejszy jest ciągły ruch. skuteczna strategia korzystać z ograniczonych zasobów naturalnych. Na przykład wiele osad w tundrze składa się z na wpół koczowniczych pasterzy reniferów poszukujących pożywienia dla zwierząt. Ci koczownicy czasami uciekają się do stosowania zaawansowanych technologii, takich jak panele słoneczne, aby zmniejszyć swoją zależność od oleju napędowego.

„Koczowniczy” jest również czasami określany jako różne wędrowne ludy, które migrują przez gęsto zaludnione obszary nie w poszukiwaniu zasobów naturalnych, ale świadcząc usługi (rzemiosło i handel) dla ludności stałej. Grupy te są znane jako „wędrujący koczownicy”.

Kim są nomadzi?

Nomada to osoba, która nie ma stałego domu. Koczownik przemieszcza się z miejsca na miejsce w poszukiwaniu pożywienia, pasąc się bydło lub w inny sposób zarabiając na życie. Słowo Nomadd pochodzi od greckie słowo, co oznacza osobę wędrującą w poszukiwaniu pastwisk. Ruchy i osady większości grup koczowników mają charakter sezonowy lub roczny. Ludy koczownicze zazwyczaj podróżują zwierzęciem, kajakiem lub pieszo. W dzisiejszych czasach niektórzy nomadzi korzystają z pojazdów silnikowych. Większość nomadów mieszka w namiotach lub innych ruchomych mieszkaniach.

Nomadzi nadal się przemieszczają rózne powody. Nomadyczni zbieracze wyruszają w poszukiwaniu zwierzyny łownej, jadalnych roślin i wody. Na przykład australijscy Aborygeni, południowo-wschodnioazjatyckie Negrito i afrykańscy Buszmeni przenoszą się z obozu do obozu, aby polować i zbierać dzikie rośliny. Niektóre plemiona w Ameryce Północnej i Południowej również prowadziły ten sposób życia. Koczownicy duszpasterscy utrzymują się z hodowli zwierząt, takich jak wielbłądy, bydło, kozy, konie, owce i jak. Ci koczownicy przemierzają pustynie Arabii i Afryki Północnej w poszukiwaniu wielbłądów, kóz i owiec. Członkowie plemienia Fulani podróżują z bydłem przez łąki wzdłuż rzeki Niger w Afryce Zachodniej. Niektórzy koczownicy, zwłaszcza pasterze, mogą również przemieszczać się, aby najeżdżać osiadłe społeczności lub unikać wrogów. Koczowniczy rzemieślnicy i handlowcy podróżują, aby znaleźć klientów i świadczyć usługi. Należą do nich przedstawiciele plemienia indyjskich kowali Lohar, cygańscy handlarze oraz irlandzcy „podróżnicy”.

koczowniczy styl życia

Większość nomadów podróżuje w grupach lub plemionach złożonych z rodzin. Grupy te opierają się na więzach pokrewieństwa i małżeństwa lub formalnych umowach o współpracy. Większość decyzji podejmuje rada dorosłych mężczyzn, chociaż niektórym plemionom przewodzą wodzowie.

W przypadku mongolskich nomadów rodzina przeprowadza się dwa razy w roku. Migracje te mają zwykle miejsce w okresie letnim i zimowym. Zimą znajdują się w górskich dolinach, gdzie większość rodzin posiada stałe zimowiska, na terenie których wyposażone są kojce dla zwierząt. Inne rodziny nie korzystają z tych stron pod nieobecność właścicieli. Latem koczownicy przenoszą się na bardziej otwarte tereny, aby wypasać zwierzęta. Większość nomadów zwykle porusza się w obrębie tego samego regionu, nie posuwając się zbyt daleko. W ten sposób powstają społeczności i rodziny należące do tej samej grupy, z reguły członkowie społeczności w przybliżeniu znają miejsce pobytu sąsiednich grup. Najczęściej jedna rodzina nie ma wystarczających zasobów, aby migrować z jednego obszaru do drugiego, chyba że opuszczą ten obszar na stałe. Pojedyncza rodzina może poruszać się sama lub razem z innymi, a nawet jeśli rodziny poruszają się same, odległość między ich osiedlami nie przekracza kilku kilometrów. Do tej pory Mongołowie nie mają pojęcia plemienia i decyzje zapadają na radach rodzinnych, choć słucha się również opinii starszych. Rodziny osiedlają się blisko siebie w celu wzajemnego wsparcia. Liczba wspólnot koczowniczych pasterzy zazwyczaj nie jest duża. Na bazie jednej z tych społeczności mongolskich powstało największe imperium lądowe w historii. Początkowo lud mongolski składał się z kilku luźno zorganizowanych plemion koczowniczych z Mongolii, Mandżurii i Syberii. Pod koniec XII wieku Czyngis-chan zjednoczył ich z innymi plemionami koczowniczymi, aby ustanowić imperium mongolskie, którego moc ostatecznie rozprzestrzeniła się po całej Azji.

Koczowniczy styl życia staje się coraz rzadszy. Wiele rządów ma negatywny stosunek do nomadów, ponieważ trudno jest kontrolować ich ruchy i pobierać od nich podatki. Wiele krajów zamieniło pastwiska w pola uprawne i zmusiło ludy koczownicze do opuszczenia swoich stałych osiedli.

łowcy-zbieracze

„Koczowniczy” łowcy-zbieracze (znani również jako zbieracze) przemieszczają się z obozu do obozu w poszukiwaniu dzikich zwierząt, owoców i warzyw. Polowanie i zbieranie to najstarsze sposoby, dzięki którym człowiek zaopatrywał się w środki utrzymania i wszystko współcześni ludzie do około 10 000 lat temu byli łowcami-zbieraczami.

Po rozwoju rolnictwa większość łowców-zbieraczy została w końcu albo wyparta, albo zamieniona w grupy rolników lub pasterzy. Niewiele współczesnych społeczeństw jest klasyfikowanych jako łowcy-zbieracze, a niektóre łączą, czasem dość aktywnie, działalność zbieraczy z rolnictwem i/lub hodowlą zwierząt.

koczowniczy pasterze

Koczownicy pasterscy to koczownicy, którzy przemieszczają się między pastwiskami. Istnieją trzy etapy rozwoju pasterstwa koczowniczego, które towarzyszyły wzrostowi populacji i komplikacji struktury społecznej społeczeństwa. Karim Sadr zasugerował następujące kroki:

Hodowla bydła: gospodarka mieszana z symbiozą wewnątrzrodzinną.
Agro-inwentarz: zdefiniowany jako symbioza między segmentami lub klanami w obrębie grupy etnicznej.

Prawdziwy nomadyzm: to symbioza na poziomie regionalnym, zwykle między populacjami koczowniczymi i rolniczymi.

Pasterze są związani terytorialnie, ponieważ przemieszczają się między stałymi pastwiskami wiosennymi, letnimi, jesiennymi i zimowymi dla zwierząt gospodarskich. Nomadowie poruszają się w zależności od dostępności zasobów.

Jak i dlaczego pojawili się nomadzi?

Rozwój pasterskiego nomadyzmu jest uważany za część rewolucji produktów ubocznych zaproponowanej przez Andrew Sherratta. W trakcie tej rewolucji wczesne kultury neolitu przed garncarstwem, dla których zwierzęta były żywym mięsem („ubojem”), zaczęły również wykorzystywać je do produktów wtórnych, np. mleka, nabiału, wełny, skór, obornika jako paliwo i nawóz, a także jako siła napędowa.

Pierwsi koczownicy pasterscy pojawili się w okresie 8500-6500 pne. w południowym regionie Lewantu. Tam, w okresie narastającej suszy, kultura pre-ceramicznego neolitu B (PPNB) na Synaju została zastąpiona przez koczownicze garncarstwo-pasterstwo, które połączyło się z ludem mezolitu przybyłym z Egiptu (kultura Harifów) i zaadaptował koczownicze polowania styl życia do hodowli zwierząt.

Ten sposób życia szybko przekształcił się w to, co Juris Zarins nazwał koczowniczym kompleksem pasterskim w Arabii, i co jest prawdopodobnie związane z pojawieniem się języków semickich na starożytnym Bliskim Wschodzie. Gwałtowne rozprzestrzenianie się pasterstwa koczowniczego było charakterystyczne dla tak późnych formacji, jak kultura Jamnaya, koczowniczy pasterze stepów euroazjatyckich, a także Mongołowie w późnym średniowieczu.

Począwszy od XVII wieku koczownictwo rozprzestrzeniło się wśród Trekboerów w południowej Afryce.

Pasterstwo nomadów w Azji Środkowej

Jedną z konsekwencji rozpadu Związku Radzieckiego i późniejszej niezależności politycznej, a także gospodarczego upadku wchodzących w jego skład republik środkowoazjatyckich, było odrodzenie się pasterstwa koczowniczego. Uderzającym przykładem jest ludność kirgiska, której nomadyzm stanowił centrum życia gospodarczego aż do kolonizacji rosyjskiej na przełomie XIX i XX wieku, w wyniku której zmuszeni byli osiedlać się i uprawiać na wsiach. Okres po II wojnie światowej przyniósł intensywną urbanizację ludności, ale niektórzy ludzie każdego lata nadal przenosili swoje stada koni i krów na pastwiska wysokogórskie (więzienia), zgodnie z wzorcem transhumancji.

W wyniku kurczenia się gospodarki pieniężnej od lat 90. bezrobotni krewni powrócili do rodzinnych gospodarstw rolnych. Tym samym znacznie wzrosło znaczenie tej formy nomadyzmu. Na fladze narodowej pojawiają się symbole nomadów, w szczególności korona w postaci szarego filcowego namiotu zwanego jurtą, podkreślając centralne znaczenie nomadyzmu we współczesnym życiu mieszkańców Kirgistanu.

Pasterstwo nomadów w Iranie

W 1920 r. koczownicze plemiona pasterskie stanowiły ponad jedną czwartą populacji Iranu. W latach sześćdziesiątych upaństwowiono pastwiska plemion. Według Krajowej Komisji UNESCO ludność Iranu w 1963 roku liczyła 21 milionów ludzi, z czego 2 miliony (9,5%) to nomadowie. Pomimo faktu, że liczba ludności koczowniczej w XX wieku gwałtownie spadła, Iran nadal zajmuje jedno z czołowych miejsc pod względem liczby ludności koczowniczej na świecie. W kraju liczącym 70 milionów ludzi żyje około 1,5 miliona nomadów.

Pasterstwo koczownicze w Kazachstanie

W Kazachstanie, gdzie pasterstwo koczownicze było podstawą działalności rolniczej, proces przymusowej kolektywizacji pod przywództwem Józefa Stalina spotkał się z ogromnym oporem, co doprowadziło do dużych strat i konfiskaty bydła. Liczba dużych rogatych zwierząt w Kazachstanie zmniejszyła się z 7 mln sztuk do 1,6 mln, a z 22 mln owiec pozostało 1,7 mln.W rezultacie z głodu w latach 1931-1934 zmarło około 1,5 mln osób, czyli ponad 40 % ówczesnej ludności Kazachstanu.

Przejście od koczowniczego do siedzącego trybu życia

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, w wyniku kurczenia się terytorium i wzrostu liczby ludności, duża liczba Beduinów z całego Bliskiego Wschodu zaczęła porzucać tradycyjny koczowniczy tryb życia i osiedlać się w miastach. Polityka rządu w Egipcie i Izraelu, produkcja ropy w Libii i Zatoce Perskiej oraz chęć poprawy standardów życia doprowadziły do tego, że większość Beduinów została osiadłymi obywatelami różnych krajów, pozostawiając koczownicze pasterstwo. Sto lat później koczowniczy Beduini nadal stanowili około 10% populacji arabskiej. Dziś liczba ta spadła do 1% całej populacji.

W czasie uzyskania niepodległości w 1960 roku Mauretania była społeczeństwem koczowniczym. Wielka susza na Sahelu na początku lat 70. spowodowała powszechne problemy w kraju, w którym koczownicy pasterscy stanowili 85% populacji. Do tej pory koczownikami pozostaje tylko 15%.

W okresie przed inwazją sowiecką przez Afganistan przeszło aż 2 mln nomadów. Eksperci twierdzą, że do 2000 r. ich liczba gwałtownie spadła, prawdopodobnie o połowę. W niektórych regionach poważna susza zniszczyła nawet 80% inwentarza żywego.

W 2005 r. w Nigrze nieregularne opady deszczu i inwazja szarańczy pustynnej spowodowały poważny kryzys żywnościowy. Koczownicze grupy etniczne Tuaregów i Fulbe, które stanowią około 20% 12,9-milionowej populacji Nigru, zostały tak mocno dotknięte kryzysem żywnościowym, że ich i tak już niepewny styl życia jest zagrożony. Kryzys wpłynął także na życie koczowniczych ludów Mali.

Mniejszości koczownicze

„Mniejszości wędrowne” to mobilne grupy ludzi przemieszczające się wśród osiadłej ludności, oferujące usługi rzemieślnicze lub zajmujące się handlem.

Każda istniejąca społeczność jest w dużej mierze endogamiczna, tradycyjnie przetrwała dzięki handlowi i/lub świadczeniu usług. Wcześniej wszyscy lub większość ich członków prowadziła koczowniczy tryb życia, który trwa do dziś. Migracja w naszych czasach z reguły odbywa się w granicach politycznych jednego państwa.

Każda z mobilnych społeczności jest wielojęzyczna; członkowie grupy posługują się jednym lub kilkoma językami, którymi posługują się miejscowi osiadły tryb życia, a ponadto w każdej grupie istnieje osobny dialekt lub język. Te ostatnie są pochodzenia indyjskiego lub irańskiego, a wiele z nich to slang lub język tajny, którego słownictwo pochodzi z różnych języków. Istnieją dowody, że w północnym Iranie przemawia co najmniej jedna społeczność cygański, który jest również używany przez niektóre grupy w Turcji.

Co robią nomadzi?

W Afganistanie Nausars pracowali jako szewcy i handlowali zwierzętami. Mężczyźni z plemienia garbusów zajmowali się produkcją sit, bębnów, klatek dla ptaków, a ich kobiety handlowały tymi produktami, jak również innymi przedmiotami gospodarstwa domowego i osobistego; działały także jako lichwiarki dla wiejskich kobiet. mężczyźni i kobiety innych osób Grupy etniczne tacy jak Jalali, Pikrai, Shadibaz, Noristani i Wangawala również handlowali różnymi towarami. Przedstawiciele grup Wangawala i Pikrai handlowali zwierzętami. Niektórzy mężczyźni z Shadibaza i Wangawala zabawiali publiczność, popisując się wytresowanymi małpami lub niedźwiedziami podczas wyczarowywania węży. Wśród mężczyzn i kobiet z grupy Baloch byli muzycy i tancerze, kobiety Baloch również zajmowały się prostytucją. Mężczyźni i kobiety z ludu joginów zajmowali się różnymi czynnościami, takimi jak hodowla i sprzedaż koni, zbieranie plonów, wróżbiarstwo, upuszczanie krwi i żebranie.

W Iranie przedstawiciele grup etnicznych Aszeks z Azerbejdżanu, Hallis z Beludżystanu, Luti z Kurdystanu, Kermanshah, Ilam i Lorestan, Mekhtars z regionu Mamasani, Sazandehs z Band-Amir i Marv-Dasht oraz Toshmals z grup duszpasterskich Bakhtiar pracował jako profesjonalni muzycy. Mężczyźni z grupy Kuvli pracowali jako szewcy, kowale, muzycy, trenerzy małp i niedźwiedzi; robili też kosze, sita, miotły i handlowali osiołkami. Ich kobiety zarabiały na handlu, żebraniu i wróżbiarstwie.

Humbaki z plemienia Basseri pracowały jako kowale i szewcy, handlowali jucznymi zwierzętami, robili sita, maty z trzciny i małe drewniane narzędzia. Poinformowano, że przedstawiciele grup kvarbalbandy, cooli i luli z regionu Fars pracowali jako kowale, robili kosze i sita; handlowali także zwierzętami jucznymi, a ich kobiety handlowały różnymi towarami wśród koczowniczych pasterzy. W tym samym regionie changi i luti byli muzykami i śpiewakami ballad, których zawodu uczono dzieci od 7 lub 8 roku życia.

Przedstawiciele koczowniczych grup etnicznych w Turcji wytwarzają i sprzedają kołyski, handlują zwierzętami i grają na instrumentach muzycznych. Mężczyźni z grup osiadłych pracują w miastach jako padlinożercy i kaci; dorabianie jako rybacy, kowale, śpiewacy i tkacze koszy; ich kobiety tańczą na ucztach i wróżbiarstwach. Ludzie z grupy Abdal („bardowie”) zarabiają na graniu na instrumentach muzycznych, robieniu sit, mioteł i drewnianych łyżek. Tahtacı („drwale”) tradycyjnie zajmują się obróbką drewna; w wyniku większego rozpowszechnienia osiadłego trybu życia niektórzy zwrócili się także do rolnictwa i ogrodnictwa.

Niewiele wiadomo na pewno o przeszłości tych wspólnot, historia każdej z grup zawarta jest niemal w całości w ich tradycji ustnej. Chociaż niektóre grupy, takie jak Wangawala, są pochodzenia indyjskiego, niektóre, takie jak Noristanie, są najprawdopodobniej pochodzenia lokalnego, podczas gdy inne uważa się za wynik migracji z sąsiednich obszarów. Grupy humbaki i shadibaz pierwotnie pochodziły odpowiednio z Iranu i Multanu, podczas gdy tradycyjna ojczyzna grupy Tahtacı („drwale”) jest tradycyjnie uważana za Bagdad lub Chorasan. Balochowie twierdzą, że po ucieczce z Beludżystanu z powodu konfliktów społecznych traktowali Jemszedów jak służących.

nomadzi Yuryuk

Yuriuks to koczownicy mieszkający w Turcji. Niektóre grupy, takie jak Sarıkeçililer, nadal prowadzą koczowniczy tryb życia między nadmorskimi miastami Morza Śródziemnego a górami Taurus, chociaż większość z nich została zmuszona do osiedlenia się w późnych republikach osmańskich i tureckich.

Markov G.E. Pasterstwo i nomadyzm.
Definicje i terminologia (SE 1981, nr 4);
Semenov Yu.I. Nomadyzm i niektóre ogólne problemy teorii ekonomii i społeczeństwa. (SE 1982, nr 2);
Simakov G. N. O zasadach typologii gospodarki pasterskiej wśród narodów Azji Środkowej i Kazachstanu na przełomie XIX i XX wieku. (SE 1982, nr 4);
Andrianov B.V. Kilka uwag na temat definicji i terminologii ekonomii duszpasterskiej. (SE 1982, nr 4);
Markov G.E. Problemy definicji i terminologii pasterstwa i nomadyzmu (odpowiedź na przeciwników). (SE 1982, nr 4).

W literaturze wielokrotnie zwracano uwagę na potrzebę doprecyzowania i ujednolicenia pojęć etnograficznych, aw niektórych przypadkach wprowadzenia nowej terminologii. Systematyka i klasyfikacja wielu zjawisk etnografii i historii społeczeństwa pierwotnego nie zostały dostatecznie rozwinięte. Rozwiązanie tych problemów jest pilnym zadaniem naszej nauki.

Jeśli chodzi o terminologię pasterstwa i nomadyzmu, sytuacja jest tu szczególnie niekorzystna. Wystarczy powiedzieć, że nie ma ogólnie przyjętej klasyfikacji typów i rodzajów hodowli zwierząt oraz odpowiadających im definicji. Te same rodzaje i formy ekonomiczne i życie towarzyskie pasterzy. Większość terminów jest różnie interpretowana przez autorów, a różne zjawiska są oznaczane jednym terminem.

Podjęto już próby usprawnienia systematyki niektórych zjawisk związanych z hodowlą zwierząt i terminologią, ale znaczna część problemów pozostała nierozwiązana.

Przede wszystkim powinniśmy uzgodnić, co należy rozumieć przez hodowlę bydła i hodowlę zwierząt. W literaturze specjalistycznej i referencyjnej nie ma jednej definicji tych rodzajów działalności gospodarczej. Tak więc w Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej stwierdzono, że hodowla zwierząt to „gałąź rolnictwa zajmująca się hodowlą zwierząt gospodarskich do produkcji produktów zwierzęcych”. Hodowla bydła określana jest tam jako „gałąź hodowli zwierząt zajmująca się hodowlą bydła mlecznego, wołowego i skór”.

W literaturze historyczno-etnograficznej hodowla bydła najczęściej nie jest sprowadzana do hodowli bydła jako gałęzi hodowli zwierząt, ale jest rozumiana jako samodzielna forma.

Działalność gospodarcza leżąca u podstaw określonych typów ekonomicznych i kulturowych.

Zgodnie z tą tradycją konieczne jest ustalenie proporcji chowu zwierząt i hodowli bydła do klasyfikacji ekonomicznej i kulturowej.

Wydaje się, że pojęcie „zwierzę gospodarskie” obejmuje wszystkie formy hodowli zwierząt, w tym hodowlę bydła i małych przeżuwaczy oraz zwierzęta transportowe (hodowla bydła), hodowlę reniferów i hodowlę zwierząt futerkowych. W rezultacie istnieje wiele typów ekonomicznych i kulturowych opartych na hodowli zwierząt gospodarskich.

Sytuacja jest bardziej skomplikowana z definicją pojęcia „hodowla bydła” ze względu na różnorodność form chowu bydła. Wiele z nich nie zostało dostatecznie zbadanych, a ich badania trwają. Ponadto poszczególne typy pasterstwa bardzo się od siebie różnią iw zależności od tego obserwuje się fundamentalne różnice w strukturach społecznych.

Wydaje się, że hodowlę bydła należy nazwać rodzajem działalności gospodarczej opartej głównie na mniej lub bardziej ekstensywnej hodowli zwierząt i albo całkowicie determinującej charakter typu gospodarczego i kulturowego, albo stanowiącej jedną z jego najważniejszych cech.

Ogólnie hodowlę bydła można uznać za formę gospodarki. Ale w zależności od tego, czy hodowla bydła jest podstawą, czy tylko jedną z najważniejszych cech typu ekonomicznego i kulturowego, a także w zależności od sposobu zarządzania gospodarką i struktury społecznej danej społeczności pasterskiej, można ją podzielić na dwie typy, które mają między sobą zasadnicze różnice. Jednym z nich jest „pasterstwo nomadyczne” lub „koczowniczy”, drugi, w którym pasterstwo jest tylko jednym z mniej lub bardziej ważnych sektorów gospodarki, można nazwać zaproponowanym wcześniej terminem „pastoralizm mobilny”.

pasterstwo koczownicze

Należy od razu podkreślić, że koncepcja ta implikuje nie tylko ekonomiczną, ale także społeczną charakterystykę społeczeństwa.

Podstawą ekonomiczną pasterstwa koczowniczego (koczowniczego) jest ekstensywna hodowla bydła pastwiskowego, w której hodowla zwierząt jest głównym rodzajem zajęcia ludności i zapewnia główną część środków do życia.

Literatura zazwyczaj wskazuje, że w zależności od warunków naturalnych, sytuacji politycznej i szeregu innych okoliczności, pasterstwo nomadyczne może występować w dwóch formach: faktycznie nomadycznej i półkoczowniczej. Nie ma jednak fundamentalnych różnic między tymi typami gospodarki, a na ich podstawie kształtują się te same stosunki społeczno-gospodarcze, struktury społeczne i plemienne. Nie ma uniwersalnych znaków, za pomocą których można by odróżnić rzeczywistych nomadów („czystych” nomadów) i półkoczowniczych gospodarek we wszystkich obszarach nomadyzmu. Różnice między nimi są względne i ujawniają się tylko w każdym odrębnym, ograniczonym terytorialnie regionie. Tak więc „gospodarka półkoczownicza” jest tylko jednym z podtypów nomadyzmu.

W samym ogólny widok można powiedzieć, że przy właściwym pasterstwie koczowniczym gospodarowanie pastwiskami odbywa się w formie mobilnej, a amplituda nomadyzmu jest dla tych warunków znacząca. W tym przypadku prymitywne rolnictwo motyki jest albo całkowicie nieobecne, co zdarza się jednak w wyjątkowych przypadkach, albo odgrywa stosunkowo niewielką rolę w ogólnym kompleksie gospodarczym. Hodowla zwierząt nigdy jednak nie była jedynym zajęciem nomadów, aw zależności od warunków historycznych, środowiska naturalnego i sytuacji politycznej łowiectwo, myślistwo wojskowe, eskorta karawan i handel również zapewniały środki do życia.

Jako przykład „czystych” nomadów, którzy w przeszłości nie zajmowali się rolnictwem, możemy wymienić beduińskich hodowców wielbłądów z Centralnej Arabii, niektóre grupy Kazachów. Zdecydowana większość nomadów zajmowała się jakąś formą prymitywnej uprawy motyki.

Półkoczowniczy podtyp gospodarki koczowniczej również opiera się na ekstensywnym wypasie i, jak już wspomniano, zasadniczo różni się od koczowniczego. Nieco mniej mobilności. Większe miejsce w gospodarce zajmuje różnego rodzaju działalność pomocnicza, przede wszystkim rolnictwo.

Amplituda nomadyzmu nie może być uważana za decydującą cechę przy klasyfikowaniu tego czy innego typu gospodarki pasterskiej jako podtypu koczowniczego lub półkoczowniczego. Zasięg migracji jest zjawiskiem względnym, nie jest kryterium uniwersalnym i jest specyficzny dla określonych warunków przyrodniczych, sytuacji politycznej.

W tym samym stopniu w różne obszary a w różnych epokach rozmieszczenie rolnictwa wśród nomadów i pół-koczowników różniło się. Pewną różnicę można znaleźć między nomadami i pół-koczownikami w typach i rasach ich zwierząt gospodarskich. Koczownicy zazwyczaj mają więcej zwierząt transportowych niż półkoczownicy. Na południu, na pustyniach, hodowla wielbłądów ma szczególne znaczenie dla nomadów, na północy hodowla koni, w wyniku systemu wypasu tebenevochnaya (zimowy, śnieżny). W czasach współczesnych hodowla koni nabiera znaczenia handlowego.

Wśród pół-koczowników i nomadów stepowych powszechna jest hodowla głównie drobnego bydła, a także zwierząt transportowych.

Wyrażano opinie, że istotną cechą określającą typ gospodarki nomadów wśród koczowników stepowych jest obecność lub brak dróg zimowych z długoletnią zabudową. Jest tu jednak tak wiele lokalnych wariantów, że tej cechy nie można uznać za uniwersalne kryterium.

W gospodarce koczowniczej i półkoczowniczej istnieją pewne różnice (stopień zbywalności, rentowności itp.), ale kwestia ta nie została wystarczająco zbadana.

Wreszcie istnieją twierdzenia, że pół-koczowniczy gospodarka jest tylko etapem przejściowym od nomadyzmu do osiadłego życia. W tak uogólnionej formie pogląd ten jest sprzeczny z faktami. Gospodarka półkoczownicza istniała w określonych warunkach wraz z gospodarką nomadów przez całą historię nomadyzmu, czyli przez około 3 tysiące lat. Znanych jest wiele przykładów, kiedy nomadzi, pomijając etap pół-koczowania, przeszli bezpośrednio na osiadły tryb życia, jak np. część Kazachów i Beduinów w pierwszych dwóch dekadach naszego stulecia. I to tylko w niektórych rejonach, gdyż nomadyzm intensywnie rozkładał się od końca XIX wieku. obserwowane jako szczególne zjawisko, przejście koczowników, najpierw do na wpół koczowniczy, a następnie do na wpół osiadłego i osiadłego trybu życia.

Z powyższego widać, że koczownicze i półkoczownicze podtypy pasterskiej gospodarki koczowniczej stanowią podstawę jednego ekonomicznego i kulturowego typu koczowniczych pasterzy.

Należy podkreślić, że wiele cech gospodarki koczowniczej, a zwłaszcza półkoczowniczej, cechuje nie tylko nomadyzm, ale także inne rodzaje pasterstwa. Wynika z tego, że raczej trudno jest wyodrębnić pasterstwo nomadyczne jako samodzielny typ ekonomiczny i kulturowy, a także, jak mówi K. Marks, sposób produkcji tylko ze względu na charakter działalności gospodarczej. Nomadyzm to znaczące zjawisko historyczne, którego istotą nie jest. sto na drodze gospodarowania, a przede wszystkim w obecności specyficznego kompleksu stosunków społeczno-gospodarczych, plemiennych organizacja publiczna, struktura polityczna.

Jak już wspomniano, głównym sposobem uzyskania życiowych błogosławieństw w warunkach nomadyzmu jest ekstensywna hodowla pasterska bydła z sezonowymi migracjami. Sposób życia nomadów charakteryzował się naprzemiennymi wojnami i okresami względnego spokoju. Nomadyzm rozwinął się w trakcie innego ważnego podziału pracy. Na rozległej podstawie ekonomicznej powstał rodzaj struktury społecznej, organizacji publicznej i instytucji władzy.

W związku z wagą problemu konieczne jest wyjaśnienie, co rozumiemy tutaj przez „rozległość” gospodarki i specyfikę organizacji społecznej.

Ekstensywnie charakteryzuje ekonomię społeczeństw, które uzyskują środki utrzymania poprzez zawłaszczającą lub prymitywną gospodarkę produkcyjną. Tak więc gospodarka myśliwych, rybaków i zbieraczy rozwija się tylko wszerz, ilościowo. Zmiany jakościowe następują dopiero w wyniku zmiany bazy ekonomicznej - w okresie przechodzenia do rolnictwa i innych gałęzi intensywnej gospodarki. To samo dotyczy stosunków społecznych. Zachodzące w nich zmiany ilościowe nie prowadzą w społeczeństwach o odpowiedniej gospodarce do dodania rozwiniętych stosunków klasowych i państwa.

W przeciwieństwie do myślistwa, rybołówstwa, zbieractwa, pasterstwo koczownicze jest gałęzią gospodarki produkcyjnej. Jednak ze względu na specyfikę działalności gospodarczej jest ona również rozległa. Z przyczyn naturalnych liczebność inwentarza żywego może wzrosnąć tylko w ograniczonym stopniu, a na skutek różnego rodzaju katastrof często spada. Nie ma znaczącej poprawy składu gatunkowego i rasowego stad – jest to niemożliwe w trudnych warunkach koczowniczej gospodarki. Technologia produkcji i doskonalenie narzędzi pracy rozwijają się niezwykle powoli. Związek nomady z ziemią jest rozległy. " Przydzielony I reprodukowane tu właściwie tylko stado, a nie ziemia, która jednak chwilowo wykorzystywana jest na każdym parkingu razem» .

W miarę rozwoju pasterstwa koczowniczego jako niezależnego typu ekonomicznego i kulturowego pojawiły się nowe formy gospodarki i kultury materialnej. Wyhodowano nowe rasy bydła przystosowane do trudnych warunków koczowniczego życia i rozwinęły się rozległe połacie pastwisk. Ulepszone lub wynalezione nowe rodzaje broni i odzieży, pojazdy (sprzęt do jazdy konnej, wozy - „domy na kółkach”) i wiele więcej, w tym składane mieszkania koczownicze. Te innowacje były niemałymi osiągnięciami. Pojawienie się koczowniczej hodowli bydła nie oznaczało jednak znaczącego postępu w gospodarce w porównaniu z poziomem złożonej gospodarki plemion brązowo-górsko-stepowych poprzedzających koczowników. Sprawa była raczej odwrotna. Z biegiem czasu koczownicy zgubili metalurgię, garncarstwo i wiele rodzimych gałęzi przemysłu. Zmniejszono wielkość rolnictwa. Konsekwencją tych zjawisk było ograniczenie podziału pracy, wzmocnienie ekstensywności gospodarki, jej stagnacja.

Zauważono powyżej, że definicja pasterskiego nomadyzmu jako specyficznego zjawiska społeczno-gospodarczego opiera się nie tylko na charakterze działalności gospodarczej, ale w jeszcze większym stopniu na cechach struktury społecznej i plemiennej organizacji społecznej.

Pierwotne stosunki rozpadły się wśród koczowników już w trakcie ich oddzielenia się od środowiska innych barbarzyńców i utworzyły się społeczeństwa zróżnicowane pod względem własności i stosunków społecznych. Rozwinięte stosunki klasowe wśród koczowników nie mogły się rozwijać, ponieważ ich pojawienie się wiązało się nieuchronnie z przejściem do intensywnych zawodów, osiadłym życiem, tj. z upadkiem społeczeństwa nomadów.

Rozległość gospodarki doprowadziła do stagnacji stosunków społecznych. Jednocześnie na wszystkich etapach dziejów koczownicy byli w zróżnicowanych, mniej lub bardziej bliskich kontaktach z ludami osiadłymi, co wpływało na formy struktury społecznej i politycznej.

Przy całej różnorodności relacji między koczownikami a osiadłymi rolnikami można je zredukować do czterech głównych typów: a) intensywne, wszechstronne relacje z osiadłymi sąsiadami; b) względna izolacja koczowników, w której ich relacje z osiadłymi rolnikami były sporadyczne; c) podporządkowanie ludów rolniczych przez koczowników; d) podporządkowanie koczowników przez ludy rolnicze.

We wszystkich czterech typach relacji organizacja społeczna nomadów okazała się dość stabilna, jeśli pasterze wpadali w sferę wpływów lub relacji ze społeczeństwem, które nie osiągnęło kapitalistycznego poziomu rozwoju.

Inaczej wyglądała sytuacja, gdy na koczowników wpływ miały społeczeństwa o rozwiniętych stosunkach kapitalistycznych. Następnie znacznie wzrosło rozwarstwienie własnościowe i społeczne, co doprowadziło do załamania rozwiniętych stosunków klasowych i rozpadu nomadyzmu.

W zależności od warunków polityczno-militarnych stosunki społeczne koczowników mogły być wojskowo-demokratyczne lub patriarchalne, ale w każdym razie zawierały one jednocześnie elementy struktur niewolniczych, feudalnych, kapitalistycznych i innych, to znaczy były wielo- zbudowany. Różnorodność była spowodowana zarówno rozległością struktury gospodarczej i społecznej, kleszczami, jak i wpływem sąsiednich państw rolniczych. K. Marks pisał: „Weźcie pewien etap w rozwoju produkcji, wymiany i konsumpcji, a otrzymacie pewien ustrój społeczny, pewną organizację rodziny, stanów czy klas – jednym słowem, pewne społeczeństwo obywatelskie”.

W związku z rozważanymi definicjami konieczne jest zastanowienie się nad niektórymi aspektami terminologii społecznej.

Kontakty nomadów z mieszkańcami oaz doprowadziły do znaczących wzajemnych wpływów kulturowych. Przedstawiciele rządzących warstw społeczeństw koczowniczych dążyli do posiadania wyrobów miejskich rzemieślników, zwłaszcza przedmiotów luksusowych; przyjęli wspaniałe tytuły władców państw rolniczych: chan, chan itp. Ta terminologia społeczna była szeroko stosowana, ponieważ zwykli nomadzi wierzyli, że w kontaktach z osiadłymi sąsiadami zwiększa prestiż całego narodu.

Jednak zarówno przywódcy nomadów, jak i zwykli pasterze rozumieli treść tej społecznej terminologii zupełnie inaczej niż osiadłi rolnicy, a mianowicie w ich zwykłym militarno-demokratycznym czy patriarchalnym sensie. Ta okoliczność zmusza do bardzo ostrożnego interpretowania ustroju społecznego nomadów na podstawie ich terminologii społecznej, zapożyczonej przez nich od ludów rolniczych. To samo należy powiedzieć o przekazach starożytnych i średniowiecznych źródeł o „królach”, „królach”, „książętach” itp. wśród nomadów. Źródła te podchodziły do ocen pasterzy koczowniczych i ich ładu społecznego własnymi standardami, z punktu widzenia stosunków społecznych im znanych i zrozumiałych w państwach rolniczych.

Typowym przykładem konwencji nomadycznej terminologii są tytuły kazachskich chanów i sułtanów, których autorytatywne źródło nazwało „wodzami wyimaginowanymi”, co potwierdzało wielu innych autorów. Arbitralna interpretacja mongolskiego terminu „noyon” jako „książę” jest szeroko rozpowszechniona w literaturze. Ekstrapolacja stosunków feudalizmu zachodnioeuropejskiego na koczowników stała się powszechna po pojawieniu się słynna praca B. Ya Vladimirtsov, którego wiele wniosków opiera się na arbitralnym tłumaczeniu i interpretacji terminów mongolskich.

Dominująca warstwa koczowników składała się w zasadzie z czterech grup społecznych: różnego rodzaju dowódców wojskowych, starszych, duchowieństwa i najbogatszych właścicieli stad.

Pisaliśmy już o istocie społecznej organizacji plemiennej społeczeństw koczowniczych. Ale problem terminologii jest wciąż słabo rozwinięty.

Rozważane pytanie dzieli się na dwa niezależne problemy:

zasady organizacji plemiennej i możliwość wprowadzenia jednej terminologii dla wszystkich jej szczebli;
aktualna terminologia.

Co do pierwszego problemu, oczywiście niemożliwe jest stworzenie jednolitej terminologii dla organizacji nomadów jako całości, ponieważ jej struktura jest inna dla wszystkich ludów nomadów, chociaż jej istota jest taka sama.

Istnieje sprzeczność między formą a treścią tej struktury, formalnie oparta jest ona na genealogicznej zasadzie patriarchalnej, zgodnie z którą każda grupa i stowarzyszenie nomadów jest uważane za konsekwencję rozwoju rodziny pierwotnej. Ale w rzeczywistości rozwój koczowniczej organizacji społecznej miał miejsce historycznie i z wyjątkiem najmniejszych grup koczowniczych nie było pokrewieństwa.

Genealogiczne „pokrewieństwo” i fikcyjne pojęcie „jedności pochodzenia” działały jako ideologiczne formy świadomości rzeczywistych więzi militarno-politycznych, ekonomicznych, etnicznych i innych.

Konsekwencją zauważonej sprzeczności było to, że ustne i pisemne genealogie struktury plemiennej nie pokrywały się z rzeczywistą nomenklaturą organizacji społecznej.

Jeśli chodzi o drugi problem - warunki, to znaczna ich część jest nieudana. Są one albo związane z cechami społeczeństw, które znajdują się na poziomie prymitywnego rozwoju komunalnego, albo są nieokreślone. Często jeden termin oznacza najbardziej różnorodne elementy organizacji społecznej lub odwrotnie, różne terminy są stosowane do podobnych komórek struktury społecznej.

Najbardziej niefortunnymi terminami używanymi w związku z organizacją społeczną nomadów są „klan”, „organizacja klan-plemień”, „system klan-plemień”, „stosunki klan-plemienie”. Często terminy te są niejako fetyszyzowane, a w zjawiskach, które oznaczają, starają się znaleźć (a czasem „odnaleźć”) pozostałości prymitywnego systemu komunalnego.

Dźwięk „prymitywny” i określenie „plemię”. Ale plemiona istniały zarówno w czasach prymitywnych, jak i w czasie formowania się społeczeństw klasowych (na przykład plemiona Niemców w „okresie przedfeudalnym”). Ponadto termin ten jest najszerzej stosowany w literaturze i nie ma odpowiednika. A ponieważ wprowadzanie nowych terminów bez skrajnej potrzeby jest niepraktyczne, to z odpowiednimi zastrzeżeniami jednostki organizacji społecznej nomadów mogą być w przyszłości określane terminem „plemię”.

Zazwyczaj próby wprowadzenia rosyjskich tłumaczeń nazw lokalnych jako terminów, takich jak „kość” (Ałtaj „seok” itp.), które są zrozumiałe w języku ludzi, ale nie mają znaczenia w tłumaczeniu, zwykle kończą się niepowodzeniem.

W wielu przypadkach wskazane jest używanie bez tłumaczenia terminów używanych przez samych nomadów, co lepiej oddaje specyfikę ich treści (np. turkmeńska „kreska” wydaje się być bardziej skuteczna niż tak uniwersalne, ale bliskie pojęcie, jak „ podział plemienny”).

W literaturze rozważano już zasady i strukturę organizacji społecznej nomadów. Dlatego należy tylko raz jeszcze podkreślić, że struktura ta ulegała modyfikacjom w zależności od „wojskowego koczowniczego” lub „komunalnego” państwa koczowniczego, w jakim znajdowało się społeczeństwo nomadów. W związku z tym zmieniła się liczba stopni w strukturze społecznej i ich podporządkowanie. W niektórych przypadkach równolegle i w ścisłym związku z organizacją plemienną powstawała organizacja wojskowa oparta na zasadzie dziesiętnej. Przykładem są dziesiątki, setki, tysiące itd. Armia mongolska. Ale ta struktura wojskowa istniała na zasadzie plemiennej, a ta ostatnia składała się z koczowniczych społeczności dużych i małych rodzin. K. Marks pisał o tym: „Wśród koczowniczych plemion pasterskich wspólnota jest właściwie zawsze zgromadzona; jest to społeczność ludzi podróżujących razem, karawana, horda, a z warunków tego sposobu życia rozwijają się tu formy podporządkowania.

Najwyższą formą organizacji społecznej nomadów jest „lud” (por. turecka „halk”), jako mniej lub bardziej ugruntowana wspólnota etniczna, narodowość.

Tak zwane „imperia koczownicze” były tymczasowymi i efemerycznymi stowarzyszeniami wojskowymi, nie miały własnych kul społeczno-gospodarczych i istniały tylko tak długo, jak trwała ekspansja militarna nomadów.

„Lud koczowniczy” bynajmniej nie zawsze reprezentował jeden organizm etnospołeczny, a jego poszczególne części były najczęściej podzielone terytorialnie, gospodarczo i politycznie.

„Ludzie koczowniczy” to plemiona, które zwykle mają własne imię etniczne, specyficzny skład etniczny, cechy kulturowe i cechy dialektalne. Tylko w niektórych przypadkach plemiona działały jako jedna całość, co zależało głównie od sytuacji politycznej.

Plemiona obejmują z kolei duże i małe podziały plemienne, które tworzą plemienną strukturę hierarchiczną. Ta struktura jest inna dla różnych „ludów”, plemion, a często dla sąsiednich podziałów plemiennych.

Rozważany model struktury plemiennej jest jedynie przybliżony i nie wyczerpuje całej różnorodności organizacji społecznej wśród różnych ludów i plemion. Odpowiada mniej więcej strukturze organizacji plemiennej Mongołów, Turkmenów, Arabów i niektórych innych ludów koczowniczych. Ale system kazachskich zhuzów nie pasuje do tego schematu, ponieważ jest pozostałością struktury politycznej.

Analizując strukturę społeczną nomadów, należy ściśle rozróżnić jej elementy związane z organizacjami genealogiczno-plemiennymi, gospodarczymi, wojskowymi, politycznymi i innymi. Tylko takie podejście pozwala ukazać istotę relacji społecznych i istotę organizacji społecznej.

pasterstwo mobilne

Sytuację znacznie bardziej komplikuje zdefiniowanie pojęcia „hodowla mobilna bydła”, z identyfikacją i klasyfikacją jego rodzajów oraz opracowaniem odpowiedniej terminologii. Liczba odmian pasterstwa mobilnego jest dość duża i istnieją między nimi znaczne różnice w stosunkach gospodarczych i społecznych. To komplikuje problem i przy obecnym poziomie wiedzy pozwala na sformułowanie jedynie wstępnych rozważań i tylko na temat jego poszczególnych aspektów.

Rozważany problem jest daleki od rozwiązania, poszczególne szczegóły nie zostały wyjaśnione, a uogólnienia są nieprzekonujące. A przede wszystkim pytanie brzmi: czy uzasadnione jest redukowanie do jednego typu wszystkich typów pasterstwa, które nie należą ani do pasterstwa koczowniczego, ani do hodowli zwierząt w stajniach? Oczywiście przy obecnej wiedzy o materiale nie da się tego rozwiązać. Przyjmując więc wszystkie te formy ekonomii duszpasterskiej wyłącznie warunkowo jako jeden typ, nie wykluczamy możliwości dalszego doskonalenia typologii. W związku z tym, wraz z rozwiązaniem tego problemu, typy pasterstwa mobilnego powinny być włączone do jednego lub więcej typów ekonomicznych i kulturowych.

Mówiąc o pasterstwie mobilnym, należy przede wszystkim zwrócić uwagę na różnorodność warunków przyrodniczych, tradycji historycznych, systemów społecznych i politycznych, w jakich występują różne jego typy. Przykładem tego jest Kaukaz, Karpaty, Alpy i inne obszary rozprzestrzeniania się mobilnej hodowli bydła. Ponadto w obrębie tego samego regionu w różnych miejscowościach znane są różne rodzaje tego typu gospodarki. Szczególnie wskaźnikowy jest przykład Kaukazu, gdzie w Gruzji, Armenii, Azerbejdżanie i na Kaukazie Północnym występują różne rodzaje hodowli bydła.

Jednocześnie szczególnie silne różnice między różnymi typami pasterstwa mobilnego obserwuje się nie tylko w sferze czysto ekonomicznej, w formach gospodarowania, ale także w warunkach społecznych i organizacji społecznej. Wystarczy porównać stosunki patriarchalne i patriarchalno-feudalne wśród wielu pasterzy Kaukazu w przeszłości z rozwiniętymi stosunkami kapitalistycznymi wśród alpejskich pasterzy Szwajcarii. Nawiasem mówiąc, ta okoliczność sugeruje potrzebę rozróżnienia między różnymi rodzajami pasterstwa mobilnego.

Należy podkreślić, że istnieją zasadnicze różnice we wzorcach powstawania i rozwoju organizacji społecznej i plemiennej wśród pasterzy koczowniczych i mobilnych. Wśród nomadów stosunki społeczne, podobnie jak plemienna organizacja społeczna, kształtują się na podstawie ich rozległej bazy społeczno-ekonomicznej. Wśród pasterzy mobilnych stosunki społeczne są determinowane przez strukturę społeczną sąsiednich rolników, choć wyróżnia ich pewien patriarchat. Organizacja publiczna ma również odpowiednie formy. Wśród mobilnych pasterzy brak jest struktury plemiennej. Tak więc pod względem politycznym i społecznym pasterze mobilni nie reprezentują organizmów etniczno-społecznych, wspólnot etnicznych, formacji społecznych i politycznych, które są niezależne i niezależne od rolników.

Jak zauważono powyżej, dziś nadal nie można podać wyczerpującej definicji pojęcia „pasterstwa mobilnego”, zwłaszcza że najwyraźniej nie jest to w ogóle jeden rodzaj, ale kilka rodzajów. Dlatego bez pretendowania do uniwersalności i kompletności definicji można jedynie wstępnie sformułować istotę rozpatrywanego typu (lub typów).

Wydaje się, że pojęcie „pasterstwa mobilnego” obejmuje zestaw bardzo zróżnicowanych typów pasterstwa ekstensywnego i intensywnego, które zapewnia główne środki utrzymania i jest realizowane za pomocą pędzenia lub zaganiania zwierząt na pastwiska (od całorocznego utrzymania na pastwiskach do różnych form odległego gospodarowania na wpół osiadłego). W zależności od rodzaju chowu zwierząt gospodarskich, bydła małe i duże, hodowane są zwierzęta transportowe.

Różnica między pasterstwem mobilnym a osiadłą hodowlą zwierząt rolników polega na tym, że jeśli dla pasterzy hodowla bydła jest głównym, choć nie jedynym zajęciem, to dla rolników hodowla bydła jest gałęzią pomocniczą rolnictwa. Hodowcy zwierząt gospodarskich, jak już wspomniano, hodują również świnie i drób.

Z powyższego można wywnioskować, że w warunkowej koncepcji „pasterstwa mobilnego” istotne są nie tylko cechy charakterystyczne jego specyficznej treści, ale także różnice w stosunku do pasterstwa koczowniczego i hodowli zwierząt. Ustalenie kompletnej typologii mobilnego pasterstwa jest oczywiście kwestią przyszłości.

W związku z terminologią należy zauważyć – i do tej kwestii będziemy musieli wrócić poniżej – że aby uniknąć nieporozumień, gdy zasadniczo różne zjawiska nazywa się tym samym terminem, terminy „koczownictwo”, „pasterstwo nomadyczne”, „migracje” nie powinny być stosowane do rodzajów mobilnego pasterstwa.” itp. O deep różnice społeczne dość już powiedziano między pasterstwem koczowniczym a mobilnym i wydaje się, że takie rozróżnienie terminologiczne jest absolutnie konieczne. Jednocześnie zamiast terminu „koczowniczy” można użyć pojęć „transport”, „transport” itp. Oczywiście powinien tu istnieć dość szeroki zakres terminów, ponieważ charakter sezonowych ruchów stada są bardzo zróżnicowane i bardzo zróżnicowane – od transhumancji, przez dalekie odległości, przypominające w formie nomadyzm, po formy odległe i stacjonarne.

Udane próby sklasyfikowania i zdefiniowania typów gospodarstw, zwanych tu „hodowlą mobilną bydła”, podjęli autorzy radzieccy, a w szczególności Yu.I.Mkrtumyan i V.M.Shamiladze. Jednak według niektórych zapisów teoretycznych autorzy ci nie są ze sobą zgodni, co wskazuje, że problem jest dyskusyjny.

Na podstawie literatury i swoich badań V. M. Shamiladze wyróżnia kilka rodzajów hodowli bydła: „alpejski” („górski”), „transhumans” („transhumans”), „koczowniczy” i „prosty”.

Gospodarka alpejska jest przez niego definiowana jako „gospodarczo-geograficzna społeczność letnich pastwisk położonych na pewnej wysokości i głównych osad rolniczych z zimowym karmieniem zwierząt gospodarskich; przemieszczanie się stad i sług z osady na pastwiska iz powrotem; strefowy charakter chowu bydła alpejskiego, jego sezonowość oraz zależność gospodarczo-organizacyjna od głównych osad. Dzięki hodowli bydła alpejskiego tylko część populacji wznosi się w góry, reszta zajmuje się rolnictwem, przygotowaniem pożywienia dla zwierząt na zimę itp.

Transyumans (transhumans) ten sam autor uważa za etap przejściowy od pasterstwa alpejskiego do koczowniczego. Według jego punktu widzenia transjumanie to „nieustanny ruch stada i jego personelu z pastwisk zimowych na wiosenno-jesienne i letnie iz powrotem, podczas którego główne osady rolnicze, terytorialnie wyłączone z rocznego cyklu opieki nad zwierzętami, utrzymują gospodarcze i ekonomiczne funkcje organizacyjne hodowli zwierząt”.

Obie definicje nie budzą zastrzeżeń, poza tym, że brakuje w nich opisu funkcji i relacji społecznych, jakie zachodzą w ramach danej formy gospodarki.

Odnośnie terminu „nomadyzm” w odniesieniu do rozważanego typu gospodarki, zostało to już powiedziane. Ale sama definicja nomadyzmu podana przez V.M. Shamiladze wydaje się niezadowalająca. Pisze, że nomadyzm (nomadyzm) to „koczowniczy sposób życia ludności i prowadzenie przez nią odpowiedniej formy gospodarki, która wykluczała prowadzenie innych gałęzi gospodarki w ustalonych warunkach” .

Oczywiście ta definicja jest mniej lub bardziej odpowiednia dla typu pasterstwa górskiego, które on i wielu innych autorów nazywa „koczowniczym”. Ale, po pierwsze, nie dokonuje wystarczająco jasnego rozróżnienia tego, co rozumie się przez „transjumację”, a cechy, które stanowią podstawę cech tych dwóch rodzajów gospodarki, są typologicznie różne. Po drugie, brakuje najważniejszego: charakterystyki relacji społecznych i struktury społecznej grup ludności określanych jako „koczownicy”. Wreszcie nie są brane pod uwagę fundamentalne różnice, jakie istnieją między rzeczywistymi pasterzami koczowniczymi w stosunkach społeczno-gospodarczych, strukturze społecznej i politycznej a tymi grupami pasterzy górskich, których nazywa się „koczownikami”.

Z prac badaczy kaukaskiego pasterstwa górskiego wynika, że grupy pasterzy, zwanych „koczownikami”, nie reprezentują samodzielnych organizmów etniczno-społecznych, wspólnot etnicznych, nie tworzą samodzielnych społecznych i struktury polityczne, ale organicznie włączeni w społeczeństwa rolników, choć ekonomicznie, ze względu na warunki podziału pracy, są od nich niejako odizolowani.

Aby uzupełnić obraz, należy zauważyć, że w historii zdarzały się przypadki, kiedy koczownicy i rolnicy mieli jedną organizację społeczną oraz jedną strukturę polityczną i administracyjną. Przykładem tego rodzaju są turkmeńscy koczownicy i rolnicy z południowego Turkmenistanu z początku XIX wieku. i do czasu przystąpienia regionów zakaspijskich do Rosji. Jest to jednak zjawisko szczególnego rodzaju i istotą nie było to, że koczownicy okazali się zintegrowanymi rolnikami osiadłymi trybami życia, ale że ci ostatni nadal utrzymywali tradycyjną plemienną strukturę organizacji społecznej i prowadzili użytkowanie ziemi zgodnie z to. Ponadto w tych warunkach koczownictwo intensywnie rozkładało się i przekształcało w gałąź oazy zintegrowanej gospodarki rolnej i hodowlanej. Podobna sytuacja miała miejsce w XIX i XX wieku. wśród Kurdów w Iranie, Turcji i Iraku, wśród niektórych grup Beduinów i wśród wielu innych ludów koczowniczych. Zjawisko to było charakterystyczne dla epoki szybkiego rozkładu nomadyzmu i osiedlania się pasterzy, a zwłaszcza epoki kapitalizmu. Nic takiego nie zaobserwowano w większości pasterskich regionów Kaukazu, a jedynymi koczowniczymi pasterzami w tym regionie byli karanogaje.

W przeciwieństwie do pasterstwa koczowniczego, które posiadało omówione wyżej cechy społeczno-ekonomiczne, plemienne i etniczne, pasterstwo mobilne, jako gałąź zintegrowanej gospodarki rolnej i pasterskiej, nie tylko nie ulegało rozkładowi pod wpływem stosunków kapitalistycznych, ale wręcz przeciwnie, rozwinęła się, stała się bardziej intensywna i komercyjna. W rezultacie losy pasterstwa koczowniczego i mobilnego w socjalizmie są różne. Pierwsza całkowicie się rozłożyła i zniknęła podczas kolektywizacji, zamieniając się w gospodarkę destylacyjną i dalekich pastwisk. Drugi powstał w ramach nowoczesnej, specjalistycznej, zmechanizowanej, osiadłej gospodarki hodowlanej bydła.

Jeśli pominiemy termin „nomadyzm”, to możemy założyć, że V.M. Shamiladze przedstawił bardzo przekonującą klasyfikację mobilnego pasterstwa gruzińskiego, którą można rozszerzyć o pewne dodatki na inne obszary istnienia mobilnego pasterstwa.

Zgodnie z tą klasyfikacją rozważany typ pasterzy jest reprezentowany przez kilka gatunków i podgatunków. Jest to rodzaj hodowli bydła „górskiego” z podgatunkami: „odległym” i „intraalpine”; gatunek „transludzie” („transludzie”) z podgatunkami „rosnącymi”, „pośrednimi” i „zstępującymi”; typ „koczowniczy” („destylacja”) z podgatunkami „pionowo-strefowy” i „półkoczowniczy” („transhumancja”) i wreszcie typ „zwykłej” hodowli bydła z podgatunkami „ekstensywna hodowla w chatach” i „ pomocnicza hodowla bydła”. Należy przyjąć, że w tej klasyfikacji brakuje tylko jednego, szeroko znanego z literatury typu pasterstwa mobilnego – „pastorstwa semiosiadającego”.

Problematyka definicji i terminologii nie ogranicza się do rozważanych zagadnień. Bardziej szczegółowo należy przestudiować terminologię społeczną, terminy i definicje odnoszące się do różnych działań duszpasterskich. Konieczna jest poprawa klasyfikacji sposobów i środków nomadyzmu. Wszystkie te poważne i ważne problemy wymagają specjalnej dyskusji.

HODOWLA ZWIERZĄT I NOMADYZM. DEFINICJE I TERMINOLOGIA

Badania nad ludami zajmującymi się hodowlą zwierząt poczyniły w ostatnich latach znaczne postępy. Jednak nadal nie ma powszechnie uznanych definicji różnych typów i form chowu zwierząt, nie ma ogólnej klasyfikacji; warunki są stosowane luźno.

Według autora pasterstwo (skotovodstvo) i hodowla zwierząt (zhivotnovodsivo) reprezentują dwa rodzaje hodowli zwierząt (skotovodcheskoye khoziaytuo). Pierwsza jest mniej lub bardziej niezależną dziedziną gospodarki, druga zaś to hodowlana gałąź gospodarki rolnej opartej na uprawie roślin.

Pasterstwo obejmuje różne formy, przede wszystkim pasterstwo nomadyczne (w tym pół-koczownicze podgrupy) i pasterstwo mobilne (obejmujące również szereg podgrup). Koczownicy utrzymują się głównie z ekstensywnego pasterskiego wypasu bydła; tworzą niezależne organizmy etniczno-społeczne (ESO) posiadające organizację plemienną, z których każdy ma swoje specyficzne relacje społeczno-gospodarcze.

Mobilne grupy duszpasterskie w swojej działalności gospodarczej często przypominają nomadów, ale stanowią część ESO rolników uprawiających rośliny i nie posiadają organizacji plemiennej.

Hodowcy upraw uprawiają hodowlę zwierząt w formie transhumancji i utrzymania zwierząt w boksach.

Ze względu na mnogość podgrup pasterstwa mobilnego i hodowli zwierząt ich klasyfikacja i terminologia wymagają dalszego dopracowania.
____________________

Zobacz na przykład Yu.V. Bromley, Ethnos and Ethnography. Moskwa: Nauka, 1973.
Zobacz na przykład: Rudenko S.I. Na pytanie o formy gospodarki pasterskiej i nomadów. - Towarzystwo Geograficzne ZSRR. Materiały dotyczące etnografii. Sprawa. I.L., 1961; Pershits A. I. Gospodarka i struktura społeczno-polityczna Arabii Północnej w XIX - I tercji XX wieku. - Tr. Instytut Etnografii Akademii Nauk ZSRR. T. 69. M.: Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1961; Tolybekov S. E. Kazachskie społeczeństwo koczownicze w XVII - na początku XX wieku. Ałma-Ata: Kazgosizdat, 1971; Vainshtein S.I. Historyczna etnografia Tuvans. M.: Nauka, 1972; Markov G.E. Niektóre problemy powstania i wczesnych stadiów nomadyzmu w Azji. - Sowy. etnografia, 1973, nr 1; jego własny. Nomadzi Azji. M.: Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1976; Simakov G. N. Doświadczenie typologii hodowli bydła wśród Kirgizów. - Sowy. etnografia, 1978, nr 6; Kurylev V.P. Doświadczenie typologii gospodarki hodowlanej bydła Kazachów. - W książce: Problemy typologii w etnografii. Moskwa: Nauka, 1979.
TSB. T. 9. M., 1972, s. 190.
TSB. T. 23. M., 1976, s. 523.
Tak interpretują problem autorzy wymienieni w przypisie 2. K. Marks i F. Engels używali terminu „hodowla bydła” w tym samym znaczeniu (zob. K. Marks, F. Engels. Soch. t. 8, s. 568). ; w. 21, s. 161 itd.).
Zobacz Markov G.E. Nomads of Asia.
Tamże, s. 281.
Zobacz Markov G.E. Nomadism. - Radziecka encyklopedia historyczna. T. 7. M., 1965; jego własny. nomadyzm. - TSB, t. 13, M., 1973; jego własny. Azińscy koczownicy. Ten artykuł nie zajmuje się bardzo specyficznymi problemami hodowli reniferów. Ponadto większości pasterzy reniferów nie można zaliczyć do nomadów, ponieważ główne środki utrzymania czerpią z polowań i innych zajęć, podczas gdy renifery służą im głównie jako środek transportu.
Zobacz Dekret Weinstein S.I. niewolnik.
Tak więc jedna z nielicznych prac specjalnie poświęconych temu problemowi została opublikowana w 1930 r. (Pogorelsky P., Batrakov V. Economy of the nomad village of Kirgistan. M., 1930).
Tak więc K. Marks pisze o koczownikach: „Były to plemiona zajmujące się hodowlą bydła, polowaniem i wojną, a ich sposób produkcji wymagał ogromnej przestrzeni dla każdego pojedynczego członka plemienia…” (Marks K., Engels F. Soch, t. 8, s. 568). W innej pracy Marks wskazał, że „w czasie dewastacji Rosji Mongołowie postępowali zgodnie ze swoim sposobem produkcji…” (Marks K., Engels F. Soch. t. 12, s. 724). O „prymitywnym sposobie produkcji” „ludu barbarzyńskiego” wspomina „Ideologia niemiecka” (Marks K., Engels F. Soch. t. 3, s. 21).
Poślubić Dekret Tolybekov S.E. praca., s. 50 ff.
Marks K., Engels F. op. T. 46, cz. I, s. 480.
Pod względem możliwości rozwoju społeczno-gospodarczego pasterstwo koczownicze zasadniczo różni się od nawet najbardziej ekstensywnego rolnictwa. Ta ostatnia, rozwijając się ilościowo, przechodzi następnie w nowy stan jakościowy, staje się podstawą intensywnej gospodarki i tworzenia nowego sposobu produkcji. Przykładem tego jest rozwój społeczeństw starożytnych rolników, którzy stworzyli pierwsze cywilizacje świata; rozwój wielu ludów tropikalnych od poziomu prymitywnego rolnictwa do społeczeństw klasowych. Jeśli chodzi o nomadyzm, brak jest danych na temat przechodzenia gospodarki pasterskiej z jednego stanu jakościowego do drugiego, jej przekształcenia w intensywną gałąź okupacji oraz związanych z tym procesów społecznych. W związku z tym przejście do nowego stanu jakościowego mogło nastąpić dopiero po rozkładzie nomadyzmu. Ten punkt widzenia wyrażało wielu innych autorów. Zobacz na przykład dekret Weinstein S.I. niewolnik.; Dekret Tolybekov S.E. niewolnik. O gospodarce plemion brązu górsko-stepowego zob. Markov G. E. Nomads of Asia, s. 12 i nast.
Zob. Markov GE Nomads of Asia, s. 307, 308.
Marks K., Engels F. op. T. 27, s. 402.
obrazowy przykład Do tego - relacje między zwykłymi Beduinami a ich przywódcami (patrz, Markov G. E. Nomads of Asia, s. 262).
Zobacz Rychkov N.P. Codzienne notatki kapitana podróżnika II. Rychkov na stepy Kirgiz-Kaisak w 1771. Petersburg, 1772, s. 20. Odnośnie do relacji innych autorów zob. Markov G, E. Nomads of Asia, rozdz. II-V.
Vladimirtsov B. Ya System publiczny Mongołów. M.-L., 1934. O krytyce poglądów B. Ya Vladimirtsova zob.: Dekret Tolybekov S. E.. niewolnik.; Markov G.E., Nomads of Asia, itd. Marks pisał kiedyś o niedopuszczalności tego rodzaju ekstrapolacji (Marks K. Synopsis książki Lewisa Morgana „Starożytne społeczeństwo” – Archiwum Marksa i Engelsa, t. IX, s. 49).
Zob. Markov GE Nomads of Asia, s. 309 i slm itp.
Por. Neusykhin A. I. Okres przedfeudalny jako przejściowy etap rozwoju od systemu plemiennego do wczesnofeudalnego. - Pytania historyczne, 1967, nr I.
Zob. Markov GE Nomads of Asia, s. 310 n.
Marks K., Engels F. Soch., T. 46, cz. I, s. 480.
Na ten temat istnieje obszerna literatura krajowa i zagraniczna. Wymienianie jej prac nie jest ani możliwe, ani konieczne. Dlatego zwracamy uwagę tylko na te, w których szczególną uwagę przywiązuje się do zagadnień teoretycznych. Patrz: Yu I. Mkrtumyan Formy hodowli bydła i życie ludności we wsi ormiańskiej (druga połowa XIX - początek XX w.) - Sow. etnografia, 1968, nr 4; jego własny. Do badania form hodowli bydła wśród ludów Zakaukazia. - W książce: Gospodarka i kultura materialna Kaukazu w XIX-XX wieku. M.: Nauka, 1971; jego własny. Formy hodowli bydła we wschodniej Armenii (druga połowa XIX – początek XX wieku). - Etnografia i folklor ormiański. Materiały i badania. Sprawa. 6. Erewan: Wydawnictwo Akademii Nauk ArmSSR, 1974; Shamiladze VM Ekonomiczne, kulturowe i społeczno-ekonomiczne problemy hodowli bydła w Gruzji. Tbilisi: Metsipereba, 1979 i wiele innych. inne jego publikacje. Odrębne problemy rozważane są w pracach: Ismail-Zade D.I. Z historii nomadycznej gospodarki Azerbejdżanu w pierwszej połowie XIX wieku. - Notatki historyczne Akademii Nauk ZSRR, 1960, t. 66; jej własny. Gospodarka nomadów w systemie administracji kolonialnej i polityce agrarnej caratu w Azerbejdżanie w XIX wieku - sob. Muzeum Historyczne. Sprawa. V. Baku, 1962; Bzhaniya Ts.N. Z historii gospodarki Abchazów. Suchumi: Mashara, 1962; Gagloeva 3. D. Hodowla bydła w przeszłości wśród Osetyjczyków. - Materiały dotyczące etnografii Gruzji. T. XII-XIII. Tbilisi, Wydawnictwo Akademii Nauk Gruzińskiej SRR, 1963; Zafesov A. X. Hodowla zwierząt w Adygei. - Streszczenie. dis. na staż Sztuka. cand. historia Nauki. Majkop: Instytut Historii, Archeologii i Etnografii Akademii Nauk Gruzińskiej SRR, 1967; Gamkrelidze B.V. System hodowli bydła w strefie górskiej Osetii Północnej. - Biuletyn GSSR, 1975, nr 3. Z dzieł obcych można wymienić: Boesch H. Nomadism, Transhumans und Alpwirtschaft - Die Alpen, 1951, v. XXVII; Xavier de Planhol. Vie pastorale Caucasienne et vie pastorale Anatolienne. - Revue de geographie Alpine, 1956, v. XLIV, nr 2; Viehwirtschaft und Ilirtenkultur. Studium etnograficzne. Budapeszt, 1969.
Zobacz na przykład dekret Shamiladze V.M. praca., s. 53 i nast.
Tamże, s. 43.
Tamże, s. 46.
Tamże, s. 47.
Zobacz Konig W. Die Achal-Teke. Berlin, 1962.
Zob. Markov G. E. Osiedlanie nomadów i tworzenie ich wspólnot terytorialnych. - W książce: Rasy i narody. Sprawa. 4. M.: Nauka, 1974.
Dekret Shamiladze VM. praca., s. 60, 61.