Ostatnio nasiliły się dyskusje w Internecie na temat ustalania poprawności naszej wiary. I, jak zauważają niektórzy autorzy, prowadzi to do podziałów.

Spór o to, która wiara jest rodzima dla Rosjan tysiącletnia historia, przelało się na ten temat morze krwi, dlatego też, aby zbudować nową, zjednoczoną bazę dla ruchu patriotycznego odnowionej Rosji, należy rozebrać gruz kłamstw i warstw, które wnosili głównie ZWYCIĘZCA w tej walce.

Wszyscy pamiętamy złotą prawdę – zwycięzca pisze historię.

Celem tego artykułu jest próba zrozumienia poszukujących patriotów Rosji, niezależnie od tego, czy uważają się za wyznawców Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, czy Wiary Pierwszych Przodków, co jest przyczyną ponownego rozłamu w wierze.

Większość z nas wie, że nasi przodkowie czcili Słońce. Słowianie kojarzyli słońce z Dazhdbogiem. Charakterystyczną cechą słowiańskiego wedyzmu było uznanie siebie za wnuków Dazhdbozhi. (Na obraz Boga!)

Ludzie rozwijający swoje duchowość a ci, którzy starają się zjednoczyć z nieskończoną Początkiem-Pierwszą Przyczyną, otrzymują PEŁNY wiedzę w wąskim kręgu Nauczycieli, którzy ją posiadają PRAWDA wiedza wewnętrzna, ale dla większości zwykłych ludzi są one zwykle rozwinięte ZEWNĘTRZNY rytuały, które zachowują, ale nie wyjaśniają wiedzy.

Celem wszystkich wewnętrznych nauk wszystkich bez wyjątku kultów słonecznych zawsze było odnalezienie i rozwinięcie w sobie Iskry Ducha, Ognistego Światła Jedynego i Nieskończonego Boga. Jezus także mówił o tym w swoich kazaniach. ( Szukaj Boga w sobie!) Wszystko to mówi o pojedynczym słońcu WIEDZA. Wszyscy nauczyciele Wschodu mówili i mówią o Oświeceniu, czyli o kultywowaniu w sobie Ducha (Boskiego Ognia). Jest to jaśniejące Światło przejawionego Duch zawsze wyróżniali się święci i Mistrzowie i nie miało znaczenia, jakie nauczanie doprowadziło ich do tego osiągnięcia. Ale żaden z wielkich Mistrzów ludzkości nie stworzył religii!

Wedyjska wiara Słowian opierała się na bogatej znajomości praw Wszechświata i Natury. Dlatego Słowianie żyli w zgodzie z naturą. Dlatego Jezus przyszedł do Żydów, aby skorygować ich ciemność Księżycowy wiarę, wiarę składającą ofiary swemu demonicznemu bogu, Jehowie. Właśnie dla Żydów, którzy zapomnieli o naturze Duch Słoneczny przyniósł tę naukę, która była w pełni zgodna z Wedami.

Na kopułach katedr chrześcijańskich z XV-XVI wieku pośrodku krzyża znajduje się Słońce!

W ramach tego artykułu nie będziemy omawiać, w jaki sposób żydowscy arcykapłani zamienili jasne nauki Chrystusa w nową religię, zbudowaną przede wszystkim w celu podboju Gojów-Słowian. Chrześcijaństwo wniosło do ludów Wschodu absolutyzm przywódców (króla od Boga), pokorę wobec władzy i cierpliwość ludu wobec niesprawiedliwości ustroju, a także stosunki feudalne.

Ponieważ Rosjanie byli przyzwyczajeni do wolności, większość społeczeństwa nie akceptowała przymusowego wprowadzenia obcej, niezrozumiałej wiary wszczepianej przez Greków. Wszyscy pierwsi pasterze-filozofowie pochodzili z Bizancjum i od razu z wrogością odnosili się do ludowych tradycji Słowian, świąt, tańców, pieśni. Wszystko to uznano za demoniczne, o czym przypominają listy greckich kapłanów do patriarchy Konstantynopola. Cóż, obcokrajowcy nie mogli zrozumieć natury Rosjan. I zaczęła się wojna domowa wojna religijna, które w XIV wieku udało się powstrzymać wielkiego rosyjskiego ascety Sergiusza z Radoneża (http://cont.ws/post/101950). Główną zasługą narodu rosyjskiego jest to, że zaprzestał walki grecko-rosyjskiego Kościoła chrześcijańskiego z wedyjską wiarą ich przodków. W szczególności nie wspominam o ortodoksji, aby nie wywoływać kontrowersji i nie odwracać uwagi od najważniejszej sprawy.

Od tego momentu rozpoczyna się odrodzenie Rusi, zwycięstwo Dmitrija Dońskiego, gdzie na równych prawach walczyły zarówno wojny wedyjskie (wojewoda Bobrok), jak i chrześcijanie, gdy w decydującym momencie bitwy pod Kulikowem wszystkie wojny zgodnie śpiewały hymn Perunowi. Wprowadzony Sergiusz z Radoneża przywrócił wiarę słoneczną w chrześcijaństwo święta ludowe i pojednał chrześcijańskich świętych i rosyjskich bogów. Od tej chwili zapanował pokój podwójna wiara na Rusi i nie było wrogości pomiędzy Rosjanami. I ten okres trwał aż do panowania Romanowów! Tam właśnie następuje nowy rozłam narodu rosyjskiego, który do dziś nie został przezwyciężony! Ale tutaj trzeba przyjrzeć się temu bardziej szczegółowo, zwróćmy się o pomoc do historyków.

Innowacje Aleksieja Romanowa i Nikona

„Aleksiej otrzymał doskonałe wykształcenie, a jednocześnie był osobą głęboko religijną, a jeszcze przed wstąpieniem na tron ​​​​królewski lubił śpiew kościelny, chętnie śpiewał w chórze i doskonale znał obrzędy i nabożeństwa kościelne. To w dużej mierze przesądziło o tym, że charakter wydarzeń za jego panowania.

Nauki Jezusa Chrystusa zostały przekształcone przez Saula-Pawła w technologię pomagającą i wzmacniającą każdą moc. Dlatego wzmocnienie każdego kościoła chrześcijańskiego doprowadziło, po pierwsze, do do wzmocnienia w tym przypadku absolutyzmu władzy autokratycznej, co z kolei (po drugie) doprowadziło do jeszcze większego umocnienia Kościoła.(Czy to nie jest powód szczególnej uwagi Putina wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej?) I na trzecim etapie z reguły rozpoczęło się wyjaśnianie - kto jest wyższy i „boski”: car czy patriarcha (metropolita), król czy papież; Tę konfrontację obserwowaliśmy już w Rosji w przypadku Iwana Trzeciego, Wasilija Trzeciego i Iwana Groźnego. Walkę „na Olimpie” we wszystkich przypadkach wygrali królowie.

W tym przypadku w pierwszym etapie umacnianie się i wznoszenie autokracji wyglądało następująco. Za Aleksieja Romanowa Kodeks praw Iwana Groźnego został zastąpiony w 1649 r. Bardziej rygorystycznym zbiorem przepisów - „Kodeks” praw, który utrwalił i wzmocnił zniewolenie chłopów. „Kodeks” wraz ze swoimi prawami wzmocnił władzę autokratyczną.

Jeśli w okresie przedchrześcijańskim książęta kierujący Rusią codziennie porozumiewali się z ludem, a zwycięzca Chazarii i Bizancjum sam Światosław wiosłował przed zdumionym cesarzem bizantyjskim, to w przypadku Aleksieja Romanowa ten monarcha za zgodą Kościoła oderwała się jak najbardziej od ludu, wzniosła się ponad lud przez duży wzrost. Teraz car Aleksiej Michajłowicz, podobnie jak niegdyś cesarz bizantyjski lub egipski faraon, bardzo rzadko pojawiał się przed ludem z większym znaczeniem - jedynie podczas najważniejszych świąt religijnych i uroczystości państwowych, dla większej wagi i majestatu wyprowadzono go do ludu za broń, ze względów politycznych nie mógł już samodzielnie chodzić... pojawił się w jakimkolwiek miejscu, ludzie powinni zamarznąć, zsiąść z konia – jeśli jesteście na koniu, zdejmijcie kapelusze i pochylcie głowy, aż Jego Królewska Mość przejdzie.

Były to dobrze przemyślane psychologiczno-polityczne i technologiczne metody wywierania wpływu i tłumienia ludzi, długo testowane pod kątem skuteczności. Aleksiej ubrany w luksusowe, błyszczące „boskie” ubrania, a duchowieństwo niestrudzenie opowiadało wszystkim o boskim pochodzeniu władzy królewskiej. W końcu ludzie, którzy to wszystko obserwowali, odpowiedzieli potężnym powstaniem ludowym wojna domowa, próba osadzenia na tronie króla swego ludu, Stepana Razina. Ale rozważmy wszystko w porządku, ponieważ nowy, okrutny kodeks prawa (chłopskiego) „pomogł” w powstaniu tego powstania, a patriarcha Nikon „bardzo pomógł” w swoich czystkach.

Aby zrozumieć inicjatywę Nikona, trzeba zrozumieć sytuację w Rosji w XVII wieku z wiarą, religią i ludźmi. W książce profesora I.Ya. Frojanowa „Tajemnica chrztu Rusi” (2007) zauważyliśmy, że pomimo wysiłków chrześcijańskich biskupów i księży „ogniem i mieczem” zmonopolizować chrześcijaństwo w Rosji aż do XVII wieku ludzie pozostali podwójna wiara, przedchrześcijańskie wszechstronne rozumienie otaczającego nas świata przez naszych przodków zostało zachowane, a co za tym idzie, religia wedyjska (pogańska) została zachowana i praktykowana w formie licznych tradycji i rytuałów. I przez wiele stuleci Rosjanie, którzy nie chcieli przyjąć chrztu, uciekali przed władzami i duchowieństwem – do Donu, Jaika, Dniepru – aby zostać Kozakami.

Po upadku Bizancjum, zdobyciu Bizancjum w drugiej połowie XVI w., Rosyjska Cerkiew Prawosławna, pozostawiona bez macierzyńskiego fundamentu, pozbyła się swojej arogancji i skrajnej nietolerancji wobec pozostałości religii wedyjskiej wśród ludu, ruszyła w stronę zbliżenia z narodem rosyjskim, który uparcie zachowywał stare tradycje i rytuały, a swoje chrześcijańskie święta kościelne łączył z wieloma wedyjskimi. Dlatego zmodyfikowany rosyjski Ortodoksyjne chrześcijaństwo i jego „matka” bizantyjskie (greckie) chrześcijaństwo bardzo się od siebie różniły.

Dlatego kilkadziesiąt lat przed Nikonem bardzo mądry Iwan Groźny wyjaśnił zdziwionemu jezuicie Possevinowi: „Grecy nie są naszą ewangelią. Nasza wiara nie jest grecka, ale rosyjska”. I to pomimo faktu, że sam Iwan Groźny przed tą rozmową swoim stukwestionariuszem i Katedrą Stoglawską wprowadził wielki porządek w rosyjskim chrześcijaństwie. Nie tylko w specjalistycznej literaturze historycznej, ale nawet we współczesnych podręcznikach można przeczytać o XVII wieku:

„Wiele pogańskich rytuałów i przesądów po cichu przedostało się do nabożeństw. Powszechnie obchodzono Boże Narodzenie i odprawiano pewne pogańskie rytuały, które podważały dogmaty kościoła…

Nawet znak krzyża na Rusi uległ zmianie – zamiast trzech palców, które symbolizowały Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego, na Rusi zaczęto chrzcić dwoma.” (A.I. Sacharow i A.I. Bochanow)

Nie poruszając kwestii niezwykłej żywotności ludzi w warunkach prześladowań religii naszych przodków, zwróćmy uwagę na palce. Pytanie bowiem ze stanowiska teologii chrześcijańskiej jest bardzo istotne.

Chrześcijanie, katolicy i protestanci postanowili nie ryzykować i nie powodować zamieszania - żegnają się całą otwartą dłonią lub wszystkimi palcami złączonymi w szczyptę. A powód zamieszania podała sama cerkiew prawosławna, która w odróżnieniu od innych kościołów chrześcijańskich oświadczyła, że ​​Duch Święty pochodzi tylko bezpośrednio od Boga, a nie od Jego Syna – Jezusa Chrystusa. W ten sposób w tej Trójcy pojawiła się nierówność i trzyosobowa hierarchia. A dla wielu chrześcijan dwa palce na chrzcie zaczęły symbolizować Boga Ojca i Boga Ducha Świętego, jak w symbolicznej analogii - Słońce i jego promienie słoneczne, energię słoneczną. A Jezus Chrystus był przez wielu postrzegany jako posłaniec Boga wśród ludzi - mesjasz, jak sam siebie nazywał, człowiek bardzo doskonały i duchowy, Bóg-Człowiek, „ Boży człowiek” - jak od czasów starożytnych na Rusi nasi przedchrześcijańscy przodkowie uważali magów i magów. Który, nawiasem mówiąc, był jedynym „ludem Bożym” różnych narodów tamtych czasów, który przebył długą drogę, aby być obecnym przy narodzinach Jezusa Chrystusa, a takiego pojęcia „magika” nie znajdziesz w innych religiach i narody.

Mam nadzieję, że teraz jest jasne, dlaczego naród rosyjski w połowie XVII wieku miał takie zrozumienie, nawarstwianie się, błąd lub nie „błąd”…

Ten sprzeczność z kanonami chrześcijaństwa stworzonymi przez „apostoła” Saula-Pawła, i została odkryta przez uważnego, głęboko religijnego chrześcijańskiego cara Aleksieja Michajłowicza Romanowa i małą grupę równie troskliwych chrześcijańskich księży, zjednoczoną przez niego.” specjaliści” który zdecydował się trzymać „ prawdziwe chrześcijaństwo”, “czysty”, niesplamionych rosyjską rzeczywistością i dziedzictwem, wyznają chrześcijaństwo bizantyjskie (greckie).

I w tej sytuacji na oczach „zelotów prawdziwej pobożności z daleka, znad brzegów Morza Białego, ukazała się ich podobnie myśląca osoba, niemal biblijny Stary Testament surowy oczyszczacz wiary Ezra – Nikon. Nikon (1605-1681) pracował jako ksiądz w pobliżu Niżnego Nowogrodu. A kiedy ogarnęła go żałoba – trójka jego małych dzieci zmarła, nieszczęśnik opuścił żonę i został mnichem w klasztorze nad Morzem Białym. Surowy Nikon surowo podszedł do kwestii czystości Religia chrześcijańska. A kiedy swoimi myślami podzielił się w Moskwie z carem Aleksiejem Romanowem, car pozostawił go w Moskwie i w 1652 r. podniósł do godności patriarchy.

A Nikon rozpoczął radykalne oczyszczanie reformatorskie: „złe” ikony i książki palono w stosach; kopiowano księgi na wzór grecki, rytuały tłumaczono na język grecki, nieposłusznych księży, karano „niezrozumiałych” malarzy ikon, skrybów, parafian, surowo karano uczestników starych „pogańskich” rytuałów i świąt. Nikon radykalnie i okrutnie podjął się przemiany religii rosyjskiej na bizantyjską.

Niezadowolony ze swoich policjantów-sprzątaczy, wyrzucił ich i surowo ukarał, a na ich miejsce zaprosił zagranicznych „specjalistów” prawidłowego chrześcijaństwa z byłego Bizancjum – Grecji . „Po usunięciu starych inspektorów Nikon wezwał „wykwalifikowanych ludzi” spośród obcokrajowców.

Główną rolę wśród nich odegrali Grek Paisius Ligarid i Grek Arseny. Grek Arsenij trzykrotnie zmieniał religię, w pewnym momencie był nawet muzułmaninem...- zauważył w swoim opracowaniu nasz słynny badacz historii z odległej Argentyny, Borys Baszyłow (Pomorcew). - Większość czołowych historyków rosyjskich - Kluczewski, Sołowjow, Szmurło, którzy w swoim światopoglądzie są ludźmi Zachodu - zwykle przedstawiała schizmę jako walkę nieświadomych fanatyków religijnych z poprawianiem błędów w księgach liturgicznych, z chrztem trzema palcami...

Przeciwnikami Nikona okazali się najzdolniejsi i najinteligentniejsi ludzie epoki, jak arcykapłan Awwakum, jak Spiridon Potiomkin, znawca „herezji luterańskiej”, znający języki: greka, łacina, hebrajski, polski i niemiecki, jak diakon Fedor , Neronow, Lazar Vonifatiev. Popadli w schizmę nie z powodu ubóstwa umysłu, ale dlatego, że byli przekonanymi wyznawcami prawosławia, gotowymi oddać życie za wiarę swoich przodków…”

Reformatorzy pod przewodnictwem Nikona i cara napotkali nie tylko „nieporozumienia”, ale uporczywy opór nie tylko ze strony księży i ​​mnichów, ale także parafian, czyli ludu. Zwolennicy starego porządku, opozycja nazywali siebie Staroobrzędowcami. Postanowili zgodnie z prawem uczynić z nich wrogów.

„Wielki Sobór w 1667 roku postąpił całkowicie błędnie, ogłaszając schizmatyków heretykami. Przecież różnice między nimi a nowym kościołem nie dotyczyły dogmatów, a jedynie rytuałów. Klątwa wobec schizmatyków, ogłoszona przez tzw. „Wielki Sobór”, tylko wszystko zepsuła” – napisał nasz emigrant Borys Baszyłow, badacz historii w odległej Argentynie.

Nikon nie postępował nie tylko według podstawowych przykazań Chrystusa, ale nawet według nauk Saula-Pawła, który nauczał chrześcijańskich księży:

„Paście trzodę Bożą... nie panując nad nią w dziedzictwie Bożym, ale będąc przykładem dla trzody”.

Niewielu księży i ​​mnichów poszło za przykładem Sergiusza z Radoneża, Nila z Sor i Serafina z Sarowa.

W Kościele ludowym doszło do rozłamu. Ponieważ car i Nikon byli ludźmi o podobnych poglądach, a co więcej, kiedy car opuścił Moskwę, pozostawił rząd rosyjski pod przewodnictwem zaufanego Nikona, dlatego Nikon miał ogromną moc i siłę.

I Nikon nie stanął na ceremonii ze swoimi licznymi przeciwnikami i odrzuciwszy wszelkie nawoływania i przekonania, użył siły i przemocy – nieposłusznych wtrącano do więzienia, skuwano łańcuchami, bito, torturowano, wygnano, wieszano na szubienicach itp. Oznacza to, że naród doświadczył rosyjskiej prawosławnej (prawosławnej) inkwizycji i po raz kolejny w swojej historii „prawdziwej” chrześcijańskiej miłości i chrześcijańskiego miłosierdzia.

I nic dziwnego, że pokojowy związek dwóch chrześcijańskich „czyścicieli” okazał się - w 1685 r. Europejscy jezuici otworzyli w Moskwie szkołę jezuicką i zaczęli głosić katolicyzm wśród obcokrajowców i Rosjan. Wydawało się, że wymieniają „doświadczenia”.

Były podobnie myślący człowiek cara Aleksieja Romanowa i Nikona, arcykapłan Awwakum, był oburzony: „ Chcą utwierdzać wiarę ogniem, biczem i szubienicą! Którzy apostołowie tego nauczali? Nie wiem! Mój Chrystus nie nakazał naszym Apostołom, aby nauczali w taki sposób, aby byli ogniem, biczem i szubienicą, aby prowadzić do wiary. .

W 1681 r. Na rozkaz cara Fedora sam Awwakum został spalony, a rok później odcięto głowę Nikicie Pustoswiatowi. Mnisi ze słynnego klasztoru Sołowieckiego prowadzili zbrojną obronę przez 10 lat. W rzeczywistości wojna domowa zaczęła się od nowa.

Tysiące Rosjan, którzy nie zgadzali się z Nikonem – staroobrzędowcami – ponownie uciekło przed władzami, z Moskwy na Syberię, na pustynię i ponownie do Kozaków, którzy mieli już kilka armii zbiegów.

I choć car Aleksiej Romanow usunął Nikona ze stanowiska patriarchy w 1658 r., nadal przeprowadzał reformy, czystki i egzekucje nawet bez Nikona. A car pokłócił się z Nikonem, bo Nikon cierpiał, a raczej wzniósł się, „powoli” próbował wznieść się ponad status cara. Początkowo Nikon poszedł drogą niektórych papieży – żądał od władz świeckich całkowitej nieingerencji w sprawy kościelne i duchowe, a jednocześnie przebiegły Nikon zastrzegł sobie i kolejnym patriarchom prawo do aktywnej interwencji w władze świeckie.

I zaczął się wtrącać – zaczął krytykować rząd i cara za ograniczanie Kościoła w działalności gospodarczej, w nabywaniu ziemi itp., czyli w biznesie.

W odpowiedzi car postanowił wkroczyć na „terytorium” Nikona – aby wprowadzić „posługę do spraw kościelnych” – dekret monastyczny. To oburzyło i jeszcze bardziej rozwścieczyło firmę Nikon. I on, głosząc publicznie w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim, zaczął mówić o prymacie i przewadze władzy Kościoła nad władzą świecką, kapłaństwa nad królestwem. Oznacza to, że piśmienny Nikon przypomniał sobie starą logikę chrześcijańskiego „świętego” prawnika Augustyna:

„Każde państwo, jeśli nie służy Kościołowi, jest nieistotną bandą rabusiów. Bóg złożył w rękach Kościoła miecz duchowy, a w rękach cesarza miecz świecki, który ma służyć temu pierwszemu”.

Państwo kościelne w państwie rosyjskim urosło do takiego poziomu i zyskało taką siłę, że zdecydowało się po raz kolejny spróbować dominować. Ta próba Nikona zakończyła się odwołaniem patriarchy przez cara, a Sobór Ekumeniczny z 1666 r. potwierdził i legitymizował tę decyzję Aleksieja Romanowa; a Kościół w Rosji uspokoił swoje ambicje „sterowania”. Jednak pod przewodnictwem cara i nowego patriarchy kontynuowała reformy i walkę z upartymi staroobrzędowcami.

Oddziały królewskie złapały zbiegów, przygotowały zasadzki i założyły osady na pustyni. A kiedy staroobrzędowcy odkryli ich osady, na znak protestu spalili się żywcem. Ile tysięcy ludzi zginęło w ten sposób – wie tylko Bóg. Milukow uważał, że samospalenia dokonało około 20 tysięcy Rosjan.

Rozłam narodu rosyjskiego dokonany przez Aleksieja Romanowa i Nikona wyraźnie zmniejszył szacunek ludzi do Kościoła.

W wyniku „wniebowstąpionego” cara, okrutnych reform „wniebowstąpionego” Nikona i nowego okrutnego zestawu praw „Kodeksu” – ludzie w duże ilości uciekał od panów do wolnych ludzi nad Donem, a karne oddziały myśliwych galopowały za nimi. I wśród Kozaków to zadziałało stara tradycja- nie dokonuj ekstradycji zbiegów. Car postanowił ukarać Kozaków – wprowadził „embargo gospodarcze” i zakazał importu żywności do tego regionu. Stosunki w kraju między ludem a władzą były już napięte - w końcu z powodu deprecjacji pieniądza w 1662 r. W Rosji doszło do zamieszek miedzianych.

Teraz reakcja Kozaków była logiczna – w 1666 roku Kozacy udali się po własną żywność, ale nie do Turcji, ale w kierunku Moskwy – aby zniszczyć majątki ziemskie. Kozacy byli już świadomi swojej siły, bo los Rosji na początku XVII wieku był w ich rękach, „robili pogodę polityczną w kraju” – to ich wojsko sprowadziło do Moskwy Fałszywego Dmitrija, po czym pokazali do woli w kampaniach po całej Rosji pod dowództwem Iwana Bołotnikowa w czasach ucisku, a pod koniec czasu ucisku odegrali decydującą rolę w bitwie pod Moskwą z Polakami.

Początkowo Kozakami dowodził Wasilij Us i Następny rok Stepan Razin został atamanem.

Kozacy kierowali się starymi przedchrześcijańskimi zasadami wolności, równości i sprawiedliwości. Ich krąg - spotkanie wszystkich Kozaków, był analogią dawnego veche ludowego. A w 1670 r. Kozacy postanowili zmienić porządek w Rosji - wprowadzić zasady życia - „dać Czarnym wolność” i ruszyli w kierunku Moskwy. Rozpoczęło się słynne powstanie ludowe. Naturalnie do jego armii dołączyła ogromna liczba ludzi, a gdy armia ludowa zbliżyła się do miast: Carycyna, Astrachania, Saratowa, Samary, mieszczanie sami otworzyli bramy tych miast i rozprawili się z lokalną elitą. A Kościół chrześcijański znów – naturalnie – wypowiadał się przeciwko ludowi i w imieniu rządzących, a nawet przeklął Stepana Razina – anatemą.

Car wysunął potężną armię i w 1670 r. pod Symbirskiem pokonał armię Razina. W 1671 r. schwytano i stracono Stepana Razina. Wszyscy kronikarze odnotowali, że podczas przesłuchań i tortur Razin zachowywał się niezwykle odważnie, a nawet z humorem”.

Kończąc ten temat, warto ze zdziwieniem zauważyć, że za wszystko zrzucono winę na Nikona, wszystko nazwano jego imieniem - „reformy Nikona”, „rozłam Nikona”, „błędy Nikona”, ale pierwotny pomysł reformy- czystka należała do cara Aleksieja Romanowa i podobnie myślących ludzi wokół niego – „zelotów prawdziwej pobożności” i potajemnie stojącego za nimi Watykanu. Aleksiej Romanow rozpoczął te czystki i zakończył je po śmierci Nikona. Aleksiej Michajłowicz Romanow - „Najcichszy” - ma prawo do znacznie większej „chwały” w tej historii niż Nikon.

PS: Ponieważ wszystkie archiwa z tamtego okresu znajdują się w posiadaniu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a wiele źródeł zostało spalonych, zwykłym ludziom trudno jest w pełni zrozumieć tamte wydarzenia i ich negatywny wpływ na dzień dzisiejszy.

Schizma kościelna – reformy Nikona w działaniu

Nic nie zadziwia tak bardzo jak cud, z wyjątkiem naiwności, z jaką przyjmuje się go za oczywistość.

Marka Twaina

Schizma kościelna w Rosji związana jest z imieniem patriarchy Nikona, który w latach 50. i 60. XVII wieku zorganizował wspaniałą reformę rosyjskiego kościoła. Zmiany dotknęły dosłownie wszystkie struktury kościelne. Konieczność takich zmian wynikała z zacofania religijnego Rosji oraz istotnych błędów w tekstach religijnych. Wdrożenie reformy doprowadziło do rozłamu nie tylko w Kościele, ale także w społeczeństwie. Ludzie otwarcie sprzeciwiali się nowym trendom w religii, aktywnie wyrażając swoje stanowisko poprzez powstania i niepokoje społeczne. W dzisiejszym artykule porozmawiamy o reformie patriarchy Nikona, jako jednego z główne wydarzenia XVII w., który wywarł ogromny wpływ nie tylko na Kościół, ale na całą Ruś.

Przesłanki reformy

Według zapewnień wielu historyków badających XVII w., w Rosji powstała wówczas wyjątkowa sytuacja, kiedy obrzędy religijne w kraju bardzo różniły się od tych na całym świecie, w tym od obrzędów greckich, skąd chrześcijaństwo przybyło na Ruś. . Ponadto często mówi się, że teksty religijne, a także ikony zostały zniekształcone. Dlatego za główne przyczyny schizmy kościelnej w Rosji można wskazać następujące zjawiska:

• Książki kopiowane ręcznie na przestrzeni wieków zawierały literówki i zniekształcenia.
• Różnica w stosunku do światowych obrzędów religijnych. W szczególności w Rosji aż do XVII wieku wszyscy byli ochrzczeni dwoma palcami, a w innych krajach trzema.
• Prowadzenie uroczystości kościelnych. Obrzędy odbywały się według zasady „polifonii”, która wyrażała się w tym, że nabożeństwo sprawowali jednocześnie ksiądz, urzędnik, śpiewacy i parafianie. W rezultacie powstała polifonia, w której trudno było cokolwiek rozróżnić.

Car rosyjski jako jeden z pierwszych zwrócił uwagę na te problemy, proponując podjęcie działań mających na celu przywrócenie porządku w religii.

Patriarcha Nikona

Car Aleksiej Romanow, chcąc zreformować rosyjski kościół, zdecydował się mianować Nikona na stanowisko patriarchy kraju. To właśnie temu człowiekowi powierzono przeprowadzenie reform w Rosji. Wybór był, delikatnie mówiąc, dość dziwny, gdyż nowy patriarcha nie miał doświadczenia w organizowaniu tego typu wydarzeń, a także nie cieszył się szacunkiem wśród innych księży.

Patriarcha Nikon był znany na świecie pod pseudonimem Nikita Minov. Urodził się i wychował w prostej rodzinie chłopskiej. Od najmłodszych lat przykładał dużą wagę do edukacji religijnej, studiując modlitwy, opowieści i rytuały. W wieku 19 lat Nikita został księdzem w swojej rodzinnej wiosce. W wieku trzydziestu lat przyszły patriarcha przeprowadził się do klasztoru Nowospasskiego w Moskwie. To tutaj poznał młodego cara Rosji Aleksieja Romanowa. Poglądy obu osób były dość podobne, co przesądziło przyszły los Nikita Minow.

Patriarcha Nikon, jak zauważa wielu historyków, wyróżniał się nie tyle wiedzą, ile okrucieństwem i autorytetem. Dosłownie szalał na punkcie zdobycia nieograniczonej władzy, którą miał na przykład patriarcha Filaret. Próbując udowodnić swoje znaczenie dla państwa i cara Rosji, Nikon pokazuje się na wszelkie możliwe sposoby, także nie tylko na polu religijnym. Przykładowo w 1650 r. brał czynny udział w tłumieniu powstania, będąc głównym inicjatorem brutalnych represji wobec wszystkich powstańców.

Żądza władzy, okrucieństwo, umiejętność czytania i pisania – wszystko to połączyło się w patriarchat. To były właśnie cechy potrzebne do przeprowadzenia reformy Kościoła rosyjskiego.

Wdrożenie reformy

Reformę patriarchy Nikona zaczęto wdrażać w latach 1653–1655. Reforma ta niosła ze sobą fundamentalne zmiany w religii, które wyraziły się w następujący sposób:

• Chrzest trzema palcami zamiast dwoma.
• Łuki powinny być wykonane do pasa, a nie do ziemi, jak to miało miejsce wcześniej.
• Wprowadzono zmiany w księgach i ikonach religijnych.
• Wprowadzono pojęcie „ortodoksji”.
• Imię Boże zostało zmienione zgodnie z pisownią ogólnoświatową. Teraz zamiast „Isus” napisano „Jezus”.
• Wymiana krzyż chrześcijański. Patriarcha Nikon zaproponował zastąpienie go czteroramiennym krzyżem.
• Zmiany w obrzędach nabożeństw. Teraz procesja krzyżowa odbywała się nie zgodnie z ruchem wskazówek zegara, jak poprzednio, ale przeciwnie do ruchu wskazówek zegara.

Wszystko to zostało szczegółowo opisane w Katechizmie Kościoła. Co zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę rosyjskie podręczniki do historii, zwłaszcza podręczniki szkolne, reforma patriarchy Nikona sprowadza się tylko do pierwszego i drugiego punktu powyższego. Rzadkie podręczniki mówią w trzecim akapicie. O reszcie nawet się nie wspomina. W rezultacie można odnieść wrażenie, że patriarcha rosyjski nie podjął kardynalnych działań reformatorskich, a tak nie było... Reformy były kardynalne. Przekreślili wszystko, co było wcześniej. To nie przypadek, że reformy te nazywane są także schizmą kościelną Kościoła rosyjskiego. Samo słowo „schizma” wskazuje na dramatyczne zmiany.

Przyjrzyjmy się bliżej poszczególnym zapisom reformy. Pozwoli nam to właściwie zrozumieć istotę zjawisk tamtych czasów.

Pismo Święte z góry określiło schizmę kościelną w Rosji

Patriarcha Nikon, opowiadając się za swoją reformą, stwierdził, że teksty kościelne w Rosji zawierają wiele literówek, które należy wyeliminować. Mówiono, że aby zrozumieć pierwotne znaczenie religii, należy sięgnąć do źródeł greckich. Faktycznie, nie zostało to tak zaimplementowane...

W X wieku, kiedy Rosja przyjęła chrześcijaństwo, w Grecji obowiązywały 2 statuty:

• Studio. Główny statut kościoła chrześcijańskiego. Przez wiele lat uznawany był za najważniejszy w kościele greckim, dlatego na Ruś trafił właśnie statut studdycki. Przez 7 wieków Kościół rosyjski we wszystkich sprawach religijnych kierował się właśnie tą kartą.
• Jerozolima. Jest bardziej nowoczesny, nastawiony na jedność wszystkich religii i wspólność ich interesów. Statut, począwszy od XII wieku, stał się głównym w Grecji, a także stał się głównym w innych krajach chrześcijańskich.

Orientacyjny jest także proces przepisywania tekstów rosyjskich. Plan zakładał wykorzystanie źródeł greckich i ujednolicenie na ich podstawie pism religijnych. W tym celu w 1653 roku do Grecji wysłano Arsenija Sukhanova. Wyprawa trwała prawie dwa lata. Do Moskwy przybył 22 lutego 1655 r. Przywiózł ze sobą aż 7 rękopisów. W rzeczywistości doprowadziło to do naruszenia katedra kościelna 1653-55. Większość księży opowiedziała się wówczas za pomysłem poparcia reformy Nikona jedynie na tej podstawie, że przepisywanie tekstów powinno odbywać się wyłącznie na podstawie rękopiśmiennych źródeł greckich.

Arsenij Sukhanov przywiózł jedynie siedem źródeł, co uniemożliwiło przepisanie tekstów na podstawie źródeł pierwotnych. Następny krok patriarchy Nikona był tak cyniczny, że doprowadził do masowych powstań. Patriarcha moskiewski oświadczył, że w przypadku braku źródeł rękopiśmiennych przepisanie tekstów rosyjskich zostanie przeprowadzone przy użyciu współczesnych ksiąg greckich i rzymskich. Wszystkie te książki ukazały się wówczas w Paryżu (państwie katolickim).

Starożytna religia

Przez bardzo długi czas reformy patriarchy Nikona uzasadniano faktem, że oświecił on Cerkiew prawosławną. Z reguły nic nie kryje się za takimi sformułowaniami, gdyż zdecydowana większość ludzi ma trudności ze zrozumieniem, jaka jest zasadnicza różnica między wierzeniami ortodoksyjnymi a oświeconymi. Jaka jest naprawdę różnica? Najpierw zrozummy terminologię i zdefiniujmy znaczenie pojęcia „ortodoksyjny”.

Ortodoksyjny (ortodoksyjny) pochodzi z języka greckiego i oznacza: ortos – poprawny, doha – opinia. Okazuje się, że osoba ortodoksyjna, w pełnym tego słowa znaczeniu, to osoba o słusznych poglądach.

Historyczna książka referencyjna

Tutaj poprawna opinia nie oznacza współczesne znaczenie(kiedy tak się nazywają ludzie, którzy robią wszystko, żeby zadowolić państwo). To imię nadawane ludziom, którzy nosili je od wieków starożytna nauka i starożytna wiedza. Uderzający przykład jest szkołą żydowską. Wszyscy doskonale wiedzą, że dzisiaj są Żydzi i są ortodoksyjni Żydzi. Wierzą w to samo, wyznają tę samą religię, ogólne poglądy, wierzenia. Różnica polega na tym, że ortodoksyjni Żydzi przekazali swoją prawdziwą wiarę w jej starożytnym, prawdziwym znaczeniu. I każdy to przyznaje.

Z tego punktu widzenia znacznie łatwiej jest ocenić działania patriarchy Nikona. Jego próby zniszczenia Cerkwi prawosławnej, co dokładnie planował i co udało mu się osiągnąć, polegają na zniszczeniu starożytnej religii. I w zasadzie udało się:

• Wszystkie starożytne teksty religijne zostały przepisane. Starych ksiąg nie traktowano podczas ceremonii, z reguły niszczono je. Proces ten przetrwał samego patriarchę przez wiele lat. Na przykład legendy syberyjskie są orientacyjne, które mówią, że pod Piotrem 1 spalono ogromną ilość literatury prawosławnej. Po spaleniu z pożarów udało się odzyskać ponad 650 kg miedzianych elementów złącznych!
• Ikony zostały przepisane zgodnie z nowymi wymogami religijnymi i zgodnie z reformą.
• Zasady religii ulegają zmianie, czasem nawet bez niezbędnego uzasadnienia. Na przykład pomysł Nikona, jakoby procesja miała przebiegać w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, wbrew ruchowi słońca, jest całkowicie niezrozumiały. Wywołało to wielkie niezadowolenie, gdy ludzie zaczęli uważać nową religię za religię ciemności.
• Zamiana koncepcji. Po raz pierwszy pojawiło się określenie „prawosławie”. Do XVII wieku nie używano tego terminu, lecz pojęcia takie jak „prawdziwie wierzący”, „prawdziwa wiara”, „niepokalana wiara”, „ wiara chrześcijańska„, „Wiara Boga”. Różne terminy, ale nie „ortodoksja”.

Można zatem powiedzieć, że religia ortodoksyjna jest jak najbardziej zbliżona do starożytnych postulatów. Dlatego wszelkie próby radykalnej zmiany tych poglądów prowadzą do masowego oburzenia, a także do tego, co dziś powszechnie nazywa się herezją. To herezja, którą wiele osób nazywało reformami patriarchy Nikona w XVII wieku. Dlatego nastąpił rozłam w Kościele, gdyż „ortodoksyjni” księża i osoby religijne nazwali to, co się działo, herezją i zobaczyli, jak zasadnicza jest różnica między starą a nową religią.

Reakcja ludzi na schizmę kościelną

Reakcja na reformę Nikona jest niezwykle odkrywcza, podkreślająca, że ​​zmiany były znacznie głębsze, niż się powszechnie uważa. Wiadomo na pewno, że po rozpoczęciu wdrażania reformy w całym kraju miały miejsce masowe powstania ludowe, skierowane przeciwko zmianom w strukturze kościelnej. Niektórzy otwarcie wyrażali swoje niezadowolenie, inni po prostu opuścili ten kraj, nie chcąc trwać w tej herezji. Ludzie wyjeżdżali do lasów, do odległych osad, do innych krajów. Złapano ich, sprowadzono z powrotem, znowu wyjechali – i zdarzało się to wiele razy. Reakcja państwa, które faktycznie zorganizowało Inkwizycję, jest wymowna. Spłonęły nie tylko książki, ale także ludzie. Nikon, który był szczególnie okrutny, osobiście z radością przyjął wszelkie represje wobec rebeliantów. Tysiące ludzi zginęło w sprzeciwie wobec idei reform Patriarchatu Moskiewskiego.

Reakcja społeczeństwa i państwa na reformę jest orientacyjna. Można powiedzieć, że rozpoczęły się masowe niepokoje. A teraz odpowiedz na proste pytanie: czy takie powstania i represje są możliwe w przypadku prostych, powierzchownych zmian? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy przenieść wydarzenia tamtych czasów na dzisiejszą rzeczywistość. Wyobraźmy sobie, że dzisiaj Patriarcha Moskwy powie, że teraz trzeba się przeżegnać, na przykład czterema palcami, należy wykonać ukłon skinieniem głowy i zmienić książki zgodnie ze starożytnymi pismami. Jak ludzie to odbiorą? Najprawdopodobniej neutralny, a przy pewnej propagandzie nawet pozytywny.

Kolejna sytuacja. Załóżmy, że dzisiaj Patriarcha Moskiewski zobowiązuje wszystkich do krzyżowania się czterema palcami, kiwania głową zamiast ukłonów, noszenia krzyż katolicki zamiast prawosławnych przekaż wszystkie księgi ikony, aby można je było przepisać i przerysować, imię Boże będzie teraz na przykład „Jezus” i procesja będzie chodzić na przykład po łuku. Tego typu reformy z pewnością doprowadzą do powstania religijni ludzie. Wszystko się zmienia, cała wielowiekowa historia religijna zostaje przekreślona. To jest dokładnie to, czego dokonała reforma Nikona. Dlatego w XVII wieku doszło do schizmy kościelnej, gdyż sprzeczności między starowiercami a Nikonem były nie do rozwiązania.

Do czego doprowadziła reforma?

Reformę Nikona należy oceniać z punktu widzenia ówczesnych realiów. Oczywiście patriarcha zniszczył starożytną religię Rusi, ale zrobił to, czego chciał car – dostosował cerkiew rosyjską do religii międzynarodowej. I były zarówno zalety, jak i wady:

• Plusy. Religia rosyjska przestała być izolowana i zaczęła bardziej przypominać grecką i rzymską. Umożliwiło to stworzenie silniejszych więzi religijnych z innymi państwami.
• Minusy. Religia w Rosji w XVII wieku była najbardziej zorientowana na prymitywne chrześcijaństwo. To tutaj znajdowały się starożytne ikony, starożytne księgi i starożytne rytuały. Wszystko to zostało zniszczone w imię integracji z innymi państwami, w nowoczesnym ujęciu.

Reform Nikona nie można uważać za całkowite zniszczenie wszystkiego (choć tak właśnie postępuje większość autorów, kierując się zasadą „wszystko stracone”). Możemy tylko z całą pewnością powiedzieć, że patriarcha moskiewski dokonał znaczących zmian w starożytnej religii i pozbawił chrześcijan znacznej części ich dziedzictwa kulturowego i religijnego.

Michaił Starikow

Wiek XVII był punktem zwrotnym dla Rosji. Jest godny uwagi nie tylko ze względu na reformy polityczne, ale także kościelne. W rezultacie „Jasna Ruś” odeszła do przeszłości, a jej miejsce zajęła zupełnie inna siła, w której nie było już jedności światopoglądu i zachowań ludzi.

Duchową podstawą państwa był Kościół. Już w XV i XVI wieku między ludźmi niepożądanymi a józefitami dochodziło do konfliktów. W XVII wieku trwały spory intelektualne, które doprowadziły do ​​rozłamu w języku rosyjskim Sobór. Wynikało to z kilku powodów.

Czarna Katedra. Powstanie klasztoru Sołowieckiego przeciwko nowo drukowanym księgom w 1666 r. (S. Miloradowicz, 1885)

Geneza schizmy

W Czas kłopotów Kościół nie był w stanie spełnić roli „lekarza duchowego” i strażnika zdrowia moralnego narodu rosyjskiego. Dlatego po zakończeniu Czasu Ucisków reforma Kościoła stała się palącą kwestią. Za jego realizację zabrali się kapłani. To arcykapłan Iwan Neronow, Stefan Wonifatiew, spowiednik młodego cara Aleksieja Michajłowicza i arcykapłan Awwakum.

Ci ludzie działali w dwóch kierunkach. Pierwszą z nich jest głoszenie ustne i praca wśród trzody, czyli zamykanie karczm, organizowanie sierocińców i zakładanie przytułków. Drugim jest korekta rytuałów i ksiąg liturgicznych.

Było bardzo pilne pytanie dot polifonia. W świątynie kościelne Aby zaoszczędzić czas, praktykowano jednoczesne nabożeństwa do różnych świąt i świętych. Przez wieki nikt tego nie krytykował. Ale po niespokojnych czasach zaczęli inaczej patrzeć na polifonię. Został on wymieniony jako jedna z głównych przyczyn duchowej degradacji społeczeństwa. Ta negatywna rzecz wymagała naprawienia i została naprawiona. zatriumfował we wszystkich świątyniach jednomyślność.

Ale sytuacja konfliktowa potem nie przeszło, a wręcz się pogorszyło. Istotą problemu była różnica między obrządkiem moskiewskim a greckim. A dotyczyło to przede wszystkim zdigitalizowane. Grecy byli ochrzczeni trzema palcami, a Wielcy Rosjanie - dwoma. Różnica ta wywołała spór o poprawność historyczną.

Postawiono pytanie o legalność rosyjskiego obrządku kościelnego. Obejmowały one: dwa palce, kult na siedmiu prosforach, ośmioramienny krzyż, chodzenie w słońcu (w słońcu), specjalne „alleluja” itp. Część duchowieństwa zaczęła argumentować, że księgi liturgiczne zostały zniekształcone w wyniku nieświadomi kopiści.

Następnie najbardziej autorytatywny historyk Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Jewgienij Jewsigniejewicz Golubinski (1834–1912) udowodnił, że Rosjanie wcale nie zniekształcili rytuału. Za księcia Włodzimierza w Kijowie chrzczono dwoma palcami. Czyli dokładnie tak samo jak w Moskwie do połowy XVII wieku.

Rzecz w tym, że kiedy Ruś przyjęła chrześcijaństwo, w Bizancjum obowiązywały dwa statuty: Jerozolima I Studio. Różnili się pod względem rytuału. Słowianie Wschodni przyjął i przestrzegał Reguły Jerozolimskiej. Jeśli chodzi o Greków i inne ludy prawosławne, a także Małych Rusinów, przestrzegali oni Karty Studytów.

Należy tu jednak zaznaczyć, że rytuały wcale nie są dogmatami. Są święte i niezniszczalne, ale rytuały mogą się zmieniać. A na Rusi zdarzyło się to kilka razy i nie było wstrząsów. Na przykład w 1551 r. Za metropolity Cypriana Rada Stu Głów zobowiązała mieszkańców Pskowa, którzy ćwiczyli trójpalczaste, do powrotu do dwupalczastych. Nie doprowadziło to do żadnych konfliktów.

Ale trzeba zrozumieć, że połowa XVII wieku radykalnie różniła się od połowy XVI wieku. Ludzie, którzy przeszli przez opriczninę i Czas Kłopotów, stali się inni. Kraj stanął przed trzema wyborami. Ścieżką Habakuka jest izolacjonizm. Droga Nikona to utworzenie teokratycznego imperium prawosławnego. Droga Piotra polegała na połączeniu mocarstw europejskich poprzez podporządkowanie Kościoła państwu.

Problem zaostrzył się wraz z przyłączeniem Ukrainy do Rosji. Teraz trzeba było pomyśleć o jednolitości obrzędów kościelnych. W Moskwie pojawili się mnisi kijowscy. Najbardziej znanym z nich był Epiphany Slavinetsky. Goście ukraińscy zaczęli nalegać na korygowanie ksiąg i nabożeństw kościelnych zgodnie ze swoimi wyobrażeniami.

Maszkow Igor Giennadiewicz. Car Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon

Z tymi dwoma osobami nierozerwalnie wiąże się schizma Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Patriarcha Nikon i car Aleksiej Michajłowicz

Zasadniczą rolę w schizmie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej odegrali patriarcha Nikon (1605-1681) i car Aleksiej Michajłowicz (1629-1676). Jeśli chodzi o Nikona, był on niezwykle próżnym i żądnym władzy człowiekiem. Pochodził z chłopów mordowskich i na świecie nosił imię Nikita Minich. Zrobił zawrotną karierę, zasłynął z silnego charakteru i nadmiernej surowości. Było to bardziej charakterystyczne dla władcy świeckiego niż hierarchy kościelnego.

Nikon nie był usatysfakcjonowany swoim ogromnym wpływem na cara i bojarów. Kierował się zasadą, że „sprawy Boże są wyższe niż sprawy królewskie”. Dlatego dążył do niepodzielnej dominacji i władzy równej królowi. Sytuacja była dla niego korzystna. Patriarcha Józef zmarł w 1652 r. Sprawa wyboru nowego patriarchy pojawiła się pilnie, ponieważ bez błogosławieństwa patriarchalnego nie było możliwe zorganizowanie w Moskwie żadnego wydarzenia państwowego ani kościelnego.

Suweren Aleksiej Michajłowicz był człowiekiem niezwykle pobożnym i pobożnym, dlatego zależało mu przede wszystkim na szybkim wyborze nowego patriarchy. Właśnie chciał widzieć na tym stanowisku metropolitę nowogrodzkiego Nikona, gdyż niezwykle go cenił i szanował.

Pragnienie króla poparło wielu bojarów, a także patriarchowie Konstantynopola, Jerozolimy, Aleksandrii i Antiochii. Wszystko to Nikonowi doskonale było wiadomo, ale on dążył do władzy absolutnej i dlatego uciekał się do presji.

Nadszedł dzień procedury zostania patriarchą. Obecny był także car. Ale na samym początku Ostatnia chwila Nikon oświadczył, że nie akceptuje oznak patriarchalnej godności. Wywołało to poruszenie wśród wszystkich obecnych. Sam car uklęknął i ze łzami w oczach zaczął prosić krnąbrnego duchownego, aby nie rezygnował ze swej rangi.

Następnie Nikon postawił warunki. Zażądał, aby szanowano go jako ojca i arcypasterza i pozwalano mu organizować Kościół według własnego uznania. Król dał słowo i zgodę. Wszyscy bojarowie go wspierali. Dopiero wtedy nowo koronowany patriarcha podniósł symbol władzy patriarchalnej - sztab rosyjskiego metropolity Piotra, który jako pierwszy zamieszkał w Moskwie.

Aleksiej Michajłowicz spełnił wszystkie swoje obietnice, a Nikon skoncentrował w swoich rękach ogromną władzę. W 1652 roku otrzymał nawet tytuł „Wielkiego Władcy”. Nowy patriarcha zaczął surowo rządzić. Zmusiło to króla do zwracania się do niego listami z prośbą o łagodniejszy i bardziej tolerancyjny stosunek do ludzi.

Reforma Kościoła i jej główny powód

Wraz z dojściem do władzy nowego władcy prawosławnego w obrządku kościelnym początkowo wszystko pozostało po staremu. Sam Władyka przeżegnał się dwoma palcami i był zwolennikiem jednomyślności. Ale zaczął często rozmawiać z Epifanią Slavinetsky. Po bardzo krótkim czasie udało mu się przekonać Nikona, że ​​nadal konieczna jest zmiana obrzędu kościelnego.

W okresie Wielkiego Postu 1653 r. ukazało się specjalne „wspomnienie”., w którym przypisano stado adopcyjne w trzech egzemplarzach. Zwolennicy Neronowa i Wonifatiewa sprzeciwili się temu i zostali wygnani. Resztę ostrzegano, że jeśli podczas modlitwy przeżegnają się dwoma palcami, grozi im potępienie kościelne. W 1556 r. sobór kościelny oficjalnie potwierdził ten nakaz. Następnie ścieżki patriarchy i jego byłych towarzyszy rozeszły się całkowicie i nieodwołalnie.

W ten sposób doszło do rozłamu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W opozycji do urzędnika znaleźli się zwolennicy „pobożności starożytnej”. polityka kościelna, samą reformę Kościoła powierzono Ukraińcowi przez narodowość Epifany Slavinetsky i grecki Arseny.

Dlaczego Nikon poszedł śladem ukraińskich mnichów? Ale o wiele bardziej interesujące jest to, dlaczego król, katedra i wielu parafian również poparło innowacje? Odpowiedzi na te pytania są stosunkowo proste.

Staroobrzędowcy, jak zaczęto nazywać przeciwników innowacji, opowiadali się za wyższością lokalnego prawosławia. Rozwinęła się i zwyciężyła na Rusi północno-wschodniej nad tradycjami powszechnego prawosławia greckiego. W istocie „starożytna pobożność” była platformą dla wąskiego moskiewskiego nacjonalizmu.

Wśród staroobrzędowców dominowała opinia, że ​​prawosławie Serbów, Greków i Ukraińców jest gorsze. Narody te były postrzegane jako ofiary błędu. I Bóg ich za to ukarał, oddając ich pod panowanie pogan.

Ale ten światopogląd nie budził u nikogo współczucia i zniechęcał do chęci zjednoczenia się z Moskwą. Dlatego Nikon i Aleksiej Michajłowicz, chcąc rozszerzyć swoją władzę, stanęli po greckiej wersji prawosławia. Oznacza to, że prawosławie rosyjskie nabrało charakteru uniwersalnego, co przyczyniło się do ekspansji granice państwowe i wzmacnianie mocy.

Upadek kariery patriarchy Nikona

Przyczyną jego upadku była nadmierna żądza władzy prawosławnego władcy. Nikon miał wielu wrogów wśród bojarów. Ze wszystkich sił próbowali zwrócić króla przeciwko niemu. W końcu im się to udało. A wszystko zaczęło się od małych rzeczy.

W 1658 roku podczas jednego ze świąt gwardia carska uderzyła człowieka patriarchy kijem, torując carowi drogę przez tłum ludzi. Ten, który otrzymał cios, oburzył się i nazwał siebie „synem bojara patriarchy”. Ale potem otrzymał kolejny cios kijem w czoło.

Nikon został poinformowany o tym, co się stało, i wpadł w oburzenie. Napisał gniewny list do króla, w którym zażądał dokładnego zbadania tego zdarzenia i ukarania winnego bojara. Nikt jednak nie wszczął śledztwa, a sprawca nigdy nie został ukarany. Dla wszystkich stało się jasne, że stosunek króla do władcy zmienił się na gorsze.

Następnie patriarcha postanowił zastosować sprawdzoną metodę. Po mszy w Katedrze Wniebowzięcia zdjął szaty patriarchalne i ogłosił, że opuszcza miejsce patriarchalne i zamierza zamieszkać na stałe w Klasztorze Zmartwychwstania. Leżało niedaleko Moskwy i nosiło nazwę Nowe Jeruzalem. Ludzie próbowali odwieść biskupa, ale on był nieugięty. Następnie wyprzęgnięto konie z powozu, lecz Nikon nie zmienił swojej decyzji i pieszo opuścił Moskwę.

Klasztor Nowej Jerozolimy
Patriarcha Nikon spędził tam kilka lat, aż do sądu patriarchalnego, na którym został obalony

Tron patriarchy pozostał pusty. Biskup wierzył, że władca będzie się bał, ale nie pojawił się w Nowej Jerozolimie. Wręcz przeciwnie, Aleksiej Michajłowicz próbował nakłonić krnąbrnego władcę do ostatecznego wyrzeczenia się władzy patriarchalnej i przywrócenia wszelkich regaliów, aby mógł zostać legalnie wybrany nowy przywódca duchowy. A Nikon powiedział wszystkim, że w każdej chwili może wrócić na patriarchalny tron. Ta konfrontacja trwała kilka lat.

Sytuacja była absolutnie nie do przyjęcia i Aleksiej Michajłowicz zwrócił się do patriarchów ekumenicznych. Na swój przyjazd musieli jednak długo czekać. Dopiero w 1666 roku do stolicy przybyło dwóch z czterech patriarchów. Są to Aleksandryjczycy i Antiochianie, ale mieli moce od swoich dwóch pozostałych kolegów.

Nikon naprawdę nie chciał stawić się przed patriarchalnym sądem. Ale mimo to był do tego zmuszony. W rezultacie krnąbrny władca został pozbawiony wysokiej rangi. Jednak długotrwały konflikt nie zmienił sytuacji wraz z rozłamem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ten sam sobór z lat 1666–1667 oficjalnie zatwierdził wszystkie reformy kościelne przeprowadzone pod przewodnictwem Nikona. To prawda, że ​​\u200b\u200bon sam zmienił się w prostego mnicha. Zesłali go do odległego klasztoru na północy, skąd mąż Boży obserwował triumf swojej polityki.

Reforma obrzędu kościelnego (w szczególności sprostowanie nagromadzonych błędów w księgach liturgicznych), podjęta w celu wzmocnienia organizacji kościoła. Reforma spowodowała rozłam w Kościele.

NIKON

Po zakończeniu Czasów Kłopotów za Michaiła i Aleksieja Romanowów zagraniczne innowacje zaczęły przenikać do wszystkich zewnętrznych sfer rosyjskiego życia: ostrza odlewano ze szwedzkiego metalu, Holendrzy zakładali fabryki żelaza, dzielni żołnierze niemieccy maszerowali pod Kremlem, Szkocki oficer uczył rosyjskich rekrutów systemu europejskiego, fryagi wystawiały przedstawienia. Niektórzy Rosjanie (nawet dzieci cara), patrząc w weneckie lustra, przymierzając zagraniczne stroje, ktoś stworzył atmosferę niczym w Osiedlu Niemieckim...

Ale czy te innowacje wpłynęły na duszę? Nie, w większości Rosjanie pozostali tymi samymi fanatykami moskiewskiej starożytności, „wiarą i pobożnością”, jak ich pradziadkowie. Co więcej, byli to bardzo pewni siebie fanatycy, którzy twierdzili, że „Stary Rzym upadł z powodu herezji. Drugi Rzym został zdobyty przez bezbożnych Turków, Ruś – Trzeci Rzym, który jako jedyny pozostał strażnikiem prawdziwej wiary Chrystusowej!

Do Moskwy w XVII wieku. Władze coraz częściej wzywały do ​​„nauczycieli duchowych” – Greków, ale część społeczeństwa patrzyła na nich z pogardą: czy to nie Grecy tchórzliwie zawarli we Florencji w 1439 roku unię z papieżem? Nie, nie ma innego czystego prawosławia poza rosyjskim i nigdy nie będzie.

Dzięki tym ideom Rosjanie nie czuli „kompleksu niższości” wobec bardziej wykształconego, kompetentnego i wygodnego obcokrajowca, ale obawiali się, że te niemieckie machiny do naciągania wody, polskie książki wraz z „pochlebnymi Grekami i Kijówistami” ”nie dotknąłby samych podstaw życia i wiary.

W 1648 r., przed ślubem cara, zaniepokoili się: Aleksiej „uczył się niemieckiego” i teraz będzie go zmuszał do golenia brody po niemiecku, zmuszania do modlitwy w niemieckim kościele – koniec pobożności i starożytności, koniec świata nadchodził.

Król się ożenił. Zakończyły się zamieszki solne w 1648 roku. Nie wszyscy trzymali głowy, ale wszyscy mieli brody. Jednak napięcie nie opadło. Wybuchła wojna z Polską o braci prawosławnych małoruskich i białoruskich. Zwycięstwa inspirowały, trudy wojny irytowały i rujnowały, zwykli ludzie narzekali i uciekali. Wzrosło napięcie, podejrzenia i oczekiwanie na coś nieuniknionego.

I w tym czasie „przyjaciel syna” Aleksieja Michajłowicza Nikon, którego car nazywał „wybranym i silnym pasterzem, mentorem dusz i ciał, ukochanym ulubieńcem i towarzyszem, słońcem świecącym w całym wszechświecie… ”, który został patriarchą w 1652 r., wymyślił reformy Kościoła.

KOŚCIÓŁ UNIWERSALNY

Nikon był całkowicie pochłonięty ideą wyższości władzy duchowej nad świecką, co ucieleśniało ideę Kościoła Powszechnego.

1. Patriarcha był przekonany, że świat jest podzielony na dwie sfery: powszechną (ogólną), wieczną i prywatną, tymczasową.

2. To, co uniwersalne, wieczne, jest ważniejsze niż wszystko, co prywatne i tymczasowe.

3. Państwo moskiewskie, jak każde państwo, jest prywatne.

4. Zjednoczenie wszystkich Cerkwi prawosławnych – Kościoła Powszechnego – jest tym, co jest najbliższe Bogu, co uosabia to, co wieczne na ziemi.

5. Wszystko, co nie zgadza się z tym, co wieczne, powszechne, należy usunąć.

6. Kto jest wyższy - patriarcha czy świecki władca? Dla Nikona to pytanie nie istniało. Patriarcha Moskwy jest jednym z patriarchów Kościoła ekumenicznego, dlatego jego władza jest wyższa niż królewska.

Kiedy Nikonowi zarzucano papizm, odpowiedział: „Dlaczego nie uhonorować papieża na dobre?” Aleksiej Michajłowicz najwyraźniej był częściowo urzeczony rozumowaniem swojego wpływowego „przyjaciela”. Car nadał patriarsze tytuł „Wielkiego Suwerena”. Był to tytuł królewski i wśród patriarchów nosił go tylko dziadek Aleksieja, Filaret Romanow.

Patriarcha był fanatykiem prawdziwego prawosławia. Uznając za pierwotne źródła prawd prawosławnych księgi greckie i starosłowiańskie (bo stamtąd Ruś przyjęła wiarę), Nikon postanowił porównać obrzędy i zwyczaje liturgiczne cerkwi moskiewskiej z greckimi.

I co? Nowość w rytuałach i zwyczajach Kościoła moskiewskiego, który uważał się za jedyny naprawdę Kościół Chrystusowy, był wszędzie. Moskale pisali „Isus”, a nie „Jezus”, służyli liturgii na siedmiu, a nie na pięciu, jak Grecy, prosphoras, byli ochrzczeni dwoma palcami, uosabiając Boga Ojca i Boga Syna, a wszyscy inni wschodni chrześcijanie uczynili znak krzyża trzema palcami („uszczypnięcie”), uosabiający Boga Ojca, Syna i Ducha Świętego. Nawiasem mówiąc, na Górze Athos jeden rosyjski mnich-pielgrzym został prawie zabity jako heretyk za chrzest dwoma palcami. Patriarcha znalazł o wiele więcej rozbieżności. W różne obszary rozwinęła się lokalna charakterystyka usługi. Sobór Święty z 1551 r. uznał część lokalnych różnic za ogólnorosyjskie. Wraz z początkiem druku w drugiej połowie XVI wieku. stały się powszechne.

Nikon pochodził z chłopów i z chłopską prostolinijnością wypowiedział wojnę różnicom między Cerkwią Moskiewską a Grecją.

1. Nikon w 1653 r. wydał dekret nakazujący chrzest „szczyptą” i informujący, ile pokłonów należy wykonać przed przeczytaniem słynnej modlitwy św. Efraima.

2. Następnie patriarcha zaatakował malarzy ikon, którzy zaczęli stosować techniki malarskie zachodnioeuropejskie.

3. Nakazano drukować „Jezusa” w nowych księgach, wprowadzono greckie obrzędy liturgiczne i śpiewy według „kanonów kijowskich”.

4. Wzorem duchowieństwa wschodniego księża zaczęli czytać kazania własny skład, a ton nadał tutaj sam patriarcha.

5. Nakazano przewiezienie do Moskwy rękopiśmiennych i drukowanych ksiąg o nabożeństwach rosyjskich do wglądu. W przypadku stwierdzenia niezgodności z greckimi księgi niszczono i w zamian wysyłano nowe.

Święty Sobór z 1654 r., z udziałem cara i Dumy Bojarskiej, zatwierdził wszystkie przedsięwzięcia Nikona. Patriarcha „zdmuchnął” wszystkich, którzy próbowali się kłócić. W ten sposób biskup Paweł z Kołomny, który sprzeciwił się soborowi w 1654 r., został pozbawiony stanowiska, dotkliwie pobity i zesłany bez procesu soborowego. Oszalał z upokorzenia i wkrótce umarł.

Nikon był wściekły. W 1654 r., pod nieobecność cara, lud patriarchy siłą włamał się do domów mieszkańców Moskwy - mieszczan, kupców, szlachty, a nawet bojarów. Z „czerwonych rogów” wyjmowali ikony „heretyckiego pisma”, wyłupili oczy z obrazów i nosili ich okaleczone twarze po ulicach, czytając dekret grożący ekskomuniką każdemu, kto namalował i przechowuje takie ikony. „Wadliwe” ikony zostały spalone.

PODZIAŁ

Nikon walczył z innowacjami, uważając, że mogą wywołać niezgodę wśród ludzi. Jednak to jego reformy spowodowały rozłam, gdyż część moskiewskiego społeczeństwa postrzegała je jako innowację wkraczającą w wiarę. Kościół podzielił się na „Nikończyków” (hierarchię kościelną i większość wierzących przyzwyczajonych do posłuszeństwa) i „Staroobrzędowców”.

Staroobrzędowcy ukrywali księgi. Prześladowały ich władze świeckie i duchowe. Przed prześladowaniami fanatycy starej wiary uciekali do lasów, jednoczyli się w społeczności i zakładali klasztory na pustyni. Klasztor Sołowiecki, który nie uznawał Nikonianizmu, był oblężony przez siedem lat (1668–1676), dopóki gubernator Meszcherikow go nie zajął i nie powiesił wszystkich buntowników.

Przywódcy staroobrzędowców, arcykapłani Awwakum i Daniel, pisali petycje do cara, ale widząc, że Aleksiej nie bronił „dawnych czasów”, ogłaszali rychłe nadejście końca świata, ponieważ Antychryst pojawił się w Rosja. Król i patriarcha to „jego dwa rogi”. Tylko męczennicy starej wiary zostaną zbawieni. Narodziło się głoszenie „oczyszczenia przez ogień”. Schizmatycy zamknęli się z całymi rodzinami w kościołach i podpalili się, aby nie służyć Antychrystowi. Starzy wierzący schwytali wszystkie grupy ludności - od chłopów po bojarów.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) gromadziła wokół siebie schizmatyków, korespondowała z arcykapłanem Avvakumem i przesyłała mu pieniądze. W 1671 roku została aresztowana, jednak ani tortury, ani perswazja nie zmusiły jej do wyrzeczenia się wiary. W tym samym roku zakuta w żelazo szlachcianka została wzięta do niewoli w Borowsku (ten moment uwiecznia obraz „Bojaryna Morozowa” W. Surikowa).

Staroobrzędowcy uważali się za prawosławnych i nie sprzeciwiali się Cerkwi prawosławnej w żadnym dogmacie wiary. Dlatego patriarcha nie nazwał ich heretykami, a jedynie schizmatykami.

Sobór Kościoła 1666-1667 Przeklął schizmatyków za ich nieposłuszeństwo. Zeloci starej wiary przestali uznawać Kościół, który ich ekskomunikował. Rozłam nie został przezwyciężony do dziś.

Czy Nikon żałował tego, co zrobił? Może. Pod koniec swego patriarchatu w rozmowie z Iwanem Neronowem, byłym przywódcą schizmatyków, Nikon powiedział: „zarówno stare, jak i nowe książki są dobre; nieważne czego chcesz, tak właśnie służysz…”

Ale Kościół nie mógł już dłużej ulegać zbuntowanym buntownikom, a oni nie mogli już wybaczać Kościołowi, który wkroczył w „świętą wiarę i starożytność”.

OPALA

Jaki los spotkał samego Nikona?

Wielki suwerenny patriarcha Nikon szczerze wierzył, że jego moc jest wyższa niż królewska. Relacje z miękkimi i uległymi - ale do pewnego limitu! - Aleksiej Michajłowicz stał się spięty, aż w końcu skargi i wzajemne roszczenia zakończyły się kłótnią. Nikon udał się do Nowej Jerozolimy (klasztoru Zmartwychwstania) w nadziei, że Aleksiej będzie błagał go o powrót. Czas mijał... Król milczał. Patriarcha wysłał do niego zirytowany list, w którym poinformował, jak źle jest w królestwie moskiewskim. Cierpliwość Cichego Króla nie była nieograniczona i nikt nie był w stanie do końca podporządkować go swoim wpływom.

Czy patriarcha spodziewał się, że będą go błagać o powrót? Ale Nikon nie jest i nie jest władcą Moskwy. Katedra 1666-1667 przy udziale dwóch wschodnich patriarchów wyklinał (przeklął) staroobrzędowców i jednocześnie pozbawił Nikona rangi za jego nieuprawnione odejście z patriarchatu. Nikon został zesłany na północ, do klasztoru Ferapontow.

W klasztorze Ferapontow Nikon leczył chorych i przesyłał królowi listę wyleczonych. Ale ogólnie nudził się w północnym klasztorze, tak jak nudzą się wszyscy silni i przedsiębiorczy ludzie pozbawieni aktywnego pola. Zaradność i dowcip, które wyróżniały Nikona w dobrym nastroju, często zastępowane były uczuciem urażonej irytacji. Wtedy Nikon nie mógł już odróżnić prawdziwych skarg od tych wymyślonych przez niego. Klyuchevsky opowiedział następujące wydarzenie. Car przesłał byłemu patriarsze ciepłe listy i prezenty. Pewnego dnia z królewskiej nagrody przybył do klasztoru cały konwój drogich ryb - jesiotr, łosoś, jesiotr itp. „Nikon odpowiedział Aleksiejowi z wyrzutem: dlaczego nie wysłał jabłek, winogron w melasie i warzyw?”

Zdrowie Nikona zostało nadszarpnięte. „Teraz jestem chory, nagi i bosy” – napisał do króla były patriarcha. „Na każdą potrzebę... Zmęczyłem się, obolałe ramiona, lewa nie może się podnieść, oczy łzawią mi od dymu i dymu, zęby krwawią i śmierdzą... Nogi spuchły...” Aleksiej Michajłowicz kilkakrotnie nakazywał Nikonowi ułatwić sobie pracę. Król zmarł przed Nikonem i przed śmiercią bezskutecznie prosił Nikona o przebaczenie.

Po śmierci Aleksieja Michajłowicza (1676) nasiliły się prześladowania Nikona, został przeniesiony do klasztoru Kirillov. Ale wtedy syn Aleksieja Michajłowicza, car Fedor, postanowił złagodzić los zhańbionego człowieka i nakazał zabranie go do Nowego Jerozolimy. Nikon nie mógł znieść tej ostatniej podróży i zmarł w drodze 17 sierpnia 1681 roku.

KLUCZEWSKI O REFORMIE NIKONA

„Nikon nie odbudował porządku kościelnego w żadnym nowym duchu i kierunku, a jedynie zastąpił jedną formę kościoła inną. Rozumiał samą ideę Kościoła powszechnego, w imię którego podjęto to hałaśliwe przedsięwzięcie, zbyt wąsko, schizmatycko, od zewnętrznej strony rytualnej, i nie był w stanie ani wprowadzić szerszego spojrzenia na Kościół powszechny, w świadomość rosyjskiego społeczeństwa kościelnego lub w jakikolwiek sposób je utrwalić, lub uchwałą soboru ekumenicznego i zakończył całą sprawę przysięgą w twarz wschodnim patriarchom, którzy uważali go za sułtańskich niewolników, włóczęgów i złodziei: zazdrosnych o jedność Kościoła powszechnego, podzielił swój lokalny. Główna struna nastrojów rosyjskiego społeczeństwa kościelnego, bezwład uczuć religijnych, zbyt mocno naciągnięta przez Nikona, pękła, boleśnie biczując zarówno jego, jak i rządzącą rosyjską hierarchię, która aprobowała jego sprawę.<…>Burza kościelna wywołana przez firmę Nikon nie ogarnęła całego rosyjskiego społeczeństwa kościelnego. Rozłam nastąpił wśród duchowieństwa rosyjskiego, a początkowo walka toczyła się pomiędzy rosyjską hierarchią rządzącą a tą częścią społeczeństwa kościelnego, która została porwana przez opozycję przeciwko rytualnym innowacjom firmy Nikon, na czele której stali agitatorzy z podporządkowanego duchowieństwa białego i czarnego.<…>Podejrzliwy stosunek do Zachodu był powszechny w całym społeczeństwie rosyjskim i nawet w jego czołowych kręgach, szczególnie łatwo ulegających wpływom Zachodu, rodzima starożytność nie straciła jeszcze swojego uroku. Spowalniało to ruch transformacyjny i osłabiało energię innowatorów. Schizma obniżyła autorytet starożytności, wzniecając w jej imieniu bunt przeciwko Kościołowi, a w związku z nim przeciwko państwu. Większość rosyjskiego społeczeństwa kościelnego zobaczyła teraz, jakie złe uczucia i skłonności może wzbudzić ta starożytność i jakie niebezpieczeństwa grozi ślepe przywiązanie do niej. Przywódcy ruchu reformatorskiego, którzy wciąż wahali się między rodzimą starożytnością a Zachodem, teraz z lżejszym sumieniem poszli swoją drogą bardziej zdecydowanie i odważnie”.

Z WYMIENIONEGO WYSOKIEGO DEKRETU MIKOŁAJA II

W stałej, zgodnie z przymierzami naszych Przodków, łączności ze Świętą Cerkwią Prawosławną, niezmiennie czerpiąc dla siebie radość i odnawianie sił duchowych, zawsze gorąco pragnęliśmy zapewnić każdemu z Naszych poddanych wolność wiary i modlitwy zgodnie z nakazy jego sumienia. Troszcząc się o realizację tych zamierzeń, do reform przewidzianych w dekrecie z 12 grudnia ub.r. umieściliśmy przyjęcie skutecznych środków eliminujących ograniczenia w dziedzinie religii.

Teraz, po zbadaniu w Komitecie Ministrów przepisów sporządzonych na tej podstawie i uznaniu ich za zgodne z Naszym umiłowanym pragnieniem wzmocnienia zasad tolerancji religijnej określonych w Podstawowych ustawach Imperium Rosyjskiego, uznaliśmy za słuszne zatwierdzić ich.

Uznać, że apostazja od wiary prawosławnej na rzecz innego wyznania lub wyznania chrześcijańskiego nie podlega prześladowaniu i nie powinna pociągać za sobą żadnych niekorzystnych konsekwencji w zakresie praw osobistych lub obywatelskich, a osoba, która odeszła od prawosławia po osiągnięciu pełnoletności, jest uznawana jako należące do tego wyznania lub wyznania, które dla siebie wybrało.<…>

Pozwólcie chrześcijanom wszystkich wyznań chrzcić nieochrzczone podrzutki i dzieci nieznanych rodziców, które przyjmują do wychowania według obrzędów swojej wiary.<…>

Wprowadzić w prawie rozróżnienie pomiędzy naukami religijnymi objętymi obecnie nazwą „schizma”, dzieląc je na trzy grupy: a) konsensus staroobrzędowców, b) sekciarstwo oraz c) wyznawcy nauk fanatycznych, z którymi samo przynależność podlega karze prawo karne.

Uznać, że przepisy prawa przyznające prawo do odprawiania modlitw publicznych i określające miejsce schizmy w stosunki obywatelskie, obejmują zwolenników zarówno porozumień staroobrzędowców, jak i sekciarskich interpretacji; dopuszczenie się naruszenia prawa ze względów religijnych powoduje odpowiedzialność przewidzianą w ustawie.

Nadanie nazwy Starowiercy, zamiast obecnie używanej nazwy schizmatycy, wszystkim wyznawcom plotek i porozumień, którzy akceptują podstawowe dogmaty Kościoła prawosławnego, ale nie uznają niektórych przyjętych przez niego obrzędów i prowadzą swój kult zgodnie z stare drukowane książki.

Nadanie duchowieństwu, wybranemu przez wspólnoty staroobrzędowców i sekciarzy do pełnienia obowiązków duchowych, tytułu „opatów i mentorów”, a osoby te, po zatwierdzeniu ich stanowisk przez odpowiednią władzę państwową, podlegają wykluczeniu ze społeczności mieszczańskiej lub mieszkańców wsi, jeżeli należeli do tych państw, oraz zwolnienie od poboru do czynnej służby wojskowej i nadanie, za zezwoleniem tej samej władzy cywilnej, nazwiska przyjętego w czasie tonsury, a także umożliwienie oznaczenia w wydanych paszportach im, w kolumnie wskazującej zawód, zajmowane przez nich stanowisko wśród tego duchowieństwa, bez użycia jednak prawosławnych imion hierarchicznych.

1 komentarz

Marina Gorbunova/ honorowy pracownik oświaty

Oprócz powstania Kościoła Powszechnego i ograniczenia „innowacji” istniały inne przyczyny, które nie tylko spowodowały reformy, ale także zjednoczyły wokół nich (na chwilę!) znaczące osobistości, których interesy chwilowo się zbiegły.
Zarówno car, Nikon, jak i Awwakum byli zainteresowani przywróceniem autorytetu moralnego Kościoła i wzmocnieniem jego duchowego wpływu na parafian. Władza ta stopniowo traciła na znaczeniu zarówno ze względu na wielogłosowość podczas nabożeństwa, jak i na skutek stopniowego „odzwyczajania się” Kościoła Język starosłowiański, na którym je przeprowadzono, oraz z powodu utrzymującej się „niemoralności”, z którą Stoglaw bezskutecznie próbował walczyć za Iwana Groźnego (przesądy, pijaństwo, wróżby, wulgaryzmy itp.). To właśnie te problemy zamierzali rozwiązać księża w ramach kręgu „zelotów pobożności”. Dla Aleksieja Michajłowicza bardzo ważne było, aby reformy przyczyniły się do jedności Kościoła i jego jednolitości, gdyż leżało to w interesie państwa w okresie zwiększonej centralizacji. Aby rozwiązać ten problem, pojawił się skuteczny środek techniczny, którego nie posiadali poprzedni władcy, a mianowicie druk. Poprawione wydrukowane próbki nie zawierały żadnych rozbieżności i mogły być produkowane masowo w krótkim czasie. I początkowo nic nie zapowiadało rozłamu.
Następnie powrót do oryginału (bizantyjskie listy „charatanów”), według którego dokonano poprawek, był okrutnym żartem dla reformatorów: to właśnie rytualna strona nabożeństwa uległa najgłębszym zmianom od czasów św. Włodzimierza i okazał się „nierozpoznany” przez ludność. Fakt, że wiele ksiąg bizantyjskich sprowadzono po upadku Konstantynopola z rąk „Latynów”, utwierdził mnie w przekonaniu, że prawdziwe prawosławie zostanie zniszczony, nadchodzi upadek Trzeciego Rzymu i początek królestwa Antychrysta. Negatywne konsekwencje hobby, przede wszystkim rytualizm, w okresie reformy doskonale odzwierciedla załączony tekst wykładu V.O. Klyuchevsky'ego. Należy również dodać, że w życiu wielu grup ludności w tym okresie nastąpiły niekorzystne zmiany (zniesienie „lat lekcyjnych”, likwidacja „białych osad”, ograniczenia wpływów bojarów i tradycji parafialnych), które bezpośrednio kojarzony z „wyrzeczeniem się starej wiary”. Krótko mówiąc, zwykli ludzie mieli się czego bać.
Jeśli chodzi o konfrontację cara z patriarchą, fakt ten nie przesądził o wdrożeniu reform (kontynuowano je po uwięzieniu Nikona), lecz wpłynął na pozycję Kościoła w przyszłości. Przegrawszy z władzą świecką, Kościół zapłacił za zapomnienie o swojej pierwotnej roli duchowego mentora, stając się następnie częścią machiny państwowej: najpierw wyeliminowano patriarchat, a Regulamin duchowy stał się przewodnikiem w służbie, a następnie, w procesie sekularyzacja zniosła niezależność ekonomiczną Kościoła.

Encyklopedyczny YouTube

1 / 5

✪ Kościół rosyjski w XVII wieku. Podział

✪ Lekcja wideo historii „Rosyjska Cerkiew Prawosławna w XVII wieku. Reforma patriarchy Nikona i schizma”

✪ Schizma kościelna

✪ Aleksiej Murawow - Staroobrzędowcy, rozłam społeczeństwa rosyjskiego i Kościoła w XVII wieku. Część 1

✪ O staroobrzędowcach. Przyczyny schizmy w XVII wieku. - Osipow A.I.

Napisy na filmie obcojęzycznym

Wstęp: Greckie i rosyjskie zwyczaje liturgiczne

Główne cechy reformy

Jeżeli na początku i do połowy XVII w. redagowanie ksiąg odbywało się przy pomocy ksiąg słowiańskich (redaktorzy dokonywali wyboru spośród różnych wydań tekstu słowiańskiego), to od II w. połowa XVII wieku postanowiono redagować książki, korzystając z książek greckich. W tym celu za patriarchy Józefa w 1649 r. sprowadzono z Kijowa mnichów kijowskich na czele ze znającym grekę Epifaniuszem Sławineckim; dołączył do nich tłumacz Arseny Grek. Praca inspektorów była kontynuowana pod rządami patriarchy Nikona.

Pierwszym krokiem patriarchy Nikona na drodze reformy liturgicznej, podjętym bezpośrednio po objęciu patriarchatu, było porównanie tekstu Credo w wydaniu drukowanych moskiewskich ksiąg liturgicznych z tekstem Symbolu wpisanego na sakko metropolity Focjusza. Odkrywszy rozbieżności pomiędzy nimi (a także pomiędzy Księgą Służby a innymi księgami), patriarcha Nikon postanowił przystąpić do poprawiania ksiąg i obrzędów. Około sześć miesięcy po wstąpieniu na tron ​​patriarchalny, 11 lutego 1653 r. Patriarcha wskazał, że w publikacji Psałterza Naśladowanego znajdują się rozdziały dotyczące liczby łuków na modlitwie św. Efraima Syryjczyka oraz o dwupalcowym należy pominąć znak krzyża. Część inspektorów wyraziła swój sprzeciw, w rezultacie trzech zostało zwolnionych, a wśród nich Starszy Savvaty i Hieromonk Joseph (w świecie Iwan Nasedka). 10 dni później, na początku Wielkiego Postu 1653 r., patriarcha rozesłał do kościołów moskiewskich „Pamięć” w sprawie zastąpienia części pokłonów na modlitwę Efraima Syryjczyka na do pasa i używania trójpalczastego znaku pokłonu. krzyż zamiast dwupalczastego. Tak rozpoczęła się reforma, która później doprowadziła do schizmy w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

W trakcie reformy tradycja liturgiczna została zmieniona w następujących punktach:

1. Zakrojone na szeroką skalę „prawo-księgowe”, wyrażające się w redagowaniu tekstów Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych, co doprowadziło do zmian nawet w brzmieniu Credo - usunięto spójnik-kontrast „a” w słowach o wierze w Synu Bożym „zrodzonym, nie stworzonym”, o Królestwie Zaczęto mówić o Bogu w przyszłości („nie będzie końca”), a nie w czasie teraźniejszym („końca nie będzie”), a słowo „Prawdziwy” zostało wyłączone z definicji właściwości Ducha Świętego. Do historycznych tekstów liturgicznych wprowadzono także wiele innych innowacji, np. do imienia „Isus” (pod tytułem „Ic”) dodano kolejną literę i zaczęto pisać „Iesus” (pod tytułem „Iis”).
2. Zastępując dwupalcowy znak krzyża trzypalcowym i znosząc „rzuty”, czyli małe pokłony - w 1653 r. Nikon wysłał „pamięć” do wszystkich moskiewskich kościołów, w której stwierdził: „nie wypada tego robić w kościele rzucajcie na kolana, ale kłaniajcie się do pasa.”; Naturalnie przeżegnałbym się trzema palcami.
3. Nikon nakazał, aby procesje religijne odbywały się w przeciwnym kierunku (pod słońce, a nie w stronę soli).
4. Okrzyk „Alleluja” podczas nabożeństwa zaczął być wymawiany nie dwa razy (specjalne alleluja), ale trzy razy (trzy-guba).
5. Zmieniono liczbę prosphor na prosskomediach i styl pieczęci na prosphora.

Kontekst kulturowy, historyczny i geopolityczny reformy

Mówiąc o osobliwościach religijności patriarchy Nikona i jego współczesnych, Nikołaj Kostomarow zauważył: „Będąc proboszczem przez dziesięć lat, Nikon mimowolnie zinternalizował całą niegrzeczność otaczającego go otoczenia i zabrał ją ze sobą nawet do patriarchalnego tron. Pod tym względem był człowiekiem całkowicie rosyjskim swoich czasów, a jeśli był naprawdę pobożny, to w staroruskim sensie. Pobożność Rosjanina polegała na jak najdokładniejszym wykonaniu technik zewnętrznych, którym przypisywano moc symboliczną, obdarzającą łaską Bożą; a pobożność Nikona nie wykraczała daleko poza rytuał. List uwielbienia prowadzi do zbawienia; dlatego konieczne jest, aby niniejszy list był wyrażony możliwie poprawnie.”

Charakterystyczna jest odpowiedź, jaką Nikon otrzymał w 1655 r. na swoje 27 pytań, które skierował bezpośrednio po soborze w 1654 r. do patriarchy Paisiusa. Ten ostatni „wyraża pogląd Kościoła greckiego na rytuał jako nieistotną część religii, która może i miała różne kształty <…>Jeśli chodzi o odpowiedź na pytanie o potrójność, Paisius uniknął jednoznacznej odpowiedzi, ograniczając się jedynie do wyjaśnienia znaczenia, jakie Grecy nadawali potrójnemu. Nikon zrozumiał odpowiedź Paisiusa w takim sensie, w jakim chciał, gdyż nie mógł dorównać greckiemu rozumieniu rytuału. Paisius nie wiedział, w jakiej sytuacji przeprowadzono reformę i jak pilnie podniesiono kwestię rytuałów. Grecki teolog i rosyjski pisarz nie mogli się porozumieć”.

Reakcja na reformę

Patriarsze zwrócono uwagę, że takie działania są arbitralne, po czym w 1654 roku zorganizował sobór, na którym w wyniku nacisków na uczestników zwrócił się o pozwolenie na przeprowadzenie „badania ksiąg starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich”. Jednak porównanie nie dotyczyło starych modeli, ale współczesnej greckiej praktyki. W 1656 r. Patriarcha Nikon zwołał sobór w Moskwie, na którym wszyscy, którzy przeżegnali się dwoma palcami, zostali uznani za heretyków, ekskomunikowani od Ojca, Syna i Ducha Świętego oraz przeklęci. W tygodniu prawosławia (w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu) 1656 r. w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia uroczyście ogłoszono klątwę na tych, którzy podczas nabożeństwa krzyżują się dwoma palcami.

Surowość i nieprawidłowości proceduralne (np. patriarcha Nikon kiedyś publicznie pobił, zerwał z siebie szatę, a następnie bez soborowej decyzji w pojedynkę pozbawił go stolicy i wygnał przeciwnika reformy liturgicznej, biskupa Pawła Kolomenskiego) wdrożenie reform wywołało niezadowolenie znacznej części duchowieństwa i świeckich, którzy także żywili osobistą niechęć do wyróżniającego się nietolerancją i ambicjami patriarchy. Po wygnaniu i śmierci Pawła Kolomenskiego ruchem „starej wiary” (staroobrzędowców) kierowało kilku duchownych: arcykapłani Avvakum, Longin z Murom i Daniil z Kostromy, ksiądz Łazar Romanowski, diakon Fiodor, mnich Epifaniusz, ksiądz Nikita Dobrynin, nazywany Pustosvyat itp.

Kutuzow uważa, że ​​reformą był bardzo zainteresowany Watykan, który chciał, używając Rosji jako broni przeciwko Turcji, wzmocnić wpływy katolicyzmu na Wschodzie.

Chronologia schizmy w Kościele rosyjskim

• Luty 1651- po soborze kościelnym ogłoszono, że we wszystkich kościołach zostanie wprowadzona „jednomyślność” w nabożeństwach zamiast „wieloharmonii”. Car Aleksiej Michajłowicz, nie zatwierdziwszy soborowej uchwały z 1649 r. w sprawie dopuszczalności „wieloharmonii”, popieranej przez patriarchę moskiewskiego Józefa, zwrócił się do patriarchy Konstantynopola, który rozwiązał tę kwestię na korzyść „jednomyślności”. W tym samym punkcie stanęli spowiednicy cara Stefana Wonifatiewa i łożny Fiodor Michajłowicz Rtiszczew, którzy błagali cara Aleksieja Michajłowicza, aby zatwierdził jednomyślne śpiewanie w kościołach zamiast śpiewu wielogłosowego.
• 11 lutego (21)- Patriarcha Nikon wskazał, że w publikacji Psałterza naśladowanego należy pominąć rozdziały dotyczące liczby ukłonów podczas modlitwy św. Efraima Syryjczyka oraz dwupalczastego znaku krzyża.
• 21 lutego (3 marca)- 10 dni później, na początku Wielkiego Postu w 1653 r., patriarcha Nikon wysłał „Pamięć” do kościołów moskiewskich w sprawie zastąpienia części pokłonów na modlitwę Efraima Syryjczyka pasem i o używaniu trójpalczastego znaku krzyża zamiast dwupalczastego.
• Wrzesień 1653- Arcykapłana Awwakuma wrzucono do piwnicy klasztoru Androniewskiego, gdzie przesiedział 3 dni i 3 noce „bez jedzenia i picia”. Namawia się ich, aby przyjęli „nowe księgi”, lecz bezskutecznie. Patriarcha Nikon nakazał ściąć włosy. Ale car wstawia się i Awwakum Pietrow został zesłany do Tobolska.
• 1654 rok- Patriarcha Nikon organizuje sobór kościelny, na którym w wyniku nacisków na uczestników stara się o pozwolenie na przeprowadzenie „recenzji książkowej starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich”. Jednak porównanie nie dotyczyło starych modeli, ale współczesnej greckiej praktyki. Wśród uczestników soboru był biskup Paweł z Kołomny i Kashirskiego. Na soborze otwarcie wypowiadał się w obronie „starych ksiąg” i przeciwko zniesieniu pokłonów podczas wielkopostnej modlitwy Efraima Syryjczyka. Ponieważ ostateczne sformułowanie przyjęte na soborze nie pociągało za sobą odstępstw od starych ksiąg rosyjskich i greckich, podpisał uchwały soboru, ale dodał własne zdanie odrębne: „ Pokorny biskup Paweł z Kołomny i Kaszirskiego. A co powiedział w świętej katedrze o kłanianiu się i o tym statucie charotina, w usprawiedliwieniu, złożonym tutaj i innym spisanym„. Z danych wynika, że ​​biskup napisał także: „Jeśli ktoś odejmie od wiernych zwyczajów świętego Kościoła katolickiego albo coś do nich doda lub w jakikolwiek sposób zepsuje, niech będzie wyklęty”.
• Około 1655 r- wygnanie arcykapłana Avvakuma i jego rodziny „do ziemi dauryjskiej”. Awwakum spędził tam sześć lat, docierając do Nerczyńska, Szilki i Amura. W 1663 r., po przejściu na emeryturę patriarchy Nikona, wrócił do Moskwy.
• 1654 - 1655- Patriarcha Nikon wydaje komunikat, w którym pyta o potrzebę ujednolicenia rosyjskich rytuałów, uznając je za heretyckie, wedle greckich wzorów; w Konstantynopolu patriarcha Paisius zwołał sobór, na który zaprosił 28 biskupów i przesłał soborową odpowiedź, w której napisał, że różnica w obrzędach nie jest przestępstwem przeciw dogmatom i przejawem herezji i schizmy; różne kościoły lokalne mogą różnić się procedurami, na przykład czasem liturgii lub palcami, którymi kapłan powinien błogosławić.
• Początek 1656 r- Rada lokalna, która odbyła się w Moskwie i zebrała patriarchę Nikona z udziałem czterech wschodnich hierarchów: patriarchy Antiochii Makarego, patriarchy Serbii Gabriela, metropolity Grzegorza z Nicei i metropolity całej Mołdawii Gideona, potępiła dwuręczność i przekląła wszyscy, którzy zostali ochrzczeni z podwójnymi palcami. Wszystkich chrzczących dwoma palcami uznawano za heretyków i ekskomunikowano od Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wydanie książki pt. „Tablet”.
• W tygodniu Triumfu Prawosławia (w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu) w 1656 r- w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia Patriarcha Antiochii Makary, patriarcha Serbii Gabriel i metropolita Grzegorz z Nicei uroczyście ogłosili klątwę na tych, którzy podczas nabożeństwa krzyżują się dwoma palcami.
• 3 kwietnia (13)- Biskup Paweł Kolomenski został przeniesiony pod ściślejszym nadzorem do klasztoru w Nowogrodzie Chutyńskim, gdzie najwyraźniej został zabity.
• 1664- Arcykapłan Awwakum został zesłany do Mezen, gdzie kontynuował swoje głoszenie i wspierał swoich wyznawców rozproszonych po całej Rosji przesłaniami, w których nazywał siebie „niewolnikiem i posłańcem Jezusa Chrystusa”, „protosingielem Kościoła rosyjskiego”.
• 29 kwietnia (9 maja)- Car Aleksiej Michajłowicz wygłosił przemówienie przed Wielkim Soborem Cerkiewnym Moskiewskim, w którym stwierdził, że na Rusi wiarę prawosławną wszczepili apostołowie poprzez Cyryla i Metodego, Olgę i Włodzimierza. Król nazwał tę wiarę czystą pszenicą. Następnie wymienił błędne przekonania przeciwników reformy („schizmatycy”, czyli „nasienie diabła”), którzy wypowiadali się o bluźnierstwach pod adresem Kościoła: „bo Kościół nie jest Kościołem, tajemnice Boże nie są tajemnicami, chrzest nie jest chrztem biskupi nie są biskupami, pisma są pochlebne, nauki – niesprawiedliwe, a wszystko jest nieczyste i niepobożne”. Ponadto król stwierdził, że konieczne jest oczyszczenie pszenicy (kościoła) z plew (schizmatyków), opierając się na autorytecie czterech „adamantes”: patriarchów wschodniej Grecji. W odpowiedzi w imieniu biskupów rosyjskich przemawiał metropolita Joachim, który zgodził się z carem, nazywając schizmatyków „wrogami i przeciwnikami” Kościoła i prosząc cara o pomoc w pokonaniu wrogów biskupów przy pomocy władzy królewskiej .
• 15 maja (25)- Arcykapłan Avvakum pojawił się przed Wielką Moskiewską Radą Kościelną, odmówił pokuty i został skazany na wygnanie w więzieniu Pustozersky na Peczorze. Na soborze także ksiądz Lazar odmówił pokuty, za co został zesłany do tego samego więzienia. Diakon katedry Zwiastowania Teodor został przywieziony do katedry, ale w katedrze nie pokutował, został wyklęty i zesłany do klasztoru Nikolo-Ugresskiego. Wkrótce wysłał pisemną skruchę do katedry, otrzymał przebaczenie, ale potem powrócił do swoich poprzednich poglądów, za co w 1667 r. wycięto mu język i wysłano do więzienia Pustozerskiego na wygnanie, a następnie spalono żywcem w domu z bali wzdłuż z arcykapłanem Avvakumem.
• Na drugim etapie Wielkiego Soboru Moskiewskiego Kościoła w latach 1666-1667 patriarcha Antiochii Makarius wraz z Paisiusem, patriarchą Aleksandrii, który także brał udział w pracach Soboru, zdołał narzucić niezwykle ostre definicje w stosunku do rosyjskiego starego wierzących, co faktycznie uczyniło schizmę w Kościele rosyjskim nieodwracalną. Sobór zatwierdził księgi nowej prasy, zatwierdził nowe rytuały i obrzędy oraz nałożył przysięgi i klątwy na stare księgi i rytuały. Zwolenników starych rytuałów uznano za schizmatyków i heretyków. Kraj znalazł się na krawędzi wojny religijnej.
• 1667- w związku z odmową braci klasztoru Sołowieckiego przyjęcia innowacji rząd nakazał konfiskatę wszystkich majątków i majątku klasztoru.
• 12 czerwca (22)- Pułki królewskie przybyły na Sołowki i rozpoczęły oblężenie klasztoru (powstanie Sołowieckie).
• Listopad 1671- najwyższa szlachcianka pałacowa, przedstawicielka jednego z szesnastu najwyższych rodów arystokratycznych państwa moskiewskiego, Teodozjusz Morozow, zdecydowany zwolennik starego obrządku, została przetransportowana do klasztoru Chudov na Kremlu, skąd po przesłuchaniach została wywieziona osadzony w więzieniu na dziedzińcu klasztoru Psków-Peczerskiego.
• 1672- podczas szturmu na klasztor Paleostrowski zginęło od 2000 do 3000 staroobrzędowców. Według punktu widzenia staroobrzędowców (wyrażonego na początku XVIII w.) staroobrzędowcy zamknęli się w kościele, a następnie spłonęli w wyniku pożaru, gdy kościół został ostrzelany przez nowowyznawców. Według punktu widzenia nowowyznawców (wygłoszonego w połowie XIX w.) podczas oblężenia klasztoru przez wojska rządowe sami staroobrzędowcy dokonali samospalenia.
• Koniec 1674- szlachciankę Morozową, jej siostrę Evdokię Urusową i ich współpracowniczkę, żonę pułkownika Streltsy Marii Daniłowej, przywieziono na dziedziniec Jamski, gdzie torturami na stojaku próbowali ich przekonać o lojalności wobec staroobrzędowców. Na rozkaz cara Aleksieja Michajłowicza Morozow i jego siostra zostali zesłani do Borowska, gdzie zostali uwięzieni w ziemnym więzieniu w miejskim więzieniu Borowskim, a 14 ich sług spalono w domu z bali za przynależność do starej wiary na końcu czerwca 1675 r.
• 11 września (21)- Evdokia Urusova zmarła z wycieńczenia.
• 2 listopada (12)- Teodozja Morozowa również została zagłodzona w ziemnym więzieniu, 14 sług Feodozji Morozowej i Evdokii Urusowej spalono żywcem w domu z bali.
• 22 stycznia (1 lutego)- Klasztor Sołowiecki został zaatakowany, podczas którego zabito i stracono około 400 staroobrzędowców.
• W latach 1677 i 1678 Na Soborach Lokalnych Małego i Dużego Kościoła Kościoła Rosyjskiego błogosławiona księżniczka Anna Kaszyńska (w schemacie zakonnica Zofia) została zdekanonizowana za to, że dłoń zmarłej w XIV wieku księżniczki przedstawiała dwa palce, a jej otwarte relikwie leżały w katedrze miasta Kashin do publicznego kultu. Została uznana za nieświętą, pochowano jej relikwie i zakazano jej nabożeństw, pozostawiając jedynie nabożeństwa pogrzebowe, a świątynię przemianowano na cześć księżniczki. Co więcej, początkowo kilkuosobowa komisja wizytacyjna w Kaszynie pochowała relikwie i uznała ją za nieświętą, zamknęła kościół, zabrała ikony przedstawiające św. Annę, a następnie retrospektywnie zwołała dwa sobory. Anna Kaszyńska została kanonizowana jako święta dopiero w 1649 r. na lokalnym soborze Kościoła rosyjskiego, następnie uroczyście w obecności całej rodziny królewskiej i przy dużym tłumie ludzi została przeniesiona niezniszczalne relikty do katedry (car podróżował do Kaszyna dwukrotnie w 1649 r. i w 1650 r.: w celu otwarcia i przeniesienia relikwii), namalowali święte ikony z jej wizerunkiem, które stały w kościele do kultu, spisali nabożeństwo do Anny , którym służyli i modlili się do św. Anny, Nowo ochrzczonym dzieciom nadano imię Anny.
• 1681- Sobór Nowego Kościoła uznał potrzebę wspólnej walki władzy duchowej i świeckiej z narastającą „schizmą”, zwrócił się do cara o potwierdzenie decyzji Soboru Wielkiego Moskiewskiego z 1667 r. o wysłaniu upartych schizmatyków przed sąd miejski, postanowił selekcjonować stare drukowane księgi i wydawać w ich miejsce poprawione, ustanowiono nadzór nad sprzedażą zeszytów, które pod pozorem wyciągów z Pisma Świętego zawierały bluźnierstwa wobec ksiąg kościelnych.
• 14 kwietnia (24), Pustozersk - spalenie w domu z bali arcykapłana Awwakuma i jego trzech towarzyszy w więzieniu (patrz cierpiący na Pustozersk) Arcykapłan Awwakum, według legendy, przepowiedział w momencie spalenia rychła śmierć Car Fiodor Aleksiejewicz.
• 27 kwietnia (7 maja) - car Fiodor Aleksiejewicz zmarł w wieku 20 lat, nie wydając żadnego zarządzenia dotyczącego sukcesji na tronie. Kwestia sukcesji tronu wywołała niepokoje, które rozwiązała decyzja o jednoczesnej koronacji dwóch królów - młodego Iwana V i Piotra I pod regencją ich starszej siostry Zofii Aleksiejewnej.
• 5 lipca (15) - debata na temat wiary w Izbie Fasetowej Kremla Moskiewskiego. Oficjalny kościół reprezentowali patriarcha Joachim (główną postacią po stronie prawosławnej nie był on, ale Atanazy, biskup Chołmogorski i Ważeski), staroobrzędowcy - Nikita Pustosvyat. Spór sprowadził się do wzajemnych oskarżeń o herezję i niewiedzę, a ostatecznie do przekleństw i niemal walki. Staroobrzędowcy opuścili Kreml z podniesionymi głowami i na Placu Czerwonym publicznie ogłosili swoje całkowite zwycięstwo, choć w istocie spór nie przyniósł żadnego rezultatu. Szantażowani przez księżniczkę Zofię łucznicy wycofali się ze Starych Wierzących, oskarżając ich o niepokoje i chęć przywrócenia łuczników przeciwko królom. I. A. Chowańskiemu ledwo udało się uratować resztę Staroobrzędowców, którym wcześniej gwarantował bezpieczeństwo. Następnego ranka księżniczka Zofia nakazała schwytać schizmatyków: Nikita Pustosvyat został stracony na miejscu egzekucji, a jego towarzysze zostali wysłani do klasztorów, skąd niektórym udało się uciec.
• W 1685 r wydano dekret „Dwanaście artykułów” księżnej Zofii o prześladowaniu przeciwników Kościoła, podżegaczy do samospalenia, nosicieli schizmatyków, aż do kary śmierci (niektórzy przez spalenie, inni mieczem). Tajnym zwolennikom staroobrzędowców nakazano bić batem, a po pozbawieniu majątku zesłać do klasztorów. Ci, którzy udzielali schronienia staroobrzędowcom, byli „bici batogami, a po konfiskacie mienia także zesłani do klasztoru”. Oczywistym przeciwnikom reformy nakazano tortury, a następnie rozstrzelanie. Do 1685 r. rząd stłumił zamieszki i dokonał egzekucji na kilku przywódcach schizmy, nie istniało jednak żadne specjalne prawo dotyczące prześladowania schizmatyków za wiarę.
• W 1702 r Piotr I odwiedza Vyg, dużą osadę staroobrzędowców i nie dotyka stu wierzących.
• W 1709 r Napisano esej przeciwko starym rytuałom - Ustawa soborowa przeciwko heretykowi Ormianinowi, przeciwko zwodzicielowi Martinowi (po raz pierwszy wspomina o nim Dmitrij z Rostowa) i mniej więcej w tym czasie powstał zbiór Teognostowa. Obydwa dzieła przypominają starożytne rękopisy, lecz nimi nie są; oba będą przez cały czas używane przez misjonarzy Nowego Wierzenia okres synodalny przeciwko starym rytuałom.
• Na początku 1716 r Uchylono dwanaście artykułów i wydano dekret, zgodnie z którym staroobrzędowcy mogli żyć legalnie, musieli jednak płacić podwójny podatek.
• W latach 1716-1719 Arcybiskup Pitirim udaje się do Kierżeńca z pytaniami w celu pracy misyjnej wśród staroobrzędowców. W 1719 roku Aleksander Diakon w imieniu Kerzhaków złożył pisemne odpowiedzi niżegradzkie, które obnażyły ​​fałszywość obu powyższych dzieł. W tym samym roku osada staroobrzędowców na Kerżeńcu została zniszczona przez wojska carskie pod wodzą Pitirima.
• W 1720 r Aleksander Diakon został stracony i w tym samym roku wydano dekret o odczytywaniu sfałszowanego Aktu przeciwko Marcinowi we wszystkich kościołach podczas nabożeństw; Każdy, kto wątpił w obecność Marcina, zgodnie z dekretem, musiał zostać spalony.
• W 1722 r Hieromonk Neophytos został wysłany do Vyg (prowincja Ołoniec), do wspólnoty staroobrzędowców w celu pracy misyjnej, przyniósł 106 pytań, wśród których ponownie znalazły się pytania dotyczące heretyka Martina i katedry kijowskiej. Bracia Denisow w swoich pomorskich odpowiedziach ponownie przeprowadzili szczegółową analizę fałszerstwa i fałszerstwa dokumentu, znajdując w nim wiele jawnie niezdarnych błędów, i przesłali odpowiedź Piotrowi. Przeczytali odpowiedź, ale tym razem Starzy Wierzący nie zostali poruszeni.
• 15 maja (26)Święty Synod wydaje ustawę „O nakazach nawrócenia schizmatyków na Cerkiew prawosławną”; zgodnie z którym po przejściu na Nowo Wierzących: Starzy Wierzący, którzy zostali ochrzczeni przez Starych Wierzących, muszą zostać ochrzczeni, mnisi muszą zostać ponownie tonsurowani; dzieci zarejestrowanych schizmatyków (starych wierzących) muszą być przymusowo ochrzczone w kościołach nowo wierzących; rodzicom staroobrzędowców nie wolno uczyć dzieci dwupalcowości pod groźbą okrutnej kary (której poddawani byli nauczyciele schizmatyków); nawet ci staroobrzędowcy, którzy są posłuszni kościołowi we wszystkim, ale krzyżują się dwoma palcami, są uważani za spoza kościoła - schizmatycy: „Którzy, chociaż są posłuszni świętemu kościołowi i wszystkim sakramenty kościelne przyjmują i przedstawiają na sobie krzyż dwoma palcami, a nie trójpalczastym dodatkiem: niektórzy z przeciwną mądrością, którzy z niewiedzy, ale z uporu tworzą oba, aby za wszelką cenę wpisać w schizmę”; świadectwo schizmatyków (staroobrzędowców) jest utożsamiane ze świadectwem heretyków i nie jest akceptowane przez sądy, zarówno kościelne, jak i cywilne.
• W 1734 r staroobrzędowcy na Vetce przyjęli przez krzyżowanie biskupa Epifaniusza, który w ciągu roku wyświęcił 14 księży; następnie osada staroobrzędowców została otoczona przez wojska carskie; spalono wszystkie budynki: domy, cele i kościoły; Do niewoli wzięto około 300 mnichów i ponad 800 mniszek, których wysłano pod ścisłym nadzorem do licznych klasztorów Kościoła Nowoobrzędowców: tutaj siłą zabrano ich do kościołów na nabożeństwa, nawoływano do przyjęcia „prawosławia”, trzymano w łańcuchach i wysyłano do katorżnicza praca. Wszystkich mieszkańców Vetki schwytano czterdzieści tysięcy osób – mężczyzn, kobiet i dzieci. Zesłano ich do regionu Zabajkału we wschodniej Syberii, siedem tysięcy kilometrów od Vetki. Trzech Króli został uwięziony w Kijowie w twierdzy Peczersk, gdzie wkrótce zmarł.
• Koniec lat 90. XVIII wieku Powstało Edinoverie - w drodze łagodzenia pozwolono służyć według starożytnych stopni prawosławnych w Cerkwi rosyjskiej, utworzono parafie dla staroprawosławnych i zaczęto wyświęcać księży dla współwyznawców (staroobrzędowcy zjednoczeni z nowowyznawcami ), natomiast same najstarsze szeregi ortodoksyjne oficjalnie w dalszym ciągu uważani za heretyckich w Kościele rosyjskim, wywodzący się od Ormian i Żydów.
• W 1846 r część księży staroobrzędowców w Belaya Krinitsa przyjęła przez krzyżowanie greckiego metropolitę Ambrożego, który wyświęcił biskupów dla staroobrzędowców; od tego momentu rozpoczęła się hierarchia Belokrinitsky - współczesny rosyjski prawosławny kościół staroobrzędowców.
• W 1886 r ukazuje się „Wyjaśnienie” Świętego Synodu stwierdzające, że przysięgi soborów XVII wieku rzekomo nałożono nie na wszystkich ochrzczonych dwoma palcami, ale jedynie na przywódców schizmy, którzy okazali sprzeciw wobec Kościoła ( faktycznie w XVII w. wyklinano wszystkich staroprawnych).
• W 1905 r Mikołaj II wydaje dekret „O wzmocnieniu zasad tolerancji religijnej”, po którym rozpoczyna się budowa licznych kościołów staroobrzędowców na terenie całego Imperium Rosyjskiego, wykorzystując wysiłki i środki samych staroobrzędowców.
• W 1923 r Część księży przyjmuje drugą rangę nowowierzącego arcybiskupa Nikoli (Pozdniewa) z renowacji.
• W kwietniu 1929 r wydano szereg uchwał Świętego Synodu Patriarchalnego: 1. w sprawie uznania starych obrządków rosyjskich za zbawiennych i im równych; 2. O odrzuceniu i przypisaniu, jak gdyby nie dawnym, uwłaczających wyrażeń odnoszących się do dawnych rytuałów, a w szczególności do palców dwupalczastych, gdziekolwiek je znaleziono i kimkolwiek były; 3. O zniesieniu przysięgi Soboru Moskiewskiego z 1656 r. i Soboru Wielkiego Moskiewskiego z 1667 r., nałożonych przez nie na dawne rytuały rosyjskie i wyznających je prawosławnych, oraz o traktowaniu tych przysiąg tak, jak gdyby ich nie złożono został.
• We wrześniu 1929 r Do konsensusu staroobrzędowców pod przewodnictwem Nikoli (Pozdniewa) dołącza się poprzez potwierdzenie przez biskupa Edinoverie Irginskiego Stefana (Rastorguev). Następnie wspólnie zaczynają wyświęcać biskupów i od nich wywodzi się starożytna rosyjska Cerkiew prawosławna.
• W 1971 r rada lokalna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej usuwa przysięgi ze starożytnych obrzędów (w tym podwójne palce) i uznaje je za zbawienne i równe nowym, zatwierdzając i akceptując wszystkie trzy uchwały Świętego Synodu Patriarchalnego z 1929 r.; ale jednocześnie zastrzeżono, że rzekome przysięgi soborów XVII w. nakładały przysięgi nie na wszystkich ochrzczonych dwoma palcami, lecz jedynie na przywódców schizmy, którzy okazali sprzeciw wobec Kościoła (w rzeczywistości wszyscy starortodoksi zostali wyklęci w XVII wieku).
• W 1974 r na Trzeciej Ogólnodiasporalnej Radzie ROCOR ogłoszono, że starożytne zwyczaje i rytuały liturgiczne są prawosławne i zbawienne; zakazy i przysięgi nałożone w przeszłości na tych, którzy te zwyczaje zachowują, uważa się za nieważne, unieważnione i tak, jakby ich nie było (przysięgi zniesiono ze staroobrzędowców bez zastrzeżeń, w przeciwieństwie do Soboru Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 1971 r. ).
• W październiku 2000 r Rada ROCOR kieruje do zwolenników dawnych rytuałów „Przesłanie”, w którym potwierdza decyzje Rady z 1974 r., a ponadto przyznaje się do winy za popełnione przemoc (kłamstwa, oszczerstwa, tortury i morderstwa) przed Staroobrzędowcy, którzy cierpieli z powodu umiłowania tradycji otrzymanej od pobożnych przodków, za ich gorliwą opiekę; i prosi o przebaczenie za zniewagi i przemoc popełniane zarówno przez władze, jak i kapłaństwo: „Przebacz naszym braciom i siostrom grzechy wyrządzone wam przez nienawiść. Nie uważajcie nas za wspólników w grzechach naszych poprzedników i nie zrzucajcie na nas goryczy za ich nieumiarkowane czyny. Chociaż jesteśmy potomkami waszych prześladowców, nie jesteśmy winni nieszczęść, które wam przysporzyły. Przebacz zniewagi, abyśmy i my byli wolni od hańby, jaka na nich ciąży. Kłaniamy się do Twoich stóp i oddajemy się Twojej modlitwie. Przebacz tym, którzy Cię obrazili bezmyślną przemocą, bo naszymi wargami żałowali za to, co Ci zrobili i prosili o przebaczenie”.

Poglądy staroobrzędowców na reformę

Według staroobrzędowców poglądy patriarchy Nikona na konkretną tradycję, w tym przypadku grecką, jako standardową, były podobne do tzw. „herezji trójjęzycznej” – doktryny o możliwości istnienia Pisma Świętego wyłącznie w języku języki, w jakich wykonano napis na krzyżu Chrystusa – hebrajski, grecki i łaciński. W obu przypadkach chodziło o porzucenie tradycji liturgicznej, która w sposób naturalny rozwinęła się na Rusi (zapożyczona ze starożytnych wzorów greckich). Taka odmowa była całkowicie obca świadomości Kościoła rosyjskiego, gdyż historyczny Kościół rosyjski ukształtował się na tradycji Cyryla i Metodego, której istotą była asymilacja chrześcijaństwa, z uwzględnieniem narodowego tłumaczenia Pisma Świętego i korpusu liturgicznego , korzystając z lokalnych fundamentów tradycji chrześcijańskiej.

Ponadto staroobrzędowcy, opierając się na doktrynie o nierozerwalnym związku formy zewnętrznej z treścią wewnętrzną świętych obrzędów i sakramentów, od czasów „Odpowiedzi Aleksandra Diakona” i „Odpowiedzi Pomorskich” nalegają na dokładniejszy symboliczny wyraz dogmatów prawosławnych właśnie w starych obrządkach. Tak więc, zdaniem staroobrzędowców, dwupalczasty znak krzyża odsłania głębiej niż trójpalczasty znak krzyża tajemnicę wcielenia i śmierci Chrystusa na krzyżu, gdyż to nie Trójca została ukrzyżowana na krzyżu, ale jedną z jego Osób (wcielony Bóg Syn, Jezus Chrystus). Podobnie szczególne alleluja z dodatkiem słowiańskiego tłumaczenia słowa „alleluja” (chwała Tobie, Boże) zawiera już potrójne (według liczby Osób Trójcy Świętej) uwielbienie Boga (w tekstach przednikońskich) jest też potrójne alleluja, ale bez zastosowania „chwała Tobie, Boże”), natomiast trójczłonowe alleluja z dodatkiem „chwała Tobie, Boże” zawiera „poczwórne” Trójcy Świętej.

Według wielu historyków kościelnych XIX-XX wieku (N.F. Kapterev, E.E. Golubinsky, A.A. Dmitrievsky itp.) Potwierdzono opinię Starych Wierzących na temat nieautentyczności „właściwych” źródeł Nikona: zapożyczenia zostały zaciągnięte ze współczesnych Źródła greckie i unickie.

Wśród staroobrzędowców patriarcha otrzymał przydomek „Nikon Antychryst” za swoje czyny i brutalne prześladowania, które nastąpiły po reformie.

Termin „nikonizm”

W czasie reformy liturgicznej wśród staroobrzędowców pojawiły się szczególne terminy: nikianizm, schizma nikońska, herezja nikońska, nowi wierzący – terminy o negatywnej konotacji wartościującej, polemicznie używane przez zwolenników staroobrzędowców w stosunku do zwolenników reformy liturgicznej w języku rosyjskim Cerkiew prawosławna z XVII wieku. Nazwa pochodzi od imienia patriarchy Nikona.