ประวัติคริสตจักร สภาวาติกันที่สอง

สภา Ecumenical ที่สอง สภา Ecumenical ครั้งที่ 1 ของกรุงคอนสแตนติโนเปิล เกิดขึ้นภายใต้จักรพรรดิโธโดซิอุสที่ 1 มหาราช ในปี 381 ครั้งแรกภายใต้การนำของเมเลติโอสแห่งอันทิโอก จากนั้นเป็นนาเซียนซุสที่มีชื่อเสียง ซึ่งเป็นที่รู้จักในคริสตจักรภายใต้ชื่อนักศาสนศาสตร์ และในที่สุด , Nectarius ผู้สืบทอดของ Gregory ใน See of Constantinople สภานี้พบกับบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลมาซิโดเนียและผู้ติดตามของเขา ซึ่งเป็นกลุ่มกึ่งอาเรียนดูโฮบอร์ ซึ่งถือว่าพระบุตรมีความคล้ายคลึงกับพระบิดาเท่านั้น และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสร้างและเครื่องมือครั้งแรกของพระบุตร สภายังนึกถึง Anomeans สาวกของ Aetius และ Eunomius ผู้สอนว่าพระบุตรไม่เหมือนพระบิดา แต่เป็นแก่นแท้ที่แตกต่างจากพระองค์ สาวกของ Photinus ผู้กลับมาใช้ลัทธิ Sabellianism และ Apollinaris (Laodicean) ซึ่ง สอนว่าเนื้อของพระคริสต์ที่นำมาจากสวรรค์จากอกของพระบิดาไม่มีจิตวิญญาณที่มีเหตุผลซึ่งถูกแทนที่ด้วยพระเจ้าแห่งพระวจนะ เมเลทิโอสซึ่งร่วมแรงร่วมใจกันเพื่อออร์ทอดอกซ์ด้วยจิตวิญญาณแห่งความอ่อนโยนของคริสเตียน เสียชีวิตไม่นานหลังจากการเปิดสภา การตายของเขาทำให้ขอบเขตความสนใจที่บังคับให้เกรกอรีแห่งนาเซียนซุสปฏิเสธไม่เพียงแค่การมีส่วนร่วมในสภาเท่านั้น แต่ยังรวมถึง See of Constantinople ด้วย Gregory of Nyssa ชายผู้ผสมผสานการเรียนรู้ที่กว้างขวางและความเฉลียวฉลาดสูงเข้ากับความศักดิ์สิทธิ์แห่งชีวิตที่เป็นแบบอย่าง ยังคงเป็นบุคคลสำคัญในสภา สภารับรองสัญลักษณ์ไนซีนอย่างไม่อาจขัดขืนได้ นอกจากนี้ เขายังเพิ่มสมาชิกห้าคนสุดท้ายเข้าไปด้วย โดยที่แนวความคิดเรื่องความคงเส้นคงวาขยายออกไปในอำนาจเดียวกันกับความหมายที่ไม่มีเงื่อนไขต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตรงกันข้ามกับความนอกรีตของ Dukhobors ที่สร้างโดย Macedon บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนติอุสซึ่งถูกปลดในเวลาเดียวกัน แต่พบว่า สนับสนุนในอาสนวิหารลัมซากิในท้องถิ่น ในเวลาเดียวกัน ความนอกรีตของ Apollinaris บิชอปแห่ง Laodicea ซีเรียก็ถูกประณามเช่นกัน เกี่ยวกับลำดับชั้นของคริสตจักร การเปรียบเทียบของบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลกับอนุศาสนาจารย์อื่นๆ นั้นน่าทึ่ง ไม่เพียงแต่ในชื่อกิตติมศักดิ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิทธิของฐานะปุโรหิตชั้นสูงด้วย ในเวลาเดียวกัน มหานครแห่งปอนทัส เอเชียไมเนอร์ และเทรซก็รวมอยู่ในภูมิภาคของเขาด้วย โดยสรุป สภาได้กำหนดรูปแบบการตัดสินที่ประนีประนอมและการยอมรับคนนอกรีตเข้าสู่การเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรหลังจากการกลับใจ บางอย่างผ่านบัพติศมา อื่นๆ ผ่านการบวช ขึ้นอยู่กับความสำคัญของความเข้าใจผิด” (Bulgakov. Handbook of clergy. Kyiv, 1913) .

สภาสากลที่สาม.

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 หลังจากต่อสู้กับพวกนอกรีตประเภทต่างๆ คริสตจักรได้เปิดเผยหลักคำสอนขององค์พระเยซูคริสต์โดยสมบูรณ์ โดยยืนยันว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าและในขณะเดียวกันก็เป็นมนุษย์ แต่พวกนักวิทยาศาสตร์ไม่พอใจกับคำสอนเชิงบวกของพระศาสนจักร ในการสอนเกี่ยวกับความเป็นลูกผู้ชายของพระผู้เป็นเจ้าของพระเยซูคริสต์ พวกเขาพบประเด็นที่ไม่ชัดเจนในจิตใจ นี่เป็นคำถามเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวกันในพระกายของพระเยซูคริสต์แห่งพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์ และความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันของกันและกัน คำถามนี้อยู่ที่ปลายค.ศ. 4 และต้นค.ศ. 5 ยึดครองนักศาสนศาสตร์อันทิโอเชียน ซึ่งรับหน้าที่อธิบายในเชิงวิทยาศาสตร์ด้วยเหตุผล แต่เนื่องจากพวกเขาให้ความสำคัญกับเหตุผลมากกว่าที่ควรจะเป็น ดังนั้น ในการชี้แจงประเด็นนี้ เช่นเดียวกับคำอธิบายก่อนหน้านี้ พวกเขาไม่ได้ทำโดยปราศจากความเชื่อที่ปลุกปั่นคริสตจักรในศตวรรษที่ 5, 6 และแม้แต่ 7

ความนอกรีตของ Nestoriusเป็นลัทธินอกรีตแรกที่พัฒนาขึ้นในศาสนจักรด้วยคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของสหภาพในพระกายของพระเยซูคริสต์แห่งธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติของมนุษย์และความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน เธอออกจากโรงเรียนอันทิโอกเช่นเดียวกับความนอกรีตของ Arius ซึ่งไม่อนุญาตให้มีความลึกลับในการทำความเข้าใจหลักความเชื่อ ดูเหมือนไม่เข้าใจและเป็นไปไม่ได้สำหรับนักศาสนศาสตร์ของโรงเรียน Antiochian ที่หลักคำสอนของการรวมกันของสองธรรมชาติของพระเจ้าและมนุษย์ จำกัดและไม่จำกัด เป็นบุคคลเดียวของพระเยซูคริสต์ ประสงค์จะให้หลักคำสอนนี้มีเหตุผลและ คำอธิบายที่ชัดเจนพวกเขามาถึงความคิดนอกรีต Diodorus บิชอปแห่ง Tarsus (d. 394) ซึ่งเคยเป็นอธิการของอันทิโอกและครูในโรงเรียน เป็นคนแรกที่พัฒนาความคิดแบบนี้ เขาเขียนเรียงความเพื่อหักล้าง Apollinaris ซึ่งเขาอ้างว่าในพระเยซูคริสต์ธรรมชาติของมนุษย์ทั้งก่อนการรวมและหลังจากการรวมกันกับพระเจ้านั้นสมบูรณ์และเป็นอิสระ แต่การกำหนดภาพของการรวมกันของสองธรรมชาติที่สมบูรณ์ เขาพบว่ามันยาก (เนื่องจากมุมมองของโรงเรียน Antiochian เกี่ยวกับหลักปฏิบัติ) ที่จะกล่าวว่าธรรมชาติของมนุษย์และพระเจ้าประกอบขึ้นเป็นบุคคลเดียวของพระเยซู ดังนั้นจึงแยกความแตกต่างจากแต่ละคน อื่น ๆ เพราะไม่มีการรวมกันที่สมบูรณ์และจำเป็นระหว่างพวกเขา เขาสอนว่าพระบุตรที่สมบูรณ์ก่อนยุคต่างๆ ได้รับพระพรจากดาวิดว่า พระเจ้าพระวาทะทรงสถิตในผู้ที่บังเกิดจากเชื้อสายของดาวิด เช่นเดียวกับในพระวิหาร และชายที่ถือกำเนิดมาจากพระแม่มารี ไม่ใช่พระเจ้า พระวจนะเพราะว่ามนุษย์ให้กำเนิดมนุษย์โดยธรรมชาติ ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Diodorus พระเยซูคริสต์ทรงเป็นคนธรรมดาที่พระเจ้าสถิตอยู่ หรือผู้ที่ถือเอาความเป็นพระเจ้าไว้ในพระองค์เอง

สาวกของ Diodorus, Theodore, Bishop of Mopsuet (d. 429) ได้พัฒนาแนวคิดนี้อย่างเต็มที่ยิ่งขึ้น เขาแยกแยะอย่างชัดเจนในพระเยซูคริสต์ว่าเป็นมนุษย์จากพระเจ้า การรวมกันที่สำคัญของพระเจ้าพระวจนะกับชายที่พระเยซูเป็นบุคคลเดียว ตามความคิดของเขา จะเป็นข้อจำกัดของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ ระหว่างพวกเขามีเพียงความสามัคคีภายนอกเท่านั้นที่สามารถติดต่อกันได้ ธีโอดอร์เปิดเผยการติดต่อนี้ในลักษณะนี้: ชายที่พระเยซูประสูติจากมารีย์เช่นเดียวกับทุกคนโดยธรรมชาติด้วยทั้งหมด กิเลสตัณหาของมนุษย์และข้อบกพร่อง พระเจ้าพระวจนะคาดการณ์ว่าพระองค์จะทรงอดทนต่อการต่อสู้ด้วยความปรารถนาและชัยชนะเหนือพวกเขา ต้องการที่จะกอบกู้มนุษยชาติโดยทางพระองค์ และด้วยเหตุนี้ นับตั้งแต่เวลาที่ทรงปฏิสนธิ พระองค์ก็ทรงเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์โดยพระคุณของพระองค์ พระคุณของพระเจ้าพระวจนะซึ่งวางอยู่บนชายพระเยซู ชำระให้บริสุทธิ์และเสริมกำลังอำนาจของพระองค์แม้หลังจากที่พระองค์ประสูติ ดังนั้นเมื่อเข้าสู่ชีวิตแล้ว พระองค์เริ่มต่อสู้กับกิเลสตัณหาของร่างกายและจิตวิญญาณ ทำลายความบาปในเนื้อหนังและ ขจัดความใคร่ของเขา สำหรับชีวิตที่มีคุณธรรมเช่นนี้ มนุษย์กับพระเยซูได้รับการยกย่องให้เป็นบุตรบุญธรรมจากพระเจ้า นับตั้งแต่เวลาบัพติศมาพระองค์ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระบุตรของพระเจ้า เมื่อพระเยซูทรงเอาชนะการล่อลวงมารทั้งหมดในถิ่นทุรกันดารและถึงชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุด พระเจ้าพระวจนะได้เทของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงบนพระองค์ในระดับที่สูงกว่าผู้เผยพระวจนะ อัครสาวก และธรรมิกชนอย่างหาที่เปรียบมิได้ ตัวอย่างเช่น พระองค์ประทาน พระองค์ผู้ทรงรอบรู้สูงสุด ในที่สุด ในระหว่างการทนทุกข์ มนุษย์-พระเยซูทรงอดทนต่อการต่อสู้ครั้งสุดท้ายกับความทุพพลภาพของมนุษย์ และได้รับรางวัลสำหรับความรู้อันศักดิ์สิทธิ์นี้และความศักดิ์สิทธิ์จากสวรรค์ บัดนี้ พระเจ้าพระวจนะได้เข้าเป็นหนึ่งใกล้ชิดกับชายผู้เป็นพระเยซูแล้ว ความสามัคคีของการกระทำถูกสร้างขึ้นระหว่างพวกเขาและมนุษย์กับพระเยซูได้กลายเป็นเครื่องมือของพระเจ้าพระคำในงานของการช่วยชีวิตผู้คน

ดังนั้นใน Theodore of Mopsuet พระวจนะของพระเจ้าและมนุษย์กับพระเยซูจึงเป็นบุคลิกที่แยกจากกันอย่างสมบูรณ์และเป็นอิสระ ดังนั้น เขาจึงไม่อนุญาตให้ใช้สำนวนที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์กับพระเยซูในการประยุกต์ใช้กับพระเจ้าพระคำ ตัวอย่างเช่น ในความเห็นของเขา ไม่มีใครพูดว่า: พระเจ้าบังเกิด พระมารดาของพระเจ้า เพราะไม่ใช่พระเจ้าที่บังเกิดจากมารีย์ แต่เป็นมนุษย์ หรือ: พระเจ้าทนทุกข์ พระเจ้าถูกตรึงกางเขน เพราะชายที่พระเยซูทนทุกข์อีกครั้ง คำสอนนี้เป็นของนอกรีตโดยสมบูรณ์ ข้อสรุปสุดท้ายของเขาคือการปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์ของการจุติของพระวจนะของพระเจ้า การไถ่เผ่าพันธุ์มนุษย์โดยการทนทุกข์และการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์เจ้า เนื่องจากความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์ของบุคคลธรรมดาไม่สามารถมีค่าที่รักษาไว้ได้สำหรับ มนุษยชาติทั้งหมด และในที่สุด การปฏิเสธของศาสนาคริสต์ทั้งหมด

ในขณะที่คำสอนของ Diodorus และ Theodore เผยแพร่เพียงความคิดเห็นส่วนตัวในกลุ่มคนที่จัดการกับประเด็นทางเทววิทยา แต่ก็ไม่พบกับการหักล้างและการประณามจากพระศาสนจักร แต่เมื่ออาร์คบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล เนสโตเรียสอยากทำ ทั่วทั้งคริสตจักรคริสตจักรพูดต่อต้านเขาในฐานะคนนอกศาสนาและประณามเขาอย่างเคร่งขรึม Nestorius เป็นนักเรียนของ Theodore of Mopsuet และสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียน Antioch เขาเป็นผู้นำการต่อสู้กับคริสตจักรและให้ชื่อของเขากับหลักคำสอนนอกรีตนี้ ในขณะที่ยังเป็นมงกุฏในอันทิโอก เขามีชื่อเสียงในด้านคารมคมคายและความเข้มงวดของชีวิต ในปี ค.ศ. 428 จักรพรรดิโธโดซิอุสที่ 2 ผู้น้องได้แต่งตั้งให้เป็นอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล Nestorius นำ Presbyter Anastasius จาก Antioch ซึ่งส่งคำเทศนาหลายครั้งในคริสตจักรด้วยจิตวิญญาณของคำสอนของ F. Mopsuetsky ว่า Virgin Mary ไม่ควรถูกเรียกว่าพระมารดาของพระเจ้า แต่เป็น Mother of Man คำสอนดังกล่าวเป็นข่าว เนื่องจากในกรุงคอนสแตนติโนเปิล อะเล็กซานเดรียและคริสตจักรอื่นๆ ออร์โธดอกซ์โบราณที่สอนเกี่ยวกับการรวมกันของสองธรรมชาติในพระกายของพระเยซูคริสต์ได้รับการอนุรักษ์ไว้ การเชื่อมต่อนี้ถูกมองว่าเป็นการเชื่อมต่อที่จำเป็นในหนึ่งเดียว ใบหน้าเทพ-แมนและไม่ได้รับอนุญาตในพระองค์ในฐานะบุคคลเพียงคนเดียวที่แยกพระเจ้าออกจากมนุษยชาติ พระนางมารีย์พรหมจารีจึงทรงมีพระนามว่า มารดาพระเจ้า. คำเทศนาของอนาสตาซีเหล่านี้ทำให้บรรดานักบวช พระ และประชาชนรู้สึกตื่นเต้น เพื่อหยุดความไม่สงบ Nestorius เองเริ่มเทศน์และปฏิเสธชื่อของ Theotokos ในความเห็นของเขาซึ่งเข้ากันไม่ได้กับเหตุผลและศาสนาคริสต์ แต่เขาไม่อนุญาตให้ชื่อผู้ถือมนุษย์ แต่เรียกว่าพระมารดาของพระเจ้า . หลังจากคำอธิบายนี้ ความไม่สงบในกรุงคอนสแตนติโนเปิลก็ไม่คลี่คลาย Nestorius เริ่มถูกกล่าวหาว่าเป็นคนนอกรีตโดย Paul of Samosata เนื่องจากเป็นที่ชัดเจนว่าไม่เพียงเกี่ยวกับชื่อ Virgin Mary the Theotokos เท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับพระพักตร์ของพระเยซูคริสต์ เนสโตเรียสเริ่มข่มเหงฝ่ายตรงข้ามและประณามพวกเขาที่สภาคอนสแตนติโนเปิล (429) แต่นี่เป็นเพียงการเพิ่มจำนวนศัตรูของเขาซึ่งมีจำนวนมากอยู่แล้วในโอกาสการแก้ไขศีลธรรมของพระสงฆ์ที่ดำเนินการโดยเขา ในไม่ช้าข่าวลือเรื่องความขัดแย้งเหล่านี้ก็แพร่กระจายไปยังคริสตจักรอื่น และการอภิปรายก็เริ่มขึ้นที่นี่

ในเมืองอันทิโอกและซีเรีย หลายคนเข้าข้างเนสโตริอุส ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ที่ออกจากโรงเรียนอันทิโอก แต่ในอเล็กซานเดรียและโรม คำสอนของเนสโตเรียสถูกต่อต้านอย่างรุนแรง บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียในขณะนั้นคือนักบุญ ไซริล (ตั้งแต่ 412) บุคคลที่ได้รับการศึกษาด้านเทววิทยาและผู้พิทักษ์ออร์โธดอกซ์ที่กระตือรือร้น ประการแรก ในจดหมายฝากปาสคาล เขาได้สรุปว่าคำสอนของ Nestorius เป็นอันตรายต่อศาสนาคริสต์อย่างไร สิ่งนี้ไม่ส่งผลกระทบต่อ Nestorius และเขายังคงปกป้องความถูกต้องของการสอนของเขาในจดหมายถึงไซริล จากนั้นไซริลแจ้งจักรพรรดิโธโดซิอุสที่ 2 ภรรยายูโดเซียและพี่สาวของปุลเชเรียเกี่ยวกับคำสอนของเนสโตเรียสด้วยข้อความพิเศษ จากนั้นเขาก็รายงานความนอกรีตนี้ต่อสมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสทีน Nestorius ยังเขียนถึงกรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสทีนเรียกประชุมสภาในกรุงโรม (430) ประณามคำสอนของเนสโตริอุสและเรียกร้องให้เขาละทิ้งความคิดของเขาภายใน 10 วันภายใต้การคุกคามของการคว่ำบาตร บทสรุปของสภาถูกส่งไปยัง Nestorius และพระสังฆราชทางทิศตะวันออกผ่าน Cyril ซึ่งพระสันตะปาปาลงคะแนนให้ Cyril แจ้ง Nestorius และอธิการของกฤษฎีกาของสภาแห่งกรุงโรม และกระตุ้นให้ John อาร์คบิชอปแห่งอันทิโอกสนับสนุนโดยเฉพาะอย่างยิ่ง หากพวกเขาเข้าข้าง Nestorius พวกเขาจะก่อให้เกิดการแบ่งแยกกับคริสตจักรของ Alexandria และ Rome ซึ่งได้พูดต่อต้าน Nestorius แล้ว ยอห์นผู้เห็นอกเห็นใจกับวิธีคิดของเนสโตเรียสเนื่องจากคำเตือนของไซริล ได้เขียนจดหมายที่เป็นมิตรให้เนสทอเรียสซึ่งเขาแนะนำให้เขาใช้สำนวนเกี่ยวกับพระแม่มารีผู้ได้รับพรจากบรรพบุรุษในสมัยโบราณ

ในขณะเดียวกัน Cyril ที่สภาใน Alexandria (430) ประณามคำสอนของ Nestorius และออกคำสาปแช่ง 12 ฉบับเพื่อต่อต้านเขาซึ่งเขาได้พิสูจน์ถึงความสามัคคีที่แยกออกไม่ได้ในพระกายของพระเยซูคริสต์ในสองลักษณะ Cyril ส่งคำสาปแช่งเหล่านี้ไปยัง Nestorius พร้อมข้อความของเขา ในส่วนของ Nestorius ตอบโต้ด้วยคำสาปแช่ง 12 อย่าง ซึ่งเขาได้ประณามผู้ที่ถือว่าความทุกข์ทรมานจากพระเจ้าเป็นต้น พวกเขาถูกต่อต้าน Cyril แม้ว่าพวกเขาจะไม่ใช้กับคนหลังก็ตาม บิชอปซีเรียได้รับคำสาปแช่งของไซริลก็กบฏต่อพวกเขาเช่นกัน พวกเขามีมุมมองเกี่ยวกับแนวคิดของ Theodore of Mopsuet Theodoret ผู้ได้รับพร บิชอปแห่งไซรัสผู้รอบรู้ได้เขียนข้อโต้แย้งกับพวกเขา เพื่อหยุดความไม่ลงรอยกันระหว่างไพรเมตของโบสถ์ที่มีชื่อเสียงและการอนุมัติของคำสอนออร์โธดอกซ์ Theodosius II ตัดสินใจเรียกประชุมสภาสากล เนสโตเรียสซึ่งฝ่ายโธโดสิอุสเข้ารับตำแหน่งในเวลานั้น ตัวเขาเองขอให้มีการประชุมสภาสากลโดยเชื่อว่าคำสอนของเขาถูกต้องจะประสบความสำเร็จ

โธโดซิอุสได้แต่งตั้งสภาในเมืองเอเฟซัสในวันเพ็นเทคอสต์ 431 ซึ่งเป็นสภาสากลแห่งที่สาม ไซริลมาถึงเมืองเอเฟซัสพร้อมกับบาทหลวงชาวอียิปต์ 40 คน Juvenal of Jerusalem พร้อมบาทหลวงชาวปาเลสไตน์ Firm ep. ซีซาเรียแห่งคัปปาโดเกีย, ฟลาเวียนแห่งเทสซาโลนิกิ เนสโตริอุสมาพร้อมกับพระสังฆราช 10 องค์และเจ้าหน้าที่อาวุโสสองคน เพื่อนของเนสโตริอุส แคนดิเดียนคนแรกในฐานะตัวแทนของจักรพรรดิ อิรีเนอุสคนที่สอง - เหมือนกับถูกกำจัดต่อเนสโตเรียส มีเพียงยอห์นแห่งอันทิโอกและผู้แทนของสันตะปาปาเท่านั้นที่หายไป หลังจาก 16 วันของเส้นตายที่กำหนดโดยจักรพรรดิในการเปิดโบสถ์ Cyril ตัดสินใจเปิดโบสถ์โดยไม่ต้องรอผู้ที่ไม่อยู่ แคนดิเดียนอย่างเป็นทางการประท้วงต่อต้านเรื่องนี้และส่งคำประณามไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล การประชุมครั้งแรกคือวันที่ 22 มิถุนายนที่โบสถ์พระแม่มารี Nestorius ได้รับเชิญไปที่มหาวิหารสามครั้ง แต่ครั้งแรกที่เขาให้คำตอบที่คลุมเครือ ครั้งที่สองที่เขาตอบว่าเขาจะมาเมื่ออธิการทั้งหมดมารวมกัน และครั้งที่สามเขาไม่ฟังแม้แต่คำเชื้อเชิญ จากนั้นสภาตัดสินใจพิจารณากรณีของ Nestorius โดยไม่มีเขา มีการอ่าน Creed of Niceo-Tsaregradsky, จดหมายถึง Nestorius, คำสาปแช่งของ Cyril และสาส์นของ Nestorius ถึง Cyril บทสนทนาของเขาและอื่น ๆ

The Fathers พบว่าจดหมายฝากของ Cyril มีการสอนแบบออร์โธดอกซ์ และในทางกลับกัน สาส์นและบทสนทนาของ Nestorius ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ จากนั้นผู้เป็นพ่อก็ตรวจสอบตามที่ Nestorius สอนอยู่ในปัจจุบันว่าเขาได้ละทิ้งความคิดไปแล้วหรือไม่ ตามคำให้การของอธิการที่พูดกับ Nestorius ในเมืองเอเฟซัส ปรากฏว่าเขายึดมั่นในความคิดเดิมของเขา สุดท้ายนี้ ได้อ่านคำกล่าวของพระบิดาของศาสนจักร ผู้เขียนเกี่ยวกับบุคคลของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ ที่นี่เช่นกัน Nestorius ขัดแย้งกับพวกเขา เมื่อพิจารณาทั้งหมดนี้แล้ว บรรพบุรุษของสภาเอเฟซัสจึงยอมรับคำสอนของเนสโตริอุสว่านอกรีตและตัดสินใจที่จะกีดกันศักดิ์ศรีของเขาและขับไล่เขาออกจากการเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักร คำตัดสินได้ลงนามโดยพระสังฆราช 200 องค์และการประชุมครั้งแรกสิ้นสุดลง

ในวันเดียวกันนั้น สภาในเมืองเอเฟซุสได้ประกาศการแต่งตั้งเนสโตเรียส และส่งหนังสือแจ้งไปยังคณะสงฆ์ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ไซริลเขียนจดหมายในนามของท่านถึงพระสังฆราชและเจ้าอาวาสของอารามคอนสแตนติโนเปิล อับบา ดาลมาติอุส ในไม่ช้าการกระทำของสภาก็ถูกส่งไปยังจักรพรรดิ Nestorius ถูกตัดสินจำคุกในวันรุ่งขึ้นหลังการประชุม แน่นอนเขาไม่ยอมรับและในรายงานต่อจักรพรรดิบ่นเกี่ยวกับการกระทำที่ไม่ถูกต้องของสภาโดยกล่าวหาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Cyril และ Memnon และขอให้จักรพรรดิย้ายโบสถ์ไปที่อื่นหรือให้โอกาสเขา เพื่อกลับไปกรุงคอนสแตนติโนเปิลอย่างปลอดภัยเพราะเขาบ่นกับบาทหลวง - ชีวิตของเขาตกอยู่ในอันตราย

ระหว่างนั้น ยอห์นแห่งอันทิโอกมาถึงเมืองเอเฟซัสพร้อมกับบาทหลวงชาวซีเรีย 33 คน บรรพบุรุษของมหาวิหารเตือนเขาว่าอย่าเข้าร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับ Nestorius ที่ถูกประณาม แต่จอห์นไม่พอใจกับการตัดสินใจของคดีที่ไม่เห็นด้วยกับเนสโตเรียส ดังนั้น โดยไม่เข้าร่วมกับไซริลและสภาของเขา เขาจึงตั้งสภาของตนเองกับเนสโทเรียสและบาทหลวงที่มาเยี่ยม ยอห์นเข้าร่วมโดยบาทหลวงหลายคนซึ่งอยู่ที่อาสนวิหารนักบุญยอห์น คิริลล์. ตัวแทนของจักรวรรดิก็มาถึงมหาวิหารเซนต์จอห์นด้วย สภาของยอห์นยอมรับการประณามเนสโตเรียสว่าผิดกฎหมาย และเริ่มการพิจารณาคดีของไซริล เมมนอน และบาทหลวงคนอื่นๆ ที่ประณามเนสทอเรียส Cyril ถูกตำหนิอย่างไม่ยุติธรรมเหนือสิ่งอื่นใดว่าคำสอนที่กำหนดไว้ในคำสาปแช่งของเขาคล้ายกับความชั่วร้ายของ Arius, Apollinaris และ Eunomius ดังนั้น สภาของยอห์นจึงประณามและขับไล่ไซริลและเมมนอนซึ่งถูกขับออกจากการเป็นหนึ่งเดียวกันของคริสตจักร จนถึงการกลับใจ พระสังฆราชคนอื่นๆ ที่ประณามเนสโตเรียสได้รายงานทุกอย่างไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลต่อจักรพรรดิ นักบวช และประชาชน ขอให้จักรพรรดิอนุมัติการฝากขัง ของไซริลและเมมนอน ธีโอโดซิอุสผู้ได้รับรายงานของไซริล เนสโตเรียสและจอห์น นอกเหนือไปจากรายงานของแคนดิเดียนแล้ว ไม่ทราบว่าต้องทำอย่างไรในกรณีนี้ ในที่สุด เขาสั่งให้ทำลายพระราชกฤษฎีกาทั้งหมดของสภาแห่งไซริลและยอห์น และให้อธิการทุกคนที่มาถึงเมืองเอเฟซัสมารวมกันและยุติข้อพิพาทอย่างสันติ ไซริลไม่สามารถเห็นด้วยกับข้อเสนอดังกล่าว เนื่องจากมีการตัดสินใจที่ถูกต้องในสภาของเขา และยอห์นแห่งอันทิโอกนำเสนอการกระทำของสภาของเขาว่าถูกต้อง ซึ่งทั้งสองรายงานต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิล

ในระหว่างที่ส่งจดหมายโต้ตอบนี้ โบสถ์ ซึ่งอยู่ภายใต้การนำของไซริล ยังคงประชุมต่อไป ซึ่งมีเจ็ดคน ในการประชุมครั้งที่สอง มีการอ่านข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสทีนซึ่งนำโดยผู้แทนที่เพิ่งมาถึง และได้รับการยอมรับว่าเป็นนิกายออร์โธดอกซ์โดยสมบูรณ์ ในครั้งที่สาม ฝ่ายโรมันลงนามในคำประณาม Nestorius; ในครั้งที่สี่ - Cyril และ Memnon ถูกตัดสินโดย John อย่างไม่ถูกต้อง (ซึ่งไม่ปรากฏตัวตามคำเชิญให้เข้าร่วมการประชุม) พ้นผิด; ในประการที่ห้า - Cyril และ Memnon เพื่อลบล้างข้อกล่าวหาที่ยกขึ้นโดย John ประณามความนอกรีตของ Arius, Apollinaris และ Eunomius และสภาได้คว่ำบาตรจอห์นเองและบาทหลวงซีเรียจากการมีส่วนร่วมของคริสตจักร ประการที่ 6 ห้ามมิให้เปลี่ยนแปลงสิ่งใดในสัญลักษณ์ Nicene-Tsaregrad หรือเขียนอย่างอื่นแทน ประการที่ 7 สภาได้ดำเนินการแก้ไขปัญหาส่วนตัวเกี่ยวกับการแบ่งเขตของสังฆมณฑล การประนีประนอมทั้งหมดถูกส่งไปยังจักรพรรดิเพื่อขออนุมัติ

ตอนนี้โธโดสิอุสตกอยู่ในความลำบากยิ่งกว่าเดิม เพราะความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างสภากับผู้สนับสนุนของยอห์นเพิ่มขึ้นอย่างมาก และขุนนางอีเรเนอัสซึ่งมาถึงเมืองหลวงจากเมืองเอเฟซัสได้กระทำการอย่างแข็งขันในศาลเพื่อเห็นแก่เนสโตเรียส บิชอป Akakiy แห่งเบเรียให้คำแนะนำแก่จักรพรรดิ ถอด Cyril, Memnon และ Nestorius ออกจากการอภิปรายประนีประนอม และสั่งการให้บาทหลวงอื่นๆ พิจารณากรณีของ Nestorius ใหม่ จักรพรรดิก็ทำเช่นนั้น เขาส่งเจ้าหน้าที่ไปยังเมืองเอเฟซัส ซึ่งควบคุมตัว Cyril, Memnon และ Nestorius และเริ่มบังคับอธิการคนอื่นๆ ให้เห็นด้วย แต่ไม่มีข้อตกลงตามมา ในขณะเดียวกัน เซนต์. ไซริลพบโอกาสจากการควบคุมดูแลเพื่อเขียนจดหมายถึงพระสงฆ์และผู้คนในคอนสแตนติโนเปิล รวมทั้งถึงอับบา ดัลมาเทียเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในเมืองเอเฟซัส Abba Dalmatius รวบรวมพระของอารามแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลและร่วมกับพวกเขาด้วยการรวมกลุ่มของผู้คนจำนวนมากด้วยการร้องเพลงสดุดีด้วยโคมไฟที่ลุกไหม้ไปที่วังของจักรพรรดิ เมื่อเข้าไปในวัง Dalmatius ถามจักรพรรดิว่าบรรพบุรุษออร์โธดอกซ์ได้รับการปล่อยตัวจากคุกและการตัดสินใจของสภาเกี่ยวกับ Nestorius ได้รับการอนุมัติ

การปรากฏตัวของอับบาที่มีชื่อเสียงซึ่งไม่ได้ออกจากอารามของเขาเป็นเวลา 48 ปีทำให้เกิด ความประทับใจที่แข็งแกร่งบนจักรพรรดิ เขาสัญญาว่าจะอนุมัติการตัดสินใจของสภา จากนั้นในโบสถ์ที่ Abba Dalmatius ไปกับพระสงฆ์ ผู้คนประกาศคำสาปแช่งแก่ Nestorius อย่างเปิดเผย ดังนั้นความลังเลใจของจักรพรรดิจึงสิ้นสุดลง เหลือเพียงการนำบาทหลวงซีเรียเข้าสู่ข้อตกลงกับสภา ในการทำเช่นนี้ จักรพรรดิได้สั่งให้คู่กรณีพิพาทเลือกผู้แทน 8 คน และส่งพวกเขาไปยัง Chalcedon เพื่อหารือร่วมกันต่อหน้าองค์จักรพรรดิ ในส่วนของนิกายออร์โธดอกซ์ ผู้แทนนี้รวมถึงสมาชิกสภาโรมันสองคนและบาทหลวงแห่งเยรูซาเลม ยูเวนาลีด้วย จากผู้พิทักษ์ Nestorius - John of Antioch และ Theodoret of Cyrus แต่แม้ใน Chalcedon ก็ไม่มีการตกลงกัน แม้จะมีความกังวลของ Theodosius ชาวออร์โธดอกซ์เรียกร้องให้บาทหลวงชาวซีเรียลงนามในการประณาม Nestorius ในขณะที่ชาวซีเรียไม่เห็นด้วยและไม่ต้องการที่จะยอมรับตามที่พวกเขากล่าวไว้คือหลักคำสอนของ Cyril (คำสาปแช่ง) เรื่องนี้จึงยังไม่คลี่คลาย อย่างไรก็ตาม ธีโอโดซิอุสได้ไปด้านข้างของบิชอปออร์โธดอกซ์อย่างเด็ดขาด ในตอนท้ายของการประชุม Chalcedonian เขาได้ออกกฤษฎีกาซึ่งเขาสั่งให้บาทหลวงทั้งหมดกลับไปยังที่ของพวกเขารวมถึง Cyril และ Nestorius ได้ย้ายไปที่อาราม Antioch ก่อนหน้านี้ซึ่งเขาเคยถูกพาไปที่ See of Constantinople . บิชอปออร์โธดอกซ์แต่งตั้งแม็กซิมิเลียนซึ่งเป็นที่รู้จักจากชีวิตที่เคร่งศาสนาในฐานะผู้สืบทอดของเนสโตเรียส

บรรดาบิชอปแห่งตะวันออกนำโดยยอห์นแห่งอันทิโอก ออกจากเมืองคัลเซดอนและเอเฟซัสเพื่อไปพบเห็น ได้จัดสภาสองแห่งระหว่างทาง แห่งหนึ่งที่เมืองทาร์ซัส ซึ่งพวกเขาได้ประณามไซริลและเมมโนนอีกครั้ง และอีกแห่งหนึ่งที่เมืองอันทิโอกซึ่งพวกเขาได้ประณามไซริลและเมมโนน ประกอบการสารภาพความศรัทธาของพวกเขา ในคำสารภาพนี้มีคำกล่าวที่ว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบและเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์ และบนพื้นฐานของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของความเป็นพระเจ้าและมนุษยชาติที่ไม่รวมอยู่ในพระองค์ พระแม่มารีผู้ได้รับพรจึงเรียกได้ว่า Theotokos ดังนั้นบรรพบุรุษตะวันออกจึงถอยห่างจากมุมมองของ Nestorian แต่ไม่ได้ละทิ้งบุคคลของ Nestorius ซึ่งเป็นสาเหตุที่ทำให้การแบ่งแยกระหว่างพวกเขากับ Cyril ยังคงดำเนินต่อไป จักรพรรดิโธโดซิอุสไม่ได้สูญเสียความหวังในการคืนดีกับคริสตจักร และสั่งให้อริสโตลอสอย่างเป็นทางการของเขาทำเช่นนี้ แต่มีเพียงเปาโล บิชอปแห่งเอเมซาเท่านั้นที่ประสบความสำเร็จในการคืนดีกับบรรพบุรุษของซีเรียกับชาวเมืองอเล็กซานเดรีย เขาเกลี้ยกล่อมให้จอห์นแห่งอันทิโอกและบิชอปแห่งซีเรียคนอื่นๆ เห็นด้วยกับการประณามเนสโตเรียส และซีริลแห่งอเล็กซานเดรียให้ลงนามในคำสารภาพแห่งศรัทธาอันทิโอเชียน ไซริลเห็นว่านี่เป็นคำสารภาพออร์โธดอกซ์ เซ็นชื่อไว้ แต่ก็ไม่ละทิ้งคำสาปแช่งของเขาเช่นกัน โลกจึงได้รับการฟื้นฟู คริสตจักรทั่วโลกเห็นด้วยกับคำสารภาพแห่งศรัทธาของ Antiochian เช่นเดียวกับออร์โธดอกซ์และได้รับความหมายของคำสารภาพที่ถูกต้องเกี่ยวกับศรัทธาของออร์โธดอกซ์โบราณที่สอนเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของสหภาพในพระเจ้าพระเยซูคริสต์ในสองลักษณะและของพวกเขา ความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน จักรพรรดิอนุมัติคำสารภาพนี้และตัดสินใจขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับเนสโตเรียส เขาถูกเนรเทศ (435) ไปยังโอเอซิสในทะเลทรายอียิปต์ซึ่งเขาเสียชีวิต (440)

ร่วมกับความหลงผิดของ Nestorius ที่ Third Ecumenical Council ความนอกรีตที่ปรากฏทางทิศตะวันตกก็ถูกประณามเช่นกัน Pelagian. เปลาจิอุสมีพื้นเพมาจากบริเตน ไม่ยอมรับพระสงฆ์ ดำเนินชีวิตนักพรตที่เคร่งครัด และตกสู่ความจองหองฝ่ายวิญญาณ เริ่มปฏิเสธบาปดั้งเดิม ดูถูกความสำคัญของพระคุณของพระเจ้าในเรื่องความรอดและประกอบบุญทั้งหมดของชีวิตที่มีคุณธรรม และจุดแข็งของบุคคล ในการพัฒนาต่อไป Pelagianism นำไปสู่การปฏิเสธความจำเป็นในการไถ่ถอนและการไถ่ถอนเอง เพื่อเผยแพร่คำสอนเท็จนี้ เปลาจิอุสมาถึงกรุงโรม และจากนั้นก็มาถึงเมืองคาร์เธจ แต่ที่นี่เขาได้พบกับคู่ต่อสู้ที่เข้มแข็งในตัวตนของครูผู้มีชื่อเสียงของคริสตจักรตะวันตก พรออกัสติน หลังจากประสบกับประสบการณ์อันเจ็บปวดของตนเองกับความอ่อนแอของเจตจำนงในการต่อสู้กับกิเลสตัณหา ออกัสตินด้วยความสามารถทั้งหมดของเขาหักล้างคำสอนเท็จของชาวอังกฤษผู้เย่อหยิ่งจองหอง และเปิดเผยในการสร้างสรรค์ของเขาถึงความสำคัญอย่างยิ่งที่พระคุณของพระเจ้ามีต่อการทำความดีและการบรรลุความสุข การประณามความนอกรีตของ Pelagius ได้รับการประกาศให้เร็วที่สุดเท่าที่ 418 ที่สภาท้องถิ่นในคาร์เธจและได้รับการยืนยันโดยสภาเอคิวเมนิคัลที่สามเท่านั้น

ที่ประชุมได้อธิบายศีลทั้ง 8 ประการ นอกเหนือจากการประณามลัทธินอกรีตแล้วยังเป็นสิ่งสำคัญ - ข้อห้ามที่สมบูรณ์ไม่เพียงแต่จะเขียนใหม่เท่านั้นแต่ยังเสริมหรือลดสัญลักษณ์อย่างน้อยหนึ่งคำ กำหนดไว้ในสภาสากลสองสภาแรก

ประวัติศาสตร์ Nestorianism หลังสภา

สมัครพรรคพวกของ Nestorius กบฏต่อ John of Antioch ในข้อหากบฏและจัดตั้งพรรคที่เข้มแข็งขึ้นใน ซีเรีย. ในหมู่พวกเขามีแม้กระทั่ง Theodoret แห่ง Cyrus ที่ได้รับพร เขาประณามความเข้าใจผิดของ Nestorius เห็นด้วยกับการสอนแบบออร์โธดอกซ์ แต่ก็ไม่ต้องการที่จะเห็นด้วยกับการลงโทษของ Nestorius ยอห์นแห่งอันทิโอกถูกบังคับให้พยายามทำลายพรรคนอกรีต ผู้ช่วยของเขาคือราวูลา บิชอปแห่งเอเดสซา จอห์นต้องหันไปขอความช่วยเหลือจากเจ้าหน้าที่พลเรือน จักรพรรดิได้ถอดบิชอป Nestorian หลายคนออกจากโบสถ์ในซีเรียและเมโสโปเตเมีย แต่ลัทธิ Nestorianism ยังคงดำเนินต่อไป

เหตุผลหลักสำหรับเรื่องนี้ไม่ใช่ Nestorius เอง (ซึ่งพระสังฆราชส่วนใหญ่ไม่ยืนหยัด) แต่เป็นการเผยแพร่ความคิดนอกรีตในงานเขียนของ Diodorus of Tarsus และ Theodore of Mopsuet พวกเขาถูกมองว่าในซีเรียเป็นครูที่ยิ่งใหญ่ของศาสนจักร พระสังฆราชนิกายออร์โธดอกซ์เข้าใจสิ่งนี้และดังนั้นจึงเริ่มต่อต้านครูสอนลัทธิเนสต์โทเรียน ดังนั้นบิชอปแห่งเอเดสซาราวูลาจึงทำลายโรงเรียนเอเดสซาซึ่งดำเนินตามแนวคิดของโรงเรียนอันทิโอเชียน ที่หัวของโรงเรียนนี้คือเพรสไบเทอร์อีฟส์ เช่นเดียวกับธีโอเรต ซึ่งเห็นด้วยกับคำสารภาพอันทิโอก แต่สงสัยว่าไซริลเองไม่ใช่คนออร์โธดอกซ์ Iva กับครูคนอื่น ๆ ของโรงเรียน Edessa ถูกไล่ออก จากนั้น Ravula ที่สภาจัดโดยเขาประณามงานเขียนของ Diodorus และ Theodore ซึ่งก่อให้เกิดความไม่สงบครั้งใหญ่ในคริสตจักรตะวันออก เซนต์เอง Cyril ผู้ปรารถนาร่วมกับ Proclus ep. คอนสแตนติโนเปิลเพื่อประณามครูของลัทธิเนสโตเรียอย่างเคร่งขรึมต้องขังตัวเองไว้ในบทความของเขาเพื่อหักล้าง Theodore of Mopsuet แต่งานนี้ทำให้เกิดความไม่พอใจอย่างรุนแรงในภาคตะวันออกและการคัดค้านก็เกิดขึ้น Theodoret ที่ได้รับพรยังปกป้อง Theodore of Mopsuet ในระหว่างการต่อสู้ครั้งนี้ นักบุญ ไซริล (444) และในระหว่างการต่อสู้เดียวกัน คริสเตียนซีเรียกับบิชอปของพวกเขาก็ยิ่งห่างไกลจากศาสนจักรมากขึ้น Ravula of Edessa เสียชีวิตก่อน Cyril (436) ภายใต้อิทธิพลของพรรค Nestorian อีฟส์ที่ถูกเนรเทศได้รับเลือกให้เป็นผู้สืบทอดของเขา ซึ่งได้ฟื้นฟูโรงเรียนเอเดสซาอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม อีฟได้เขียนจดหมายถึงแมรีบิชอปชาวเปอร์เซียเกี่ยวกับเหตุการณ์ในคริสตจักรซีเรียและเกี่ยวกับข้อพิพาทระหว่างไซริลกับเนสโตเรียส ประณาม Nestorius ว่าด้วยการแสดงออกของเขาเกี่ยวกับพระแม่มารีผู้ได้รับพรเขาก่อให้เกิดการกล่าวหาว่าเป็นคนนอกรีต Yves กบฏต่อ Cyril โดยเฉพาะกล่าวหาว่าเขาทำลายธรรมชาติของมนุษย์ในพระเยซูคริสต์อย่างไม่ยุติธรรมและรู้จักพระเจ้าเพียงผู้เดียวและด้วยเหตุนี้จึงฟื้นฟูความบาป ของอพอลลินาริส จดหมายฉบับนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในการโต้แย้งเพิ่มเติมของศาสนจักรกับพวกนอกรีต อีฟยังแปลงานเขียนของธีโอดอร์และดิโอโดรัสเป็นภาษาซีเรียคด้วย แต่โทมัส วาร์ซูมา บิชอปแห่งนิซิเบีย ซึ่งเคยเป็นครูที่โรงเรียนเอเดสซามาก่อน กลับชอบลัทธิเนสต์โทเรียนมากกว่า เขาชอบความโปรดปรานของรัฐบาลเปอร์เซียซึ่ง Nisibia เป็นสมาชิกอยู่แล้วและในความเห็นทางการเมืองได้อนุมัติการแยกคริสเตียนเปอร์เซียออกจากคริสเตียนของจักรวรรดิ ในปี 489 โรงเรียนเอเดสซาถูกทำลายอีกครั้ง อาจารย์และนักเรียนไปเปอร์เซียและก่อตั้งโรงเรียนในนิซิเบีย ซึ่งกลายเป็นแหล่งเพาะพันธุ์เนสทอเรียน

ในปี ค.ศ. 499 บิชอปแห่งเซลูเซีย บาเบอุส ชาวเนสโตเรียนได้ประชุมสภาในเซลูเซีย ซึ่งลัทธินิกายเนสโตเรียนได้รับการอนุมัติและมีการประกาศการแยกโบสถ์เปอร์เซียออกจากอาณาจักรกรีก-โรมันอย่างเป็นทางการ ชาว Nestorians เริ่มถูกเรียกโดยภาษาพิธีกรรมของพวกเขา คริสเตียนชาวเคลเดีย. พวกเขามีปรมาจารย์ของตัวเองเรียกว่า คาทอลิก. นอกจากความแตกต่างที่เชื่อฟังแล้ว คริสตจักรเปอร์เซียเนสโตเรียนยังอนุญาตให้มีความแตกต่างในโครงสร้างคริสตจักร ดังนั้นเธอจึงยอมให้การแต่งงานไม่เฉพาะกับพระสงฆ์เท่านั้น แต่สำหรับพระสังฆราชด้วย จากเปอร์เซีย Nestorianism แพร่กระจายไปยังอินเดีย ที่นี่พวกเขาชื่อ คริสเตียนโฟไมท์, ชื่อแอพ โทมัส.

สภาสากลที่สี่

สภาสากลแห่งที่สี่ - Chalcedon เกี่ยวข้องโดยตรงกับประวัติของสภาสากลแห่งที่สาม - Ephesus (เขียนว่า Bishop John of Aksay) เรารู้ว่าบุคคลสำคัญในการตรัสรู้และการรักษาคำสอนออร์โธดอกซ์ที่สภาสากลที่ 3 คือเซนต์. ไซริล อาร์คบิชอป อเล็กซานเดรีย. ผู้ร้ายหลักของความกังวลคือยูทิเชส อาร์คิม คอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นผู้ชื่นชมเซนต์. คิริลล์. นักบุญไซริลซึ่งนับถือยูทิเชสได้ส่งสำเนากิจการของสภาเอเฟซัสมาให้เขา แต่เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในกรณีอื่นๆ ที่การดลใจนั้นสุดขั้ว ดังนั้นที่นี่ก็เช่นกัน ความกระตือรือร้นในการตัดสินทางเทววิทยาของนักบุญเซนต์ ไซริลข้ามเส้น เทววิทยาชั้นสูงของนักบุญ Cyril ไม่เข้าใจและ Eutychius เสื่อมโทรมลงในการสอนที่ผิด ๆ ระบบใหม่ของ monophysitism ถูกสร้างขึ้นซึ่งระบุไว้ว่าในพระเยซูคริสต์ไม่มีธรรมชาติสองอย่าง แต่มีหนึ่งอย่าง เมื่อพูดถึงคำอธิบายกับยูทิเชสที่สภา เขาแสดงคำสอนดังนี้: “หลังจากการจุติของพระวจนะของพระเจ้า ข้าพเจ้าบูชาธรรมชาติหนึ่ง ธรรมชาติของพระเจ้า จุติและจุติมาจุติ ข้าพเจ้าขอสารภาพว่าพระเจ้าของเราประกอบด้วยลักษณะสองประการก่อนการรวมตัว และหลังจากการรวมกัน ข้าพเจ้าขอสารภาพลักษณะเดียว” (ประวัติของสภาสากล)

นอกรีต monophysiteแบ่งปันหลักคำสอน ไดออสคอรัสซึ่งหลังจาก Cyril ได้ครอบครอง See of Alexandria Dioscorus ได้รับการสนับสนุนจากจักรพรรดิ Theodosius II ซึ่งถือว่าเขาเป็นนักสู้กับ Nestorianism ยูทิคิอุสได้รับความเคารพจากพรรคในราชสำนัก นำโดยจักรพรรดินียูโดเซีย ตามคำแนะนำของพรรคนี้ ยูทิเชสได้ย้ายคดีของเขาไปที่ศาลของโบสถ์แห่งโรมและอเล็กซานเดรีย โดยแสดงตนเป็นผู้พิทักษ์คำสอนออร์โธดอกซ์ และฟลาเวียนและยูเซบิอุส พระสังฆราช ดอริเลียนโดยชาวเนสทอเรียน สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอมหาราชทรงทราบทุกสิ่งที่ฟลาเวียนเห็นด้วยที่จะประณามยูทิคิอุส Dioscorus เข้าข้างฝ่ายหลัง ขอให้จักรพรรดิเรียกประชุมสภาสากลเพื่ออนุมัติการสอนแบบออร์โธดอกซ์หลอก-ออร์โธดอกซ์และประณามลัทธินิกายเนสทอเรียน ซึ่งฟลาเวียนอ้างว่าฟื้นคืนชีพขึ้นมา Theodosius II ได้แต่งตั้งสภาในเมืองเอเฟซัสในปี 449 โดยมี Dioscorus เป็นประธาน

สภามีพระสังฆราช 127 องค์ด้วยตนเอง และ 8 องค์มีกรรมาธิการ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงส่ง "สาส์นที่ไม่เชื่อฟัง" ซึ่งมีชื่อเสียงในด้านความบริสุทธิ์ของความเข้าใจในความจริงและความชัดเจนในการนำเสนอ (epistola dogmatica) ผู้รับมรดกสามคนของเขาอยู่ในสมัยประชุม การประชุมสภาในกรณีของ Eutychius เริ่มต้นขึ้น ดิโอสคอรัสไม่ได้อ่านข้อความของพระสันตะปาปา พอใจกับการสารภาพความเชื่อของยูทิคิอุสและประกาศว่าพระลักษณะทั้งสองในพระคริสต์ไม่ได้กล่าวถึงในสภาทั่วโลกครั้งก่อน Dioscorus ประกาศว่า Flavian เป็นคนนอกรีตและถูกกีดกัน เช่นเดียวกับ Eusebius of Doryleus, Domnus of Antioch และ Theodore of Cyrus พระสังฆราช 114 องค์เห็นด้วยกับพวกเขาเพราะกลัวความรุนแรง ผู้แทนของกรุงโรมปฏิเสธที่จะลงคะแนน

“เมื่อฟลาเวียนกำลังออกจากห้องโถงโบสถ์” บิชอปเขียน Arseny "ผู้นำสูงสุดชาวซีเรีย Varsum และพระอื่น ๆ โจมตีเขาและทุบตีเขามากจนในไม่ช้าเขาก็เสียชีวิตระหว่างทางไปยังเมือง Lydia ซึ่งเป็นที่คุมขังของเขา"

ผู้สืบทอดของฟลาเวียนคืออนาโตลี นักบวช คนสนิทของไดออสคอรัสภายใต้อิมพ์ ลาน. จักรพรรดิซึ่งถูกข้าราชบริพารหลอกลวง ทรงยืนยันคำจำกัดความทั้งหมดของ "สภาโจร" ของเมืองเอเฟซัส

โป๊ปแห่งโรมปกป้องออร์ทอดอกซ์ เซนต์. ลีโอมหาราช. ที่สภาในกรุงโรม ทุกสิ่งที่ตัดสินในเมืองเอเฟซัสถูกประณาม สมเด็จพระสันตะปาปาในจดหมายไปทางทิศตะวันออกเรียกร้องให้มีการประชุมสภาสากลทางกฎหมายในอิตาลี ตามคำขอของเขา ความต้องการเดียวกันและแอพ จักรพรรดิวาเลนติเนียนที่ 3 แต่โธโดซิอุสตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของพรรคฝ่ายเดียวในศาล โดยเฉพาะธีโอโดซิอุส ดังนั้นจึงไม่ฟังคำขอ จากนั้น ปาร์ตี้ในศาลก็หมดความสำคัญ จักรพรรดินีถูกถอดออกภายใต้ข้ออ้างของการแสวงบุญไปยังกรุงเยรูซาเล็ม ปาร์ตี้ของน้องสาว Theodosius, Pulcheria ผู้ชื่นชมพระสังฆราช Flavian ได้รับความสำคัญ พระธาตุของเขาถูกย้ายไปคอนสแตนติโนเปิลอย่างเคร่งขรึม โธโดซิอุสเสียชีวิตไม่นานหลังจากนั้น (450) เขาสืบทอดต่อจากมาร์เซียน ซึ่งแต่งงานกับปุลเชเรีย

ที่ Chalcedonถูกกฎหมาย สภาสากลครั้งที่ 4. บรรพบุรุษทั้งหมดในนั้นคือ 630 คนที่น่าทึ่งที่สุดคือ Anatoly of Constantinople ซึ่งเข้าข้าง Orthodox, Domnus of Antioch (ปลดโดย Dioscorus และกลับมาโดย Marcia) Maximus เข้ามาแทนที่ Juvenal of Jerusalem ธาลัสซีอุสแห่งซีซาเรีย-คัปปาโดเกีย, ธีโอเรตผู้ได้รับพร, ยูเซบิอุสแห่งดอริเลอุส, ดิโอสคอรัสแห่งอเล็กซานเดรียและอื่น ๆ สมเด็จพระสันตะปาปาผู้ซึ่งปรารถนาให้มีสภาในอิตาลี กระนั้นก็ตามทรงส่งผู้แทนของพระองค์ไปยังคาลเซดอน Anatoly of Constantinople เป็นประธานสภา ประการแรก บิดาได้พิจารณาการกระทำทั้งหลาย โจรกรรมสภาและการพิจารณาคดีของ Dioscorus ผู้กล่าวหาของเขาคือ Eusebius of Dorileus ที่มีชื่อเสียงซึ่งนำเสนอบันทึกย่อเกี่ยวกับความรุนแรงทั้งหมดของ Dioscorus ที่โบสถ์โจร เมื่อทำความคุ้นเคยแล้วพ่อก็เอาสิทธิ์ในการออกเสียงจาก Dioscorus หลังจากนั้นเขาก็เป็นหนึ่งในจำเลย นอกจากนี้ พระสังฆราชชาวอียิปต์ได้กล่าวหาเขาหลายครั้ง ซึ่งกล่าวถึงการผิดศีลธรรมและความโหดร้ายของ Dioscorus และความรุนแรงประเภทต่างๆ ของเขา หลังจากพูดคุยกันทั้งหมดนี้แล้ว บรรพบุรุษก็ประณามเขาและขับไล่เขา เช่นเดียวกับที่พวกเขาประณามสภาโจรและยุทิเชส อธิการเหล่านั้นที่เข้าร่วมในสภาโจรได้รับการอภัยจากบรรพบุรุษของสภาแห่ง Chalcedon เพราะพวกเขากลับใจและอธิบายในข้อแก้ตัวว่าพวกเขากระทำโดยกลัวการคุกคามของ Dioscorus

จากนั้นบรรพบุรุษก็เริ่มกำหนดหลักคำสอน พวกเขาต้องนำเสนอหลักคำสอนของสองลักษณะดังกล่าวในพระกายของพระเยซูคริสต์ ซึ่งจะแปลกไปจากความสุดโต่งของลัทธิเนสต์โทเรียนและลัทธิโมโนฟิสิกส์ คำสอนระหว่างสุดขั้วเหล่านี้เป็นแบบออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ บรรพบุรุษของสภา Chalcedon ทำเช่นนั้น ถือเป็นแบบอย่างคำแถลงศรัทธาของนักบุญ Cyril of Alexandria และ John of Antioch เช่นเดียวกับข้อความของ Pope Leo แห่งกรุงโรมถึง Flavian พวกเขาจึงกำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของสหภาพในพระกายของพระเยซูคริสต์แห่งธรรมชาติสองประการ: "ตามบรรพบุรุษอันศักดิ์สิทธิ์ เราทุกคนเป็นเอกฉันท์สอนให้สารภาพ ..... หนึ่งและนั้น แต่พระคริสต์ พระบุตร พระเจ้าองค์เดียวในสองลักษณะ แยกไม่ออก, ไม่เปลี่ยนแปลง, แยกไม่ออก, แยกไม่ออกรับรู้ได้ (ไม่ใช่โดยความแตกต่างของธรรมชาติสองอย่างที่บริโภคโดยสหภาพ แต่โดยคุณสมบัติของแต่ละลักษณะที่ถูกเก็บรักษาไว้เป็นบุคคลเดียวและรวมกันเป็นหนึ่ง hypostasis): ไม่ใช่บุคคลสองคนที่ถูกตัดหรือแบ่ง แต่หนึ่งและลูกชายคนเดียวกันและ พระวจนะที่ถือกำเนิดมาจากพระเจ้าเท่านั้น คำจำกัดความของศรัทธานี้ประณามทั้งลัทธินิกายเนสโตเรียนและลัทธิโมโนฟิสิกส์ พ่อทุกคนเห็นด้วยกับคำจำกัดความนี้ บุญราศี Theodoret ผู้ถูกสงสัยว่าเป็นลัทธินิกายเนสโตเรียในสภา โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยบาทหลวงอียิปต์ ได้ประกาศคำสาปแช่งใน Nestorius และลงนามในการประณามของเขา ดังนั้นสภาจึงถอดการประณามของ Dioscorus ออกจากเขาและฟื้นฟูเขาสู่ศักดิ์ศรีรวมถึงลบการลงโทษออกจาก Willows บิชอปแห่งเอเดสซา มีเพียงบาทหลวงชาวอียิปต์เท่านั้นที่คลุมเครือเกี่ยวกับลัทธิ แม้ว่าพวกเขาจะลงนามในการประณาม Eutyches แต่พวกเขาไม่ต้องการลงนามในจดหมายของ Leo of Rome ถึง Flavian โดยอ้างว่าตามประเพณีที่มีอยู่ในอียิปต์พวกเขาไม่ได้ทำอะไรสำคัญโดยไม่ได้รับอนุญาตและความมุ่งมั่นของหัวหน้าบาทหลวง ที่เกี่ยวข้องกับการสะสมของ Dioscorus พวกเขาไม่มี สภาบังคับให้พวกเขาลงนามด้วยคำสาบานเมื่อมีการตั้งอาร์คบิชอป - เมื่อมาร์เซียนได้รับแจ้งว่าทุกอย่างเสร็จเรียบร้อยแล้ว ตัวเขาเองก็มาถึงมหาวิหารในการประชุมครั้งที่ 6 ได้กล่าวสุนทรพจน์ซึ่งเขาแสดงความปิติยินดีที่ทุกอย่างเป็นไปตามความปรารถนาทั่วไปและอย่างสงบสุข อย่างไรก็ตาม การประชุมสภายังไม่สิ้นสุด บรรพบุรุษกำลังยุ่งอยู่กับการรวบรวมกฎ 30 ข้อ หัวข้อหลักของกฎคือการบริหารคริสตจักรและคณบดีคริสตจักร

หลังจากสภา จักรพรรดิได้ออกกฎหมายที่เข้มงวดเกี่ยวกับ Monophysites ทุกคนได้รับคำสั่งให้ยอมรับหลักคำสอนที่กำหนดโดยสภาคาลเซดอน monophysites เพื่อเนรเทศหรือเนรเทศ; เผางานเขียนของพวกเขาและดำเนินการเพื่อแจกจ่าย ฯลฯ Dioscorus และ Eutyches ถูกเนรเทศไปยังจังหวัดห่างไกล”

สภา Chalcedon อนุมัติการตัดสินใจไม่เพียง แต่ของสามสภา Ecumenical ก่อนหน้านี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงของท้องถิ่น: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antioch และ Laodicea ซึ่งอยู่ในศตวรรษที่ 4 ตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นมา พระสังฆราชชั้นนำในเขตโบสถ์หลักห้าแห่งเริ่มถูกเรียกว่าปรมาจารย์ และมหานครที่โดดเด่นที่สุดซึ่งถูกลิดรอนสิทธิบางประการในการเป็นเอกราช ได้รับตำแหน่ง exarch เพื่อเป็นการแบ่งแยกกิตติมศักดิ์ เช่น เมืองเอเฟซัส ซีซาเรีย , เฮราคลิอุส.

อธิการ Arseniy ตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่า “ชื่อนี้เคยถูกใช้มาก่อน เด็กซนดังนั้น โธโดสิอุสในจดหมายฉบับที่ 449 เรียกว่าสังฆราชแห่งโรม ในการประชุมครั้งที่ 2 ของ Chalcedon Sobor ผู้แทนของจักรพรรดิกล่าวว่า: "ให้สังฆราชที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของแต่ละอำเภอเลือกสองจากอำเภอสำหรับวาทกรรมเกี่ยวกับศรัทธา" จากนี้เราจะเห็นว่าชื่อนี้มีการใช้งานอย่างเป็นทางการแล้ว สำหรับชื่อ "โป๊ป" ในอียิปต์และคาร์เธจ สามัญชนเรียกพระสังฆราชชั้นนำ ส่วนที่เหลือเป็น "พ่อ" และ "ปู่" เหล่านี้ (พระสันตะปาปา) จากแอฟริกา ชื่อนี้ส่งต่อไปยังกรุงโรม

Monophysiite นอกรีตหลังจากสภา

ลัทธินอกรีตนำความชั่วร้ายมาสู่ศาสนจักรมากกว่าบาปอื่นๆ การประณามประนีประนอมไม่สามารถทำลายเธอได้ Monophysites โดยเฉพาะชาวอียิปต์ไม่ชอบหลักคำสอนของสองธรรมชาติในองค์พระเยซูคริสต์ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญเกี่ยวกับมนุษย์ พระภิกษุหลายรูปในนิกายอื่นไม่เห็นด้วยกับคำสอนนี้และไปอยู่ในยศของพวก monophysites ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้สำหรับพวกเขาที่จะกล่าวถึงพระเจ้าพระเยซูคริสต์ ธรรมชาติของมนุษย์คล้ายกับคนบาปของเรา กับข้อบกพร่องที่ชี้นำการหาประโยชน์ทั้งหมดของพวกเขา แม้แต่ในช่วงสภา Chalcedon พระสงฆ์ได้ส่งนักบวชสามคนที่รับหน้าที่ปกป้องหลักคำสอน Monophysite และขอให้มีการบูรณะ Dioscorus หลังจากสภา พระภิกษุบางคนเดินตรงจาก Chalcedon ไปยังปาเลสไตน์ และทำให้เกิดความสับสนกับเรื่องราวที่สภา Chalcedon ได้ฟื้นฟูลัทธิ Nestorianism พระภิกษุปาเลสไตน์จำนวนหมื่นรูป นำโดยผู้คนจาก Chalcedon โจมตีกรุงเยรูซาเล็ม ปล้นสะดม ขับไล่ปรมาจารย์ Juvenal ออกไป และให้ Theodosius ของพวกเขาเข้าที่ เพียงสองปีต่อมา (453) ด้วยความช่วยเหลือของกองกำลังทหาร Juvenal ขึ้นครองบัลลังก์แห่งเยรูซาเล็มอีกครั้ง Monophysites ก่อความวุ่นวายที่คล้ายกันในเมืองอเล็กซานเดรีย ที่นี่กองกำลังทหารไม่ได้นำไปสู่สิ่งใด กลุ่มคนร้ายขับไล่นักรบเข้าไปในวิหารเดิมของ Serapis และเผาทั้งเป็นพร้อมกับวิหาร มาตรการทางทหารที่เข้มแข็งขึ้นนำไปสู่การแยก Monophysites ออกจาก Patriarch Proterius ออร์โธดอกซ์ซึ่งถูกแทนที่ Dioscorus และการสร้างสังคมที่แยกจากกันภายใต้การนำของ Presbyter Timothy Elur

ใช้ประโยชน์จากการตายของจักรพรรดิมาร์เซียน (457) Monophysites แห่งอเล็กซานเดรียจัดฉากจลาจลในระหว่างที่ Proterius ถูกสังหารและ Elur ถูกสร้างขึ้นในสถานที่ของเขาซึ่งปลดบาทหลวงทั้งหมดของสภา Chalcedon และประณามผู้เฒ่า : คอนสแตนติโนเปิล อันทิโอก และโรม ผู้สืบทอดของ Marian, Leo 1 Thracian (457-474) ไม่สามารถระงับการจลาจลในอเล็กซานเดรียได้ทันที เพื่อฟื้นฟูความสงบสุขในคริสตจักร เขาตัดสินใจใช้มาตรการพิเศษ: เขาเรียกร้องให้มหานครทั้งหมดของจักรวรรดิให้ความเห็นเกี่ยวกับสภาแห่ง Chalcedon แก่เขา และควรให้ Elur ได้รับการยอมรับว่าเป็นสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียที่ถูกต้องหรือไม่ มหานครและพระสังฆราชมากกว่า 1,600 แห่งได้ออกมาคัดค้านสภาคาลเซดอนและต่อต้านทิโมธี เอลูร์

จากนั้นลีโอก็ปลดเอลูร์ (460) และแต่งตั้งทิโมธี ซาลาฟากิออลออร์โธดอกซ์เป็นสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย ความกตัญญูและความอ่อนโยนของผู้เฒ่าผู้นี้ทำให้เขาได้รับความรักและความเคารพจาก Monophysites และโบสถ์ Alexandrian ก็สงบสุขในบางครั้ง สังฆราช Peter Gnafevs แห่ง Antioch ก็ถูกปลดเช่นกัน (470) ในขณะที่ยังเป็นพระภิกษุอยู่ เขาได้ก่อตั้งพรรค Monophysite ที่แข็งแกร่งขึ้นในเมือง Antioch บังคับให้ผู้เฒ่าออร์โธดอกซ์ออกจากเก้าอี้แล้วรับไปเอง เพื่อสร้าง Monophysitism ตลอดไปใน Antioch เขาในเพลงศักดิ์สิทธิ์สามครั้งหลังจากคำพูด: อมตะศักดิ์สิทธิ์ - ได้ทำการเพิ่ม Monophysite - ถูกตรึงกางเขนสำหรับเรา

แต่ตอนนี้ในปี 476 บัลลังก์ของจักรพรรดิถูกครอบครองโดย Basilisk ซึ่งรับมาจาก Leo Zeno เพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้ตัวเองบนบัลลังก์ด้วยความช่วยเหลือของ Monophysites บาซิลิสก์เข้าข้างพวกเขา เขาออกจดหมายเวียนซึ่งประณามสภา Chalcedon และจดหมายของ Leo ถึง Flavian เขาสั่งให้ยึดเฉพาะสัญลักษณ์ Nicene และคำจำกัดความของสภาทั่วโลกที่สองและสามยืนยันสัญลักษณ์นี้ ข้อความดังกล่าวจะต้องลงนามโดยอธิการทุกคนของจักรวรรดิ และหลายคนลงนามในข้อความนั้น บางคนก็เพราะความเชื่อมั่น บางคนก็เพราะความกลัว ในเวลาเดียวกัน Timothy Elur และ Peter Gnafevs ได้รับการฟื้นฟูบนเก้าอี้ของพวกเขาและปรมาจารย์ออร์โธดอกซ์ - Alexandria และ Antioch - ถูกถอดออก การฟื้นฟู Monophysitism ทำให้เกิดความตื่นเต้นอย่างมากในหมู่ Orthodox โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ที่นี่ผู้เฒ่า Akakiy อยู่ที่หัวของออร์โธดอกซ์ บาซิลิสก์ที่ต้องการป้องกันความไม่สงบที่คุกคามแม้กระทั่งบัลลังก์ของเขาได้ออกจดหมายเวียนอีกฉบับเพื่อยกเลิกฉบับแรก แต่ก็สายเกินไป นักปราชญ์ด้วยความช่วยเหลือของออร์โธดอกซ์โดยเฉพาะอาคาคิโอสเอาชนะบาซิลิสก์และขึ้นครองบัลลังก์ (477) ตอนนี้ออร์โธดอกซ์ได้เปรียบเหนือ Monophysites อีกครั้ง หลังจากการตายของเอลูร์ ทิโมธี ซาลาฟากิออลก็ขึ้นเก้าอี้อีกครั้ง แต่นักปราชญ์ไม่เพียงต้องการชัยชนะของออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังต้องการเพิ่ม Monophysites ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ด้วย เขาเข้าใจว่าการแบ่งแยกทางศาสนาส่งผลเสียต่อความเป็นอยู่ที่ดีของรัฐ พระสังฆราช Akakiy ก็เห็นใจเขาในเรื่องนี้เช่นกัน แต่ความพยายามที่จะเข้าร่วม Monophysites เหล่านี้ซึ่งเริ่มโดย Zeno และดำเนินต่อไปในรัชกาลถัดไป นำไปสู่ความไม่สงบในศาสนจักรเท่านั้น และในที่สุดก็ได้รับการแก้ไขโดยบาปใหม่

ในปี 484 สังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย ทิโมธี ซาลาฟากิออลเสียชีวิต ในสถานที่ของเขา ออร์โธดอกซ์เลือก John Talaia และ Monophysites Peter Mong ซึ่งเริ่มทำงานอย่างขยันขันแข็งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อขออนุมัติจากเขา และเหนือสิ่งอื่นใด ได้เสนอแผนสำหรับการผนวก Monophysites Zenon และ Patriarch Akaki เห็นด้วยกับแผนของเขา ดังนั้นในปี 482 ซีโนจึงออกลัทธิการประนีประนอมบนพื้นฐานของการมีส่วนร่วมระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และโมโนฟิสิกส์ ได้รับการอนุมัติสัญลักษณ์ Nicene (ยืนยันโดยสภา Ecumenical แห่งที่สอง) สาปแช่ง Nestorius และ Eutychius กับคนที่มีใจเดียวกัน ยอมรับ 12 anathematisms ของ St. ไซริลระบุว่าพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าที่สืบเชื้อสายและจุติจากพระวิญญาณบริสุทธิ์และมารีย์ผู้บริสุทธิ์ Theotokos เป็นหนึ่งเดียวไม่ใช่สอง: หนึ่งในปาฏิหาริย์และในความทุกข์ทรมานที่เขายอมทนในเนื้อหนังโดยสมัครใจ ในที่สุด คำสาปแช่งก็ถูกประกาศต่อผู้ที่คิดหรือกำลังคิดอย่างอื่นนอกเหนือจากที่ได้รับอนุมัติจากสภา Chalcedon หรืออย่างอื่น ซีโนต้องการบรรลุความเชื่อมโยงโดยความเงียบเกี่ยวกับธรรมชาติในพระกายของพระเยซูคริสต์และการแสดงออกที่คลุมเครือเกี่ยวกับสภาคาลเซดอน คำสารภาพประนีประนอมดังกล่าวได้รับการรับรองโดยผู้เฒ่า Akakiy, Peter Mong ผู้ซึ่งได้รับการเห็นจาก Alexandrian สำหรับเรื่องนี้และ Peter Gnafevs ซึ่งเห็น Antioch อีกครั้ง แต่ในขณะเดียวกันคำสารภาพประนีประนอมนี้ไม่เป็นไปตามออร์โธดอกซ์ที่เข้มงวดหรือ Monophysites ที่เข้มงวด ออร์โธดอกซ์สงสัยในตัวเขาในการรับรู้ของ Monophysitism และพวกเขาเรียกร้องให้มีการประณามสภา Chalcedon อย่างชัดเจน จอห์น ทาไลอา ซึ่งไม่ได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิที่ลานอเล็กซานเดรีย ได้เดินทางไปยังกรุงโรมพร้อมกับร้องเรียนต่อสมเด็จพระสันตะปาปาเฟลิกซ์ที่ 2 เกี่ยวกับอาคาคิออส ผู้ซึ่งรับอิโมติคอนไป เฟลิกซ์รู้สึกเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากคอนสแตนติโนเปิลหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิตะวันตก (476) ประณามอีโมติคอนว่าเป็นลัทธินอกรีต อาคาคิโอสที่ถูกขับออกจากศาสนา และบาทหลวงทั้งหมดที่ยอมรับอีโมติคอนนี้ เช่นเดียวกับซีโนด้วยตัวเขาเอง และถึงกับเลิกสนิทสนมกับ คริสตจักรตะวันออก Monophysites ที่เข้มงวดในส่วนของพวกเขากบฏต่อปรมาจารย์ Gnafevs และ Mong เพื่อรับเอา enotikon ออกจากพวกเขาและสร้างสังคม Monophysite ที่แยกจากกัน อะคิฟาไลต์(หัวขาด).

ภายใต้อนาสตาเซียผู้สืบทอดของ Zeno (491-518) สิ่งต่าง ๆ อยู่ในตำแหน่งเดียวกัน อนาสตาเซียสเรียกร้องให้ทุกคนรับอีโนติคอน แต่ออร์โธดอกซ์สามารถเข้าใจได้ว่ามาตรการที่วางตัวเกี่ยวกับพวกนอกรีตไม่ได้นำมาซึ่งผลดีและแม้แต่สร้างความเสียหายให้กับออร์โธดอกซ์ดังนั้นพวกเขาจึงเริ่มละทิ้งอีโมติคอน Anastasius เริ่มไล่ตามพวกเขาและเห็นได้ชัดว่าได้ไปที่ด้านข้างของ Monophysites แล้ว ในขณะเดียวกัน ตัวแทนที่กระตือรือร้นของ Monophysitism ก็ปรากฏตัวขึ้นท่ามกลาง Akefalites - Xenay (Philoxenus), Bishop of Hierapolis ในซีเรียและ Severus ผู้เฒ่าแห่ง Antioch Severus สำหรับความสำเร็จของ Monophysitism ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลแนะนำว่า Anastasius เพิ่มเพลง trisagion: ตรึงกางเขนเพื่อเรา. สังฆราชมาซิโดเนียแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งกลัวการเนรเทศถูกบังคับให้เชื่อฟังคำสั่งของจักรพรรดิ แต่ประชาชนเมื่อทราบเรื่องนี้แล้ว ได้ก่อจลาจลในกรุงคอนสแตนติโนเปิล แม้ว่าอนาสตาซิอุสสามารถสร้างความมั่นใจให้กับประชาชนได้ชั่วคราวและแม้กระทั่งเนรเทศผู้เฒ่าแห่งมาซิโดเนียเข้าคุก อย่างไรก็ตาม สงครามเปิดระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์กับซาร์ได้เริ่มขึ้นในไม่ช้า ผู้นำของนิกายออร์โธดอกซ์ Vitalian ด้วยชัยชนะของเขา บังคับให้อนาสตาเซียสสัญญาว่าจะจัดประชุมสภาเพื่อยืนยันความศักดิ์สิทธิ์ของวิหาร Chalcedon และฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกับโรม อนาสตาซิอุสเสียชีวิตไม่นานหลังจากนั้น (518) โดยไม่ได้ปฏิบัติตามคำสัญญาของเขา

ภายใต้ผู้สืบทอดของเขาจัสติน (518-27) นักบุญอุปถัมภ์ของออร์โธดอกซ์มันได้เปรียบอีกครั้ง ความสัมพันธ์กับคริสตจักรโรมันได้รับการต่ออายุ (519) ภายใต้พระสังฆราชจอห์นแห่งคัปปาโดเกียคนใหม่ ความสำคัญของสภา Chalcedon ได้รับการยืนยัน พระสังฆราช Monophysite ถูกปลดและอื่น ๆ

สภาสากลที่ห้า

พ.ศ. 527 ทรงเสด็จขึ้นครองราชย์ จัสติเนียน ฉันกษัตริย์ที่โดดเด่นในประวัติศาสตร์ของพลเรือนและคริสตจักร (527-65) เพื่อประนีประนอมกับคริสตจักรและรัฐ จัสติเนียนถูกยึดอยู่กับความคิดที่จะรวมกลุ่มโมโนไฟต์เข้ากับออร์ทอดอกซ์ ในอียิปต์ นิกายออร์โธดอกซ์เป็นชนกลุ่มน้อย และการแบ่งแยกดังกล่าวเป็นอันตรายต่อศาสนจักรและรัฐ แต่จัสติเนียนล้มเหลวในการบรรลุเป้าหมายและถึงแม้จะอยู่ภายใต้อิทธิพลของ Monophysite Theodora ภรรยาของเขาซึ่งบางครั้งเขาก็ทำอันตรายต่อออร์โธดอกซ์ ดังนั้นภายใต้อิทธิพลของเธอในปี 533 เขาได้ให้สัมปทานกับ Monophysites โดยอนุญาตให้เพิ่มในเพลงศักดิ์สิทธิ์สามครั้ง: ตรึงกางเขนเพื่อเราแม้ว่าผู้ติดตามที่เข้มงวดของสภา Chalcedon จะพิจารณาว่าการเพิ่มดังกล่าวเป็น Monophysite จัสติเนียนยังยกระดับ (535) ขึ้นสู่บัลลังก์ปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล Anthim ซึ่งเป็น Monophysite ที่เป็นความลับ โชคดีที่จัสติเนียนได้เรียนรู้ถึงความน่าสนใจของโมโนฟิสิกส์ในไม่ช้า ในขณะนั้น (536) สมเด็จพระสันตะปาปาอากาปิตมาถึงเมืองหลวงในฐานะทูตของกษัตริย์ออสโตรกอทิก ธีโอดอริกมหาราช เมื่อได้ทราบเกี่ยวกับความนอกรีตของอันฟิมแล้ว อกาปิต (แม้จะมีคำขู่ของธีโอโดรา) ก็แจ้งให้กษัตริย์ทราบ จัสติเนียนปลด Anthim ทันทีและแทนที่ Minna อธิการบดี ถึงกระนั้นเขาก็ไม่สิ้นหวังที่จะผนวก Monophysites ดังนั้น ภายใต้การเป็นประธานของ Minna สภาขนาดเล็กจึงประกอบด้วยบิชอปออร์โธดอกซ์และโมโนไฟต์ ซึ่งได้มีการหารือเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับการเข้าร่วม Monophysites แต่เนื่องจากความพากเพียรของพวกเขา ผู้เฒ่าประณามพวกเขาอีกครั้งและจักรพรรดิยืนยันกฎหมายที่เข้มงวดในอดีตกับพวกเขา จากนั้น Monophysites ก็หนีไป Greater Armenia และรวบรวมความบาปของพวกเขาที่นั่น

ในขณะเดียวกัน Theodora ยังคงวางอุบายเพื่อสนับสนุน Monophysites ตามความสนใจของเธอ หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสันตะปาปาอะกาปิตุส (537) มัคนายกชาวโรมัน Vigilius ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นมหาวิหารแห่งโรมัน ซึ่งให้คำมั่นสัญญากับเธอว่าจะช่วยชาว Monophysites ด้วยการสมัครสมาชิก จากนั้นเธอก็พบว่าตัวเองมีผู้ช่วยที่กระตือรือร้นอีกสองคนซึ่งอาศัยอยู่ที่ศาลของบาทหลวง - Fedor Askida และ Domitian ซึ่งเป็น Monophysites ที่เป็นความลับ ทั้งสองคนแนะนำให้จักรพรรดิรับการกลับใจใหม่ของ Monophysites และเสนอแผนสำหรับสิ่งนี้ กล่าวคือ พวกเขาจะสามารถเข้าร่วมได้ก็ต่อเมื่อโบสถ์ออร์โธดอกซ์ประณามครู Nestorian Theodore of Mopsuet และผู้ติดตามของเขา - Blessed Theodoret และ Iva of Edessa เนื่องจากงานเขียนของพวกเขาไม่ได้ถูกประณาม สิ่งนี้จึงเป็นสิ่งล่อใจให้พวก Monophysites และพวกเขาสงสัยว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งลัทธิเนสต์โทเรียนนิสม์ แผนนี้จัดทำขึ้นเพื่อสนับสนุน Monophysites และเพื่อความเสียหายของออร์โธดอกซ์: หากดำเนินการ คริสตจักรจะขัดแย้งกับตัวเอง ประณาม Theodore และ Iva ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็น Orthodox ที่ Council of Chalcedon จักรพรรดิตกลงที่จะทดสอบแผนนี้เพื่อทำให้ชีวิตของคริสตจักรสงบลงและในปี 544 ได้ออกคำสั่งแรกของสามบท มันประณาม Theodore of Mopsuet ว่าเป็นบิดาของลัทธินอกรีต Nestorian งานเขียนของ Theodoret ต่อต้าน St. จดหมายของ Cyril และ Iva ถึงชาวเปอร์เซีย Marius แต่ในขณะเดียวกันก็มีการเพิ่มว่าการประณามนี้ไม่ได้ขัดแย้งกับสภาแห่ง Chalcedon และใครก็ตามที่คิดอย่างอื่นจะถูกสาปแช่ง กฤษฎีกานี้ต้องลงนามโดยพระสังฆราชทั้งหมด มินนา สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล หลังจากการต่อต้าน ลงนาม และหลังจากเขาพระสังฆราชตะวันออก แต่ในคริสตจักรตะวันตก พระราชกฤษฎีกาได้พบกับการต่อต้านอย่างรุนแรง บิชอปแห่งคาร์เธจ ปอนเตียนุสปฏิเสธที่จะลงนามอย่างเฉียบขาด และฟุลเจนติอุส เฟร์รานุส มัคนายกผู้มีความรู้ของโบสถ์คาร์เธจแห่งคาร์เธจ ได้เขียนบทความเพื่อหักล้างคำสั่งดังกล่าว ซึ่งทุกคนในฝั่งตะวันตกเห็นพ้องต้องกัน Roman Vigilius ก็ขัดต่อคำสั่งเช่นกัน ชาวตะวันตกเห็นว่าการประณามทั้งสามบทเป็นความอัปยศของสภา Chalcedon แม้ว่าจะไม่ใช่กรณีนี้ในมุมมองที่เป็นกลางก็ตาม ที่สภา Chalcedon ไม่มีการอภิปรายเกี่ยวกับ Theodore of Mopsuet Theodoret พ้นผิดโดยสภาหลังจากที่เขาประกาศคำสาปแช่งใน Nestorius และด้วยเหตุนี้ ละทิ้งงานเขียนของเขาเพื่อป้องกันเขาจาก St. Cyril และจดหมายของ Iva ถูกประณามในรูปแบบที่มีอยู่ในศตวรรษที่ 6 ในระหว่างการตีพิมพ์พระราชกฤษฎีกา นั่นคือ บิดเบี้ยวในเปอร์เซียโดย Nestorians

ฝ่ายค้านของบาทหลวงตะวันตกทำให้จัสติเนียนสับสน ในปี ค.ศ. 547 เขาได้เรียกวิจิลิอุสและบาทหลวงชาวตะวันตกอีกหลายคนไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล โดยหวังว่าจะเกลี้ยกล่อมให้พวกเขาลงนามประณามทั้งสามบท อย่างไรก็ตาม พระสังฆราชไม่เห็นด้วย และวิจิลิอุสต้องมีส่วนร่วมในการประณามเมื่อเธโอโดเซียแสดงลายเซ็นให้เขาเห็นเมื่อเข้าสู่โรมันซี เขารวบรวมตุลาการออกเป็นสามบท โดยเกลี้ยกล่อมบาทหลวงชาวตะวันตกที่อยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลให้สมัครเป็นสมาชิก และนำเสนอต่อกษัตริย์ แต่บาทหลวงชาวตะวันตกเมื่อรู้เคล็ดลับแล้วจึงกบฏต่อวิจิลิอุส พวกเขานำโดยบิชอปแอฟริกัน Fakud Hermian ผู้เขียนหนังสือ 12 เล่มเพื่อป้องกันทั้งสามบท ข่าวลือที่ไม่พึงประสงค์มากที่สุดเกี่ยวกับสมเด็จพระสันตะปาปาแพร่กระจายในคริสตจักรตะวันตก จากนั้นวิจิลิอุสก็ถามจักรพรรดิเพื่อขอ iudicatum ของเขากลับคืนมาและเสนอให้เรียกประชุมสภาสากล การตัดสินใจที่ทุกคนต้องเชื่อฟัง จัสติเนียนตกลงที่จะเรียกประชุมสภาแต่ไม่คืนผู้พิพากษา ในปี ค.ศ. 551 จักรพรรดิเชิญบาทหลวงชาวตะวันตกเข้าสู่สภาเพื่อเกลี้ยกล่อมให้ประณามหัวหน้าทั้งสาม แต่พวกเขาไม่ได้ไปและบางคนมาถึงซึ่งยังไม่เห็นด้วยกับพระราชกฤษฎีกา จากนั้นจัสติเนียนก็ปลดและคุมขังพวกเขา และวางบรรดาผู้ที่เห็นด้วยให้ประณามทั้งสามหัวแทน จากนั้นในปีเดียวกัน 551 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาใหม่ว่าด้วยสามบทซึ่งความคิดได้รับการพัฒนาว่าการประณามทั้งสามบทไม่ได้ขัดแย้งกับสภา Chalcedon กษัตริย์ในปี 553 ได้เรียกประชุมสภาเอคิวเมนิคัลที่ห้าในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อ ในที่สุดก็แก้ปัญหา Theodore of Mopsuet ได้อย่างมีความสุข Theodoret และ Iva แห่ง Edessa

สภามีพระสังฆราชตะวันออกและตะวันตก 165 องค์เข้าร่วม ประธานคือยูทิคิอุส สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ผู้สืบทอดต่อจากมินนา สมเด็จพระสันตะปาปาวิจิลิอุสซึ่งอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลตลอดเวลาโดยกลัวการต่อต้านของบาทหลวงตะวันตกปฏิเสธที่จะไปที่สภาและสัญญาว่าจะลงนามในคำตัดสินของสภาหลังจากนั้น บรรพบุรุษของมหาวิหารในการประชุมหลายครั้งอ่านข้อความนอกรีตจากงานเขียนของ Theodore of Mopsuet และทุกสิ่งที่เขียนในการพิสูจน์ของเขาได้แก้ปัญหาว่าเป็นไปได้หรือไม่ที่จะประณามคนนอกรีตหลังความตายและในที่สุดก็มาถึงข้อสรุป ตามพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิว่า Theodore of Mopsuet เป็นคนนอกรีตจริงๆแล้วเป็น Nestorian และต้องถูกประณาม มีการอ่านงานเขียนของพระพรด้วย จดหมายของ Theodoret และ Iva บรรดาบิดาพบว่างานเขียนของธีโอดอร์ก็สมควรถูกประณามเช่นกัน แม้ว่าตัวเขาเองจะละทิ้ง Nestorius และด้วยเหตุนี้สภาแห่ง Chalcedon จึงไม่อยู่ภายใต้การประณาม สำหรับจดหมายของ Iva แห่ง Edessa สภาก็ประณามมันโดยไม่ต้องสัมผัสใบหน้าของ Iva สภาในกรณีนี้ประณามสิ่งที่อ่านในการประชุมนั่นคือจดหมายของ Iva ที่บิดเบี้ยวโดย Nestorians ดังนั้น Theodore of Mopsuetsky และงานเขียนของเขาตลอดจนงานเขียนของ Blessed Theodoret ในการป้องกัน Nestorius กับ St. Cyril และจดหมายจาก Willows of Edessa ถึง Mary the Persian

ในเวลาเดียวกัน สภาได้อนุมัติคำจำกัดความของสภาสากลก่อนหน้านี้ทั้งหมด รวมทั้งคำนิยามของ Chalcedon สมเด็จพระสันตะปาปาวิจิลิอุส ในระหว่างการประชุมไกล่เกลี่ย ซึ่งส่งความเห็นต่อจักรพรรดิของพระองค์ต่อการประณามบุคคลที่มีชื่อข้างต้น กระนั้นก็ตามทรงลงนามในการพิจารณาประนีประนอมเมื่อสิ้นสุดสภา และทรงได้รับการปล่อยตัวไปยังกรุงโรม หลังจากเกือบเจ็ดปีในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ระหว่างทางเขาเสียชีวิต ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา Pelagius (555) เป็นเจ้าภาพจัดการประชุม Ecumenical Council ครั้งที่ 5 และด้วยเหตุนี้จึงต้องทนต่อการต่อสู้กับคริสตจักรตะวันตกหลายแห่งที่ไม่ยอมรับสภา การแบ่งแยกในคริสตจักรตะวันตกในสภา Ecumenical ที่ห้ายังคงดำเนินต่อไปจนถึงปลายศตวรรษที่ 6 เมื่อภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราช ในที่สุดก็ได้รับการยอมรับจากทุกคน

ความคงอยู่ของ Monophysites และนิกายของพวกเขา

ความพยายามของจัสติเนียนในการรวม Monophysites เข้ากับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ (ทำให้เกิดสภาโลกที่ห้า) ไม่ได้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่ต้องการ จริงอยู่ Monophysites สายกลางเข้าร่วมศาสนจักร แต่ในปรมาจารย์เกือบแห่งกรุงคอนสแตนติโนโพลิแทน Monophysites ของปรมาจารย์อื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคนที่เข้มงวด (Aphthartodokets) ยังคงเหมือนเดิมก่อนพวกนอกรีตที่ดื้อรั้น เพื่อผลประโยชน์ของรัฐ จัสติเนียนพยายามเข้าร่วมกับพวกเขาโดยยอมจำนนต่อพวกเขา ในปี 564 เขาเรียกร้องให้บาทหลวงออร์โธดอกซ์ยอมรับพวกเขาเข้าเป็นหนึ่งเดียวกัน แต่บาทหลวงปฏิเสธที่จะยอมรับพวกนอกรีตในคริสตจักรที่ไม่ยอมรับคำสอนดั้งเดิม ด้วยเหตุนี้จัสติเนียนจึงเริ่มขับไล่พวกเขาและเนรเทศพวกเขาเข้าคุก ชะตากรรมเช่นนี้เกิดขึ้นก่อนอื่นคือสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลยูติเชส อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าจัสติเนียนก็เสียชีวิต (565) และความสับสนในศาสนจักรก็ยุติลง ในขณะเดียวกัน Monophysites ก็กลายเป็นสังคมที่แยกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในซานเดรียในปี 536 มีการติดตั้งสังฆราชออร์โธดอกซ์ใหม่ แต่เป็นที่รู้จักโดยชาวอียิปต์ส่วนเล็ก ๆ เท่านั้นซึ่งส่วนใหญ่มาจากกรีก ชาวอียิปต์โบราณที่อาศัยอยู่ดั้งเดิมหรือที่รู้จักในชื่อ Copts ซึ่งเป็น Monophysites ทั้งหมดเลือกปรมาจารย์และก่อตั้งตนเอง คอปติกคริสตจักร monophysite พวกเขาเรียกตัวเองว่าชาวคอปติกคริสเตียน ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ - เมลไคต์ (บรรจุลัทธิจักรวรรดิ) จำนวนคริสเตียนคอปติกถึง 5 ล้านคน ร่วมกับพวกเขา ชาว Abyssinians ได้หันเหไปสู่ลัทธิ monophysitism และยังได้ก่อตั้งคริสตจักรนอกรีตร่วมกับกลุ่มคอปติก ในซีเรียและปาเลสไตน์ ในตอนแรก Monophysitism ไม่ได้เป็นที่ยอมรับอย่างแน่นแฟ้นเหมือนในอียิปต์ จัสติเนียนปลดบาทหลวงและอธิการทั้งหมดของหลักคำสอนนี้ และถูกเนรเทศไปคุมขัง อันเป็นผลมาจากการที่พวก Monophysites ถูกทิ้งไว้โดยไม่มีครู แต่จาค็อบ (Baradei) พระภิกษุชาวซีเรียคนหนึ่งสามารถรวม Monophysites ของซีเรียและเมโสโปเตเมียทั้งหมดเข้าด้วยกันและจัดสังคมออกจากพวกเขา เขาได้รับแต่งตั้งเป็นอธิการโดยบาทหลวงทั้งหมดที่จัสติเนียนขับออกจากตำแหน่ง และเป็นเวลา 30 ปี (541-578) เขาประสบความสำเร็จในการสนับสนุน Monophysitism เขาเดินไปรอบ ๆ ประเทศด้วยเสื้อผ้าของขอทาน อุปสมบทบาทหลวงและบาทหลวง และแม้กระทั่งตั้งปรมาจารย์ Monophysite ในเมืองอันทิโอก ตามชื่อของเขา Monophysites แห่งซีเรียและเมโสโปเตเมียได้รับชื่อ Jacobites ซึ่งยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ คริสตจักรอาร์เมเนียก็หลุดพ้นจาก Ecumenical แต่ไม่ใช่เพราะการดูดซึมของการสอนแบบ Monophysite แต่เนื่องจากความเข้าใจผิด โบสถ์จึงไม่ยอมรับการตัดสินใจของสภา Chalcedon และข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอมหาราช มีความเข้าใจผิดดังกล่าว: ที่สภา Chalcedon (451) ไม่มีตัวแทนของโบสถ์อาร์เมเนียเหตุใดจึงไม่ทราบพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ ในขณะเดียวกัน Monophysites มาถึงอาร์เมเนียและเผยแพร่ข่าวลือเท็จว่า Nestorianism ได้รับการฟื้นฟูที่โบสถ์ เมื่อกฤษฎีกาของสภาปรากฏในคริสตจักรอาร์เมเนียเนื่องจากความไม่รู้ในความหมายที่แน่นอน คำภาษากรีกφυσισ อาจารย์ชาวอาร์เมเนีย ตอนแปล เอามาแปลความหมายค่ะ ใบหน้าและด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงยืนยันว่าในพระเยซูคริสต์มีหนึ่ง φυσισ ซึ่งหมายถึงคนนี้คนเดียว เกี่ยวกับผู้ที่กล่าวว่าพระเยซูคริสต์มีสอง φυσισ พวกเขาคิดว่าพวกเขาแบ่งพระคริสต์ออกเป็นสองคนคือ แนะนำลัทธิเนสโตเรียนิสม์ นอกจากนี้ในคริสตจักรกรีกจนถึงครึ่งหลังของค. มีข้อพิพาทเกี่ยวกับความสำคัญของวิหาร Chalcedon และข้อพิพาทเหล่านี้สะท้อนอยู่ในโบสถ์อาร์เมเนีย ที่สภา Etchmiadzin ในปี 491 ชาวอาร์เมเนียรับเอา Enotikon of Zeno และปฏิเสธสภา Chalcedon ในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 6 เมื่อ Monophysites หลายคนหนีจากการกดขี่ข่มเหงของจัสติเนียนไปยังอาร์เมเนีย และที่นี่ยังมีข่าวลือเท็จเกี่ยวกับสภา Chalcedon ที่ยังคงอยู่ โบสถ์ Armenian ได้ออกมาคัดค้านสภานี้ ซึ่งถูกประณามที่สภาใน Tiva ในปี 536 นับตั้งแต่นั้นมา คริสตจักรอาร์เมเนียได้หลุดพ้นจากการรวมตัวกับคริสตจักรเอคิวเมนิคัลและได้ก่อตั้งสังคมขึ้นมาจากตัวมันเองที่ไม่นอกรีตมากเท่ากับ แตกแยกเพราะในหลักคำสอนเรื่องธรรมชาติในพระเยซูคริสต์ เธอเห็นด้วยกับคำสอนของศาสนจักร และต่างกันเพียงคำพูดเท่านั้น ในโบสถ์อาร์เมเนียนอกจากนี้ยังมีการสร้างลักษณะเฉพาะบางอย่างในโครงสร้างคริสตจักรซึ่งมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ ดังนั้น เพลงสวดศักดิ์สิทธิ์สามครั้งจึงถูกอ่านและร้องด้วยการเพิ่ม Monophysite: ตรึงกางเขนเพื่อเรา; มีการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท (ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 6) บนขนมปังไร้เชื้อและไวน์ไม่ผสมกับน้ำ งานฉลองการประสูติของพระคริสต์มีการเฉลิมฉลองร่วมกับ Theophany และการถือศีลอดจะดำเนินต่อไปจนถึงวัน Theophany เป็นต้น คริสตจักรอาร์เมเนียอยู่ภายใต้การควบคุมของปรมาจารย์ - คาทอลิก.

สภาสากลที่หก

Monothelite นอกรีตเป็นการดัดแปลงของ Monophysite นอกรีตและเกิดขึ้นจากความปรารถนาของรัฐบาลไบแซนไทน์ที่จะรวม Monophysites เข้ากับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในทุกวิถีทาง จักรพรรดิเฮราคลิอุส (611-641) หนึ่งในผู้มีอำนาจสูงสุดแห่งจักรวรรดิไบแซนไทน์ ตระหนักดีถึงอันตรายของการแบ่งแยกศาสนา ทำหน้าที่ทำลายแผนกนี้ ในช่วงยี่สิบของศตวรรษที่ 7 Heraclius ระหว่างการรณรงค์ต่อต้านชาวเปอร์เซียได้พบกับบาทหลวงของ Monophysites กับ Athanasius สังฆราชแห่งซีเรียและ Cyrus พระสังฆราชใน Colchis และได้หารือกับพวกเขา เกี่ยวกับประเด็นความขัดแย้งของสองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์ Monophysites แนะนำว่าพวกเขาอาจตกลงที่จะเข้าร่วมคริสตจักรออร์โธดอกซ์ หากตระหนักว่าในพระเยซูคริสต์มีการกระทำอย่างใดอย่างหนึ่ง หรือสิ่งที่เหมือนกัน การสำแดงของเจตจำนงอย่างหนึ่ง บุคคลหนึ่งประสงค์ คำถามเกี่ยวกับเจตจำนงหนึ่งหรือสองข้อในพระเยซูคริสต์ยังไม่เปิดเผยโดยศาสนจักร แต่ในขณะที่รับรู้ถึงธรรมชาติสองประการในองค์พระผู้เป็นเจ้า คริสตจักรในขณะเดียวกันก็ยอมรับเจตจำนงสองประการ เนื่องจากธรรมชาติสองประการที่เป็นอิสระ - พระเจ้าและมนุษย์ - แต่ละคนต้องมีการกระทำที่เป็นอิสระ กล่าวคือ ในพระองค์ ในสองลักษณะ จะต้องมี สองพินัยกรรม. ความคิดที่ตรงกันข้าม การรับรู้ถึงเจตจำนงหนึ่งในสองธรรมชาตินั้น เป็นความขัดแย้งในตัวเอง: ธรรมชาติที่แยกจากกันและเป็นอิสระนั้นเป็นไปไม่ได้หากปราศจากเจตจำนงที่แยกจากกันและเป็นอิสระ

ต้องมีสิ่งหนึ่ง: ในพระเยซูคริสต์มีธรรมชาติหนึ่งและเจตจำนงหนึ่งหรือสองธรรมชาติและสองเจตจำนง Monophysites ซึ่งเสนอหลักคำสอนของเจตจำนงเดียวพัฒนาหลักคำสอนนอกรีตของพวกเขาเท่านั้น ออร์โธดอกซ์ หากพวกเขายอมรับคำสอนนี้ คงจะตกอยู่ในความขัดแย้งกับตัวเอง โดยยอมรับว่าการสอนแบบ Monophysite นั้นถูกต้อง จักรพรรดิเฮราคลิอุสมีเป้าหมายเดียว - เพื่อเข้าร่วมกลุ่มโมโนฟิสิกส์: ดังนั้น โดยไม่สนใจแก่นแท้ของหลักคำสอนที่เสนอ เขาจึงกระตือรือร้นที่จะเข้าร่วมกับพวกเขาด้วยความช่วยเหลือจากหลักคำสอนนี้ ตามคำแนะนำของเขา ไซรัส บิชอปแห่งฟาซิสได้กล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับเจตจำนงฉบับเดียวถึงเซอร์จิอุส สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เซอร์จิอุสตอบอย่างเลี่ยงไม่ได้ โดยบอกว่าคำถามนี้ไม่ได้ถูกตัดสินที่สภาและพ่อบางคนยอมให้การกระทำที่ให้ชีวิตเพียงครั้งเดียวในพระคริสต์ พระเจ้าเที่ยงแท้ อย่างไรก็ตามหากพบคำสอนอื่นในหมู่บิดาอื่น ๆ ยืนยันพินัยกรรมสองประการและการกระทำสองอย่างก็ควรตกลงกัน

อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่าคำตอบของเซอร์จิอุสสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีแห่งเจตจำนง ดังนั้นเฮราคลิอุสจึงไปไกลกว่านั้น ในปี ค.ศ. 630 เขาจำ Athanasius คนเดียวที่เห็นด้วยกับสหภาพในฐานะผู้เฒ่าที่ถูกต้องตามกฎหมายของอันทิโอกและในปีเดียวกันเมื่อเห็นในอเล็กซานเดรียเป็นอิสระเขาทำให้ไซรัสบิชอปแห่ง Phasis ผู้เฒ่าในนั้น ไซรัสได้รับคำสั่งให้เข้าสู่ความสัมพันธ์กับอเล็กซานเดรีย Monophysites เกี่ยวกับการรวมตัวกับโบสถ์ออร์โธดอกซ์บนพื้นฐานของหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีของเจตจำนง หลังจากการเจรจากับ Monophysites สายกลาง ไซรัสออก (633) เงื่อนไขการประนีประนอมเก้าข้อ (633) ซึ่งข้อ (7) ได้แสดงหลักคำสอนของการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์เพียงประการเดียวในพระคริสต์หรือ หนึ่งจะ. Monophysites ระดับปานกลางรู้จักสมาชิกเหล่านี้และเข้าร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับไซรัส คนที่เข้มงวดปฏิเสธ ในเวลานั้นในอเล็กซานเดรียมีพระจากดามัสกัสคนหนึ่งชื่อโซโฟรนิอุสซึ่งเป็นลูกศิษย์คนโปรดของจอห์นผู้เมตตาผู้เฒ่าผู้มีชื่อเสียงแห่งอเล็กซานเดรีย เมื่อลัทธินอกรีตของ Monothelite เปิดเผยออกมาอย่างเปิดเผย Sophronius เป็นคนแรกที่ปกป้อง Orthodoxy เขาพิสูจน์ให้ไซรัสเห็นอย่างชัดเจนและชัดเจนว่าหลักคำสอนเรื่องเอกภาพแห่งเจตจำนงในสาระสำคัญคือลัทธิเทวนิยมองค์เดียว ความคิดของเขาไม่ประสบความสำเร็จกับไซรัส เช่นเดียวกับผู้เฒ่าเซอร์จิอุสซึ่งได้รับสมาชิก 9 คน

ในปี 634 โซโฟรนิอุสได้รับแต่งตั้งให้เป็นผู้เฒ่าแห่งเยรูซาเล็มและปกป้องออร์ทอดอกซ์ด้วยความกระตือรือร้นยิ่งขึ้นไปอีก เขาเรียกประชุมสภาในกรุงเยรูซาเลม ซึ่งเขาประณามลัทธิเทวเทวนิยมแบบองค์เดียว และในจดหมายถึงปรมาจารย์คนอื่นๆ เขาได้สรุปรากฐานของหลักคำสอนออร์โธดอกซ์เรื่องเจตจำนงสองประการในพระคริสต์ แม้ว่าในปี 637 กรุงเยรูซาเล็มจะถูกชาวมุสลิมอาหรับยึดครองและผู้เฒ่าผู้เฒ่าพบว่าตัวเองถูกตัดขาดจากชีวิตคริสตจักรทั่วไป แต่ข้อความของเขาสร้างความประทับใจอย่างมากต่ออาณาจักรออร์โธดอกซ์ ในขณะเดียวกัน เซอร์จิอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลเขียนถึงสมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุสเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีแห่งเจตจำนง และโฮโนริอุสก็ยอมรับว่าหลักคำสอนนี้เป็นนิกายออร์โธดอกซ์ แต่แนะนำให้เขาหลีกเลี่ยงการใช้คำฟุ่มเฟือยที่ไร้ประโยชน์ ถึงกระนั้น การโต้เถียงก็เกิดขึ้น Heraclius ต้องการยุติพวกเขาในปี 638 ได้ตีพิมพ์สิ่งที่เรียกว่า "คำแถลงแห่งศรัทธา" ซึ่งอธิบายหลักคำสอนดั้งเดิมของธรรมชาติทั้งสองในพระเยซูคริสต์เขาห้ามไม่ให้พูดถึงพระประสงค์ของพระองค์แม้ว่าเขาจะเสริมว่า ศรัทธาออร์โธดอกซ์ต้องได้รับการยอมรับจากความประสงค์ Pyrrhus ผู้สืบทอดของ Sergius ยอมรับและลงนามใน ekfesis แต่ผู้สืบทอดของสมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุสได้พบพระองค์อย่างไม่พึงปรารถนา ในเวลาเดียวกันพระแห่งคอนสแตนติโนเปิลทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์แห่งออร์โธดอกซ์ที่กระตือรือร้น แม็กซิมผู้สารภาพซึ่งเป็นหนึ่งในนักเทววิทยาที่รอบคอบในสมัยของเขา

เมื่อไซรัสตีพิมพ์สมาชิกทั้ง 9 คนของเขา แม็กซิมัสยังคงอยู่ในอเล็กซานเดรียและร่วมกับโซโฟรนิอุสได้ก่อกบฏต่อพวกเขา ต่อจากนั้นเขาย้ายไปที่คริสตจักรแอฟริกาเหนือและจากที่นี่เขาเขียนข้อความที่กระตือรือร้นไปยังตะวันออกเพื่อปกป้องออร์โธดอกซ์ ในปี ค.ศ. 645 ที่เดียวกันในแอฟริกา เขามีข้อพิพาทกับผู้เฒ่าผู้เฒ่า Pyrrhus และเกลี้ยกล่อมให้เขาละทิ้งเจตจำนงเดียว ภายใต้อิทธิพลของ Maximus สภาได้จัดขึ้นในแอฟริกา (646) ซึ่งลัทธิ monothelitism ถูกประณาม จากแอฟริกา Maximus พร้อมด้วย Pyrrhus ย้ายไปที่กรุงโรมซึ่งพวกเขาประสบความสำเร็จในการสนับสนุน Orthodoxy สมเด็จพระสันตะปาปา ธีโอดอร์ ขับไล่ผู้เฒ่าคนใหม่แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล ปอล ผู้ซึ่งยอมรับความนอกรีตจากความเป็นหนึ่งเดียวกันของคริสตจักร

หลังจากเฮราคลิอุส คอนสแตนส์ที่ 2 (642-668) เข้าสู่บัลลังก์จักรพรรดิ การแบ่งแยกทางศาสนาระหว่างแอฟริกาและโรมเป็นอันตรายเกินไปสำหรับรัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่ว่าชาวมุสลิมซึ่งพิชิตอียิปต์แล้ว (640) กำลังก้าวหน้าในจักรวรรดิมากขึ้นเรื่อยๆ ในปี 648 เขาได้ตีพิมพ์ ตัวอย่างแห่งศรัทธาซึ่งเขาบังคับให้ทุกคนเชื่อตามห้าสภาทั่วโลกก่อนหน้านี้ห้ามมิให้พูดถึงพินัยกรรมหนึ่งหรือสองอย่าง ชาวออร์โธดอกซ์เห็นอย่างถูกต้องในการอุปถัมภ์ของ monothelitism เนื่องจากในด้านหนึ่งบาปนี้ไม่ได้ถูกประณามและในอีกด้านหนึ่งห้ามมิให้สอนเกี่ยวกับพินัยกรรมสองประการในพระเยซูคริสต์ ดังนั้นพวกเขาจึงต่อสู้ต่อไป สมเด็จพระสันตะปาปามาร์ตินที่ 1 (จาก 649) ทรงเรียกประชุมใหญ่ในกรุงโรม (ค.ศ. 649) ซึ่งพระองค์ทรงประณามลัทธิเอกเทวนิยมและผู้พิทักษ์ทั้งหมด เช่นเดียวกับเอคเฟซิสและการพิมพ์ผิด และส่งสภาไปยังจักรพรรดิเพื่อเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูนิกายออร์โธดอกซ์ คอนสแตนซ์ถือว่าการกระทำดังกล่าวเป็นการข่มขืนและจัดการกับมาร์ตินอย่างโหดร้ายเกินไป เขาสั่งให้ Exarch of Ravenna ส่งเขาไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในปี 653 มาร์ตินถูกจับในโบสถ์และหลังจากการเดินทางอันยาวนาน ในระหว่างที่เขาต้องทนกับความอับอายมากมาย พวกเขาก็พาเขาไปที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล ร่วมกับมาร์ติน พวกเขาจับตัวในกรุงโรมและนำผู้สารภาพแม็กซิมัสมาด้วย

ที่นี่พระสันตะปาปาถูกกล่าวหาอย่างผิด ๆ ว่าก่ออาชญากรรมทางการเมืองและถูกเนรเทศไปยังเชอร์โซนีส (654) ซึ่งเขาอดอาหารตาย (655) ชะตากรรมของแม็กซิมเศร้ากว่า เขาถูกบังคับจากการทรมานหลายครั้งให้ละทิ้งงานเขียนของเขาและรับรู้ถึงการพิมพ์ผิด แม็กซิมยังคงแน่วแน่ ในที่สุดจักรพรรดิก็สั่งให้ตัดลิ้นของเขาและตัดมือของเขา Maximus ซึ่งถูกทำลายด้วยวิธีนี้ถูกส่งไปยังคอเคซัสเพื่อลี้ภัยไปยังดินแดน Lazes ซึ่งเขาเสียชีวิต (662) หลังจากความโหดร้ายดังกล่าว ออร์โธดอกซ์ก็เงียบไปครู่หนึ่ง พระสังฆราชทางทิศตะวันออกถูกบังคับให้ยอมรับคำให้การ ฝ่ายตะวันตกไม่คัดค้าน

ในที่สุด จักรพรรดิคอนสแตนติน ปาโกนาตุส (668-685) ซึ่งการต่อสู้ของออร์โธดอกซ์กับโมโนเธไลต์เริ่มขึ้นอีกครั้งซึ่งอยู่ภายใต้การต่อสู้ของออร์โธดอกซ์จึงตัดสินใจมอบชัยชนะให้กับออร์โธดอกซ์ ในปี 678 เขาได้ปลดพระสังฆราชธีโอดอร์แห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเป็นโมโนเธไลต์ที่เห็นได้ชัด และแทนที่เพรสไบเตอร์จอร์จซึ่งเอนเอียงไปทางหลักคำสอนดั้งเดิมของพินัยกรรมสองแบบ จากนั้นจักรพรรดิในปี 680 รวมตัวกันที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล สภาสากลที่หกเรียกว่า Trulli (ตามห้องประชุมที่มีห้องใต้ดิน) สมเด็จพระสันตะปาปาอกาธอนส่งผู้รับมรดกและข้อความซึ่งตามข้อความของลีโอมหาราช ออร์โธดอกซ์ที่สอนเกี่ยวกับพินัยกรรมทั้งสองในพระเยซูคริสต์ได้รับการเปิดเผย อธิการทั้งหมดที่สภามี 170 คน นอกจากนี้ยังมีผู้เฒ่าแห่งอเล็กซานเดรีย อันทิโอก และเยรูซาเลมด้วย จักรพรรดิก็อยู่ด้วย มีการประชุมสภา 18 ครั้ง พระสังฆราช Macarius แห่ง Antioch ผู้พิทักษ์ที่กระตือรือร้นที่สุดของเขาพูดออกมาเพื่อปกป้อง Monothelitism ฝ่ายรับรองของสมเด็จพระสันตะปาปาคัดค้านพระองค์โดยโต้แย้งว่าบนพื้นฐานของบรรพบุรุษในสมัยโบราณ จำเป็นต้องยอมรับเจตจำนงสองประการในพระเยซูคริสต์ สังฆราชสังฆราชและพระสังฆราชฝ่ายตะวันออกคนอื่นๆ เห็นด้วยกับคณะผู้แทน แต่มาคาริอุสไม่ต้องการที่จะละทิ้งความนอกรีต ดังนั้นเขาจึงถูกสภาประณาม ปลดและขับออกจากคอนสแตนติโนเปิล พระภิกษุบางคนที่อยู่ในสภาก็ไม่เห็นด้วยที่จะรับพินัยกรรมทั้งสอง ในการประชุมครั้งที่ 15 หนึ่งในนั้นซึ่งอุทิศให้กับความนอกรีตเพื่อความคลั่งไคล้ Polychronius เสนอให้พิสูจน์ความจริงของ Monophysitism ด้วยปาฏิหาริย์: เขาอาสาที่จะชุบชีวิตผู้ตาย อนุญาตให้ทำการทดลองได้ และแน่นอนว่า Polychronius ไม่ได้ชุบชีวิตผู้ตาย สภาประณาม Polychronius ว่าเป็นคนนอกรีตและเป็นกบฏของประชาชน

โดยสรุป สภาได้กำหนดหลักคำสอนดั้งเดิมของสองพินัยกรรมในพระเยซูคริสต์: “เราสารภาพเจตจำนงหรือความปรารถนาตามธรรมชาติสองอย่างในพระองค์และการกระทำตามธรรมชาติสองอย่างแยกออกไม่ได้ ไม่เปลี่ยนแปลง แยกไม่ออก แยกออกไม่ได้ แต่ธรรมชาติของความปรารถนาทั้งสองไม่ได้ขัดกัน อย่าให้เป็นไปตามที่พวกนอกรีตที่ดื้อรั้นได้เทศน์ แต่ความปรารถนาของมนุษย์ของเขาไม่ได้ต่อต้านหรือต่อต้าน แต่ต่อมาอยู่ภายใต้พระประสงค์ของพระเจ้าและผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด” ในเวลาเดียวกัน โดยห้ามสั่งสอนหลักคำสอนแห่งศรัทธาด้วยวิธีอื่นใดและรวบรวมสัญลักษณ์อื่น สภาได้กำหนดคำสาปแช่งใน Monothelites ทั้งหมด เหนือสิ่งอื่นใดใน Sergius, Cyrus, Pyrrhus, Theodore และ Pope Honorius การประชุมของสภาสิ้นสุดลงแล้วใน 681 ที่สภา Trull ที่ห้าและหกที่เรียกว่า 692 ซึ่งเสริมคำจำกัดความของสภาที่ 5 และ 6 คำจำกัดความดันทุรังของหลังเกี่ยวกับพินัยกรรมทั้งสองในพระเยซูคริสต์ได้รับการยืนยันอีกครั้ง .

หลังจากคำจำกัดความที่ประนีประนอมแล้ว monothelitism ทางทิศตะวันออกก็ลดลง เมื่อต้นคริสต์ศตวรรษที่ 8 จักรพรรดิฟิลิปปิก วาร์ดาน (711-713) ได้ฟื้นฟูความนอกรีตนี้ในจักรวรรดิ โดยเกี่ยวข้องกับการยืนยันตัวเองบนบัลลังก์ด้วยความช่วยเหลือจากพรรคโมโนเธไลต์ แต่ด้วยการโค่นล้มของฟิลลิปปิก ความนอกรีตก็ถูกโค่นเช่นกัน เฉพาะในซีเรียเท่านั้นที่ยังคงมีโมโนเธไลต์กลุ่มเล็กๆ เหลืออยู่ ที่นี่เมื่อปลายคริสต์ศตวรรษที่ 7 Monothelites กระจุกตัวอยู่ในเลบานอนในอารามและใกล้กับอารามของ Abba Maron (ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 6) เลือกปรมาจารย์สำหรับตัวเองซึ่งถูกเรียกว่า Maron และก่อตั้งสังคมนอกรีตอิสระภายใต้ชื่อ Maronites. ชาวมาโรไนต์ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้

ลัทธินอกรีตและสภาสากลที่เจ็ด

ไอคอนบูชาในศตวรรษที่ 4 และ 5 มาใช้งานทั่วไปในคริสตจักรคริสเตียน ตามคำสอนของคริสตจักร การบูชารูปเคารพควรประกอบด้วยการบูชาบุคคลที่ปรากฎบนภาพเหล่านั้น การบูชาแบบนี้ควรแสดงความคารวะ บูชา และสวดมนต์ต่อบุคคลที่ปรากฎบนไอคอน แต่ในคริสต์ศตวรรษที่ 8 ทัศนะที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการเคารพบูชารูปเคารพเริ่มปะปนกับคำสอนของคริสตจักรดังกล่าว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คนทั่วไป ซึ่งเนื่องจากขาดการศึกษาด้านศาสนา ส่วนใหญ่จึงให้ความสำคัญกับรูปลักษณ์และพิธีกรรมทางศาสนาเป็นหลัก เมื่อมองดูไอคอนและสวดมนต์ต่อหน้าพวกเขา คนที่ไม่ได้รับการศึกษาลืมที่จะขึ้นไปด้วยความคิดและหัวใจจากสิ่งที่มองเห็นได้ไปยังสิ่งที่มองไม่เห็น และค่อยๆ ได้เรียนรู้ถึงความเชื่อมั่นว่าใบหน้าที่ปรากฎบนไอคอนนั้นแยกออกจากไอคอนไม่ได้ จากที่นี่ การบูชารูปเคารพอย่างเหมาะสม ไม่ใช่ของบุคคลที่พรรณนา พัฒนาได้ง่าย - ไสยศาสตร์ที่มีพรมแดนติดกับรูปเคารพได้พัฒนาขึ้น ย่อมมีความทะเยอทะยานที่จะทำลายความเชื่อทางไสยศาสตร์ดังกล่าว แต่สำหรับความโชคร้ายของคริสตจักร หน้าที่ในการทำลายความเชื่อโชคลางถูกสันนิษฐานโดยเจ้าหน้าที่พลเรือน โดยได้ขจัดฝ่ายวิญญาณออกไป นอกเหนือจากการเคารพบูชารูปเคารพอย่างเชื่อโชคลางแล้ว หน่วยงานพลเรือนภายใต้อิทธิพลของการพิจารณาทางการเมืองเช่นกัน ก็เริ่มยกเลิกการเคารพไอคอนโดยทั่วไป และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดความนอกรีตแบบลัทธินอกรีต

ผู้กดขี่ข่มเหงรูปเคารพคนแรกคือจักรพรรดิลีโอชาวอิซอเรี่ยน (717 741) ผู้บัญชาการที่ดีที่ออกกฎหมายเกี่ยวกับการลดการเป็นทาสและเสรีภาพของผู้ตั้งถิ่นฐาน แต่ไม่สนใจกิจการของโบสถ์ เขาตัดสินใจว่าการทำลายบูชารูปเคารพจะหวนคืนสู่จักรวรรดิในพื้นที่ที่สูญเสียไป และชาวยิวและโมฮัมเหม็ดจะใกล้ชิดกับศาสนาคริสต์มากขึ้น บิชอปคอนสแตนตินแห่งนาโกเลียสอนให้เขาถือว่าการบูชารูปเคารพเป็นการบูชารูปเคารพ ในความคิดเดียวกันนี้ Weser-Syrian ของเขาซึ่งเป็นอดีต Mohammedan ซึ่งปัจจุบันเป็นเจ้าหน้าที่ศาลได้ยืนยัน จักรพรรดิเริ่มทำลายรูปเคารพในปี 726 โดยออกคำสั่งห้ามบูชา พระองค์ทรงสั่งพวกเขาให้สูงขึ้นในโบสถ์เพื่อที่ผู้คนจะไม่จูบพวกเขา สังฆราชเฮอร์มันแห่งคอนสแตนติโนเปิลต่อต้านคำสั่งดังกล่าว เขาได้รับการสนับสนุนจากจอห์นแห่งดามัสกัสผู้โด่งดังซึ่งต่อมาเป็นพระภิกษุสงฆ์แห่งเซนต์. Savvas ในปาเลสไตน์ สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 2 รับรองและยกย่องผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้เฒ่าผู้เป็นสัญลักษณ์ เขาเขียนถึงจักรพรรดิว่ากรุงโรมจะสูญเสียอำนาจของเขาหากเขายืนกรานที่จะทำลายความเลื่อมใสของไอคอน ในปีพ.ศ. 730 จักรพรรดิได้สั่งให้ทหารถอดรูปเคารพโดยเฉพาะอย่างยิ่งของพระเยซูคริสต์ผู้บังคับใช้ซึ่งยืนอยู่เหนือประตูพระราชวังของเขา ฝูงชนที่ศรัทธาชายและหญิงขอร้องอย่าแตะต้องภาพ เจ้าหน้าที่เดินขึ้นบันไดและเริ่มทุบไอคอนด้วยค้อน จากนั้นบางคนก็เอาบันไดไปฆ่าเจ้าหน้าที่ที่ล้มลง กองทัพแยกย้ายกันไปประชาชน ทุบตีบางคน และสิบคน ที่รู้ว่าเป็นผู้กระทำผิดหลัก ถูกประหารชีวิตหลังจากการทรมาน ความทรงจำของพวกเขาคือวันที่ 9 สิงหาคม รูปของพระผู้ช่วยให้รอดบนไม้กางเขนถูกทำลายและเหลือเพียงไม้กางเขนธรรมดา เพราะพวกยึดถือศาสนาอนุญาตให้ข้ามได้หากไม่มีรูปมนุษย์อยู่บนนั้น

9 ส.ค. นี้ Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leonty และ Maria patricia ผู้ได้รับความเดือดร้อนอย่างหนักภายใต้จักรพรรดิลีโอชาวอิซอเรี่ยนในการขว้างนักรบลงจากบันไดซึ่งตามคำสั่งของกษัตริย์ต้องการถอด รูปพระผู้ช่วยให้รอดซึ่งอยู่เหนือประตูในคอนสแตนติโนเปิล ถูกขังอยู่ในคุกใต้ดิน พวกเขาถูกขังอยู่ในนั้นประมาณ 8 เดือน ถูกทุบตีทุกวันด้วยหมัด 500 ครั้ง หลังจากการทรมานอย่างหนักและยาวนานเหล่านี้ ผู้เสียสละศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดถูกตัดศีรษะในปี 730 ศพของพวกเขาถูกฝังใน Pelagievs (ท้องที่ในซาร์กราด) และหลังจาก 139 ปีพบว่าไม่เสียหาย Martyr Photius ในอนุสาวรีย์บางแห่งเรียกว่า Phokoyu อย่างไม่ถูกต้อง

พระจอห์นแห่งดามัสกัสได้เรียนรู้เกี่ยวกับการกระทำของซาร์ลีโอได้เขียนงานแรกของเขาในการป้องกันไอคอนให้กับพลเมืองของกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยเริ่มดังนี้:“ แน่นอนว่าเมื่อตระหนักถึงความไม่คู่ควรของฉันฉันควรเก็บความเงียบชั่วนิรันดร์และ พอใจกับการสารภาพบาปของฉันต่อพระพักตร์พระเจ้า แต่เมื่อเห็นว่าคริสตจักรซึ่งตั้งอยู่บนศิลาถูกคลื่นซัดซัดท่วมท้น ข้าพเจ้าจึงไม่ถือว่าตนเองมีสิทธิ์ที่จะอยู่เงียบๆ เพราะข้าพเจ้าเกรงกลัวพระเจ้ามากกว่าจักรพรรดิ ตรงกันข้าม สิ่งนี้ทำให้ฉันตื่นเต้น เพราะตัวอย่างของอธิปไตยสามารถแพร่เชื้อไปยังอาสาสมัครของพวกเขาได้ มีเพียงไม่กี่คนที่ปฏิเสธพระราชกฤษฎีกาที่ไม่ยุติธรรมและคิดว่าแม้แต่กษัตริย์ของแผ่นดินโลกก็ยังอยู่ภายใต้อำนาจของกษัตริย์แห่งสวรรค์ซึ่งต้องปฏิบัติตามกฎหมาย จากนั้นกล่าวว่าคริสตจักรไม่สามารถทำบาปและถูกสงสัยว่ามีรูปเคารพเขาได้กล่าวถึงรายละเอียดเกี่ยวกับรูปเคารพแสดงเหนือสิ่งอื่นใด: พินัยกรรมความหมายของคำว่า "รูปเคารพ" และ "การบูชา" อ้างถึงสถานที่ของพ่อผู้ศักดิ์สิทธิ์ (ไดโอนิซิอัส) , Gregory of Nyssago, Basil the Great เป็นต้น) และโดยสรุปกล่าวว่า “มีเพียงสภาจากทั่วโลกเท่านั้นที่สามารถให้คำจำกัดความเกี่ยวกับเรื่องของศรัทธาได้” . สิ่งนี้ถูกเขียนขึ้นก่อนการฝากของเฮอร์แมน และอีกสองบทความก็เขียนในหัวข้อเดียวกัน ในการคัดค้านว่าผู้คนบูชารูปเคารพ ยอห์นตอบว่า “จำเป็นต้องสอนคนที่ไม่รู้หนังสือ”

เกิดการจลาจลในหมู่เกาะไซคลาดิค ลีโอปราบปราม เพื่อการปฏิเสธ" ครูสากล” (พระสงฆ์ผู้ดูแลความก้าวหน้าของการศึกษาในจักรวรรดิซึ่งมีผู้ช่วย 12 หรือ 16 คน) ให้ประกาศเป็นลายลักษณ์อักษรพร้อมกับพนักงานของเขาการบูชาไอคอนเป็นรูปเคารพจักรพรรดิสั่งให้เผาพร้อมกับอาคารที่ ห้องสมุดรัฐก่อตั้งโดยจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช

ในปีพ.ศ. 730 มีพระราชกฤษฎีกาตามคำสั่งให้นำรูปเคารพทั้งหมดออกจากวัด ผู้เฒ่าเฮอร์มันซึ่งปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามคำสั่งนี้ถูกจักรพรรดิถอดออกในปี 733 และอนาสตาซิอุสถูกแทนที่โดยเชื่อฟังคำสั่งของลีโอ ไอคอนถูกนำออกไป พระสังฆราชที่คัดค้านเรื่องนี้ถูกปลด

แต่สามารถลบไอคอนออกจากคริสตจักรในจักรวรรดิไบแซนไทน์เท่านั้น ในซีเรียซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของชาวอาหรับและในกรุงโรมซึ่งแทบไม่รับรู้ถึงอำนาจของจักรพรรดิไบแซนไทน์ที่มีต่อตัวเอง ลีโอไม่สามารถบังคับคำสั่งให้ปฏิบัติตามได้ คริสตจักรตะวันออกภายใต้การปกครองของชาวอาหรับได้ตัดขาดการเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรกรีก และยอห์นแห่งดามัสกัสเขียนสาส์นอีกสองฉบับเพื่อต่อต้านพวกลัทธินอกรีต ในทำนองเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 (731-741) ผู้ซึ่งยืนอยู่ข้างกลุ่มบุคคลอันเป็นสัญลักษณ์เช่นเดียวกับบรรพบุรุษของพระองค์ ได้กบฏต่อพระราชกฤษฎีกา ในปี ค.ศ. 732 เขาได้เรียกประชุมสภาในกรุงโรมซึ่งเขาได้สาปแช่งผู้นับถือลัทธินอกศาสนา ลีโอต้องการลงโทษพระสันตปาปา เขาจึงส่งกองเรือไปยังอิตาลี แต่เนื่องจากฝ่ายหลังพ่ายแพ้โดยพายุ เขาจำกัดตัวเองให้ยึดเขตอิลลีเรียนจากสมเด็จพระสันตะปาปาเท่านั้น โดยเพิ่มไปยัง Patriarchate of Constantinople ในปี ค.ศ. 741 ลีโอชาวอิสซอเรียนถึงแก่กรรม โดยทำได้เพียงแต่ถอนรูปเคารพออกจากโบสถ์ เขาไม่สามารถถอนมันออกจากการใช้ในบ้านได้

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของลีโอ ความเลื่อมใสของไอคอนได้รับการฟื้นฟูมาระยะหนึ่ง บุตรเขยของลีโอ Artabasdes ด้วยความช่วยเหลือของเหล่าเทวรูป ได้ครอบครองบัลลังก์ของจักรพรรดิ นอกเหนือจากลูกชายของลีโอและทายาทคอนสแตนติน โคโพรนิมัส (เรียกว่าโคพรอนิมัสหรือคาวาลลินุสเพราะรักม้า) ไอคอนปรากฏขึ้นอีกครั้งในโบสถ์ และการบูชาไอคอนแบบเปิดเริ่มต้นอีกครั้ง แต่ในปี ค.ศ. 743 คอนสแตนติน โคโพรนิมัสโค่นล้มอาร์ทาบาสดัสจากบัลลังก์ และเช่นเดียวกับบิดาของเขา ก็เริ่มข่มเหงความเคารพบูชาไอคอน ด้วยความพากเพียรและความโหดร้ายที่มากขึ้นเท่านั้น Copronymus ต้องการเคร่งขรึมด้วยการปฏิบัติตามกฎหมายเพื่อทำลายการเคารพบูชาไอคอนในฐานะคนนอกรีตและด้วยเหตุนี้ในปี 754 เขาได้เรียกประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเขาเรียกว่าเป็นสากล มีพระสังฆราช 338 องค์ในสภา แต่ไม่มีสังฆราชองค์เดียว ในที่นี้สันนิษฐานว่าการบูชารูปเคารพเป็นการบูชารูปเคารพ รูปเดียวของพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดคือศีลมหาสนิทและสิ่งที่คล้ายกัน ตามหลักฐาน มหาวิหารได้อ้างข้อความจากนักบุญ พระคัมภีร์ที่ตีความด้านเดียวและไม่ถูกต้อง รวมทั้งจากบรรพบุรุษในสมัยโบราณ มีทั้งเท็จ บิดเบือน หรือตีความผิด โดยสรุป สภาได้สาปแช่งผู้ปกป้องการบูชารูปเคารพและผู้บูชารูปเคารพทั้งหมด โดยเฉพาะยอห์นแห่งดามัสกัส และตัดสินใจว่าใครก็ตามที่รักษารูปเคารพและบูชารูปเคารพนั้น เขา - ถ้านักบวช - จะถูกถอดถอน ถ้าฆราวาสหรือพระภิกษุ - ถูกขับไล่ออกจากคณะสงฆ์และถูกลงโทษตามกฎหมายของจักรวรรดิ พระสังฆราชทั้งหมดเห็นด้วยกับการตัดสินใจประนีประนอม - บางส่วนจากความเชื่อมั่น อื่น ๆ - และส่วนใหญ่ - เนื่องจากความกลัวจักรพรรดิ ที่สภา แทนที่พระสังฆราช Anasius ผู้มีสัญลักษณ์ซึ่งเสียชีวิตไปก่อนหน้านี้ บิชอปคอนสแตนติโนเปิลแห่งฟรีเกียได้รับแต่งตั้งเป็นสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล โดยประกาศตนเป็นศัตรูต่อความเคารพบูชารูปเคารพเป็นพิเศษ การตัดสินใจของสภาดำเนินการอย่างเข้มงวดผิดปกติ การกดขี่ข่มเหงขยายไปถึงการเคารพไอคอนในประเทศ เฉพาะในสถานที่ลับที่ตำรวจไม่สามารถเข้าถึงได้เท่านั้นออร์โธดอกซ์สามารถเก็บไอคอนไว้ได้ ไม่หมกมุ่นอยู่กับการเคารพไอคอน Coproonym ไปไกลกว่านั้น เขาต้องการที่จะทำลายความเลื่อมใสของนักบุญและพระธาตุของพวกเขา ชีวิตนักบวช โดยพิจารณาทั้งหมดนี้เป็นไสยศาสตร์ ดังนั้นตามพระบัญชาของพระองค์ พระธาตุของธรรมิกชนจึงถูกเผาหรือโยนลงทะเล อารามถูกเปลี่ยนเป็นค่ายทหารหรือคอกม้า พระสงฆ์ถูกขับออกจากโรงเรียน และบางส่วนในพระสงฆ์ที่ประณามการกระทำของจักรพรรดิอย่างเปิดเผยและปกป้องการเคารพรูปเคารพ ถูกประหารชีวิตอย่างเจ็บปวด พระประสงค์ของจักรพรรดิดำเนินการทุกที่ยกเว้นกรุงโรม ขณะที่คอนสแตนติน โกปรินิโมสประณามการเคารพไอคอนที่สภาสากลของพระองค์ สมเด็จพระสันตะปาปากำลังดำเนินแผนการเกี่ยวกับการแยกกรุงโรมออกจากจักรวรรดิไบแซนไทน์ Exarchate of Ravenna ซึ่งเป็นของจักรวรรดิกรีก ถูกยึดครองโดย Lombards (752) สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 3 ทรงเชื้อเชิญความช่วยเหลือจากกษัตริย์ผู้ส่งเปแปง ผู้ซึ่งขับไล่ชาวลอมบาร์ดออกไป และมอบดินแดนที่ยึดจากพวกเขาไปยังบัลลังก์อัครสาวก กล่าวคือ ต่อสมเด็จพระสันตะปาปา (755) อำนาจกรีกในอิตาลีสิ้นสุดลงแล้ว สตีเฟนกลายเป็นอิสระ จึงไม่รีรอที่จะปฏิเสธการตัดสินใจทั้งหมดของสภาผู้นับถือลัทธิ 754

“ Konstantin Copronymus เสียชีวิตในปี 755 เขาประสบความสำเร็จโดยลูกชายของเขา Leo Khazar (775-780) เติบโตขึ้นมาในจิตวิญญาณอันโดดเด่น เขาตามความประสงค์ของบิดาต้องกระทำการไม่เคารพบูชาไอคอน แต่ลีโอเป็นผู้ชายที่มีบุคลิกอ่อนแอ Irina ภรรยาของเขาซึ่งแอบสนับสนุนการเคารพไอคอนมีอิทธิพลอย่างมากต่อเขา ภายใต้การอุปถัมภ์ของเธอ พระที่ถูกเนรเทศก็เริ่มปรากฏตัวอีกครั้งในเมืองต่างๆ และแม้แต่ในคอนสแตนติโปลิสเอง เก้าอี้สังฆราชก็เริ่มถูกแทนที่ด้วยกลุ่มลับๆ ของการเคารพบูชารูปเคารพ เป็นต้น เฉพาะในปี 780 ที่เกี่ยวข้องกับไอคอนที่พบในห้องนอนของ Irina ลีโอเริ่มระงับการเคารพไอคอนปลุกด้วยมาตรการที่รุนแรง แต่เสียชีวิตในปีเดียวกัน เนื่องจากในวัยเด็กของลูกชายของเขา Constantine Porphyrogenic (780-802) Irina เข้าควบคุมรัฐ ตอนนี้เธอประกาศอย่างเด็ดเดี่ยวว่าเป็นผู้พิทักษ์แห่งการเคารพไอคอน พระภิกษุสงฆ์เข้ายึดครองอารามของพวกเขาอย่างอิสระปรากฏตัวบนถนนและปลุกให้ผู้คนรักไอคอนจาง ๆ พระธาตุของผู้พลีชีพยูเฟเมียซึ่งถูกโยนลงไปในทะเลภายใต้คอนสแตนตินโคโพรนิมัสถูกนำขึ้นจากน้ำและพวกเขาก็เริ่มแสดงความเคารพต่อพวกเขา สังฆราชพอลแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นหนึ่งในศัตรูของการเคารพสัญลักษณ์ในเหตุการณ์นี้รู้สึกว่าถูกบังคับให้ออกจากมหาวิหารและออกจากอาราม แทนเขาตามคำร้องขอของ Irina ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นคนฆราวาสคนหนึ่ง Tarasius ซึ่งเป็นสาวกของไอคอนเคารพ Tarasius ยอมรับบัลลังก์ปิตาธิปไตยเพื่อฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรโรมันและตะวันออกซึ่งได้หยุดลงในช่วงเวลาที่เป็นรูปธรรมและเพื่อให้มีการประชุมสภาสากลแห่งใหม่เพื่อสร้างความเคารพในไอคอน อันที่จริงด้วยความยินยอมของ Irina เขาเขียนถึงสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 1 เกี่ยวกับข้อเสนอการฟื้นฟูความเลื่อมใสของไอคอนและเชิญเขาให้เข้าร่วมในสภาสากล คำเชิญยังถูกส่งไปยังผู้เฒ่าตะวันออก ในที่สุดในปี ค.ศ. 786 มหาวิหารก็ถูกเปิดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาส่งผู้แทน; ในนามของพระสังฆราชตะวันออก พระภิกษุสองรูปมาเป็นตัวแทน บิชอปชาวกรีกหลายคนมารวมกันที่สภา แต่ปีนี้ไม่ได้จัดสภา พระสังฆราชส่วนใหญ่ขัดขืนการบูชารูปเคารพ พวกเขาเริ่มจัดการประชุมลับและโต้เถียงกันด้วยจิตวิญญาณแห่งการยึดถือคตินิยม นอกจากนี้ ผู้คุ้มกันของจักรวรรดิ ซึ่งประกอบด้วยทหารเก่าของคอนสแตนติน โคโพรนิมัส ไม่ต้องการอนุญาตให้มีการฟื้นฟูการบูชารูปเคารพ ในการประชุมครั้งหนึ่งของอาสนวิหาร บิชอปผู้มีชื่อเสียงส่งเสียงดัง ขณะที่บอดี้การ์ดก็ไปอาละวาดในลานของอาคารที่โบสถ์ถูกจัด Tarasy ถูกบังคับให้ปิดโบสถ์ ในปี 787 ถัดมา เมื่อ Irina เลิกจ้างทหารที่เคารพนับถือจากการให้บริการล่วงหน้า โบสถ์แห่งนี้ก็ถูกเปิดอย่างเงียบๆ ในไนซีอา มันคือไนซีอาแห่งที่สอง สภาสากลที่เจ็ด มีพ่อ 367 คน แม้ว่าจะมีพระสังฆราชที่เป็นสัญลักษณ์ แต่ก็มีพระสังฆราชออร์โธดอกซ์น้อยกว่า มีการประชุมสภาแปดครั้ง ก่อนอื่น Tarasy ในฐานะประธานกล่าวสุนทรพจน์ของเขาเพื่อแสดงความเลื่อมใสในไอคอน จากนั้น Irina ก็อ่านคำพูดเดียวกัน บิชอปออร์โธดอกซ์เห็นด้วยกับทั้งคู่ ทาราเซียสแนะนำพระสังฆราชที่มีลักษณะเป็นสัญลักษณ์ว่าหากพวกเขากลับใจและยอมรับการบูชารูปเคารพ พวกเขาจะถูกทิ้งให้อยู่ในตำแหน่งอธิการ อันเป็นผลมาจากข้อเสนอดังกล่าว บิชอปที่มีรูปเคารพก็ตกลงที่จะยอมรับการเพ่งเล็งและลงนามในการสละการเพิกเฉย นอกจากนี้ พวกเขายังอ่านข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนเกี่ยวกับการบูชาไอคอน โดยอ้างหลักฐานที่สนับสนุนการบูชาไอคอนจากนักบุญ พระคัมภีร์, เซนต์. ประเพณีและงานเขียนของ Fathers of the Church วิเคราะห์การกระทำของสภา iconoclastic of 754 และพบว่าเป็นเรื่องนอกรีต ในที่สุด บรรพบุรุษของสภา Ecumenical Council ที่ 7 ได้รวบรวมคำนิยามของศรัทธาขึ้นมา ซึ่งเหนือสิ่งอื่นใด ได้กล่าวไว้ว่า: ไม้กางเขนที่ให้ชีวิต, เพื่อใส่ในโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า, บนภาชนะและเสื้อผ้าศักดิ์สิทธิ์, บนผนังและบนกระดาน, ในบ้านและบนทางเดิน, รูปเคารพที่ซื่อสัตย์และศักดิ์สิทธิ์ขององค์พระผู้เป็นเจ้าและพระเยซูคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดของเราและพระมารดาผู้บริสุทธิ์ของเรา พระเจ้า ทูตสวรรค์ผู้ซื่อสัตย์ ธรรมิกชนและบุรุษที่เคารพทุกคน เมื่อเห็นพระพักตร์ของพระผู้ช่วยให้รอด พระมารดาของพระเจ้า ฯลฯ ผ่านรูปบนไอคอน ผู้ที่มองดูพวกเขาจะได้รับแจ้งให้จดจำและรักต้นแบบของพวกเขา และให้เกียรติพวกเขาด้วยการจุมพิตและการนมัสการด้วยความคารวะ ไม่ใช่ของพวกเขาตามความเชื่อของเราการนมัสการพระเจ้าซึ่งเหมาะสมกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ แต่การบูชาที่จ่ายให้กับรูปกางเขนที่ซื่อสัตย์และให้ชีวิตและพระกิตติคุณอันศักดิ์สิทธิ์และศาลเจ้าอื่น ๆ นอกจากนี้ สภายังออกคำสั่งให้นำเสนองานทั้งหมดที่เขียนโดยพวกนอกรีตที่ต่อต้านการเคารพไอคอนต่อพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและผู้ที่ซ่อนงานดังกล่าวได้รับการแต่งตั้ง - นักบวช - การปลดเปลื้อง, ฆราวาส - การคว่ำบาตรจากคริสตจักร - การประชุมสภาในไนซีอาสิ้นสุดลงแล้ว การประชุมครั้งที่แปดและครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลต่อหน้า Irina ที่นี่คำจำกัดความของมหาวิหารได้รับการอ่านและรับรองโดยจักรพรรดินีอย่างเคร่งขรึม ตามคำนิยามของสภา การบูชาไอคอนได้รับการฟื้นฟูในทุกคริสตจักร

ความต่อเนื่องของลัทธินอกรีตที่เป็นสัญลักษณ์

พรรคพวกนอกรีตแข็งแกร่งแม้หลังจากสภาสากลที่เจ็ด พระสังฆราชผู้มีรูปเคารพบางคนซึ่งยอมรับการเคารพไอคอนที่สภาเพื่อรักษาเก้าอี้ของพวกเขา ยังคงเป็นศัตรูของการเคารพไอคอนอย่างลับๆ นับตั้งแต่สมัยของคอนสแตนติน โคโพรนิมัส จิตวิญญาณแห่งสัญลักษณ์ก็ครอบงำกองทัพเช่นกัน จำเป็นต้องคาดหวังการกดขี่ข่มเหงใหม่ของการเคารพไอคอน อันที่จริง นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อลีโอชาวอาร์เมเนีย (813-820) จากพรรคกรีนอันโดดเด่นขึ้นครองบัลลังก์ นำหลักการเกี่ยวกับลัทธินอกรีตและล้อมรอบด้วยผู้นับถือลัทธินอกรีต Lev the Armenian ต้องกลายเป็นผู้กดขี่ข่มเหงของไอคอนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ก่อนอื่นเขาพยายามปกปิดความเกลียดชังของไอคอนด้วยความปรารถนาที่จะประนีประนอมกับฝ่ายไอคอนและออร์โธดอกซ์ โดยไม่ประกาศการทำลายการเคารพบูชารูปเคารพ เขาสั่งให้นักวิชาการ John the Grammar รวบรวมบันทึกพร้อมคำให้การจากบรรพบุรุษในสมัยโบราณที่ต่อต้านการเคารพสัญลักษณ์เพื่อโน้มน้าวให้ชาวออร์โธดอกซ์ละทิ้งการเคารพในไอคอน แต่พรรคที่ยึดถือลัทธิไอคอนได้เรียกร้องมาตรการเด็ดขาดในการต่อต้านการเคารพบูชาไอคอนและแสดงความเกลียดชังต่อไอคอนอย่างเปิดเผย ดังนั้น อยู่มาวันหนึ่ง ทหารที่เป็นสัญลักษณ์เริ่มขว้างก้อนหินใส่รูปเคารพที่มีชื่อเสียงของพระเยซูคริสต์ ซึ่ง Irina วางไว้ในตำแหน่งเดิมเหนือประตูพระราชวัง จักรพรรดิภายใต้ข้ออ้างในการหยุดความไม่สงบได้สั่งให้ถอดไอคอนออก นิกายออร์โธดอกซ์นำโดยสังฆราชนีฟอรัสแห่งคอนสแตนติโนเปิลและเจ้าอาวาสที่มีชื่อเสียงของอาราม Studite ธีโอดอร์ the Studite เมื่อเห็นว่าการกดขี่ข่มเหงรูปเคารพเริ่มต้นขึ้นแล้วจึงจัดประชุมและตัดสินใจที่จะปฏิบัติตามพระราชกฤษฎีกาของสภาสากลที่เจ็ดอย่างแน่นหนา เมื่อทราบเรื่องนี้แล้ว จักรพรรดิจึงเชิญผู้เฒ่าไปยังที่ของเขา โดยยังคงหวังว่าจะบรรลุความเลื่อมใสของไอคอนผ่านการชักชวน Theodore the Studite และนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์คนอื่น ๆ มากับผู้เฒ่าและเพื่อตอบสนองต่อข้อเสนอของจักรพรรดิเพื่อการปรองดองกับพรรค iconoclastic พวกเขาเด็ดเดี่ยวปฏิเสธที่จะให้สัมปทานกับพวกนอกรีต เมื่อเจรจาไม่ถึงการทำลายไอคอนด้วยการเจรจา ลีโอชาวอาร์เมเนียจึงใช้มาตรการรุนแรง ทรงออกพระราชกฤษฎีกาห้ามพระภิกษุเทศน์เกี่ยวกับการกราบไหว้รูปเคารพ พระราชกฤษฎีกาควรจะลงนามโดยพระภิกษุทั้งหมด แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ลงนาม Theodore the Studite เขียนจดหมายวงเวียนถึงพระภิกษุ ซึ่งเขาเรียกร้องให้เชื่อฟังพระเจ้ามากกว่าคน จักรพรรดิเดินหน้าต่อไปในการกดขี่ข่มเหงความเลื่อมใสของไอคอน ในปี ค.ศ. 815 พระสังฆราช Nicephorus ถูกขับออกจากตำแหน่งและเนรเทศและได้รับการแต่งตั้ง Theodore Cassitere ผู้นับถือลัทธิเทวรูปแทนเขา สังฆราชองค์ใหม่เรียกประชุมสภาซึ่งสภาสากลที่เจ็ดถูกปฏิเสธ และสภารูปเคารพของคอนสแตนติน โคโพรนิมัสในปี 754 ถือว่าถูกกฎหมาย อย่างไรก็ตาม มหาวิหารแห่งธีโอดอร์ แคสซิเตอร์ ต้องการให้สัมปทานแก่ชาวออร์โธดอกซ์ โดยเสนอให้เป็นไปตามประสงค์ของทุกคนว่าจะเคารพไอคอนหรือไม่ กล่าวคือ การยอมรับการบูชาไอคอนเป็นทางเลือก มีพระสงฆ์เพียงไม่กี่คนที่มาที่อาสนวิหารตามคำเชิญที่เห็นด้วยกับข้อเสนอนี้ แต่ถึงกระนั้นพระสงฆ์เหล่านั้นก็ยังปฏิเสธ คนส่วนใหญ่ภายใต้การนำของธีโอดอร์ชาวสตูดิตไม่ต้องการรู้ถึงผู้เฒ่าคนใหม่หรือสภาหรือข้อเสนอของเขา Theodore the Studite ไม่กลัวแม้กระทั่งการประท้วงอย่างเปิดเผยต่อคำสั่งอันเป็นสัญลักษณ์ ในวันอาทิตย์ปาล์ม เขาได้จัดขบวนเคร่งขรึมไปตามถนนในเมืองพร้อมรูปเคารพ บทเพลงสดุดี และอื่นๆ จักรพรรดิไม่พอใจอย่างยิ่งกับการต่อต้านจากออร์โธดอกซ์และเช่นเดียวกับคอนสแตนตินโคพรอนิมัสเขาเริ่มข่มเหงพวกเขาอย่างเปิดเผยและเหนือพระภิกษุทั้งหมด อารามถูกทำลาย พระภิกษุถูกขับไล่หรือเนรเทศออกนอกประเทศ Theodore the Studite เป็นหนึ่งในผู้ประสบภัยกลุ่มแรกสำหรับศรัทธา พวกเขาส่งเขาเข้าคุกและทรมานเขาด้วยความหิวโหย เพื่อเขาจะตายถ้าผู้คุมคุกซึ่งเป็นผู้บูชารูปเคารพอย่างลับๆ ไม่ได้แบ่งปันอาหารของเขากับเขา จากการถูกจองจำ ธีโอดอร์ได้ส่งจดหมายถึงออร์โธดอกซ์และสนับสนุนความรักในการเคารพไอคอน การกดขี่ข่มเหงผู้บูชาไอคอนยังคงดำเนินต่อไปจนถึง 820 เมื่อลีโอชาวอาร์เมเนียถูกขับออกจากบัลลังก์และไมเคิลผู้ผูกลิ้น (820-829) ถูกสร้างขึ้นในสถานที่ของเขาซึ่งส่งคืนพระสังฆราชนิกิฟอร์แม้ว่าเขาจะไม่ได้คืนบัลลังก์ให้กับเขา Theodore the Studite และคนอื่น ๆ ออร์โธดอกซ์ แต่ด้วยความกลัวว่าจะมีปาร์ตี้ที่เคร่งครัด เขาไม่ต้องการที่จะฟื้นฟูการเคารพไอคอน แม้ว่าเขาจะอนุญาตให้มีการเคารพไอคอนที่บ้านก็ตาม ผู้สืบทอดของไมเคิลคือลูกชายของเขา Theophilus (829-842) อธิปไตยนี้กระทำการอย่างเด็ดขาดกว่าบิดาในการเคารพบูชารูปเคารพ การเลี้ยงดูแบบมีผู้ดูแล จอห์นที่มีชื่อเสียงไวยากรณ์ (ผู้คนเรียกเขาว่า Jannius (ดู 2 ทธ. 3:8) หรือ Lekanomancer (หมอดูโดยเทน้ำลงในอ่าง) ซึ่งได้รับแต่งตั้งให้เป็นปรมาจารย์ทำให้เขาเป็นศัตรูของการเคารพไอคอน ห้ามบูชาไอคอนบ้าน พระภิกษุเริ่มถูกเนรเทศไปขังและทรมานอีกครั้ง แต่ถึงกระนั้น ในครอบครัวของธีโอฟิลุสก็มีผู้บูชารูปเคารพ เหล่านี้คือ ธีโอกติสตา แม่ยายของเขา และธีโอโดรา ภริยา ธีโอฟิลัสรู้เรื่องนี้มาก่อนก่อนจะสิ้นพระชนม์ (842) หลังจาก Theophilus ลูกชายคนเล็กของเขา Michael มาถึงบัลลังก์ III รัฐถูกปกครองโดย Theodora ด้วยความช่วยเหลือของผู้พิทักษ์สามคนพี่น้องของเธอ Bardas และ Manuel และน้องชายของจักรพรรดิผู้ล่วงลับ Theoktist ธีโอโดราตัดสินใจฟื้นฟูการบูชารูปเคารพ ผู้พิทักษ์เห็นด้วยกับเธอ ยกเว้นมานูเอลซึ่งกลัวการต่อต้านของพรรคลัทธิไอคอน แต่มานูเอลก็เห็นด้วยหลังจากที่เขาหายจากอาการป่วยหนัก ในระหว่างนั้นพระสงฆ์เขาสัญญา เพื่อเรียกคืนความเลื่อมใสของไอคอน วาง เซนต์. Methodius ผู้บูชาไอคอนที่กระตือรือร้น เขาประกอบอาสนวิหารซึ่งได้รับการยืนยันความศักดิ์สิทธิ์ของสภาสากลที่เจ็ดและการบูชาไอคอนได้รับการฟื้นฟู จากนั้นในวันที่ 19 กุมภาพันธ์ 842 ในวันอาทิตย์ในสัปดาห์แรกของเทศกาลมหาพรต ขบวนแห่อันศักดิ์สิทธิ์ก็เกิดขึ้นตามถนนในเมืองพร้อมกับรูปเคารพต่างๆ วันนี้ยังคงเป็นวันแห่งชัยชนะของคริสตจักรเหนือความนอกรีตทั้งหมด - วันแห่งออร์โธดอกซ์ หลังจากนั้น พระสังฆราชรูปเคารพก็ถูกปลดและนิกายออร์โธดอกซ์เข้าเฝ้า บัดนี้ ปาร์ตี้อันโดดเด่นได้สูญเสียความแข็งแกร่งไปในที่สุด”

ฟีลิโอก

บรรพบุรุษของคริสตจักรในสมัยโบราณซึ่งเปิดเผยหลักคำสอนเรื่องความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันของพระตรีเอกภาพยืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบิดา ในการสอนเกี่ยวกับทรัพย์สินส่วนตัวของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พวกเขายึดมั่นในพระดำรัสของพระผู้ช่วยให้รอดอย่างเคร่งครัด: ผู้ทรงมาจากพระบิดา คำพูดนี้รวมอยู่ใน Creed ที่ Second Ecumenical Council จากนั้นสภาสากลแห่งที่สอง สามและสี่ห้ามไม่ให้มีการเพิ่มเติมใดๆ กับสัญลักษณ์ Nicene-Tsaregrad แต่หลายศตวรรษต่อมาที่สภาท้องถิ่นของโบสถ์สเปนส่วนตัวชื่อโตเลโด (589) ได้มีการเพิ่มสัญลักษณ์นี้ในสมาชิกของพระวิญญาณบริสุทธิ์ - ระหว่างคำ: จากพระบิดาและขาออกคำคือ แทรก: และลูกชาย (filioque) เหตุผลในการเพิ่มนี้คือสถานการณ์ต่อไปนี้ ที่สภาโตเลโด ได้มีการตัดสินใจร่วมกับ Visigoths-Arians ที่โบสถ์ออร์โธดอกซ์ เนื่องจากประเด็นหลักของความนอกรีตของอาเรียนคือหลักคำสอนเรื่องความไม่เท่าเทียมกันของพระบุตรกับพระบิดา ดังนั้น เพื่อยืนยันความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ นักศาสนศาสตร์ชาวสเปนที่สภาโทเลโดจึงตัดสินใจให้พระบุตรมีความสัมพันธ์เดียวกันกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ใน ที่พระบิดาทรงมีต่อพระองค์ กล่าวคือ พวกเขากล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบิดาและพระบุตร และแนะนำคำว่า filioque เข้าไปในสัญลักษณ์ ในศตวรรษที่ 7 และ 8 การเพิ่มจากคริสตจักรสเปนนี้แพร่กระจายไปยังคริสตจักรที่ส่ง ชาร์ลมาญเองและบาทหลวงแฟรงค์ปกป้องชาวฟีลิโอกอย่างกระตือรือร้นเมื่อคริสตจักรตะวันออกพูดต่อต้านการเพิ่มนี้ ชาร์ลมาญที่สภาอาเคิน (809) ยังยืนยันความถูกต้องและความชอบธรรมของการเพิ่มคำว่า filioque ในสัญลักษณ์ แม้จะมีความคิดของคริสตจักรตะวันออก และส่งข้อสรุปของสภาไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 เพื่อขออนุมัติ แต่พระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะยอมรับคนฟีลิโอกอย่างเด็ดขาด ตามคำสั่งของเขา สัญลักษณ์ Nicene-Tsaregrad โดยไม่มีคำว่า filioque ถูกเขียนขึ้นในภาษากรีกและละตินบนกระดานสองแผ่นและกระดานถูกวางในโบสถ์ของ St. เปโตรเพื่อเป็นพยานถึงความเที่ยงตรงของคริสตจักรโรมันถึงสัญลักษณ์โบราณ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ในศตวรรษที่ 9 และ 10 หลักคำสอนเรื่องขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตรได้แผ่ขยายออกไปในคริสตจักรตะวันตกมากขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อให้คริสตจักรโรมันเริ่มเอนเอียงไปทางนั้น คริสตจักรตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 ภายใต้ Patriarch Photius ที่สภา (867 และ 879) ประณามและประณามนวัตกรรมของคริสตจักรตะวันตกว่าขัดกับคำสอนของคริสตจักรสากล แต่คริสตจักรตะวันตกไม่ได้ โดยคำนึงถึงเสียงของคริสตจักรตะวันออก และสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 8 ในปี ค.ศ. 1014 ได้แนะนำสัญลักษณ์นี้ให้เป็นภาษาฟิลิโอก นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา หลักคำสอนเรื่องขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์และจากพระบุตรได้รับการสถาปนาเป็นนิตย์ในโรมันและในคริสตจักรตะวันตกทั้งหมด”

บิชอป Arseniy ใน Chronicle of Church Events ของเขาซึ่งอ้างถึงมหาวิหาร Toledo เขียนว่า: “ในการกระทำของสภานี้ใน Creed เราพบ filioque เพิ่มเติมและในการ anathematization ที่สามกล่าวว่า: “ใครไม่เชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ สืบเนื่องมาจากพระบิดาและพระบุตรและเป็นนิรันดร์ ให้พวกเขาถูกสาปแช่ง” ในขณะเดียวกันในที่อื่น ๆ ของการกระทำนั้นได้รับคำสั่งให้อ่านในโบสถ์ของสเปนและกาลิเซีย (รวมถึงกอลแห่งนาร์บอนน์ภายใต้วิซิกอทส์) สัญลักษณ์แห่งศรัทธาอย่างสม่ำเสมอในรูปของโบสถ์ตะวันออก ดังนั้นบางคนจึงถือว่าคำว่า "และพระบุตร" เป็นส่วนเสริมในภายหลัง แต่คนอื่น ๆ เชื่อว่านี่คือสิ่งที่ Arian Goths เชื่อจริงๆ และข้างหลังพวกเขาค่อยเป็นค่อยไปชาวโรมันสเปนในขณะนั้น Cyriaqut Lampryloss, “La Mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Athenes, 1883.

ยูชีต (เมสซาเลียน).

ในช่วงครึ่งหลังของค. ในสังคมสงฆ์บางแห่งของซีเรียและเอเชียไมเนอร์ มีการเปิดเผยมุมมองแปลก ๆ ซึ่งต่อมากลายเป็นความนอกรีต ในการอธิษฐานอย่างไม่หยุดหย่อน พระสงฆ์บางองค์ได้บรรลุถึงความหลงผิดในตนเองจนทำให้คำอธิษฐานอยู่เหนือสิ่งอื่นใด และเป็นหนทางเดียวที่นำไปสู่ความรอด ดังนั้นชื่อของพวกเขา - Euhites หรือ Messalians ซึ่งแปลว่าแปลจากภาษากรีกและฮีบรูกำลังอธิษฐาน พวกเขาสอนว่าทุกคนโดยอาศัยอาดัมซึ่งสืบเชื้อสายมาจากอาดัมนำปีศาจร้ายมาสู่โลกด้วยพลังที่เขามีอย่างสมบูรณ์ การรับบัพติศมาไม่ได้ทำให้บุคคลหลุดพ้นจากสิ่งนี้ การอธิษฐานอย่างจริงจังเพียงอย่างเดียวสามารถขับผีออกได้ เมื่อปีศาจถูกขับออกไปด้วยการอธิษฐานอย่างแรงกล้า พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เข้ามาแทนที่และเผยให้เห็นการมีอยู่ของมันอย่างเป็นรูปธรรมและมองเห็นได้ กล่าวคือ มันทำให้ร่างกายหลุดพ้นจากกิเลสตัณหาและหันเหจิตวิญญาณออกจากความโน้มเอียงไปสู่ความชั่วร้ายโดยสิ้นเชิง เพื่อว่าหลังจากนี้ การกระทำภายนอกในการควบคุมร่างกายก็ไม่จำเป็น และการอ่านของนักบุญยอห์นก็ไม่จำเป็น คัมภีร์ไม่มีศีลไม่มีกฎหมายเลย สำหรับข้อผิดพลาดเหล่านี้ ซึ่งบ่อนทำลายสถาบันของคริสตจักรทั้งหมด ชาวยูชีตได้เพิ่มข้อผิดพลาดที่ไม่เชื่อฟังอย่างหมดจด: พวกเขาปฏิเสธความเป็นตรีเอกานุภาพในพระเจ้า โดยนำเสนอบุคคลเป็นรูปแบบของการสำแดงของหนึ่งและพระเจ้าองค์เดียวกัน พระภิกษุสงฆ์ละสังเวยการบำเพ็ญตบะ เงื่อนไขแรกแห่งชีวิตสงฆ์ ภิกษุทั้งหลายใช้เวลาอยู่อย่างเกียจคร้าน ละเว้นการงานใดๆ อันเป็นความเสื่อมทรามชีวิตฝ่ายวิญญาณ กินแต่บิณฑบาต แต่ในขณะเดียวกัน ก็รู้สึกถึงการมีอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในจินตภาพ พวกเธอเองก็ได้ใคร่ครวญใคร่ครวญและในความร้อนรนของจินตนาการที่ผิดหวัง พวกเขาฝันว่าพวกเขาพิจารณาถึงพระเจ้าด้วยดวงตาทางกาย ตามคุณลักษณะนี้ ยูชีตเรียกอีกอย่างว่าผู้สนใจ เช่นเดียวกับคอร์ฟีส์จากการเต้นรำลึกลับที่พวกเขาชอบ หรือตามชื่อตัวแทนของพวกเขาคือ แลมเพเทียน แอเดลเฟียน มาร์เกียนนิสต์ และอื่นๆ Evkhites ภายนอกเป็นของคริสตจักรและพยายามซ่อนความคิดเห็นและคำสอนของพวกเขาจาก Orthodox เฉพาะช่วงปลาย ค.ศ. 4 เท่านั้น บิชอปฟลาเวียนแห่งอันทิโอกสามารถประณามหัวของพวกเขา Adelphius หลังจากนั้นจิตวิญญาณและ หน่วยงานฆราวาสเริ่มไล่ตามพวกเขา แต่ทว่าทัศนะยูชีติกไม่ถูกทำลาย

ในศตวรรษที่ 11 ในเทรซ ความนอกรีตยูไคติกกลายเป็นที่รู้จักอีกครั้ง โดยปกติ Evkhites ของศตวรรษที่ 11 มีการกล่าวถึงยูชีตแห่งศตวรรษที่ 4 ซึ่งยังไม่ถูกทำลายหลังจากการประณามคริสตจักร ยังคงมีอยู่อย่างลับๆ ในอารามตะวันออกในคริสต์ศตวรรษที่ 5 และต่อมา ตั้งแต่ Evkhites ของคริสตศักราชที่ 4 มองทุกสิ่งที่เป็นวัตถุเป็นสิ่งชั่วร้าย และจากนั้นก็อาจเกิดขึ้นได้ง่ายๆ ว่าในศตวรรษต่อๆ มา พวกเขานำเอาทัศนะแบบทวินิยมของพวกนอสติกและชาวมานิเชียในสมัยโบราณมาใช้เป็นวงกลมแห่งโลกทัศน์ของพวกเขา จากอารามทางทิศตะวันออก ชาวยูชีได้บุกเข้าไปในอารามธราเซียน และที่นี่ในศตวรรษที่ 9 กลายเป็นที่รู้จักในนามโบราณเดียวกันว่า ยูชีต หรือผู้ชื่นชอบ แต่มีการปรับเปลี่ยนคำสอน คำสอนของชาวยูชี ค.ศ. 9 ปรากฏในรูปแบบนี้: พระเจ้าพระบิดามีบุตรชายสองคน: คนโต (ซาตาน) และน้องคนสุดท้อง (พระคริสต์) ผู้อาวุโสปกครองเหนือทุกสิ่งในโลก และน้องเหนือทุกสิ่งในสวรรค์ ผู้เฒ่าหลุดพ้นจากพระบิดาและก่อตั้งอาณาจักรอิสระบนแผ่นดินโลก น้องที่ยังคงซื่อสัตย์ต่อพระบิดาเข้ามาแทนที่พี่ พระองค์ทรงทำลายอาณาจักรซาตานและฟื้นฟูระเบียบโลก - Evhity ศตวรรษที่ 11 เช่นเดียวกับที่คนโบราณมารวมกัน พวกเขาสวดอ้อนวอนเป็นระดับสูงสุดของความสมบูรณ์ทางศีลธรรมและเป็นหลักประกันความรอดเพียงประการเดียว เช่นเดียวกับวิธีการประดิษฐ์ต่างๆ ที่พวกเขาบรรลุถึงสภาวะที่สูงส่ง ในระหว่างที่พวกเขารับรอง พวกเขาได้รับการเปิดเผยและได้รับเกียรติ ด้วยนิมิตของวิญญาณ เวทมนตร์และการบำบัดด้วยการเพิ่มของแม่เหล็กที่ยังมีชีวิตอยู่ถูกใช้ในหมู่ยูชี ความนอกรีตของชาวยูชีซึ่งถูกสอบสวนโดยรัฐบาลไบแซนไทน์ในศตวรรษที่ 11 ในไม่ช้าก็สลายไปในบาปโบโกมิล ซึ่งพัฒนาขึ้นโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 12

เปาลิเซียนนอกรีต

ความบาปของ Paulician ปรากฏขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 ผู้ก่อตั้งคือคอนสแตนตินบางคนซึ่งมีพื้นเพมาจากซีเรีย เติบโตขึ้นมาในทัศนะของพวกปราชญ์-มานิเชีย ซึ่งเศษซากเหล่านี้พบสมัครพรรคพวกในตะวันออกไกล แม้กระทั่งในศตวรรษที่ 7 มัคนายกชาวซีเรียคนหนึ่งแสดงความกตัญญูต่อการต้อนรับ มอบสำเนาของนักบุญคอนสแตนตินให้แก่คอนสแตนติน พระคัมภีร์ของพันธสัญญาใหม่ คอนสแตนตินเริ่มอ่านด้วยความกระตือรือร้น เนื่องจากคอนสแตนตินแบ่งปันทัศนะของพวกปราชญ์-มานิเชียซึ่งพบในเซนต์. พระคัมภีร์โดยเฉพาะ App ยอห์นและพอล เขาเข้าใจสำนวนเกี่ยวกับความสว่างและความมืด วิญญาณและเนื้อหนัง พระเจ้าและโลกในแง่ทวินิยม นอกจากนี้ ในจดหมายฝากของนักบุญ เปาโลพบกับคำสอนเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาฝ่ายวิญญาณที่โดดเด่น เกี่ยวกับการพัฒนาตนเองภายในของบุคคล เกี่ยวกับความสำคัญรองของพิธีกรรมในศาสนาคริสต์ ตรงข้ามกับศาสนายิว เกี่ยวกับการรับใช้พระเจ้าด้วยจิตวิญญาณ ฯลฯ และคอนสแตนตินเข้าใจประเด็นของหลักคำสอนเหล่านี้อย่างแปลกประหลาดคือว่า ศาสนาคริสต์ในทางจิตวิญญาณ พิธีกรรมและรูปลักษณ์ทั้งหมดล้วนแต่เป็นมนุษย์ต่างดาว และนั่น คริสเตียนแท้บรรลุถึงความสมบูรณ์ทางศีลธรรมด้วยตัวมันเอง โดยปราศจากการไกล่เกลี่ยของสถาบันใดๆ ของคริสตจักร คอนสแตนตินตั้งอกตั้งใจที่จะก่อตั้งชุมชนทางศาสนาของเขาเองด้วยหลักการหลอก-อัครสาวก ตามที่เขากล่าว คริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่มีอำนาจเหนือกว่าได้ละทิ้งคำสอนของอัครสาวก ทำให้เช่นเดียวกับคริสตจักรยิว มีพิธีกรรมและพิธีกรรมมากมายที่ไม่เคยมีมาก่อนในศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาฝ่ายวิญญาณ สมมติว่าจะจัดระเบียบชุมชนของตนเอง คอนสแตนตินใฝ่ฝันที่จะเป็นผู้นำศาสนาคริสต์แบบอัครสาวก ชุมชนดังกล่าวแห่งแรกก่อตั้งขึ้นโดยเขาในเมือง Kivoss ในอาร์เมเนีย ซึ่งเขาเกษียณพร้อมกับผู้ติดตามของเขา คอนสแตนตินเรียกตัวเองว่าซิลวานัส ชื่อลูกศิษย์ของนักบุญ Paul ผู้ติดตามของเขา - ชาวมาซิโดเนีย และชุมชนใน Kivoss - Macedonia ออร์โธดอกซ์ของผู้ติดตามคอนสแตนตินทั้งหมดเนื่องจากพวกเขาลงวันที่การสอนและโครงสร้างของชุมชนของพวกเขากับอัครสาวก เปาโลถูกเรียกว่าเปาลิเซียน

คำสอนของพวกเปาลิเซียนเป็นการผสมผสานระหว่างทัศนะของพวกปราชญ์-มานิเชียกับคำสอนที่เข้าใจผิดของนักบุญเซนต์. พอล. พวกเขารู้จักพระเจ้าที่ดีหรือพระบิดาบนสวรรค์ ผู้ซึ่งได้รับการเปิดเผยในศาสนาคริสต์ และผู้ที่ตกเป็นเหยื่อหรือผู้ปกครองโลก พระเจ้าแห่งพันธสัญญาเดิม Demiurge ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้าง โลกที่มองเห็นได้และในขณะเดียวกัน ร่างกายของมนุษย์ การเปิดเผยในพันธสัญญาเดิมและการครอบครองเหนือชาวยิวและคนต่างชาติ ตลอดจนการปกครองเหนือคริสตจักรออร์โธดอกซ์คริสเตียน ซึ่งเบี่ยงเบนไปจากคำสอนของอัครสาวกที่แท้จริง ตามคำสอนของเปาโลไม่มีข้อมูลที่ชัดเจนเกี่ยวกับวิธีการเชื่อมโยงธรรมชาติฝ่ายวิญญาณกับเนื้อหา เกี่ยวกับการตกสู่บาปของชายคนแรก พวกเขาสอนว่าเป็นเพียงการไม่เชื่อฟังต่อผู้ถูกละเลย และด้วยเหตุนี้จึงนำไปสู่การปลดปล่อยจากอำนาจของเขาและการเปิดเผยของพระบิดาบนสวรรค์ Paulicians ยอมรับหลักคำสอนดั้งเดิมของพระตรีเอกภาพ มีเพียงการจุติของพระบุตรของพระเจ้าเท่านั้นที่เข้าใจโดยอ้างว่าพระองค์ทรงผ่านพระแม่มารีเหมือนผ่านช่องทางหนึ่ง มีการกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าพระองค์ได้รับการสื่อสารกับผู้เชื่อที่แท้จริงอย่างมองไม่เห็น นั่นคือ ถึงพวกเปาลิเซียน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับครูของพวกเขา ตามคำสอนของนักบุญที่เข้าใจผิด เปาโล ผู้นอกรีตในโครงสร้างสังคมของพวกเขาปฏิเสธรูปลักษณ์และพิธีกรรมทั้งหมด ลำดับชั้นถูกปฏิเสธ ในรูปของคริสตจักรอัครสาวก พวกเขาต้องการเพียงสาวกอัครสาวก คนเลี้ยงแกะ และครูเท่านั้น ตำแหน่งสาวกของอัครสาวกมอบให้หัวหน้านิกายของพวกเขาซึ่งในเวลาเดียวกันก็ใช้ชื่อสาวกของอัครสาวกเช่น Silvanus, Titus, Tychicus และอื่น ๆ คนเลี้ยงแกะและครูเป็นผู้รับผิดชอบชุมชนเปาโลแต่ละแห่ง พวกเขาถูกเรียกว่าดาวเทียม บุคคลเหล่านี้ทั้งหมดไม่มีอำนาจแบบลำดับชั้นในความหมายของคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ พวกเขาดำรงอยู่เพียงเพื่อรักษาความสามัคคีในหมู่นิกาย การนมัสการของเปาโลประกอบด้วยการสอนและการอธิษฐานเท่านั้น พวกเขาไม่มีวัดเนื่องจากในความเห็นของพวกเขาพวกเขาเป็นศาสนาฝ่ายเนื้อหนังของชาวยิว แต่มีเพียงโบสถ์เท่านั้น ความเลื่อมใสของรูปเคารพและแม้แต่ไม้กางเขนของพระเจ้าก็ถูกยกเลิกเป็นการบูชารูปเคารพ ความเลื่อมใสของนักบุญและพระธาตุถูกปฏิเสธ ศีลระลึกกับพิธีกรรมทั้งหมดถูกปฏิเสธ อย่างไรก็ตาม โดยปราศจากการปฏิเสธหลักการของบัพติศมาและศีลมหาสนิท ชาวเปาลิเซียนได้ดำเนินการตามแนวทางที่ไม่เป็นรูปธรรมในจิตวิญญาณ พวกเขาอ้างว่าพระวจนะของพระคริสต์คือน้ำดำรงชีวิตและขนมปังจากสวรรค์ ดังนั้น เมื่อฟังพระวจนะของพระคริสต์ พวกเขาจึงรับบัพติศมาและร่วมเป็นหนึ่งเดียวกัน การถือศีลอด การบำเพ็ญตบะ และพระสงฆ์ ล้วนถูกปฏิเสธว่าไม่มีความสำคัญต่อความรอด แต่โดยทั่วไปแล้วชาวเปาลิเซียนดำเนินชีวิตอย่างพอประมาณ การแต่งงานได้รับอนุญาตและได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพ Paulicians รู้จักเฉพาะเซนต์. พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ ยกเว้นสาส์นของนักบุญ ปีเตอร์. โดยทั่วไป ความนอกรีตของพวกเปาลิเซียนแสดงออกถึงแรงบันดาลใจของนักปฏิรูปในนามของศาสนาคริสต์ที่เป็นอัครสาวกที่เข้าใจผิด

คอนสแตนติน ซึ่งใช้ชื่อซิลวานัส ประสบความสำเร็จในการเผยแผ่นิกายที่เขาก่อตั้งมายี่สิบเจ็ดปี (657-684) จักรพรรดิคอนสแตนติน ปาโกนาทดึงความสนใจไปที่พวกนิกายและส่งไซเมียนอย่างเป็นทางการไปยังคิวอสซาเพื่อทำลายชุมชนของพวกเขา คอนสแตนตินถูกจับและประหารชีวิต หลายนิกายละทิ้งความนอกรีตของพวกเขา แต่หลังจากสามปี Simeon เองซึ่งชุมชน Paulician สร้างความประทับใจอย่างมากได้ไปหา Paulicians และกลายเป็นหัวหน้านิกายของพวกเขาด้วยชื่อ Titus เมื่อต้นคริสต์ศตวรรษที่ 8 ชุมชนเพาลิเซียนแผ่ขยายไปทางทิศตะวันออกมากขึ้นเรื่อยๆ ในกลางคริสต์ศตวรรษที่ 8 พวกเขาสถาปนาตนเองแม้ในเอเชียไมเนอร์ และจักรพรรดิคอนสแตนติน โคโพรนิมัสเองก็มีส่วนในการแพร่กระจายของพวกเขาในยุโรป โดยได้ตั้งถิ่นฐานใหม่ (752) ส่วนหนึ่งของพวกเขาในเทรซ เนื่องจากพวกเพาลิเซียนไม่เป็นมิตรต่อพระศาสนจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรัฐด้วย จักรพรรดิไบแซนไทน์เกือบทั้งหมดแห่งศตวรรษที่ 9-11 พยายามจะถ่อมตนด้วยกำลัง อย่างไรก็ตาม ชุมชน Paulician ใน Thrace ยังคงมีอยู่จนถึงศตวรรษที่ 12”

วางแผน
บทนำ
1 จุดประสงค์ของมหาวิหาร
2 การปฏิรูปพิธีกรรม
3 เอกสารขั้นสุดท้าย

บทนำ

สภาวาติกันแห่งที่สองเป็นสภาสุดท้ายของคริสตจักรคาทอลิก คือ XXI Ecumenical Council ในบัญชีของเธอ ซึ่งเปิดตามพระราชดำริของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ในปี 1962 และดำเนินไปจนถึงปี 1965 (ในช่วงเวลานี้พระสันตะปาปาเปลี่ยน โบสถ์ปิดไปแล้ว ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6) สภาได้นำเอกสารสำคัญจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับชีวิตคริสตจักร - รัฐธรรมนูญ 4 ฉบับ, พระราชกฤษฎีกา 9 ฉบับ และการประกาศ 3 ฉบับ

1. จุดประสงค์ของมหาวิหาร

การเปิดสภาเมื่อวันที่ 11 ตุลาคม ค.ศ. 1962 ยอห์นที่ 23 ประกาศว่าจุดประสงค์ของสภาคือการต่ออายุศาสนจักรและจัดระเบียบใหม่อย่างมีเหตุมีผลเพื่อให้ศาสนจักรสามารถแสดงความเข้าใจในการพัฒนาโลกและเข้าร่วมกระบวนการนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงแสดงความปรารถนาว่าผลของสภานี้จะเป็นศาสนจักรที่เปิดกว้างสู่โลก งานของสภาไม่ใช่การปฏิเสธและประณามความเป็นจริงของโลกสมัยใหม่ แต่เพื่อดำเนินการปฏิรูปที่ค้างชำระเป็นเวลานาน การเปลี่ยนแปลงที่นำมาใช้ในสภาทำให้เกิดการปฏิเสธส่วนที่อนุรักษ์นิยมที่สุดของชุมชนคาทอลิกซึ่งส่วนหนึ่งอยู่ในความแตกแยกที่แท้จริงกับคริสตจักร (กลุ่มภราดรภาพนักบวชของ St. Pius X) ส่วนหนึ่งสนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อการอนุรักษ์ก่อน - พิธีปฏิรูปภายในคริสตจักร (Una Voce)

2. การปฏิรูปพิธีกรรม

สำหรับชาวคาทอลิก ผลลัพธ์ที่เห็นได้ชัดเจนที่สุดของสภาคือการเปลี่ยนแปลงในการปฏิบัติพิธีกรรมของคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การแนะนำการนมัสการในภาษาประจำชาติพร้อมกับภาษาละตินและตำแหน่งใหม่ที่เปิดกว้างมากขึ้นในความสัมพันธ์กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิก

จุดประสงค์ของการปฏิรูปการบูชาคือการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของประชาชนในพิธีมิสซา ตอนนี้มีสถานที่ขนาดใหญ่สำหรับเทศนา การอ่านพระคัมภีร์ การสวดมนต์ร่วมกัน และนักบวชในระหว่างมวลชนยืนหันหน้าเข้าหาผู้มาสักการะ

3. เอกสารขั้นสุดท้าย

ที่สภาวาติกันที่สอง มีการนำเอกสาร 16 ฉบับ (4 รัฐธรรมนูญ, 9 กฤษฎีกาและ 3 ประกาศ):

รัฐธรรมนูญ:

"โบสถ์ศักดิ์สิทธิ์" - รัฐธรรมนูญของพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์

"Lumen gentium" - รัฐธรรมนูญที่เคร่งครัดเกี่ยวกับคริสตจักร

"Gaudium et Spes" - รัฐธรรมนูญเกี่ยวกับพระศาสนจักรในโลกสมัยใหม่

"Dei Verbum" - รัฐธรรมนูญที่ไม่เชื่อในพระเจ้า

พระราชกฤษฎีกา:

"Ad gentes" - พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับกิจกรรมมิชชันนารีของคริสตจักร

Orientalium Ecclesiarum - พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก

"Christus Dominus" - พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนกิจของบาทหลวงในคริสตจักร

"Presbyterorum ordinis" - พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับพันธกิจและชีวิตของ presbytes

"Unitatis redintegratio" - พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับลัทธินอกศาสนา

"Perfectae caritatis" - พระราชกฤษฎีกาเรื่องการต่ออายุชีวิตสงฆ์ที่เกี่ยวข้องกับ สภาพที่ทันสมัย

"Optatam totius" - พระราชกฤษฎีกาเตรียมความพร้อมสำหรับฐานะปุโรหิต

"Inter mirifica" - พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยกองทุน สื่อสารมวลชน

"Apostolicam actuositatem" - พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยสาวกของฆราวาส

ประกาศ:

"Dignitatis humanae" - ประกาศอิสรภาพทางศาสนา

« Gravissimum educationis» - ประกาศการศึกษาของคริสเตียน

"Nostra aetate" - คำประกาศเกี่ยวกับทัศนคติของคริสตจักรที่มีต่อศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์

วรรณกรรม

1. เอกสารของสภาวาติกันครั้งที่สองมอสโก, 2547.

2. สภาวาติกันที่สอง: แผนงานและผลลัพธ์มอสโก 2511

3. ประวัติสภาวาติกันที่สอง,ภายใต้กองบรรณาธิการทั่วไปของ Giuseppe Alberigo ใน 5 เล่ม, มอสโก, 2546-2553

4. คาสโนว่า, อ., สภาวาติกันที่สอง คำติชมของอุดมการณ์และการปฏิบัติของนิกายโรมันคาทอลิกสมัยใหม่มอสโก 2516

จัดในปี 381 ในโบสถ์เซนต์ไอรีนแห่งคอนสแตนติโนเปิลโดยจักรพรรดิ โธโดเซียส I(379-395) ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาอนุมัติหลักคำสอนเกี่ยวกับขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา เกี่ยวกับความเท่าเทียมกันและความคงอยู่ของพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร เสริมและอนุมัติ Nicene Creed ซึ่งต่อมาเรียกว่า Nicene-Tsaregrad (Nice-Constantinople) นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงสถาปนาสถานะของบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลเป็นบิชอปแห่งนิวโรม องค์ที่สองเพื่อเป็นเกียรติแก่บิชอปแห่งโรม โดยผ่านพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียซึ่งเคยถูกมองว่าเป็นคนแรกในภาคตะวันออกและทรงมีพระอิสริยยศ "โป๊ป" ". เป็นผลให้เกิดเพนตาร์ซีที่เรียกว่า - ห้าบาทหลวงหลักเห็น (คริสตจักรท้องถิ่น) ของโลกคริสเตียน: โรม, คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอกและเยรูซาเล็ม

ล่ามเกี่ยวกับอาสนวิหาร

โซนาร่าและวัลซามอนสภาที่สองอันศักดิ์สิทธิ์และทั่วโลกอยู่ภายใต้จักรพรรดิโธโดซิอุสมหาราชในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเมื่อพ่อศักดิ์สิทธิ์หนึ่งร้อยห้าสิบคนรวมตัวกันต่อต้าน Doukhobors ซึ่งกำหนดกฎต่อไปนี้ด้วย

หางเสือสลาฟสภาที่สองของ Holy Ecumenical นั้นยิ่งใหญ่ภายใต้การนำของซาร์ Theodosius ในเมืองคอนสแตนติน พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์นับร้อยห้าสิบคนสืบเชื้อสายมาจากสถานที่ต่างๆ ไปยัง Doukhobor Macedonia Izhe และกำหนดกฎ osm คำประกาศของสภาศักดิ์สิทธิ์นั้นต่อพระเจ้าซาร์โธโดสิอุสมหาราชผู้เคร่งศาสนาซึ่งกำหนดกฎเกณฑ์จากพวกเขา ถึงซาร์ โธโดสิอุสผู้รักพระเจ้าและเคร่งศาสนา สภาอันศักดิ์สิทธิ์ของพระสังฆราชจาก พื้นที่ต่างๆที่มารวมกันในคอนสแตนติงกราด: จุดเริ่มต้นของเราเขียนเม่นถึงความกตัญญูของคุณขอบคุณพระเจ้าที่แสดงความกตัญญูของคุณอาณาจักรเพื่อความสงบสุขร่วมกันของคริสตจักรและศรัทธาที่แข็งแรงเพื่อการอนุมัติ: มอบการขอบพระคุณพระเจ้าด้วยการยั่วยุและ อยู่ที่วิหารศักดิ์สิทธิ์ เราจะส่งถึงความกตัญญูของคุณโดยการเขียนราวกับว่าได้สืบเชื้อสายมาจากเมืองคอนสแตนตินตามการเขียนความกตัญญูของคุณ: ก่อนอื่นเราจะต่ออายุการเชื่อมต่อเม่นต่อกันจากนั้นกฎจะสรุปสั้น ๆ . และบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ยืนยันศรัทธาในไนเซียแล้วและพวกนอกรีตที่สร้างขึ้นบนภาพเปลือยก็สาปแช่ง สำหรับเรื่องนี้และเกี่ยวกับคณบดีของคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ เป็นที่ชัดเจนว่ากฎได้รับคำสั่ง แม้จะเป็นส่วนเพิ่มเติมของจดหมายฉบับนี้ของเรา ตอนนี้เราสวดอ้อนวอนเพื่อความอ่อนโยนของคุณโดยจดหมายแห่งความกตัญญูของคุณเพื่อยืนยันการตัดสินของมหาวิหารศักดิ์สิทธิ์ ใช่ ราวกับว่าคุณให้เกียรติคริสตจักรด้วยจดหมายที่เรียกประชุมเรา คุณก็ประทับตราจุดจบที่มหาวิหารที่สร้างขึ้นด้วย ขอพระเจ้าทรงสถาปนาอาณาจักรของท่านด้วยสันติสุขและในความจริง และขอให้คุณเพิ่มความสุขให้กับอำนาจทางโลก อาณาจักรสวรรค์ คุณมีสุขภาพดีและเปล่งประกายในความดีทั้งหมดขอพระเจ้าประทานจักรวาลผ่านการอธิษฐานของนักบุญในฐานะราชาผู้เคร่งศาสนาและรักพระเจ้าอย่างแท้จริง กฎเหล่านี้กำหนดขึ้นในเมืองคอนสแตนตินโดยพระคุณของพระเจ้า บิชอปมารวมกัน 150 คนจากภูมิภาคต่างๆ โดยคำสั่งของกษัตริย์โธโดซิอุสมหาราชผู้เคร่งศาสนา

กฎของสภาสากลแห่งที่สอง (แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล)

1. บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่ชุมนุมกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลกำหนดว่า อย่าให้ลัทธิของบิดาสามร้อยสิบแปดคนที่อยู่ที่สภาในไนซีอาในเบธานีถูกยกเลิก แต่ปล่อยให้มันไม่เปลี่ยนรูปและให้บาปทุกอย่างถูกสาปแช่ง กล่าวคือ : ความนอกรีตของ Eunomian, Anomeev, Arian หรือ Eudoxian, Semi-Arian หรือ Doukhobors, Sabellian, Marcellian, Photinian และ Appolinarian

โซนาร่า. สภาที่สองถูกชุมนุมต่อต้านมาซิโดเนียและผู้ที่มีความคิดเหมือนกันกับเขา ผู้สอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งมีชีวิต ไม่ใช่พระเจ้า และไม่สอดคล้องกับพระบิดาและพระบุตร ซึ่งบัญญัติในปัจจุบันเรียกว่ากึ่งอารย เพราะพวกเขามีความนอกรีตของชาวอาเรียนอยู่ครึ่งหนึ่ง พวกเขาสอนว่าพระบุตรและพระวิญญาณต่างจากพระบิดาและเป็นสิ่งมีชีวิต ในทางตรงกันข้าม Doukhobors คิดอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับพระบุตร แต่สอนอย่างหมิ่นประมาทเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าพระองค์ทรงถูกสร้างขึ้นและไม่มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ชาวกึ่งอาเรียนเรียกอีกอย่างว่าผู้ที่เคารพทั้งพระบุตรและพระวิญญาณว่าเป็นสิ่งมีชีวิต แต่เสริมว่า: “ »; และบรรดาผู้ที่สอนว่าพระคำและพระวิญญาณไม่มีแก่นสารเดียวกัน แต่เป็นเหมือนพระบิดา สภาที่สองนี้โดยศีลนี้ ได้ยืนยันความเชื่อดั้งเดิมที่ประกาศโดยพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่ในไนซีอาและตัดสินใจที่จะวิเคราะห์ความบาปทุกอย่าง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความนอกรีตของชาวยูโนเมีย ยูโนมิอุส ชาวกาลาเทีย เป็นอธิการของไซซิคัส แต่เขาคิดเช่นเดียวกับ Arius และยิ่งแย่ลงไปอีก เพราะพระองค์ทรงสอนว่าพระบุตรทรงเปลี่ยนแปลงได้และทรงปรนนิบัติ พระองค์ไม่ทรงเหมือนพระบิดาในทุกสิ่ง พระองค์ทรงให้บัพติศมากับผู้ที่เข้าร่วมความคิดเห็นอีกครั้ง ก้มศีรษะลง หันขาขึ้น และระหว่างรับบัพติศมา พระองค์ทรงดำดิ่งลงไปในน้ำทั้งตัว และเกี่ยวกับการลงโทษและนรกในอนาคตเขาพูดอย่างไร้เหตุผลราวกับว่าสิ่งนี้ไม่เป็นความจริง แต่ถูกพูดในรูปแบบของการคุกคามเพื่อการข่มขู่ พวกเขายังถูกเรียกว่า Eudoxian จาก Eunomius บางคนซึ่งแบ่งปันความนอกรีตของ Eunomius ซึ่งเป็นอธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้แต่งตั้ง Eunomius บิชอปแห่ง Cyzicus พวกเขาถูกเรียกว่า Anomeans เพราะพวกเขากล่าวว่าพระบุตรและพระวิญญาณไม่มีความคล้ายคลึงกับพระบิดา สภากำหนดให้ล้างพิษชาวซาเบลเลียนซึ่งได้รับชื่อจากซาเบลลิอุสแห่งลิเบียซึ่งเป็นบิชอปแห่งปโตเลเมียสแห่งเพนตาโปลิสเทศนาเรื่องการผสมและการรวมกันเพราะเขารวมตัวกันและรวมสาม hypostases ของสิ่งมีชีวิตหนึ่งและเทพเข้าด้วยกันเป็นหนึ่งเดียว ตรีเอกานุภาพเป็นบุคคลที่มีตรีเอกานุภาพ โดยกล่าวว่าผู้หนึ่งและคนเดียวกันบางครั้งปรากฏเป็นพระบิดา บางครั้งเป็นพระบุตร และบางครั้งเป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์ ถูกเปลี่ยนแปลงและในเวลาที่ต่างกันก็อยู่ในรูปแบบที่ต่างออกไป ในทำนองเดียวกัน สภาได้ประณามลัทธินอกรีต Marcellian ซึ่งได้รับชื่อจากผู้นำนอกรีต Markellus ซึ่งมาจาก Ancyra of Galatia และเป็นอธิการของเธอ และสอนในลักษณะเดียวกับ Savelius เขายังสาปแช่งพวกนอกรีต Photinian พวกนอกรีตเหล่านี้ได้รับชื่อจากโฟตินุสซึ่งมาจากซีร์เมียมและเป็นบิชอปที่นั่นและคิดแบบเดียวกับเปาโลแห่ง Samosata กล่าวคือเขาไม่รู้จักพระตรีเอกภาพและพระเจ้าผู้สร้างทุกสิ่งเขาเรียกเพียง วิญญาณ แต่เขาคิดถึงพระคำที่ว่ามันเป็นปากชนิดหนึ่งที่พูดคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ที่รับใช้พระเจ้าเพื่อบรรลุทุกสิ่ง เช่นเดียวกับเครื่องมือกลใดๆ เกี่ยวกับพระคริสต์ เขาได้เทศนาว่าเขาเป็นคนธรรมดาที่ได้รับพระวจนะของพระเจ้า ไม่ใช่ว่ามีการดำรงอยู่ แต่เป็นการดำเนินไปจากปาก - และสอนว่าพระองค์ทรงได้รับการเริ่มต้นของการเป็นมาจากมารีย์ Paul of Samosata กล่าวถึงเรื่องไร้สาระอื่น ๆ อีกมากมายซึ่งสภาแห่งอันทิโอก โบสถ์แห่งนี้ได้รวบรวมความนอกรีตของ Apollinaris ร่วมกับคนอื่นๆ และ Apollinaris นี้เป็นอธิการในซีเรียใน Laodicea และสอนเรื่องเศรษฐกิจแห่งความรอดอย่างดูหมิ่นเหยียดหยาม เพราะเขากล่าวว่าพระบุตรของพระเจ้าแม้ว่าเขาจะได้รับร่างกายที่มีชีวิตชีวาจากพระมารดาของพระเจ้าก็ไม่มีจิตใจเนื่องจากพระเจ้าเข้ามาแทนที่จิตใจและเขาคิดถึงจิตวิญญาณของพระเจ้าราวกับว่าไม่มีจิตใจ และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงไม่ถือว่าพระองค์เป็นบุรุษที่ดีพร้อม และทรงสอนว่าพระผู้ช่วยให้รอดทรงมีพระลักษณะเดียวกัน

Aristen. ศรัทธาของชาวไนซีนต้องได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างมั่นคง และพวกนอกรีตจะต้องเป็นคำสาปแช่ง

บัลซามอน. สภาที่สองอันศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงได้ชุมนุมกันเพื่อต่อต้านมาซิโดเนียและบรรดาผู้ที่มีความคิดเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับเขา ผู้สอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งมีชีวิต ไม่ใช่พระเจ้า และไม่สอดคล้องกับพระบิดาและพระบุตร ซึ่งบัญญัติในปัจจุบันก็เรียกเช่นกัน กึ่งอารยัน เพราะพวกเขามีความนอกรีตของชาวอาเรียนอยู่ครึ่งหนึ่ง พวกเขาสอนว่าพระบุตรและพระวิญญาณเป็นสิ่งมีชีวิตและเป็นสิ่งมีชีวิตอื่นที่ไม่ใช่พระบิดา ในทางตรงกันข้าม Doukhobors คิดอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับพระบุตร แต่สอนอย่างหมิ่นประมาทเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าพระองค์ทรงถูกสร้างขึ้นและไม่มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ชาวกึ่งอาเรียนเรียกอีกอย่างว่าผู้ที่เคารพทั้งพระบุตรและพระวิญญาณว่าเป็นสิ่งมีชีวิต แต่เสริมว่า: “ เราคิดว่าพวกเขาไม่ได้รับการดำรงอยู่เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ แต่ในทางอื่น ๆ และเราพูดอย่างนี้เพื่อไม่ให้คิดว่าโดยกำเนิดพระบิดามีส่วนเกี่ยวข้องกับความทุกข์ »; —และผู้ที่สอนว่าพระคำและพระวิญญาณไม่ใช่สาระสำคัญเดียวกัน แต่มีความคล้ายคลึงกันกับพระบิดา สภาที่สองนี้โดยศีลนี้ ได้ยืนยันความเชื่อดั้งเดิมที่ประกาศโดยบรรพบุรุษที่อยู่ในไนซีอาและตัดสินใจที่จะสาปแช่งทุกบาป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความนอกรีตของชาวยูโนเมีย ยูโนมิอุส ชาวกาลาเทีย เป็นอธิการของไซซิคัส และคิดเช่นเดียวกับอาริอัส และยิ่งแย่ลงไปอีก เพราะพระองค์ทรงสอนว่าพระบุตรทรงเปลี่ยนแปลงได้และรับใช้ ไม่เหมือนพระบิดาเลย พระองค์ทรงให้บัพติศมากับผู้ที่เข้าร่วมความคิดเห็นอีกครั้ง ก้มศีรษะลง หันขาขึ้น และระหว่างรับบัพติศมา พระองค์ทรงดำดิ่งลงไปในน้ำทั้งตัว และเกี่ยวกับการลงโทษและนรกในอนาคตเขาพูดอย่างไร้เหตุผลราวกับว่าสิ่งนี้ไม่เป็นความจริง แต่ถูกพูดในรูปแบบของการคุกคามเพื่อการข่มขู่ พวกเขายังถูกเรียกว่า Eudoxian จาก Eunomius บางคนซึ่งแบ่งปันความนอกรีตของ Eunomius ซึ่งเป็นอธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้แต่งตั้ง Eunomius บิชอปแห่ง Cyzicus พวกเขาถูกเรียกว่า Anomeans เพราะพวกเขากล่าวว่าพระบุตรและพระวิญญาณไม่มีความคล้ายคลึงกับพระบิดา สภากำหนดจะสาปแช่งชาวซาเบลเลียนซึ่งได้รับชื่อจากซาเบลลิอุสแห่งลิเบียซึ่งเป็นบิชอปแห่งปโตเลมีย์แห่งเพนตาโปลิสเทศนาความสับสนและการหลอมรวมเพราะเขารวมตัวกันและรวมสาม hypostases ของสิ่งมีชีวิตและเทพเข้าด้วยกันเป็นหนึ่งเดียวและได้รับเกียรติใน พระตรีเอกภาพหนึ่งบุคคล โดยกล่าวว่าองค์เดียวกันบางครั้งปรากฏเป็นพระบิดา บางครั้งเป็นพระบุตร และบางครั้งเป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์ ถูกเปลี่ยนแปลงและในเวลาที่ต่างกันก็อยู่ในรูปแบบที่ต่างออกไป ในทำนองเดียวกัน สภาได้ประณามลัทธินอกรีต Marcellian ซึ่งได้รับชื่อจากผู้นำนอกรีต Markellus ซึ่งมาจาก Ancyra of Galatia และเป็นอธิการของเธอ และสอนในลักษณะเดียวกับ Savelius เขายังสาปแช่งพวกนอกรีต Photinian พวกนอกรีตเหล่านี้ได้รับชื่อของพวกเขาจากโฟตินุสซึ่งมาจากซีร์เมียมและเป็นอธิการที่นั่นและคิดเช่นเดียวกับเปาโลแห่ง Samosata กล่าวคือเขาไม่รู้จักพระตรีเอกภาพและเรียกพระเจ้าผู้สร้างทุกสิ่งเพียงพระวิญญาณ แต่เขาคิดถึงพระวจนะว่าเป็นคำสั่งของพระเจ้าที่พูดออกมาทางปาก รับใช้พระเจ้าเพื่อทำทุกสิ่งให้สำเร็จ เหมือนกับเครื่องมือกลบางชนิด เกี่ยวกับพระคริสต์ เขาได้เทศนาว่าเขาเป็นคนธรรมดาที่ได้รับพระวจนะของพระเจ้า ไม่ใช่ว่ามีการดำรงอยู่ แต่เป็นการดำเนินไปจากปาก - และสอนว่าพระองค์ทรงได้รับการเริ่มต้นของการเป็นมาจากมารีย์ Paul of Samosata กล่าวถึงเรื่องไร้สาระอื่น ๆ อีกมากมายซึ่งสภาแห่งอันทิโอก โบสถ์แห่งนี้ได้รวบรวมความนอกรีตของ Apollinaris ร่วมกับคนอื่นๆ และอพอลลินาริสผู้นี้เป็นบิชอปแห่งเมืองเลาดีเซียแห่งซีเรีย และสอนเรื่องเศรษฐกิจแห่งความรอดอย่างดูหมิ่นเหยียดหยาม เพราะเขากล่าวว่าพระบุตรของพระเจ้าแม้ว่าเขาจะได้รับร่างกายที่มีชีวิตชีวาจากพระมารดาของพระเจ้าก็ไม่มีความคิดเนื่องจากเทพเข้ามาแทนที่จิตใจและเขาคิดถึงจิตวิญญาณของพระเจ้าราวกับว่าไม่มีจิตใจ และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงไม่ถือว่าพระองค์เป็นบุรุษที่ดีพร้อม และทรงสอนว่าพระผู้ช่วยให้รอดทรงมีพระลักษณะเดียวกัน

คนถือหางเสือเรือสลาฟ. แม้แต่ในไนซีอา บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ศรัทธายังคงยึดมั่นและดำรงอยู่อย่างมั่นคง พูดและเขียนเปลือยจากคนนอกรีตและนอกรีตถูกสาปแช่ง กฎนี้สมเหตุสมผล

2. อย่าให้อธิการระดับภูมิภาคขยายอำนาจของตนไปยังคริสตจักรนอกภูมิภาคของตน และอย่าให้พวกเขาสับสนในคริสตจักร แต่ตามกฎแล้ว ให้อธิการแห่งอเล็กซานเดรียปกครองคริสตจักรในอียิปต์เท่านั้น ให้บิชอปแห่งตะวันออกปกครองเฉพาะในทิศตะวันออกด้วยการรักษาข้อได้เปรียบของโบสถ์อันทิโอกซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยกฎของไนซีอา พระสังฆราชแห่งภูมิภาคเอเชีย ให้พวกเขาปกครองเฉพาะในเอเชียเท่านั้น บิชอปแห่งปอนตุสจะมีอำนาจในเขตปอนติคเท่านั้น ธราเซียน ทอกโมแห่งเทรซ โดยไม่ได้รับเชิญ อย่าให้พระสังฆราชออกนอกเขตเพื่ออุปสมบทหรือระเบียบสงฆ์อื่นใด ขณะรักษากฎข้างต้นเกี่ยวกับเขตต่างๆ ของศาสนจักร เห็นได้ชัดว่ากิจการของแต่ละพื้นที่จะเป็นที่ยอมรับโดยสภาในพื้นที่เดียวกัน ตามที่กำหนดในไนซีอา แต่คริสตจักรของพระเจ้าท่ามกลางชนต่างชาติจะต้องถูกปกครองตามประเพณีของบรรพบุรุษที่สังเกตมาจนถึงปัจจุบัน

โซนาร่า. และอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์แล้ว บรรพบุรุษของพระเจ้าพวกเขาใช้ความห่วงใยมากมายเพื่อจะมีความเจริญรุ่งเรืองและความสงบสุขในคริสตจักร สำหรับอัครสาวกในศีลข้อที่สิบสี่มีพระราชกฤษฎีกาว่าห้ามมิให้พระสังฆราชผ่านไปยังจังหวัดอื่นโดยละทิ้งของท่านเอง และบรรพบุรุษที่รวมตัวกันที่สภาแรกในเมือง Nicea ในศีลที่หกและเจ็ดตัดสินใจว่าควรรักษาประเพณีโบราณไว้และแต่ละบัลลังก์ปกครองเหนือสังฆมณฑลที่เป็นของมัน สิ่งนี้ยังกำหนดกฎปัจจุบัน และคำสั่งที่พระสังฆราชไม่ขยายอำนาจของเขาออกไปนอกเขตของตน นั่นคือ นอกสังฆมณฑลของเขา ไปยังคริสตจักรนอกสังฆมณฑลของเขา นั่นคือ เกินขอบเขตที่ระบุไว้สำหรับแต่ละคริสตจักร (แสดงโดยสำนวน : “ ขยายอำนาจ” ตัวอย่างเช่นการบุกรุกที่กินสัตว์อื่นและไม่เป็นระเบียบ) และไม่ได้มาถึงภูมิภาคอื่น การแสดงออก: " นอกพื้นที่ของคุณ"- หมายความว่าอธิการไม่สามารถจัดลำดับชั้นใด ๆ ได้โดยไม่ถูกเรียก แต่สามารถทำได้ ถ้าเขาได้รับเรียกและรับคำแนะนำสำหรับเรื่องนี้จากพระสังฆราชหลายองค์ การบริหารงานของคริสตจักรในแต่ละสังฆมณฑล เช่น การเลือกตั้ง การอุปสมบท และการแก้ปัญหาความยุ่งยากในการปัพพาชนียกรรม การบำเพ็ญตบะ และอื่นๆ กฎเกณฑ์นี้กำหนดให้ดูแลอาสนวิหารของแต่ละภูมิภาค และเนื่องจากแม้ในหมู่คนป่าเถื่อน ตอนนั้นก็มีคริสตจักรของผู้ศรัทธา ซึ่งบางทีอาจมีบาทหลวงไม่กี่คนเพื่อที่จะได้มีเพียงพอสำหรับจัดสภา หรือจำเป็น ถ้ามีคนที่โดดเด่นด้วยคารมคมคายก็มักจะ ไปเยี่ยมพระสังฆราชอื่นๆ ในภูมิภาค เพื่อสั่งสอนผู้ที่หันไปหาศรัทธาและสถาปนาศาสนานั้น จากนั้นสภาศักดิ์สิทธิ์ก็อนุญาตให้พวกเขาดำเนินการในเวลาต่อไปนี้ตามธรรมเนียมที่กำหนดไว้ในหมู่พวกเขาจนถึงเวลานั้น

Aristen. ไม่ใช่อธิการคนเดียวในภูมิภาคอื่นควรทำให้คริสตจักรสับสนโดยการบวชและขึ้นครองราชย์ในคริสตจักรต่างประเทศ แต่ในคริสตจักรที่อยู่ท่ามกลางคนต่างชาติ ต้องรักษาธรรมเนียมของบรรพบุรุษไว้ ศีลหลายข้อกล่าวว่าอธิการต้องไม่รุกรานฝ่ายอธิการของผู้อื่น แต่แต่ละคนต้องอยู่ภายในขอบเขตของตนเอง ไม่ก้าวข้ามขีดจำกัดของตนเองในของคนอื่น และไม่สับสนในคริสตจักร แต่ในคริสตจักรของคนต่างชาติ ในอียิปต์ ลิเบีย และเพนตาโปลิส ตามศีลข้อที่หกของสภาไนซีอา ประเพณีโบราณจะต้องได้รับการอนุรักษ์ไว้

บัลซามอน . ศีลข้อที่หกและเจ็ดของสภาที่หนึ่งกำหนดว่าพื้นที่ใดควรอยู่ภายใต้พระสันตะปาปา พระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย อันทิโอก และเยรูซาเลม แต่กฎปัจจุบันกำหนดว่าบิชอปแห่งเอเชีย แคว้นปอนติค เทรซ และอื่นๆ จัดการเรื่องภายในขอบเขตของตนเอง และไม่มีผู้ใดมีอำนาจที่จะกระทำการนอกขอบเขตของเขาและทำให้สิทธิของคริสตจักรสับสน อย่างไรก็ตาม หากมีความจำเป็นต้องการให้อธิการบางคนจากภูมิภาคของเขาไปบวชที่อื่นหรือด้วยเหตุผลอื่นที่เป็นพร ก็ไม่ควรเข้าไปยุ่งวุ่นวายและพูดอีกอย่างก็คือการโจรกรรม แต่ได้รับอนุญาตจากอธิการในท้องที่ และตั้งแต่นั้นมาแม้แต่ในหมู่คนป่าเถื่อนก็มีคริสตจักรของผู้ศรัทธาซึ่งบางทีอาจไม่ได้บวชพระสังฆราชจำนวนมากเพื่อให้มีเพียงพอในการจัดตั้งสภาหรือบางทีอาจมีความจำเป็นด้วยคารมคมคายที่จะไปเยี่ยมเยียนเช่นนี้บ่อยๆ สังฆมณฑลของพระสังฆราชอื่น ๆ เพื่อยืนยันผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนา: จากนั้นสภาศักดิ์สิทธิ์จึงได้รับอนุญาตให้ดำเนินการตามประเพณีดังกล่าวต่อไปโดยคำนึงถึงความจำเป็นของเรื่องนี้แม้ว่าจะไม่เป็นไปตามกฎก็ตาม ดังนั้น ให้สังเกตจากศีลข้อนี้ว่าในสมัยโบราณนครหลวงทั้งหมดของสังฆมณฑลมีความเป็นอิสระ (autocephalous) และได้รับแต่งตั้งจากอาสนวิหารของตนเอง และสิ่งนี้ถูกเปลี่ยนโดยศีล 28 ของสภา Chalcedon ซึ่งกำหนดว่ามหานครของภูมิภาค Pontic, Asian และ Thracian และบางส่วนที่ระบุไว้ในศีลนั้นควรได้รับแต่งตั้งจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและผู้ใต้บังคับบัญชาของเขา หากคุณพบคริสตจักรอิสระ (autocephalous) อื่นๆ เช่น บัลแกเรีย ไซปรัส และไอบีเรีย อย่าแปลกใจกับสิ่งนี้ จักรพรรดิจัสติเนียนให้เกียรติอาร์คบิชอปแห่งบัลแกเรีย: อ่านเรื่องสั้นที่ 131 ของเขาซึ่งอยู่ในหนังสือเล่มที่ 5 Vasilik ชื่อ 3 บทที่ 1 ซึ่งวางไว้ในการตีความบทที่ 5 ซึ่งเป็นชื่อที่ 1 ของคอลเล็กชันนี้ หัวหน้าบาทหลวงแห่งไซปรัสได้รับเกียรติจากสภาที่สาม: อ่านศีล 8 ของสภานี้และมาตรา 39 ของสภาที่หก และอาร์คบิชอปแห่งไอบีเรียได้รับเกียรติจากการตัดสินใจของสภาอันทิโอก พวกเขากล่าวว่าในสมัยของนายปีเตอร์ผู้เฒ่าผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของธีโอโปลิสนั่นคือเมืองอันทิโอกผู้ยิ่งใหญ่มีคำสั่งประนีประนอมว่าคริสตจักรไอบีเรียจากนั้นก็อยู่ใต้บังคับบัญชาของปรมาจารย์แห่งอันทิโอกเป็นอิสระและเป็นอิสระ (autocephalous) . และซิซิลีซึ่งเมื่อไม่กี่ปีก่อนนี้อยู่ภายใต้บัลลังก์ของกรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกฉีกออกจากมันด้วยมือของทรราช และฉันอธิษฐานขอให้เธอกลับคืนสู่สิทธิเดิมของเธอ ด้วยการวิงวอนจากผู้เผด็จการของเราที่ปกครองโดยพระเจ้า ในฐานะลูกสาวประเภทเชลยของแม่ที่เป็นอิสระ ตามกฎนี้ อย่างที่ควรจะเป็น ได้รับอนุญาตให้เพิ่มคริสตจักรบางแห่งที่อยู่ในอำนาจของคนต่างชาติเพื่อการปกครองที่ดีขึ้น และเมื่อเร็ว ๆ นี้สภาเถรแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้มอบโบสถ์แห่งอันซีราให้กับนครนาเซียนซุสและโบสถ์อื่น ๆ ก็มอบให้กับบาทหลวงอื่น ๆ และบางคนยังได้รับสิทธิให้นั่งบนบัลลังก์บาทหลวงในแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์ของโบสถ์ในเครือ

คนถือหางเสือเรือสลาฟ. เพื่อประโยชน์ของขอบเขต อย่าให้ใครสร้างความสับสนให้กับคริสตจักร หรือแต่งตั้งอธิการหรืออธิการ แต่ให้บรรพบุรุษผู้บริสุทธิ์รักษาธรรมเนียมของคริสตจักรในภาษาของพระเจ้า

การตีความ. ในศีลหลายฉบับ กล่าวกันว่าไม่สมกับเป็นอธิการ ให้ค้นหาสังฆราชของเอเลี่ยน แต่ปล่อยให้ขอบเขตอยู่ภายในขอบเขตของมันเอง และภายในขอบเขตของมันเองก็ปล่อยให้กำหนดได้ พระอุโบสถอุโบสถ และสังฆานุกร เช่นเดียวกับมหานคร พระสังฆราชของตนเอง ในเขตของตน ขอให้พวกเขาไม่ก้าวข้ามขีดจำกัดของตน และขอให้พวกเขาไม่รบกวนคริสตจักร ที่มีอยู่ในภาษาต่างประเทศของคริสตจักรของพระเจ้าแม้ในอียิปต์และลิเบียและใน Pentapolis ให้รักษาประเพณีโบราณของบรรพบุรุษเช่นศีลที่หกของสภาสากลครั้งแรกซึ่งสั่งในไนซีอา

3. ใช่ อธิการแห่งคอนสแตนติโนเปิลมีความได้เปรียบเหนืออธิการแห่งโรม เพราะเมืองนั้นคือกรุงโรมใหม่

โซนาร่า. หลังจากที่ศีลครั้งก่อนได้กำหนดกฎเกณฑ์สำหรับการเห็นปิตาธิปไตยอื่น ๆ ศีลนี้ยังกล่าวถึงการเห็นกรุงคอนสแตนติโนเปิลและบัญญัติว่าควรได้รับสิทธิพิเศษแห่งเกียรติยศนั่นคือความเป็นอันดับหนึ่งหรือความเหนือกว่าเช่นกรุงโรมใหม่และกษัตริย์ของเมืองตาม ถึงบาทหลวงแห่งกรุงโรม บางคนคิดว่าคำบุพบท "โดย" ไม่ได้หมายถึงการดูหมิ่นเกียรติ แต่เป็นลักษณะที่ค่อนข้างช้าของสถาบันนี้ เพราะแม้ว่าไบแซนเทียมจะเป็นเมืองโบราณและมีรัฐบาลอิสระ แต่ภายใต้ Severus จักรพรรดิแห่งโรมัน มันถูกปิดล้อมโดยชาวโรมัน และทนสงครามได้สามปี และในที่สุดก็ถูกยึดครอง เนื่องจากขาดความจำเป็นสำหรับนักโทษในนั้น กำแพงของมันถูกทำลาย สิทธิมนุษยชนถูกพรากไปและเธอก็ตกอยู่ใต้บังคับของชาวพิรินเธียน Pirinth คือ Heraclius: ทำไมบิชอปแห่ง Heraclius จึงได้รับการอุปสมบทเป็นสังฆราชตั้งแต่เขาบวชเป็นบิชอปแห่งไบแซนเทียม ต่อจากนั้น เมืองที่ยิ่งใหญ่แห่งนี้ถูกสร้างขึ้นโดยคอนสแตนตินมหาราช ตั้งชื่อตามเขาและตั้งชื่อกรุงโรมใหม่ นั่นคือเหตุผลที่บางคนกล่าวว่าคำบุพบท "โดย" หมายถึงเวลา ไม่ใช่การเสื่อมเสียจากกรุงโรมโบราณ เพื่อยืนยันความคิดเห็น พวกเขาใช้ศีลข้อที่ยี่สิบแปดของสภาคาลเซดอนซึ่งกล่าวถึงศีลปัจจุบันและเสริมว่า “สิ่งเดียวกันกับที่เราตัดสินใจเกี่ยวกับข้อดีของคริสตจักรที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของกรุงคอนสแตนติโนเปิล กรุงโรมใหม่ สำหรับบัลลังก์แห่งกรุงโรมโบราณ บิดาได้ให้สิทธิพิเศษอย่างเหมาะสม เพราะเป็นเมืองที่ครองราชย์ ตามแรงกระตุ้นเดียวกันนี้ พระสังฆราชผู้รักพระเจ้ามากที่สุดหนึ่งร้อยห้าสิบองค์ได้มอบสิทธิพิเศษที่เท่าเทียมกันในบัลลังก์อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของกรุงโรมใหม่ โดยตัดสินให้ถูกต้องว่าเมืองซึ่งได้รับเกียรติให้เป็นเมืองแห่งกษัตริย์และเมืองซิงไลต์และมี ได้เปรียบอย่างเท่าเทียมกันกับราชวงศ์โรมเก่า และในกิจการของคริสตจักรจะได้รับการยกย่องเช่นนั้น และจะเป็นอันดับสองรองจากเขา" ดังนั้น พวกเขากล่าวว่า หากพวกเขาให้เกียรติเขาอย่างเท่าเทียมกัน คุณจะคิดได้อย่างไรว่าคำบุพบท "โดย" หมายถึงการอยู่ใต้บังคับบัญชา? แต่เรื่องสั้นที่ 131 ของจัสติเนียน ซึ่งอยู่ในหนังสือเล่มที่ห้าของ Basil ชื่อเล่มที่สาม ทำให้เกิดความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับกฎเหล่านี้ ตามที่จักรพรรดิองค์นี้เข้าใจ กล่าวว่า: “เราตัดสินใจตามคำจำกัดความของสภาศักดิ์สิทธิ์ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของกรุงโรมโบราณควรเป็นพระสงฆ์องค์แรกและพระสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลผู้ได้รับพรมากที่สุดในกรุงคอนสแตนติโนเปิลควรดำรงตำแหน่งที่สอง ภายหลังจากสันตะสำนักของกรุงโรมโบราณและได้เปรียบเหนือผู้อื่นทั้งหมด จากนี้จะเห็นได้อย่างชัดเจนว่าคำบุพบท "โดย" หมายถึงการลดลงและลดลง ใช่ ไม่เช่นนั้น มันคงเป็นไปไม่ได้ที่จะรักษาชัยชนะอันมีเกียรติที่เกี่ยวข้องกับทั้งสองบัลลังก์ เพราะจำเป็นที่เมื่อตั้งชื่อไพรเมตของพวกมันแล้ว ก็ต้องเป็นที่หนึ่ง และอีกที่หนึ่งควรเป็นที่สอง ทั้งในธรรมาสน์ เมื่อพวกเขาพบกัน และในการลงนาม เมื่อมีความจำเป็น ดังนั้น คำอธิบายของคำบุพบท "ตาม" ซึ่งคำบุพบทนี้ระบุเวลาเท่านั้น ไม่ใช่การดูถูก บังคับได้และไม่ได้มาจากความคิดที่ถูกต้องและดี และศีลข้อที่ 36 ของสภาตรูลโลแสดงให้เห็นชัดเจนว่าคำบุพบท "โดย" หมายถึงการเสื่อมเสียเมื่อกล่าวว่าบัลลังก์แห่งคอนสแตนติโนเปิลถือเป็นที่สองรองจากบัลลังก์แห่งกรุงโรมโบราณแล้วเสริมว่า: " ต่อจากนี้ให้บัลลังก์แห่งอเล็กซานเดรีย ตามด้วยบัลลังก์อันทิโอก และด้านหลังบัลลังก์แห่งเยรูซาเล็ม».

Aristen. บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับเกียรติจากบิชอปแห่งโรม พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลควรได้รับสิทธิพิเศษและเกียรติเช่นเดียวกันกับอธิการแห่งโรม เช่นเดียวกับในศีลที่ยี่สิบแปดของสภาแห่ง Chalcedon กฎข้อนี้เป็นที่เข้าใจเพราะเมืองนี้เป็นกรุงโรมใหม่และได้รับเกียรติจาก เป็นเมืองของกษัตริย์และซินไลต์ สำหรับคำบุพบท "โดย" ในที่นี้หมายถึงไม่ใช่เกียรติ แต่หมายถึงเวลา เหมือนกับว่ามีคนพูดว่า: หลังจากเวลาผ่านไปนาน บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับเกียรติเท่าเทียมกับบิชอปแห่งโรม

บัลซามอน. เมืองไบแซนเทียมไม่ได้รับเกียรติจากอาร์คบิชอป แต่บิชอปในสมัยโบราณได้รับแต่งตั้งจากเมโทรโพลิแทนแห่งเฮราเคิ่ลส์ ประวัติศาสตร์บ่งบอกว่าเมืองไบแซนเทียมแม้ว่าจะมีการควบคุมโดยอิสระ แต่ก็ไม่ได้ถูกพิชิตโดยจักรพรรดิโรมันเซเวอรัสและอยู่ภายใต้บังคับของ Pirinthians; และ Pirinth คือ Heraclius เมื่อคอนสแตนตินมหาราชย้ายคทาของอาณาจักรโรมันมาที่เมืองนี้ เมืองนี้จึงได้เปลี่ยนชื่อเป็นคอนสแตนติโนเปิลและโรมใหม่และราชินีของทุกเมือง นั่นคือเหตุผลที่พระสันตะปาปาแห่งสภาที่สองกำหนดว่าอธิการควรได้รับสิทธิพิเศษอันมีเกียรติตามที่อธิการแห่งกรุงโรมโบราณกำหนด เพราะนี่คือกรุงโรมใหม่ เมื่อกำหนดอย่างนี้ บางคนเข้าใจคำบุพบท "โดย" ไม่ใช่ในแง่ของการลดเกียรติ แต่ยอมรับมันเฉพาะในความหมายในภายหลัง ใช้ เพื่อยืนยันความคิดเห็น ศีล 28 ของสภาที่สี่ ซึ่งกล่าวว่าได้เปรียบเท่าเทียมกับบัลลังก์อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของกรุงโรมโบราณที่จะมีบัลลังก์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นที่สองรองจากมัน แต่คุณอ่านนวนิยายเล่มที่ 131 ของจัสติเนียน ซึ่งอยู่ในหนังสือเล่มที่ 5 ของ Basil ในชื่อที่ 3 และวางไว้ในสโคเลียของบทที่ 5 ชื่อที่ 1 ของคอลเล็กชันปัจจุบัน และศีล 36 ของสภาทรูลโล ซึ่งว่ากันว่าบัลลังก์แห่งคอนสแตนติโนเปิลเป็นที่สอง มองหาบทแรกของชื่อที่ 8 ของคอลเล็กชั่นนี้ด้วย: เราได้วางกฎหมายต่างๆ เกี่ยวกับเอกสิทธิ์ของกรุงโรมโบราณและโรมใหม่ และพระราชกฤษฎีกาเป็นลายลักษณ์อักษรของคอนสแตนตินผู้ยิ่งใหญ่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่มอบให้กับนักบุญซิลเวสเตอร์ จากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาเกี่ยวกับอภิสิทธิ์ มอบให้กับโบสถ์แห่งกรุงโรมโบราณ แล้วตอนนี้ล่ะ พระสังฆราชเมืองหลวงของกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้รับแต่งตั้งให้เป็นเมืองหลวงของเฮราคลิอุส - ไม่ได้เกิดจากอย่างอื่น แต่จากข้อเท็จจริงที่ว่าเมืองไบแซนเทียมตามที่กล่าวไว้ข้างต้นนั้นอยู่ใต้บังคับบัญชาของ Pirinthians นั่นคือ Heraclians สังเกตด้วยว่ามีการพิสูจน์อย่างไรว่าบิชอปแห่งเฮราคลิอุสมีสิทธิ์แต่งตั้งผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิล พงศาวดารของ Skylitzes กล่าวว่าสังฆราช Stephen Sinkell น้องชายของจักรพรรดิ Leo the Wise ได้รับการแต่งตั้งจากบิชอปแห่งซีซาเรียเพราะบิชอปแห่งเฮราคลิอุสเสียชีวิตก่อนเวลานั้น เรารู้ว่าในรัชสมัยของ Isaac the Angel นักบวช Leontius จากภูเขา St. Auxentius ด้วยเหตุผลเดียวกัน ได้รับการแต่งตั้งเป็นสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล เดเมตริอุส บิชอปแห่งซีซาเรีย สังเกตว่าบัลลังก์แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับเกียรติจากสภาที่สอง - และอ่านชื่อแรกของการประชุมนี้ บทที่เจ็ด และสิ่งที่เขียนในนั้น

คนถือหางเสือเรือสลาฟ. บิชอปแห่งเมืองคอนสแตนติน ได้รับเกียรติจากโรม

การตีความ. ผู้อาวุโสคนเดียวกัน และเป็นเกียรติเช่นเดียวกันที่มีอธิการแห่งโรม และอธิการแห่งคอนสแตนติน เข้าร่วมเป็นหนึ่งเดียวกัน ดังนั้นเราจึงให้เกียรติ เช่น ศีลข้อที่ 28 แม้แต่ในอาสนวิหาร Chalcedon ก็ออกคำสั่งกฎนี้อย่างเท่าเทียมกัน ท้ายที่สุดมีคอนสแตนตินซึ่งเป็นเมืองแห่งกรุงโรมใหม่และกษัตริย์ได้รับเกียรติเพราะเห็นแก่ราชอาณาจักรและโบยาร์กษัตริย์ก็ยิ่งมีมากขึ้นและโบยาร์จากกรุงโรมที่เขาย้ายออกไปและถ้าเขากล่าวว่า กฎเขาได้รับเกียรติตามชาวโรมันเขาไม่ได้พูดถึงว่าราวกับว่ามันเป็นเกียรติของชาวโรมันมากกว่าที่จะเป็นและตามเขาเมืองคอนสแตนตินเป็นเกียรติ แต่มีคำเกี่ยวกับตำนานของเวลา . ราวกับว่ามีคนพูดราวกับว่าเป็นเวลาหลายปีที่เขาได้รับเกียรติเท่าเทียมกับอธิการแห่งกรุงโรมและอธิการจะได้รับเกียรติจากเมืองคอนสแตนติน

4. เกี่ยวกับความเห็นถากถางดูถูกเหยียดหยาม Maximus และการมึนเมาที่เขากระทำในคอนสแตนติโนเปิล: Maximus ไม่ใช่หรือไม่ใช่อธิการหรือผู้ที่เขาแต่งตั้งให้เป็นนักบวชระดับใดและสิ่งที่ทำเพื่อเขาและสิ่งที่เขาทำ: ทุกอย่างไม่มีนัยสำคัญ .

โซนาร่า. แม็กซิมัสคนนี้เป็นชาวอียิปต์ นักปรัชญาที่ถากถาง นักปรัชญาเหล่านี้ถูกเรียกว่าเป็นคนที่ดูถูกเหยียดหยามเพราะความอวดดี ความอวดดี และความไร้ยางอายของพวกเขา เมื่อมาถึงบิดาผู้ยิ่งใหญ่ Gregory the Theology และได้รับการประกาศแล้ว เขาก็รับบัพติสมา จากนั้นเขาก็นับรวมกับนักบวชและใกล้ชิดกับพ่อผู้ศักดิ์สิทธิ์คนนี้อย่างสมบูรณ์เพื่อที่เขาจะได้รับประทานอาหารกับเขา แต่ด้วยความประสงค์ในบัลลังก์ของอธิการในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาจึงส่งเงินไปยังอเล็กซานเดรีย และจากที่นั่นเขาเรียกพระสังฆราชที่จะแต่งตั้งเขาเป็นอธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยความช่วยเหลือจากผู้ที่ใกล้ชิดกับนักศาสนศาสตร์มากที่สุดคนหนึ่ง อย่างไรก็ตาม เมื่อพวกเขาอยู่ในคริสตจักรแล้ว ก่อนที่การถวายจะถูกสร้างขึ้น คนซื่อสัตย์ได้เรียนรู้เกี่ยวกับเรื่องนี้และถูกขับไล่ออกไป แต่แม้หลังจากการเนรเทศพวกเขาก็ไม่สงบลง แต่เมื่อออกไปที่บ้านของนักดนตรีคนหนึ่ง Maximus ก็ออกบวชที่นั่นแม้ว่าเขาจะไม่ได้รับผลประโยชน์ใด ๆ จากอาชญากรรมนี้เพราะเขาไม่สามารถทำอะไรได้ ดังนั้น ด้วยศีลข้อนี้ ท่านจึงถูกขับไล่ออกจากคริสตจักรโดยบรรดาบรรพบุรุษผู้บริสุทธิ์ซึ่งมาชุมนุมกันที่สภาที่สอง ซึ่งตัดสินว่าเขาไม่ใช่และไม่ใช่พระสังฆราช เพราะเขาบวชมาโดยมิชอบด้วยกฎหมาย และผู้ที่ได้รับแต่งตั้งไม่ใช่พระสังฆราช นักบวช และในที่สุด เมื่อถูกเปิดเผยว่าเขามีความคิดเห็นแบบอพอลลินารี เขาก็ถูกสลบไป นักศาสนศาสตร์ยังกล่าวถึงเรื่องนี้ด้วยหนึ่งในคำพูดของเขา ไม่ได้อ่านในโบสถ์

Aristen. Maximus the Cynic ไม่ใช่อธิการและไม่มีใครที่เขาแต่งตั้งให้เป็นพระสงฆ์มีฐานะปุโรหิต เพราะพระองค์ทรงทำให้เกิดความแตกแยกในคริสตจักร เต็มไปด้วยความโกลาหลวุ่นวาย ปรากฏเป็นหมาป่า แทนที่จะเป็นคนเลี้ยงแกะ และในทุกสิ่งอย่างไม่มีข้อสงสัยแสดงการละหมาดต่อความหลงผิด ถ้าเพียงแต่พวกเขายึดมั่นในหลักธรรมที่ผิดตามคำของนักเทววิทยาผู้ยิ่งใหญ่ เกรกอรี่ ดังนั้น Maximus เองจะต้องถูกลิดรอนจากสังฆราชและผู้ที่ได้รับแต่งตั้งจากเขาในระดับใด ๆ ของนักบวชจะถูกลิดรอนจากฐานะปุโรหิต

บัลซามอน. เนื้อหาของกฎข้อที่สี่นี้เกี่ยวข้องกับบางกรณีและไม่ต้องการการตีความ จากประวัติศาสตร์เป็นที่ทราบกันดีว่า Maxim คนนี้เป็นชาวอียิปต์ นักปรัชญาที่ถากถาง นักปรัชญาเหล่านี้ถูกเรียกว่าเป็นคนที่ดูถูกเหยียดหยามเพราะความอวดดี ความอวดดี และความไร้ยางอายของพวกเขา เมื่อได้มาพบบิดาผู้ยิ่งใหญ่ Gregory the Theologyian และได้รับการประกาศแล้ว เขาก็รับบัพติศมา นับเข้าในคณะสงฆ์และเข้ามาใกล้พระองค์มากขึ้น แต่เมื่อปรารถนาราชบัลลังก์ปิตาธิปไตยในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาพยายามที่จะได้รับการอุปสมบทด้วยเงินที่เขาส่งไปยังพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย เมื่อบาทหลวงเหล่านี้มาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลและพยายามทำสิ่งที่แม็กซิมัสปรารถนา พวกเขาถูกขับไล่ออกจากคริสตจักรโดยผู้ศรัทธา แต่หลังจากนี้พวกเขาออกไปที่บ้านของนักดนตรีคนหนึ่งและแต่งตั้ง Maximus ที่นั่นซึ่งขัดต่อกฎ ดังนั้น สภาศักดิ์สิทธิ์นี้จึงขับไล่เขาออกจากคริสตจักรและตัดสินว่าเขาไม่ใช่และไม่ใช่อธิการ เพราะเขาได้รับแต่งตั้งอย่างผิดกฎหมาย และผู้ที่ได้รับแต่งตั้งจากเขาไม่ใช่นักบวชในระดับใดๆ แม็กซิมัสท่านนี้ เมื่อภายหลังพบว่าท่านมีความคิดเห็นแบบอปอลลินารี ก็ถูกสาปแช่ง มันถูกเขียนเกี่ยวกับเขาในชีวิตของ St. Gregory the Theologian ซึ่งแต่งโดยศิษย์ของเขา Gregory; นักศาสนศาสตร์ยังกล่าวถึงเรื่องนี้ในคำพูดของเขา ไม่ได้อ่านในโบสถ์

คนถือหางเสือเรือสลาฟ. แม็กซิมัสผู้ถากถางถากถางดังกล่าว เป็นคนแปลกหน้าจากบาทหลวง และไม่ศักดิ์สิทธิ์ในทางใดทางหนึ่ง และผู้จากเขาก็ยินดีในการพิจารณา

การตีความ. Cynic Maxim คนนี้จะบอกว่าประมาท คริสตจักรของพระเจ้าถูกฉีกเป็นชิ้น ๆ และเติมเต็มการกบฏและข่าวลือมากมาย หมาป่าแทนที่จะเป็นคนเลี้ยงแกะปรากฏขึ้น และบาปทั้งหมดพร้อมที่จะได้รับการอภัยจากคนบาป เพื่อประโยชน์ของเม่น เพื่อประโยชน์ในการดูหมิ่นคำสั่งเพียงอย่างเดียว เป็นการดีกว่าที่จะฝ่าฝืนพระบัญญัติ ตามที่เกรกอรีนักศาสนศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่กล่าว ให้แม็กซิมคนนี้เป็นคนต่างดาวจากฝ่ายอธิการ และการแต่งตั้งอธิการและมัคนายกจากเขา และนักบวชคนอื่นๆ ล้วนต่างจากฐานะปุโรหิต

5. เกี่ยวกับม้วนหนังสือทางทิศตะวันตก เรายังยอมรับผู้ที่อยู่ในอันทิโอก สารภาพความเป็นพระเจ้าของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เช่นเดียวกัน

โซนาร่า. จักรพรรดิคอนสแตนติอุส พระราชโอรสของคอนสแตนตินมหาราช ซึ่งกลายเป็นอาเรียนนิยม พยายามทำลายสภาที่หนึ่ง สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมโบราณแจ้งแก่คอนสแตนต์ซึ่งเป็นน้องชายของคอนสแตนติอุสเกี่ยวกับเรื่องนี้ คงที่ในจดหมายขู่พี่ชายของเขาด้วยการทำสงครามถ้าเขาไม่หยุดที่จะเขย่าศรัทธาที่ถูกต้อง ด้วยเหตุนี้ จักรพรรดิทั้งสองจึงเห็นพ้องกันว่าควรมีการจัดตั้งสภาขึ้นและควรตัดสินตามคำจำกัดความของไนซีน ดังนั้น พระสังฆราชสามร้อยสี่สิบเอ็ดองค์รวมตัวกันในซาร์ดิกา ผู้กำหนดคำจำกัดความที่ยืนยันสัญลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์ของบิดาชาวเมืองไนซีนและขับไล่ผู้ที่คิดตรงกันข้าม นี่คือคำจำกัดความที่สภาที่สองเรียกว่า " ม้วนของตะวันตกและรับผู้ที่ได้รับม้วนนี้ในเมืองอันทิโอก สภาเรียกพระสังฆราชที่ชุมนุมกันที่ซาร์ดิกาตะวันตก Sardica เรียกว่า Triadic นิยามที่เรียกว่าอาสนวิหาร” ม้วนของตะวันตก” เพราะพระสังฆราชชาวตะวันตกบางคนกล่าวว่า สำหรับพระสังฆราชตะวันออก 70 องค์กล่าวว่าพวกเขาจะไม่เข้าร่วมในสภาหากนักบุญเปาโลผู้สารภาพและอาทานาซีอุสมหาราชไม่ออกจากการประชุม และเมื่อชาวตะวันตกไม่อนุญาตให้ทำสิ่งนี้ บิชอปตะวันออกก็ออกจากมหาวิหารทันที เหตุใดชาวตะวันตกบางคนจึงยอมรับคำจำกัดความของ Nicene วิเคราะห์ความนอกรีตของ Anomeans และประณามบาทหลวงทางทิศตะวันออก สังเกตจากสิ่งที่กล่าวไว้ที่นี่ว่าสภาซาร์ดิกอยู่ก่อนสภาที่สอง

Aristen. ม้วนหนังสือตะวันตกซึ่งยืนยันความคงอยู่ของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์จะต้องได้รับการยอมรับ ก็เป็นที่ชัดเจน?!

บัลซามอน. และนี่เป็นกฎส่วนตัว เป็นที่ทราบกันดีจากประวัติศาสตร์ว่าจักรพรรดิคอนสแตนติอุสซึ่งเป็นราชโอรสของคอนสแตนตินมหาราชซึ่งกลายเป็นอาเรียนนิยมได้พยายามทำลายสภาที่หนึ่ง คอนสแตนส์น้องชายของเขาซึ่งปกครองส่วนตะวันตกของจักรวรรดิเมื่อทราบเรื่องนี้แล้วในจดหมายขู่พี่ชายของเขาด้วยการทำสงครามถ้าเขาไม่หยุดที่จะเขย่าศรัทธาที่ถูกต้อง ด้วยเหตุนี้ จักรพรรดิจึงเห็นพ้องกันว่าพระสังฆราชควรประชุมกันในซาร์ดิกาหรือไตรอาดีซ และตัดสินหลักคำสอนที่กำหนดไว้ในไนซีอา ในการประชุมพระสังฆราชสามร้อยสี่สิบเอ็ดองค์ สัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของบรรพบุรุษชาวเมืองนีซได้รับการอนุมัติ และผู้ที่ไม่ได้คิดเช่นนั้นก็ถูกสาปแช่ง คำจำกัดความนี้นำมาใช้โดยชาวแอนติโอเชียนเรียกว่าสภาที่สอง " ม้วนของตะวันตก»; " ม้วนของตะวันตกเขาเรียกสิ่งนี้เพราะพระสังฆราชชาวตะวันตกบางคนกล่าวไว้ สำหรับพระสังฆราชตะวันออก 70 องค์กล่าวว่าพวกเขาจะไม่เข้าร่วมในสภาหากนักบุญเปาโลผู้สารภาพและอาทานาซีอุสมหาราชไม่ออกจากการประชุม และเมื่อชาวตะวันตกไม่อนุญาตให้ทำสิ่งนี้ บิชอปตะวันออกก็ออกจากมหาวิหารทันที เหตุใดชาวตะวันตกบางคนจึงยอมรับคำจำกัดความของ Nicene วิเคราะห์ความนอกรีตของ Anomeans และประณามบาทหลวงทางทิศตะวันออก สังเกตจากสิ่งที่กล่าวไว้ที่นี่ว่าสภาซาร์ดิสอยู่ก่อนสภาที่สอง

คนถือหางเสือเรือสลาฟ. บิชอปตะวันตกสั่งว่าพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นปัจจัยสำคัญ และพระเจ้าองค์เดียวสารภาพ คุณได้เขียนไว้บนเสื้อสเวตเตอร์และปล่อยให้ทุกคนเป็นที่ชื่นชอบ

หนังสือกฎ. แน่นอนว่านี่คือม้วนหนังสือของบิชอปตะวันตกซึ่งมีการตัดสินใจของสภาซาร์ดิกซึ่ง Nicene Creed ได้รับการยอมรับและยืนยัน

6. เท่าที่หลายคนต้องการสร้างความสับสนและล้มล้างคณบดีของคริสตจักรด้วยความเกลียดชังและการใส่ร้าย คิดค้นความผิดบางอย่างเกี่ยวกับบาทหลวงออร์โธดอกซ์ที่ปกครองคริสตจักรโดยไม่มีเจตนาอื่นใดนอกจากทำให้หัวหน้าที่ดีของนักบวชมืดลงและทำให้เกิดความสับสนในหมู่ ผู้คนที่สงบสุข ด้วยเหตุนี้ Holy Synod of Bishops ที่รวมตัวกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลจึงตัดสินใจว่า: ไม่ใช่โดยไม่ต้องสอบสวนยอมรับผู้กล่าวหา ไม่อนุญาตให้ทุกคนนำข้อกล่าวหาต่อผู้ปกครองของคริสตจักร แต่ห้ามทุกคน แต่ถ้ามีคนมาฟ้องพระสังฆราชเป็นการส่วนตัว กล่าวคือ เป็นการส่วนตัว ในการเรียกร้องทรัพย์สิน หรือความอยุติธรรมอื่นๆ ที่ได้รับจากเขา ในกรณีที่มีการกล่าวหาดังกล่าว อย่าคำนึงถึงใบหน้าของ ผู้กล่าวหาหรือความเชื่อของเขา เหมาะสมในทุกวิถีทางที่มโนธรรมของอธิการเป็นอิสระ และสำหรับผู้ที่ประกาศตนไม่พอใจที่จะพบความยุติธรรม ไม่ว่าเขาจะเชื่อแบบใด แต่ถ้าความผิดที่เกิดขึ้นกับอธิการเป็นเรื่องของสงฆ์ ก็ควรตรวจสอบใบหน้าของผู้กล่าวหา และประการแรก ไม่อนุญาตให้พวกนอกรีตนำข้อกล่าวหาต่อพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ในเรื่องคริสตจักร เราเรียกพวกนอกรีตว่าทั้งผู้ที่ถูกประกาศว่าเป็นคนต่างด้าวในศาสนจักรมาช้านาน และบรรดาผู้ที่หลังจากนั้นก็ถูกเราสลบไป นอกจากนี้ และบรรดาผู้ที่แม้จะแสร้งทำเป็นแสดงความเชื่อของเราอย่างถูกต้อง แต่ได้แยกตัวออกไป และรวบรวมการประชุมเพื่อต่อต้านพระสังฆราชที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้องของเรา นอกจากนี้ หากผู้ใดในศาสนจักรด้วยความผิด ถูกกล่าวโทษ ขับไล่ หรือถูกขับออกจากคณะสงฆ์หรือจากฆราวาสด้วยความผิดบางอย่างก่อนหน้านี้ และห้ามมิให้กล่าวโทษพระสังฆราชจนกว่าพวกเขาจะเคลียร์กันเอง จากข้อกล่าวหาที่พวกเขาเองตกลงไป ในทำนองเดียวกัน แม้จากผู้ที่ตนเองเคยถูกประณามมาก่อน การประณามต่อพระสังฆราช หรือต่อผู้อื่นจากคณะสงฆ์ อาจไม่เป็นที่ยอมรับจนกว่าพวกเขาจะแสดงความไร้เดียงสาต่อข้อกล่าวหาที่เสนอต่อพวกเขาอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ถ้ามีบางคนที่ไม่นอกรีตหรือถูกปัพพาชนียกรรมจากการรวมตัวของคริสตจักรหรือถูกตัดสินลงโทษหรือถูกกล่าวหาว่าก่ออาชญากรรมใด ๆ ก่อนหน้านี้พวกเขากล่าวว่าพวกเขามีเรื่องที่จะรายงานเกี่ยวกับพระสังฆราชในเรื่องคริสตจักร: คำสั่งของสภาศักดิ์สิทธิ์เช่นนี้ก่อน เพื่อเสนอข้อกล่าวหาต่ออธิการทุกคนของภูมิภาค และต่อหน้าพวกเขาเพื่อยืนยันด้วยการโต้แย้งการประณามของพวกเขาต่ออธิการที่ได้รับคำตอบ อย่างไรก็ตาม ถ้าพระสังฆราชแห่งสังฆมณฑลรวมกัน ไม่อาจฟื้นคืนความสงบเรียบร้อยตามข้อกล่าวหาที่ยกฟ้องพระสังฆราชได้ ให้ผู้กล่าวโทษดำเนินไปยังสภาพระสังฆราชแห่งมหาภาคที่ใหญ่กว่า เพราะ เหตุผลนี้ประชุม; แต่ก่อนหน้านี้พวกเขาไม่สามารถยืนกรานในข้อกล่าวหาได้ ราวกับว่าพวกเขาเขียนตัวเองภายใต้ความเจ็บปวดของการลงโทษเช่นเดียวกับจำเลย ถ้าในระหว่างการพิจารณาคดี พวกเขากลายเป็นใส่ร้ายอธิการที่ถูกกล่าวหา แต่ถ้าผู้ใดดูหมิ่นการไต่สวนในเบื้องต้นแล้ว ให้คำวินิจฉัยนั้น กล้าที่จะก่อปัญหาต่อพระราชวงศ์ หรือจะรบกวนราชสำนักของผู้ปกครองโลก หรือจะรบกวนสภาสากล เป็นการดูหมิ่นเกียรติพระสังฆราชทุกองค์ในแคว้น : อย่ายอมให้คนๆ นี้ยอมรับคำบ่นของเขา ราวกับว่าเขาดูหมิ่นกฎเกณฑ์ และละเมิดคณบดีของศาสนจักร

โซนาร่า. ในที่นี้ พระบิดาในสวรรค์ตัดสินใจว่าใครควรถูกรับไปเป็นข้อกล่าวหาของพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ และใครที่ไม่ควรถูกรับไป และพวกเขากล่าวว่าถ้ามีคนเอาเรื่องส่วนตัวมาขัดขืนพระสังฆราช เช่น กล่าวหาว่าอยุติธรรม กล่าวคือ ของการริบอสังหาริมทรัพย์ หรือ สังหาริมทรัพย์ หรือโกรธเคืองหรืออะไรทำนองนั้น จากนั้นผู้กล่าวหาจะต้องได้รับการยอมรับ ไม่ว่าเขาจะเป็นใคร แม้ว่าเขาจะเป็นคนนอกศาสนา หรือเป็นคนนอกรีต หรือถูกปัพพาชนียกรรม หรือแม้แต่ตัดขาดจากคริสตจักรคาทอลิกโดยสิ้นเชิง สำหรับทุกคนที่ประกาศตนขุ่นเคืองไม่ว่าจะลัทธิหรือสถานะใดก็ตามจะต้องได้รับการยอมรับและต้องได้รับความยุติธรรม บิดาพูดถึงคดีส่วนตัวซึ่งตรงกันข้ามกับคดีอาชญากรรมหรือคดีสาธารณะ กรณีการสูญเสียเงินเรียกว่าเอกชน และคดีอาญา (อาญา) ที่ก่อให้เกิดความเสียหายต่อสิทธิของรัฐผู้ต้องหา เหตุที่บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวเสริมว่า หากความผิดที่นำมาสู่พระสังฆราชจะเป็นพระสงฆ์ นั่นคือ เช่นนั้น ทำให้เขาต้องถูกลิดรอนฐานะปุโรหิต เช่น การละสังขาร หรือการอุปสมบทเพื่อเงิน หรือการกระทำใดๆ ของสังฆราช ในต่างประเทศโดยปราศจากความรู้ของพระสังฆราชในท้องที่และที่คล้ายคลึงกัน ในกรณีเช่นนี้ จะต้องทำการสอบสวนใบหน้าของผู้กล่าวหาอย่างละเอียดถี่ถ้วน และหากเขาเป็นคนนอกรีตก็จะไม่ยอมรับ เขาเรียกพวกนอกรีตทุกคนที่คิดว่าไม่สอดคล้องกับศรัทธาออร์โธดอกซ์แม้ว่าจะนานมาแล้วแม้ว่าพวกเขาเพิ่งถูกขับไล่ออกจากคริสตจักรเมื่อเร็ว ๆ นี้แม้ว่าพวกเขาจะยึดมั่นในศาสนาโบราณหรือแม้แต่นอกรีตใหม่ก็ตาม และไม่เพียงเฉพาะผู้ที่ทำผิดในศรัทธาที่ถูกต้องเท่านั้น กฎนี้ไม่อนุญาตให้อธิการถูกกล่าวหาว่าก่ออาชญากรรม แต่ยังรวมถึงผู้ที่แยกตัวออกจากอธิการและชุมนุมต่อต้านพวกเขาด้วยแม้ว่าพวกเขาจะดูเหมือนออร์โธดอกซ์ก็ตาม การแบ่งแยกตามการปกครองของ Basil the Great คือผู้ที่มีความเห็นแตกแยกในเรื่องทางศาสนาบางเรื่องและประเด็นที่อนุญาตให้มีการรักษา ในทำนองเดียวกัน กฎนี้ไม่อนุญาตให้ผู้ที่ถูกขับออกจากคริสตจักรหรือขาดการสามัคคีธรรมเพราะความผิดบางอย่าง โดยผู้ถูกขับไล่จะต้องเข้าใจผู้ที่ถูกตัดขาดจากคริสตจักรโดยสิ้นเชิง แต่พระบิดาของพระเจ้าได้ทรงกำหนดให้ผู้ที่ถูกปัพพาชนียกรรมชั่วครั้งคราวด้วยพระวจนะว่า ถูกปัพพาชนียสถาน แม้ว่าจะเป็นฆราวาสก็ตาม และไม่สามารถยอมรับข้อกล่าวหาของพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ได้ จนกว่าจะถอดข้อกล่าวหานั้นเอง และเอาตัวออกนอกข้อกล่าวหา บัญญัติบัญญัติว่าพระสังฆราชหรือนักบวช และบุคคลดังกล่าว ซึ่งตนเองอยู่ภายใต้ข้อกล่าวหาบางประการเกี่ยวกับสิทธิของรัฐของตน ไม่ควรถูกกล่าวหา เว้นแต่พวกเขาจะพิสูจน์ความบริสุทธิ์ของตนในอาชญากรรมที่ก่อขึ้นต่อพวกเขา อย่างไรก็ตาม หากเหตุผลข้างต้นไม่เป็นอุปสรรคต่อผู้กล่าวหา แต่พวกเขากลับกลายเป็นว่าไร้ที่ติในทุกด้าน ถ้าผู้ถูกกล่าวหาเป็นพระสังฆราช พระสังฆราชของสังฆมณฑลนั้นประชุมร่วมกันต้องรับฟังข้อกล่าวหาและตัดสินคดี หรือหากตัดสินใจไม่ได้ก็ต้องเปิดสภาที่ใหญ่ขึ้นและกฎเรียกพระสังฆราช ของทั้งภูมิภาคเป็นสภาขนาดใหญ่ ตัวอย่างเช่นภายใต้สังฆมณฑลควรเข้าใจ Adrianople หรือ Philippopolis และบาทหลวงในบริเวณใกล้เคียงของเมืองเหล่านี้ที่ตั้งอยู่และใต้ภูมิภาค - ทั้ง Thrace หรือ Macedonia ดังนั้น เมื่อพระสังฆราชของสังฆมณฑลไม่สามารถแก้ไขผู้ถูกกล่าวหาได้ ศีลก็ตัดสินใจรวบรวมพระสังฆราชของภูมิภาคและแก้ไขข้อกล่าวหาต่อพระสังฆราช ถ้าจำเลยเป็นพระ จำเลยต้องเสนอข้อกล่าวหาต่ออธิการที่เขาเป็นลูกน้อง และถ้าคดีไม่ได้รับการแก้ไขกับเขา ในอนาคตเขาต้องดำเนินการตามที่กล่าวข้างต้น พร้อมกันนั้น พระสันตะปาปาตามประมวลกฎหมายแพ่งได้กำหนดว่าผู้เริ่มคดีไม่ควรเสนอข้อกล่าวหาก่อน ดังที่ - เมื่อโจทก์รับรองเป็นหนังสือว่าหากไม่พิสูจน์ข้อกล่าวหา ตัวเขาเองเป็น ต้องรับโทษแบบเดียวกับที่จำเลยต้องรับหากพิสูจน์ข้อกล่าวหาได้ เมื่อพิจารณาตามนี้แล้ว บิดาแห่งสวรรค์กล่าวเพิ่มเติมว่า ผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามกฎการประนีประนอมนี้ แต่จะหันไปหาจักรพรรดิ ผู้นำทางโลก หรือสภาทั่วโลก ไม่ควรถูกกล่าวหาเลย เพราะเป็นการดูหมิ่นพระสังฆราช ของภูมิภาคนั้น เป็นการดูหมิ่นกฎเกณฑ์และละเมิดความเหมาะสมของคริสตจักร

Aristen. และผู้ที่ชั่วร้ายในเรื่องเงินก็สามารถตำหนิอธิการได้ แต่ถ้าข้อกล่าวหานั้นเป็นของสงฆ์ เขาไม่สามารถนำมาได้ ไม่มีใครสามารถกล่าวหาได้หากตัวเขาเองเคยตกอยู่ภายใต้การประณาม: เขาไม่สามารถนำข้อกล่าวหาและการตัดสัมพันธ์, ถูกขับไล่, ถูกกล่าวหาบางสิ่งบางอย่าง, จนกว่าพวกเขาจะชำระตัวเอง บุคคลออร์โธดอกซ์ที่อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกัน ซึ่งไม่ถูกตัดสินว่ามีความผิดและไม่ถูกกล่าวหา สามารถกล่าวหาได้ ข้อกล่าวหาต้องยื่นต่อพระสังฆราชสังฆมณฑล และหากไม่สามารถแก้ไขได้ ผู้กล่าวหาจะต้องยื่นอุทธรณ์ต่อสภาที่ใหญ่กว่า และจะได้ยินได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาให้คำร้องเป็นลายลักษณ์อักษรเพื่อรับโทษเช่นเดียวกับที่จำเลยควรได้รับ ใครก็ตามที่หันไปหาจักรพรรดิและรบกวนเขาโดยไม่ได้สังเกตสิ่งนี้เขาจะต้องถูกคว่ำบาตร ควรสอบสวนบุคคลที่กล่าวหาพระสังฆราชหรือพระสังฆราช: นี่มิใช่คนนอกรีต, เขาถูกประณาม, เขาไม่ถูกปัพพาชนียกรรม, เขาไม่ถูกตัดสัมพันธ์, ตัวเขาเองถูกกล่าวหาว่าก่ออาชญากรรมและยังไม่ได้รับการชี้แจงจากข้อกล่าวหา ; และหากผู้กล่าวหากลายเป็นเช่นนั้น ก็อย่ารับเข้าในข้อกล่าวหานั้น แต่ถ้าผู้ที่นำเรื่องพระสงฆ์มาฟ้องพระสังฆราชเป็นพวกออร์โธดอกซ์และมีชีวิตที่ไร้ค่าและอยู่ร่วมกันได้ ก็จะต้องเป็นที่ยอมรับและต้องนำเสนอต่อพระสังฆราชสังฆมณฑล และหากพวกเขาไม่สามารถตัดสินใจเกี่ยวกับข้อกล่าวหาที่ยื่นฟ้องพระสังฆราชได้ ผู้กล่าวหาก็ควรหันไปหาสภาที่ใหญ่กว่า โดยก่อนหน้านี้ได้เขียนเป็นลายลักษณ์อักษรว่าควรรับโทษเช่นเดียวกันหากถูกจับได้ว่าใส่ร้าย แล้วยื่นข้อกล่าวหา ใครก็ตามที่ไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้ และเมื่อกล่าวหาพระสังฆราชรบกวนจักรพรรดิหรือนำข้อกล่าวหาไปยังศาลของหน่วยงานฆราวาส ไม่ควรรับข้อกล่าวหาจากเขา แต่คนนอกรีต ถ้าเขาทนรับการดูถูกจากบาทหลวง ก็สามารถกล่าวหาเขาได้โดยเสรี

บัลซามอน. สังเกตศีลปัจจุบันสำหรับผู้ที่นำคดีอาญามาฟ้องพระสังฆราชและพระสงฆ์อื่นๆ อ่านศีลข้อที่ 129 (143-145) ของสภาคาร์เธจและกฎหมายที่วางไว้ในการตีความศีลนี้ด้วย และคุณจะได้เรียนรู้จากศีลนี้และจากผู้ที่ถูกห้ามไม่ให้ดำเนินคดีกับบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ซาตานศัตรูของเราไม่เคยหยุดทำให้เจตนาเป็นมลทินด้วยการใส่ร้าย คนดีและโดยเฉพาะพระสังฆราช ด้วยเหตุนี้ บิดาจึงกำหนดว่าทุกคน ที่ซื่อสัตย์และไม่ซื่อสัตย์ สัตย์ซื่อ และนอกใจ ที่มีเรื่องส่วนตัวกับอธิการ นั่นคือ เงิน จะรับไว้จนกว่าจะมีการร้องเรียนและได้รับความยุติธรรมในศาลที่เหมาะสม และในกรณีของอาชญากรรมหรือในเรื่องสงฆ์ใด ๆ ที่ทำให้อธิการต้องประทุหรือปลงอาบัติ เขาจะถูกนำตัวขึ้นศาลก็ต่อเมื่อบุคคลของผู้กล่าวหาได้รับการตรวจสอบก่อน เพราะพวกนอกรีตไม่มีสิทธิ์กล่าวหาพระสังฆราชโดยเด็ดขาด แต่ผู้ที่เคยถูกปัพพาชนียกรรมหรือเคยถูกกล่าวหามาก่อนไม่สามารถกล่าวหาพระสังฆราชหรือนักบวชได้ จนกว่าพวกเขาจะเคลียร์ข้อกล่าวหานั้นเอง แต่ถึงแม้เมื่อผู้กล่าวโทษดังกล่าวเกิดขึ้น กฎก็ต้องการให้อธิการหรือนักบวชถูกนำตัวขึ้นพิจารณาคดีไม่เพียงแค่สุ่มและระมัดระวัง แต่ด้วยความระมัดระวังทางกฎหมายทั้งหมดและมีภาระผูกพันเป็นลายลักษณ์อักษรหรือยินยอมให้รับโทษเช่นเดียวกันหากเขาไม่พิสูจน์ข้อกล่าวหา ที่เขานำมา ข้อกล่าวหาของอธิการหรือนักบวชถูกนำเสนอต่อนครหลวงเป็นครั้งแรก แต่ถ้าสภาท้องถิ่นไม่สามารถตัดสินคดีได้ ตามกฎแล้ว สภาที่ใหญ่กว่าควรรับฟังคดี ใครก็ตามที่ไม่ปฏิบัติตาม แต่กล่าวถึงจักรพรรดิ หรือเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส หรือสภาสากล เขาไม่ได้รับอนุญาตให้ถูกกล่าวหาว่าเป็นการดูหมิ่นกฎเกณฑ์และผู้ละเมิดความเหมาะสมของคริสตจักร กฎที่เรียกว่า คดีการเงิน คดีส่วนตัว ตรงกันข้ามกับคดีอาชญากรรมที่เรียกว่า สาธารณะ เพราะพวกเขาริเริ่มโดยแต่ละบุคคลซึ่งไม่ได้เกิดขึ้นในการร้องเรียนทางการเงินเนื่องจากพวกเขาเป็นผู้ริเริ่มเท่านั้นที่มีข้อเรียกร้อง . และเมื่อท่านได้ยินว่าศีลปัจจุบันเรียกพวกนอกรีตด้วย บรรดาผู้ที่แสร้งทำเป็นว่าตนนับถือศาสนาของเราอย่างถูกต้อง แต่ผู้ที่แยกจากกันและกำลังชุมนุมต่อต้านพระสังฆราชที่มีตำแหน่งเหมาะสมของเรา อย่าคิดว่าท่านกำลังขัดแย้งกับศีลข้อที่สองของพระบาซิลมหาราช ซึ่งไม่เรียกว่า schismatics นอกรีต แต่บอกว่าศีลปัจจุบันเรียกพวกนอกรีตเช่น schismatics ที่คิดค่อนข้างตรงกันข้าม แต่แสร้งทำเป็นออร์โธดอกซ์ แต่ในความเป็นจริงพวกเขาเป็นคนนอกรีต และกฎของเซนต์เบซิลพูดถึงความแตกแยกอื่น ๆ ที่ในความเป็นจริงดั้งเดิม แต่ภายใต้ข้ออ้างของความสับสนทางสงฆ์บางประเภทได้แยกจากความหยิ่งยโสจากความสมบูรณ์ของภราดรภาพ อ่านกฎดังกล่าวของพ่อผู้ศักดิ์สิทธิ์ จาก คำสุดท้ายบัญญัติข้อนี้ซึ่งกล่าวว่าผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามกฎไม่ควรถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้กระทำผิดในกฎเกณฑ์บางคนได้เสริมกำลังเพื่อสรุปว่าบุคคลดังกล่าวต้องถูกลิดรอนเกียรติเช่นกัน และสำหรับฉันดูเหมือนว่ามันจะไม่เป็นไปตามนี้ที่ผู้กระทำการในลักษณะที่ไม่เป็นไปตามคำสั่งนั้นถูกประณามการดูถูกและดังนั้นจึงถูกลิดรอนเกียรติและหลังจากการปะทุครั้งนี้บนพื้นฐานของกฎที่กล่าวว่า : พูดชัดเจ็บ พูดไม่เจ็บ»; มิฉะนั้นเขาจะถูกลงโทษตามดุลยพินิจของผู้พิพากษาได้อย่างไร? เมื่อพระสังฆราชองค์หนึ่งถูกนำตัวเข้าเฝ้าพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในคดีอาญาและยื่นอุทธรณ์ต่อศาลของนครหลวงและสภาของเขาโดยอาศัยหลักการนี้ แล้วบางคนกล่าวว่าถ้านครหลวงที่เข้าร่วมสภาต้องการให้อธิการของเขาถูกพิพากษาที่สภาใหญ่ ก็ให้เขาถูกพิพากษาต่อหน้าเขา ขณะที่คนอื่นๆ แย้งว่าการพิจารณาคดีของเขาไม่อยู่ในอำนาจของนครหลวง แต่เป็นของสภาที่อยู่กับเขา และว่าการที่อธิการจะตัดสินโดยสภาของเขาเองจะมีประโยชน์มากกว่ามาก และไม่ถูกดึงดูด สภาอื่น - และสำหรับสิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากมหานคร ยังมีอีกหลายคนกล่าวว่าศีลพูดถึงสภาสากล ในขณะที่สภาใหญ่แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลหรือสภาไม่ใช่สภาสากล ดังนั้นเนื้อหาของศีลจึงไม่มีอยู่ในกรณีนี้ แต่สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าเถรในคอนสแตนติโนเปิลจะไม่ใช่สภาจากทั่วโลกเนื่องจากไม่มีสังฆราชอื่น ๆ อยู่ในนั้น มันใหญ่กว่าเถรทั้งหมดและหัวหน้าบาทหลวงของมันถูกเรียกว่าสังฆราชทั่วโลกและไม่ใช่มหานครที่ได้รับผลประโยชน์ แต่พระสังฆราชหรือผู้หนึ่งนำตัวมาพิจารณาคดีพระของเขา ดังนั้นไม่มีใครจะได้รับความเสียหายจากการอนุญาตของนครหลวงโดยอำนาจของกฎหมายซึ่งกล่าวว่า: สิ่งที่ทำโดยบางคนไม่เป็นประโยชน์หรือเพื่อความเสียหายของผู้อื่น

คนถือหางเสือเรือสลาฟ. และคนคิดชั่วถ้าขุ่นเคืองมากขึ้น ให้เขาพูดต่อต้านพระสังฆราช แต่ถ้าเป็นเรื่องความบาปของคริสตจักร อย่าพูดถึงเลย อย่าให้ใครพูดซึ่งเคยรู้จักในความอัปยศมาก่อน อย่าให้ผู้ใดที่ถูกปฏิเสธจากการสามัคคีธรรมพูดหรือใส่ร้ายในสิ่งใดๆ จนกว่าเขาจะละทิ้งตนเอง ให้พวกออร์โธดอกซ์พูด และผู้ที่ได้เข้าร่วม และสิ่งที่ไม่รู้จักในความอัปยศ และไม่ใส่ร้าย และให้การล่วงละเมิดให้ปรากฏแก่ผู้มีอำนาจ ถ้าแก้ไขไม่ได้ ก็ให้เขาไปโบสถ์ใหญ่ ข้าพเจ้าจะพูดโดยไม่เขียนว่าข้าพเจ้าจะทนทุกข์หากข้าพเจ้าพูดคดแต่ไม่ได้ยิน เขาถูกปฏิเสธโดยทางเดียวกันนี้ไปยังคริสตจักร การมาและการสร้างข่าวลือ

การตีความ. เป็นการสมควรที่จะทรมานใบหน้าและชีวิตของผู้ที่ใส่ร้ายและกล่าวร้ายพระสังฆราชหรือเสมียน เพื่อจะได้ไม่มีคนนอกรีตเช่นนั้น หรือเรารู้ในความผิดบางอย่าง หรือถูกปฏิเสธจากคริสตจักร หรือจากการมีส่วนร่วม หรือใส่ร้ายผู้อื่นจากบาป และยังไม่ได้แก้ไขความผิดของเรา และยังคงเป็นเช่นนั้นแหละผู้ที่ใส่ร้าย ปฏิเสธพวกเขา ต่อข้อกล่าวหาของอธิการ แต่ถ้าเขาเป็นออร์โธดอกซ์และไร้ที่ติในชีวิตและเป็นผู้มีส่วนร่วมในคริสตจักรคาทอลิกถึงแม้จะใช้ความผิดของคริสตจักรกับอธิการก็ให้เขาได้รับการต้อนรับและให้เขาบอกบาปของเขาต่อหน้าทุกสิ่งที่อยู่ในอำนาจของอธิการ . แต่ถ้าพวกเขาไม่สามารถแก้ไขความบาปที่ก่อขึ้นแก่อธิการได้ ก็ให้เขาไปประชุมสภาใหญ่โดยพูดใส่ร้ายพระสังฆราช และให้กฎบัตรแก่สภาแรก เขียนไว้ประหนึ่งว่าข้าพเจ้าถูกตัดสินว่าโกหก ใส่ร้ายพระสังฆราช ให้ฉันทนทุกข์กับสิ่งนี้ หรือการประหารชีวิตนี้ และทาโก้จะเรียบเรียง และเขาจะมั่นใจในกริยาของเขา แต่ถ้าเขาไม่ทำเช่นนี้ แต่มาที่ซาร์และทำข่าวลือเกี่ยวกับกริยากับบาทหลวงหรือที่ศาลของโบยาร์ทางโลกเกี่ยวกับเรื่องนี้เป็นเรื่องที่น่ารังเกียจเช่นนี้เพื่อใส่ร้ายพระสังฆราช แต่ถ้าคนนอกรีตถูกบาทหลวงทำร้าย ก็ไม่ต้องห้ามที่เขาพูดน่านแล้วฟื้น

7. ผู้ที่เข้าร่วมนิกายออร์โธดอกซ์และผู้ที่รอดจากพวกนอกรีตเป็นที่ยอมรับได้ ตามยศและประเพณีดังต่อไปนี้ ชาวอาเรียน ชาวมาซิโดเนีย ชาวซาวาเทียน และชาวปาวาเทียน ผู้เรียกตนเองว่าบริสุทธิ์และดีกว่า สิบสี่วันหรือชาวเตตราดิสต์ และพวกอโปลินาริสต์ เมื่อพวกเขาให้ต้นฉบับและสาปแช่งทุกศาสนานอกรีตที่ไม่เป็นปรัชญา ดังที่คริสตจักรคาทอลิกศักดิ์สิทธิ์และอัครสาวกของพระเจ้าปรัชญา เป็นที่ยอมรับ การผนึกนั่นคือการเจิมด้วยพระคริสตเจ้าก่อนหน้าผากจากนั้นก็ดวงตาและรูจมูกและปากและหูและผนึกพวกเขาด้วยกริยา, ตราประทับของของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ยูโนเมียนโดยจมลงไปในน้ำทั้งตัวของผู้ที่ได้รับบัพติศมาและมอนแทนนิสต์ที่นี่เรียกว่าฟรีเจียนและชาวซาเบลเลี่ยนซึ่งยึดถือความเห็นเรื่องความเป็นพ่อของลูกและผู้ที่สร้างสิ่งที่ไม่ยอมรับอื่น ๆ และพวกนอกรีตอื่น ๆ ทั้งหมด (เพราะมี หลายคนที่นี่โดยเฉพาะผู้ที่มาจากประเทศกาลาเทีย) ทุกคนที่มาจากพวกเขาต้องการที่จะยึดติดกับออร์โธดอกซ์เป็นที่ยอมรับเหมือนคนต่างศาสนา ในวันแรกเราทำให้พวกเขาเป็นคริสเตียน ในวันที่สองพวกเขาเป็น catechumens จากนั้นในวันที่สามเราคิดในใจพวกเขาด้วยลมหายใจสามครั้งที่ใบหน้าและในหู เราประกาศพวกเขาและทำให้พวกเขาอยู่ในคริสตจักร และฟังพระคัมภีร์แล้วเราก็ให้บัพติศมา

โซนาร่า. ศีลนี้สอนวิธีรับผู้ที่มาจากนอกรีตสู่ความเชื่อที่ถูกต้อง บางส่วนของสิ่งเหล่านี้ได้รับคำสั่งไม่ให้รับบัพติศมาอีกครั้ง แต่ต้องการบันทึกจากพวกเขา นั่นคือประจักษ์พยานเป็นลายลักษณ์อักษรซึ่งความคิดเห็นของพวกเขาถูกลบล้างความชั่วร้ายของพวกเขาถูกประณามและคำสาปแช่งต่อต้านบาปใด ๆ สิ่งเหล่านี้เป็นของ: ชาวอาเรียน ชาวมาซิโดเนีย และชาวนาเวเชียน ผู้ซึ่งเรียกตนเองว่าบริสุทธิ์ ซึ่งเราเคยนิยามความนอกรีตไว้ก่อนหน้านี้ - และชาวสะวาเทียนซึ่งมีศีรษะเป็นพระผู้รอบรู้บางคนซึ่งตัวเขาเองเป็นพระสงฆ์ในลัทธินอกรีต แต่มีบางอย่างที่มากกว่าเขาและเหนือกว่าครูแห่งความบาปด้วยความอาฆาตพยาบาทและเฉลิมฉลองร่วมกับชาวยิว - และสี่สิบวันซึ่งฉลองอีสเตอร์ไม่ใช่ในวันอาทิตย์ แต่เมื่อดวงจันทร์มีอายุสี่สิบวัน ในวันใดก็ตามที่มันเต็ม; แต่แล้วพวกเขาก็ถือศีลอดและเฝ้าระแวดระวัง - และอพอลลินาเรี่ยน พวกนอกรีตเหล่านี้ไม่รับบัพติศมาอีกครั้งเพราะในเรื่องการบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์พวกเขาไม่ได้มีอะไรแตกต่างจากเรา แต่พวกเขารับบัพติศมาในลักษณะเดียวกับออร์โธดอกซ์ ดังนั้น แต่ละคนที่วิเคราะห์ความนอกรีตของตนโดยเฉพาะและความนอกรีตโดยทั่วไป ได้รับการเจิมด้วยขี้ผึ้งศักดิ์สิทธิ์ และทำส่วนที่เหลือตามกฎ อยู่ภายใต้การครอสโอเวอร์ แต่พวกยูโนเมียและซาเบลเลียนซึ่งเราอธิบายเรื่องนอกรีตแล้ว และพวกมอนแทนิสต์ซึ่งได้รับชื่อจากมอนตานุสบางคนก็ถูกเรียกว่าฟรีเจียนเช่นกัน เพราะหัวหน้าของพวกนอกรีตของพวกเขาคือฟริเจียน หรือเพราะว่าความบาปนี้ปรากฏแต่แรก จาก Phrygia และมีคนมากมายหลงเข้ามา มอนทานัสคนนี้เรียกตัวเองว่าเป็นผู้ปลอบโยน และเขาเรียกผู้หญิงสองคนที่ติดตามเขาว่า พริสซิลลาและมักซีมิลลา ผู้เผยพระวจนะ ชาวมอนแทนาเรียกอีกอย่างว่าเปปูเซียน เพราะพวกเขาถือว่าเปปูซู หมู่บ้านในฟรีเจียเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และเรียกมันว่าเยรูซาเลม พวกเขาสั่งให้ยุบการแต่งงานสอนให้งดอาหาร Pascha ในทางที่ผิด รวมและรวม Holy Trinity เข้าด้วยกัน - และผสมเลือดของทารกที่เจาะรูด้วยแป้งและทำขนมปังจากมัน - พวกเขานำมันมาและรับการมีส่วนร่วมจาก มัน. ดังนั้นบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์จึงตัดสินใจให้บัพติศมาเหล่านี้และพวกนอกรีตอื่น ๆ เพราะพวกเขาไม่ได้รับบัพติศมาจากสวรรค์หรือได้รับอย่างไม่ถูกต้องไม่ได้รับตามกฎบัตรของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เหตุใดบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์จึงเคารพพวกเขาเหมือนที่เคยเป็นมาโดยไม่ได้รับบัพติศมาตั้งแต่แรก สำหรับสิ่งนี้หมายถึงนิพจน์: เรายอมรับพวกเขาเหมือนคนนอกศาสนา". จากนั้นกฎจะนับการกระทำที่พวกเขาทำ และประกาศและสอนศีลระลึกของเราก่อน จากนั้นจึงรับบัพติศมา

Aristen. กฎข้อ 7. หนังสือหรือสมุดบันทึกสี่สิบวัน ได้แก่ Arian, Navatian, Macedonian, Savvatian และ Apollinarian จะต้องได้รับการยอมรับพร้อมกับบันทึกหลังจากเจิมประสาทสัมผัสทั้งหมดกับคนทั่วโลก พวกเขาได้ให้บันทึกและวิเคราะห์ความนอกรีตทุกอย่างแล้ว ได้รับการยอมรับผ่านการเจิมด้วยโลกศักดิ์สิทธิ์แห่งดวงตา รูจมูก หู ปาก และหน้าผากเท่านั้น และเมื่อพวกเขาถูกผนึก เราพูดว่า: ตราประทับของของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ กฎข้อ 8. ชาวยูโนเมียน ชาวซาเบลเลียน และชาวฟรีเจียนที่รับบัพติศมาในชั่วพริบตาเดียวต้องได้รับการยอมรับในฐานะคนนอกศาสนา พวกเขารับบัพติศมาและเจิมด้วยคริสตศาสนิกชนเพราะพวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นคนนอกศาสนาและเป็นเวลานานก่อนบัพติศมาพวกเขาอยู่ในสถานะของการประกาศและฟังงานเขียนจากสวรรค์

บัลซามอน . กฎข้อนี้แบ่งพวกนอกรีตที่เข้ามาในคริสตจักรออกเป็นสองประเภท: - และสั่งให้บางคนได้รับการเจิมด้วยคริสตศาสนาเพื่อให้พวกเขาได้วิเคราะห์ความนอกรีตทุกอย่างก่อนและสัญญาว่าจะเชื่อตามที่คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าคิด และกำหนดผู้อื่นให้รับบัพติศมาอย่างถูกต้อง และในบรรดากลุ่มแรกๆ ซึ่งควรได้รับการเจิมร่วมกับโลกเท่านั้น กฎดังกล่าวมีหมายเลขอาเรียน ชาวมาซิโดเนีย ชาวอพอลลินาเรีย และชาวนาเวเชียน ซึ่งเราได้อธิบายเกี่ยวกับนอกรีตในศีลข้อแรกของสภาที่สองนี้ ชาว Navatians ยังถูกเรียกว่า Savvatians จากนักบวช Savvatius ผู้ซึ่งรักษาวันสะบาโตตามประเพณีของชาวยิว พวกเขาถูกเรียกว่าฝ่ายซ้ายเพราะพวกเขาเกลียดมือซ้ายและไม่ยอมให้ตัวเองได้รับอะไรด้วยมือนี้ สี่สิบวันหรือสมุดบันทึกคือผู้ที่ไม่เฉลิมฉลองอีสเตอร์ในวันอาทิตย์ แต่เมื่อดวงจันทร์มีสี่สิบวันไม่ว่าจะเกิดขึ้นวันไหนซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนายิว พวกเขาจะเรียกว่าสมุดบันทึกเพราะในการเฉลิมฉลองอีสเตอร์พวกเขาไม่อนุญาตให้ถือศีลอด แต่เร็วเหมือนที่เราทำในวันพุธ และเป็นไปตามธรรมเนียมของพวกยิว หลังจากเทศกาลปัสกา ให้ถือศีลอดเจ็ดวันเต็ม กินสมุนไพรรสขมและขนมปังไร้เชื้อตามบัญญัติเก่า และคนที่จะรับบัพติศมาตามกฎคือ Eunomians ที่ได้รับบัพติศมาในการจุ่มครั้งเดียวและ Montanists ซึ่งได้รับการตั้งชื่อจาก Montanus ผู้ซึ่งเรียกตัวเองว่าเป็นผู้ปลอบโยนและผ่านผู้หญิงที่ชั่วร้ายสองคนคือ Priscilla และ Maximilla ได้เผยพระวจนะเท็จ ในหมู่พวกเขายังมีชาวซาเบลเลียนซึ่งได้รับการตั้งชื่อตามชาวซาเบลลิอุสผู้หนึ่งซึ่งในความไร้สาระอื่น ๆ ยังกล่าวอีกว่าพ่อก็เหมือนกัน พระบุตรก็เหมือนกัน พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เหมือนกัน ดังนั้นในหนึ่ง hypostasis มีสาม ในกายมนุษย์ วิญญาณ และวิญญาณ หรือในดวงอาทิตย์ การกระทำสามประการ: ทรงกลม แสงสว่าง และความอบอุ่น พวกเขาถูกเรียกว่า Montanists และ Phrygians ไม่ว่าจะเพราะความนอกรีตของ Phrygian หรือเพราะความบาปนี้มาจาก Phrygia ยิ่งกว่านั้นพวกเขายังถูกเรียกว่า Pepuziani จากหมู่บ้าน Pepuza ซึ่งพวกเขาเคารพนับถือในฐานะเยรูซาเล็ม พวกเขาละลายการแต่งงานเหมือนคนเลวทรามพวกเขาถือศีลอดด้วยการอดอาหารแปลก ๆ พวกเขาบิดเบือนอีสเตอร์ พวกเขารวมกันและรวมเป็นบุคคลเดียวคือพระตรีเอกภาพและผสมเลือดของทารกที่เจาะรูด้วยแป้งและเตรียมขนมปังจากนั้นพวกเขาก็ถวายเครื่องบูชา และมันก็เป็น. และถ้าออร์โธดอกซ์กลายเป็นมอนทานิสต์หรือซาเบลเลียนและยอมรับบัพติศมาของพวกนอกรีตหรือไม่ยอมรับ คนเช่นนั้นควรได้รับการเจิมด้วยคริสตศาสนิกชนหรือรับบัพติศมาอีกครั้งเหมือนชาวมอนแทนาคนอื่น ๆ หรือไม่? ค้นหาเกี่ยวกับศีลข้อที่ 19 ของสภาที่ 1 และศีลที่ 47 ของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ และสังเกตจากศีลข้อนี้ว่าทุกคนที่รับบัพติศมาในการลงไปในน้ำทั้งตัวเดียวก็รับบัพติศมาอีกครั้ง

คนถือหางเสือเรือสลาฟ. กฎข้อ 7. ที่สิบสี่เช่นชายกลางและชาวอาเรียนและชาวนาเวเชียนและชาวมาซิโดเนียและชาวสะเวเทียและ Apollinaris การเขียนนั้นอยู่ไกลออกไป น่ารื่นรมย์ เจิมเฉพาะประสาทสัมผัสทั้งหมดเท่านั้น

การตีความ. เหล่านี้ล้วนเป็นพวกนอกรีต และพวกเขาจะมาที่โบสถ์ของอาสนวิหาร และเขียนความนอกรีตของพวกเขาแล้ว และอ่านมันต่อหน้าทุกคนและสาปแช่ง และด้วยบาปทั้งหมด แต่พวกเขาจะยอมรับ: เจิมด้วยมดยอบศักดิ์สิทธิ์ หน้าผากและดวงตาเท่านั้น และรูจมูกและริมฝีปาก เมื่อเราลงนามด้วยสันติสุข เรากล่าวอย่างนี้ว่า ตราประทับของของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ มีคนเรียกคนกลางเพราะวันพุธจะกินเนื้อสัตว์และในวันเสาร์จะถือศีลอด สี่สิบวันเดียวกันนี้ถูกเรียกและในวันที่ 14 ของดวงจันทร์พวกเขาฉลองอีสเตอร์

กฎข้อ 8. (นักบุญอัครสาวก 50). บัพติศมาไม่อยู่ในน้ำสามตัวไม่ใช่บัพติศมา แม้แต่การบัพติศมาในลงไปในน้ำทั้งตัว ชาวยูโนเมีย ชาวซาเบลเลียน และชาวฟรีกี ตามที่ชาวเฮลเลเนสจะยอมรับ

การตีความ. และพวกนอกรีตเหล่านี้รับบัพติศมาโดยการจุ่มครั้งเดียวและไม่ใช่สามครั้งเหมือนออร์โธดอกซ์ แต่ถ้าพวกเขามาที่โบสถ์ในอาสนวิหาร พวกเขาจะยอมรับสิ่งที่น่าสะอิดสะเอียน และก่อนรับบัพติศมา พวกเขาเรียนรู้เวลาเพียงพอและปล่อยให้พวกเขาฟัง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และจากนั้นก็รับบัพติศมาและเจิมอย่างสมบูรณ์ แต่ฉันเป็นที่ยอมรับได้เช่นเดียวกับชาวเฮลเลน ในวันแรก ฉันสร้างคริสเตียน ในครั้งที่สอง เราสร้าง ฉันได้รับการประกาศ เพื่อให้พวกเขาเรียนรู้ศรัทธา ในวันที่สามเราร่ายคาถาและลมหายใจบนใบหน้าหู ดังนั้นเราจึงสอนพวกเขา และสั่งเวลาให้เพียงพอสำหรับพวกเขาในคริสตจักร และฟังพระคัมภีร์จากสวรรค์ จากนั้นฉันก็ให้บัพติศมา แต่ก่อนหน้านั้น ให้พวกเขาสาปแช่งความนอกรีตของพวกเขาด้วยพระคัมภีร์ และบาปอื่นๆ ทั้งหมดก่อนที่จะตั้งชื่อพวกนอกรีต

ความพ่ายแพ้ของ Arianism ในภาคตะวันออก ส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมันถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยความตายในการรบที่อาเดรียโนเปิล 9 สิงหาคม 378 ผู้อุปถัมภ์ของ Arianism ตะวันออก เด็กซน วาเลน. ออร์โธดอกซ์ในตะวันออกได้รับโอกาสในการฟื้นฟูตำแหน่งของพวกเขาบนพื้นฐานของกฎหมาย 378 rev. เด็กซน Gratian เกี่ยวกับศาสนา เสรีภาพซึ่งมอบให้กับทุกคนยกเว้นชาว Manicheans (ดู Art. Manichaeism), Photinians และ Eunomians (ดู Art. Eunomius) ในเดือนมกราคม 379 ในการเจรจา imp. Gratian กับผู้บัญชาการ Theodosius (ต่อมาจักรพรรดิ St. Theodosius I the Great) ในระหว่างที่ Theodosius ได้รับการแต่งตั้งทางทิศตะวันออก จักรพรรดิไม่ต้องสงสัยเลยว่ามันเกี่ยวกับกิจการคริสตจักรเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของสภาสากลใหม่ การปะทะกันอย่างลึกซึ้งระหว่างออร์โธดอกซ์ 2 ส่วนต่างๆ ของจักรวรรดิทำให้สภาร่วมของพวกเขาเป็นไปไม่ได้ แต่นโยบายของจักรพรรดิทั้งสองได้มุ่งตรงไปสู่ชัยชนะของออร์ทอดอกซ์โดยตรง ราชโองการใหม่ Gratian เมื่อวันที่ 3 ส.ค. 379 ได้รับอนุญาตให้ยอมรับเฉพาะความเชื่อของ Nicene และห้ามมิให้เป็นคนนอกรีตทั้งหมด เด็กซน เซนต์. โธโดซิอุส 28 ก.พ. 380 สั่งให้ปฏิบัติตาม "ศาสนาที่พระเจ้าปีเตอร์อัครสาวกมอบให้ชาวโรมัน ... และพระสันตะปาปาดามัสกัสและเปโตรบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งอัครสาวกจะปฏิบัติตามนั่นคือเราเชื่อว่า ตามคำสอนของอัครสาวกและพระกิตติคุณในความเป็นพระเจ้าองค์เดียวของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ในความยิ่งใหญ่เท่าเทียมกันและในพระตรีเอกภาพ (sub pia Trinitate)” (CTH. 16.1.2) บิชอปแห่งอาเรียน ลูเซียสแห่งอเล็กซานเดรีย ดิโมฟีลุสแห่งโปแลนด์ และคนอื่นๆ ถูกไล่ออกจากโรงเรียน ดั้งเดิม ep. ปีเตอร์ที่ 2 แห่งอเล็กซานเดรียสามารถกลับไปยังอเล็กซานเดรียได้ ใน K-field ของ Orthodoxy ชุมชนได้เชิญ St. Gregory the Theologian แต่ฝูงแกะทั้งหมดของเขาสามารถอยู่ในห้องโถงของบ้านส่วนตัวที่ St. เกรกอรี่สร้างโบสถ์ หลังเข้าพิธีกฐินสามัคคี เซนต์. โธโดซิอุส (24 พฤศจิกายน 380) โบสถ์ทั้งหมดในเมืองหลวงมอบให้กับออร์โธดอกซ์ เซนต์. เกรกอรีอธิบายว่าจักรพรรดิเองพร้อมด้วยทหารจำนวนมากด้วยความขุ่นเคืองของชาวอาเรียนแนะนำเขาให้รู้จักกับมหาวิหารแห่งอัครสาวกอันศักดิ์สิทธิ์ (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121) ความสามัคคีของออร์โธดอกซ์ในสนาม K ถูกบดบังด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าบิชอป Peter of Alexandria พยายามแทนที่ St. Gregory the Theologian โดย Maxim Kinik บุตรบุญธรรมของเขา เซนต์ก็สามารถกลับไปอันทิโอก เมเลติออส, Ep. อันทิโอก อย่างไรก็ตาม ออร์โธดอกซ์ ชุมชนเซอร์. เมืองหลวงถูกแบ่งออก ถ้าคนส่วนใหญ่สนับสนุนเซนต์. เมเลติอุส ซึ่งครั้งหนึ่งเคยได้รับการสนับสนุนจากนักบุญ Basil the Great ผู้นำที่แท้จริงของ Orthodox ในตะวันออก บางส่วนของจักรวรรดิ สำหรับศัตรูของเซนต์ เมเลเทีย, Ep. นกยูงที่ 3 แห่งอันทิโอก ได้แก่ Damasus I, Pope of Rome และ Bp ปีเตอร์แห่งอเล็กซานเดรีย หลังการเสียชีวิตของนักบุญ โหระพาออร์โธดอกซ์ที่มีอำนาจมากที่สุด ลำดับชั้นทางตะวันออกคือเซนต์ เมเลทิโอสแห่งอันทิโอก ซึ่งในฤดูใบไม้ร่วงปี 379 ได้เรียกประชุมคณะบิชอป 153 องค์ สภาอันทิโอกนี้นำหน้าสภา Ecumenical ครั้งที่สองโดยยอมรับคำสอนของ Cappadocians เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ (เทพแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์พระเจ้า - "หนึ่งเดียวในสาม Hypostases") เด็กซน เซนต์. โธโดสิอุสผู้ปกครองทิศตะวันออก ส่วนหนึ่งของจักรวรรดิได้แต่งตั้งให้เปิดมหาวิหารทางทิศตะวันออก พระสังฆราชในเขต K ประจำเดือนพฤษภาคม 381

ความคืบหน้าของมหาวิหาร

ในช่วงสองสามสัปดาห์ของเดือนพฤษภาคม-มิถุนายน มีการเปลี่ยนประธาน 3 คนในสภา คนแรกคือเซนต์ เมเลทิโอสแห่งอันทิโอก ผู้นำนีโอนีเซียน จาก 150 Fathers of the Cathedral, ca. 70 เป็นผู้ติดตามและผู้สนับสนุนของ St. เมเลเทีย. สภาได้เข้าร่วมโดย Saints Cyril, ep. เยรูซาเลม, เกรกอรี, ep. นิสซา, แอมฟิโลจิอุส, ep. สัญลักษณ์ มีแอสโคลิอัสด้วย, ep. Thessalonian ซึ่งมาถึงสภาในเวลาต่อมา เมื่อเขากลับจากสภาในกรุงโรม Diodorus ep. ทาร์เซียน อาคากิ ep. Verrian (Sozom. Hist. eccl. VII 7) แม้จะมีความเห็นอย่างกว้างขวางว่าสภาถูกเรียกประชุมเพื่อประณาม Doukhobors มาซิโดเนีย (cf. VI Ecumenical Council, act 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) อันที่จริง เขาได้สรุปข้อโต้แย้งของอาเรียนและประณามคนนอกรีตมากมาย โดยชาวมาซิโดเนีย (ดู v. มาซิโดเนียที่ 1) นั้นใกล้ชิดกับนิกายออร์โธดอกซ์มากที่สุด “โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคอนสแตนติโนเปิล หลังจากทำข้อตกลงกับ [สมเด็จพระสันตะปาปา] ไลบีเรียส พวกเขา แตกต่างเพียงเล็กน้อยจากบรรดาผู้ที่เคารพหลักคำสอนของบรรดาผู้ชุมนุมในไนซีอา ในเมืองต่างๆ พวกเขาได้คบหาสมาคมกับพวกเขาในฐานะเพื่อนผู้เชื่อและมีสามัคคีธรรม” (Sozom . Hist. eccl. VII 2) เป็นที่คาดหวังที่สภาการภาคยานุวัติครั้งสุดท้ายของพวกเขาในออร์โธดอกซ์จะเกิดขึ้นและนอกเหนือจาก 150 ออร์โธดอกซ์ก็ถูกเรียกเข้ามา 36 บาทหลวงมาซิโดเนีย (อ้างแล้ว VII 7) แต่ไม่มีการบรรลุข้อตกลงหลักคำสอน และชาวมาซิโดเนียออกจากสภา (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8)

ในการประชุมครั้งที่ 1 ในวังของอิมพ์ Theodosius จำ Meletius ซึ่งเขาเคยเห็นในความฝันและ "จูบเขาหลายครั้ง" (Theodoret . Hist. eccl. V 7) ภายใต้การเป็นประธานของเซนต์. เมเลติอุส ทุกอย่างเป็นไปด้วยดี คู่แข่งของเขา อียิปต์ พระสังฆราชยังมาไม่ถึงสภา การอุทิศถวายของ Maxim Cynicus สู่บัลลังก์ K-Polish ถูกประกาศว่าเป็นโมฆะ (4 ขวา) แม้ว่าเขาจะได้รับการสนับสนุนในอเล็กซานเดรียและโรม ในช่วงเวลาของมหาวิหารเซนต์ เมเลติอุสล้มป่วยและเสียชีวิต พระธาตุของเขาถูกนำไปยังเมืองอันทิโอกอย่างเคร่งขรึม (Sozom. Hist. eccl. VII 10) ประธานสภาคือเซนต์. เกรกอรี่นักศาสนศาสตร์. สิทธิในการเห็น K-Polish ของเขาถูกโต้แย้งบนพื้นฐานของ First Ecum ๑๕ ซึ่งห้ามมิให้พระสังฆราชย้ายไปที่อื่น การมาถึงของบรรดาผู้ที่ขาดหายไปในตอนต้นของสภาอียิปต์ พระสังฆราชดำรงตำแหน่ง เกรกอรี่ยิ่งยากขึ้นไปอีก อียิปต์และโรมสนับสนุนศัตรูของเซนต์ Meletius Peacock และเชื่อว่าตอนนี้สิทธิ์ของ Peacock ในการ See of Antioch นั้นเถียงไม่ได้ แต่ออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ ชาวแอนติโอเชียนชอบที่จะเห็นบนอาสนวิหารของบาทหลวงคนหนึ่ง เมเลเทีย - ฟลาเวียน I. เซนต์. เกรกอรีพร้อมที่จะสนับสนุนนกยูงเพื่อเห็นแก่ความสงบสุขของคริสตจักรเริ่มยืนกรานที่จะเกษียณอายุ จักรพรรดิและคณะมนตรีเห็นพ้องต้องกัน และมีคำถามเกิดขึ้นในการเปลี่ยนเก้าอี้ของเมืองหลวง มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันในประเด็นนี้ และได้มีการร่างรายชื่อผู้สมัครจำนวนมากขึ้น การเลือกของจักรพรรดิตกอยู่ในรายการสุดท้าย - วุฒิสมาชิกเก่า Nectarius ที่ยังไม่รับบัพติสมาซึ่ง Bishop เสนอผู้สมัครรับเลือกตั้ง ไดโอโดรัสแห่งทาร์ซัส หลายคนยกย่องตัวเลือกนี้ ซึ่งทำ "ตามคำบอกกล่าวของพระเจ้า" (อ้างแล้ว VII 8) Nectarios ยืนอยู่นอกกลุ่มคริสตจักรและด้วยประสบการณ์ทางการเมืองก็สามารถมีอิทธิพลต่อความปรองดองของพวกเขาได้ ภายใต้การเป็นประธานของพระสังฆราชแห่งมหานครใหม่ สภาเอคิวเมนิคัลที่สองสิ้นสุดลง ประการแรก สภาได้จัดการกับคำถามเกี่ยวกับหลักคำสอน ในขณะเดียวกันก็จัดการกับปัญหาตามบัญญัติบัญญัติที่ซับซ้อนและเร่งด่วน ธุรกิจหลักของสภาคือการกำหนดลัทธิซึ่งได้รับชื่อ Niceno-Constantinopolitan Creed ในยุคของ Hypercriticism ทฤษฎีของ Caspari - Hort - Harnack ปรากฏขึ้น (ดูบทความหลังใน: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) ที่สัญลักษณ์ไม่ได้เป็นของ Cathedral: มันปรากฏตัวต่อหน้ามัน และได้รับการยอมรับจากศาสนจักรในเวลาต่อมา สาเหตุของการเกิดขึ้นของทฤษฎีนี้คือเอกสารที่ไม่ดีของสภาและความยากลำบากในการรับ ในปัจจุบัน เวลาที่สัญลักษณ์เป็นของอาสนวิหารนั้นไม่มีข้อโต้แย้ง (COD. p. 21-22) บันทึกไว้ ข้อความของ Theodoret ของ K-Polish Council 382 ap. รับรองผลงานที่เคร่งครัดของสภา 381 ต่อพระสังฆราช : "... a tomos ... วาดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดย Ecumenical Council ซึ่งเราสารภาพความศรัทธาอย่างกว้างขวางมากขึ้นและวิเคราะห์ในการเขียนนอกรีตที่เพิ่งเกิดขึ้น" (Theodoret. Hist. eccl. V 9) Anathematization อยู่ในด้านขวาที่ 1 II Ecumenical Council และ "การสารภาพความศรัทธาที่กว้างขวางยิ่งขึ้น" คือสัญลักษณ์ Niceno-Constantinopolitan เมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม สภาได้กล่าวถึงข้อความสั้นๆ ถึงเด็กซน เซนต์. Theodosius ขออนุมัติพระราชกฤษฎีกาของเขา (Beneshevich V.N. Syntagma XIV titles. St. Petersburg, 1906. S. 94-95) จักรพรรดิได้อนุมัติมติสภาทั้งหมดเมื่อวันที่ 19 กรกฎาคมในคำสั่งของวันที่ 30 กรกฎาคม 381 สั่งให้ "โอนคริสตจักรทั้งหมดไปยังอธิการที่แสดงความยิ่งใหญ่และอำนาจของพระบิดาพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ในทันที สง่าราศีและ เกียรติหนึ่งเดียวและผู้ที่อยู่ร่วมกับ Nectarios ในคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลในอียิปต์กับทิโมธีแห่งอเล็กซานเดรียทางตะวันออกกับ Pelagius แห่ง Laodicea และ Diodorus แห่ง Tarsus ในสังฆมณฑลแห่งเอเชียกับ Amphilochius of Iconium และ Optimus, ep. อันทิโอกแห่งปิซิเดีย ในสังฆมณฑลปอนตุสร่วมกับเฮลลาดิอุสแห่งคัปปาโดเกีย โอเทรียสแห่งเมลิตินสกี้และเกรกอรีแห่งนิสซา ในแคว้นมิเซียและไซเธียร่วมกับเทเรนเชียส ep. Tomsky และ Martyry of Markianopol ทุกคนที่ไม่ได้เข้าร่วมกับบิชอปที่มีชื่อซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นคนนอกรีตจะต้องถูกไล่ออกจากคริสตจักร” (CTh. 16. 1. 3) พระราชกฤษฎีกานี้แตกต่างอย่างมากจากพระราชกฤษฎีกา 380 ที่ซึ่งเพื่อเอาใจลัทธิสันตะปาปาของกรุงโรมและอเล็กซานเดรีย พระสังฆราชของ 2 เมืองนี้จึงได้รับการประกาศให้เป็นศูนย์กลางการสื่อสารทั่วโลก ที่นี่ไม่ใช่ Pope Damasus หรือใครก็ตามจากแอพ บิชอป ฝ่ายตะวันตกซึ่งพยายามกำหนดให้เป็นพันธมิตรกับอเล็กซานเดรีย ตรงกันข้ามกับหลักการท้องถิ่นของระบบคริสตจักร เป็นที่น่าสังเกตว่าพระราชกฤษฎีกาไม่ได้ตั้งชื่อว่า ep. Flavian หรือ ep. นกยูงแข่งขันกันที่อันทิโอกเห็น ตัวหลักในทิศตะวันออก จักรพรรดิออกจากเส้นทางแห่งการปรองดองฟรีสำหรับ 2 ฝ่าย มติที่ปฏิเสธข้ออ้างตามบัญญัติของการเห็นที่สำคัญที่สุด 2 ประการของคริสตจักรโบราณไม่สามารถพบกับการต่อต้านได้ ประชุมเกือบพร้อมกันกับ II Ecumenical Council, Rev. สภาอาควิเลอา โดยมี นักบุญ แอมโบรสแห่งมิลาน (Mansi . T. 3. Col. 599-624) ส่งข้อความถึงจักรพรรดิขอบคุณพวกเขาสำหรับการบูรณะ Orthodoxy แต่ประณามตะวันออก พระสังฆราชสำหรับการกระทำและการตัดสินใจของพวกเขาที่สภา 381 บรรพบุรุษของสภา Aquileia เชื่อว่า Timothy I, ep. อเล็กซานเดรียและนกยูง ep. อันทิโอกได้รับการกระทำความผิดครั้งใหญ่ การตัดสินใจที่ทำกับพวกเขาเป็นอันตรายต่อการคบหาสมาคมในโบสถ์ ซึ่งควรปกครองในศาสนจักร ข้อความดังกล่าวเรียกร้องให้มีการทบทวนการกระทำของ K-Polish Council โดย Council of All Orthodox พระสังฆราชและขอให้จักรพรรดิเรียกประชุมสภาดังกล่าวในเมืองอเล็กซานเดรีย หลาย ต่อมา เซนต์. แอมโบรสและบิชอปชาวอิตาลีคนอื่นๆ เขียนถึงอิมพ์ เซนต์. Theodosius ปกป้องสิทธิของ Peacock ถึง Antioch และ Maxim Cynicus ถึง K-Polish ดู (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sq.) หมายถึงอิมพ์ Gratian พวกเขาเสนอให้เรียกประชุมสภาในกรุงโรม ซึ่งพระสังฆราชแห่งตะวันออกและตะวันตกจะหารือเกี่ยวกับประเด็นที่ขัดแย้งกัน ประเด็นสำคัญทางศาสนาควรตัดสินโดยพระสังฆราชทั้งหมดด้วยกัน - นี่ แนวคิดหลักเซนต์. แอมโบรสในการประท้วงต่อต้านสภาเอคิวเมนิคัลที่สอง เขาไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของแผนกเซนต์. ปีเตอร์. ในทางตรงกันข้าม สมเด็จพระสันตะปาปา ดามาซัส ทรงมีพระปรีชาญาณในความเป็นเอกภาพในระดับสูง และในภาคตะวันออก เรื่องนี้เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วจากการติดต่อกับนักบุญ โหระพามหาราช. แม้ว่าพระสันตะปาปาจะอดกลั้นมากกว่าพระสันตปาปา แอมโบรสในการประท้วงต่อต้านสภา เขาได้แสดงหลักคำสอนเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของ "อัครสาวกเห็น" อย่างชัดเจน ใน 382 สภาได้ประชุมกันใน K-field และกรุงโรม สภาโปแลนด์แห่ง 382 กล่าวถึงสภาแห่งกรุงโรมด้วยข้อความที่สรุปผลของสภาสากลแห่งที่สอง (Theodoret . Hist. eccl. V 9) ที่สภาโรมันนอกเหนือจากทูตของสภา K-Polish 3 คนทางทิศตะวันออก คู่ต่อสู้ของ K-field - ep. ทิโมธีแห่งอเล็กซานเดรียและนักบุญ Epiphanius แห่งไซปรัส ในกรุงโรม พวกเขาละทิ้งการสนับสนุนของ Maximus Cynicus และเข้าร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับ Nectarios แต่โรมสนับสนุนท่านบิชอปมาเป็นเวลานาน นกยูงแห่งแอนติออค ในความพยายามที่จะยึดความคิดริเริ่มหลักคำสอนจากเขต K สภาแห่งกรุงโรมใช้ "Tomos of Damasus to the Peacock of Antioch" - เอกสารหลักคำสอนที่ให้ข้อมูลมากซึ่งอย่างไรก็ตามไม่มีอำนาจสากล: มีข้อสงสัย ไม่ว่าข้อความของ "โทโมส" นี้เป็นของแท้หรือว่าเป็นการแปลย้อนกลับจากภาษากรีก การแปลรวมอยู่ใน "ประวัติคริสตจักร" แห่งความสุข Theodoret (Theodoret . Hist. eccl. V 11) (Denzinger . 1965. p. 68-70). สภาโรมันให้เครดิตกับเจ้าหน้าที่คนแรก การประกาศความเป็นอันดับหนึ่งของบิชอปแห่งโรมโดยสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ (Vries. p. 57)

การรับสภาเอคูเมนิคัลที่สองนั้นยากเป็นพิเศษ โดยหลักแล้วเนื่องจากสิทธิที่ 3 ซึ่งไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับโรมหรืออเล็กซานเดรีย เนื่องจากทำให้อธิการ K-Polish มีเกียรติตามหลังโรมัน ให้เหตุผลว่านี่คือความสำคัญทางการเมืองของ "กรุงโรมใหม่" และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธหลักคำสอนที่ว่าความเป็นอันดับหนึ่งของโรมันเห็นอยู่บนพื้นฐานของความเป็นจริงของการก่อตั้งโดยนักบุญ แอป. ปีเตอร์และอเล็กซานเดรียแพ้แชมป์ทางทิศตะวันออก บางส่วนของอาณาจักร เหตุการณ์ทางศาสนาและการเมืองที่สำคัญที่สุดตั้งแต่นั้นมาจนถึงการพิชิตอียิปต์โดยชาวอาหรับเกี่ยวข้องกับการต่อต้านของอเล็กซานเดรียต่อความเป็นอันดับหนึ่งของ K-Polish III Ecumenical Council ซึ่งเป็นชัยชนะของนักบวชและการเมืองของ Alexandria ไม่ได้กล่าวถึง II Ecumenical Council ในทางตรงกันข้าม IV Ecumenical Council ซึ่งนำชัยชนะมาสู่ K-field ได้อ้างถึง II Ecumenical Council: ในสมัยที่ 2 ของ Council of Chalcedon เมื่อวันที่ 10 ต.ค. 451 สัญลักษณ์ของเซนต์ถูกอ่าน 150 บิดา DVS, T. 3, pp. 46-47) สัญลักษณ์ Niceno-Constantinopolitan ไม่เพียงแต่ได้รับการยอมรับจากผู้สนับสนุนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงฝ่ายตรงข้ามของ Chalcedon ซึ่งต่อต้านประเพณีก่อนหน้านี้ว่าเป็นเสาหิน (เทียบ สัญลักษณ์รุ่น "ขยาย" ในพิธี Armenian Liturgy ของ Hierarch Gregory the Illuminator (SDL. Ch. 2. S. 191- 192)). ตะวันตกไม่ต้องการยอมรับสภาสากลแห่งที่สองมาเป็นเวลานาน สำหรับสมเด็จพระสันตะปาปาเฟลิกซ์ที่ 3 (ศตวรรษที่ 5) มีเพียง 3 สภาทั่วโลก: Nicaea, Ephesus และ Chalcedon (Mansi . T. 7. Col. 1140) คำจำกัดความที่เคร่งครัดของสภา Ecumenical ที่สองได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในตะวันตกภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปา Hormizd (PL. 69. Col. 166) ซึ่งเป็นสัมปทานของกรุงโรมต่อ K-field เพื่อประโยชน์ในการฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกัน (519) หลังจากการแตกแยกของ Akacian พระราชกฤษฎีกาตามบัญญัติของสภาเอคิวเมนิคัลครั้งที่สองถูกเพิกเฉยและต่อมา สมเด็จพระสันตะปาปาเท่านั้น Gregory I the Great (Dvoeslov) แจ้งตะวันออกเกี่ยวกับการเลือกตั้งของเขา (590) เป็นคนแรกที่แจ้ง K-Polish Patriarch อันที่จริงตระหนักถึงความเหนือกว่าของเขาในหมู่ชาวตะวันออก ไพรเมต (PL. 77, Col. 468). อย่างไรก็ตาม ด้วยการขยายตัวของสมเด็จพระสันตะปาปาที่อ้างสิทธิ์ในอำนาจสากลในคริสตจักร การยอมรับของผู้เฒ่า K-Polish ว่าเป็น "เกียรติยศต่อไป" หลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาในกรุงโรมมีน้อยลงเรื่อย ๆ ในฝั่งตะวันตก (cf. เวอร์ชันภาษาละตินของ สิทธิที่ 21 ของ K-Polish Council แห่ง 869-870: COD 182 และ "Bulla unionis" 6 กรกฎาคม 1439 Council of Florence: COD 528)

เทววิทยาของสภา

คำจำกัดความหลักของสภาคือสัญลักษณ์ซึ่งในสมัยโบราณเรียกว่า "ความเชื่อของ 150 พ่อ" และต่อมา ได้อย่างแม่นยำมากขึ้นเรียกว่า Nikeo-Constantinople อิทธิพลของสภาทั่วโลกที่มีต่อพระคริสต์ จิตสำนึกของศตวรรษต่อมาแสดงออกมาอย่างเข้มแข็งและกว้างที่สุดในสัญลักษณ์นี้ ไม่เพียงแต่เป็นลูกบุญธรรมของนิกายออร์โธดอกซ์เท่านั้น คริสตจักร แต่ยังรวมถึงคริสตจักรที่ไม่ใช่ Chalcedonian ตะวันออกและด้วยการเพิ่ม Filioque คาทอลิก คริสตจักรและโปรเตสแตนต์สายกลาง - แองกลิกันและลูเธอรัน นั่นคือคริสเตียนส่วนใหญ่

สัญลักษณ์ Niceno-Constantinopolitan: “เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวคือพระบิดา ผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างสวรรค์และโลก และทุกสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น และในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า องค์เดียวที่ถือกำเนิด จากพระบิดาที่ถือกำเนิดมาก่อนทุกยุคทุกสมัย แสงสว่างจากความสว่าง พระเจ้าเที่ยงแท้จากพระเจ้าที่แท้จริง พระบิดาที่ถือกำเนิด ไม่ได้ถูกสร้าง องค์อุปถัมภ์ ทุกสิ่งได้เกิดขึ้นโดยทางนั้น เพื่อเห็นแก่มนุษย์อย่างเราและเพื่อความรอดของเรา พระองค์เสด็จลงมาจากสวรรค์และทรงกลับชาติมาเกิดจากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารี และกลายเป็นมนุษย์ และตรึงกางเขนเพื่อเราภายใต้ปอนติอุสปีลาตและทนทุกข์และถูกฝังไว้ และทรงเป็นขึ้นมาในวันที่สามตามพระไตรปิฎก และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ประทับเบื้องขวาของพระบิดา และกลับมาอีกครั้งพร้อมสง่าราศีเพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตายซึ่งอาณาจักรจะไม่มีวันสิ้นสุด และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าผู้ประทานชีวิต ซึ่งสืบเนื่องมาจากพระบิดา ร่วมกับพระบิดาและพระบุตร นมัสการและสรรเสริญพระองค์ ผู้ทรงตรัสผ่านศาสดาพยากรณ์ เป็นหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิกและอัครสาวก ฉันสารภาพหนึ่งบัพติศมาเพื่อการปลดบาป ชาแห่งการฟื้นคืนชีพของคนตาย และชีวิตของศตวรรษหน้า สาธุ" (ACO. II. Vol. 1 (2). P. 276).

สัญลักษณ์ของ First Ecumenical Council เพื่อปกป้องซึ่งใช้ความพยายามมากมายของออร์โธดอกซ์ ลำดับชั้นและนักศาสนศาสตร์เป็นพื้นฐานของสัญลักษณ์ของสภาเอคิวเมนิคัลที่ 2 แต่ต่อมา หยุดใช้แม้ว่า III Ecumenical Council เท่านั้นที่รู้และไม่พูดถึงสัญลักษณ์ 381 (ACO. T. 1 ฉบับที่ 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. S. 222 ). ความคิดที่จะทำให้สัญลักษณ์ Nicene สมบูรณ์นั้นแสดงออกโดย Cappadocians เซนต์. Basil the Great ผู้ประกาศความพอเพียงของสัญลักษณ์ Nicene ซ้ำแล้วซ้ำอีก (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140) ในตอนท้ายของชีวิตของเขาได้กล่าวถึงการรวมพระวิญญาณบริสุทธิ์ไว้ในสัญลักษณ์ (Ep. 258. 2 ). หนึ่งในผู้เข้าร่วมหลักในสภาเซนต์. Gregory the Theologian ให้การว่าบรรพบุรุษของสภานั้นสัตย์ซื่อต่อ Nicene Creed แต่ "ให้รายละเอียดในสิ่งที่ไม่ได้กล่าวเพียงพอ" (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) ในนั้นเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ (Greg. Nazianz Col. Ep. 102. ปจ. 102) เป็นบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ 2 คนนี้ซึ่งในทศวรรษก่อนหน้าสภาได้เตรียมการเพิ่มเติมใน Nicene Creed ในหลัก เซนต์. โหระพาปรับ "การนมัสการ" ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่อพระบิดาและพระบุตรและ "การปกครอง" ของพระองค์ (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24) เซนต์. เกรกอรีเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าพระเจ้า (ในเพศที่ไม่มีเพศตามเพศกรีก Πνεῦμα - Greg . Nazianz . หรือ 41. 11) ให้ความสนใจกับความใกล้ชิดกับสัญลักษณ์ของสภาสากลแห่งสัญลักษณ์แห่งโบสถ์เยรูซาเลมครั้งที่สอง เนื่องจากถูกสร้างขึ้นใหม่ตามข้อความของ catechumens ของนักบุญ Cyril of Jerusalem (c. 350; Cyr. Hieros. Catech. V (ภาคผนวก) // PG. 33. Col. 533) ตรงกันข้าม เกือบจะเหมือนกับสัญลักษณ์ของ 381 สัญลักษณ์ที่กำหนดโดย St. Epiphanius of Cyprus ใน "Ankorat" (374; Epiph . Ancor. 118) ไม่ใช่พื้นฐานของสัญลักษณ์ของ 150 พ่อตามที่มักระบุไว้ (Quasten . P. 544): องค์ประกอบเหล่านั้นของข้อความที่ไม่แยกแยะ Symbol 381 จากสัญลักษณ์ 325 ก. ไม่มีในเอธิโอเปียโบราณ การแปล และที่สำคัญกว่านั้น ในสัญลักษณ์ที่มีความยาวนั้น ซึ่งนักบุญ Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727) และเป็นการประมาณค่าที่ค่อนข้างหยาบในภายหลัง แทนที่ St. Epiphanius Symbol of 325 บนสัญลักษณ์ของ Cathedral of 381 (Spassky, pp. 594-596) สัญลักษณ์ของ 381 ยังสะท้อนให้เห็นถึงข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพที่รุนแรงของ 341-360 เมื่อสภาหลายแห่งพยายามแทนที่สัญลักษณ์ Nicene ด้วยสัญลักษณ์ใหม่ซึ่งเป็นอาเรียนมากหรือน้อยมักจะรวมออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์ นิพจน์ การแก้ไขสัญลักษณ์ในปี 381 ยังอาศัยการอธิบายส่วนตัวของสัญลักษณ์ 325 ซึ่งทำขึ้นในทศวรรษก่อนหน้าโดยออร์โธดอกซ์ - ไม่ได้มีวัตถุประสงค์เพื่อแทนที่ Nicene แต่เพื่อตอบคำถามใหม่ที่เกิดขึ้น สัญลักษณ์ 325 ซึ่งคือ μάθημα ซึ่งเป็นข้อความหลักคำสอนที่ประกอบด้วยข้อความเชิงบวกและคำสาปแช่ง ถูกแปรรูปเป็นสัญลักษณ์บัพติศมา ซึ่งไม่ควรมีที่สำหรับคำสาปแช่ง จำเป็นต้องเพิ่มบทบัญญัติเกี่ยวกับศาสนจักร บัพติศมา การฟื้นคืนพระชนม์โดยทั่วไป และชีวิตนิรันดร์ซึ่งมีอยู่ในสัญลักษณ์บัพติศมาของคริสตจักรท้องถิ่นตามประเพณี ไม่คิดจะเปลี่ยนสัญลักษณ์ของ 325 150 พ่อต้องการวางสัญลักษณ์ไว้ข้างๆ ซึ่งมีจุดประสงค์ที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม สัญลักษณ์ใหม่นั้นสมบูรณ์แบบกว่าอันเก่ามาก เมื่อกำจัดคำพูดของ Nicene Creed "และในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว... ซึ่งทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก" โดยทางบิดาได้ขจัดความเป็นไปได้ที่จะเข้าใจคำว่า "ทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก" ในแง่ของการอ้างถึงโลโก้ใน Demiurge ผู้สร้าง เสร็จสิ้นงานของพระบิดา ผู้ทรงสร้างเฉพาะองค์ประกอบพื้นฐานของโลก - สิ่งที่มองเห็นได้และสิ่งที่มองไม่เห็น ในสัญลักษณ์ใหม่ พระบิดาคือพระผู้สร้างในความหมายที่สมบูรณ์ (“สวรรค์และโลก ทุกสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น”) ในขณะที่พระบุตรมีส่วนร่วมในงานแห่งการสร้างสรรค์ทั้งหมด การแสดงออกของสัญลักษณ์เดิม "จากแก่นแท้ของพ่อ" ถูกลบออกเพราะอาจเข้าใจผิดได้ - ไม่ว่าจะในแง่การอยู่ใต้บังคับบัญชา - การปล่อยตัวซึ่งพ่อกลายเป็นสูงกว่าบุคคลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ หรือในจิตวิญญาณของลัทธิซาเบลเลียน ซึ่งไม่มีบุคคลใดที่แตกต่างจากพระบิดาเลยจริงๆ ชาวคัปปาโดเชีย สืบเนื่องจากความจริงที่ว่าทั้งสามบุคคลมีแก่นแท้แห่งสวรรค์อย่างเท่าเทียมกัน ไม่ได้ใช้การแสดงออกนี้ นิพจน์บางคำมีการวางแนวเชิงโต้แย้ง Marcellus of Ancyra หนึ่งในผู้พิทักษ์สภาไนซีอา เข้าใจคำว่า “Consubstantial” ในภาษาซาเบลเลียน ซึ่งเป็นแนวคิดเกี่ยวกับกษัตริย์-ไดนามิก: พระเจ้าคือ Monad พระวจนะไม่ได้ถือกำเนิดและไม่ใช่บุคคล แต่มีอยู่ในพระบิดาเสมอ และมีเพียงพระเจ้าผู้เป็นพระเจ้าเท่านั้นที่พระคริสต์ทรงกลายเป็นบุคคล The Nicene Fathers ไม่ได้รวมคำว่า "before all ages" ไว้ในสัญลักษณ์เพราะกลัวที่จะก่อให้เกิดความคิดที่ว่าการดำรงอยู่ของพระบุตรมีจุดเริ่มต้นในเวลาที่ห่างไกลจากความเป็นพ่อ การปรากฏตัวของหลักคำสอนเท็จของ Markell ทำให้จำเป็นต้องรวมคำที่ระบุในสัญลักษณ์ซึ่งพบแล้วในหลาย ๆ คำ สัญลักษณ์ต่อต้านชาวเมืองนีซในทศวรรษก่อน ซึ่งคำเหล่านี้มุ่งตรงไปยัง Markell ด้วย คำพูดของสัญลักษณ์“ อาณาจักรใดจะไม่สิ้นสุด” ก็มีความหมายต่อต้านมาร์เซลเลียน (ตามที่มาร์เคลเมื่อลูกชายนำทุกสิ่งมาสู่พระบิดาจะรวมเข้ากับพระองค์อย่างแยกไม่ออก); นอกจากนี้ยังพบนิพจน์ที่คล้ายกันในหลาย ๆ สัญลักษณ์ต่อต้านไนซีน (Spassky, pp. 611-612) ความกังวลเป็นพิเศษสำหรับบรรพบุรุษของสภาคือการหักล้างของ Apollinaris (น้อง) ep. เลาดีเซียนผู้สอนเกี่ยวกับความไม่สมบูรณ์ของมนุษย์ในพระคริสต์: พระบุตรของพระเจ้ารับร่างมนุษย์และ "วิญญาณที่โง่เขลา" แต่สูงกว่า จิตวิญญาณมนุษย์ วิญญาณ (จิตใจ "วิญญาณที่มีเหตุผล") ไม่อยู่ในพระองค์ ถูกแทนที่ด้วยพระคำของพระเจ้า คริสตจักรปฏิเสธ Apollinaris และเริ่มพัฒนาหลักคำสอนของศาสนาคริสต์โดยละเอียด คำตอบของลัทธิอพอลลินารีมีอยู่แล้วในสัญลักษณ์ Nicene ซึ่งไม่เพียงพูดถึง "การจุติ" เท่านั้น แต่ยังพูดถึง "การจุติของพระบุตรของพระเจ้าด้วย" ซึ่งบ่งบอกถึงความสมบูรณ์แบบ ความบริบูรณ์ของมนุษยชาติในพระองค์ หลายคนเน้นย้ำถึงความสมบูรณ์ของการจุติ เพิ่มเติมในสัญลักษณ์ K-Polish: "... จากพระวิญญาณบริสุทธิ์และจากพระแม่มารี ... และตรึงกางเขนเพื่อเรา ... และฝังไว้" พระคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าและมนุษย์ สวรรค์และโลก: "... จากสวรรค์... สู่สวรรค์ ... " เมื่อเข้าสู่ประวัติศาสตร์ของมนุษย์แล้ว พระคริสต์จึงกลายเป็นศูนย์กลาง และสิ่งที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาสั้น ๆ ทางประวัติศาสตร์ “ภายใต้ปอนติอุสปีลาต” เกิดขึ้น “ตามพระคัมภีร์” ตามพระสัญญาของพระเจ้าที่มีต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ พระบุตรของพระเจ้าจุติมา "ประทับเบื้องขวาของพระบิดา" และต้องเสด็จมา "อีกครั้งด้วยสง่าราศี" เพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตาย

ส่วนใหม่ของสัญลักษณ์ - ตามคำว่า "และในพระวิญญาณบริสุทธิ์" เป้าหมายหลักประการหนึ่งของสภาคือการยืนยันศรัทธาในพระวิญญาณบริสุทธิ์ มีความเสมอภาคในความเป็นพระเจ้ากับพระบิดาและพระบุตร ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์เรียกพระวิญญาณแห่งการให้ชีวิต (ยน. 6:63) แต่ก็มีการกล่าวถึงพระบิดาและพระบุตรเช่นเดียวกัน (ยน. 5:21) ที่. คำนี้แสดงถึงความเป็นเทพที่เท่าเทียมกันของทั้งสามบุคคล ในขณะเดียวกัน สัญลักษณ์ก็เป็นผลผลิตของยุคนั้น ข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพยังไม่คลี่คลาย และงานของพระศาสนจักรคือการรวมทุกคนเข้าเป็นหนึ่งเดียวในการสารภาพบาป มหาวิหารยังคงดำเนินต่อเศรษฐกิจนั้นซึ่งได้รับการฝึกฝนโดยเซนต์. Basil the Great ด้วยความเห็นชอบของ St. Athanasius มหาราช. แต่ไม่ใช่ทุกคนที่เห็นด้วยกับทิศทางนี้ ในบรรดาผู้ที่ไม่เห็นด้วยคือเพื่อนสนิทที่สุดของเซนต์ โหระพา, เซนต์. Gregory the Theologian หนึ่งในผู้เข้าร่วมหลักในสภา 381 สายของนักบุญ โหระพาในขณะที่เซนต์ เกรกอรีต้องการให้บรรพบุรุษของสภาสารภาพโดยตรงถึงความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระบิดาและพระบุตรที่เป็นสัตบุรุษของพระองค์ (Greg . Nazianz . Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250) อย่างไรก็ตาม โดยไม่ต้องเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าพระเจ้าโดยตรงและสอดคล้องกับพระบิดาและพระบุตร สภาได้แสดงคำสารภาพนี้ด้วยวิธีการอื่นอย่างไม่น่าสงสัย โดยยืนยันการประสูติของพระบุตรที่สมมาตรจากพระบิดา ขบวนจากพระบิดาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ยืนยัน ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการบูชาและถวายเกียรติพร้อมกับพระบิดาและพระบุตร ซึ่งในภาษาเทววิทยาแห่งยุคนั้น ย่อมหมายถึงความเท่าเทียมกันของพระอริยบุคคลทั้งสามอย่างแน่นอน ขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาเข้ากันไม่ได้กับผู้ที่ขึ้นไปสู่ความสุข แอพออกัสติน หลักคำสอนของขบวนพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตร และหลักคำสอนของผู้อยู่ใต้บังคับบัญชานี้เอง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการแทรกเข้าไปในลัทธิฟิลิโอกที่อิงตามหลักคำสอนนี้ กลายเป็นเหตุผลหลักที่ไม่เชื่อในพระเจ้าสำหรับการแบ่งแยกนิกายคาทอลิก และออร์โธดอกซ์ คริสตจักร ต่อไปนี้เป็นรายการคุณสมบัติ 4 ประการของคริสตจักร: หนึ่ง (เดียว), ศักดิ์สิทธิ์, คาทอลิกและอัครสาวก การสารภาพการรับบัพติศมาหนึ่งครั้งสะท้อนให้เห็นถึงการโต้เถียงที่มีมาช้านานเกี่ยวกับบัพติศมาที่อยู่นอกเหนือขอบเขตที่บัญญัติไว้ในพระศาสนจักร สัญลักษณ์นี้ไม่ได้กำหนดแค่พระคริสต์เท่านั้น ศรัทธา แต่ยังหวัง ("ชา") สัญลักษณ์โบราณมักอ้างถึง "การฟื้นคืนชีพของเนื้อหนัง" (เปรียบเทียบ สัญลักษณ์ของเซนต์ไซริลแห่งเยรูซาเล็ม) ความจริงที่ว่าสัญลักษณ์ของ 381 ไม่ได้กล่าวถึงการฟื้นคืนพระชนม์ทางร่างกายไม่ได้หมายความว่าบรรพบุรุษของสภาเข้าใจการฟื้นคืนพระชนม์ในลักษณะอื่น: พระคริสต์ในสมัยโบราณ แนวความคิดของการฟื้นคืนพระชนม์ค่อนข้างชัดเจนและแตกต่างไปจากลัทธิเชื่อผีอย่างสงบ

สาส์นของสภา K-Polish แห่ง 382 ต่อสภาแห่งกรุงโรม (Theodoret . Hist. eccl. V 9) การประกาศสภา Ecumenical ครั้งที่สองมีนัยสำคัญทางหลักคำสอนที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เป็นพยานถึงการยึดมั่นในศรัทธาของพระกิตติคุณ “ได้รับอนุมัติจากผู้ศักดิ์สิทธิ์ และบิดาที่มีพระเจ้า 318 คนใน Nicea Bithynska” “สอดคล้องกับบัพติศมาและสอนให้เราเชื่อในพระนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ นั่นคือเชื่อในพระเจ้า อำนาจและสาระสำคัญของพระบิดา และพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่จะเชื่อในศักดิ์ศรีที่เท่าเทียมกันและรัชกาลร่วมกันของสาม Hypostases ที่สมบูรณ์แบบหรือสามบุคคลที่สมบูรณ์แบบที่จะเชื่อในลักษณะที่ทั้งโรคของ Sabellius ที่สับสน Hypostases และปฏิเสธส่วนบุคคล คุณสมบัติ หรือการดูหมิ่นศาสนาของ Eunomians, Arians และ Doukhobors ที่ผ่าทั้งแก่นแท้และธรรมชาติและ Godhead ซึ่งอยู่ใน consubstantial และ co-eternal Trinity ที่ยังไม่ได้สร้างเกิดขึ้นที่นี่มีการแนะนำลักษณะบางอย่างไม่ว่าจะโพสต์ -ถือกำเนิด ถูกสร้าง หรือสิ่งจำเป็นอื่นๆ และเกี่ยวกับการจุติขององค์พระผู้เป็นเจ้า เรารักษาคำสอนที่ไม่บิดเบือน: เรายอมรับการแจกจ่ายของเนื้อหนังและไม่ใช่โดยปราศจากจิตวิญญาณ และไม่ใช่ปราศจากความคิด และไม่สมบูรณ์แบบ แต่เรายอมรับความซื่อสัตย์ นั่นคือพระวจนะของพระเจ้า สมบูรณ์แบบก่อนยุคสมัย ในวันสุดท้ายเพื่อความรอดของเรากลายเป็นคนที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งแตกต่างจากสัญลักษณ์ซึ่งมีไว้สำหรับทุกคนและดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีคำศัพท์เกี่ยวกับศาสนศาสตร์ที่เรียนรู้มากเกินไป แต่เป็นคำสารภาพทางเทววิทยาที่แสดงไว้ที่นี่ ข้อความที่ส่งถึง ออร์โธดอกซ์ในการแสดงออกมีความชัดเจนมากกว่าสัญลักษณ์ซึ่งวาดขึ้นโดยคำนึงถึงเป้าหมายของเศรษฐกิจซึ่งไม่เพียง แต่มีไว้สำหรับผู้ที่มั่นคงในการสารภาพความเท่าเทียมกันของสามบุคคลศักดิ์สิทธิ์หรือ Hypostases แต่ยังสำหรับผู้ที่ ลังเลซึ่งไม่สามารถสารภาพโดยตรงต่อ Consubstanial Trinity ได้ในทันที

พรอท. วาเลนติน อัสมุส

กฎของสภา

เจ็ดศีลของสภาเป็นที่รู้จัก แต่ที่สภาเองพวกเขาไม่ได้ถูกแยกออกมาต่างหาก: บรรพบุรุษของสภาได้ออกข้อความของเนื้อหาทางวินัยที่เป็นที่ยอมรับและเคร่งครัดในตอนต้น ศตวรรษที่ 6 แบ่งออกเป็น 4 กฎ; อีก 2 กฎหลัง รวมอยู่ในศีลของ II Ecumenical Council เป็นศีล 5 และ 6 เผยแพร่โดย K-Polish Council of 382; ที่ 7 ขวา. เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากจดหมายที่ส่งจากเอเฟซัสถึงเนสโทเรียส อัครสังฆราช เค-โปแลนด์ (428). หลังจากการประณาม Nestorius โดย III Ecumenical Council ชื่อที่น่ารังเกียจของผู้รับถูกลบออกจากข้อความ เหตุผลในการเชื่อมโยงข้อความนี้จากศีลของคริสตจักรเอเฟซัสกับกฎเกณฑ์ที่นำมาใช้ใน 381-382 ตามที่อาร์คบิชอปกล่าว ปีเตอร์ (L "Huillier) คือว่าเขายังคงดำเนินต่อไปอย่างมีความหมาย II Universe 1 (L" Huillier หน้า 111) กฎข้อ 5-7 ไม่รวมอยู่ในแอพโบราณ คอลเลกชัน โดยรู้ว่าข้อ 3 ถูกต้อง ตีพิมพ์โดยสภาเอง คริสตจักรโรมันยังคงปฏิเสธมัน เพราะมันยกระดับสถานะของคริสตจักร K-Polish แต่อย่างไรก็ตามหลังจากนั้น กรุงโรมถูกบังคับให้จำสถานที่ที่จัดตั้งขึ้นโดยกฎข้อนี้ของ K-Polish ที่เห็นใน Diptych ทั่วโลก ใน "The Pilot's Book" วันที่ 7 ถูกต้อง หารด้วย 2 เป็นต้น ได้กฎ 8 ข้อ

ในสิทธิที่ 1 สภายืนยันความไม่เปลี่ยนรูปของลัทธิของ "บิดาสามร้อยสิบคนที่อยู่ที่สภาในไนซีอาในบิธีเนีย" และวิเคราะห์ความบาปใด ๆ ที่แตกต่างจากสัญลักษณ์นี้แล้วติดตามรายการของนอกรีตเหล่านี้: "Eunomians, Anomeans, Arians หรือ Eudoxians, Semi-Arians หรือ Doukhobors, Sabellians, Marcellians, Photinians และ Apollinarians" ในเวอร์ชันภาษากรีกที่น่าเชื่อถือที่สุด ของข้อความที่ทำซ้ำในฉบับของ Rules of the Holy Ecumenical Councils with Interpretation, Eunomians ถูกระบุด้วย Anomeans (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων) ซึ่งไม่อยู่ในภาษาสลาฟ-รัสเซียคู่ขนาน ข้อความ โดยที่รายการเหล่านั้นและรายการอื่นๆ คั่นด้วยเครื่องหมายจุลภาค เป็นคนละศาสนา (หน้า 78) คำว่า "สัญลักษณ์" ถูกเพิ่มเข้าไปในภาษารัสเซีย แปล: ในภาษากรีกพูดถึงเพียง "ความเชื่อของพ่อ 318 คน" เท่านั้นซึ่งอาจหมายถึงทั้งความเชื่อเช่นนั้นและลัทธิ

ที่ 2 ขวา. เรากำลังพูดถึงการขัดขืนไม่ได้ของขอบเขตอาณาเขตตามบัญญัติระหว่างคริสตจักร: “อย่าให้อธิการในภูมิภาคไม่ขยายอำนาจของตนไปยังคริสตจักรนอกภูมิภาคของพวกเขา และอย่าให้พวกเขาผสมคริสตจักร” มันมีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดกับ Ap. 35 ซึ่งอ่านว่า: “อย่าให้พระสังฆราชผู้อยู่นอกขอบเขตของสังฆมณฑลไปทำการอุปสมบทในเมืองและหมู่บ้านที่ไม่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเขา แต่ถ้าเขาถูกตำหนิราวกับว่าเขาทำสิ่งนี้โดยไม่ได้รับความยินยอมจากผู้ที่มีเมืองหรือหมู่บ้านอยู่ภายใต้บังคับ: ให้เขาถูกขับออกจากเขา”; cf.: ฉันจักรวาล 5 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ I Ecc. จักรวาลที่ 6 และ IV 17.

ที่ 2 ขวา. นอกจากนี้ยังเป็นสิ่งสำคัญในแง่ที่ว่าเป็นครั้งแรกในภาษาของศีลที่มีการกล่าวถึงการก่อตัวในท้องถิ่นที่ใหญ่กว่าพื้นที่คริสตจักรที่นำโดยมหานครซึ่งถูกกล่าวถึงในกฎของสภา Ecumenical ที่หนึ่ง - สังฆมณฑล มีการกล่าวเกี่ยวกับสังฆมณฑลของจังหวัดเดียวเท่านั้น - ตะวันออก: “... ให้อธิการแห่งอเล็กซานเดรียปกครองคริสตจักรในอียิปต์เท่านั้น: ให้บาทหลวงแห่งตะวันออกปกครองทางตะวันออกเท่านั้นในขณะที่รักษาข้อดีของแอนติโอเชียน ซึ่งเป็นที่ยอมรับในกฎเกณฑ์ของไนซีอา บรรดาบิชอปแห่งภูมิภาคเอเชียก็ปล่อยให้พวกเขาปกครองในเอเชีย ให้บาทหลวงแห่งปอนตุสจัดการกิจการเฉพาะภูมิภาคปอนติค แคว้นธราเซียนแห่งเทรซ” เกี่ยวกับคริสตจักรนอกจักรวรรดิ "ในหมู่ชนต่างชาติ" สภาตัดสินใจที่จะรักษาระเบียบเดิม - "ประเพณีของบรรพบุรุษที่สังเกตมาจนถึงขณะนี้" ซึ่งก็คือคริสตจักรในเอธิโอเปียอยู่ภายใต้เขตอำนาจของพระสังฆราชแห่ง อเล็กซานเดรีย โบสถ์ในอิหร่าน ไกลออกไปทางทิศตะวันออก พรมแดนของจักรวรรดิ - ในเขตอำนาจของบัลลังก์แห่งอันทิโอกและโบสถ์แห่งวอสต์ ยุโรปพึ่งพาอธิการคนแรกของเทรซซึ่งมีประธานในเฮราคลิอุสแห่งเทรซ

ที่ 3 ขวา. ตั้งสถานที่ในกรมของบิชอปเค-ฟิลด์ มันบอกว่า: "ให้บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้เปรียบเหนือบิชอปแห่งโรมเพราะเมืองนี้เป็นกรุงโรมใหม่" กรุงโรมเชื่อมโยงความไม่เท่าเทียมกันของเกียรติของเก้าอี้ ไม่ได้เกี่ยวข้องกับความสำคัญทางการเมืองของเมือง แต่กับแหล่งกำเนิดของอัครสาวกของชุมชน ดังนั้น โบสถ์โรมัน อเล็กซานเดรีย และอันติโอก ก่อตั้งโดยเซนต์. เปโตรและศิษย์ของท่านอาจารย์ เครื่องหมาย. ในเรื่องนี้พระสังฆราชโรมันหลายองค์ ศตวรรษต่อต้านการขึ้นของแผนก K ของเมืองหลวงอย่างดื้อรั้น แต่วิธีที่ 3 ถูกต้อง อาสนวิหารเช่นเดียวกับ IV Ecumenical 28 และทรูล 36 กล่าวถึงเรื่องการเมืองอย่างชัดเจนและด้วยเหตุนี้ เหตุในอดีตอันไม่แน่นอนสำหรับความสูงส่งของบัลลังก์ สถานภาพทางแพ่งของเมืองกำหนดตามกฎเหล่านี้สถานที่ใน diptych โรมปฏิเสธในสมัยโบราณและตอนนี้ปฏิเสธเงื่อนไขทางการเมืองของยศธรรมาสน์ของคริสตจักรซึ่งอธิบายได้จากลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์คริสตจักรของตะวันตก: "ในมุมมองของการไม่มีชุมชนที่ก่อตั้งโดยอัครสาวกในตะวันตกในมุมมอง เนื่องจากโรมเป็นเพียงชุมชนเดียวที่นี่ ความเป็นอันดับหนึ่งของบาทหลวงโรมันได้มาจากรากฐานของอัครสาวกของคริสตจักรโรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเปโตร เจ้าชายของอัครสาวก” (Gidulianov, p. 494) ไปทางทิศตะวันออกเป็นแอพ หลักคำสอนนี้ใช้ไม่ได้: ที่มาของโบสถ์คอรินเทียนมีค่าไม่น้อยไปกว่าที่มาของโบสถ์อเล็กซานเดรีย ในขณะเดียวกัน บิชอปคอรินเทียนไม่เคยอ้างว่าได้รับเกียรติเท่าเทียมกับโบสถ์อเล็กซานเดรีย อย่างไรก็ตาม แนวโน้มที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในภาคตะวันออกเพื่ออธิบายตำแหน่งทางศาสนาของแผนกโดยตำแหน่งทางการเมืองของเมืองยังขยายไปถึงตะวันตกอย่างเต็มที่: กรุงโรมเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิ คาร์เธจเป็นเมืองหลวงของกรุงโรม แอฟริกา, ราเวนนา - ที่อยู่อาศัยของชาวโรมันตะวันตก จักรพรรดิ ต.โอ.ตะวันออก. ต. sp. แสดงโดยตรงในสิทธิที่ 3 มีเหตุผลทุกประการที่จะอ้างว่ามีนัยสำคัญทางสงฆ์ทั่วไป

การตีความเฉพาะของสิทธิที่ 3 อเล็กซิอุส อาริสตินัส เสนอแนะว่า “ท่านบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลควรได้รับสิทธิพิเศษและเกียรติเช่นเดียวกันกับบาทหลวงโรมัน เช่นเดียวกับในศีล 28 ของสภาคาลเซดอน กฎข้อนี้เป็นที่เข้าใจกันดี เพราะเมืองนี้เป็นกรุงโรมใหม่และได้รับเกียรติ ของการเป็นเมืองของกษัตริย์และซินไลต์ สำหรับคำบุพบท "หลัง" (μετά) ในที่นี้หมายถึงไม่มีเกียรติ แต่เวลา เหมือนกับว่ามีคนพูดว่า: หลังจากเวลาผ่านไปนาน บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับเกียรติเท่าเทียมกับบิชอปแห่งโรม John Zonara คัดค้านการตีความที่ลึกซึ้งเช่นนี้:“ บางคนคิดว่าคำบุพบท "โดย" ไม่ได้หมายถึงการเสื่อมเสียเกียรติ แต่เป็นการปรากฏตัวที่ค่อนข้างช้าของสถาบันนี้ ... แต่เรื่องสั้นที่ 131 ของจัสติเนียนตั้งอยู่ใน หนังสือเล่มที่ห้าของ Basil ชื่อ 3 ให้เหตุผลที่เข้าใจกฎเหล่านี้แตกต่างกันตามที่จักรพรรดิองค์นี้เข้าใจ มันบอกว่า: “เราจัดหาตามคำจำกัดความของเซนต์. สภาเพื่อให้สมเด็จพระสันตะปาปาที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดแห่งกรุงโรมโบราณจะเป็นพระสงฆ์องค์แรกและพระสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลที่ประเสริฐที่สุดแห่งกรุงโรมใหม่จะครองตำแหน่งที่สองรองจากสันตะสำนักของกรุงโรมโบราณและมีข้อได้เปรียบด้านเกียรติมากกว่า อื่น ๆ ทั้งหมด จากนี้เป็นที่ชัดเจนว่าคำบุพบท "โดย" หมายถึงการลดลงและลดลง ใช่ ไม่เช่นนั้น คงเป็นไปไม่ได้ที่จะรักษาเอกลักษณ์แห่งเกียรติยศที่สัมพันธ์กับบัลลังก์ทั้งสอง เพราะจำเป็นที่เมื่อตั้งชื่อไพรเมตของพวกมันแล้ว ก็ต้องเป็นที่หนึ่งและอีกอันหนึ่ง - ที่สองทั้งในธรรมาสน์ เมื่อพวกเขามารวมกัน และในการลงนามเมื่อจำเป็น Theodore IV Balsamon ยังเห็นด้วยกับ John Zonara ในทุกสิ่ง อย่างไรก็ตามในหนังสือนักบิน t. sp. อริสติน่า. ในการตีความของนักบิน ว่ากันว่า: “และถ้าพูดกฎ ... มันไม่เกี่ยวกับเรื่องนั้น ราวกับว่ามีเกียรติของชาวโรมันมากกว่า แต่มีคำพูดเกี่ยวกับเวลา ราวกับว่ามีใครบางคนได้รับเกียรติเท่าเทียมกันกับอธิการแห่งโรมและเมืองคอนสแตนตินเป็นเวลาหลายปี อธิการมีค่าควร

ในด้านขวาที่ 4 สภาปฏิเสธความถูกต้องของการถวาย Maxim Cynicus ให้กับ K-Polish cathedra ซึ่งครอบครองโดย St. เกรกอรี่นักศาสนศาสตร์. ในบรรดาอาชญากรรมของ Maximus Cynicus John Zonara กล่าวถึง simony การปรากฏตัวของบาปของ simony เมื่อวางไว้ในระดับศักดิ์สิทธิ์ตามศีล, ยกเลิกการกระทำของพระคุณ, ทำให้การบวชเป็นโมฆะ (cf. Ap. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5, 19 ,โหระพา. 90). หลักการตามบัญญัติซึ่งสืบเนื่องมาจากข้อความและบริบทของสิทธิ์ที่ 4 มีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันไม่สามารถยอมรับได้ที่จะครอบครองเก้าอี้ตัวเดียวกันตั้งแต่ 2 ตัวขึ้นไป พระสังฆราช ซึ่งหมายความถึง จนกว่าพระธรรมเทศนาจะพ้นไปโดยชอบด้วยกฎหมายแล้ว. ตาย เกษียณ โอนไปให้คนอื่นดู หรือการฝากขังของศาลพระสังฆราชที่ยึดครองนั้น การแต่งตั้งบุคคลอื่นให้ถือว่าผิดกฎหมายและเป็นโมฆะ

ขวาที่ 5 ซึ่งอ่านว่า: “เกี่ยวกับม้วนหนังสือทางทิศตะวันตก: เรายอมรับผู้ที่มีอยู่ในอันทิโอก, สารภาพความเป็นพระเจ้าของพระบิดา, และพระบุตร, และพระวิญญาณบริสุทธิ์” ถูกตีความต่างกัน "Scroll" หรือ "Western" tomos เป็นหนึ่งในเอกสารที่ไม่เชื่อฟัง แต่เอกสารประเภทใดที่อ้างถึง ความคิดเห็นที่แตกต่างกันได้แสดงความคิดเห็นในประเด็นนี้ ตามการตีความของ John Zonara และ Theodore Balsamon ศีลหมายถึง "คำสารภาพแห่งศรัทธา" ของ Sardic Council of 343 ซึ่งรวมถึง zap เป็นหลัก บรรพบุรุษและวัสดุ to-rogo ในต้นฉบับถูกรวบรวมเป็นภาษาละติน ภาษา. อย่างไรก็ตาม ทันสมัยที่สุด นักวิทยาศาสตร์ไม่แบ่งปันสิ่งที่เรียกว่า sp. ช. ร. เนื่องจากคำจำกัดความของสภาซาร์ดิกไม่ได้กล่าวถึงศาสนจักรแห่งอันทิโอก ยิ่งกว่านั้น 38 ปีผ่านไปแล้วระหว่างสภาซาร์ดิเซียและสภาเอคิวเมนิคัลที่สอง ดังนั้น นี่จึงอาจสายเกินไปที่จะตอบโต้ ตามการตีความสถานการณ์ที่ทำให้เกิดการรวบรวมกฎข้อที่ 5 Beveregy, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi และ Orthodox ให้ขอบ นักบวช บิชอป Nikodim (Milash) และ John (Sokolov) อาร์คบิชอป ปีเตอร์ (L "Juillier) กฎหมายถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปา Damasus I. ในปี 369 สภาได้จัดขึ้นในกรุงโรมซึ่งสรุปการสารภาพศรัทธาของเขาส่งข้อความถึงอันทิโอกขอให้บรรพบุรุษตะวันออกแสดงออก การตัดสินของพวกเขาในการรับสารภาพนี้ ที่ Council of Antioch ในปี 379 ได้มีการแสดงข้อตกลงพร้อมกับคำสารภาพ ตาม Archbishop Peter (L "Juillier)" บรรพบุรุษของสภาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 382 ได้ยอมรับ tomos ได้รับการอนุมัติ ในอันทิโอกพยายามแสดงความสามัคคีแห่งศรัทธากับตะวันตกอย่างไรก็ตามในข้อความของกฎข้อที่ 5 ไม่ควรถูกมองว่าเป็นการแสดงถึงการเปิดกว้างใด ๆ เกี่ยวกับนกยูงและกลุ่มของเขาซึ่งตรงกันข้ามกับการยืนยันของผู้เขียนบางคน สำหรับบรรพบุรุษของสภา 381 ความถูกต้องของตำแหน่งของฟลาเวียนนั้นไม่ต้องสงสัยเลย ซึ่งชัดเจนจากข้อความประนีประนอมของพวกเขา ... โรมตัดสินใจยอมรับฟลาเวียนเพียงประมาณ 398 เท่านั้น (L "Huillier . P. 124) ในกรณีนี้ Archbishop Peter โต้แย้ง ch. arr. กับ F. Cavallera (Cavallera . P. 248. No. 2) และ Bardi ผู้ซึ่งแสดงความระมัดระวังมากขึ้นในประเด็นนี้ ดูโดยเชื่อว่า "ชาวอีสเตอร์" ไม่พร้อมที่จะยอมรับตามที่ตะวันตกยืนยันการแต่งตั้ง St. Meletius ไม่ชอบด้วยกฎหมาย แต่แสดงความพร้อมในสิทธิ์ที่ 5 ในการยอมรับ Paulians ที่จะเข้าร่วม Meletians "Peter เชื่อว่าศีลข้อนี้ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการแตกแยกใน Antioch ไม่มีเนื้อหาทางกฎหมายที่แท้จริงและเป็นหนึ่งในเอกสารของประวัติศาสตร์คริสตจักร ความหมายตามบัญญัติของพระธรรมบัญญัตินั้นอิงตามบริบททางประวัติศาสตร์ นอกนั้น เป็นไปไม่ได้ที่จะเห็น ถ้อยคำใด ๆ ไม่ว่าบรรทัดฐานทางกฎหมายของสงฆ์จะเป็นอย่างไร

ที่ 6 ขวา. มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อศาลสงฆ์ ประการแรก มันกำหนดเกณฑ์ที่บุคคลที่สมัครเป็นโจทก์ของอธิการหรือโจทก์ที่มีการร้องเรียนต่ออธิการในศาลของโบสถ์ต้องปฏิบัติตาม ในเรื่องนี้กฎแยกแยะระหว่างการร้องเรียนและข้อกล่าวหาที่มีลักษณะส่วนตัวและข้อกล่าวหาในการกระทำความผิดของสงฆ์ในอีกด้านหนึ่ง การร้องเรียนและข้อกล่าวหาในลักษณะส่วนตัวตามกฎนี้เป็นที่ยอมรับโดยไม่คำนึงถึงศาสนา ความเชื่อมั่นของผู้กล่าวหาหรือโจทก์: “... ถ้ามีคนฟ้องบิชอปเป็นการส่วนตัวนั่นคือการร้องเรียนส่วนตัวโดยอ้างว่าเป็นทรัพย์สินหรือในความอยุติธรรมอื่น ๆ ที่ได้รับจากเขา: ด้วยข้อกล่าวหาดังกล่าว , ไม่คำนึงถึงผู้กล่าวหาบุคคลหรือศรัทธาของเขา. ในทุกทางที่เป็นไปได้ เป็นการเหมาะสมที่มโนธรรมของอธิการเป็นอิสระ และผู้ที่ประกาศตัวว่าขุ่นเคืองจะพบความยุติธรรม ไม่ว่าเขาจะมีศรัทธาแบบใด แต่ถ้าเรากำลังพูดถึงอาชญากรรมทางศาสนา กฎข้อนี้ไม่อนุญาตให้ยอมรับข้อกล่าวหาดังกล่าวจากพวกนอกรีต ความแบ่งแยก ผู้จัดงานชุมนุมที่ผิดกฎหมาย (ตามอำเภอใจ) นักบวชที่ถูกขับไล่ ฆราวาสที่ถูกคว่ำบาตร เช่นเดียวกับผู้ที่อยู่ภายใต้ศาลของสงฆ์และไม่ใช่ ยังพ้นผิด

บทบัญญัตินี้นำมาพิจารณาในความศักดิ์สิทธิ์ที่รับเป็นบุตรบุญธรรม เถรของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ 1 ต.ค. ค.ศ. 2004 “ข้อบังคับชั่วคราวว่าด้วยการดำเนินการทางกฎหมายของศาสนจักรสำหรับศาลสังฆมณฑลและสภาสังฆมณฑลที่ปฏิบัติหน้าที่ของศาลสังฆมณฑล” ซึ่งระบุว่า: “ใบสมัครที่ได้รับจาก ... ผู้ที่อยู่นอกโบสถ์ ลักษณะอภิบาลหรือพิธีกรรม)" (II 3. 13. 2) ในทำนองเดียวกัน ตาม "กฎชั่วคราว" บุคคลเดียวกันจะไม่ถูกนำตัวขึ้นศาลของโบสถ์ในฐานะพยานในกรณีของหลักคำสอน อภิบาล หรือพิธีกรรม ( II 5. 25 .3).

การร้องเรียนและข้อกล่าวหาต่ออธิการตามสิทธิ์ที่ 6 ต่อสภาภูมิภาคนั่นคือต่อศาลของมหาวิหารแห่งเขตมหานคร ในกรณีที่คำวินิจฉัยของสภาภูมิภาคไม่เป็นที่พอใจของโจทก์หรือโจทก์ ก็สามารถอุทธรณ์ต่อ “สภาอธิการมหาราช” หรืออีกนัยหนึ่งคือสภาสังฆมณฑลซึ่งอยู่ทางทิศตะวันออก ในยุคของสภา Ecumenical ที่สองคือเอเชีย (โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองเอเฟซัส), Pontic ซึ่งมีเมืองหลวงอยู่ใน Caesarea Cappadocia, Thracian (มีศูนย์กลางใน Heraclius) ในอาณาเขตที่มี K-pol เช่นเดียวกับซีเรีย (ซึ่งมีเมืองหลวงอยู่ในอันทิโอก) และอียิปต์กับลิเบียและเพนตาโพลิส ( เมืองหลัก- อเล็กซานเดรีย). ดูเพิ่มเติมที่มีเนื้อหาคู่ขนาน IV Universe 9, อันทิโอก. 14, 15, ซาร์ดิก. 14, คาร์ฟ. 19 (28). ที่ 6 ขวา. ในเวลาเดียวกัน สภาได้ห้ามการยื่นคำร้องทุกข์ต่อพระสังฆราชและอุทธรณ์ต่อกษัตริย์ “ผู้ปกครองโลก” และสภาเอคิวเมนิคัล (cf.: Carth. 104 (117))

มีบทบัญญัติอีกหนึ่งข้อในกฎซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติของกฎหมายของคริสตจักรและกับบรรทัดฐานของกรุงโรม สิทธิแต่ต่างด้าวกับกฎหมายฆราวาสสมัยใหม่ สถานะซึ่งอยู่ในความจริงที่ว่าผู้กล่าวหาในกรณีของการใส่ร้ายที่พิสูจน์แล้วนั้นอยู่ภายใต้ความรับผิดชอบนั้นซึ่งมีไว้สำหรับผู้กระทำความผิดซึ่งเขากล่าวหาว่าอธิการ: "... แต่ไม่ใช่ ก่อนที่พวกเขาจะยืนกรานในข้อกล่าวหาของตนได้ เนื่องจากได้เขียนหนังสือให้ตัวเองต้องเจ็บปวดกับการลงโทษเช่นเดียวกับจำเลย ถ้าเพียงแต่ ในระหว่างการพิจารณาคดี พวกเขากลับกลายเป็นใส่ร้ายพระสังฆราชผู้ถูกกล่าวหา

ที่ 7 ขวา. หมายถึงหัวข้อของอดีตนอกรีตและการแบ่งแยกที่เข้าร่วมศาสนจักร สรุปเนื้อหาของ I Universe ที่ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้ 8 และ 19, เลาดีเซ. 7 และ 8, วาซิล 1 และ 47 ตามกฎนี้ Eunomians, Montanists เรียกว่า "Frigians", Sabellians และ "พวกนอกรีตอื่น ๆ ทั้งหมด (เพราะมีมากมายที่นี่โดยเฉพาะที่มาจากประเทศกาลาเทีย) ... จะได้รับในฐานะคนนอกศาสนา" ผ่าน บัพติศมา. และชาวอาเรียน ชาวมาซิโดเนีย (ดูศิลปะ มาซิโดเนียที่ 1) ชาวโนวาเทียน (ดู ศิลปะโนวาเทียน) ชาวซาวาเทียน ชาวควอเทอร์เนท และชาวอพอลลินาเรีย - ผ่านการบรรยายถึงความนอกรีตและคริสตศาสนา (cf.: Trul. 95) อาจทำให้เกิดความสับสนว่าบรรพบุรุษของสภาไม่เพียง แต่ Doukhobors มาซิโดเนีย แต่แม้แต่ชาวอาเรียนผู้นอกรีตที่เห็นได้ชัดก็ตัดสินใจที่จะยอมรับโดยไม่ต้องรับบัพติศมา เรื่องนี้อาจอธิบายได้ไม่เพียงแค่ความจริงที่ว่าชาวอาเรียนไม่ได้บิดเบือนสูตรบัพติศมา แต่ยังเป็นเพราะข้อเท็จจริงที่ว่าชาวอาเรียนสุดโต่งที่เรียกดูหมิ่นพระบุตรว่าทรงสร้างและไม่เหมือนกับพระบิดา เมื่อถึงเวลาที่สภาเสื่อมโทรมเป็นยูโนเมียน นิกาย (ดู Art. Eunomius) สำหรับ -ryh เมื่อพวกเขาเปลี่ยนเป็นออร์โธดอกซ์สภาได้จัดให้มีการบัพติศมาอีกครั้งเพราะมันทำให้พวกเขามีความเท่าเทียมกับพวกนอกรีตและผู้ที่มีชื่ออยู่ในสิทธิที่ 7 ชาวอาเรียนไม่ได้เรียกตนเองว่าเอเรียน หลังจากสภาเอคิวเมนิคัลที่หนึ่ง ผู้นำของพวกเขากล่าวว่า “ท่านอธิการจะติดตามเพรสไบเทอร์ อาริอุสได้อย่างไร!” (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). ในเวลานั้นพวกเขาถือว่ายูเซบิอุสเป็นอาจารย์ของพวกเขาคือบิชอป นิโคมีเดียและต่อมา อาคากิ, Ep. ผ่าคลอด. ชาวอาคาเคียนอ้างว่าพระบุตรเป็นเหมือนพระบิดาและแม้แต่ออร์ทอดอกซ์ก็เรียกพระองค์ว่า "ภาพพ่อที่แยกไม่ออก" แต่พวกเขาปฏิเสธพระองค์ในฐานะที่สอดคล้องกับพระบิดาและในเรื่องนี้ก็เห็นด้วยกับผู้ยุยงคนนอกรีตเอง

ในลำดับที่ 7 ขวา บรรดาผู้ที่กลับมารวมตัวกับคริสตจักรทั้งโดยการรับบัพติศมาและคริสตศาสนาเรียกว่าคนเดียวกัน - พวกนอกรีตซึ่งไม่ตรงกับคำศัพท์ของนักบุญ Basil the Great ผู้แยกแยะความแตกต่างระหว่างพวกนอกรีต การแบ่งแยก และคนที่สร้างตัวเอง (Vasil. 1) อย่างไรก็ตาม คำว่า "นอกรีต" นั้นและต่อมาจนถึงปัจจุบัน เวลาถูกใช้และใช้ในความหมายที่แตกต่างกัน ซึ่งบางครั้งทำให้เกิดความสับสนทางคำศัพท์ที่ไม่จำเป็นอย่างหมดจดในการโต้เถียงในประเด็นเรื่องความนอกรีตและความแตกแยก ในบางกรณี คำว่า "นอกรีต" หมายถึงการบิดเบือนหลักคำสอนอย่างรุนแรง ในบางกรณี คำว่า "นอกรีต" หมายถึงการบิดเบือนความเชื่ออย่างสุดโต่ง บิดาแห่งสภาเอคิวเมนิคัลแห่งที่สองใช้คำว่า "นอกรีต" อย่างแม่นยำในความหมายหลัง และอาจกว้างกว่านั้นด้วยซ้ำ - ในส่วนที่สัมพันธ์กับการพลัดพรากจากพระศาสนจักร เป็นการยากที่จะตัดสินเรื่องนี้เพราะกฎไม่ได้กล่าวถึงบุคคลที่ไม่ได้รับอนุญาตเลย ความไม่สอดคล้องกันในการใช้คำว่า "นอกรีต" ใน Vasil จักรวาลที่ 1 และ II 7 ไม่เกี่ยวข้องกับ k.-l. ความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างกฎเหล่านี้ เพราะเป็นที่ชัดเจนว่าผู้ที่ได้รับผ่านทางคริสตศาสนิกชนและสาปแช่ง "ทุกศาสนาที่ไม่อยู่ในปรัชญาดังที่คริสตจักรคาทอลิกศักดิ์สิทธิ์และอัครสาวกของพระเจ้าปรัชญา" ชาวอาเรียนชาวมาซิโดเนียชาวโนวาเทียน ฯลฯ (II Universe 7) - เหล่านี้คือผู้ที่ St. โหระพาใน Canonical Epistle ถึง St. เขาเรียกแอมฟิโลเคียแห่งอิโคนิอุมว่า "การแบ่งแยก" การเปรียบเทียบกฎเกณฑ์ ไม่ควรดำเนินการจากคำศัพท์ที่ไม่เสถียร แต่ควรดำเนินการจากเนื้อหาจริง และในกรณีของกฎการเพิ่มผู้ละทิ้งความเชื่อจากตำแหน่ง ในลำดับที่ 7 ขวา สภา Ecumenical ที่สองไม่ได้พูดถึงการรับเข้าโบสถ์ แต่พูดถึง "ผู้ที่เข้าร่วมนิกายออร์โธดอกซ์และเป็นส่วนหนึ่งของผู้ที่ได้รับความรอด" เป็นไปได้ว่าบรรพบุรุษของสภาไม่ได้ใช้คำว่า "คริสตจักร" เพราะพวกเขาไม่ต้องการให้พวกนอกรีตได้รับผ่านคริสเมชั่น นั่นคือ schismatics จึงถูกประกาศให้เป็นคนต่างด้าวในคริสตจักร แต่มีคำว่า "เข้าร่วม ... ถึง ส่วนหนึ่งของผู้ที่ได้รับความรอด” สภาค่อนข้างเตือนผู้ที่ยังคงแยกจากออร์โธดอกซ์ คริสตจักรเกี่ยวกับอันตรายฝ่ายวิญญาณที่คุกคามพวกเขา เพราะไม่ใช่ที่ที่พวกเขา "รอด" อยู่

Lit.: Cavallera F. Le schisme d "Antioche. P. , 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem ความเชื่อของคอนสแตนติโนเปิล ( 381) และการต้อนรับภายในคริสตจักรแห่งการปฏิรูป // ThQ 1981 Bd 48 pp 228-232 idem Das Konzil von Konstantinopel (381) ใน seiner und in unserer Zeit // ThPh 1981 56. pp. 321-334; idem Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. pp. 518-134; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R. , 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy , 1982; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A. , Lehmann K. , Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381), Freiburg i. Br. ; Gött., 1982. S. 13-48; Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Initiation aux Pères de l "Eglise. ป., 2530. ฉบับ. 3; แฮนสัน อาร์ ป. ค. การค้นหาหลักคำสอนของคริสเตียนของพระเจ้า: การโต้เถียงของชาวอาเรียน 318-381 เอดินบ., 1988; เดรคอล วี Wie nizanisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ซีเคจี. 2539. วท.บ. 107. ส. 1-18; แฮมเมอร์สตัดท์ เจ. ภาวะขาดออกซิเจน // RAC ฉบับที่ 16. ส. 986-1035; บีเนิร์ต ดับเบิลยู ด็อกเมงเกสชิคเทอ. Stuttg., 1997. S. 188-205; สเตตัส อาร์ Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. ดาร์มสตัดท์, 19992. (สำหรับบรรณานุกรมทั่วไป ดูที่ Art. Ecumenical Council.)

พรอท. วลาดิสลาฟ ซิปิน