Historia Kościoła. Sobór Watykański II

Drugi Sobór Ekumeniczny, I Sobór Ekumeniczny Konstantynopola, odbył się za panowania cesarza Teodozjusza I Wielkiego w roku 381, najpierw pod przewodnictwem Meletiosa z Antiochii, potem słynnego Nazjanzu, znanego w Kościele pod imieniem Teologa, a wreszcie , Nectarius, następca Grzegorza na Stolicy Konstantynopola. Sobór ten spotkał się przeciwko biskupowi Konstantynopola Macedonii i jego zwolennikom, półaryjskim Doukhoborom, którzy uważali Syna jedynie za podobnego do Ojca, a Ducha Świętego za pierwsze stworzenie i narzędzie Syna. Sobór miał także na myśli Anomejczyków, zwolenników Aecjusza i Eunomiusza, którzy nauczali, że Syn nie jest podobny do Ojca, ale inną od Niego istotę, zwolenników Fotyna, który powrócił do sabellizmu, oraz Apolinarego (Laodycejczyka), który nauczał, że ciało Chrystusa, przyniesione z nieba z łona Ojca, nie posiadało rozumnej duszy, którą zastąpiło Bóstwo Słowa. Meletios, który łączył gorliwość dla prawosławia z duchem chrześcijańskiej łagodności, zmarł wkrótce po otwarciu Soboru. Jego śmierć dała pole namiętnościom, które zmusiły Grzegorza z Nazjanzu do odmowy nie tylko udziału w Soborze, ale także Stolicy Konstantynopola. Główną postacią Soboru pozostał Grzegorz z Nyssy, człowiek łączący rozległą wiedzę i wysoką inteligencję z wzorową świętością życia. Sobór w sposób nienaruszalny potwierdził Symbol Nicejski; poza tym dodał do niego pięciu ostatnich członków; gdzie pojęcie współistotności rozciąga się z tą samą siłą i bezwarunkowym znaczeniem na Ducha Świętego, wbrew herezji Duchoborów, wzniesionej przez Macedonię, biskupa Konstantynopola, za cesarza Konstancjusza, który został obalony w tym samym czasie, ale uznany wsparcia w miejscowej katedrze Lampsaki. Jednocześnie potępiono także herezję Apolinarego, biskupa syryjskiej Laodycei. Jeśli chodzi o hierarchię kościelną, porównanie biskupa Konstantynopola z innymi egzarchatami jest godne uwagi, nie tylko ze względu na honorowe imię, ale także uprawnienia najwyższego kapłaństwa; jednocześnie w jego regionie znajdują się metropolie Pontu, Azji Mniejszej i Tracji. Podsumowując, Sobór ustalił formę soborowego wyroku i przyjęcia heretyków do wspólnoty kościelnej po pokucie, niektórzy przez chrzest, inni przez chrysmację, w zależności od wagi złudzenia” (Bułhakow. Handbook of klergy. Kijów, 1913) .

Trzeci Sobór Ekumeniczny.

Pod koniec IV wieku, po zmaganiach z różnego rodzaju heretykami, Kościół w pełni objawił naukę o Osobie Pana Jezusa Chrystusa, potwierdzając, że jest On Bogiem i jednocześnie człowiekiem. Jednak ludzie nauki nie byli zadowoleni z pozytywnego nauczania Kościoła; w nauczaniu o boskości Jezusa Chrystusa odkryli punkt, który nie był jasny dla umysłu. Jest to pytanie o obraz zjednoczenia w Osobie Jezusa Chrystusa natury Boskiej i ludzkiej oraz wzajemnej relacji jednego i drugiego. Pytanie to pojawia się na przełomie IV i V w. zajęli się teologami z Antiochii, którzy podjęli się zadania wyjaśnienia tego naukowo, na drodze rozumu. Ponieważ jednak przywiązywali do tego większą wagę, niż przywiązywali do tego względy rozumu, zatem przy wyjaśnianiu tej kwestii, a także w poprzednich wyjaśnieniach, nie obeszli się bez herezji, które niepokoiły Kościół w V, VI, a nawet VII wieku.

Herezja Nestoriusza była pierwszą z herezji, która rozwinęła się w Kościele wraz z naukowym wyjaśnieniem kwestii obrazu zjednoczenia w Osobie Jezusa Chrystusa natury Boskiej i ludzkiej oraz ich wzajemnych relacji. Ona, podobnie jak herezja Ariusza, wywodziła się ze szkoły antiocheńskiej, która nie dopuszczała tajemnicy w rozumieniu dogmatów wiary. Teologom szkoły antiocheńskiej wydawało się niezrozumiałe, a nawet niemożliwe, aby nauka o zjednoczeniu dwóch natur: Boskiej i ludzkiej, ograniczonej i nieograniczonej, w jedną Osobę Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa. Pragnąc nadać tej doktrynie rozsądną i jasne wyjaśnienie, doszli do heretyckich myśli. Pierwszym, który rozwinął tę myśl, był Diodor, biskup Tarsu (zm. 394), były prezbiter Antiochii i nauczyciel. Odpierając tezę Apolinarego, napisał esej, w którym argumentował, że w Jezusie Chrystusie natura ludzka, zarówno przed zjednoczeniem, jak i po zjednoczeniu z Boskością, była zupełna i niezależna. Jednak określając obraz zjednoczenia dwóch pełnych natur, trudno mu było (ze względu na poglądy szkoły antiocheńskiej na temat dogmatów) powiedzieć, że natura ludzka i Boska stanowią jedną Osobę Jezusa i tym samym odróżniają je od siebie. innym, ponieważ nie było między nimi całkowitego i istotnego zjednoczenia. Nauczał, że doskonały Syn przed wiekami otrzymał od Dawida doskonałego, że Bóg Słowo mieszkał w narodzonym z nasienia Dawida, jak w świątyni, i że z Dziewicy Maryi narodził się człowiek, a nie Bóg Słowo, bo śmiertelnik z natury rodzi śmiertelnika. Zatem według Diodora Jezus Chrystus był prostym człowiekiem, w którym mieszkała Boskość lub który Bóstwo nosił w sobie.

Uczeń Diodora, Teodor, biskup Mopsuet (zm. 429), rozwinął tę myśl jeszcze pełniej. W Jezusie Chrystusie wyraźnie odróżnił osobę ludzką od boskiej. Istotne zjednoczenie Słowa Bożego z człowiekiem Jezusem w jedną Osobę byłoby według Jego koncepcji ograniczeniem Bóstwa, a zatem jest niemożliwe. Między nimi możliwa jest tylko jedność zewnętrzna, kontakt jednego z drugim. Teodor objawił ten kontakt w ten sposób: człowiek Jezus narodził się z Maryi, jak wszyscy ludzie w sposób naturalny, ze wszystkimi ludzkie namiętności i niedociągnięcia. Bóg Słowo, przewidując, że zniesie walkę ze wszystkimi namiętnościami i zatriumfuje nad nimi, chciał przez Niego zbawić rodzaj ludzki i dlatego od chwili poczęcia zjednoczył się z Nim swoją łaską. Łaska Słowa Bożego, która spoczęła na człowieku Jezusie, uświęciła i umocniła Jego moc już po narodzeniu, tak że wchodząc do życia, zaczął zmagać się z namiętnościami ciała i duszy, zniszczył grzech w ciele i wytępił jego pożądliwości. Za tak cnotliwe życie człowiek-Jezus dostąpił zaszczytu bycia adoptowanym przez Boga: już od chwili chrztu został uznany za Syna Bożego. Kiedy wówczas Jezus zwyciężył wszystkie diabelskie pokusy na pustyni i osiągnął życie najdoskonalsze, Słowo Boże wylało na Niego dary Ducha Świętego w nieporównywalnie większym stopniu niż na proroków, apostołów i świętych, np. On jest najwyższą wiedzą. Wreszcie w czasie cierpienia człowiek-Jezus przeżył ostatnią walkę z ludzkimi słabościami i został nagrodzony za tę Boską wiedzę i Boską świętość. Teraz Słowo Boże zostało ściśle zjednoczone z człowiekiem Jezusem; ustanowiła się między nimi jedność działania, a człowiek-Jezus stał się narzędziem Słowa Bożego w dziele zbawienia ludzi.

Zatem u Teodora z Mopsuet Słowo-Bóg i Człowiek-Jezus są całkowicie odrębnymi i niezależnymi osobowościami. Dlatego nie pozwolił na użycie wyrażeń odnoszących się do człowieka-Jezusa w odniesieniu do Boga-Słowa. Nie można na przykład jego zdaniem powiedzieć: narodził się Bóg, Matka Boża, bo z Maryi nie narodził się Bóg, ale człowiek, albo: Bóg cierpiał, Bóg został ukrzyżowany, bo człowiek Jezus znowu cierpiał. To nauczanie jest całkowicie heretyckie. Jego ostatnie wnioski to zaprzeczenie sakramentu wcielenia Słowa Bożego, odkupienia rodzaju ludzkiego przez cierpienie i śmierć Pana Jezusa Chrystusa, gdyż cierpienie i śmierć zwykłego człowieka nie mogą mieć wartości zbawczej dla całego rodzaju ludzkiego, a w końcu odrzucenie całego chrześcijaństwa.

Choć nauczanie Diodora i Teodora rozpowszechniło się jedynie jako prywatna opinia w kręgu osób zajmujących się zagadnieniami teologicznymi, nie spotkało się z odrzuceniem i potępieniem ze strony Kościoła. Ale kiedy arcybiskup Konstantynopola Nestoriusz chciałem to zrobić w całym kościele nauczając, Kościół wypowiadał się przeciwko niemu jako herezję i uroczyście go potępiał. Nestoriusz był uczniem Teodora z Mopsuet i absolwentem szkoły Antiochii. Prowadził walkę z Kościołem i dał swoje imię tej heretyckiej doktrynie. Będąc jeszcze hieromnichem w Antiochii, słynął z elokwencji i surowości życia. W 428 roku cesarz Teodozjusz II Młodszy mianował go arcybiskupem Konstantynopola. Nestoriusz sprowadził z Antiochii prezbitera Anastazjusza, który wygłosił w kościele kilka kazań w duchu nauk F. Mopsueckiego, że Dziewicę Maryję nie należy nazywać Matką Boga, ale Matką Człowieka. Taka nauka była nowością, gdyż w Konstantynopolu, Aleksandrii i innych kościołach zachowała się starożytna nauka prawosławna o zjednoczeniu dwóch natur w Osobie Pana Jezusa Chrystusa. To połączenie było postrzegane jako istotne połączenie w jedno Twarz Boga-Człowieka i nie było dozwolone w Nim, jako pojedynczej osobie, oddzielenie Bóstwa od ludzkości. Stąd wzięło się publiczne imię Najświętszej Maryi Panny Matka Boga. Te kazania Anastazji podekscytowały całe duchowieństwo, mnichów i lud. Aby położyć kres niepokojom, sam Nestoriusz zaczął głosić i odrzucać imię Bogurodzicy, jego zdaniem nie do pogodzenia z rozumem i chrześcijaństwem, nie dopuścił jednak imienia nosiciela człowieka, ale nazwał Najświętszą Dziewicę Matką Bożą . Po tym wyjaśnieniu niepokoje w Konstantynopolu nie ustały. Nestoriusz zaczął być oskarżany o herezję przez Pawła z Samosaty, gdyż było jasne, że nie chodziło tylko o imię Dziewicy Maryi Theotokos, ale o Oblicze Jezusa Chrystusa. Nestoriusz zaczął prześladować swoich przeciwników, a nawet potępił ich na Soborze w Konstantynopolu (429), ale to tylko zwiększyło liczbę jego wrogów, których było już wielu przy okazji podjętej przez niego korekty moralności duchowieństwa. Wkrótce pogłoska o tych kontrowersjach rozeszła się po innych kościołach i tutaj rozpoczęły się dyskusje.

W Antiochii i Syrii bardzo wielu stanęło po stronie Nestoriusza, głównie ludzie, którzy opuścili szkołę antiocheńską. Jednak w Aleksandrii i Rzymie nauki Nestoriusza spotkały się z ostrym sprzeciwem. Biskupem Aleksandrii był wówczas św. Cyryl (od 412 r.), osoba z wykształceniem teologicznym i zagorzałym obrońcą prawosławia. Przede wszystkim w swoim Liście Paschalnym nakreślił, jak szkodliwa dla chrześcijaństwa była nauka Nestoriusza. Nie wpłynęło to na Nestoriusza, który w listach do Cyryla nadal bronił słuszności swojego nauczania. Następnie Cyryl w specjalnym przesłaniu poinformował cesarza Teodozjusza II, jego żonę Eudoksję i siostrę Pulcherię o naukach Nestoriusza. Następnie zgłosił tę herezję papieżowi Celestynowi. Nestoriusz pisał także do Rzymu. Papież Celestyn zwołał sobór w Rzymie (430 r.), potępił naukę Nestoriusza i zażądał od niego pod groźbą ekskomuniki i deportacji, aby w ciągu 10 dni porzucił swoje myśli. Zawarcie soboru zostało przesłane Nestoriuszowi i biskupom wschodnim za pośrednictwem Cyryla, któremu papież oddał swój głos. Cyryl poinformował Nestoriusza i biskupów o dekretach Soboru Rzymskiego, a szczególnie nalegał, aby Jan, arcybiskup Antiochii, stał na straży prawosławia. Jeśli staną po stronie Nestoriusza, spowodują zerwanie z kościołami Aleksandrii i Rzymu, które już wypowiedziały się przeciwko Nestoriuszowi. Jan, sympatyzując ze sposobem myślenia Nestoriusza, w związku z przestrogą Cyryla, napisał do Nestoriusza przyjazny list, w którym namawiał go, aby używał przyjętych przez starożytnych ojców wyrażeń o Najświętszej Maryi Pannie.

Tymczasem Cyryl na soborze w Aleksandrii (430 r.) potępił naukę Nestoriusza i wydał pod jego adresem 12 klątw, w których udowodnił nierozerwalne zjednoczenie w Osobie Pana Jezusa Chrystusa dwóch natur. Cyryl w swoim przesłaniu przekazał te przekleństwa Nestoriuszowi. Nestoriusz ze swojej strony odpowiedział 12 anatematyzmami, w których potępił tych, którzy przypisują cierpienie Boskości i tak dalej. Były one skierowane przeciwko Cyrylowi, choć tego ostatniego nie dotyczą. Biskupi syryjscy, po otrzymaniu anatematyzmu Cyryla, również zbuntowali się przeciwko nim. Mieli swój punkt widzenia na temat idei Teodora z Mopsuet. Błogosławiony Teodoret, uczony biskup Cyrusa, napisał na ich temat odparcie. Aby położyć kres takim rozłamom między prymasami słynnych kościołów a akceptacją nauczania prawosławnego, imp. Teodozjusz II podjął decyzję o zwołaniu soboru ekumenicznego. Nestoriusz, po którego stronie stanął wówczas Teodozjusz, sam prosił o zwołanie soboru powszechnego, przekonany, że jego nauczanie, jako słuszne, zwycięży.

Teodozjusz zwołał sobór w Efezie dokładnie w dniu Pięćdziesiątnicy 431 roku. Był to Sobór Powszechny III. Cyryl przybył do Efezu z 40 biskupami egipskimi, Juvenal Jerozolimski z biskupami palestyńskimi, Firms, odc. Cezarea Kapadocka, Flawiusz z Salonik. Nestoriusz przybył także z 10 biskupami i dwoma wyższymi urzędnikami, przyjaciółmi Nestoriusza. Pierwszy Kandydianin, jako przedstawiciel cesarza, drugi Ireneusz – po prostu jako nastawiony do Nestoriusza. Brakowało jedynie Jana z Antiochii i legatów papieskich. Po 16 dniach od wyznaczonego przez cesarza terminu otwarcia katedry Cyryl podjął decyzję o otwarciu katedry, nie czekając na nieobecnych. Oficjalny Kandydyjczyk zaprotestował przeciwko temu i wysłał potępienie do Konstantynopola. Pierwsze spotkanie odbyło się 22 czerwca w kościele NMP. Nestoriusz był trzykrotnie zapraszany do katedry. Ale za pierwszym razem dał niejasną odpowiedź, za drugim razem odpowiedział, że przyjedzie, gdy zbiorą się wszyscy biskupi, a za trzecim nawet nie wysłuchał zaproszenia. Następnie sobór postanowił rozpatrzyć sprawę Nestoriusza bez niego. Czytano Credo Niceo-Caregradskiego, listy do Nestoriusza, przekleństwa Cyryla i listy Nestoriusza do Cyryla, jego rozmowy i tak dalej.

Ojcowie odkryli, że listy Cyryla zawierają naukę prawosławną, natomiast listy i rozmowy Nestoriusza są nieortodoksyjne. Następnie ojcowie sprawdzili, jak uczy obecnie Nestoriusz, czy nie porzucił już swoich myśli. Z zeznań biskupów, którzy rozmawiali z Nestoriuszem w Efezie, wynikało, że pozostaje on przy swoich wcześniejszych myślach. Na koniec odczytano wypowiedzi Ojców Kościoła, którzy pisali o Osobie Pana Jezusa Chrystusa. Również w tym przypadku Nestoriusz im zaprzecza. Biorąc to wszystko pod uwagę, ojcowie Soboru w Efezie uznali naukę Nestoriusza za heretycką i postanowili pozbawić go godności i ekskomunikować ze wspólnoty kościelnej. Wyrok podpisało 200 biskupów i pierwsze posiedzenie dobiegło końca.

Tego samego dnia sobór w Efezie ogłosił detronizację Nestoriusza i wysłał zawiadomienie do duchowieństwa w Konstantynopolu. Cyryl pisał w jego imieniu listy do biskupów i opata klasztoru w Konstantynopolu, abba Dalmatiusa. Wkrótce akty soboru zostały przesłane cesarzowi. Nestoriusz został skazany następnego dnia po spotkaniu. On oczywiście się z tym nie zgodził i w raporcie dla cesarza skarżył się na rzekomo błędne działania soboru, obwiniał zwłaszcza Cyryla i Memnona i prosił cesarza, aby albo przeniósł katedrę w inne miejsce, albo dał mu możliwość aby bezpiecznie wrócił do Konstantynopola, gdyż – skarżył się swoim biskupom – jego życie jest zagrożone.

W międzyczasie Jan z Antiochii przybył do Efezu z 33 biskupami syryjskimi. Ojcowie katedry przestrzegali go, aby nie wchodził w komunię ze potępionym Nestoriuszem. Jednak Jan nie był usatysfakcjonowany rozstrzygnięciem sprawy nie na korzyść Nestoriusza, dlatego też, nie wchodząc w komunię z Cyrylem i jego Radą, ułożył własny sobór z Nestoriuszem i wizytującymi biskupami. Do Jana dołączyło kilku biskupów, którzy byli w katedrze św. Cyryl. Do katedry św. Jana przybył także przedstawiciel cesarski. Sobór Janowy uznał potępienie Nestoriusza za nielegalne i rozpoczął proces Cyryla, Memnona i innych biskupów, którzy potępili Nestoriusza. Cyryla niesłusznie zarzucano m.in., że nauka zawarta w jego anatematyzmach jest podobna do bezbożności Ariusza, Apolinarego i Eunomiusza. I tak Sobór Janowy potępił i usunął Cyryla i Memnona, ekskomunikowanych ze wspólnoty kościelnej, aż do pokuty, pozostali biskupi, którzy potępili Nestoriusza, donieśli o wszystkim Konstantynopolowi cesarzowi, duchowieństwu i ludowi, prosząc cesarza o zatwierdzenie złożenia zeznań Cyryla i Memnona. Teodozjusz, który oprócz relacji Cyryla, Nestoriusza i Jana otrzymał także relację Kandydiana, nie wiedział, co w tej sprawie począć. Na koniec rozkazał zniszczyć wszystkie dekrety soborów Cyryla i Jana oraz aby wszyscy biskupi, którzy przybyli do Efezu, zebrali się i zakończyli spory w sposób pokojowy. Cyryl nie mógł zgodzić się z taką propozycją, gdyż na jego soborze zapadła bowiem słuszna decyzja, a Jan z Antiochii przedstawił jako prawidłowe działania swego soboru, które obaj zgłosili do Konstantynopola.

W czasie prowadzenia tej korespondencji katedra pod przewodnictwem Cyryla kontynuowała swoje spotkania, których było siedem. Na drugim spotkaniu odczytano przesłanie papieża Celestyna, przyniesione przez przybyłych właśnie legatów, i uznano je za całkowicie ortodoksyjne; w trzecim legaci rzymscy podpisali potępienie Nestoriusza; w czwartym – Cyryl i Memnon, niesłusznie skazani przez Jana (który nie stawił się na zaproszenie do stawienia się na zgromadzeniu) zostali uniewinnieni; w piątym – Cyryl i Memnon, aby odeprzeć oskarżenia podnoszone przeciwko nim przez Jana, potępili herezje Ariusza, Apolinarego i Eunomiusza, a sobór ekskomunikował samego Jana i biskupów syryjskich ze wspólnoty kościelnej; w szóstym zabrania się na przyszłość zmieniać czegokolwiek w Symbolu Nicejsko-Caregradzkim lub w zamian komponować inne, wreszcie w siódmym sobór podjął się rozwiązania prywatnych kwestii rozgraniczenia diecezji. Wszystkie akty soborowe przesyłano cesarzowi do zatwierdzenia.

Teraz Teodozjusz znalazł się w jeszcze większych trudnościach niż poprzednio, gdyż wrogość między soborem a zwolennikami Jana znacznie wzrosła. A szlachcic Ireneusz, który przybył do stolicy z Efezu, stanowczo działał na dworze na korzyść Nestoriusza. Biskup Akakij z Berii udzielił cesarzowi rady, usuwając Cyryla, Memnona i Nestoriusza z dyskusji soborowych i polecając wszystkim pozostałym biskupom ponowne rozważenie sprawy Nestoriusza. Cesarz właśnie to zrobił. Wysłał do Efezu urzędnika, który aresztował Cyryla, Memnona i Nestoriusza, a pozostałych biskupów zaczął namawiać do wyrażenia zgody. Ale nie doszło do porozumienia. Tymczasem św. Cyryl znalazł w areszcie okazję, aby napisać do duchowieństwa i ludu Konstantynopola, a także do Abba Dalmacji, w sprawie tego, co działo się w Efezie. Abba Dalmatius zebrał mnichów z klasztorów Konstantynopola i wraz z nimi, w licznym zgromadzeniu ludzi, przy śpiewie psalmów i przy płonących lampach udał się do pałacu cesarskiego. Wchodząc do pałacu Dalmatiusz prosił cesarza o zwolnienie z więzienia ojców prawosławnych i zatwierdzenie decyzji soboru w sprawie Nestoriusza.

Wywołało to pojawienie się słynnego Abby, który przez 48 lat nie opuszczał swego klasztoru mocne wrażenie na cesarza. Obiecał, że zatwierdzi decyzję rady. Następnie w kościele, do którego abba Dalmatiusz udał się z mnichami, lud otwarcie ogłosił klątwę pod adresem Nestoriusza. W ten sposób zakończyło się wahanie cesarza. Pozostało jedynie doprowadzić do porozumienia biskupów syryjskich z soborem. W tym celu cesarz nakazał skłóconym stronom wybrać 8 posłów i wysłać ich do Chalcedonu na wzajemne dyskusje w obecności cesarza. Ze strony prawosławnej w skład tej delegacji wchodziło dwóch legatów rzymskich i biskup Jerozolimy Juvenaly. Od obrońców Nestoriusza – Jana z Antiochii i Teodoreta z Cyrusa. Jednak nawet w Chalcedonie nie osiągnięto porozumienia, pomimo obaw Teodozjusza. Ortodoksi domagali się od biskupów syryjskich podpisania potępienia Nestoriusza, zaś syryjscy nie zgodzili się i nie chcieli przyjąć, jak to określają, dogmatów Cyryla (anatematyzmów). Zatem sprawa pozostała nierozwiązana. Jednak Teodozjusz teraz zdecydowanie przeszedł na stronę biskupów prawosławnych. Pod koniec spotkania chalcedońskiego wydał dekret, w którym nakazał wszystkim biskupom powrót na swoje stolice, łącznie z Cyrylem, a Nestoriusz został wcześniej przeniesiony do klasztoru w Antiochii, skąd wcześniej został zabrany na stolicę Konstantynopola . Na następcę Nestoriusza biskupi prawosławni wyznaczyli znanego ze swego pobożnego życia Maksymiliana.

Biskupi Wschodu pod przewodnictwem Jana z Antiochii, udający się z Chalcedonu i Efezu do swoich stolic, utworzyli po drodze dwa sobory, jeden w Tarsie, na którym ponownie potępili Cyryla i Memnona, a drugi w Antiochii, na którym ułożyli swoje wyznanie wiary. W spowiedzi tej powiedziano, że Pan Jezus Chrystus jest Bogiem doskonałym i doskonałym człowiekiem, i że na podstawie nie złączonej w Nim jedności Bóstwa i człowieczeństwa, Najświętszą Maryję Pannę można nazwać Theotokos. Tym samym Ojcowie Wschodni odeszli od swoich poglądów Nestoriusza, ale nie porzucili osoby Nestoriusza, dlatego podział między nimi a Cyrylem trwał nadal. Cesarz Teodozjusz nie stracił nadziei na pojednanie kościołów i polecił to zrobić swemu urzędnikowi Arystolauszowi. Ale tylko Pawłowi, biskupowi Emesy, udało się pojednać ojców Syrii z ojcami Aleksandrii. Przekonał Jana z Antiochii i pozostałych biskupów Syrii, aby zgodzili się na potępienie Nestoriusza, a Cyryla Aleksandryjskiego do podpisania Antiochijskiego Wyznania Wiary. Cyryl widząc, że jest to wyznanie prawosławne, podpisał je, ale też nie wyrzekł się klątw. W ten sposób świat został przywrócony. Cały Kościół ekumeniczny zgodził się z antiocheńskim wyznaniem wiary, podobnie jak z prawosławiem, i przyjął znaczenie ścisłego wyznania wiary starożytnej nauki prawosławnej o obrazie zjednoczenia w Panu Jezusie Chrystusie dwóch natur i ich wzajemny związek. Cesarz zatwierdził to wyznanie i podjął ostateczną decyzję w sprawie Nestoriusza. Został zesłany (435) do oazy na pustyniach egipskich, gdzie zmarł (440).

Wraz z urojeniami Nestoriusza, na Soborze Ekumenicznym III potępiono także herezję, która pojawiła się na Zachodzie. Pelagianin. Pochodzący z Wielkiej Brytanii Pelagiusz nie przyjął monastycyzmu, prowadził surowe życie ascetyczne i popadając w duchową pychę, zaczął wypierać się grzechu pierworodnego, bagatelizując znaczenie łaski Bożej w sprawie zbawienia i przypisując wszelkie zasługi cnotliwego życia i mocne strony danej osoby. W swoim dalszym rozwoju pelagianizm doprowadził do zaprzeczenia konieczności odkupienia i samego odkupienia. Aby szerzyć tę fałszywą naukę, Pelagiusz przybył do Rzymu, a następnie do Kartaginy, ale tutaj spotkał silnego przeciwnika w osobie słynnego nauczyciela Kościoła zachodniego, błogosławionego Augustyna. Doświadczywszy na własnym bolesnym doświadczeniu słabości woli w walce z namiętnościami, Augustyn ze wszystkich sił obalił fałszywe nauczanie dumnego Brytyjczyka i objawił w swoich dziełach, jak wielkie znaczenie ma łaska Boża dla czynienia dobra i osiągania błogości. Potępienie herezji Pelagiusza ogłoszono już w roku 418 na soborze lokalnym w Kartaginie, a potwierdził je dopiero Sobór Ekumeniczny III.

Na soborze objaśniono wszystkie 8 kanonów, z których oprócz potępienia herezji Nestoriańskiej ważne jest - całkowity zakaz nie tylko tworzenia nowego, ale nawet uzupełniania lub zmniejszania, przynajmniej jednym słowem, Symbolu ustanowione na pierwszych dwóch Soborach Ekumenicznych.

Historia Nestorianizmu po Soborze.

Zwolennicy Nestoriusza zbuntowali się przeciwko Janowi z Antiochii za zdradę stanu i utworzyli silną partię Syria. Wśród nich był nawet błogosławiony Teodoret z Cyrusa. Potępiał urojenia Nestoriusza, zgadzał się z nauką prawosławia, ale też nie chciał zgodzić się z potępieniem Nestoriusza. Jan z Antiochii był zmuszony dążyć do zniszczenia partii heretyckiej. Jego asystentem był Ravula, biskup Edessy. Nie osiągnąwszy niczego siłą perswazji, Jan musiał zwrócić się o pomoc do władz cywilnych. Cesarz usunął kilku biskupów nestoriańskich ze stolic w kościołach Syrii i Mezopotamii, ale Nestorianizm przetrwał.

Główną przyczyną tego nie był sam Nestoriusz (za którym nie opowiadała się większość biskupów), ale szerzenie jego heretyckich myśli w pismach Diodora z Tarsu i Teodora z Mopsuet. W Syrii uważano ich za wielkich nauczycieli Kościoła. Rozumieli to biskupi ortodoksi i dlatego zaczęli występować przeciwko tym nauczycielom Nestorianizmu. W ten sposób biskup Edessy Ravula zniszczył szkołę edesską, która realizowała idee szkoły antiocheńskiej. Na czele tej szkoły stał prezbiter Yves, podobnie jak Teodoret, który zgodził się na spowiedź w Antiochii, ale samego Cyryla podejrzewał o nieortodoksję. Iva wraz z innymi nauczycielami szkoły w Edessie została wydalona. Następnie Ravula na zorganizowanym przez niego soborze potępił pisma Diodora i Teodora, co wywołało wielkie niepokoje w kościołach wschodnich. sam św Cyryl, który chciał wraz z Proklosem, odc. Konstantynopol, aby uroczyście potępić nauczycieli Nestorianizmu, musiał jedynie ograniczyć się w swoim eseju do obalenia Teodora z Mopsuet. Ale ta praca wywołała także silne niezadowolenie na Wschodzie i pojawiły się przeciwko niej sprzeciwy. Błogosławiony Teodoret bronił także Teodora z Mopsuet. Podczas tej walki św. Cyryla (444), a podczas tej samej walki syryjscy chrześcijanie ze swoimi biskupami jeszcze bardziej oddalili się od Kościoła. Ravula z Edessy zmarła jeszcze przed Cyrylem (436). Pod wpływem partii Nestorian wygnany Yves został wybrany na swojego następcę, który ponownie przywrócił szkołę Edessy. Nawiasem mówiąc, Yves napisał list do perskiego biskupa Marii w sprawie wydarzeń w kościele syryjskim i sporu między Cyrylem a Nestoriuszem. Zarzucając Nestoriuszowi, że swoim wyrażeniem o Najświętszej Maryi Pannie wywołał oskarżenie o herezję, Yves szczególnie zbuntował się przeciwko Cyrylowi, zarzucając mu niesprawiedliwie niszczenie natury ludzkiej w Jezusie Chrystusie i uznanie jedynie Boskości, i w ten sposób odnawia herezję z Apolinarego. List ten miał ogromne znaczenie w dalszych sporach Kościoła z heretykami. Yves przetłumaczył także pisma Teodora i Diodora na język syryjski. Jednak biskup Nisibii Thomas Varsuma, który wcześniej był nauczycielem w szkole w Edessie, działał znacznie bardziej na rzecz Nestorianizmu. Cieszył się przychylnością rządu perskiego, do którego wówczas należała Nisibia i który w opinii politycznej aprobował oddzielenie chrześcijan perskich od chrześcijan cesarstwa. W 489 roku szkoła w Edessie została ponownie zniszczona. Nauczyciele i uczniowie udali się do Persji i założyli szkołę w Nisibii, która stała się wylęgarnią Nestorianizmu.

W 499 r. biskup Seleucji Nestorianin Babeus zwołał sobór w Seleucji, na którym zatwierdzono nestorianizm i formalnie ogłoszono oddzielenie kościoła perskiego od imperium grecko-rzymskiego. Nestorianie zaczęto nazywać ich językiem liturgicznym Chrześcijanie chaldejscy. Powołali własnego patriarchę katolicy. Oprócz różnic dogmatycznych, Nestoriański Kościół Perski dopuszczał różnice w swojej strukturze kościelnej. Zezwoliła więc na małżeństwa nie tylko księżom, ale także biskupom. Z Persji Nestorianizm rozprzestrzenił się na Indie. Tutaj są one nazwane niemili chrześcijanie, nazwana aplikacja. Tomasz.

Czwarty Sobór Ekumeniczny.

Czwarty sobór powszechny – Chalcedon wiąże się bezpośrednio z historią trzeciego soboru powszechnego – Efezu (pisze biskup Jan z Aksay). Wiemy, że główną postacią w oświeceniu i utrwaleniu nauczania prawosławnego na III Soborze Ekumenicznym był św. Cyryl, arcybiskup Aleksandryjski. Głównym winowajcą wszystkich zmartwień był Eutychius, Archim. Konstantynopol, który był wielbicielem św. Cyryl. Święty Cyryl, szanując Eutychesa, przesłał mu egzemplarz Akt Soboru Ekumenicznego. Ale tak jak w innych przypadkach natchnienie sięga skrajności, tak i tutaj gorliwość dla teologicznych sądów św. Cyryl przekroczył granicę. Wysoka teologia św. Cyryla nie zrozumiano, a Eutychiusz zdegenerował się do fałszywej nauki, zbudowano nowy system monofizytyzmu, w którym stwierdzono, że w Jezusie Chrystusie nie były dwie natury, ale jedna. Jeśli chodzi o wyjaśnienia z Eutychesem na soborze, wyraził on swoje nauczanie w następujący sposób: „Po wcieleniu Słowa Bożego oddaję cześć jednej naturze, naturze Boga wcielonego i wcielonego; Wyznaję, że nasz Pan przed zjednoczeniem składa się z dwóch natur, a po zjednoczeniu wyznaję jedną naturę” (Historia soborów ekumenicznych).

heretycki monofizyt podzielił się doktryną Dioskor który po Cyrylu objął stolicę Aleksandrii. Dioscorus był wspierany przez cesarza Teodozjusza II, który cenił go jako bojownika przeciwko Nestorianizmowi. Eutychiusz był czczony przez partię dworską, na której czele stała cesarzowa Eudoksja. Za radą tej strony Eutyches przekazał swoją sprawę sądowi kościołów Rzymu i Aleksandrii, podając się za obrońcę nauki prawosławnej oraz biskupa Flawiana i Euzebiusza. Dorileana przez Nestorian. Papież Leon Wielki, świadomy wszystkiego Flawiusz, zgodził się na potępienie Eutychiusza. Dioscorus, stając po stronie tego ostatniego, zwracał się do cesarza z prośbą o zwołanie soboru powszechnego, który zatwierdzi pseudoortodoksyjną naukę Eutychiusza i potępi wskrzeszony rzekomo przez Flawiana Nestorianizm. Teodozjusz II powołał w 449 r. w Efezie sobór, któremu przewodniczył Dioskor.

W soborze uczestniczyło osobiście 127 biskupów, a 8 miało komisarzy. Papież wysłał „list dogmatyczny”, słynący z czystości rozumienia prawdy i jasności jej przedstawienia (epistola dogmatyka). Trzech jego legatów obradowało. Rozpoczęły się posiedzenia Rady w sprawie Eutychiusza. Dioscorus nie odczytał przesłania papieża, poprzestał na wyznaniu wiary Eutychiusza i stwierdzeniu, że na poprzednich soborach powszechnych nie było mowy o dwóch naturach w Chrystusie. Dioscorus ogłosił Flawiusza heretykiem i pozbawiony władzy, podobnie jak Euzebiusz z Doryleus, Domnus z Antiochii i Teodor z Cyrusa. Z nimi, w obawie przed przemocą, zgodziło się 114 biskupów. Legaci rzymscy odmówili udziału w głosowaniu.

„Kiedy Flawiusz wychodził z sali katedralnej” – pisze Bishop. Arseny’ego „syryjski archimandryta Varsuma wraz z innymi mnichami napadł na niego i pobił go tak bardzo, że wkrótce zmarł w drodze do miasta Lidia, miejsca swego uwięzienia”.

Następcą Flawiana został Anatolij, kapłan, powiernik Dioskorusa pod imp. Dziedziniec. Cesarz oszukany przez swoich dworzan potwierdził wszystkie definicje efeskiej „rady zbójniczej”.

Papież Rzymu broni prawosławia Św. Leon Wielki. Na soborze w Rzymie potępiono wszystko, co postanowiono w Efezie. Papież w listach kierowanych na wschód domagał się zwołania legalnego soboru ekumenicznego we Włoszech. Na jego prośbę zażądał tego samego i aplikacji. Cesarz Walentynian III. Ale Teodozjusz znajdował się pod wpływem strony dworskiej Monofizytów, zwłaszcza Teodozjusza, i dlatego nie słuchał próśb. Wówczas partia dworska straciła na znaczeniu, cesarzową usunięto pod pretekstem pielgrzymki do Jerozolimy. Na znaczeniu zyskała partia siostry Teodozjusza Pulcherii, wielbicielki patriarchy Flawiana. Jego relikwie uroczyście przeniesiono do Konstantynopola. Teodozjusz zmarł wkrótce potem (450). Jego następcą został Marcjan, który poślubił Pulcherię.

W Chalcedon prawny IV Sobór Ekumeniczny. Wszystkich ojców było na nim 630. Do najznakomitszych należeli: Anatolij z Konstantynopola, który stanął po stronie prawosławnych, Domnus z Antiochii (obalony przez Dioskorusa i zwrócony przez Marcjana), Maksymus, umieszczony na jego miejscu, Juwenal z Jerozolimy, Thalassiusz z Cezarei-Kapadocji, błogosławiony Teodoret, Euzebiusz z Dorileus, Dioscorus z Aleksandrii i inni. Papież, pragnąc soboru we Włoszech, wysłał jednak swoich legatów do Chalcedonu. Przewodniczącym rady był Anatolij z Konstantynopola. Przede wszystkim ojcowie zajęli się rozważaniem czynów rozbój Sobór i proces Dioskorusa. Jego oskarżycielem był słynny Euzebiusz z Dorileus, który wręczył ojcom notatkę opisującą całą przemoc Dioskorusa w katedrze zbójców. Po zapoznaniu się ojcowie odebrali Dioskorowi prawo głosu, po czym znalazł się w gronie oskarżonych. Ponadto biskupi egipscy postawili mu wiele zarzutów, mówiąc o niemoralności i okrucieństwie Dioskorusa oraz o jego różnego rodzaju przemocy. Po omówieniu tego wszystkiego ojcowie potępili go i usunęli, podobnie jak potępili radę zbójniczą i Eutychesa. Biskupom, którzy brali udział w soborze rozbójniczym, ojcowie soboru chalcedońskiego przebaczyli, ponieważ pokutowali i na swoją obronę wyjaśniali, że działali w obawie przed groźbami Dioskorusa.

Następnie ojcowie zaczęli definiować doktrynę. Mieli przedstawić taką doktrynę o dwóch naturach w Osobie Pana Jezusa Chrystusa, która byłaby obca skrajnościom Nestorianizmu i Monofizytyzmu. Nauka mieszcząca się pomiędzy tymi skrajnościami była właśnie ortodoksyjna. Tak właśnie postępowali Ojcowie Soboru Chalcedońskiego. Biorąc za wzór wyznanie wiary św. Cyryla Aleksandryjskiego i Jana z Antiochii, a także przesłanie papieża Leona Rzymskiego do Flawiusza, zdefiniowały w ten sposób dogmat o obrazie zjednoczenia w Osobie Pana Jezusa Chrystusa dwóch natur: „wzorem boskich ojców, wszyscy jednomyślnie uczymy wyznawać... jedno i to, ale Chrystus, Syn, jednorodzony Pan, w dwóch naturach, nierozłączne, niezmienne, niepodzielne, nierozłączne poznawalny (nie przez różnicę dwóch natur skonsumowanych przez zjednoczenie, ale raczej przez zachowanie własności każdej natury w jednej osobie i skopulację w jedną hipostazę): nie na dwie osoby rozdzielone lub podzielone, ale na jednego i tego samego Syna i jednorodzony Bóg Słowo. Ta definicja wiary potępiała zarówno Nestorianizm, jak i Monofizytyzm. Wszyscy ojcowie zgodzili się z tą definicją. Błogosławiony Teodoret, którego na soborze podejrzewano o nestorianizm, zwłaszcza przez biskupów egipskich, rzucił klątwę na Nestoriusza i podpisał jego potępienie. Dlatego Sobór zdjął z niego potępienie Dioskorusa i przywrócił mu godność, a także zdjął potępienie z Willowsa, biskupa Edessy. Jedynie biskupi egipscy byli dwuznaczni co do wyznań wiary. Choć podpisali potępienie Eutychesa, nie chcieli podpisać listów Leona Rzymskiego do Flawiana pod pretekstem, że zgodnie ze zwyczajem istniejącym w Egipcie, bez pozwolenia i determinacji swego arcybiskupa nie czynią nic istotnego, których w związku ze złożeniem Dioskorusa nie posiadali. Sobór zobowiązał ich do podpisania przysięgi w przypadku mianowania arcybiskupa. - Kiedy Marcjan został poinformowany, że wszystko zostało zrobione, sam przybył do katedry na VI spotkanie, wygłosił przemówienie, w którym wyraził radość, że wszystko odbyło się zgodnie z powszechnymi pragnieniami i spokojnie. Jednak posiedzenia rady jeszcze się nie zakończyły. Ojcowie byli zajęci układaniem 30 zasad. Głównymi podmiotami regulaminu są administracja kościelna i dekanat kościelny.

Po soborze cesarz wydał surowe prawa dotyczące monofizytów. Wszystkim nakazano przyjąć doktrynę ustaloną przez Sobór Chalcedoński; monofizyci na wygnanie lub wygnanie; palić ich pisma i wykonywać je w celu ich rozpowszechniania itp. Dioskor i Eutyches zostali zesłani do odległych prowincji”.

Sobór Chalcedoński zatwierdził decyzje nie tylko trzech poprzednich Soborów Ekumenicznych, ale także lokalnych: Ancyry, Neocaesarei, Gangry, Antiochii i Laodycei, które miały miejsce w IV wieku. Od tego czasu czołowych biskupów w pięciu głównych okręgach kościelnych zaczęto nazywać patriarchami, a najwybitniejszym metropolitom, pozbawionym pewnych praw do niepodległości, nadano tytuł egzarchy w ramach honorowego wyróżnienia: np. Efez, Cezarea , Herakliusz.

Biskup Arsenij, zauważając to, dodaje: „Nazwa ta była już wcześniej używana; więc imp. Teodozjusz w liście z 449 r. nazwał biskupa Rzymu patriarchą. Na drugim spotkaniu Chalcedonu. Soboru przedstawiciele cesarstwa powiedzieli: „Niech najświętsi patriarchowie z każdego okręgu wybiorą dwóch z okręgu do rozmów o wierze”. Z tego widzimy, że nazwa ta weszła już do oficjalnego użytku. Jeśli chodzi o imię „papież”, w Egipcie i Kartaginie zwykli ludzie nazywali tak czołowych biskupów, a reszta to „ojcowie”, a ci „dziadkowie” (papieże). Z Afryki nazwa ta przeszła do Rzymu.

Herezja monofizycka po soborze.

Herezja monofizytów sprowadziła na Kościół więcej zła niż jakakolwiek inna herezja. Soborowe potępienie nie mogło jej zniszczyć. Monofizytom, zwłaszcza Egipcjanom, nie podobała się doktryna o dwóch naturach w osobie Pana Jezusa Chrystusa, co jest najważniejsze w człowieku. Wielu mnichów z innych kościołów również sprzeciwiało się temu nauczaniu i przeszło w szeregi monofizytów. Wydawało im się niemożliwe przypisanie tego Panu Jezusowi Chrystusowi ludzka natura, podobny do naszego grzesznego, przeciwko którym kierowane były wszystkie ich wyczyny. Już podczas Soboru Chalcedońskiego mnisi wysłali trzech archimandrytów, którzy podjęli się obrony doktryny monofizyckiej i poprosili o przywrócenie Dioskorusa. Po soborze część mnichów udała się prosto z Chalcedonu do Palestyny ​​i wywołała tam wielkie zamieszanie opowieściami o przywróceniu przez sobór chalcedoński Nestorianizmu. Dziesięć tysięcy mnichów palestyńskich pod wodzą mieszkańców Chalcedonu zaatakowało Jerozolimę, splądrowało ją, wypędziło patriarchę Juvenala i umieściło na jego miejscu swojego Teodozjusza. Zaledwie dwa lata później (453) przy pomocy sił zbrojnych Juvenal ponownie objął tron ​​Jerozolimy. Monofizyci zorganizowali podobne zamieszki w Aleksandrii. Tutaj siła militarna do niczego nie doprowadziła. Tłum wypędził wojowników do dawnej świątyni Serapisa i spalił ich żywcem wraz ze świątynią. Wzmocnione środki militarne doprowadziły do ​​ostatecznego oddzielenia Monofizytów od prawosławnego patriarchy Proteriusza, który został postawiony w miejsce Dioskorusa, i utworzenia odrębnego społeczeństwa pod przewodnictwem prezbitera Tymoteusza Elura.

Wykorzystując śmierć cesarza Marcjana (457), Monofizyci z Aleksandrii zorganizowali bunt, podczas którego zginął Proteriusz, a na jego miejsce erygowano Elura, który obalił wszystkich biskupów Soboru Chalcedońskiego i potępił patriarchów : Konstantynopol, Antiochia i Rzym. Następca Marcjana, Leon I Trak (457-474) nie mógł od razu stłumić powstania w Aleksandrii. Aby przywrócić pokój w Kościele, zdecydował się na szczególny środek: zażądał, aby wszyscy metropolici imperium przedstawili mu swoją opinię na temat Soboru Chalcedońskiego i tego, czy Elur powinien zostać uznany za prawowitego patriarchę Aleksandrii. Ponad 1600 metropolitów i biskupów opowiedziało się za Soborem Chalcedońskim i przeciwko Tymoteuszowi Elurowi.

Następnie Leon obalił Elura (460) i mianował prawosławnego Tymoteusza Salafakiola na patriarchę Aleksandrii. Pobożność i łagodność tego patriarchy zdobyła mu miłość i szacunek Monofizytów, a Kościół aleksandryjski na jakiś czas był spokojny. Obalony został także patriarcha Antiochii Piotr Gnafew (470). Jeszcze jako mnich założył w Antiochii silną partię monofizycką, zmusił prawosławnego patriarchę do opuszczenia katedry i sam ją objął. Aby utwierdzić na zawsze monofizytyzm w Antiochii, w trzykroć świętej pieśni po słowach: święty nieśmiertelny – uczynił dodatek monofizycki – ukrzyżował za nas.

Ale teraz, w 476 r., tron ​​​​cesarski zasiadł Bazyliszek, który odebrał go Leonowi Zenonowi. Aby umocnić się na tronie przy pomocy Monofizytów, Bazyliszek stanął po ich stronie. Wydał okrężny list, w którym potępiając Sobór Chalcedoński i list Leona do Flawiana, nakazał trzymać się wyłącznie symbolu nicejskiego oraz definicji soboru powszechnego II i III, potwierdzając ten symbol. Pod takim przesłaniem mieli podpisać się wszyscy biskupi cesarstwa i rzeczywiście wielu je podpisało, jedni z przekonania, inni ze strachu. W tym samym czasie na stanowiska przywrócono Tymoteusza Elura i Piotra Gnafewa, a prawosławnych patriarchów - Aleksandrię i Antiochię - usunięto. Przywrócenie monofizytyzmu wywołało wielkie poruszenie wśród prawosławnych, zwłaszcza w Konstantynopolu. Tutaj patriarcha Akakiy stał na czele prawosławnych. Bazyliszek, chcąc zapobiec niepokojom zagrażającym nawet jego tronowi, wydał kolejny okólnik, odwołując pierwszy, ale było już za późno. Zenon przy pomocy prawosławnych, zwłaszcza Akakiosa, pokonał Bazyliszka i objął tron ​​​​cesarski (477). Teraz ortodoksi ponownie zyskali przewagę nad monofizytami. Po śmierci Elura przewodnictwo ponownie objął Timothy Salafakiol. Ale Zenonowi zależało nie tylko na zwycięstwie prawosławnych, ale także na przystąpieniu monofizytów do prawosławia. Rozumiał, że podziały religijne źle wpływają na dobrobyt państwa. Patriarcha Akakiy również mu ​​w tym współczuł. Jednak te próby przyłączenia się do monofizytów, rozpoczęte przez Zenona i kontynuowane do następnego panowania, doprowadziły jedynie do niepokojów w Kościele i ostatecznie zostały rozwiązane przez nową herezję.

W 484 r. zmarł patriarcha Aleksandrii Tymoteusz Salafakiol. Na jego miejsce ortodoksi wybrali Jana Talaię i Monofizytów Piotra Monga, którzy rozpoczęli pilnie pracę w Konstantynopolu dla jego akceptacji i m.in. zaproponowali plan aneksji Monofizytów. Zenon i patriarcha Akaki zgodzili się na jego plan. I tak w 482 r. Zenon wydaje pojednawcze wyznanie wiary, na podstawie którego miała zostać ustanowiona wspólnota między prawosławnymi a monofizytami. Zatwierdziła symbol nicejski (potwierdzony przez II Sobór Ekumeniczny), nałożyła na Nestoriusza i Eutychiusza anatemę wraz z osobami o podobnych poglądach, przyjęła 12 klątw św. Cyryla stwierdzono, że jednorodzony Syn Boży, zstępujący i wcielony z Ducha Świętego i Maryi Dziewicy Theotokos, jest jeden, a nie dwa: jeden w cudach i cierpieniach, które dobrowolnie znosił w ciele; w końcu rzucono klątwę na tych, którzy myśleli lub myślą teraz o czymkolwiek innym niż to, co zostało zatwierdzone na Soborze Chalcedońskim lub innym. Zenon chciał poprzez milczenie o naturach w Osobie Pana Jezusa Chrystusa uzyskać połączenie z dwuznacznym wyrażeniem o Soborze Chalcedońskim. Takie pojednawcze wyznanie przyjęli patriarcha Akakiy, Piotr Mong, który otrzymał za to stolicę aleksandryjską, i Piotr Gnafevs, który ponownie objął stolicę Antiochii. Ale jednocześnie to pojednawcze wyznanie nie zadowalało ani surowych ortodoksów, ani surowych monofizytów. Ortodoksi podejrzewali u niego uznanie monofizytyzmu i domagali się wyraźnego potępienia Soboru Chalcedońskiego. Jan Talaia, niezatwierdzony przez cesarza na stolicy aleksandryjskiej, udał się do Rzymu ze skargami do papieża Feliksa II w sprawie Akakiosa, który przyjął enoticon. Feliks, czując się całkowicie niezależny od Konstantynopola po upadku Cesarstwa Zachodniego (476), potępił enotikon jako heretyckie wyznanie wiary, ekskomunikował Akakiosa i wszystkich biskupów, którzy przyjęli enotikon, a także samego Zenona, a nawet zerwał komunię z Kościoły wschodnie. Ze swojej strony surowi monofizyci zbuntowali się przeciwko swoim patriarchom Gnafevowi i Mongowi w celu przyjęcia enotikonu, oddzielili się od nich i utworzyli odrębne społeczeństwo monofizyckie akefality(bezgłowy).

Za następcy Zenona, Anastazji (491-518), sytuacja wyglądała tak samo. Anastazjusz zażądał, aby wszyscy przyjęli enotikon. Ale ortodoksi już zrozumieli, że protekcjonalne środki w stosunku do heretyków nie przynoszą dobrych konsekwencji, a nawet szkodzą prawosławiu, więc zaczęli porzucać enoticon. Anastazjusz zaczął ich ścigać i najwyraźniej przeszedł już na stronę Monofizytów. Tymczasem wśród Akefalitów pojawili się zagorzali zwolennicy monofizytyzmu – Xenay (Filoksenos), biskup Hierapolis w Syrii i Sewer, patriarcha Antiochii. Sewer, w trosce o powodzenie monofizytyzmu w Konstantynopolu, zasugerował, aby Anastazjusz dodał dodatek do pieśni trisagionowej: ukrzyżuj za nas. Patriarcha Macedoński Konstantynopola w obawie przed wygnaniem został zmuszony do posłuszeństwa rozkazowi cesarza. Ale ludzie, dowiedziawszy się o tym, zorganizowali zamieszki w Konstantynopolu. Chociaż Anastazjuszowi udało się tymczasowo uspokoić lud, a nawet zesłać patriarchę Macedonii do więzienia, to jednak wkrótce rozpoczęła się otwarta wojna między prawosławnymi a carem. Przywódca prawosławnego Witaliana swoimi zwycięstwami zmusił Anastazjusza do obiecania zwołania soboru w celu potwierdzenia świętości katedry chalcedońskiej i przywrócenia komunii z Rzymem. Anastazjusz zmarł wkrótce potem (518), nie dotrzymując swoich obietnic.

Pod rządami jego następcy Justyna (518-27), patrona prawosławia, ponownie zyskał on przewagę. Stosunki z Kościołem rzymskim zostały odnowione (519) za nowego patriarchy Jana z Kapadocji; potwierdzono znaczenie Soboru Chalcedońskiego, usunięto biskupów monofizyckich i tak dalej.

Piąty Sobór Ekumeniczny.

W 527 wstąpił na tron ​​​​cesarski Justynian I, niezwykły władca w historii cywilnej i kościelnej (527-65). Aby pogodzić Kościół z państwem, Justynian zajął się ideą przyłączenia monofizytów do prawosławia. W Egipcie prawosławni stanowili mniejszość, a taki podział stanowił zagrożenie dla Kościoła i państwa. Ale Justynian nie osiągnął swojego celu i nawet pod wpływem swojej żony, tajnej Monofizytki Teodory, czasami działał na szkodę prawosławia. Pod jej wpływem w 533 roku poszedł więc na ustępstwo na rzecz Monofizytów, zezwalając na dodanie w pieśni trzykroć świętej: ukrzyżuj za nas, choć rygorystyczni zwolennicy Soboru Chalcedońskiego uznali taki dodatek za monofizyt. Justynian wyniósł także (535) na tron ​​patriarchalny Konstantynopola Anthima, tajnego Monofizytę. Na szczęście Justynian wkrótce dowiedział się o intrygach Monofizytów. W tym czasie (536 r.) do stolicy przybył papież Agapit jako ambasador króla Ostrogotów Teodoryka Wielkiego. Dowiedziawszy się o herezji Anfima, Agapit (mimo groźby Teodory) poinformował o tym króla. Justynian natychmiast usunął Anthima, a na jego miejsce postawił prezbitera Minnę. Nie tracił jednak nadziei na aneksję Monofizytów. Dlatego też pod przewodnictwem Minny odbył się niewielki sobór złożony z biskupów prawosławnych i monofizyckich, na którym omawiano kwestię przyłączenia się do monofizytów. Jednak z powodu ich uporu rozumowanie prowadziło donikąd. Patriarcha ponownie ich potępił, a cesarz potwierdził dawne surowe prawa wobec nich. Następnie Monofizyci uciekli do Wielkiej Armenii i tam ugruntowali swoją herezję.

Tymczasem Teodora nadal intrygowała na korzyść Monofizytów. Według jej intryg, po śmierci papieża Agapitusa (537 r.) do rzymskiej katedry powołano diakona rzymskiego Wigiliusza, który złożył jej obietnicę pomocy Monofizytom w formie składki. Potem znalazła jeszcze dwóch gorliwych asystentów, którzy mieszkali na dworze biskupów - Fedora Askidę i Domicjana, którzy byli tajnymi monofizytami. Obaj doradzili cesarzowi podjęcie się nawrócenia Monofizytów, a nawet zaproponowali taki plan. Mianowicie, że będą mogli przystąpić dopiero wtedy, gdy Cerkiew prawosławna potępi Nestoriańskiego nauczyciela Teodora z Mopsuet i jego zwolenników – błogosławionych Teodoreta i Iwę z Edessy. Ponieważ ich pisma nie są potępiane, stanowi to pokusę dla monofizytów, którzy podejrzewają prawosławny Kościół Nestorianizmu. Plan ten został sporządzony na korzyść monofizytów, a ze szkodą dla prawosławnych: w przypadku jego realizacji Kościół popadłby w konflikt sam ze sobą, potępiając Teodora i Ivę, których na Soborze Chalcedońskim uznano za prawosławnych. Cesarz, chcąc uspokoić życie Kościoła, zgodził się przetestować ten plan i w 544 r. wydał pierwszy edykt składający się z trzech rozdziałów. Potępiła Teodora z Mopsuet jako ojca herezji Nestoriańskiej, pisma Teodoreta przeciwko św. List Cyryla i Iwy do perskiego Mariusza. Ale jednocześnie dodano, że to potępienie nie jest sprzeczne z Soborem Chalcedońskim, a każdy, kto uważa inaczej, zostanie wyklęty. Edykt ten miał zostać podpisany przez wszystkich biskupów. Minna, patriarcha Konstantynopola, po pewnym oporze, podpisała, a po nim biskupi wschodni. Jednak w kościołach zachodnich edykt spotkał się z silnym sprzeciwem. Biskup Kartaginy Poncjan stanowczo odmówił podpisania, a uczony diakon kościoła kartagińskiego, Fulgencjusz Ferranus, napisał traktat obalający edykt, z którym zgodzili się wszyscy na Zachodzie. Przeciwny edyktowi był także Roman Wigiliusz. Ludzie Zachodu widzieli w potępieniu trzech rozdziałów upokorzenie Soboru Chalcedońskiego, chociaż z bezstronnego punktu widzenia nie miało to miejsca. Na Soborze Chalcedońskim nie było dyskusji na temat Teodora z Mopsuet. Teodoret został uniewinniony przez sobór po tym, jak rzucił klątwę na Nestoriusza i w konsekwencji wyrzekł się swoich pism w jego obronie przed św. Cyryla i list Iwy został potępiony w formie, w jakiej istniał w VI wieku. podczas publikacji edyktu, czyli zniekształconego w Persji przez Nestorian.

Sprzeciw biskupów zachodnich zmylił Justyniana. W 547 r. wezwał do Konstantynopola Wigiliusza i wielu innych biskupów zachodnich, mając nadzieję nakłonić ich do podpisania potępienia trzech rozdziałów. Biskupi nie zgodzili się jednak na to i Wigiliusz musiał przyczynić się do potępienia, gdy Teodozja pokazała mu podpis przy wjeździe na stolicę rzymską. Podzielił judicatum na trzy rozdziały, podstępem przekonał zachodnich biskupów przebywających w Konstantynopolu do podpisania się pod nim i przedstawił je królowi. Ale zachodni biskupi, dowiedziawszy się o podstępie, zbuntowali się przeciwko Wigiliuszowi. Na ich czele stał afrykański biskup. Fakund Hermian, który napisał 12 książek w obronie trzech rozdziałów. Najbardziej niekorzystne pogłoski o papieżu szerzyły się w kościołach zachodnich. Wigiliusz zwrócił się wówczas do cesarza o zwrot iudicatum i zaproponował zwołanie soboru powszechnego, którego uchwałom każdy winien się podporządkować. Justynian zgodził się na zwołanie soboru, ale nie zwrócił Judicatum. W 551 r. cesarz zaprosił biskupów zachodnich na sobór, aby przekonać ich do potępienia trzech głów. Ale oni nie poszli, a kilku przybyło, którzy mimo to nie zgodzili się z edyktem. Wtedy Justynian obalił ich i uwięził, a na ich miejsce postawił tych, którzy zgodzili się na potępienie trzech głów. Następnie w tym samym roku 551, po wydaniu nowego edyktu dotyczącego trzech rozdziałów, w którym rozwinięto pogląd, że potępienie trzech rozdziałów nie jest sprzeczne z Soborem Chalcedońskim, król w roku 553 zwołał w Konstantynopolu V Sobór Powszechny, który miał na celu ostatecznie rozwiązać kwestię Teodora z Mopsuet, błogi Teodoret i Iva z Edessy.

W soborze wzięło udział 165 biskupów wschodnich i zachodnich. Przewodniczącym był Eutychiusz, patriarcha Konstantynopola, następca Minny. Papież Wigiliusz, który cały czas przebywał w Konstantynopolu, w obawie przed sprzeciwem biskupów zachodnich, odmówił pójścia na sobór i obiecał, że po nim podpisze jego decyzje. Ojcowie katedry na kilku spotkaniach przeczytali heretyckie fragmenty pism Teodora z Mopsuet i wszystko, co napisano w jego obaleniu, rozstrzygnęli kwestię, czy można potępić heretyków po śmierci, i wreszcie doszli do wniosku: zgodnie z cesarskimi edyktami, że Teodor z Mopsuet w rzeczywistości heretyk jest Nestorianinem i należy go potępić. Odczytywano także pisma Błogosławionego. List Teodoreta i Ivy. Ojcowie uznali, że pisma Teodoreta również zasługują na potępienie, chociaż on sam, jako że wyrzekł się Nestoriusza i dlatego usprawiedliwiony przez Sobór Chalcedoński, nie podlega potępieniu. Jeśli chodzi o list Ivy z Edessy, sobór również go potępił, nie dotykając samego oblicza Ivy, sobór w tym przypadku potępił to, co czytał na spotkaniach, czyli list Ivy zniekształcony przez Nestorian. I tak Teodor z Mopsueckiego i jego pisma, a także pisma bł. Teodoret w obronie Nestoriusza przed św. Cyryla i list Wierzb z Edessy do Marii Perskiej.

Jednocześnie sobór zatwierdził definicje wszystkich poprzednich soborów ekumenicznych, w tym chalcedońskiego. Papież Wigiliusz podczas posiedzeń soborowych, który przesłał cesarzowi swoją opinię przeciwko potępieniu wyżej wymienionych osób, podpisał jednak ustalenia soborowe pod koniec soboru i po prawie siedmiu latach spędzonych w Konstantynopolu został zwolniony do Rzymu. Po drodze jednak zmarł. Jego następca Pelagiusz (555) był gospodarzem piątego Soboru Ekumenicznego i dlatego musiał stawić czoła walce z wieloma zachodnimi kościołami, które nie zaakceptowały soboru. Podział w Kościołach zachodnich na skutek V Soboru Ekumenicznego trwał aż do końca VI wieku, kiedy to za papieża Grzegorza Wielkiego został on ostatecznie uznany przez wszystkich.

Trwałość monofizytów i ich sekt.

Wysiłki Justyniana mające na celu zjednoczenie monofizytów z Cerkwią prawosławną (powodujące zwołanie V Soboru Powszechnego) nie przyniosły pożądanych rezultatów. Co prawda umiarkowani monofizyci przyłączyli się do Kościoła, ale w jednym patriarchacie niemal konstantynopolitańskim. Monofizyci innych patriarchatów, zwłaszcza tych surowych (Aphthartodokets), pozostali jak dawniej zawziętymi heretykami. Justynian w interesie państwa podjął próbę przyłączenia się do nich, udzielając im ustępstwa: w 564 r. zażądał, aby biskupi prawosławni przyjęli ich do komunii. Jednak biskupi odmówili przyjęcia do Kościoła heretyków, którzy nie akceptowali nauczania prawosławnego. W tym celu Justynian zaczął ich usuwać i wypędzać do więzienia. Taki los spotkał przede wszystkim patriarchę Konstantynopola Eutychesa. Jednak Justynian wkrótce zmarł (565) i ustało zamieszanie w Kościele. Tymczasem monofizyci ostatecznie uformowali się w społeczeństwa odrębne od Kościoła prawosławnego. W Aleksandrii w 536 r. zainstalowano nowego prawosławnego patriarchę; ale rozpoznała go tylko niewielka część Egipcjan, głównie pochodzenia greckiego. Pierwotni mieszkańcy, starożytni Egipcjanie, znani jako Koptowie, wszyscy Monofizyci, wybrali swojego patriarchę i utworzyli własne Koptyjski kościół monofizycki. Nazywali siebie chrześcijanami koptyjskimi, chrześcijanami prawosławnymi – Melchitami (zawierającymi dogmat cesarski). Liczba chrześcijan koptyjskich osiągnęła 5 milionów. Razem z nimi Abisyńczycy przeszli na monofizytyzm i w sojuszu z Koptyjczykami utworzyli także kościół heretycki. W Syrii i Palestynie monofizytyzm początkowo nie był tak mocno ugruntowany jak w Egipcie; Justynian zdetronizował wszystkich biskupów i prezbiterów tej nauki i zesłał do więzienia, w wyniku czego Monofizyci zostali bez nauczycieli. Ale jednemu mnichowi syryjskiemu, Jakubowi (Baradei), udało się zjednoczyć wszystkich monofizytów z Syrii i Mezopotamii i stworzyć z nich społeczeństwo. Został wyświęcony na biskupa przez wszystkich biskupów zdetronizowanych przez Justyniana i przez 30 lat (541-578) skutecznie działał na rzecz monofizytyzmu. W przebraniu żebraka przemierzał kraje, wyświęcał biskupów i prezbiterów, a nawet założył w Antiochii patriarchat monofizycki. Od jego imienia Monofizyci z Syrii i Mezopotamii otrzymali nazwę Jakobici, która pozostaje do dziś. Kościół ormiański również odsunął się od ekumenicznego, ale nie z powodu asymilacji nauczania monofizyckiego, ale z powodu nieporozumień nie zaakceptował decyzji Soboru Chalcedońskiego i przesłania papieża Leona Wielkiego. Doszło do takich nieporozumień: na soborze chalcedońskim (451) nie było przedstawicieli Kościoła ormiańskiego, dlatego te dekrety nie były w nim dokładnie znane. W międzyczasie do Armenii przybyli Monofizyci i rozpowszechnili fałszywą pogłoskę, że w katedrze przywrócono nestorianizm. Kiedy dekrety soboru pojawiły się w kościele ormiańskim, z powodu nieznajomości dokładnego znaczenia greckie słowoφυσισ, ormiańscy nauczyciele, tłumacząc, przyjęli to w znaczeniu twarze i dlatego twierdzili, że w Jezusie Chrystusie jest jedno φυσισ, czyli jedna Osoba; o tych, którzy twierdzili, że w Jezusie Chrystusie są dwa φυσισ, myśleli, że dzielą Chrystusa na dwie osoby, tj. wprowadzenie Nestorianizmu. Dalej w Kościele greckim aż do drugiej połowy V w. toczyły się spory o znaczenie katedry chalcedońskiej, które odbiły się echem w kościele ormiańskim. Na soborze w Eczmiadzynie w 491 r. Ormianie przyjęli Enotikon Zenona i odrzucili Sobór Chalcedoński. W latach 30-tych VI wieku, kiedy wielu Monofizytów uciekło przed prześladowaniami Justyniana do Armenii, a tutaj wciąż krążyła fałszywa pogłoska o Soborze Chalcedońskim, Kościół ormiański wypowiadał się przeciwko temu soborowi, który został potępiony na soborze w Tiwie w 536. Od tego czasu Kościół ormiański odłączył się od unii z Kościołem ekumenicznym i utworzył z siebie społeczeństwo nie tyle heretyckie, co schizmatycki, gdyż w nauce o naturach w Jezusie Chrystusie była zgodna z nauką Kościoła, a różniła się jedynie słowami. Ponadto w Kościele ormiańskim ukształtowały się pewne osobliwości w strukturze kościelnej, które istnieją do dziś. W ten sposób czyta się i śpiewa hymn potrójnie święty z dodatkiem monofizyckim: ukrzyżuj za nas; Eucharystię sprawuje się (od początku VI w.) na przaśnikach, a wino nie miesza się z wodą; Święto Narodzin Chrystusa obchodzone jest razem z Teofanią, a post adwentowy trwa aż do dnia Teofanii i tak dalej. Kościół ormiański jest pod kontrolą swojego patriarchy – Katolikos.

Szósty Sobór Ekumeniczny.

Herezja Monotelitów jest modyfikacją herezji Monofizytów i wyłoniła się z pragnienia rządu bizantyjskiego, aby za wszelką cenę zjednoczyć Monofizytów z Cerkwią Prawosławną. Cesarz Herakliusz (611-641), jeden z najlepszych władców Cesarstwa Bizantyjskiego, doskonale świadomy szkodliwości podziału religijnego, podjął się zadania zniszczenia tego podziału. W latach dwudziestych VII w. Herakliusz podczas kampanii przeciw Persom spotkał się z biskupami Monofizytów, między innymi z Atanazym, patriarchą Syrii i Cyrusem, biskupem w Kolchidzie, i wdał się z nimi w rozmowy o kontrowersyjnej kwestii dwóch natur w Jezusie Chrystusie. Monofizyci sugerowali, że mogliby zgodzić się na wstąpienie do Kościoła prawosławnego, gdyby uznał, że w Jezusie Chrystusie jest jedno działanie, czyli jeden przejaw woli, jednej woli. Kwestia jednej lub dwóch woli w Jezusie Chrystusie nie została jeszcze objawiona przez Kościół. Kościół jednak, uznając w Panu dwie natury, uznał jednocześnie dwie woli, gdyż dwie niezależne natury – Boska i Ludzka – każda muszą mieć niezależne działanie, tj. w Nim, w dwóch naturach, musi być dwa testamenty. Myśl przeciwna, uznanie jednej woli w dwóch naturach, jest sama w sobie sprzecznością: natura odrębna i niezależna jest nie do pomyślenia bez woli odrębnej i niezależnej.

Jedno musi być: albo w Jezusie Chrystusie jest jedna natura i jedna wola, albo dwie natury i dwie wole. Monofizyci, którzy zaproponowali doktrynę jednej woli, jedynie rozwinęli swoją heretycką doktrynę; ortodoksi, gdyby przyjęli tę naukę, popadliby w sprzeczność sami ze sobą, uznając naukę monofizycką za słuszną. Cesarz Herakliusz miał jeden cel – dołączyć do Monofizytów: dlatego nie zwracając uwagi na istotę proponowanej doktryny, gorąco przystąpił do przyłączenia się do nich za pomocą tej doktryny. Za jego radą Cyrus, biskup Fasis, skierował kwestię jednego testamentu do Sergiusza, patriarchy Konstantynopola. Sergiusz odpowiedział wymijająco, mówiąc, że ta kwestia nie została rozstrzygnięta na soborach i że niektórzy z ojców pozwolili na jedno życiodajne działanie w Chrystusie, prawdziwym Bogu; jeżeli jednak wśród innych ojców znajdzie się inna nauka, potwierdzająca dwie wolę i dwa czyny, wówczas należy się z tym zgodzić.

Jest jednak oczywiste, że odpowiedź Sergiusza opowiadała się za doktryną jedności woli. Dlatego Herakliusz poszedł dalej. W 630 roku uznał monofizytę Atanazego, który zgodził się na unię, za prawowitego patriarchę Antiochii, a w tym samym roku, gdy stolica w Aleksandrii była wolna, mianował w niej patriarchą Cyrusa, biskupa Fasis. Cyrusowi polecono nawiązać stosunki z monofizytami aleksandryjskimi w sprawie zjednoczenia z Cerkwią prawosławną w oparciu o naukę o jedności woli. Po pewnych negocjacjach z umiarkowanymi monofizytami Cyrus wydał (633) dziewięć warunków pojednawczych, z których jeden (7) wyrażał doktrynę o jednym boskim działaniu w Chrystusie lub jeden będzie. Umiarkowani Monofizyci rozpoznali tych członków i weszli w komunię z Cyrusem; surowi odmówili. W tym czasie w Aleksandrii przebywał jeden mnich z Damaszku, Sofroniusz, ulubiony uczeń słynnego patriarchy Aleksandrii, Jana Miłosiernego. Kiedy herezja monotelitów wyszła na jaw otwarcie, Sofroniusz jako pierwszy stanął w obronie prawosławia. Jasno i wyraźnie udowodnił Cyrusowi, że nauka o jedności woli jest w istocie monotelityzmem. Jego pomysły nie powiodły się w przypadku Cyrusa, a także patriarchy Sergiusza, który otrzymał 9 członków.

W 634 r. Sofroniusz został mianowany patriarchą Jerozolimy i z jeszcze większym zapałem bronił prawosławia. Zwołał sobór w Jerozolimie, na którym potępił monoteletyzm, a w listach do innych patriarchów nakreślił podstawy prawosławnej doktryny o dwóch wolach w Chrystusie. Choć w 637 r. Jerozolima została zdobyta przez muzułmańskich Arabów, a patriarcha został odcięty od powszechnego życia kościelnego, jego przesłanie wywarło ogromne wrażenie na imperium prawosławnym. Tymczasem Sergiusz z Konstantynopola napisał do papieża Honoriusza w sprawie doktryny o jedności woli i Honoriusz również uznał tę doktrynę za prawosławną, radził mu jednak unikać niepotrzebnego słownictwa. Mimo to pojawiły się kontrowersje. Chcąc położyć im kres, Herakliusz w roku 638 opublikował tzw. „wyznanie wiary”, w którym objaśniając prawosławną naukę o dwóch naturach w Jezusie Chrystusie, zabraniał mówić o swojej woli, choć dodał, że Wiara prawosławna wymaga uznania jednej woli. Następca Sergiusza, Pyrrhus, przyjął i podpisał ekfesis. Ale następcy papieża Honoriusza spotkali się z nim nieprzychylnie. Jednocześnie mnich z Konstantynopola działał jako zagorzały obrońca prawosławia Maksym Wyznawca, jeden z myślących teologów swoich czasów.

Kiedy Cyrus opublikował swoich 9 członków, Maksymus przebywał jeszcze w Aleksandrii i wraz z Sofroniuszem zbuntował się przeciwko nim. Następnie przeniósł się do Kościoła północnoafrykańskiego i stąd pisał żarliwe orędzia na Wschód w obronie prawosławia. W roku 645 w tym samym miejscu w Afryce pokłócił się ze zdetronizowanym patriarchą Pyrrhusem i namówił go do wyrzeczenia się jedynego testamentu. Pod wpływem Maksyma odbył się sobór w Afryce (646), na którym potępiono monoteletyzm. Z Afryki Maksym wraz z Pyrrusem przeniósł się do Rzymu, gdzie z sukcesem działał na rzecz prawosławia. Papież Teodor ekskomunikował ze wspólnoty kościelnej nowego patriarchę Konstantynopola Pawła, który przyjął herezję.

Po Herakliuszu na tron ​​cesarski wstąpił Konstans II (642-668). Podział kościelny między Afryką a Rzymem był dla państwa zbyt niebezpieczny, zwłaszcza w związku z tym, że muzułmanie, którzy podbili już Egipt (640 r.), coraz silniej nacierali na imperium. W 648 opublikował próbka wiary, w którą zmuszał wszystkich do wiary zgodnie z pięcioma poprzednimi Soborami Ekumenicznymi, zakazał mówienia o jednym lub dwóch testamentach. Prawosławni słusznie widzieli w tym tipos patronat monoteletyzmu, gdyż z jednej strony herezji tej nie potępiano, a z drugiej zakazano nauczania o dwóch wolach w Jezusie Chrystusie. Więc walczyli dalej. Papież Marcin I (od 649 r.) zwołał w Rzymie duży sobór (649 r.), na którym potępił monoteletyzm i wszystkich jego obrońców, a także ekfesis i literówki oraz wysłał do cesarza akty soboru żądające przywrócenia prawosławia. Constance uznała taki czyn za obrazę i zbyt okrutnie potraktowała Martina. Poinstruował egzarchę Rawenny, aby dostarczył go do Konstantynopola. W 653 r. Marcina pojmano w kościele i po długiej podróży, podczas której przeżył wiele przykrości, przywieziono go do Konstantynopola. Razem z Marcinem schwytali w Rzymie i sprowadzili Maksyma Wyznawcę.

Tutaj papież został fałszywie oskarżony o zbrodnie polityczne i zesłany do Chersonese (654), gdzie zmarł z głodu (655). Los Maxima był smutniejszy. Rozmaitymi torturami zmuszano go do wyrzeczenia się pism i rozpoznania literówek. Maksym pozostał nieugięty. W końcu cesarz nakazał odciąć mu język i rękę. Tak okaleczony Maksymus został zesłany na Kaukaz na wygnanie do krainy Lazów, gdzie zmarł (662). Po takich okrucieństwach prawosławni na chwilę zamilkli. Biskupi wschodni zmuszeni byli przyjąć tipo, zachodni nie sprzeciwiali się.

Wreszcie cesarz Konstantyn Pagonatus (668-685), pod rządami którego rozpoczęła się na nowo walka prawosławnych z monotelitami, postanowił dać triumf prawosławiu. W 678 r. zdetronizował patriarchę Teodora z Konstantynopola, oczywistego monotelity, a na jego miejsce postawił prezbitera Jerzego, który skłaniał się ku prawosławnej doktrynie dwóch testamentów. Następnie cesarz w 680 r. zebrał się w Konstantynopolu VI Sobór Ekumeniczny, zwany Trulli (według sali konferencyjnej ze sklepieniami). Papież Agathon przesłał swoich legatów i orędzie, w którym na podstawie przesłania Leona Wielkiego została ujawniona prawosławna nauka o dwóch wolach w Jezusie Chrystusie. Wszystkich biskupów na soborze było 170. Byli też patriarchowie Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Obecny był także cesarz. Odbyło się 18 posiedzeń soboru, a patriarcha Antiochii Makary, jego najgorliwszy obrońca, wypowiadał się w obronie monoteletyzmu. Legaci papiescy sprzeciwiali się mu, argumentując, że na wzór starożytnych ojców należy uznać w Jezusie Chrystusie dwie woli. Patriarcha Jerzy i inni biskupi wschodni zgodzili się z legatami. Jednak Makary nie chciał porzucić herezji, dlatego został potępiony przez sobór, obalony i wydalony z Konstantynopola. Część mnichów obecnych na soborze również nie zgodziła się na przyjęcie obu testamentów. Na 15. spotkaniu jeden z nich, oddany herezji fanatyzmowi, Polichroniusz, zaproponował cud udowodnienia prawdziwości monofizytyzmu: zgłosił się na ochotnika do wskrzeszenia zmarłego. Eksperyment był dozwolony i oczywiście Polichroniusz nie wskrzesił zmarłego. Sobór potępił Polichroniusza jako heretyka i buntownika ludu.

W konkluzji sobór zdefiniował prawosławną naukę o dwóch wolach w Jezusie Chrystusie: „wyznajemy w Nim dwie naturalne woli, czyli pragnienia, i dwa naturalne działania, nierozłącznie, niezmiennie, nierozłącznie, nierozłącznie; te dwie natury pragnień nie są ze sobą sprzeczne, niech nie będzie, jak głosili bezbożni heretycy, ale Jego ludzkie pragnienie, nie przeciwne czy przeciwstawne, ale późniejsze, poddane Jego Boskiej i Wszechmogącej woli. Jednocześnie zabraniając innego głoszenia nauki wiary i zestawiania innego symbolu, sobór nałożył klątwę na wszystkich Monotelitów, między innymi na Sergiusza, Cyrusa, Pyrrhusa, Teodora i papieża Honoriusza. Posiedzenia soboru zakończyły się już w 681 r. Na tzw. soborze V-VI Trull z 692 r., który uzupełnił definicje soboru V i VI, ponownie potwierdzono dogmatyczną definicję tego ostatniego dotyczącą dwóch woli w Jezusie Chrystusie.

Po soborowych definicjach monoteletyzm na wschodzie upadł. Na początku VIII w. Cesarz Filipiak Wardan (711-713) przywrócił tę herezję w cesarstwie w związku z objęciem tronu przy pomocy partii Monotelitów, ale wraz z obaleniem Filipika herezja również została obalona. Tylko w Syrii pozostała niewielka grupa Monotelitów. Tutaj pod koniec VII w. Monoteliści skupieni w Libanie w klasztorze i w pobliżu klasztoru Abba Maron (żyjącego w VI wieku), wybrali dla siebie patriarchę, którego nazywano także Maronem, i utworzyli niezależne stowarzyszenie heretyckie pod nazwą Maronici. Maronici istnieją do dziś.

Herezja ikonoklastyczna i VII Sobór Ekumeniczny.

Kult ikon w IV i V wieku. weszło do powszechnego użytku w Kościele chrześcijańskim. Zgodnie z nauką Kościoła kult ikon powinien polegać na oddawaniu czci osobie na nich przedstawionej. Ten rodzaj czci powinien wyrażać się poprzez cześć, uwielbienie i modlitwę do osoby przedstawionej na ikonie. Ale w VIII w. Nieortodoksyjne poglądy na temat kultu ikon zaczęły się mieszać z taką nauką Kościoła, zwłaszcza wśród zwykłych ludzi, którzy z powodu braku edukacji religijnej w większości przywiązywali główną wagę do wyglądu i rytuału w religii. Patrząc na ikony i modląc się przed nimi, niewykształceni ludzie zapominali umysłem i sercem wznosić się od widzialnego do niewidzialnego, a nawet stopniowo nabywali przekonania, że ​​twarze przedstawione na ikonach są nierozerwalnie związane z ikonami. Stąd łatwo rozwinął się kult właściwych ikon, a nie przedstawionych osób - rozwinął się przesąd graniczący z bałwochwalstwem. Naturalnie istniały aspiracje, aby zniszczyć takie przesądy. Ale na nieszczęście Kościoła zadanie zniszczenia przesądów podjęły się władze cywilne, usuwając duchowość. Wraz z przesądnym kultem ikon władze cywilne, pod wpływem także względów politycznych, zaczęły w ogóle znosić kult ikon, tworząc w ten sposób obrazoburczą herezję.

Pierwszym prześladowcą kultu ikon był cesarz Leon Izauryjczyk (717 741), dobry wódz, który wydawał ustawy o zniesieniu niewolnictwa i wolności osadników, lecz nie miał pojęcia o sprawach kościelnych. Postanowił, że zniszczenie kultu ikon przywróci imperium utracone tereny oraz że Żydzi i mahometanie zbliżą się do chrześcijaństwa. Biskup Konstanty z Nakoli nauczył go uważać kult ikon za bałwochwalstwo. Tę samą myśl potwierdził jego Weser-Syryjczyk, były mahometanin, obecnie urzędnik sądowy. Cesarz rozpoczął niszczenie ikon w 726 roku, wydając edykt zakazujący ich kultu. Nakazał umieścić je wyżej w kościołach, aby ludzie ich nie całowali. Patriarcha Herman z Konstantynopola zbuntował się przeciwko takiemu rozkazowi. Wspierał go słynny Jan z Damaszku, późniejszy mnich z klasztoru św. Sawwy w Palestynie. Papież Grzegorz II zatwierdził i pochwalił patriarchę za jego stanowczość w kulcie ikony. Napisał do cesarza, że ​​Rzym wypadnie spod jego władzy, jeśli nalega na zniszczenie kultu ikon. W 730 roku cesarz nakazał żołnierzom usunięcie szczególnie czczonej ikony Chrystusa Egzekutora, która stała nad bramami jego pałacu. Na próżno tłum wierzących mężczyzn i kobiet błagał, aby nie dotykać obrazu. Urzędnik wszedł po schodach i zaczął bić ikonę młotkiem. Następnie część obecnych zdjęła drabinę i zabiła upadłego urzędnika. Wojsko rozproszyło ludność, część pobiło, a dziesięć osób, uznanych za głównych winowajców, po torturach rozstrzelano. Ich pamięć przypada na 9 sierpnia. Obraz Zbawiciela na krzyżu został zniszczony i pozostawiono prosty krzyż, gdyż ikonoklastowie dopuścili krzyż, jeśli nie było na nim wizerunków ludzkich.

9 sierpnia muchch. Julianna, Marcion, Jan, Jakub, Aleksy, Demetriusz, Focjusz, Piotr, Leonty i Maria Patricia, którzy dotkliwie cierpieli pod rządami cesarza Leona Izauryjczyka za zrzucenie wojownika ze schodów, który z rozkazu króla chciał usunąć obraz Zbawiciela, który był nad bramami Konstantynopola. Uwięzieni w lochu, przetrzymywali w nim około 8 miesięcy, bici codziennie 500 ciosami. Po tych ciężkich i długotrwałych mękach wszyscy święci męczennicy zostali ścięci w roku 730. Ich ciała pochowano w Pelagievach (miejscowość w Cargradzie) i po 139 latach odnaleziono w stanie nienaruszonym. Męczennik Focjusz w niektórych pomnikach jest błędnie nazywany Phokoyu.

Mnich Jan z Damaszku, dowiedziawszy się o poczynaniach króla Leona, napisał dla mieszkańców Konstantynopola swoje pierwsze dzieło w obronie ikon, zaczynające się tak: „Widząc swoją niegodność, powinienem oczywiście zachować wieczne milczenie i być zadowalam się wyznaniem swoich grzechów przed Bogiem. Ale widząc, że Kościół zbudowany na kamieniu jest zalewany przez silne fale, nie uważam się za uprawnionego do milczenia, bo Boga boję się bardziej niż cesarza. Wręcz przeciwnie, ekscytuje mnie to: ponieważ przykład władców może zarazić swoich poddanych. Niewiele jest osób, które odrzucają ich niesprawiedliwe dekrety i myślą, że nawet królowie ziemi podlegają władzy Króla niebios, którego praw należy przestrzegać. Następnie mówiąc, że Kościół nie może grzeszyć i być posądzony o bałwochwalstwo, szczegółowo omawia ikony, wyrażając między innymi: Testament, znaczenie słów „obraz” i „kult”, przytacza miejsca świętych Ojców (Dionizy , Grzegorz z Nyssago, Bazyli Wielki itp.), a na zakończenie stwierdza, że ​​„tylko sobory ekumeniczne, a nie królowie, mogą dostarczać definicji w sprawach wiary”. Zostało to napisane jeszcze przed zeznaniem Hermana, a następnie napisano dwa kolejne eseje na ten sam temat. Na zarzut, że ludzie ubóstwiają ikony, Jan odpowiada: „Trzeba uczyć niepiśmiennych”.

Na Cykladach wybuchł bunt, stłumiony przez Lwa. Za odmowę” nauczyciel uniwersalny”(kapłan nadzorujący przebieg spraw oświatowych w cesarstwie, który miał 12 lub 16 asystentów), aby oświadczyć na piśmie wraz ze swoimi pracownikami kult ikon jako bałwochwalstwo, cesarz nakazał je spalić wraz z budynkiem, w którym znajdowała się ikona biblioteka państwowa założona przez cesarza Konstantyna Wielkiego.

W 730 r. wydano edykt, zgodnie z którym nakazano wyniesienie wszystkich ikon ze świątyń. Patriarcha Germanus, który odmówił wykonania tego rozkazu, został obalony przez cesarza w 733 r., a na jego miejsce postawiono Anastazjusza, wykonując rozkaz Leona. Ikony zostały wyjęte; biskupi, którzy się temu sprzeciwiali, zostali usunięci.

Jednak ikony można było usuwać jedynie z kościołów w Cesarstwie Bizantyjskim. W Syrii znajdującej się pod panowaniem Arabów i w Rzymie, który prawie nie uznawał nad sobą władzy cesarza bizantyjskiego, Leon nie mógł zmusić do wykonania swojego edyktu. Kościoły wschodnie pod panowaniem Arabów zerwały komunię z Kościołem greckim, a Jan z Damaszku napisał jeszcze dwa listy przeciwko ikonoklastom. Podobnie papież Grzegorz III (731-741), który podobnie jak jego poprzednik stał po stronie ikonodułów, zbuntował się przeciwko edyktowi cesarskiemu. W 732 zwołał sobór w Rzymie, na którym przeklął ikonoklastów. Leon chcąc ukarać papieża, wysłał flotę do Włoch, lecz ponieważ ta ostatnia została pokonana przez burzę, ograniczył się jedynie do odebrania papieżowi dzielnicy iliryjskiej, włączając ją do Patriarchatu Konstantynopola. W 741 r. zmarł Leon Izauryjczyk, dokonując jedynie wycofania ikon z użytku kościelnego; mimo całej swojej surowości nie mógł wycofać ich z użytku domowego.

Po śmierci Leona na jakiś czas przywrócono kult ikony. Zięć Leona, Artabasdes, przy pomocy ikonodułów, zasiadł na tronie cesarskim, obok syna i następcy Leona, Konstantyna Copronymusa (zwanego Copronymusem lub Cavallinusem ze względu na miłość do koni). Ikony ponownie pojawiły się w kościołach i ponownie rozpoczął się otwarty kult ikon. Ale w 743 Konstantyn Kopronim obalił Artabasdusa z tronu i podobnie jak jego ojciec zaczął prześladować kult ikony, tylko z jeszcze większą wytrwałością i okrucieństwem. Kopronim chciał uroczyście, przy zachowaniu legalności, zniszczyć kult ikony jako herezję i w tym celu w 754 r. zwołał w Konstantynopolu sobór, który nazwał ekumenicznym. Na soborze było 338 biskupów, ale nie było ani jednego patriarchy. Tutaj przypuszczano, że kult ikon jest bałwochwalstwem, że jedynym obrazem Chrystusa Zbawiciela jest Eucharystia i tym podobne. Jako dowód katedra przytoczyła fragmenty Ewangelii św. Pismo Święte, interpretując je jednostronnie i błędnie, podobnie jak od starożytnych ojców, jest albo fałszywe, albo zniekształcone, albo błędnie zinterpretowane. Podsumowując, sobór nałożył anatemę na wszystkich obrońców kultu ikon i czcicieli ikon, zwłaszcza Jana z Damaszku, i zdecydował, że ktokolwiek następnie konserwuje ikony i oddaje im cześć, ten – jeśli jest duchownym – podlega karze pozbawienia wolności, jeśli jest świeckim lub mnichem - jest ekskomunikowany kościelnie i karany zgodnie z prawami cesarskimi. Wszyscy biskupi zgodzili się na soborowe decyzje – niektórzy z przekonania, inni – a większość – ze strachu przed cesarzem. Na soborze w miejsce zmarłego wcześniej obrazoburczego patriarchy Anazego, mianowano biskupa Konstantynopola z Frygii patriarchą Konstantynopola, deklarując, że jest szczególnie wrogi kultowi ikon. Decyzje rady wykonywane były z niezwykłą sztywnością. Prześladowania rozszerzyły się nawet na kult ikon domowych. Jedynie w tajnych, niedostępnych dla policji miejscach prawosławni mogli przechowywać ikony. Nie rozwodząc się nad kultem ikony, Copronym poszedł dalej; chciał zniszczyć kult świętych i ich relikwii, życie monastyczne, uważając to wszystko za przesąd. Dlatego na jego rozkaz relikwie świętych zostały spalone lub wrzucone do morza; klasztory zamieniano na koszary lub stajnie, wypędzano mnichów, a część z nich, otwarcie potępiająca działania cesarza i broniąca kultu ikon, została skazana na bolesną śmierć. Wola cesarza została wykonana wszędzie z wyjątkiem Rzymu. Podczas gdy Konstantyn Coprinimos na swoim soborze ekumenicznym potępił kult ikon, papież realizował plan dotyczący oddzielenia Rzymu od Cesarstwa Bizantyjskiego. Egzarchat Rawenny, należący do Cesarstwa Greckiego, został przejęty przez Longobardów (752). Papież Stefan III zaprosił na pomoc króla Franków Pepina, który wypędził Longobardów, a odebrane im ziemie przekazał tronowi apostolskiemu, czyli papieżowi (755). Następnie grecka władza we Włoszech dobiegła końca. Szczepan, uzyskawszy niepodległość, nie wahał się odrzucić wszystkich decyzji soboru obrazoburczego z 754 r.

„Konstantin Kopronim zmarł w 755 r. Jego następcą został jego syn Leo Chazar (775-780), wychowany w duchu obrazoburczym. Zgodnie z wolą ojca musiał wystąpić przeciwko kultowi ikony. Ale Leo był człowiekiem o słabym charakterze; Wielki wpływ wywarła na niego żona Irina, która potajemnie wspierała kult ikony. Pod jej patronatem w miastach ponownie zaczęli pojawiać się wygnani mnisi, a nawet w samym Konstantypolis krzesła biskupie zaczęły zastępować tajni wyznawcy kultu ikon i tak dalej. Dopiero w 780 r., w związku z ikonami znalezionymi w sypialni Iriny, Leo zaczął drastycznymi środkami tłumić kult budzącej się ikony, ale zmarł w tym samym roku. Ze względu na niemowlęctwo jego syna Konstantyna Porfirogenicznego (780-802) Irina przejęła kontrolę nad państwem. Teraz zdecydowanie ogłosiła się obrończynią kultu ikon. Zakonnicy swobodnie okupowali swoje klasztory, pojawiali się na ulicach i wzbudzali w ludziach wyblakłą miłość do ikon. Relikwie męczennicy Eufemii, wrzucone do morza za Konstantyna Kopronima, wyjęto z wody i zaczęto oddawać im należną cześć. Patriarcha Paweł z Konstantynopola, który należał do wrogów kultu ikon, w związku z takim obrotem spraw poczuł się zmuszony do opuszczenia katedry i udania się do klasztoru. Zamiast niego, na prośbę Iriny, wyznaczono jedną świecką osobę, Tarazjusza, zwolennika kultu ikon. Tarazjusz przyjął tron ​​patriarchalny, aby przywrócić komunię z Kościołem rzymskim i wschodnim, która ustała w czasach obrazoburczych, oraz aby zwołać nowy sobór ekumeniczny w celu ustanowienia kultu ikon. Rzeczywiście, za zgodą Iriny, napisał do papieża Adriana I w sprawie proponowanego przywrócenia kultu ikon i zaprosił go do udziału w soborze ekumenicznym. Zaproszenia wysłano także do patriarchów wschodnich. Wreszcie w 786 roku otwarto katedrę w Konstantynopolu. Papież wysłał legatów; w imieniu patriarchów wschodnich przybyło jako przedstawiciele dwóch mnichów. Na soborze zgromadziło się także wielu greckich biskupów. Ale w tym roku rada się nie odbyła. Większość biskupów była przeciwna kultowi ikon. Zaczęli organizować tajne spotkania i spierać się w duchu ikonoklazmu. Ponadto cesarska straż przyboczna, w skład której wchodzili dawni żołnierze Konstantyna Kopronima, nie chciała dopuścić do przywrócenia kultu ikony. Na jednym ze spotkań katedralnych obrazoburczy biskupi narobili hałasu, podczas gdy ochroniarze w międzyczasie wpadli w szał na dziedzińcu budynku, w którym mieściła się katedra. Tarasy zmuszony był zamknąć katedrę. W następnym 787 r., kiedy Irina z góry zwolniła ze służby obrazoburcze wojska, w Nicei po cichu otwarto katedrę. Była to druga Sobór Nicejski, siódmy Sobór Ekumeniczny. Było 367 ojców. Choć zdarzali się biskupi obrazoburczy, mniej było ortodoksyjnych. Odbyło się osiem posiedzeń Rady. Najpierw Tarasy jako przewodniczący wygłosił przemówienie na rzecz kultu ikony, następnie to samo przemówienie odczytała Irina. Biskupi prawosławni zgodzili się z obydwoma. Tarazjusz zasugerował biskupom obrazoburczym, że jeśli okażą skruchę i zaakceptują cześć ikony, pozostaną w randze biskupa. W wyniku takiej propozycji biskupi ikonoklazmowie również zgodzili się na uznanie ikonoklazmu i podpisali wyrzeczenie się ikonoklazmu. Następnie przeczytali przesłanie papieża Adriana na temat kultu ikon, przytoczyli dowody przemawiające za kultem ikon od św. Pismo Święte, Św. Tradycja i pisma Ojców Kościoła przeanalizowały działania soboru obrazoburczego z 754 r. i uznały je za heretyckie. Na koniec, rzucając anatemę na wszystkich ikonoklastów, ojcowie VII Soboru Ekumenicznego ustalili definicję wiary, która mówi między innymi: krzyż życiodajny, aby w świętych kościołach Bożych, na naczyniach i szatach sakralnych, na ścianach i na deskach, w domach i na ścieżkach umieszczać uczciwe i święte ikony Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa i Niepokalanej Pani naszej świętej Matki Boże, także uczciwi Aniołowie i wszyscy święci i wielebni ludzie. Gdy bowiem poprzez wizerunek na ikonach widoczne są twarze Zbawiciela, Matki Bożej itp., wówczas patrzący na nie pobudzeni są do pamiętania i kochania swoich archetypów oraz oddawania im czci pocałunkami i czcią, nie własnego, według naszej wiary, kultu Boga, jaki przystało na jedną Boską naturę, ale czci oddawanej obrazowi uczciwego i życiodajnego krzyża oraz świętej Ewangelii i innych sanktuariów. Ponadto sobór postanowił, że wszelkie dzieła napisane przez heretyków przeciwko kultowi ikony należy przedstawić Patriarsze Konstantynopola, a tych, którzy takie dzieła ukrywają, wyznaczono – duchownych – pozbawienie urzędu, świeckich – ekskomunikę z Kościoła. - Zakończyły się posiedzenia soboru w Nicei. Ósme i ostatnie spotkanie odbyło się w Konstantynopolu, w obecności Iriny. Tutaj definicje katedry zostały uroczyście odczytane i zatwierdzone przez cesarzową. Zgodnie z definicją Soboru we wszystkich kościołach przywrócono kult ikon.

Kontynuacja herezji ikonoklastycznej.

Partia ikonoklastów była silna nawet po siódmym soborze powszechnym. Część biskupów obrazoburczych, którzy na soborze uznali kult ikon w celu zachowania swoich krzeseł, w tajemnicy pozostawali wrogami kultu ikon. Od czasów Konstantyna Kopronima duch obrazoburczy panował także w wojsku. Trzeba było spodziewać się nowych prześladowań kultu ikony. Rzeczywiście tak właśnie się stało, gdy na tron ​​cesarski wstąpił Leon Ormianin (813-820) z obrazoburczej Partii Zielonych. Wychowany na obrazoburczych zasadach i otoczony ikonoklastami, Lew Ormianin nieuchronnie musiał stać się prześladowcą kultu ikon. Najpierw jednak próbował zatuszować swoją nienawiść do ikon chęcią pojednania ikonoklastów i prawosławnych. Nie zapowiadając zniszczenia kultu ikon, polecił uczonemu Janowi Gramatykowi sporządzenie notatki zawierającej zeznania starożytnych ojców przeciwko kultowi ikon, aby przekonać prawosławnych do porzucenia kultu ikon. Jednak partia obrazoburcza uparcie domagała się zdecydowanych kroków przeciwko kultowi ikon, a nawet otwarcie wyrażała swoją nienawiść do ikon. Tak więc pewnego dnia obrazoburczy żołnierze zaczęli rzucać kamieniami w słynną ikonę Chrystusa Poręczyciela, umieszczoną przez Irinę na jej pierwotnym miejscu nad bramami pałacu cesarskiego. Cesarz pod pretekstem zaprzestania zamieszek nakazał usunięcie ikony. Prawosławni, na czele z patriarchą Konstantynopola Niceforem i słynnym opatem klasztoru Studite, Teodorem Studytą, widząc, że rozpoczynają się prześladowania ikon, zwołali spotkanie i postanowili stanowczo trzymać się dekretu VII Soboru Ekumenicznego. Dowiedziawszy się o tym, cesarz zaprosił patriarchę do siebie, wciąż mając nadzieję na zniszczenie kultu ikony poprzez perswazję. Wraz z patriarchą przybył Teodor Studyta i inni teolodzy prawosławni, którzy w odpowiedzi na propozycję pojednania cesarza ze stroną obrazoburczą stanowczo odmówili jakichkolwiek ustępstw wobec heretyków. Nie doszedłszy do zniszczenia ikon w drodze negocjacji, Leon Ormianin podjął brutalne kroki; wydał dekret zabraniający mnichom głoszenia kazań na temat kultu ikon. Dekret miał podpisać wszyscy mnisi, ale podpisało go tylko kilku. Teodor Studyta napisał do mnichów okrężny list, w którym nalegał, aby byli bardziej posłuszni Bogu niż ludziom. Cesarz poszedł dalej w swoich prześladowaniach kultu ikony. W 815 r. patriarcha Nicefor został obalony i wygnany, a na jego miejsce mianowano obrazoburcę Teodora Cassitere'a. Nowy patriarcha zwołał sobór, na którym odrzucono siódmy sobór powszechny, a obrazoburczy sobór Konstantyna Kopronima w 754 r. uznane za legalne. Katedra Teodora Cassitera chciała jednak pójść na ustępstwo wobec prawosławnych, proponując pozostawienie woli wszystkich kultu ikon lub nie, czyli uznanie kultu ikon za opcjonalny. Tylko nieliczni mnisi, którzy przybyli do katedry na zaproszenie, zgodzili się na tę propozycję, lecz nawet ci, po przekonaniach Teodora Studyty, odmówili. Większość pod przywództwem Teodora Studyty nie chciała znać ani nowego patriarchy, ani soboru, ani jego propozycji. Teodor Studyta nie bał się nawet otwarcie protestować przeciwko obrazoburczym nakazom. W Niedzielę Palmową zorganizował uroczystą procesję ulicami miasta z ikonami, śpiewaniem psalmów i tym podobnymi. Cesarz był niezmiernie niezadowolony z takiego sprzeciwu ze strony prawosławnych i podobnie jak Konstantyn Kopronim zaczął otwarcie ich prześladować, a przede wszystkim zakonników. Klasztory zostały zniszczone, mnisi zostali wypędzeni lub zesłani na wygnanie. Teodor Studyta był jednym z pierwszych cierpiących z powodu wiary. Wtrącili go do więzienia i torturowali głodem, tak że umarłby, gdyby strażnik więzienny, tajemniczy czciciel ikony, nie podzielił się z nim jedzeniem. Z więzienia Teodor wysyłał listy do prawosławnych i wspierał w nich miłość do kultu ikon. Prześladowania czcicieli ikon trwały do ​​820 r., kiedy to z tronu zdetronizowano Leona Ormianina, a na jego miejsce wzniesiono Michała Niemowlaka (820-829), który zwrócił patriarchę Nikifora, choć nie przywrócił mu on tronu, Teodor Studyta i inni prawosławni. Jednak w obawie przed silną partią obrazoburczą nie chciał przywracać kultu ikon, choć pozwolił na kult ikon w domu. Następcą Michała został jego syn Teofil (829-842). W kwestii kultu ikon ten władca działał bardziej zdecydowanie niż jego ojciec. Nadzorowane rodzicielstwo słynny Jan Gramatyka (ludzie nazywali go Janniusem (por. 2 Tm 3,8) lub Lekanomancer (wróżbita wodą wlewaną do miednicy), który został nawet mianowany patriarchą, uczyniła go wrogiem kultu ikon. Kult ikon domowych był zakazany. Mnichów ponownie zaczęto zesłać na więzienie, a nawet na tortury. Mimo to w rodzinie Teofila byli czciciele ikon. Są to jego teściowa Teoktista i żona Teodora. Teofil dowiedział się o tym już przed śmiercią (842) Po Teofilu na tron ​​III wstąpił jego młody syn Michał, a państwem rządziła Teodora przy pomocy trzech strażników, jej braci Bardasa i Manuela oraz brata zmarłego cesarza Teoktysta. Teodora podjęła decyzję o przywróceniu kultu ikony, co zgodzili się z nią strażnicy, z wyjątkiem Manuela, który obawiał się sprzeciwu strony obrazoburczej, ale Manuel zgodził się także po wyzdrowieniu z ciężkiej choroby, podczas której – według mnichów – obiecał przywrócenie kultu ikony. Metodego, gorliwego czciciela ikon. Zbudował katedrę, w której potwierdzono świętość VII Soboru Ekumenicznego i przywrócono kult ikon. Następnie 19 lutego 842 roku w niedzielę pierwszego tygodnia Wielkiego Postu odbyła się uroczysta procesja ulicami miasta z ikonami. Dzień ten pozostał na zawsze dniem triumfu Kościoła nad wszelkimi herezjami – dniem prawosławia. Następnie usunięto obrazoburczych biskupów, a ich stolice objęli prawosławni. Teraz partia obrazoburcza w końcu straciła swą siłę”.

filioque.

Starożytni Ojcowie Kościoła, objawiając naukę o wzajemnej relacji Osób Trójcy Świętej, twierdzili, że Duch Święty pochodzi od Ojca. Nauczając o tej osobowej właściwości Ducha Świętego, ściśle trzymali się powiedzenia samego Zbawiciela: Który od Ojca pochodzi. To powiedzenie zostało zawarte w Credo II Soboru Ekumenicznego. Następnie sobory powszechny drugi, trzeci i czwarty zakazał dokonywania jakichkolwiek dodatków do symbolu Nicejsko-Caregradzkiego. Jednak kilka wieków później na soborze lokalnym prywatnego kościoła hiszpańskiego, mianowicie w Toledo (589 r.), do tego symbolu w członku Ducha Świętego dodano dodatek – pomiędzy słowami: od Ojca i wychodzący, słowo to zostało dodano: I Syn (filioque). Powodem tego dodania była następująca okoliczność. Na soborze w Toledo zdecydowano o przyłączeniu Wizygotów-arian do Kościoła prawosławnego. Ponieważ głównym punktem herezji ariańskiej była doktryna o nierówności Syna z Ojcem, zatem hiszpańscy teolodzy na Soborze w Toledo, nalegając na ich całkowitą równość, postanowili umieścić Syna w tej samej relacji do Ducha Świętego w jakim był dla Niego Ojciec, czyli powiedzieli, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, i wprowadzili do symbolu słowo filioque. W VII i VIII w. ten dodatek z kościołów hiszpańskich rozprzestrzenił się na kościoły frankońskie. Sam Karol Wielki i biskupi frankońscy gorliwie bronili filioque, gdy Kościół Wschodni wypowiadał się przeciwko temu dodaniu. Karol Wielki na soborze w Akwizgranie (809) potwierdził nawet poprawność i zasadność dodania w symbolu słowa filioque, wbrew ideom Kościoła wschodniego, i przesłał wnioski soboru do papieża Leona III do zatwierdzenia. Jednak papież stanowczo odmówił uznania filioque. Na jego polecenie symbol Nicejsko-Caregradzki bez słowa filioque został napisany w języku greckim i łacińskim na dwóch tablicach, a deski ułożono w kościele św. Piotra, aby zaświadczyć o wierności Kościoła rzymskiego starożytnemu symbolowi. Mimo to w IX i X wieku. nauka o pochodzeniu Ducha Świętego od Syna rozprzestrzeniała się coraz bardziej w kościołach zachodnich, tak że Kościół rzymski zaczął się ku niej skłaniać. Kościół wschodni w drugiej połowie IX wieku za patriarchy Focjusza na soborach (867 i 879) potępił i potępił tę innowację Kościoła zachodniego jako sprzeczną z naukami Kościoła powszechnego, ale Kościół zachodni tego nie zrobił uwzględnić głosy Kościoła wschodniego, a papież Benedykt VIII w 1014 r. ostatecznie wprowadził do symbolu filioque. Od tego czasu nauka o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna została na zawsze ugruntowana w Kościele rzymskim i we wszystkich kościołach zachodnich.”

Biskup Arseniy w swojej Kronice wydarzeń kościelnych, odnosząc się do katedry w Toledo, pisze: „W czynach tego soboru w Credo znajdujemy dodatek filioque, a w trzeciej anatematyzacji jest napisane: „Kto nie wierzy, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna i jest wieczny. Niech będą wyklęci.” Tymczasem w innych miejscach czynów nakazuje się czytać w kościołach Hiszpanii i Galicji (w tym w Galii Narbonne, poddanej Wizygotom) Symbol Wiary, niezmiennie na wzór kościołów wschodnich. Dlatego niektórzy uważają, że słowa „i Syn” są późniejszym dodatkiem; inni natomiast, nie bez powodu, uważają, że w to naprawdę wierzyli ariańscy Gotowie; a za nimi stopniowo ówczesni hiszpańscy Rzymianie. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on objaśnienie d”une page d”histoire ecclesiastique”, Ateny, 1883.

Euchites (Mesalianowie).

W drugiej połowie IV w. w niektórych stowarzyszeniach monastycznych Syrii i Azji Mniejszej zaczęto ujawniać dziwne poglądy, które następnie przekształciły się w herezję. Trwając nieustannie na modlitwie, niektórzy mnisi doszli do takiego złudzenia, że ​​stawiali swoją modlitwę ponad wszystko i jedyny środek zbawienia. Stąd ich nazwa – Euhites lub Messalians, co w tłumaczeniu z języka greckiego i hebrajskiego oznacza modlitwę. Nauczali, że każdy człowiek na mocy pochodzenia od Adama sprowadza ze sobą na świat złego demona, w którego mocy jest całkowicie. Chrzest nie uwalnia od niego; Tylko żarliwa modlitwa może wypędzić demona. Kiedy żarliwą modlitwą wypędza się demona, na jego miejsce zajmuje WszechŚwięty Duch i objawia swoją obecność w sposób namacalny i widzialny, a mianowicie: uwalnia ciało od wzburzeń namiętności i całkowicie odwraca duszę od jej skłonności do zła , aby po tym ani zewnętrzne wyczyny ograniczające ciało nie stały się niepotrzebne, ani lektura św. Pismo Święte, żadnych sakramentów, żadnego prawa. Do tych błędów, podważających wszelkie instytucje kościelne, Euchici dodali błąd czysto dogmatyczny: zaprzeczali Trójcy Osób w Bogu, przedstawiając Osoby jako formy przejawienia jednego i tego samego Bóstwa. Wyrzekając się ascetycznych prac, pierwszego warunku życia monastycznego, mnisi euchiccy spędzali czas na bezczynności, unikając jakiejkolwiek pracy degradującej życie duchowe i jedli jedynie jałmużnę, ale jednocześnie odczuwając wyimaginowaną obecność Ducha Świętego w sami oddawali się kontemplacji i w gorączce sfrustrowanej wyobraźni śnili, że kontemplują Boskość cielesnymi oczami. Ze względu na tę cechę Euchitów nazywano także entuzjastami, a także korefesami od tańców mistycznych, którym oddawali się, lub, zgodnie z imionami ich przedstawicieli, Lampetyjczykami, Adelfianami, Markianistami i tak dalej. Ewchici na pozór należeli do Kościoła i starali się ukryć swoje opinie i nauki przed prawosławnymi. Dopiero pod koniec IV w. Biskupowi Flawiuszowi z Antiochii udało się denuncjować ich głowę Adelfiusza, po czym duchowe i władze świeckie zaczął ich gonić. Niemniej jednak poglądy euchyckie nie zostały zniszczone.

W XI wieku w Tracji herezja euchycka znów staje się znana. Zwykle Evchici z XI wieku. są wspomniane w związku z Euchitami z IV wieku, które nie zostały zniszczone po potępieniu Kościoła, nadal potajemnie istniały w klasztorach wschodnich w V i kolejnych wiekach. Ponieważ Ewchici z IV w. wszystko, co materialne, uznawali za zło, wówczas łatwo mogło się zdarzyć, że w kolejnych stuleciach włączyliby w krąg swojego światopoglądu dualistyczne poglądy starożytnych gnostyków i manichejczyków. Ze wschodnich klasztorów Euchici przeniknęli do klasztorów trackich i tutaj w IX wieku. stał się znany pod tą samą starożytną nazwą Euchites, czyli entuzjastów, ale ze zmodyfikowanym nauczaniem. Nauki Euchitów, IX w. pojawia się w następującej formie: Bóg Ojciec miał dwóch synów: najstarszego (Sataniel) i najmłodszego (Chrystus). Starszy panował nad wszystkim, co ziemskie, a młodszy nad wszystkim, co w niebie. Starszy odszedł od Ojca i założył niezależne królestwo na ziemi. Młodszy, który pozostał wierny Ojcu, zajął miejsce starszego; zniszczył królestwo Szatanaila i przywrócił porządek świata. - Wszystko z XI wieku. tak jak starożytni zgromadzili się, swoją modlitwę uznawali za najwyższy stopień doskonałości moralnej i jedyną gwarancję zbawienia, tak też różnymi sztucznymi sposobami osiągnęli wzniosły stan, podczas którego, jak zapewniali, otrzymali objawienia i zostali uhonorowani z wizjami duchów. Wśród Euchitów stosowano magię i teurgię z dodatkiem wciąż żywego magnetyzmu. Herezja Euchitów, badana przez rząd bizantyjski w XI wieku, wkrótce przekształciła się w herezję bogomilską, która rozwinęła się zwłaszcza w XII wieku.

Herezja paulicyjska.

Herezja paulicyjska pojawiła się w drugiej połowie VII wieku. Jej założycielem był niejaki Konstantyn, pochodzący z Syrii, wychowany w poglądach gnostycko-manichejskich, których pozostałości znalazły zwolenników na Dalekim Wschodzie już w VII wieku. Pewien syryjski diakon, w podziękowaniu za okazaną gościnność, podarował Konstantynowi kopię Ewangelii św. Pisma Nowego Testamentu. Konstantin zaczął go czytać z zapałem. Ponieważ Konstantyn podzielał poglądy gnostycko-manichejskie, które można było znaleźć u św. Pismo Święte, zwłaszcza App. Jana i Pawła wyrażenia dotyczące światła i ciemności, ducha i ciała, Boga i świata rozumiał w sensie dualistycznym. Poza tym w listach św. Pawła spotkał się z nauką o chrześcijaństwie jako religii o przewadze duchowej, o wewnętrznym samodoskonaleniu człowieka, o drugorzędnym znaczeniu rytuałów w chrześcijaństwie w stosunku do judaizmu, o służeniu Bogu w duchu itp. I Konstantyn rozumiał te punkty doktryny w szczególny sposób, a mianowicie to Religia chrześcijańska jako duchowe, wszelkie rytuały i wszelkie pozory są obce i tyle prawdziwy chrześcijanin osiąga doskonałość moralną sama, bez pośrednictwa jakichkolwiek instytucji kościelnych. Na takich pseudoapostolskich zasadach Konstantyn postanowił założyć własną wspólnotę religijną. Według niego dominująca Cerkiew prawosławna odeszła od nauczania apostolskiego, dopuszczając, podobnie jak Kościół żydowski, wiele obrzędów i ceremonii nietypowych dla chrześcijaństwa jako religii duchowej. Zakładając zorganizowanie własnej wspólnoty, Konstantyn marzył o przewodzeniu chrześcijaństwu apostolskiemu. Pierwszą taką wspólnotę założył w mieście Kivoss w Armenii, gdzie wraz ze swoimi wyznawcami przeszedł na emeryturę. Konstantyn nazwał siebie Sylwanem, tak nazywał się uczeń św. Pawła, jego zwolenników – Macedończyków i wspólnotę w Kivoss – Macedonię. Ortodoksi wszystkich wyznawców Konstantyna, gdyż od Apostoła datowali nauczanie i strukturę swojej wspólnoty. Pawła, nazywano Paulicjanami.

Nauczanie paulicjan jest mieszaniną poglądów gnostycko-manichejskich z źle rozumianym nauczaniem św. Paweł. Rozpoznawali Dobrego Boga, czyli Ojca Niebieskiego, który objawił się w chrześcijaństwie, oraz demiurga, czyli władcę świata, Boga Starego Testamentu. Demiurgowi przypisywano stworzenie widzialny świat a zarazem ciała ludzkie, objawienie w Starym Testamencie i panowanie nad Żydami i poganami, a także panowanie nad Kościołem prawosławnym, które odeszło od prawdziwego nauczania apostolskiego. Zgodnie z nauką paulicjan nie ma jednoznacznej informacji na temat sposobu powiązania natury duchowej z materią. Odnośnie upadku pierwszego człowieka nauczali, że było to jedynie nieposłuszeństwo wobec demiurga i dlatego doprowadziło do wyzwolenia spod jego mocy i objawienia się Ojca Niebieskiego. Paulicjanie przyjęli prawosławną naukę o Trójcy Świętej. Docetycznie rozumiano jedynie wcielenie Syna Bożego, argumentując, że przeszedł On przez Dziewicę Maryję jak przez kanał. Mówiono o Duchu Świętym, że udziela się On w sposób niewidzialny prawdziwym wierzącym, czyli paulicjanom, a zwłaszcza ich nauczycielom. Idąc za źle rozumianą nauką św. Pawła, heretycy w strukturze swojego społeczeństwa odrzucili wszelkie pozory i rytuały. Hierarchia została odrzucona; na obraz Kościoła apostolskiego chcieli jedynie apostolskich uczniów, pasterzy i nauczycieli. Tytuł uczniów apostołów nadano przywódcom ich sekty, którzy jednocześnie przyjęli imiona samych uczniów apostolskich, na przykład Sylwan, Tytus, Tychikus i tak dalej. Pasterze i nauczyciele byli osobami odpowiedzialnymi za poszczególne wspólnoty paulicyjskie; nazywano je satelitami. Wszystkie te osoby nie posiadały władzy hierarchicznej w sensie prawosławnym; istnieli tylko po to, aby utrzymać jedność wśród sekciarzy. Kult paulicjan składał się wyłącznie z nauczania i modlitwy. Nie mieli świątyń, gdyż ich zdaniem należą do cielesnej religii Żydów, ale były tylko kaplice; kult ikon, a nawet krzyża Pańskiego zostaje zniesiony jako bałwochwalstwo; odrzuca się kult świętych i ich relikwii; sakramenty wraz ze wszystkimi ich obrzędami są odrzucane. Nie odrzucając jednak zasady chrztu i Eucharystii, paulicyanie sprawowali je w sposób niematerialny, w duchu. Twierdzili, że słowo Chrystusa jest żywą wodą i niebieskim chlebem. Dlatego słuchając słowa Chrystusa, przyjmują chrzest i przystępują do komunii. Post, asceza i monastycyzm są odrzucane jako niemające znaczenia dla zbawienia, ale paulicyanie na ogół prowadzili umiarkowane życie. Małżeństwo było dozwolone i traktowane z szacunkiem. Paulicjanie uznawali jedynie św. Pismo Nowego Testamentu, z wyjątkiem listów św. Piotr. Ogólnie rzecz biorąc, herezja paulicjan manifestowała dążenia reformistyczne w imię źle pojętego chrześcijaństwa apostolskiego.

Konstantyn, który przyjął imię Silvanus, z sukcesem propagował sektę, którą założył przez dwadzieścia siedem lat (657-684). Cesarz Konstantyn Pagonat zwrócił uwagę na sekciarzy i wysłał swojego urzędnika Symeona do Kivossy, aby zniszczył ich społeczność. Konstantyn został schwytany i stracony; wielu sekciarzy wyrzekło się herezji. Jednak trzy lata później sam Symeon, na którym wspólnota paulicyjska wywarła duże wrażenie, udał się do paulicjan i został nawet przywódcą ich sekty o imieniu Tytus. Na początku VIII w. Wspólnoty paulicyjskie rozprzestrzeniały się coraz bardziej na wschód. W połowie VIII w. zadomowili się nawet w Azji Mniejszej, a do ich rozprzestrzenienia się w Europie przyczynił się sam cesarz Konstantyn Kopronim, przesiedlając (752) część z nich do Tracji. Ponieważ Paulicjanie byli wrogo nastawieni nie tylko do Kościoła, ale także do państwa, prawie wszyscy cesarze bizantyjscy z IX-XI w. próbowali ich siłą upokorzyć. Mimo to wspólnoty paulicyjskie w Tracji istniały aż do XII wieku”.

Plan
Wstęp
1 Przeznaczenie katedry
2 Reforma liturgiczna
3 Dokumenty końcowe

Wstęp

Sobór Watykański II jest ostatnim z Soborów Kościoła Katolickiego, według swej relacji XXI Sobór Ekumeniczny, otwarty z inicjatywy papieża Jana XXIII w 1962 roku i trwał do 1965 (w tym czasie nastąpiła zmiana papieża, katedra była już zamknięte za czasów papieża Pawła VI). Sobór przyjął szereg ważnych dokumentów związanych z życiem kościelnym – 4 konstytucje, 9 dekretów i 3 deklaracje.

1. Przeznaczenie katedry

Otwierając Sobór 11 października 1962 roku, Jan XXIII oświadczył, że celem Soboru jest odnowienie Kościoła i jego racjonalna reorganizacja, tak aby Kościół mógł wykazać się zrozumieniem rozwoju świata i włączyć się w ten proces. Papież wyraził życzenie, aby owocem tego Soboru był Kościół otwarty na świat. Zadaniem Soboru nie było odrzucenie i potępienie realiów współczesnego świata, ale przeprowadzenie od dawna oczekiwanych reform. Przekształcenia przyjęte na soborze spowodowały odrzucenie najbardziej konserwatywnej części wspólnoty katolickiej, której część znajdowała się w faktycznej schizmie z Kościołem (Bractwo Kapłańskie św. Piusa X), część popiera ruch na rzecz zachowania przed -obrządek reformacyjny w Kościele (Una Voce).

2. Reforma liturgiczna

Dla katolików najbardziej zauważalnymi rezultatami Soboru były zmiany w praktyce liturgicznej Kościoła, w szczególności wprowadzenie kultu w językach narodowych wraz z łaciną oraz nowe, bardziej otwarte stanowisko w stosunkach z niekatolikami.

Celem reformy kultu jest aktywniejsze uczestnictwo wiernych we Mszy św. Obecnie duże miejsce zajmują w niej kazania, czytania Pisma Świętego, wspólne modlitwy, a duchowny podczas mszy stoi zwrócony twarzą do wiernych.

3. Dokumenty końcowe

Na Soborze Watykańskim II przyjęto 16 dokumentów (4 konstytucje, 9 dekretów i 3 deklaracje):

konstytucje:

„Sacrosanctum Concilium” – konstytucja liturgii świętej

„Lumen gentium” – konstytucja dogmatyczna o Kościele

„Gaudium et spes” – konstytucja duszpasterska o Kościele we współczesnym świecie

„Dei Verbum” – konstytucja dogmatyczna o objawieniu Bożym

Dekrety:

„Ad gentes” – dekret o działalności misyjnej Kościoła

Orientalium Ecclesiarum – Dekret o wschodnich Kościołach katolickich

„Christus Dominus” – dekret o posłudze duszpasterskiej biskupów w Kościele

„Presbyterorum ordinis” – dekret o posłudze i życiu prezbiterów

„Unitatis redintegratio” – dekret o ekumenizmie

„Perfectae caritatis” – dekret o odnowie życia monastycznego dot nowoczesne warunki

„Optatam totius” – dekret o przygotowaniu do kapłaństwa

„Inter mirifica” – Dekret w sprawie funduszy komunikacja masowa

„Apostolicam actuositatem” – dekret o apostolstwie świeckich

Deklaracje:

„Dignitatis humanae” – deklaracja wolności religijnej

«Gravissimum edukacjais» - deklaracja wychowania chrześcijańskiego

„Nostra aetate” – deklaracja dotycząca stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich

Literatura

1. Dokumenty Soboru Watykańskiego II, Moskwa, 2004.

2. Sobór Watykański II: plany i rezultaty, Moskwa, 1968.

3. Historia Soboru Watykańskiego II, pod redakcją generalną Giuseppe Alberigo, w 5 tomach, Moskwa, 2003-2010.

4. Casanova, A., Sobór Watykański II. Krytyka ideologii i praktyki współczesnego katolicyzmu, Moskwa, 1973.

Zwołane w 381 roku w kościele św. Ireny Konstantynopola przez cesarza Teodozjusz I(379-395) w Konstantynopolu. Zatwierdził dogmat o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca, o równości i współistotności Boga Ducha Świętego z Bogiem Ojcem i Bogiem Synem. Uzupełnił i zatwierdził Credo Nicejskie, zwane później Nicejsko-Caregradskim (Niceą-Konstantynopolem). Ponadto ustanowił status biskupa Konstantynopola jako biskupa Nowego Rzymu, drugiego na cześć biskupa Rzymu, z pominięciem biskupa Aleksandrii, który do tej pory był uważany za pierwszego na Wschodzie i nosił tytuł „ Papież". W rezultacie powstała tzw. pentarchia – pięć głównych stolic biskupich (Kościołów lokalnych) świata chrześcijańskiego: Rzym, Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia i Jerozolima.

Tłumacze o katedrze

Zonara i Valsamon.Święty i Ekumeniczny Drugi Sobór odbył się pod rządami cesarza Teodozjusza Wielkiego w Konstantynopolu, kiedy stu pięćdziesięciu świętych Ojców zebrało się przeciwko Duchoborom, którzy również ustalili następujące zasady.

Hełm słowiański.Święty Drugi Sobór Ekumeniczny był wielki za cara Teodozjusza, w mieście Konstantyna, stu pięćdziesięciu Ojców Świętych przybyło z różnych miejsc, do Macedonii Doukhoborskiej. Izhe i określ zasady, osm. Ogłoszenie tego świętego soboru pobożnemu carowi Teodozjuszowi Wielkiemu, któremu przypisuje się ustanowione na nich zasady. Do miłującego Boga i pobożnego cara Teodozjusza, świętego Soboru Biskupów, od różne obszary którzy zeszli się w Konstantingradzie: początek pisania jeża na cześć waszej pobożności, dziękczynienia Bogu, który pokazał wam pobożność, królestwo, wspólny pokój kościołów i zdrową wiarę do uznania: oddawanie Bogu należnego dziękczynienia z uległością i będąc w Katedrze Świętej, wysyłamy do waszej pobożności pisemnie, jakbyśmy zeszli do miasta Konstantyna, zgodnie z pismem waszej pobożności: najpierw odnowimy, jeżowe połączenie ze sobą, potem zostaną krótko zarysowane zasady . A święci ojcowie już utwierdzili wiarę w Nicei, a herezje wznoszone na nagości są przeklęte. Co do tego, a także co do dekanatów świętych kościołów, jest jasne, że nakazano reguły, nawet jako dodatek do tego naszego listu. Teraz modlimy się do Twojej łagodności, literą Twojej pobożności, aby potwierdziła wyrok świętej katedry. Tak, jakbyś zaszczycił Kościół listami, które nas zwołały, tak przypieczętowałeś koniec w katedrze stworzonych. Niech Pan utwierdzi Twoje królestwo w pokoju i prawdzie. I obyś dodał przyjemności ziemskiej potędze, królestwu niebieskiemu. Jesteś zdrowy i promieniejesz wszelkim dobrem, niech Bóg obdarzy wszechświat przez modlitwy świętych królem prawdziwie pobożnym i miłującym Boga. Zasady te zostały ustalone w mieście Konstantynie, za łaską Bożą, zgromadzonych 150 biskupów z różnych regionów na rozkaz pobożnego króla Teodozjusza Wielkiego.

Regulamin Drugiego Soboru Ekumenicznego (Konstantynopola)

1. Święci ojcowie zgromadzeni w Konstantynopolu postanowili: niech nie zostanie odwołane Credo trzystu osiemnastu ojców, którzy byli na Soborze Nicejskim i w Betanii, ale niech pozostanie niezmienione, a wszelka herezja niech będzie wyklęta, a mianowicie : herezja Eunomiana, Anomeeva, Ariana lub Eudoxiana, Semi-ariana lub Doukhoborsa, Sabelliana, Marcelliana, Fotyniana i Appolinarza.

Zonara. Sobór drugi zebrał się przeciwko Macedonowi i podobnie myślącym do niego, którzy nauczali, że Duch Święty jest stworzeniem, a nie Bogiem i nie jest współistotny Ojcu i Synowi, których w obecnym kanonie nazywa się także pół-arianami, zawierają bowiem połowę herezji arian. Nauczali, że Syn i Duch są inną istotą niż Ojciec i są stworzeniami; Doukhoborowie natomiast rozsądnie myśleli o Synu, ale bluźnierczo nauczali o Duchu Świętym, że został stworzony i nie miał boskiej natury. Nazywano także pół-arianami tych, którzy czcili zarówno Syna, jak i Ducha jako stworzenia, ale dodali: „ »; oraz ci, którzy nauczali, że Słowo i Duch nie są tej samej istoty, ale są podobni do Ojca. Ten drugi sobór, na mocy tego kanonu, potwierdził wiarę prawosławną głoszoną przez Świętych Ojców, którzy byli w Nicei i postanowił rzucić anatemę na każdą herezję, a zwłaszcza herezję Eunomian. Eunomius, Galacjanin, był biskupem Kyzikos; ale myślał tak samo jak Ariusz, a nawet bardziej i gorzej; uczył bowiem, że Syn jest zmienny i służalczy i we wszystkim nie jest podobny do Ojca. Tych, którzy przyłączyli się do jego zdania, ponownie chrzcił, zanurzając ich głową w dół i zawracając nogi do góry, a podczas chrztu dokonał jednego zanurzenia. A o przyszłej karze i piekle mówił absurdalnie, jakby to nie była prawda, ale zostało to powiedziane w formie groźby, w celu zastraszenia. Nazywano ich także Eudoksjanami, od niejakiego Eudoksjusza, który podzielał herezję Eunomiusza, który będąc biskupem Konstantynopola mianował Eunomiusza biskupem Kyzikos. Nazywano ich także Anomeanami, gdyż twierdzili, że Syn i Duch w istocie nie są podobni do Ojca. Sobór postanawia wykląć Sabelianów, którzy otrzymali imię od Sabeliusza z Libii, biskupa Ptolemiajsa z Pentapolis, głosił mieszanie i łączenie, gdyż zjednoczył i połączył w jedną osobę trzy hipostazy jednej istoty i bóstwa, czczone w Trójcy, jedna trójnazwana osoba, mówiąca, że ​​jeden i ten sam czasami pojawiał się jako Ojciec, czasami jako Syn, a czasami jako Duch Święty, ulegając przemianie i w różnym czasie przybierając inną postać. Podobnie sobór rzuca anatemę na herezję marceliowską, której nazwa wzięła się od przywódcy herezji Markellusa, który pochodził z Ancyry z Galacji i był jej biskupem i nauczał w taki sam sposób jak Savelius. Rzuca także anatemę na herezję Fotyniana. Heretycy ci otrzymali swoją nazwę od Fotyna, który pochodził z Sirmium i był tam biskupem, a myślał tak samo jak Paweł z Samosaty, a mianowicie: nie uznawał Trójcy Świętej, a Boga, Stwórcę wszystkiego, nazywał jedynie Ducha, ale pomyślał o Słowie, że jest to rodzaj ust wypowiadanych przez Boga, które służą Bogu do wykonania wszystkiego, jak każdy instrument mechaniczny; o Chrystusie głosił, że jest On człowiekiem prostym, który przyjął Słowo Boże nie jako mające istotę, ale jako wychodzące z ust – i nauczał, że początek istnienia otrzymał od Maryi. I wiele innych absurdów wypowiedział Paweł z Samosaty, którego obalił Sobór w Antiochii. Katedra wraz z innymi rzuca klątwę na herezję Apolinarego. A ten Apolinary był biskupem w syryjskiej Laodycei i nauczał bluźnierczo o ekonomii zbawienia; mówił bowiem, że Syn Boży, chociaż otrzymał ożywione ciało od Najświętszej Matki Bożej, był bez umysłu, gdyż Bóstwo zastąpiło umysł i myślał o duszy Pana, jakby nie miała ona umysłu; dlatego nie uważał Go za doskonałego człowieka i nauczał, że Zbawiciel ma jedną naturę.

Aristena. Należy mocno strzec wiary nicejskiej, a herezje należy potępić.

Balsamon. Prawdziwie święty sobór drugi zebrał się przeciwko Macedonii i tym, którzy byli z nim jednomyślni, którzy nauczali, że Duch Święty jest stworzeniem, a nie Bogiem i nie jest współistotny Ojcu i Synowi, których także obecny kanon nazywa pół-arian, gdyż zawierają połowę herezji arian. Nauczali, że Syn i Duch są stworzeniami i istotą inną niż Ojciec; Doukhoborowie natomiast rozsądnie myśleli o Synu, ale bluźnierczo nauczali o Duchu Świętym, że został stworzony i nie miał boskiej natury. Nazywano także pół-arianami tych, którzy czcili zarówno Syna, jak i Ducha jako stworzenia, ale dodali: „ myślimy, że nie otrzymały istnienia tak jak inne stworzenia, ale w jakiś inny sposób, i mówimy to, aby nie było myśli, że przez narodzenie Ojciec był uwikłany w Cierpienie »; – i ci, którzy nauczali, że Słowo i Duch nie są tej samej istoty, ale są podobni do Ojca. Ten drugi sobór, na mocy tego kanonu, potwierdził wiarę prawosławną głoszoną przez ojców, którzy byli w Nicei i postanowił rzucić anatemę na każdą herezję, a zwłaszcza herezję Eunomian. Eunomiusz, Galacjanin, był biskupem Kyzikos i myślał tak samo jak Ariusz, a nawet bardziej i gorzej; nauczał bowiem, że Syn jest zmienny i służalczy i wcale nie jest podobny do Ojca. Tych, którzy przyłączyli się do jego zdania, ponownie chrzcił, zanurzając ich głową w dół i zawracając nogi do góry, a podczas chrztu dokonał jednego zanurzenia. A o przyszłej karze i piekle mówił absurdalnie, jakby to nie była prawda, ale zostało to powiedziane w formie groźby, w celu zastraszenia. Nazywano ich także Eudoksjanami, od niejakiego Eudoksjusza, który podzielał herezję Eunomiusza, który będąc biskupem Konstantynopola mianował Eunomiusza biskupem Kyzikos. Nazywano ich także Anomeanami, gdyż twierdzili, że Syn i Duch w istocie nie są podobni do Ojca. Sobór postanawia wykląć Sabelianów, którzy otrzymali imię od Sabeliusza z Libii, biskupa Ptolemiajsa z Pentapolis, głosili zamieszanie i fuzję, gdyż zjednoczył i połączył w jedną osobę trzy hipostazy jednej istoty i bóstwa oraz uhonorowano ich w Trójcy Świętej, jednej trójimionowej Osoby, mówiąc, że ten sam czasami pojawiał się jako Ojciec, czasami jako Syn, a czasami jako Duch Święty, przemieniając się i przybierając w różnym czasie inną postać. Podobnie sobór rzuca anatemę na herezję marceliowską, której nazwa wzięła się od przywódcy herezji Markellusa, który pochodził z Ancyry z Galacji i był jej biskupem i nauczał w taki sam sposób jak Savelius. Rzuca także anatemę na herezję Fotyniana. Heretycy ci otrzymali swoją nazwę od Fotyna, który pochodził z Sirmium i był tam biskupem i myślał tak samo jak Paweł z Samosaty, a mianowicie: nie uznawał Trójcy Świętej, a Boga, Stwórcę wszystkiego, nazywał jedynie Duchem; ale myślał o Słowie, że jest to jakiś boski rozkaz wymawiany ustami, służący Bogu do wykonania wszystkiego, jak jakiś mechaniczny instrument; o Chrystusie głosił, że jest On człowiekiem prostym, który przyjął Słowo Boże nie jako posiadające, ale jako wychodzące z ust – i nauczał, że początek istnienia otrzymał od Maryi. I wiele innych absurdów wypowiedział Paweł z Samosaty, którego obalił Sobór w Antiochii. Katedra wraz z innymi rzuca klątwę na herezję Apolinarego. A ten Apolinary był biskupem syryjskiej Laodycei i nauczał bluźnierczo o ekonomii zbawienia; mówił bowiem, że Syn Boży, chociaż otrzymał ożywione ciało od Najświętszej Matki Bożej, był bez umysłu, gdyż bóstwo zastąpiło umysł i myślał o duszy Pana, jakby nie miała ona umysłu; dlatego nie uważał Go za doskonałego człowieka i nauczał, że Zbawiciel ma jedną naturę.

Słowiański sternik. Nawet w Nicei, świętym ojcu, wiara mocno się trzyma i trwa. Wypowiedziane i napisane nago przez heretyka i heretyków, do cholery. Zasada ta jest rozsądna.

2. Niech biskupi regionalni nie rozciągają swojej władzy na Kościoły poza własnym regionem i niech nie mylą Kościołów; ale zgodnie z przepisami biskup Aleksandrii niech rządzi Kościołami tylko w Egipcie; niech biskupi wschodu rządzą tylko na wschodzie, zachowując zalety Kościoła w Antiochii, uznane przez reguły nicejskie; także biskupi regionu Azji, niech rządzą tylko w Azji; biskupi Pontu będą mieli w swojej jurysdykcji wyłącznie sprawy regionu pontyjskiego; Trackie Tokmo z Tracji. Niech biskupi bez zaproszenia nie opuszczają swojego obszaru w celu święceń kapłańskich lub innego stanu kościelnego. Zachowując powyższą zasadę dotyczącą obszarów kościelnych, jest oczywiste, że sprawy każdego obszaru zostaną dobrze ustalone przez Sobór tego samego obszaru, jak ustalono w Nicei. Natomiast Kościoły Boże wśród obcych ludów muszą być rządzone według dotychczasowego zwyczaju ojców.

Zonara. A potem święci Apostołowie boscy ojcowie troszczyli się o to, aby w kościołach zapanował dobrobyt i pokój. Apostołowie bowiem w czternastym kanonie zadecydowali, że nie jest dopuszczalne, aby biskup przechodził do cudzej prowincji, opuszczając swoją. A ojcowie, którzy zebrali się na pierwszym soborze w Nicei, w kanonie szóstym i siódmym, zdecydowali, że należy zachować dawne zwyczaje i każdy tron ​​sprawował władzę nad należącymi do niego diecezjami. To także określa obecną regułę i nakazuje, aby biskup nie rozciągał swojej władzy poza swój region, czyli poza swoją diecezję, na Kościoły znajdujące się poza jego diecezją, czyli poza granice sobie wskazane (co oznacza wyrażenie : “ przedłużyć moc”, na przykład drapieżna i bezładna inwazja) i nie przybył na obszar innego. Wyrażenie: " poza swoim obszarem„- oznacza, że ​​biskup nie może bez wezwania ustanawiać żadnego porządku hierarchicznego; może jednak, jeśli zostanie wezwany i otrzyma w tym celu pouczenia od wielu biskupów, zgodnie ze wskazanym Kanonem Apostolskim. Sprawy administracji kościelnej w każdej diecezji, takie jak: wybory, święcenia kapłańskie oraz rozwiązywanie sporów podczas ekskomuniek, pokut i innych tego typu spraw, reguła postanawia kierować katedrą każdego regionu. A ponieważ nawet wśród ludów barbarzyńskich istniały wówczas kościoły wiernych, gdzie być może było niewielu biskupów, aby było ich dość do ułożenia soboru, lub też trzeba było, jeśli był ktoś wyróżniający się wymową, często odwiedzają regiony innych biskupów, aby pouczać tych, którzy zwracają się do wiary i utwierdzać się w niej; następnie święty sobór pozwolił im działać w następnym terminie, zgodnie z dotychczasowym zwyczajem między nimi.

Aristena. Żaden biskup innego regionu nie powinien wprowadzać zamieszania w kościołach poprzez święcenia i intronizację w kościołach obcych. Ale w kościołach, które są wśród pogan, należy zachować zwyczaj ojców. Wiele kanoników mówi, że biskupowi nie wolno najeżdżać cudzego biskupstwa; lecz każdy musi pozostać w swoich granicach, nie przekraczać swoich granic w cudze i nie mylić kościołów. Jednak w kościołach pogańskich, w Egipcie, Libii i Pentapolis, zgodnie z szóstym kanonem Soboru Nicejskiego, należy zachować starożytne zwyczaje.

Balsamon . Kanony szósty i siódmy Soboru Pierwszego ustaliły, jakie obszary powinny podlegać papieżowi, biskupowi Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Jednak obecny kanon stanowi, że biskupi Azji, regionu pontyjskiego, Tracji i innych, zarządzają sprawami w swoich własnych granicach i że żaden z nich nie ma władzy działać poza swoimi granicami i mylić prawa Kościołów. Jeżeli jednak potrzeba wymaga, aby jakiś biskup ze swojego regionu udał się do innego w celu święceń kapłańskich lub z innego błogosławionego powodu, wówczas nie powinien zakłócać porządku i, że tak powiem, rabunku, ale za zgodą miejscowego biskupa. I od tego czasu nawet wśród ludów barbarzyńskich istniały kościoły wiernych, w których być może nie było wyświęconych wielu biskupów, aby było ich dość, aby ułożyć sobór, a może trzeba było z wybitną wymową często odwiedzać takich diecezjach innych biskupów w celu utwierdzenia nawróconych na wiarę: wówczas święty Sobór zezwolił, aby w dalszym ciągu kierować się takim zwyczajem, ze względu na konieczność tej sprawy, choć nie jest to zgodne z regułami. Należy więc zwrócić uwagę na ten kanon, że w starożytności wszyscy metropolici diecezji byli niezależni (autokefaliczni) i byli wyświęcani przez własne katedry. I zmienił to kanon 28 Soboru Chalcedońskiego, który ustalił, że metropolici regionów pontyjskich, azjatyckich i trackich, a także niektórzy inni wskazani w tym kanonie, powinni być wyświęcani przez patriarchę Konstantynopola i mu podporządkowani. Jeśli znajdziesz inne niezależne (autokefaliczne) kościoły, takie jak bułgarski, cypryjski i iberyjski, nie dziw się temu. Cesarz Justynian uhonorował arcybiskupa Bułgarii: przeczytaj jego 131. opowiadanie, znajdujące się w 5. księdze Wasilika tytuł 3, rozdział 1, umieszczone w interpretacji rozdziału 5., 1. tytuł tego zbioru. Arcybiskup Cypru został uhonorowany przez Sobór Trzeci: przeczytaj kanon 8 tego Soboru i kanon 39 Soboru Szóstego. A arcybiskup Iberii został uhonorowany decyzją Soboru w Antiochii. Mówią, że za czasów pana Piotra, najświętszego patriarchy Teopolis, czyli wielkiej Antiochii, istniał soborowy porządek, aby Kościół iberyjski, wówczas podporządkowany patriarsze Antiochii, był wolny i niezależny (autokefaliczny) . A Sycylia, która jeszcze kilka lat wcześniej podlegała tronu Konstantynopola, teraz jest od niej wyrwana rękami tyranów. I modlę się, aby ona również powróciła do swoich dawnych praw, za wstawiennictwem naszego rządzonego przez Boga autokraty, jako coś w rodzaju niewoli córki wolnej matki. Kanon ten pozwala, tak jak powinno być, na dodanie do niektórych kościołów innych kościołów, które są we władzy pogan dla lepszego rządzenia. Niedawno Synod w Konstantynopolu przekazał kościół w Ancyrze metropolicie Nazjanzu, a inne kościoły różnym innym biskupom. Niektórym przyznano także prawo zasiadania na tronie biskupim przy świętym ołtarzu kościoła filialnego.

Słowiański sternik. Ze względu na granicę niech nikt nie wprowadza w błąd Kościoła, nie ustanawia prezbitera ani biskupa, lecz niech święci ojcowie zachowują zwyczaj kościelny, który jest w języku Bożym.

Interpretacja. W wielu kanonach mówi się, bo nie przystoi biskupowi, znaleźć biskupstwo obce, ale granica niech pozostanie w swoich granicach i w swoich granicach niech się wytyczy. Biskup ubo prezbiterzy i diakoni. To samo dotyczy metropolity, własnych biskupów, w swoim regionie, aby nie przekraczali swoich granic i nie przeszkadzali Kościołom. Istniejąc w obcych językach Kościoła Bożego, nawet w Egipcie i Libii, i w Pentapolis, niech będzie zachowany starożytny zwyczaj ojców, jak szósty kanon pierwszego soboru powszechnego, który rządzi w Nicei.

3. Tak, biskup Konstantynopola ma przewagę honorową nad biskupem Rzymu, ponieważ to miasto jest nowym Rzymem.

Zonara. Po tym jak poprzedni kanon dał recepty na inne stolice patriarchalne, kanon ten wspomniał także o stolicy Konstantynopola i zadekretował, że powinna ona posiadać przywileje honorowe, to znaczy prymat, czyli zwierzchność, jak nowy Rzym i król miast, według do biskupa Rzymu. Niektórzy uważali, że przyimek „by” nie oznacza umniejszania honoru, ale stosunkowo późne pojawienie się tej instytucji. Chociaż Bizancjum było starożytnym miastem i miało niezależny rząd; ale pod rządami cesarza rzymskiego Sewera był oblegany przez Rzymian i wytrzymywał wojnę przez trzy lata, aż w końcu został zdobyty z powodu braku artykułów pierwszej potrzeby dla znajdujących się w nim jeńców. Jego mury zostały zniszczone prawa obywatelskie zabrana, a ona podlega Piryntom. Pirinth to Herakliusz: dlaczego biskup Herakliusza również otrzymał święcenia patriarchy, skoro wyświęcił na biskupa Bizancjum. Następnie to wielkie miasto zostało zbudowane przez Konstantyna Wielkiego, nazwane jego imieniem i nazwane nowym Rzymem. Dlatego niektórzy twierdzą, że przyimek „przez” oznacza czas, a nie odstępstwo od starożytnego Rzymu. Na potwierdzenie swojej opinii posługują się kanonem dwudziestym ósmym Soboru Chalcedońskiego, który odwołuje się do kanonu obecnego i dodaje: „to samo rozstrzygamy o zaletach najświętszego kościoła Konstantynopola, nowego Rzymu. Na tron ​​starożytnego Rzymu Ojcowie słusznie nadali przywileje, gdyż było to miasto panujące. Kierując się tym samym impulsem, stu pięćdziesięciu najbardziej miłujących Boga biskupów nadało równe przywileje najświętszemu tronowi nowego Rzymu, słusznie sądząc, że miasto, które dostąpiło zaszczytu bycia miastem królewskim i synlitowym i równe korzyści ze starym królewskim Rzymem, a w sprawach kościelnych zostanie w ten sposób wywyższony i zajmie drugie miejsce po nim. Mówią więc, że jeśli czczą go z równymi honorami, to jak możesz myśleć, że przyimek „przez” oznacza podporządkowanie? Ale 131. opowiadanie Justyniana, znajdujące się w piątej księdze Bazylego, tytuł trzeciej, daje podstawę do innego rozumienia tych reguł, tak jak je rozumiał ten cesarz. Mówi: „Decydujemy, zgodnie z definicjami świętych soborów, że najświętszy papież starożytnego Rzymu powinien być pierwszym ze wszystkich kapłanów, a najbłogosławiony biskup Konstantynopola, nowego Rzymu, powinien zajmować drugie miejsce po Stolicy Apostolskiej starożytnego Rzymu i mają przewagę honorową nad wszystkimi innymi. Zatem wyraźnie widać, że przyimek „by” oznacza zmniejszanie i zmniejszanie. Tak, w przeciwnym razie niemożliwe byłoby utrzymanie triumfu honoru w stosunku do obu tronów. Konieczne jest bowiem, aby przy wysławianiu imion ich naczelnych jedno zajmowało pierwsze miejsce, a drugie drugie, zarówno przy ambonach, gdy się spotykają, jak i przy znakach, gdy jest taka potrzeba. Zatem wyjaśnienie przyimka „według”, zgodnie z którym przyimek ten wskazuje jedynie czas, a nie odstępstwo, jest na siłę i nie wynika z słusznej i dobrej myśli. A trzydziesty szósty kanon Soboru w Trullo wyraźnie pokazuje, że przyimek „by” oznacza odstępstwo, gdy mówi, że tron ​​​​Konstantynopola jest uważany za drugi po tronie starożytnego Rzymu, po czym dodaje: „ potem niech będzie wypisany tron ​​Aleksandrii, potem tron ​​Antiochii, a za nim tron ​​Jerozolimy».

Aristena. Biskup Konstantynopola jest honorowany na cześć biskupa Rzymu. Biskup Konstantynopola powinien mieć te same przywileje i ten sam zaszczyt co Biskup Rzymu, tak jak w dwudziestym ósmym kanonie Soboru Chalcedońskiego jest rozumiana ta zasada, gdyż to miasto jest nowym Rzymem i otrzymało zaszczyt będąc miastem króla i synlitów. Przyimek bowiem „przez” nie oznacza tu bowiem honoru, lecz czas, jakby ktoś powiedział: po długim czasie biskup Konstantynopola otrzymał takie same zaszczyty jak biskup Rzymu.

Balsamon. Miasto Bizancjum nie miało zaszczytu arcybiskupa, ale jego biskup w czasach starożytnych był wyświęcany przez metropolitę Heraklesa. Historia uczy, że miasto Bizancjum, choć posiadało niezależną kontrolę, nie zostało zdobyte przez cesarza rzymskiego Sewera i podlegało Pirintianom; a Pirinth to Herakliusz. Kiedy Konstantyn Wielki przeniósł berła królestwa rzymskiego do tego miasta, przemianowano je na Konstantynopol i nowy Rzym oraz królową wszystkich miast. Dlatego święci Ojcowie Soboru II postanowili, że jego biskup powinien mieć przywileje honorowe według biskupa starożytnego Rzymu, bo to jest nowy Rzym. Kiedy tak to zdefiniowano, niektórzy rozumieli przyimek „przez” nie w znaczeniu umniejszania czci, ale przyjmowali go jedynie w znaczeniu późniejszego czasu, posługując się na potwierdzenie swojej opinii kanonem 28 Soboru IV, który mówi: równe korzyści z najświętszym tronem starożytnego Rzymu, aby mieć tron ​​​​Konstantynopola, który jest drugim po nim. Ale czytaliście 131. powieść Justyniana, która znajduje się w 5. księdze Bazylego, w 3. tytule i jest umieszczona w scholii 5. rozdziału, 1. tytule obecnego zbioru i 36. kanonie Soboru Trullo , w którym jest powiedziane, że tron ​​​​Konstantynopola jest drugim. Poszukaj także pierwszego rozdziału ósmego tytułu tego zbioru: umieściliśmy tam różne prawa dotyczące przywilejów starożytnego i nowego Rzymu oraz pisemny dekret świętego wielkiego Konstantyna, wydany św. Sylwesterowi, ówczesnemu papieżowi, w sprawie przywilejów nadane kościołowi starożytnego Rzymu. I co teraz święty patriarcha metropolita Konstantynopola zostaje wyświęcony na metropolitę Herakliusza – nie wynika to z czegoś innego, ale z faktu, że miasto Bizancjum, jak wspomniano powyżej, było podporządkowane Pirintianom, czyli Heraklianom. Zwróćmy także uwagę na to, jak udowodniono, że biskup Herakliusza ma prawo wyświęcać patriarchę Konstantynopola. Kronika Skylitzes podaje, że patriarcha Stefan Sinkell, brat cesarza Leona Mądrego, został wyświęcony przez biskupa Cezarei, gdyż biskup Herakliusza zmarł wcześniej. Wiemy, że za panowania Izaaka Anioła pewien mnich Leontius z Góry św. Auksencjusza z tego samego powodu został wyświęcony na patriarchę Konstantynopola Demetriusza, biskupa Cezarei. Zwróćcie uwagę, że tron ​​​​Konstantynopola został uhonorowany przez Sobór II – i przeczytajcie pierwszy tytuł tego spotkania, rozdział siódmy i to, co jest w nim napisane.

Słowiański sternik. Biskup miasta Konstantyna, uhonorowany przez Rzym.

Interpretacja. To samo starszeństwo i ten sam zaszczyt, że biskup Rzymu i biskup Konstantyna przyjmują komunię, dlatego czcimy ją, podobnie jak 28. kanon, nawet w katedrze chalcedońskiej, w równym stopniu nakazuje tę regułę. Przecież jest Konstantyn, miasto nowego Rzymu, a król jest czczony ze względu na królestwo i bojara, król jest bardziej i bojar z Rzymu, którego przeniósł, i jeśli powie reguły, według Rzymianina jest zaszczycony, nie mówi o tym, jakby to był bardziej rzymski zaszczyt, a według niego miasto Konstantyn ma zaszczyt nim być, ale jest słowo o legendzie czasu . Jakby ktoś powiedział, jakby przez wiele lat był równy w honorze biskupowi Rzymu, a biskup byłby uhonorowany miastem Konstantynem.

4. O cyniku Maksymie i o rozpuście, jakiej dopuścił się w Konstantynopolu: Maksymus nie był i nie jest biskupem, ani o tych, których mianował na jakikolwiek stopień duchowieństwa, i co dla niego zrobiono i co zrobił: wszystko jest nieistotne .

Zonara. Ten Maksym był Egipcjaninem, filozofem cynikiem. Filozofów tych nazywano cynikami ze względu na ich bezczelność, bezczelność i bezwstydność. Przybywszy do wielkiego ojca Grzegorza Teologa i ogłoszony, przyjął chrzest. Następnie został zaliczony do duchowieństwa i był całkowicie blisko tego świętego ojca, tak że miał przy sobie jedzenie. Pragnąc jednak tronu biskupiego w Konstantynopolu, wysyła pieniądze do Aleksandrii, a stamtąd wzywa biskupów, którzy przy pomocy jednego z najbliższych Teologowi mieli go wyświęcić na biskupa Konstantynopola. Kiedy jednak byli już w kościele, zanim dokonano konsekracji, wierni dowiedzieli się o tym i zostali wypędzeni. Ale nawet po wygnaniu nie uspokoili się, ale udawszy się do domu pewnego muzyka, Maksymus został tam wyświęcony, choć nie odniósł żadnej korzyści z tej zbrodni, bo nie mógł nic zrobić. I tak na mocy tego kanonu został ekskomunikowany z Kościoła przez świętych ojców zgromadzonych na drugim soborze, którzy stwierdzili, że nie jest i nie jest biskupem, bo święcenia przyjął nielegalnie, a wyświęceni przez niego nie są duchowni. I w końcu, kiedy wyszło na jaw, że podziela poglądy apolinarskie, położono na niego anatemę. Teolog wspomina o tym także w jednym ze swoich słów, którego nie czyta się w kościołach.

Aristena. Maksym Cynik nie jest biskupem i nikt, kto jest przez niego mianowany do duchowieństwa, nie ma kapłaństwa. On bowiem wywołał niezgodę w Kościele i napełnił go zamieszaniem i nieporządkiem, występując jako wilk zamiast pasterza i we wszystkim bezkrytycznie okazując pobłażliwość błądzącym, byle tylko trzymali się błędnych dogmatów, zgodnie ze słowami wielkiego teologa Grzegorz. Zatem sam Maksym musi zostać pozbawiony episkopatu, a wyświęceni przez niego na jakikolwiek stopień duchowieństwa – kapłaństwa.

Balsamon. Treść tej czwartej zasady dotyczy konkretnego przypadku i nie wymaga interpretacji. Z historii wiadomo, że ten Maksym był Egipcjaninem, filozofem cynikiem. Filozofów tych nazywano cynikami ze względu na ich bezczelność, bezczelność i bezwstydność. Przybywszy do wielkiego ojca Grzegorza Teologa i ogłoszony, został ochrzczony, zaliczony do duchowieństwa i przybliżony do niego. Pragnąwszy jednak tronu patriarchalnego w Konstantynopolu, poczynił wysiłki, aby uzyskać święcenia kapłańskie za pieniądze, które wysłał biskupom Aleksandrii. Kiedy ci biskupi przybyli do Konstantynopola i próbowali zrobić to, czego pragnął Maksymus, zostali wyrzuceni z kościoła przez wiernych. Potem jednak udali się do domu pewnego muzyka i wyświęcili tam Maksyma wbrew przepisom. I tak ten święty sobór ekskomunikował go z Kościoła i stwierdził, że nie jest i nie jest biskupem, ponieważ święcenia otrzymał nielegalnie, a wyświęceni przez niego nie są duchownymi żadnego stopnia. Ten Maksym, gdy później odkryto, że podzielał poglądy apolinarskie, został wyklęty. Jest o nim napisane w życiu św. Grzegorza Teologa, które skomponował jego uczeń Grzegorz; Teolog też o tym wspomina w jednym ze swoich słów, którego nie czyta się w kościołach.

Słowiański sternik. Maksym, wspomniany cynik, jest obcy wśród biskupów i nie jest w żaden sposób święty, a ci z niego byliby mile widziani w rozliczeniu.

Interpretacja. Ten cynik Maksym powie lekkomyślnie, Kościół Boży jest rozdarty i zapełni się tym buntem i plotkami. Zamiast pasterza pojawia się wilk i wszystkie grzechy są gotowe do odpuszczenia grzesznikom. Ze względu na jeża, jedynie ze względu na zniesławienie przykazań, lepiej jest je przekroczyć. Jak mówi wielki teolog Grzegorz, niech ten Maksym będzie obcy biskupstwu, a wszelkie nominacje prezbiterów i diakonów od niego i innych duchownych będą obce kapłaństwu.

5. Jeśli chodzi o zwój Zachodu: przyjmujemy także tych, którzy są w Antiochii i wyznają tę samą Boskość Ojca i Syna, i Ducha Świętego.

Zonara. Cesarz Konstancjusz, syn Konstantyna Wielkiego, przechodząc na arianizm, chciał zniszczyć Pierwszy Sobór. Papież starożytnego Rzymu poinformował o tym Konstantego, brata Konstancjusza. Constant w liście groził bratu wojną, jeśli nie przestanie chrząkać właściwą wiarą. W rezultacie obaj cesarze zgodzili się, że należy utworzyć sobór, który powinien orzekać na podstawie definicji nicejskich. I tak zebrało się w Sardyce trzystu czterdziestu jeden biskupów, którzy przedstawili definicję potwierdzającą święty symbol Ojców Nicejskich i ekskomunikującą tych, którzy myślą inaczej. To jest właśnie definicja, którą Drugi Sobór nazywa „ zwój westernu i przyjmuje tych, którzy otrzymują ten zwój w Antiochii. Sobór zwołuje biskupów zgromadzonych na Sardyce Zachodniej. Sardica nazywana jest Triadyczną. Definicja zwana katedrą „ zwój westernu”, ponieważ stwierdziła to część biskupów zachodnich: gdyż 70 biskupów wschodnich oświadczyło, że nie wezmą udziału w soborze, jeśli św. Paweł Wyznawca i Atanazy Wielki nie opuszczą spotkania. A kiedy ludzie Zachodu nie pozwolili na to, biskupi wschodni natychmiast opuścili katedrę. Dlaczego niektórzy ludzie Zachodu zatwierdzili definicję nicejską, potępiali herezję Anomean i potępiali wschodnich biskupów? Na podstawie tego, co zostało tutaj powiedziane, zauważcie, że sobór sardyjski był przed drugim soborem.

Aristena. Należy przyjąć Zwój Zachodu, który potwierdza współistotność Ojca i Syna i Ducha Świętego. Jasne?!

Balsamon. I to jest prywatna zasada. Z historii wiadomo, że cesarz Konstancjusz, syn Konstantyna Wielkiego, przechodząc na arianizm, dążył do zniszczenia Pierwszego Soboru. Konstans, jego brat, władający zachodnimi częściami cesarstwa, dowiedziawszy się o tym, w liście groził bratu wojną, jeśli nie przestanie chrząkać właściwą wiarą. W rezultacie cesarze zgodzili się, aby biskupi spotkali się w Sardyce, czyli Triadice, i osądzili dogmaty przedstawione w Nicei. Na zgromadzeniu trzystu czterdziestu jeden biskupów zatwierdzono święty symbol Ojców Nicei, a tych, którzy tak nie uważali, obłożono anatemą. Definicja ta, przyjęta przez Antiochian, została nazwana przez Sobór II „ zwój westernu»; A " zwój westernu Nazwał to, ponieważ tak twierdzili niektórzy biskupi zachodni: bowiem 70 biskupów wschodnich oświadczyło, że nie wezmą udziału w soborze, jeśli św. Paweł Wyznawca i Atanazy Wielki nie opuszczą spotkania. A kiedy ludzie Zachodu nie pozwolili na to, biskupi wschodni natychmiast opuścili katedrę. Dlaczego niektórzy ludzie Zachodu zatwierdzili definicję nicejską, potępiali herezję Anomean i potępiali wschodnich biskupów? Zwróć uwagę na to, co zostało tutaj powiedziane, że Sobór w Sardes odbył się przed Drugim Soborem.

Słowiański sternik. Zachodni biskupi nakazują, aby Ojciec, Syn i Duch Święty byli współistotni i wyznawali jedno Bóstwo. Napisałeś to na bluzie i niech będzie to korzystne dla wszystkich.

księga zasad. Oto oczywiście zwój biskupów zachodnich, zawierający decyzję Soboru Sardyjskiego, na mocy której uznano i potwierdzono Credo Nicejskie.

6. Ponieważ wielu, chcąc zmylić i obalić dekanat kościelny wrogością i oszczerstwami, wymyśla pewną winę biskupom prawosławnym rządzącym Kościołami, a jedynie zaciemnić dobrą głowę księży i ​​wywołać zamieszanie wśród pokojowi ludzie; Z tego powodu Święty Synod Biskupów zgromadzony w Konstantynopolu postanowił: nie bez dochodzenia dopuszczać oskarżycieli, nie pozwalać wszystkim na wnoszenie oskarżeń przeciwko władcom Kościoła, ale nie zabraniać wszystkim. Jeżeli zaś ktoś wnosi na biskupa jakąś osobistą skargę, to znaczy w jakiś sposób prywatną skargę w związku z roszczeniem do własności lub z powodu innej doznanej przez niego niesprawiedliwości: w przypadku takich oskarżeń nie bierzcie pod uwagę ani twarzy, ani oskarżyciel lub jego wiara. Wypada, aby sumienie biskupa było wolne, a ten, kto deklaruje się obrażony, znalazł sprawiedliwość, niezależnie od wiary. Jeżeli jednak wina zarzucona biskupowi ma charakter kościelny, wówczas należy przyjrzeć się twarzy oskarżyciela. A po pierwsze, nie dopuścić, aby heretycy wnosili oskarżenia przeciwko biskupom prawosławnym w sprawach kościelnych. Nazywamy heretykami zarówno tych, których od dawna uznano za obcych Kościołowi, jak i tych, którzy później zostali przez nas wyklęci; poza tym i tych, którzy choć udają, że solidnie wyznają naszą wiarę, ale oddzielili się i gromadzą zgromadzenia przeciwko naszym prawidłowo wyznaczonym biskupom. Także, jeśli któryś z członków Kościoła z jakiegoś powodu został wcześniej potępiony i wydalony lub ekskomunikowany z duchowieństwa lub ze świeckich, niech nie wolno mu oskarżać biskupa, dopóki się nie oczyści. oskarżenia, na które sami upadli. Podobnie, nawet ze strony tych, którzy sami zostali wcześniej potępieni, donosy na biskupa lub na inne osoby z duchowieństwa mogą być nie do przyjęcia, dopóki nie wykażą oni niewątpliwie swojej niewinności w stosunku do stawianych im zarzutów. A jeśli są tacy, którzy nie są ani heretykami, ani ekskomunikowanymi ze wspólnoty Kościoła, ani skazanymi, ani wcześniej oskarżonymi o jakiekolwiek przestępstwa, mówią, że mają coś do powiedzenia biskupowi w sprawach kościelnych: taki święty Sobór nakazuje przede wszystkim , przedstawić swoje oskarżenia wszystkim biskupom regionu i przed nimi potwierdzić argumentami swoje donosy na biskupa, na którego udzielono odpowiedzi. Jeśli jednak biskupi zjednoczonych diecezji, z większą niż nadzieją, nie będą w stanie przywrócić porządku zgodnie z oskarżeniami podniesionymi przeciwko biskupowi: wówczas niech oskarżyciele przystąpią do większego Soboru Biskupów wielkiego regionu, w celu z tego powodu zwołano; nie mogą jednak wcześniej upierać się przy swoim oskarżeniu, jak gdyby złożyli się na piśmie pod groźbą tej samej kary co oskarżeni, Jeżeli w toku postępowania okażą się zniesławiać oskarżonego biskupa. Jeżeli jednak ktoś, po wstępnym dochodzeniu, pogardzając ogłoszoną decyzją, ośmiela się niepokoić ucho królewskie, zakłócać sądy władców świata, lub zakłócać Sobór powszechny, obrażając honor wszystkich biskupów regionu : niech w żadnym wypadku nie będzie do przyjęcia taka skarga, jakby obraził zasady i pogwałcił dekanat kościelny.

Zonara. Tutaj boscy Ojcowie decydują, kogo należy uważać za oskarżycieli biskupa lub duchowieństwa, a kogo nie, i mówią, że jeśli ktoś wnosi przeciwko biskupowi sprawę prywatną, zarzucając mu na przykład niesprawiedliwość, tj. odebrania nieruchomości lub majątek ruchomy , lub obrażony, lub w czymś takim; wówczas należy przyjąć oskarżyciela – kimkolwiek by nie był, nawet jeśli był niewiernym, heretykiem, ekskomunikowanym lub nawet całkowicie odciętym od Kościoła katolickiego. Wszyscy bowiem, którzy deklarują się urażeni, niezależnie od wyznania i stanu, muszą zostać dopuszczeni i otrzymać sprawiedliwość. Ojcowie mówili o sprawie prywatnej, w przeciwieństwie do spraw o przestępstwa, czyli spraw publicznych. Przypadki strat pieniężnych nazywane są prywatnymi; oraz sprawy o przestępstwa (karne) takie, które powodują szkodę w prawach państwa oskarżonego; dlaczego święci ojcowie dodali: jeśli wina zarzucona biskupowi będzie miała charakter kościelny, to znaczy taki, który naraża go na przykład na pozbawienie kapłaństwa, na przykład świętokradztwo, święcenia kapłańskie za pieniądze lub popełnienie jakiejkolwiek czynności biskupiej na obcym terenie bez wiedzy miejscowego biskupa i tym podobnych; w takim przypadku należy dokładnie zbadać twarz oskarżyciela i, jeśli jest on heretykiem, nie akceptować tego. Nazywa heretykami wszystkich, którzy myślą niezgodnie z wiarą prawosławną, nawet jeśli dawno temu, nawet jeśli niedawno zostali ekskomunikowani z Kościoła, nawet jeśli wyznawali starożytne, a nawet nowe herezje. I nie tylko ci, którzy błądzą w zdrowej wierze, reguła nie pozwala oskarżać biskupa o przestępstwo, ale także ci, którzy odłączyli się od swoich biskupów i gromadzili przeciwko nim zgromadzenia, choć sprawiali wrażenie prawosławnych. Schizmatykami, według reguły Bazylego Wielkiego, są ci, którzy są podzieleni w swoich opiniach na pewne tematy kościelne i w sprawach umożliwiających uzdrowienie. Podobnie reguła nie dopuszcza tych, którzy z jakiegoś powodu zostali wydaleni z Kościoła lub pozbawieni wspólnoty. Przez wyrzutka należy rozumieć tych, którzy są całkowicie odcięci od kościoła; ale boscy Ojcowie określili tych, którzy byli na jakiś czas ekskomunikowani, słowem: ekskomunikowani, nawet jeśli byli duchownymi, nawet jeśli byli świeckimi; i tacy nie mogą być dopuszczeni do oskarżenia biskupów lub duchowieństwa, dopóki nie usuną oskarżenia przeciwko sobie i postawili się poza oskarżeniem. Kanon nakazuje, aby biskupi, duchowni i takie osoby, którym same postawiono zarzuty dotyczące praw ich stanu, nie byli dopuszczeni do oskarżenia, chyba że udowodnią swoją niewinność w postawionych im zbrodniach. Jeśli jednak żaden z powyższych powodów nie przeszkadza oskarżycielom, ale okażą się oni nienaganni ze wszystkich stron; następnie, jeśli oskarżony jest biskupem, biskupi tej diecezji zebrani razem muszą wysłuchać oskarżenia i albo rozstrzygnąć sprawę, albo, jeśli nie mogą podjąć decyzji, muszą zwrócić się do większej rady, a reguła wzywa biskupów całego regionu, duża rada. Pod diecezją należy rozumieć np. Adrianopol, czyli Filipopolis i biskupów znajdujących się w pobliżu tych miast, a pod regionem – całą Trację, czyli Macedonię. Gdy więc biskupi diecezji nie będą mogli skorygować oskarżonego, kanonik postanawia zgromadzić biskupów danego regionu i rozstrzygnąć zarzuty wobec biskupa. Jeżeli oskarżony jest duchownym, oskarżyciel ma obowiązek przedstawić oskarżenie biskupowi, któremu jest podporządkowany, a jeśli sprawa nie zostanie z nim rozstrzygnięta, to w przyszłości musi postępować jak wspomniano powyżej. Jednocześnie Ojcowie Święci, kierując się prawem cywilnym, ustalili, że ten, kto wszczyna sprawę, nie powinien najpierw przedstawiać oskarżenia, gdyż – gdy oskarżyciel poświadczy na piśmie, że jeśli nie udowodni oskarżenia, to on sam jest podlegałby takiej samej karze, jaką poniósłby oskarżony, gdyby udowodniono mu stawiane mu zarzuty. Ustaliwszy to, boscy ojcowie dodali, że ten, kto nie będzie przestrzegał tej soborowej reguły, ale zwróci się albo do cesarza, albo do światowych przywódców, albo do soboru powszechnego, nie powinien być w ogóle dopuszczony do oskarżenia, ponieważ zniesławił biskupów regionu, dokonując obrazy zasad i naruszając przyzwoitość Kościoła.

Aristena. A ten, kto jest zły w sprawach finansowych, może winić biskupa. Jeżeli jednak oskarżenie ma charakter kościelny, nie może go wnieść. Nikt inny nie może wnosić oskarżeń, jeśli sam wcześniej popadł w potępienie: nie może wnosić oskarżeń i być wykluczony, wyrzucony, oskarżony o coś, dopóki się nie oczyści. Oskarżyć może osoba prawosławna będąca w komunii, nie będąca skazana i nie postawiona w stan oskarżenia. Oskarżenie należy skierować do biskupów diecezjalnych; a jeśli nie będą w stanie rozwiązać sprawy, oskarżyciele muszą odwołać się do większej rady i można ich wysłuchać tylko wtedy, gdy złożą pisemne zobowiązanie do poniesienia takiej samej kary, jaką powinien ponieść oskarżony. Ktokolwiek, nie przestrzegając tego, zwraca się do cesarza i sprawia mu kłopot, podlega ekskomunice. Dochodzenie należy przeprowadzić w stosunku do osób, które oskarżają biskupów lub duchownych: czy nie jest to heretyk, czy nie jest potępiony, czy nie jest ekskomunikowany, czy nie jest wykluczony, czy nie jest oskarżany przez innych o przestępstwa i nie został jeszcze oczyszczony z zarzutów oskarżenie; a jeśli oskarżyciele okazali się takimi, nie dopuszczajcie ich do oskarżenia. Jeżeli jednak ten, kto wnosi skargę kościelną na biskupa, jest prawosławny i ma nienaganne życie oraz pozostaje we wspólnocie; wówczas należy go przyjąć i przedstawić biskupom diecezjalnym. A jeśli nie będą w stanie rozstrzygnąć w sprawie zarzutów postawionych biskupowi, wówczas oskarżyciel powinien zwrócić się do większej rady, po uprzednim złożeniu pisemnego zobowiązania, że ​​powinien poddać się tej samej karze, jeśli zostanie złapany na zniesławieniu, i to już przedstawię oskarżenie. Kto się z tym nie zgadza, a gdy oskarżanie biskupa przeszkadza cesarzowi lub wnosi oskarżenie do sądów władz świeckich, nie powinien przyjmować od niego oskarżenia. Ale heretyk, jeśli dozna zniewagi ze strony biskupa, może swobodnie wnieść przeciwko niemu oskarżenie.

Balsamon. Zwróć uwagę na obecny kanon dotyczący tych, którzy wnoszą sprawy karne przeciwko biskupom i innym duchownym. Przeczytaj także 129. (143-145) kanon soboru kartagińskiego i prawa zawarte w interpretacji tego kanonu; i z tego kanonu oraz z nich dowiecie się, komu zabrania się ścigania przestępstw przeciwko osobom sakralnym. Nasz wróg Szatan nigdy nie przestał kalać zamiarów oszczerstwami dobrzy ludzie a zwłaszcza biskupów. Z tego powodu Ojcowie postanowili, że każdy człowiek uczciwy i nieuczciwy, wierny i niewierny, który ma przeciwko biskupowi sprawę prywatną, czyli pieniądze, jest dopuszczony do czasu złożenia skargi i uzyskania sprawiedliwości w słusznym sądzie. A w przypadku przestępstwa lub jakiejkolwiek sprawy kościelnej, która naraża biskupa na erupcję lub pokutę, może on zostać postawiony przed sądem tylko wtedy, gdy najpierw zostanie przesłuchana osoba oskarżyciela. Heretycy bowiem nie mają absolutnie prawa oskarżać biskupa. Natomiast ci, którzy zostali ekskomunikowani lub którym wcześniej postawiono jakieś oskarżenie, nie mogą wnosić oskarżenia przeciwko biskupowi lub duchownemu, dopóki nie oczyszczą się z oskarżenia. Ale nawet gdy zdarzy się taki oskarżyciel, reguła chce, aby biskup lub duchowny został postawiony przed sądem nie po prostu i losowo, ale z zachowaniem wszelkich prawnych środków ostrożności i z pisemnym zobowiązaniem lub zgodą na poniesienie tej samej kary, jeśli nie udowodni oskarżenia przyniesiony przez niego. Oskarżenie biskupa lub duchownego przedstawiane jest najpierw metropolicie; jeżeli jednak rada lokalna nie może podjąć decyzji w danej sprawie, sprawę powinna rozpatrzyć większa rada. Ktokolwiek nie postępuje zgodnie z nią, a zwraca się albo do cesarza, albo do władz świeckich, albo do soboru ekumenicznego, nie może być posądzany o obrazę regulaminu i naruszenie przyzwoitości kościelnej. Zasada nazywania spraw pieniężnych sprawami prywatnymi, w odróżnieniu od spraw o przestępstwa, które nazywamy publicznymi, ponieważ są inicjowane przez każdą osobę, co nie ma miejsca w przypadku skarg pieniężnych, ponieważ są inicjowane tylko przez tego, kto ma roszczenie . A kiedy usłyszycie, że obecny kanon nazywa heretykami także tych, którzy udają, że solidnie wyznają naszą wiarę, ale którzy rozdzielili się i gromadzą zgromadzenia przeciwko naszym właściwym biskupom, nie myślcie, że zaprzeczacie drugiemu kanonowi Bazylego Wielkiego, który nie nazywa schizmatyków heretykami, ale stwierdza, że ​​obecny kanon nazywa heretykami takich schizmatyków, którzy myślą zupełnie odwrotnie, ale udają prawosławnych, ale w rzeczywistości są heretykami; a reguła św. Bazylego mówi o innych schizmatykach, którzy w rzeczywistości są prawosławnymi, ale pod pretekstem pewnego kościelnego zamieszania oddzielili się z zarozumiałości od integralności bractwa. Przeczytaj wspomnianą regułę Ojca Świętego. Z ostatnie słowa tego kanonu, które mówią, że ten, kto nie przestrzega reguły, nie powinien być przyjmowany z oskarżeniem, jako przestępca reguły, niektórzy utwierdzili się w przekonaniu, że taka osoba również podlega pozbawieniu honoru. I wydaje mi się, że nie wynika z tego, że ten, kto postąpił w sposób niezgodny z rozkazem, podlegał potępieniu za zniewagę, a co za tym idzie pozbawieniem honoru, a po tej erupcji, na podstawie przepisu, który mówi : to, co zostało powiedziane wprost, boli, to, co jest sugerowane, nie boli»; w przeciwnym razie jak może zostać ukarany według uznania sędziego? Kiedy pewien biskup został postawiony przed Świętym Synodem w Konstantynopolu w sprawie karnej i na mocy tego kanonu odwołał się do sądu swojej metropolity i swojej rady; potem niektórzy mówili, że jeśli metropolita obecny na soborze chce, aby jego biskup był sądzony na wielkim soborze, to niech będzie sądzony przed nim; inni zaś sprzeciwiali się temu, że sądzenie go przez własny sobór nie należy do władzy metropolity, lecz do jego soboru, i że dla biskupa o wiele korzystniej jest, gdy będzie sądzony przez własny sobór, a nie będzie przyciągany przez inna rada – i nie jest do tego potrzebna zgoda metropolity. Jeszcze inni twierdzili, że kanon mówi o soborze ekumenicznym, podczas gdy wielki synod w Konstantynopolu lub sobór nie jest ekumeniczny i dlatego treść kanonu nie ma miejsca w niniejszej sprawie. Ale wydaje mi się, że chociaż synod w Konstantynopolu nie jest soborem ekumenicznym, ponieważ nie są na nim obecni inni patriarchowie, jest on większy niż wszystkie synody, a jego arcybiskup nazywany jest patriarchą ekumenicznym i to nie metropolita odnosi korzyści , ale biskup lub postawiony przed sądem jego duchowny. Dlatego żaden z nich nie poniesie szkody za zezwolenie metropolity z mocy prawa, które mówi: to, co czynią jedni, nie służy ani korzyściom, ani szkodą innym.

Słowiański sternik. A niegodziwy, jeśli bardziej się obrazi, niech wypowiada się przeciwko biskupowi. Ale jeśli będzie o grzechu Kościoła, niech się nie wypowiada. Niech nie mówi nikt, kto wcześniej był znany w niesławie. Niech nikt, kto jest odrzucony ze wspólnoty, nie wypowiada się ani nie jest w niczym oczerniany, dopóki nie odłoży swoich. Niech przemówi ortodoksyjny i ten, który się przyłączył, i nieznany w hańbie, a nie oczerniany, i niech przestępstwo zostanie ujawnione rządzącym. Jeśli nie mogą tego poprawić, niech idzie do większej katedry. A nie pisząc, powiem: będę cierpieć, jeśli będę mówił krzywo, ale nie zostanie to usłyszane. Przez to samo do kościoła, przychodząc i tworząc plotkę, zostaje odrzucony.

Interpretacja. Wypada torturować twarze i życie tych, którzy oczerniają i wypowiadają się przeciwko biskupowi lub urzędnikowi, aby nie było takiego heretyka, albo wiemy o jakiejś winie, albo odrzuconego z Kościoła lub ze wspólnoty, lub od innych zniesławiamy grzechy, a własnej winy jeszcze nie naprawiliśmy. I nadal tacy będą, którzy ich oczerniają, odrzucają, wbrew oskarżeniu biskupa. Jeżeli jednak jest ortodoksyjny i nienaganny w życiu oraz jest uczestnikiem Kościoła katolickiego, nawet przypisując winę Kościoła biskupowi, niech będzie przyjęty i niech wyzna swój grzech przed wszystkimi, którzy są w mocy biskupa . Jeżeli jednak nie są w stanie naprawić grzechów wyrządzonych biskupowi, niech przystąpi do większego soboru, ustnie oczerniając biskupa, i niech da pierwszemu soborowi statut, pisząc na nim, jakbym był skazany za kłamstwo: oczerniając biskupa, pozwól mi znieść tę lub tę egzekucję, a tacos zostanie skomponowane i będzie pewien swojego czasownika. Ale jeśli tego nie zrobi, ale przyjdzie do cara i rozpowiada pogłoski o czasowniku przeciwko biskupowi lub na dworach światowych bojarów, przychodzi taka nieprzyjemna rzecz, aby oczernić biskupa. Ale jeśli heretyk zostanie zraniony przez biskupa, nie jest mu zakazane mówić nan i wyzdrowieć.

7. Przystępujący do prawosławia oraz ocaleni od heretyków są akceptowani według następującej rangi i zwyczaju. Arianie, Macedończycy, Savwatianowie i Pawacianie, którzy nazywają siebie czystymi i lepszymi, czternastodniowymi lub tetradytami, i Apolinaryści, gdy dają rękopisy i przeklinają każdą herezję, która nie filozofuje, tak jak filozofuje święty katolicki i apostolski Kościół Boży, akceptowalnie pieczętowanie, to znaczy namaszczenie świętym krzyżmem najpierw czoła, potem oczu i nozdrzy, ust i uszu i zapieczętowanie ich czasownikiem: Pieczęć daru Ducha Świętego. Eunomiana przez jedno zanurzenie tych, którzy są ochrzczeni, i montanistów, tutaj zwanych Frygami, i Sabelijczyków, którzy wyznają pogląd o ojcostwie synowskim, i tych, którzy tworzą inne rzeczy nietolerancyjne, a także wszystkich innych heretyków (bo jest wielu tacy tutaj, zwłaszcza ci, którzy pochodzą z kraju galackiego), wszyscy, którzy z nich pochodzą, chcą być przywiązani do prawosławia, akceptowalnego, jak poganie. Pierwszego dnia czynimy ich chrześcijanami, drugiego dnia katechumenami, trzeciego zaś zaklinamy ich potrójnym tchnieniem w twarz i uszy, i w ten sposób ogłaszamy ich i każemy pozostać w kościele i słuchamy Pisma Świętego, a potem już je chrzcimy.

Zonara. Kanon ten uczy, jak przyjmować tych, którzy przeszli od herezji do właściwej wiary. Niektórym z nich nakazano, aby nie przyjmowali ponownego chrztu, lecz żądali od nich protokołów, to znaczy pisemnych zeznań, w których ich poglądy są wyklinane, potępiane ich niegodziwość i ogłaszana jest klątwa przeciwko jakiejkolwiek herezji. Do nich należą: arianie, Macedończycy i Nawatyjczycy, którzy nazywają siebie czystymi, a których herezje określiliśmy wcześniej; - i Savvatians, których głową był niejaki Savvaty, który sam był prezbiterem w herezji Navata, ale miał coś jeszcze więcej od niego i w złośliwości przewyższył nauczyciela herezji i świętował razem z Żydami; - i cztery dziesięć dni, podczas których Wielkanoc obchodzi się nie w niedzielę, ale kiedy księżyc ma cztery dziesięć dni, w którymkolwiek dniu zdarzy się pełnia; ale potem świętują w poście i czuwaniu; - i apollinarian. Heretycy ci nie dokonują ponownego chrztu, gdyż pod względem chrztu świętego niczym się od nas nie różnią, lecz przyjmują chrzest w taki sam sposób jak prawosławni. Zatem każdy z nich, rzucając klątwę w szczególności na swoją herezję i każdą herezję w ogóle, zostaje namaszczony świętym olejkiem, a resztę czyni według reguły. Podlegają crossoverowi. Ale Eunomianie i Sabelianie, których herezje już wyjaśniliśmy, oraz Montaniści, którzy otrzymali swoją nazwę od niejakiego Montanusa, nazywani byli także Frygami, albo dlatego, że głową ich herezji był Fryg, albo dlatego, że herezja ta pierwotnie się pojawiła z Frygii, a wielu ich tam uwiodło. Ten Montanus nazwał siebie pocieszycielem, a dwie towarzyszące mu kobiety, Pryscyllę i Maksyllę, nazwał prorokiniami. Montanistów nazywano także pepusianami, ponieważ uważali Pepuzu, wioskę we Frygii, za miejsce boskie i nazywali ją Jerozolimą. Nakazali rozwiązanie małżeństw, nauczyli wstrzymywania się od jedzenia, wypaczyli Paschę, zjednoczyli i połączyli Trójcę Świętą w jedną osobę – a krew przedziurawionego dziecka zmieszali z mąką i wypiekali z niej chleb – przynieśli ją i przyjmowali komunię od To. Dlatego święci ojcowie postanowili ochrzcić tych i wszystkich innych heretyków, albowiem albo nie przyjęli chrztu Bożego, albo otrzymawszy go nieprawidłowo, przyjęli go niezgodnie ze statutem Kościoła prawosławnego; dlaczego święci ojcowie czczą ich, jakby nieochrzczonych od początku. Oznacza to bowiem wyrażenie: akceptujemy ich jak pogan„. Następnie reguła liczy dokonane na nich czynności i to, że najpierw są ogłaszane i nauczane nasze boskie sakramenty, a następnie przyjmowani są chrzest.

Aristena. Zasada 7. Księgi lub zeszyty czterodniowe, ariańskie, nawackie, macedońskie, sawwackie i apollinarskie, należy przyjmować z notatkami, po namaszczeniu wszystkich zmysłów światem. Oni, przekazując zapisy i wyklinając każdą herezję, są przyjmowani poprzez namaszczenie jedynie świętym światem oczu, nozdrzy, uszu, ust i czoła. A kiedy są zapieczętowane, mówimy: pieczęć daru Ducha Świętego. Zasada 8. Eunomianie, Sabeńczycy i Frygowie ochrzczeni w jednym zanurzeniu muszą być uznani za pogan. Oboje są ochrzczeni i namaszczeni krzyżmmem, ponieważ są akceptowani jako poganie, a przez długi czas przed chrztem są w stanie wypowiedzi i słuchają pism Bożych.

Balsamon . Zasada ta dzieli heretyków przychodzących do Kościoła na dwie kategorie: - i nakazuje niektórym namaszczenie krzyżmem, aby najpierw wyklinali każdą herezję i przyrzekli wierzyć tak, jak myśli święty Kościół Boży; i wyznacza innych, aby chrzcili prawidłowo. A do pierwszych, którzy powinni być namaszczeni jedynie na świecie, reguła zaliczała arian, Macedończyków, Apollinarian i Nawatianów, zwanych i Czystych, których herezje wyjaśniliśmy w pierwszym kanonie tego Drugiego Soboru. Nawatianów nazywano także Savwatami od pewnego prezbitera Savvatiusa, który przestrzegał szabatu zgodnie ze zwyczajem żydowskim; nazywa się ich także lewicowcami, gdyż brzydzą się lewą ręką i nie pozwalają sobie na przyjęcie czegokolwiek tą ręką. Cztery dziesięć dni lub zeszyty to te, które świętują Wielkanoc nie w niedzielę, ale kiedy księżyc ma cztery dziesięć dni, bez względu na dzień, w którym to nastąpi, co jest charakterystyczne dla religii żydowskiej. Nazywa się je także zeszytami, gdyż w czasie obchodów Wielkanocy nie zezwala się na post, lecz post, jak to czynimy w środy; i dzieje się to według zwyczaju żydowskiego. Ci bowiem po Paschę poszczą przez całe siedem dni, jedząc gorzkie zioła i przaśny chleb, zgodnie z przepisami starego prawa. A ci, którzy mają zostać ochrzczeni ponownie, zgodnie z regułą, to Eunomianie, którzy są ochrzczeni w jednym zanurzeniu, i Montaniści, tak nazwani od niejakiego Montanusa, który nazywał siebie Pocieszycielem, a przez dwie złe kobiety, Pryscyllę i Maksymillę, wypowiadał fałszywe proroctwa. Wśród nich są także Sabelianie, tak nazwani od niejakiego Sabeliusza, który pośród innych absurdów mówił także, że Ojciec jest jeden i ten sam, Syn jest ten sam, Duch Święty jest ten sam, tak że w jednej hipostazie jest są trzy imiona, jak w człowieku ciało, dusza i duch, albo w słońcu trzy działania: kulistość, światło i ciepło. Nazywa się ich montanistami i Frygami, albo z powodu jakiejś herezji frygijskiej, albo dlatego, że herezja ta pierwotnie pochodziła z Frygii. Nazywani są także pepusianami ze wsi Pepuza, którą czczą jako Jerozolimę. Rozwiązują małżeństwa jak podłe, poszczą dziwnym postem, wypaczają Wielkanoc; jednoczą i łączą Trójcę Świętą w jedną osobę, a mieszając krew przebitego dziecka z mąką i przygotowując z niej chleb, składają z niej ofiarę. I to jest. A jeśli ortodoksyjny stanie się montanistą lub sabellianem i przyjmie chrzest heretyków lub go nie przyjmie, to czy taką osobę należy namaścić krzyżmem lub ochrzcić ponownie, jak inni montaniści? Szukajcie w tej sprawie 19. Kanonu I Soboru i 47. Kanonu Świętych Apostołów. I zauważcie z tego kanonu, że wszyscy, którzy zostali ochrzczeni w jednym zanurzeniu, zostają ochrzczeni ponownie.

Słowiański sternik. Zasada 7. Czternastych, podobnie jak ludzie środka, Arianie, Nawatyjczycy, Macedończycy, Sawatowie i Apollinary, pismo jest dalej, przyjemne, namaszczające tylko wszystkie zmysły.

Interpretacja. To wszystko są herezje: i przyjdą do kościoła katedralnego, i napiszą swoją herezję, przeczytają ją przed wszystkimi i przeklną, a wraz z nią wszystkie herezje, ale przyjmą: tylko namaszczenie świętą mirrą, czoła i oczu, i nozdrza i usta, gdy podpisujemy je pokojem, mówimy na to pieczęć daru Ducha Świętego. Pośredników nazywa się, bo w środę jedzą mięso, a w sobotę poszczą. Nazywa się te same czterdzieści dni i 14 dnia księżyca obchodzą Wielkanoc.

Zasada 8. (Święty Apostoł 50). Chrzest nie jest chrztem w trzech zanurzeniach. Nawet przez jedno zanurzenie podczas chrztu Eunomowie, Sabellowie i Frygowie, jak zaakceptują Hellenowie.

Interpretacja. I ci heretycy są ochrzczeni przez jedno zanurzenie, a nie przez trzy, jak ortodoksi: ale jeśli przyjdą do kościoła katedralnego, przyjmą obrzydliwości, a przed chrztem nauczą się wystarczająco dużo czasu i niech słuchają boskie pisma święte, a następnie zostają całkowicie ochrzczeni i namaszczeni; ale jestem do przyjęcia, jak Hellenowie. Pierwszego dnia tworzę chrześcijan. Po drugie, tworzymy, jestem zapowiadany, aby nauczyli się wiary. Trzeciego dnia rzucamy zaklęcie i tchnienie Trish na twarz, uszy. Dlatego ich uczymy i nakazujemy czas, aby zrobić dla nich wystarczająco dużo w kościele, i słuchamy boskich pism, a następnie chrzczę. Ale przed tym wszystkim niech przeklinają swoją herezję za pomocą Pisma Świętego i każdą inną herezję, zanim jeszcze wymienią heretyków.

Klęska arianizmu na Wschodzie. część Cesarstwa Rzymskiego została z góry przesądzona śmiercią w bitwie pod Adrianopolem 9 sierpnia. 378, patron arianizmu, wschód. chochlik. Walens. Prawosławni na Wschodzie otrzymali możliwość przywrócenia swoich stanowisk na podstawie ustawy z 378 r. chochlik. Gracjan o religii. wolność, która została dana wszystkim z wyjątkiem Manichejczyków (patrz art. Manicheizm), Fotyńczyków i Eunomian (patrz art. Eunomius). w styczniu 379 w negocjacjach imp. Gracjana z dowódcą Teodozjuszem (późniejszym cesarzem św. Teodozjuszem I Wielkim), podczas którego Teodozjusz został mianowany na wschód. Cesarzowi niewątpliwie chodziło także o sprawy kościelne, o możliwość zwołania nowego Soboru Powszechnego. Głęboki konflikt między prawosławnymi 2 częściami imperium uniemożliwił ich wspólny Sobór. Ale polityka obu cesarzy była teraz skierowana bezpośrednio w stronę triumfu prawosławia. Nowy edykt imp. Gracjana 3 sierpnia. 379 pozwalał wyznawać jedynie wiarę nicejską i zakazywał wszelkich herezji. Chochlik. Św. Teodozjusz 28 lutego . 380 nakazał wyznawać „religię daną Rzymianom przez boskiego Piotra Apostoła... i którą będą podążać papież Damazy i Piotr, biskup Aleksandrii, mąż świętości apostolskiej, to znaczy, że wierzymy, zgodnie z nauką apostolską i ewangeliczną, w jednym Bóstwie Ojca i Syna, i Ducha Świętego w równym majestacie i w Trójcy Świętej (sub pia Trinitate)” (CTh. 16.1.2). Wypędzono biskupów ariańskich Lucjusza z Aleksandrii, Dimofila z Polski i innych. Prawosławny odc. Piotr II z Aleksandrii mógł wrócić do Aleksandrii. Na polu K ortodoksji. Wspólnota zaprosiła już św. Grzegorza Teologa, ale całe jego stado zmieściłoby się w sali prywatnego domu, w którym św. Grzegorz zbudował kościół. Po uroczystym wejściu do K-pol imp. Św. Teodozjusza (24 listopada 380 r.) wszystkie kościoły stolicy przekazano prawosławnym; Św. Grzegorz opisuje, jak sam cesarz w towarzystwie wielu żołnierzy, z oburzeniem arian, wprowadził go do Katedry Świętych Apostołów (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Kol. 1119-1121). Jedność prawosławnych na polu K została przyćmiona faktem, że biskup. Piotr z Aleksandrii próbował zastąpić św. Grzegorza Teologa przez swojego protegowanego Maksyma Kinika. Św. mógł powrócić do Antiochii. Meletios, odc. Antiochia. Jednak ortodoksyjny Panie wspólnoto. stolica została podzielona. Jeśli większość poparłaby św. Meletiusza, którego w pewnym momencie wspierał św. Bazyli Wielki, prawdziwy przywódca prawosławia na Wschodzie. części imperium, dla wroga św. Meletia, odc. Paw III z Antiochii, byli Damaz I, papież Rzymu i bp. Piotr z Aleksandrii. Po śmierci św. Bazyli najbardziej autorytatywnym prawosławnym. hierarchą na Wschodzie był św. Meletiosa z Antiochii, który jesienią 379 r. zwołał sobór złożony z 153 biskupów. Ten Sobór w Antiochii dogmatycznie poprzedził Drugi Sobór Ekumeniczny, zatwierdzając naukę Kapadoków o Trójcy Świętej (bóstwie Ducha Świętego, Bogu - „jedna natura w trzech hipostazach”). Chochlik. Św. Teodozjusz, który rządził wschodem. części imperium, wyznaczono otwarcie Katedry na wschód. biskupów na polu K w maju 381 r

Postęp katedry

W ciągu kilku tygodni od maja do czerwca w Radzie wymieniono 3 przewodniczących. Pierwszym był św. Meletios z Antiochii, przywódca neonicejczyków. Spośród 150 ojców katedry ok. 70 było zwolennikami i zwolennikami św. Melecja. W Soborze uczestniczyli święci Cyryl, odc. Jerozolima, Grzegorz, odc. Nyssa, Amfilochius, odc. Ikonowy. Były też Ascholius, odc. Tesaloniczan, który przybył na Sobór później, po powrocie z Soboru w Rzymie, Diodorus, odc. Tarsian, Akaki, odc. Verrian (Sozom. Hist. Ekl. VII 7). Pomimo powszechnej opinii, że Sobór został zwołany w celu potępienia macedońskich Doukhoborów (por. VI Sobór Ekumeniczny, ustawa 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). s. 768; DVS. T. 4. s. 219) w istocie podsumował spory ariańskie i potępił szeroką gamę herezji, przy czym Macedończycy (por. w. Macedonia I) byli najbliżej prawosławnych, „zwłaszcza w Konstantynopolu, po porozumieniu z [papieżem] Liberiuszem, niewiele różnili się od tych, którzy szanują dogmaty zgromadzonych w Nicei; w miastach mieszali się z nimi jako współwyznawcy i mieli społeczność” (Sozom. Hist. Ekl. VII 2). Oczekiwano, że na Soborze nastąpi ich ostateczne przystąpienie do prawosławnych, na które wezwano oprócz 150 prawosławnych. 36 biskupów macedońskich (tamże, VII 7). Jednak nie osiągnięto żadnego porozumienia doktrynalnego i Macedończycy opuścili Sobór (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

Na I spotkaniu w pałacu imp. Teodozjusz rozpoznał Meletiusza, którego widział we śnie, i „pocałował go wiele razy” (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Pod przewodnictwem św. Meletiusowi, wszystko poszło dobrze: jego przeciwnicy, Egipt. biskupi nie przybyli jeszcze na Sobór. Poświęcenie Maksyma Cynicusa na tron ​​K-polski zostało uznane za nieważne (4 prawe), choć uzyskał poparcie w Aleksandrii i Rzymie. W okresie istnienia katedry św. Meletiusz zachorował i zmarł, jego relikwie uroczyście przeniesiono do Antiochii (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Przewodniczącym Rady był św. Grzegorz Teolog. Jego prawo do stolicy K-polskiej zostało zakwestionowane na podstawie Pierwszego Ecum. 15, który zabrania biskupom przenoszenia się na inne stolice. Przybycie tych, którzy byli nieobecni na początku Soboru Egiptu. biskupi przedstawili stanowisko św. Gregory jest jeszcze trudniejszy. Egipt i Rzym poparły wroga św. Meletiusa Peacocka i uważał, że teraz prawo Pawa do stolicy Antiochii jest niepodważalne. Ale zdecydowana większość prawosławnych Antiochianie woleli widzieć na katedrze jednego z prezbiterów spoczywającego św. Meletia – Flawiusz I. Św. Grzegorz, gotowy wesprzeć Pawa w imię pokoju Kościoła, zaczął nalegać na przejście na emeryturę. Cesarz i Rada zgodzili się i pojawiła się kwestia wymiany krzesła stolicy. Zdania na ten temat były różne i sporządzono długą listę kandydatów. Wybór cesarza padł na ostatniego na liście – starego senatora Nectariusa, jeszcze nieochrzczonego, którego kandydaturę zaproponował biskup. Diodor z Tarsu. Wielu chwaliło ten wybór, dokonany „na polecenie Boga” (tamże, VII, 8). Nectarios stał na zewnątrz partii kościelnych i mając doświadczenie polityczne, mógł wpływać na ich pojednanie. Pod przewodnictwem nowego biskupa metropolity zakończył się II Sobór Ekumeniczny. Sobór zajmował się przede wszystkim kwestiami dogmatycznymi, zajmując się jednocześnie złożonymi i pilnymi kwestiami kanonicznymi. Głównym zadaniem Soboru jest sformułowanie Credo, które otrzymało nazwę Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego. W dobie hiperkrytyki pojawiła się teoria Caspariego – Horta – Harnacka (patrz artykuł tego ostatniego w: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28), że Symbol nie należy do Katedry: pojawił się przed nią i został zaakceptowany przez Kościół znacznie później. Powodem powstania tej teorii jest uboga dokumentacja Soboru i trudności w jego recepcji. Obecnie czas przynależności Symbolu do Katedry nie jest kwestionowany (COD. s. 21-22). Zapisano blj. Przesłanie Teodoreta Soboru K-Polskiego z 382 ap. zaświadcza biskupom dzieła dogmatyczne Soboru 381. : „...tomos... sporządzony w Konstantynopolu przez Sobór Ekumeniczny, w którym szerzej wyznaliśmy wiarę i na piśmie potępiliśmy herezje, które niedawno się pojawiły” (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Anatematyzacja jest w 1. po prawej stronie. II Soboru Ekumenicznego, a „szerszym wyznaniem wiary” jest Symbol Nicejsko-Konstantynopolitański. 9 lipca Rada skierowała do imp. krótkie przesłanie. Św. Teodozjusza, prosząc o zatwierdzenie jego dekretów (Beneshevich V.N. Syntagma XIV tytuły. St. Petersburg, 1906. S. 94-95). Cesarz, zatwierdziwszy 19 lipca wszystkie uchwały Soboru, edyktem z 30 lipca 381 r. nakazał „natychmiast przekazać wszystkie Kościoły biskupom, którzy wyznają jedną wielkość i moc Ojca, Syna i Ducha Świętego, jedną chwałę i jeden zaszczyt i którzy są w komunii z Nektariosem w Kościele w Konstantynopolu, w Egipcie z Tymoteuszem z Aleksandrii, na Wschodzie z Pelagiuszem z Laodycei i Diodorem z Tarsu, w diecezji azjatyckiej z Amfilochiuszem z Ikonium i Optimusem, odc. Antiochia Pizydyjska, w diecezji Pontu z Helladiusem z Kapadocji, Otriusem z Melitinsky i Grzegorzem z Nyssy, w Mysi i Scytii z Terencjuszem, odc. Tomskiego i Męczennictwo Markianopola. Wszyscy, którzy nie wchodzą w komunię z wymienionymi biskupami, jako oczywisti heretycy, mają zostać wydaleni z kościołów ”(CTh. 16.1.3). Edykt ten różni się znacznie od edyktu z 380 r., gdzie, aby zadowolić tendencje papistyczne Rzymu i Aleksandrii, biskupów tych 2 miast uznano za ekumeniczne centra komunikacji. Tutaj ani papieża Damazego, ani nikogo innego z aplikacji. biskupi. Zachód, który w sojuszu z Aleksandrią próbował narzucić swój dyktat, sprzeciwia się lokalnym zasadom ustroju kościelnego. Warto zauważyć, że edykt nie wymienia ani ep. Flawiusza, ani odc. Paw, rywalizujący ze sobą o stolicę Antiochii, główną na Wschodzie. Cesarz pozostawił obu stronom wolną drogę pojednania. Uchwały odrzucające roszczenia kanoniczne dwóch najważniejszych biskupstw starożytnego Kościoła nie mogły nie spotkać się ze sprzeciwem. Spotykając się niemal równocześnie z II Soborem Ekumenicznym, ks. Sobór w Akwilei, któremu przewodniczył św. Ambroży z Mediolanu (Mansi. T. 3. Kol. 599-624) skierował przesłanie do cesarzy, dziękując im za przywrócenie prawosławia, ale potępiając wschodnie. biskupów za ich działania i decyzje podjęte na Soborze w 381 r. Ojcowie Soboru w Akwilei wierzyli, że Tymoteusz I, odc. Aleksandria i Paw, odc. Antiochii została wyrządzona wielka obraza, podjęte przeciwko nim decyzje szkodzą wspólnocie kościelnej, która powinna rządzić w Kościele. W przesłaniu żądano rewizji aktów Rady K-Polskiej przez Radę Wszystkich Prawosławnych. biskupów i zwrócił się do cesarzy o zwołanie takiego soboru w Aleksandrii. Kilka później św. Ambroży i inni biskupi włoscy napisali do imp. Św. Teodozjusza, broniącego praw Pawa do Antiochii i Maksyma Cynicusa do stolicy K-polskiej (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Kol. 947 i n.). Nawiązując do imp. Gracjana proponowali zwołanie soboru w Rzymie, na którym sporne kwestie miałyby zostać wspólnie omówione przez biskupów Wschodu i Zachodu. Ważne kwestie kościelne powinni wspólnie rozstrzygać wszyscy biskupi – to główny pomysłŚw. Ambroży w swoim proteście przeciwko II Soborowi Ekumenicznemu. Nie wspomniał nic o prymacie departamentu św. Piotr. Wręcz przeciwnie, papież Damazy był w dużym stopniu przepełniony świadomością swego prymatu, co na Wschodzie było już znane z jego korespondencji ze św. Bazyli Wielki. Pomimo tego, że papież był bardziej powściągliwy niż św. Ambroży w swoich protestach przeciwko Soborowi jasno wyraził naukę o prymacie „stolicy apostolskiej”. W 382 soborach zwołano na Polu K i w Rzymie. Sobór Polski 382 zwrócił się do Soboru Rzymskiego z przesłaniem przedstawiającym wyniki II Soboru Ekumenicznego (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Na Soborze Rzymskim oprócz 3 posłów Soboru K-polskiego na wschód. przeciwnicy pola K – odc. Tymoteusz z Aleksandrii i św. Epifaniusz z Cypru. W Rzymie porzucili wsparcie Maximusa Cynicusa i weszli w komunię z Nectariosem. Ale Rzym wspierał biskupa przez długi czas. Paw z Antiochii. Próbując przejąć inicjatywę doktrynalną z pola K, Sobór Rzymski przyjmuje „Tomos z Damazego do pawia z Antiochii” – bardzo pouczający dokument doktrynalny, który jednak nie miał uniwersalnego autorytetu: istnieją wątpliwości czy ten tekst „Tomosu” jest autentyczny, czy też jest to odwrotne tłumaczenie z języka greckiego tłumaczenie zawarte w „Historii Kościoła” bł. Theodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. s. 68-70). Soborowi Rzymskiemu przypisuje się pierwszego urzędnika. ogłoszenie prymatu Biskupa Rzymu na mocy Bożego prawa (Vries. s. 57).

Odbiór Soboru Powszechnego II był szczególnie trudny, przede wszystkim ze względu na jego III prawicę, co było nie do przyjęcia ani dla Rzymu, ani dla Aleksandrii, gdyż umieszczając biskupa k-polskiego po rzymskim, uzasadniał to politycznym znaczeniem „nowego Rzymu”, odrzucając tym samym doktrynę jakoby prymat stolicy rzymskiej opierał się na fakcie jej ustanowienia przez św. aplikacja. Piotra i Aleksandria utraciły mistrzostwo na Wschodzie. części imperium. Najważniejsze wydarzenia kościelne i polityczne od tego czasu aż do podboju Egiptu przez Arabów wiązały się z oporem Aleksandrii wobec prymatu k-polskiego. III Sobór Ekumeniczny, który był kościelnym i politycznym triumfem Aleksandrii, nie wspomniał o II Soborze Ekumenicznym. Wprost przeciwnie, IV Sobór Ekumeniczny, który przyniósł zwycięstwo Polu K, nawiązał do II Soboru Ekumenicznego: na II sesji Soboru Chalcedońskiego w dniu 10 października 2010 r. 451 odczytano Symbol św. 150 ojców DVS, T. 3, s. 46-47). Symbol nicejsko-konstantynopolitański jest uznawany nie tylko przez zwolenników, ale także przeciwników Chalcedonu, którzy sprzeciwiali się dotychczasowej tradycji jako czegoś monolitycznego (por. „rozszerzona” wersja Symbolu w liturgii ormiańskiej hierarchy Grzegorza Oświeciciela (SDL. Rozdz. 2. S. 191-192)). Zachód długo nie chciał uznać II Soboru Ekumenicznego. Dla papieża Feliksa III (V w.) istniały tylko 3 Sobory Ekumeniczne: Nicejski, Efeski i Chalcedoński (Mansi. T. 7. Kol. 1140). Dogmatyczne definicje Soboru Ekumenicznego II zostały oficjalnie uznane na Zachodzie za czasów papieża Hormizda (PL. 69. Kol. 166), co było ustępstwem Rzymu na rzecz pola K w imię przywrócenia komunii (519) po schizmie akackiej. Dekrety kanoniczne II Soboru Ekumenicznego zostały zignorowane i później. Tylko papież św. Grzegorz I Wielki (Dwoesłow), informując Wschód o swoim wyborze (590), jako pierwszy powiadomił Patriarchę K-polskiego, uznając w istocie jego wyższość wśród Wschodu. naczelne (PL. 77, kol. 468). Jednak wraz z rozszerzaniem się roszczeń papieskich do władzy powszechnej w Kościele, uznanie k-polskiego patriarchy za „następnego w honorze” po papieżu w Rzymie było na Zachodzie coraz mniej powszechne (por. łac. 21 prawa Soboru K-Polskiego z lat 869-870: COD 182 i „Bulla unionis” 6 lipca 1439 Sobór Florencki: COD 528).

Teologia Soboru

Główną dogmatyczną definicją Soboru jest jego Symbol, który w starożytności nazywano „wiarą 150 ojców”, a później. zaczęto dokładniej nazywać Nikeo-Konstantynopolem. Wpływ soborów ekumenicznych na Chrystusa. świadomość kolejnych wieków najmocniej i najszerzej wyraziła się w tym Symbolu, przyjętym nie tylko przez prawosławnych. Kościoła, ale także Kościoły wschodnie niechalcedońskie i, z dodatkiem Filioque, także katolickie. Kościół i umiarkowani protestanci - anglikanie i luteranie, czyli zdecydowana większość chrześcijan.

Symbol nicejsko-konstantynopolitański: „Wierzymy w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi oraz wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych. I w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Jednorodzonego, z Ojca zrodzonego przed wiekami, światłości ze światłości, prawdziwego Boga z prawdziwego Boga, zrodzonego, niestworzonego, współistotnego Ojca, przez którego wszystko się wydarzyło. Dla nas ludzi i dla naszego zbawienia zstąpił z nieba, wcielił się z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi i stał się człowiekiem. I ukrzyżowany za nas pod Poncjuszem Piłatem, i cierpiący, i pogrzebany. I zmartwychwstał trzeciego dnia, zgodnie z Pismem. I wstąpił na niebiosa, i siedzi po prawicy Ojca. I znowu przyjdzie w chwale, aby sądzić żywych i umarłych, których królestwu nie będzie końca. A w Duchu Świętym oddawał cześć i chwałę Panu Życiodajnemu, pochodzącemu od Ojca, wraz z Ojcem i Synem, który mówił przez proroków. W jeden, święty, powszechny i ​​apostolski Kościół. Wyznaję jeden chrzest na odpuszczenie grzechów. Herbata zmartwychwstania. I życie następnego stulecia. Amen” (ACO. II. tom 1 (2). s. 276).

Symbol Pierwszego Soboru Powszechnego, dla ochrony którego wykorzystano tak wiele wysiłków prawosławnych. hierarchowie i teolodzy, stworzyli podstawę Symbolu II Soboru Ekumenicznego, ale później. przestał być używany, chociaż III Sobór Ekumeniczny tylko o tym wie i nie wspomina o Symbolu 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). s. 12-13; DVS. T. 1. S. 222 ). Pomysł uzupełnienia Symbolu Nicejskiego wyrazili Kapadocy. Św. Bazyli Wielki, który wielokrotnie stwierdzał, że Symbol Nicejski jest wystarczający (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), pod koniec życia opowiadał się za włączeniem Ducha Świętego do Symbolu (Ep. 258, 2). ). Jeden z głównych uczestników Soboru, św. Grzegorz Teolog zeznał, że Ojcowie Soboru byli wierni Credo Nicejskiemu, ale „wyszczególnili to, czego nie powiedziano wystarczająco” (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) w nim o Duchu Świętym (Greg Nazianz Odc. 102 // PG 37 Kol. 193 ). To właśnie ci dwaj święci ojcowie w dekadzie poprzedzającej Sobór przygotowali głównie dodatki do Credo Nicejskiego. Św. Bazyli uzasadnia „kult” Ducha Świętego Ojcu i Synowi oraz Jego „panowanie” (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Św. Grzegorz nazywa Ducha Świętego Panem (w rodzaju nijakim zgodnie z rodzajem greckim Πνεῦμα – Greg. Nazianz. Or. 41. 11). Zwraca się uwagę na bliskość Symbolu Soboru Powszechnego II Symbolu Kościoła Jerozolimskiego, zrekonstruowanego zgodnie z tekstem katechumenów św. Cyryl Jerozolimski (ok. 350; Cyr. Hieros. Katech. V (dodatek) // PG. 33. Kol. 533). Wręcz przeciwnie, niemal identyczny z Symbolem 381. Symbol nadany przez św. Epifaniusz z Cypru w „Ankorat” (374; Epiph. Ancor. 118) nie jest podstawą Symbolu 150 ojców, jak często stwierdza się (Quasten. P. 544): te elementy tekstu, które nie wyróżniają Symbolu 381 z Symbolu 325 g., nieobecny w starożytnym Etiopii. tłumaczeniu i, co ważniejsze, w tym długim symbolu, który św. Epifaniusza (Ancor. 119; Παπαδόπουλος. Σ. 727) i są raczej przybliżoną późniejszą interpolacją, zastępującą św. Epifaniusz Symbol 325 na Symbolu Katedry 381 (Spasski, s. 594-596). Symbol roku 381 odzwierciedla także intensywne spory trynitarne lat 341-360, kiedy to liczne sobory próbowały zastąpić Symbol Nicejski nowymi symbolami, które, będąc mniej lub bardziej ariańskim, często były całkowicie ortodoksyjne. wyrażenia. Rewizja Symbolu w 381 r. opierała się także na prywatnych ekspozycjach Symbolu 325, dokonywanych w poprzednich dziesięcioleciach przez prawosławnych – nie w celu zastąpienia Nicei, ale w celu odpowiedzi na nowe, pojawiające się pytania. Symbol 325, jakim był μάθημα, tekst doktrynalny składający się z pozytywnych stwierdzeń i anatematyzmów, został przetworzony na symbol chrzcielny, w którym nie powinno być miejsca na anatematyzmy. Konieczne było dodanie zapisów dotyczących Kościoła, chrztu, powszechnego zmartwychwstania i życia wiecznego, które tradycyjnie obecne są w symbolach chrzcielnych kościołów lokalnych. Nie myśląc o zastąpieniu Symbolu 325, 150 ojców chciało umieścić obok niego Symbol, który miał inny cel. Jednak nowy Symbol stał się znacznie doskonalszy od starego. Po wyeliminowaniu słów Credo Nicejskiego „i w jednym Panu Jezusie Chrystusie… przez którego wszystko się stało na niebie i na ziemi”, Ojcowie wykluczyli możliwość zrozumienia słów „i w niebie, i na ziemi” w sensie nawiązania do Logosu jak do Demiurga, Stwórcy, dopełniającego dzieło Ojca, który stworzył jedynie podstawowe elementy świata – widzialne i niewidzialne. W nowym Symbolu Ojciec jest Stwórcą w pełnym tego słowa znaczeniu („niebo i ziemia, wszystko widzialne i niewidzialne”), natomiast Syn uczestniczy w całym dziele stworzenia („przez którego wszystko się wydarzyło”). Usunięto wyrażenie dawnego Symbolu „z istoty Ojca”, gdyż mogłoby ono zostać źle zrozumiane – albo w sensie subordynacjonistyczno-emanacyjnym, gdzie Ojciec okazał się wyższy od innych Osób Boskich, albo w duchu sabelianizmu , gdzie nie było żadnych Osób rzeczywiście różniących się od Ojca. Kapadokowie, wychodząc z faktu, że wszystkie Trzy Osoby w równym stopniu posiadają Boską Istotę, nie używali tego wyrażenia. Niektóre wyrażenia mają charakter polemiczny. Jeden z obrońców Soboru Nicejskiego, Marcellus z Ancyry, rozumiany jako „współistotny” w sabellowskim, monarchiczno-dynamistycznym sensie: Bóg jest monadą, Słowo nie rodzi się i nie jest Osobą, ale zawsze jest wrodzone Ojcu i dopiero Bóg-Człowiek Chrystus staje się Osobą. Ojcowie Nicejscy nie umieścili w Symbolu słów „przed wiekami”, obawiając się, że mogłoby to wywołać pogląd, że byt Syna miał początek w czasie, dystansując się od bytu Ojca. Pojawienie się fałszywej doktryny Markella spowodowało konieczność umieszczenia w Symbolu wskazanych słów, które znaleziono już w kilku. antynicejskie symbole poprzednich dekad, gdzie słowa te są także skierowane przeciwko Markellowi. Słowa Symbolu „Któremu królestwu nie będzie końca” mają także wymowę antymarceliowską (według Markella Syn, przynosząc wszystko Ojcu, ponownie zjednoczy się z Nim w sposób nieodróżnialny); Podobne wyrażenia można znaleźć także w kilku symbole antynicejskie (Spasski, s. 611-612). Szczególną troską ojców Soboru budziło odrzucenie Apollinarisa (młodszego), odc. Laodycejczyka, który nauczał o niezupełności człowieczeństwa w Chrystusie: Syn Boży przyjął ludzkie ciało i „duszę głupią”, lecz wyższą duchowość człowiek, duch (umysł, „rozsądna dusza”), był w Nim nieobecny i zastąpiony przez Słowo Boże. Odrzucając Apolinarego, Kościół rozpoczął szczegółowe opracowywanie dogmatu chrystologicznego. Odpowiedź na apollinarianizm została już udzielona w Symbolu Nicejskim, który mówi nie tylko o „wcieleniu”, ale także o „wcieleniu” Syna Bożego, co wskazuje na doskonałość, pełnię człowieczeństwa w Nim. Wielu podkreśla pełnię wcielenia. dodatki w Symbolu K-polskim: „...od Ducha Świętego i od Maryi Dziewicy... i ukrzyżowany za nas... i pogrzebany”. Chrystus jest Bogiem i Człowiekiem, niebiańskim i ziemskim: „...z nieba... do nieba…”. Wchodząc w historię ludzkości, Chrystus staje się jej Centrum, a to, co dzieje się w krótkim momencie historycznym „pod Poncjuszem Piłatem”, dzieje się „według Pisma Świętego”, wypełniając Boże obietnice dane rodzajowi ludzkiemu. Wcielony Syn Boży „zasiada po prawicy Ojca” i musi „ponownie przyjść w chwale”, aby sądzić żywych i umarłych.

Zupełnie nowa część Symbolu – po słowach „i w Duchu Świętym”. Jednym z głównych celów Soboru jest potwierdzenie wiary w Ducha Świętego, równego w boskości Ojcu i Synowi. Święty Pismo Święte nazywa Ducha Życiodajnym (J 6,63), ale to samo mówi się o Ojcu i Synu (J 5,21). To. to słowo ukazuje równą boskość Trzech Osób. Jednocześnie Symbol był produktem swoich czasów. Spory trynitarne jeszcze nie ucichły, a zadaniem Kościoła było zjednoczenie wszystkich w jednej spowiedzi. Katedra kontynuowała tę ekonomię, którą praktykował św. Bazylego Wielkiego, za zgodą św. Atanazy Wielki. Ale nie wszyscy aprobowali ten kierunek. Wśród tych, którzy się z tym nie zgodzili, był najbliższy przyjaciel św. Bazyli, Św. Grzegorz Teolog, jeden z głównych uczestników Soboru 381. Linia św. Bazylego, natomiast św. Grzegorz pragnął, aby Ojcowie Soboru bezpośrednio wyznawali bóstwo Ducha Świętego oraz Jego współistotnego Ojca i Syna (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Kol. 1245-1250). Nie nazywając jednak bezpośrednio Ducha Świętego Bogiem i współistotnym Ojcu i Synowi, Sobór jednoznacznie wyraził to wyznanie w inny sposób, stwierdzając symetryczne narodzenie Syna od Ojca, pochodzenie od Ojca Ducha Świętego, stwierdzając że Duch Święty jest czczony i wysławiany wraz z Ojcem i Synem, co w języku teologicznym tamtej epoki z całą pewnością oznaczało równość trzech Osób Boskich. Pochodzenie Ducha Świętego od Ojca jest nie do pogodzenia z tymi, którzy wznoszą się do błogości. Aplikacja Augustyn. nauka o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca i Syna. I sama ta doktryna subordynacjonizmu, a w szczególności włączenie się do opartego na niej Filioque Credo, stało się najważniejszą dogmatyczną przyczyną podziału katolika. i prawosławny kościoły. Poniżej znajduje się lista 4 właściwości Kościoła: jedna (pojedyncza), święta, katolicka i apostolska. Wyznanie jednego chrztu odzwierciedla długotrwałe kontrowersje wokół chrztu poza kanonicznymi granicami Kościoła. Symbol definiuje nie tylko Chrystusa. wiarę, ale i nadzieję („herbata”). Starożytne symbole często nawiązywały do ​​„zmartwychwstania ciała” (por. symbol św. Cyryla Jerozolimskiego). To, że Symbol 381 nie mówi o zmartwychwstaniu cielesnym, wcale nie oznacza, że ​​ojcowie Soboru rozumieją zmartwychwstanie w inny sposób: starożytny Chrystus. koncepcja zmartwychwstania była dość jednoznaczna i odbiegała od spirytualizmu platońskiego.

List Soboru K-Polskiego z 382 r. do Soboru Rzymskiego (Theodoret. Hist. eccl. V 9) ogłaszający II Sobór Ekumeniczny ma najważniejsze znaczenie doktrynalne, świadczące o przylgnięciu do wiary ewangelicznej „zatwierdzonej przez św. i niosących Boga 318 ojców w Nicei Bitynskiej” „odpowiada chrztowi i uczy nas wiary w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, czyli wiary w Boskość, moc i istotę Ojca i Syna, i Ducha Świętego, aby wierzyć w równą godność i współwieczne panowanie trzech doskonałych hipostaz, czyli trzech doskonałych Osób, aby wierzyć tak, aby ani choroba Sabeliusza, który myli Hipostazy i odrzuca osobiste właściwości, ani bluźnierstwo Eunomian, Arian i Duchoborów, którzy rozcinają zarówno istotę, jak i naturę, i Bóstwo, które są w niestworzonej współistotnej i współwiecznej Trójcy, mają miejsce tutaj wprowadzany jest jakiś rodzaj natury, albo post -zrodzony, stworzony lub inny-istotny. A co do wcielenia Pana, zachowujemy nie wypaczoną naukę: przyjmujemy dyspensację cielesną i nie bez duszy, i nie bez umysłu, i nie niedoskonalą, ale uznajemy integralność, to znaczy, że Słowo Boże doskonały przed wiekami, w dniach ostatecznych dla naszego zbawienia stał się człowiekiem doskonałym. W przeciwieństwie do Symbolu, który jest przeznaczony dla wszystkich i dlatego nie jest niepotrzebnie przeładowany wyuczonymi terminami teologicznymi, tutaj reprezentowane jest wyznanie teologiczne. Wiadomość skierowana do Ortodoksyjny w swych wyrażeniach jest o wiele bardziej konkretny niż Symbol, sporządzony z uwzględnieniem celów ekonomicznych, przeznaczony nie tylko dla tych, którzy stanowczo wyznają równość trzech Osób Boskich, czyli Hipostaz, ale także dla tych, którzy wahają się, którzy nie są w stanie od razu i bezpośrednio wyznać Trójcy Współistotnej.

Ochrona Walentina Asmusa

Regulamin Rady

Znanych jest siedem kanonów Soboru, lecz na samym Soborze nie zostały one sporządzone jako odrębne: ojcowie Soboru przekazali przesłanie o kanonicznej, kościelnej treści dyscyplinarnej, przecięte na początku. VI wiek został podzielony na 4 zasady; 2 inne zasady, po. włączone do kanonów II Soboru Powszechnego jako kanony V i VI, zostały opublikowane przez Sobór K-Polski z 382 r.; 7. w prawo. to wyciąg z listu wysłanego z Efezu do arcybiskupa Nestoriusza. K-polski (428). Po potępieniu Nestoriusza przez III Sobór Ekumeniczny, z przekazu usunięto wstrętne nazwisko adresata. Powód powiązania tego tekstu z kanonu Kościoła efeskiego z regułami przyjętymi w latach 381-382, zdaniem arcybiskupa. Petera (L „Huillier”) było to, że, jak się wydawało, w znaczący sposób kontynuował II Wszechświat 1 (L” Huillier. s. 111). Starożytna aplikacja nie zawierała zasad 5-7. zbiory. Uznanie, że 3. ma rację. opublikowana przez sam Sobór, Kościół rzymski mimo to ją odrzucił, bo podniosła rangę Kościoła k-polskiego, ale jednak później. Rzym zmuszony był uznać w dyptyku ekumenicznym miejsce ustanowione tą regułą stolicy K-polskiej. W „Księdze pilota” siódmy ma rację. podzielić przez 2 i tak dalej. mam 8 zasad.

W 1. prawej. Sobór potwierdza niezmienność Credo „trzystu dziesięciu ojców, którzy byli na Soborze w Nicei, w Bitynii” i anatemizuje każdą herezję odbiegającą od tego Symbolu, po czym podaje listę tych herezji: „Eunomians, Anomeans, Arians lub Eudoksjanie, Semi-Arianie lub Doukhoborowie, Sabellowie, Marcellianie, Fotynianie i Apollinarianie”. W najbardziej niezawodnej wersji greckiej tekstu zamieszczonego w wydaniu Regulaminu Świętych Soborów Powszechnych z Interpretacjami, Eunomianie utożsamiani są z Anomeanami (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), co nie należy do paraleli słowiańsko-rosyjskiej. tekst, gdzie te i inne wymienione są oddzielone przecinkami, jako różne herezje (s. 78). Do języka rosyjskiego dodano słowo „Symbol”. tłumaczenie: w języku greckim mówi się tylko o „wiarze 318 ojców”, co może oznaczać zarówno wiarę jako taką, jak i Credo.

W 2. prawej. mówimy o nienaruszalności kanonicznych granic terytorialnych między Kościołami: „Niech biskupi regionalni nie rozciągają swojej władzy na kościoły spoza swojego regionu i niech nie mieszają kościołów”. Zawiera oczywiste podobieństwa z Ap. 35, w którym czytamy: „Biskup niech nie waży się poza granicami swojej diecezji udzielać święceń w miastach i wsiach mu niepodległych. Ale jeśli zostanie skarcony, jak gdyby uczynił to bez zgody tych, którzy mają podbite miasta i wsie: niech będzie obalony i wybawiony od niego ”; por.: Ja Wszechświat. 5, a zwłaszcza z I Ecc. Wszechświat 6 i IV. 17.

2. prawo. jest to ważne także w tym sensie, że po raz pierwszy w języku kanoników mowa jest o większych formacjach lokalnych niż o obszarach kościelnych, na których czele stoją metropolici, co zostało omówione w regulaminie I Soboru Ekumenicznego – diecezjach. Tutaj jest powiedziane o diecezjach tylko jednej prefektury - Wschodu: „...niech biskup Aleksandrii rządzi kościołami tylko w Egipcie: niech biskupi Wschodu rządzą tylko na wschodzie, zachowując zalety Antiochii Kościoła, uznanego przez reguły nicejskie: także biskupi regionu Azji niech rządzą w Azji: biskupi Pontu niech zarządzają tylko sprawami regionów pontyjskich, tracki – Tracji”. W odniesieniu do kościołów poza cesarstwem, „wśród obcych ludów”, Sobór postanowił zachować poprzedni porządek – „zwyczaj ojców przestrzegany do dnia dzisiejszego”, który polegał na tym, że kościoły w Etiopii podlegały jurysdykcji biskupi Aleksandrii, kościoły w Iranie i poza nim na wschodzie. granice imperium – pod jurysdykcją Tronu Antiochii i Kościoła Wost. Europa zależała od pierwszego biskupa Tracji, którego katedrą był Herakliusz Tracki.

Trzecie prawo. ustanawia miejsce w dyptyku biskupa K-fielda. Mówi: „Niech biskup Konstantynopola będzie miał przewagę honorową nad biskupem Rzymu, gdyż miasto to jest nowym Rzymem”. Rzym wiązał nierówność honoru katedr nie z politycznym znaczeniem miast, ale z apostolskim pochodzeniem wspólnot, dlatego też Kościoły rzymski, aleksandryjski i antiocheński, założone przez św. Piotr i jego uczeń ks. Ocena. W związku z tym biskupi rzymscy od kilku lat stuleci uparcie sprzeciwiał się powstaniu stołecznego wydziału K-field. Ale jak to 3 ma rację. Katedralna, a także IV Ekumeniczna. 28 i Trul. 36 jednoznacznie mówią o politycznej, a w konsekwencji historycznie przemijającej podstawie do wywyższenia tronów. Stan cywilny miasta determinował, według tych zasad, jego miejsce w dyptyku. Rzym odrzucił w starożytności i obecnie odrzuca polityczną warunkowość rangi ambony kościelnej, co tłumaczy się specyfiką historii Kościoła na Zachodzie: „Wobec braku wspólnot założonych przez apostołów na Zachodzie, ze względu na z faktu, że Rzym był tu jedyną taką wspólnotą, prymat biskupa rzymskiego wywodził się z założenia Kościoła rzymskiego apostołów, a zwłaszcza Piotra, księcia apostołów” (Gidulianov, s. 494). Na Wschodzie jest aplikacja. doktryna nie ma zastosowania: pochodzenie Kościoła korynckiego jest nie mniej godne niż pochodzenie Kościoła aleksandryjskiego; w międzyczasie biskupi korynccy nigdy nie rościli sobie równych honorów z Kościołem aleksandryjskim. Jednak ogólnie przyjęta na Wschodzie tendencja do wyjaśniania kościelnej rangi departamentu pozycją polityczną miasta rozciąga się w pełni także na Zachód: Rzym jest stolicą imperium, Kartagina jest stolicą Rzymu. Afryka, Rawenna – rezydencja zachodniorzymian. cesarze. T. o., wschód. t. sp., wyrażona bezpośrednio w trzeciej prawicy, ma wszelkie podstawy, by twierdzić, że ma ona ogólne znaczenie kościelne.

Specyficzna interpretacja 3. prawicy. sugeruje Aleksy Aristinus: „Biskup Konstantynopola powinien mieć te same przywileje i ten sam zaszczyt z biskupem rzymskim, jak w 28 kanonie Soboru Chalcedońskiego, zasada ta jest zrozumiała, ponieważ to miasto jest nowym Rzymem i otrzymał ten zaszczyt bycia miastem króla i synlitów. Przyimek „po” (μετά) nie oznacza tu bowiem honoru, lecz czas, jakby ktoś powiedział: po długim czasie biskup Konstantynopola otrzymał takie same zaszczyty jak biskup Rzymu. Sprzeciwiając się tak daleko idącej interpretacji, John Zonara zauważył: „Niektórzy uważali, że przyimek „by” oznacza nie odstępstwo od honoru, ale stosunkowo późne pojawienie się tej instytucji… Jednak 131. opowiadanie Justyniana, znajdujące się w r. piąta księga Bazylego, tytuł 3, daje powód do odmiennego rozumienia tych zasad, tak jak rozumiał je ten cesarz. Mówi on: „Zaopatrujemy, zgodnie z definicją św. Sobory, aby najświętszy papież starożytnego Rzymu był pierwszym ze wszystkich kapłanów, a najbłogosławiony biskup Konstantynopola, Nowego Rzymu, zajmował drugą pozycję po Stolicy Apostolskiej starożytnego Rzymu i miał przewagę honorową nad wszyscy inni. Z tego jasno wynika, że ​​przyimek „by” oznacza zmniejszanie i zmniejszanie. Tak, w przeciwnym razie niemożliwe byłoby zachowanie tożsamości honorowej w stosunku do obu tronów. Konieczne jest bowiem, aby przy podnoszeniu imion ich naczelnych jedno zajmowało pierwsze miejsce, a drugie drugie, zarówno na ambonach, gdy się gromadzą, jak i w znakach, gdy są potrzebne. Theodore IV Balsamon również zgadza się we wszystkim z Johnem Zonarą. Natomiast w Księdze pilota t. sp. Aristina. W interpretacji „Pilatów” jest powiedziane: „A jeśli zostanie wypowiedziana reguła… nie chodzi o to, jakby było więcej rzymskiego honoru, ale jest takie powiedzenie o czasie. Jakby ktoś, jak gdyby przez wiele lat, dorównywał czcią biskupowi Rzymu i miastu Konstantynowi, biskup był godzien.

W 4. po prawej. Sobór odrzucił realność poświęcenia Maksyma Cynicusa katedrze K-polskiej, zajmowanej przez św. Grzegorz Teolog. Wśród zbrodni Maximusa Cynicusa Jan Zonara wymienia symonię. Obecność grzechu symonii, umieszczona na stopniu sakralnym, według kanonów, znosi działanie łaski, unieważnia święcenia (por. Ap. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5, 19) , Bazyli. 90). Zasada kanoniczna, która wynika z tekstu i kontekstu czwartego prawa, polega przede wszystkim na tym, że niedopuszczalne jest zajmowanie 2 lub więcej tego samego krzesła. biskupów, czyli do czasu prawnego wyzwolenia ambony po. śmierci, odejścia na emeryturę, przeniesienia na inną stolicę lub złożenia ze stanowiska przez sąd biskupa, który ją zajmował, powołanie do niej innych osób jest nielegalne i nieważne.

Piąty z prawej, który brzmi: „Jeśli chodzi o zwój zachodni: przyjmujemy tych, którzy istnieją w Antiochii i wyznają tę samą Boskość Ojca i Syna, i Ducha Świętego” był interpretowany odmiennie. Tomos „Zwój”, czyli „Zachodni”, jest jednym z dokumentów dogmatycznych, jednak do jakiego dokumentu się odnosi, wyrażano w tej kwestii różne opinie. Zgodnie z interpretacją Jana Zonary i Theodore’a Balsamona kanon odnosi się do „wyznania wiary” soboru sardyjskiego z 343 r., na którym znalazły się głównie zap. ojcowie i materiały do ​​rogo w oryginale zostały opracowane w języku łac. język. Jednak najbardziej nowoczesny naukowcy nie podzielają tego tzw. sp. rozdz. przyr. ponieważ w definicjach Soboru Sardyjskiego w ogóle nie ma wzmianki o Kościele w Antiochii, ponadto między Sardykiem a Drugim Soborem Ekumenicznym minęło 38 lat, więc byłaby to zbyt późna reakcja. Zgodnie z interpretacją okoliczności, które spowodowały ułożenie V prawa, krawędzie nadawali Beveregy, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, a także ortodoksi. kanoniści Biskupi Nikodim (Milash) i Jan (Sokolov), arcybiskup. Piotra (L „Juillier) reguła nawiązuje do wydarzeń, które miały miejsce za papieża Damazego I. W 369 r. odbył się w Rzymie sobór, na którym przedstawił swoje wyznanie wiary, wysłał przesłanie do Antiochii, prosząc Ojców Wschodnich o wyrażenie swój osąd na temat tej spowiedzi. Na soborze w Antiochii w 379 r. wyrażono zgodność ze spowiedzią. Według arcybiskupa Piotra (L „Juillier)” ojcowie Soboru w Konstantynopolu w 382 r., po przyjęciu tomosu, zatwierdzili już w Antiochii, starał się ukazać jedność wiary z Zachodem, jednakże w tekście V reguły nie należy tego postrzegać jako przejawu jakiejkolwiek otwartości wobec Pawa i jego grupy, wbrew twierdzeniom niektórych autorów. Dla ojców soboru z 381 r. słuszność stanowiska Flawiusza nie budziła żadnych wątpliwości, co jasno wynika z ich soborowego przesłania… Rzym zdecydował się uznać Flawiana dopiero około 398 r. (L „Huillier. s. 124). W tej sprawie arcybiskup Piotr spiera się o rozdz. arr. z F. Cavallera (Cavallera. s. 248. nie. 2) i Bardim, który jednak szerzej wyraził się w tej kwestii ostrożnym poglądu, wierząc, że „ludzie ze Wschodu” nie byli gotowi przyznać, jak nalegał Zachód, bezprawności nominacji św. Meletiusza, ale wyrazili w 5. prawie gotowość przyjęcia Paulian, którzy dołączą do Meletyjczyków. „Piotr jest przekonany, że kanon ten nie ma nic wspólnego ze schizmą w Antiochii, nie ma rzeczywistej treści prawnej i jest jednym z dokumentów historii Kościoła, jego znaczenie kanoniczne opiera się na kontekście historycznym, poza którym nie sposób dostrzec brzmieniu jakiegokolwiek, bez względu na kościelną normę prawną.

6. w prawo. ma ogromne znaczenie dla sądu kościelnego. Przede wszystkim określa kryteria, jakie musi spełniać osoba występująca jako oskarżyciel biskupa lub jako powód ze skargą na biskupa w sądzie kościelnym. W tym zakresie reguła rozróżnia skargi i oskarżenia o charakterze prywatnym z jednej strony oraz oskarżenia o przestępstwa kościelne z drugiej. Skargi i oskarżenia o charakterze prywatnym zgodnie z tą zasadą są akceptowane niezależnie od wyznania. przekonania oskarżyciela lub powoda: „...jeśli ktoś wnosi przeciwko biskupowi jakąś skargę osobistą, to znaczy skargę prywatną, w jakiś sposób w ramach roszczenia do jego majątku lub w związku z jakąkolwiek inną doznaną przez niego niesprawiedliwością: z takimi oskarżenia, nie bierzcie pod uwagę ani jednego oskarżyciela, ani jego wiary. Wypada, aby sumienie biskupa było pod każdym względem wolne i aby ten, kto czuje się urażony, znalazł sprawiedliwość, niezależnie od wiary. Jeśli jednak mówimy o przestępstwach kościelnych, to zasada ta nie pozwala na przyjmowanie oskarżeń o takie przestępstwa od heretyków, schizmatyków, organizatorów nielegalnych zgromadzeń (arbitrałów), zdetronizowanych duchownych, ekskomunikowanych świeckich, a także od osób znajdujących się pod sądem kościelnym i nie jeszcze uniewinniony.

Przepis ten jest uwzględniony w przyjętym św. Synod Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego 1 października br. 2004 „Tymczasowy Regulamin kościelnego postępowania prawnego dla sądów diecezjalnych i rad diecezjalnych pełniących funkcje sądów diecezjalnych”, w którym czytamy: „Wnioski otrzymane od... osób spoza wspólnoty kościelnej nie są przyjmowane do rozpatrzenia (w przypadku rozpatrywania w sprawach o charakterze doktrynalnym, duszpasterskim lub liturgicznym)” (II 3.13.2), podobnie, zgodnie z „Rozporządzeniem tymczasowym”, te same osoby nie podlegają doprowadzeniu do sądu kościelnego w charakterze świadków w sprawach doktrynalnych, charakter duszpasterski lub liturgiczny (II 5.25.3).

Skargi i oskarżenia wobec biskupów wnosi się zgodnie z szóstym prawem do rady regionalnej, czyli sądu katedralnego okręgu metropolitalnego. W przypadku gdy decyzja podjęta przez sejmik regionalny nie satysfakcjonuje oskarżyciela lub powoda, może on odwołać się do „większej rady biskupów wielkiego regionu”, czyli rady diecezji, która na Wschodzie w czasach II Soboru Ekumenicznego były Azja (ze stolicą w Efezie), Pontyjska ze stolicą w Cezarei Kapadockiej, Tracka (z ośrodkiem w Herakliuszu), na terenie której znajdowało się K-pol, a także Syryjska (ze stolicą w Antiochii) i egipskie z Libią i Pentapolis ( główne Miasto– Aleksandria). Zobacz także posiadanie równoległej zawartości IV Universe. 9, Antiochia. 14, 15, Sardik. 14, Karf. 19 (28). 6. w prawo. Jednocześnie Sobór kategorycznie zabrania składania skarg na biskupów i apelacji do króla, „władców świata” i Soboru Ekumenicznego (por.: Kart. 104 (117)).

Reguła zawiera jeszcze jeden przepis, odpowiadający zarówno naturze prawodawstwa kościelnego, jak i normom rzymskim. prawa, ale obce świeckiemu ustawodawstwu nowożytności. state-in, która polega na tym, że oskarżyciel w przypadku udowodnionego pomówienia sam podlega tej odpowiedzialności, jaka przewidziana jest dla sprawcy przestępstwa, w której oskarża biskupa: „...ale nie zanim zdążą się upierać przy swoim oskarżeniu, jako że złożyli się na piśmie pod groźbą takiej samej kary jak oskarżeni, gdyby tylko w toku postępowania okazało się, że zniesławiają oskarżonego biskupa.

7. w prawo. nawiązuje do tematu przyłączania się do Kościoła byłych heretyków i schizmatyków. Podsumowuje treść wydanego wcześniej I Wszechświata. 8 i 19, Laodyce. 7 i 8, Wasyl. 1 i 47. Zgodnie z tą regułą eunomowie, montaniści, zwani „frygijczykami”, sabelianami i „wszyscy inni heretycy (bo takich jest tutaj wielu, zwłaszcza pochodzących z kraju galackiego)… są przyjmowani jako poganie” przez Chrzest. A arianie, Macedończycy (por. art. macedoński I), nowacjanie (por. art. nowacjan), Savvatians, czwartorzędnicy i apollinarianie – poprzez wyklinanie herezji i krzyżmacji (por.: Trul. 95). Zdziwienie może wywołać fakt, że ojcowie Soboru nie tylko macedońscy Doukhoborowie, ale nawet arianie, jawni heretycy, zdecydowali się przyjąć bez chrztu. Tłumaczy się to prawdopodobnie nie tylko faktem, że arianie nie wypaczyli formuły chrztu, ale także faktem, że skrajni arianie, którzy bluźnierczo nazywali Syna, stworzyli i w odróżnieniu od Ojca, do czasu Soboru zdegenerowali się w Eunomię. sekta (patrz art. Eunomius), gdyż do -ryh, kiedy przeszli na prawosławie, Sobór przewidział powtórny chrzest, gdyż stawiał ich na równi z poganami i tymi wymienionymi w 7. prawej. Arianie nie nazywali siebie arianami. Po I Soborze Ekumenicznym ich przywódcy powiedzieli: „Jak my, biskupi, możemy naśladować prezbitera Ariusza?!”. (Socr. Schol. Hist. Ekl. II 10). Uważali wówczas Euzebiusza za swojego nauczyciela, biskupa. Nikomedia i później. Akaki, odc. Cesarskie cięcie. Akakowie wyznawali, że Syn jest podobny do Ojca i nawet ortodoksja nazywała Go „nieodróżnialnym obrazem Ojca”, ale odrzucili go jako współistotnego Ojcu, zgadzając się w tym z samym podżegaczem herezji.

W 7. po prawej. ci, którzy ponownie łączą się z Kościołem zarówno przez chrzest, jak i krzyżowanie, nazywani są tym samym – heretykami, co nie pokrywa się z terminologią św. Bazyli Wielki, który rozróżnił heretyków, schizmatyków i ludzi, którzy doszli do siebie (Wazyl. 1). Jednak słowo „heretycy” wtedy i później, aż do chwili obecnej. czasu było używane i jest używane w różnych znaczeniach, co czasami wprowadza niepotrzebne zamieszanie czysto terminologiczne do kontrowersji wokół kwestii herezji i schizmy. W niektórych przypadkach słowo „herezja” odnosi się do radykalnego wypaczenia dogmatów, w innych – oznacza jakiekolwiek odstępstwo od prawosławia. Ojcowie Soboru Powszechnego II używali słowa „heretycy” właśnie w tym drugim znaczeniu, a może nawet szerzej – w odniesieniu do jakiegokolwiek oddzielenia się od Kościoła. Trudno to ocenić, gdyż przepis w ogóle nie wspomina o osobach nieuprawnionych. Niekonsekwencja w użyciu słowa „heretycy” u Wasila. 1 i II Wszechświat. 7 nie jest powiązany z k.-l. istnieje rzeczywista rozbieżność między tymi regułami, gdyż jest oczywiste, że ci, którzy zostali przyjęci przez krzyżmację i przeklinają „wszelkią herezję, która nie filozofuje, tak jak filozofuje święty katolicki i apostolski Kościół Boży”, arianie, Macedończycy, nowacjanie itp. (II Wszechświat 7) – to ci, których św. Bazylego w Liście kanonicznym do św. Nazwał Amphilochię z Ikonium „schizmatykiem”. Porównując zasady należy wyjść nie od ich niestabilnej terminologii, lecz od ich rzeczywistej treści, a w przypadku reguł przystępowania apostatów – od rangi. W 7. po prawej. Sobór Ekumeniczny II nie mówi o przyjęciu do Kościoła, ale o „tych, którzy przystępują do prawosławia i części tych, którzy dostępują zbawienia”. Możliwe, że Ojcowie Soboru nie używali słowa „Kościół”, ponieważ nie chcieli, aby heretycy przyjmowani przez krzyżowanie, czyli schizmatycy, zostali uznani za obcych Kościołowi, ale ze słowami „przyłączanie się… do częścią tych, którzy są zbawieni” – Sobór z całą stanowczością ostrzega tych, którzy pozostają w separacji od prawosławnych Kościoły o duchowym niebezpieczeństwie, które im zagraża, bo nie tam, gdzie oni są, są „zbawieni”.

Dosł.: Cavallera F. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. Dogmat Konstantynopola ( 381) i jego recepcja w Kościołach Reformacji // ThQ 1981 Bd 48 s. 228-232 idem Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh 1981 56. s. 321-334; idem. Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. s. 518-134; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sek. R., 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy 1982; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381), Freiburg i. Br.; Gött., 1982. S. 13-48; idem. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Inicjacja aux Pères de l "Eglise. P., 1987. Cz. 3; Hansona R. P. C. Poszukiwanie chrześcijańskiej doktryny Bożej: spór ariański 318-381. Edinb., 1988; Drecoll V. Wie nizanisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstadt J. Hipostaza // RAC. Tom. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Ogólna bibliografia znajduje się w art. Sobór Ekumeniczny).

Ochrona Władysław Cypin