ชุมชนข้างเคียงประกอบด้วยอะไรบ้าง? เริ่มต้นด้วยการเปลี่ยนผ่านสู่ชุมชนใกล้เคียงและดำเนินต่อไปจนถึงต้นยุค วิถีชีวิตของชุมชนข้างเคียง

เพิ่มผลงานในเว็บไซต์เว็บไซต์: 2015-07-05

สั่งเขียนผลงานไม่ซ้ำใคร

;color:#000000">บทนำ……………………………………………………………………………….	;สี:#000000">3
">บทที่ 1. ระบบอำนาจและการจัดการในชุมชนบรรพบุรุษ ชนเผ่า และชุมชนใกล้เคียง…………………………………………………………………… ..	;สี:#000000">5
">ระยะเวลาของการพัฒนา สังคมดึกดำบรรพ์…………………….	;สี:#000000">5
;สี:#000000">1.2 ">ประเภทของชุมชนดึกดำบรรพ์และองค์กรการจัดการในนั้น…….	;สี:#000000">8
">บทที่ 2 ระบบอำนาจและการจัดการของชนเผ่าและชุมชนใกล้เคียง………………………………………………………	;สี:#000000">12
;color:#000000">2.1 การจัดองค์กรการจัดการในชุมชนดั้งเดิม………………………	;สี:#000000">12
;สี:#000000">2.2 ">การกำกับดูแลในยุคก่อนรัฐ…………..	;สี:#000000">18
;color:#000000">บทสรุป……………………………………………………….	;สี:#000000">25
;color:#000000">รายการแหล่งที่มาที่ใช้………………………………………………………..	;สี:#000000">28

">บทนำ

">พึ่งธรรมชาติ อาศัยความรุนแรง สภาพภูมิอากาศประชาชนก็ต้องลงมือร่วมกัน เนื่องจากพวกเขาสามารถอยู่รอดได้เฉพาะในกลุ่มเท่านั้น สิ่งนี้จึงกำหนดการจัดองค์กรทางสังคมที่สอดคล้องกันของกลุ่มสังคม ชุมชนกลุ่ม ร็อดเข้าแล้ว ในแง่หนึ่งครอบครัว (เช่น ญาติ) ยังเป็นสหภาพการผลิตครอบครัวของผู้คนบนพื้นฐานของสายเลือดหรือเครือญาติที่สันนิษฐานไว้ แรงงานรวม การบริโภคร่วมกัน ทรัพย์สินส่วนรวม และความเท่าเทียมกันทางสังคม เพื่อความอยู่รอด ผู้คนต้องทำงานร่วมกันเพื่อผลิตสิ่งของที่จำเป็นสำหรับชีวิต สิ่งนี้กำหนดความเป็นเจ้าของร่วมกันในทรัพย์สินและสินค้าการผลิตและการกระจายสินค้าเหล่านี้อย่างเท่าเทียมกัน

">ชุมชนแคลนเป็นรูปแบบหนึ่งขององค์กร สังคมมนุษย์รู้จักอำนาจและการควบคุม อำนาจและสังคมสอดคล้องกัน สมาชิกแต่ละคนในสังคมเป็นพาหะของอนุภาคแห่งอำนาจ หน่วยงานบริหารและหน่วยงานไม่ได้แยกออกจากสังคม ความแตกต่างระหว่างสมาชิกของสังคมขึ้นอยู่กับเพศและอายุเท่านั้น

">สังคมดึกดำบรรพ์เป็นกลุ่มที่เป็นเนื้อเดียวกันไม่มากก็น้อยไม่รู้จักการแบ่งชั้นทางสังคมและการแบ่งชั้นอื่น ๆ โครงสร้างของสังคมเปลี่ยนไปทีละน้อย: เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจชุมชนสังคมกลุ่มชนชั้นปรากฏขึ้นมีความสนใจและลักษณะเฉพาะของตนเอง ร่วมกับ สังคมมนุษย์ อำนาจทางสังคมเกิดขึ้นเป็นองค์ประกอบสำคัญและจำเป็น มอบความซื่อสัตย์ ความสามารถในการควบคุมให้กับสังคม ทำหน้าที่ ปัจจัยสำคัญองค์กรและการสั่งซื้อ เป็นองค์ประกอบที่กระตุ้นให้เกิดความมีชีวิตชีวาของสังคม ภายใต้อิทธิพลของอำนาจ ความสัมพันธ์ทางสังคมจะมีจุดมุ่งหมาย ได้รับลักษณะของการเชื่อมโยงที่มีการจัดการและควบคุม และชีวิตร่วมกันของผู้คนจะถูกจัดระเบียบ ดังนั้นอำนาจทางสังคมจึงเป็นพลังที่จัดตั้งขึ้นซึ่งรับประกันความสามารถของชุมชนสังคมโดยเฉพาะ - ประเภท, กลุ่ม, ชนชั้น, ผู้คน (หัวเรื่องปกครอง) "> เพื่อปราบคน (วิชา) ตามความประสงค์ของคุณโดยใช้วิธีการต่าง ๆ รวมทั้งวิธีการบังคับขู่เข็ญ

">วัตถุประสงค์ของงานหลักสูตร: เพื่อศึกษาการจัดองค์กรแห่งอำนาจในสังคมยุคดึกดำบรรพ์

">งานของหลักสูตร:

">- ศึกษาระบบอำนาจและการบริหารจัดการในชุมชนบรรพบุรุษ ชนเผ่า และชุมชนใกล้เคียง

">- ศึกษาระบบการปกครองและการจัดการในชุมชนชนเผ่าและชุมชนใกล้เคียง

">ฐานข้อมูลสำหรับการเขียนงานรายวิชาคือตำราเรียนและวรรณกรรมของผู้เขียนหลายคน

">อำนาจในสังคมดึกดำบรรพ์แสดงให้เห็นถึงความเข้มแข็งและเจตจำนงของเผ่าหรือสหภาพของเผ่า แหล่งที่มาและผู้มีอำนาจ (หัวเรื่องการปกครอง) คือเผ่า มุ่งเป้าไปที่การจัดการกิจการทั่วไปของเผ่า สมาชิกทั้งหมดคือ อยู่ภายใต้ (วัตถุแห่งอำนาจ) ในที่นี้ วัตถุและวัตถุแห่งอำนาจมีความสอดคล้องกันโดยสิ้นเชิง ดังนั้น โดยธรรมชาติของมันจึงเป็นสังคมโดยตรง กล่าวคือ แยกออกจากสังคมไม่ได้และไม่ใช่ทางการเมือง วิธีเดียวเท่านั้นการดำเนินการคือการปกครองตนเองของประชาชน ตอนนั้นไม่มีผู้จัดการมืออาชีพหรือหน่วยงานบังคับใช้พิเศษ

;font-family:"Arial";color:#000000">

">บทที่ 1

"> ระบบอำนาจและการควบคุมในชุมชนก่อนหน้าของชุมชนครอบครัวและเพื่อนบ้าน

1. ">ระยะเวลาของการพัฒนาสังคมดึกดำบรรพ์

">ในประวัติศาสตร์ของสังคมมนุษย์ สังคมดึกดำบรรพ์มีช่วงเวลาที่สำคัญพอสมควร - หลายพันปี โดยต้องผ่านช่วงเวลาหลายช่วงในการพัฒนา

">เป็นเวลานานมีสองช่วงเวลา">การปกครองแบบมีครอบครัว "> และ ">ระบบปิตาธิปไตย ">. เชื่อกันว่าในปฐมกาลมีอยู่จริง">ความเป็นพ่อแม่ "> คือ ตระกูลมารดาซึ่งมีสตรีเป็นใหญ่ และเครือญาติที่สืบเชื้อสายมาตามสายมารดา แทน">การปกครองแบบเป็นใหญ่ "> มา ">แบบปิตาธิปไตย "> ซึ่งการสลายตัวของสังคมดึกดำบรรพ์เริ่มต้นขึ้น ในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ช่วงเวลานี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ และนักวิทยาศาสตร์บางคนเชื่อว่า">ความเป็นพ่อแม่ "> เกิดขึ้นเฉพาะในหมู่ชนบางชนชาติเท่านั้น นอกจากนี้">ความเป็นพ่อแม่ "> ถูกมองว่าเป็นเส้นทางการพัฒนาทางตัน

">แทนที่จะมีการแบ่งช่วงเวลานี้ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่เสนอให้มีช่วงเวลาอื่นตามที่สังคมยุคดึกดำบรรพ์ต้องเผชิญ">สามช่วง">:

" xml:lang="en-US" lang="en-US">หน้า">แอนนี่ "> ช่วงเวลาของการก่อตัวของระบบชุมชนดั้งเดิม, ช่วงเวลาของชุมชนบรรพบุรุษ;

" xml:lang="en-US" lang="en-US">ค">สีแดง "> ระยะเวลาการเจริญเติบโตของสังคมดึกดำบรรพ์ ชุมชนชนเผ่า

">สาย "> ช่วงเวลาแห่งการล่มสลายของชุมชนแคลนหรือยุคแห่งการสร้างคลาส

">นอกเหนือจากการกำหนดช่วงเวลานี้แล้ว วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ยังเสนอการกำหนดช่วงเวลาอื่นด้วย: สังคมดึกดำบรรพ์ต้องผ่านสองระยะหรือช่วงเวลา:

">ก่อนอื่น "> ระยะเศรษฐกิจพอเพียง

">ที่สอง "> ยุคเศรษฐกิจการผลิต

">ก่อนจะสลายไป สังคมดึกดำบรรพ์ดำรงอยู่มานานหลายพันปี แต่มีการพัฒนาค่อนข้างต่ำ เศรษฐกิจในยุคนี้มีความพอเหมาะ

">เมื่อต้องอาศัยธรรมชาติและสภาพอากาศที่รุนแรง ผู้คนจึงต้องร่วมมือกัน เนื่องจากพวกเขาสามารถอยู่รอดได้เป็นทีมเท่านั้น จึงกำหนดองค์กรทางสังคมที่เหมาะสมของสังคม"> แคลน ชุมชนแคลน">.">ร็อด "> นี่คือครอบครัวในแง่หนึ่ง (เนื่องจากญาติ) นอกจากนี้ยังเป็นการรวมตัวกันของการผลิตครอบครัวของผู้คนบนพื้นฐานของสายเลือดหรือสันนิษฐานว่าเป็นเครือญาติ แรงงานส่วนรวม การบริโภคร่วมกัน ทรัพย์สินส่วนรวม และความเท่าเทียมกันทางสังคม เพื่อความอยู่รอดผู้คน ต้องร่วมมือกันผลิตสิ่งของที่จำเป็นต่อชีวิตสิ่งนี้จึงกำหนด">การเป็นเจ้าของร่วมกัน"> เกี่ยวกับทรัพย์สินและสินค้าการผลิตและ">การกระจายความเท่าเทียมกัน"> เหล่านี้ ">ผลประโยชน์ ">

">ชุมชนกลุ่มซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการจัดองค์กรของสังคมมนุษย์รู้จักอำนาจและการควบคุม อำนาจและสังคมสอดคล้องกัน สมาชิกแต่ละคนในสังคมเป็นผู้ถืออนุภาคแห่งอำนาจ ร่างกายของรัฐบาลและอำนาจไม่ได้แยกออกจากสังคม">ความแตกต่างระหว่างสมาชิกของสังคมเท่านั้นตาม"> ">เพศและอายุ

">อำนาจในสังคมดึกดำบรรพ์มักเรียกว่า">พยาธิวิทยา "> อำนาจดังกล่าวไม่รู้ถึงทรัพย์สิน ทรัพย์สิน หรือความแตกต่างทางชนชั้น ไม่มีลักษณะทางการเมือง ไม่ถูกตัดขาดจากสังคม ไม่ยืนหยัดอยู่เหนือมัน และตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเข้มแข็งของความคิดเห็นของประชาชน อำนาจในสังคมยุคดึกดำบรรพ์ โดยพื้นฐานแล้ว">ประชาธิปไตยชุมชนดั้งเดิม"> ซึ่งสร้างขึ้นบนหลักการปกครองตนเองและไม่รู้จักคนประเภทพิเศษที่ใช้เพียงอำนาจและการควบคุมเท่านั้นและไม่เข้าร่วม กิจกรรมการผลิต.

">อำนาจในชุมชนแคลนเป็นของ">ถึงสภาประชาชนของสมาชิกที่เป็นผู้ใหญ่ทุกคนในตระกูล"> ซึ่งตัดสินประเด็นที่สำคัญที่สุดในชีวิตของกลุ่มก็ทำหน้าที่ตุลาการด้วย อำนาจตกเป็นของสภาผู้เฒ่า เช่นเดียวกับผู้เฒ่า ผู้นำ ผู้นำทางทหาร และนักบวช สภาผู้เฒ่าได้พบกับ โดยพิจารณาประเด็นต่างๆ เป็นระยะๆ แล้วจึงเสนอต่อสภาประชาชน

">ผู้อาวุโสผู้นำทางทหาร">เป็น ">อันดับแรกในบรรดาผู้เท่าเทียมกัน"> ได้รับเลือกตามคุณสมบัติส่วนบุคคล (ความแข็งแกร่งทางร่างกาย ทักษะองค์กร ฯลฯ) และในตอนแรกไม่มีสิทธิพิเศษใด ๆ ตลอดเวลา">พี่ "> สามารถถอดถอนออกจากตำแหน่งได้โดยสภากลุ่มและแทนที่ด้วยอีกสภา นอกจากผู้เฒ่าแล้วเขายังได้รับเลือกในช่วงสงคราม">ขุนศึก "> หากจำเป็น เจ้าหน้าที่อื่น:">หมอผี หมอผี นักบวช"> และอื่นๆ

">เมื่อเวลาผ่านไป ผู้นำของชุมชนแคลนสั่งสมประสบการณ์การจัดการและความรู้พิเศษที่สืบทอดมาทางมรดก

">เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงของสภาพธรรมชาติและภูมิอากาศ มวลชีวภาพของสัตว์ลดลง (เนื่องจากการล่าสัตว์อย่างต่อเนื่องและการตัดไม้ทำลายป่า) ผู้คนจึงถูกบังคับให้ขยายอาหารทางโภชนาการโดยแลกกับอาหารจากพืช หลายชนเผ่าเริ่มมีส่วนร่วมเป็นหลัก">การเกษตร. "> นอกจากนี้ ผู้คนยังสังเกตเห็นว่าการเพาะพันธุ์และเลี้ยงสัตว์นั้นง่ายกว่าการล่าพวกมันอย่างต่อเนื่อง">การเพาะพันธุ์โค">. ปรากฏขึ้น ">แผนกแรกของแรงงาน"> ผลลัพธ์การผลิตเริ่มขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคลเป็นส่วนใหญ่ เป็นครั้งแรกที่">สินค้าส่วนเกิน"> ซึ่งสามารถแยกออกได้อย่างอิสระ การแบ่งงานนำไปสู่การปรับปรุงเครื่องมือของแรงงาน งานฝีมือที่หลากหลายของพวกเขาเติบโตขึ้นเป็นสาขาการผลิตที่เป็นอิสระ ปรากฏ">แลกเปลี่ยน "> ผลลัพธ์ของแรงงานระหว่างผู้เพาะพันธุ์โค เกษตรกร และช่างฝีมือปรากฏขึ้น">ผู้ค้า">.

">การแยกตัวของแรงงานและการผลิตผลิตภัณฑ์ส่วนเกินนำไปสู่">การแบ่งทรัพย์สิน"> ไปสู่เอกชน (สร้างด้วยแรงงานส่วนตัว) และส่วนรวม (ได้รับจากบรรพบุรุษ, ที่ดิน) ทรัพย์สินส่วนบุคคลกระจุกอยู่ในมือของผู้ใช้อำนาจ เป็นระยะ ๆ ก่อน แล้วจึงค่อยเป็นระบบ นอกจากนี้ ทุกคนที่ตกเป็นของอำนาจสาธารณะยังได้รับเอกสิทธิ์ (สำหรับส่วนหนึ่งของการโจรกรรมสงคราม ฯลฯ ) อำนาจสาธารณะเคลื่อนตัวออกห่างจากสังคมมากขึ้นเรื่อย ๆ อำนาจของมันขยายออกไปสังคมถูกแบ่งออกเป็นคนรวยและคนจน ทาสปรากฏตัว - เชลยของชนเผ่าอื่น

">สาเหตุของการเกิดขึ้นของรัฐ:

">1. การแบ่งงาน (การเปลี่ยนจากเศรษฐกิจที่เหมาะสมไปสู่เศรษฐกิจการผลิต)

">2. การเกิดขึ้นของทรัพย์สินส่วนตัว

">3. การเกิดขึ้นของชั้นเรียน

">ในสังคมไหนๆก็มี">หน่วยงานกำกับดูแลทางสังคม"> ซึ่งมีอิทธิพลต่อการพัฒนาความสัมพันธ์ทางสังคม พฤติกรรมของผู้คน ในสังคมดึกดำบรรพ์ก็มี"> ระบบโมโนนอร์ม"> ซึ่งควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกที่มีความสำคัญต่อชีวิตของชุมชนกลุ่ม บรรทัดฐานโมโนนั้นเหมือนกัน ผูกพัน เถียงไม่ได้สำหรับทั้งสังคม พวกเขาได้รับการพัฒนาโดยสังคมเองในกระบวนการชีวิตประจำวัน มี สิทธิและความรับผิดชอบไม่มีความแตกต่างกันแต่ประการแรกจะปรากฏในภายหลังเท่านั้น">ข้อห้าม "> พวกเขาถูกโดดเดี่ยว เช่น "พวกเขาจะไม่ทำลายญาติสนิท" "ข้อห้ามในการทำลายตนเอง" "ข้อห้ามในการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง" ข้อห้ามเหล่านี้เป็นผลมาจากเหตุผลที่เป็นกลางซึ่งมีส่วนช่วยให้ชุมชนอยู่รอดได้

">นอกเหนือจากชุมชนกลุ่มแล้ว สังคมดึกดำบรรพ์ยังรู้จักองค์กรรูปแบบอื่นที่ใหญ่กว่าอีกด้วย เหล่านี้คือ"> ภราดรภาพ "> (ภราดรภาพ) ">ชนเผ่า สหพันธ์ชนเผ่า"> รูปแบบขององค์กรเหล่านี้ไม่แตกต่างจากชุมชนกลุ่มมากนัก">พระตรี ">ถือเป็นรูปแบบสื่อกลางระหว่างชุมชนเผ่าและชนเผ่า ซึ่งเป็นการรวมตัวกันของหลายเผ่าที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความสัมพันธ์ทางครอบครัว

1. ">ประเภทของชุมชนดึกดำบรรพ์และองค์กรการจัดการในชุมชนเหล่านั้น

">เป็นธรรมเนียมที่จะต้องแยกแยะชุมชนสามประเภท: ชุมชนกลุ่ม ครอบครัว และบริเวณใกล้เคียง

">1. ชุมชนกลุ่มมาแทนที่ฝูงสัตว์ดึกดำบรรพ์ และเป็นสมาคมทางเศรษฐกิจและสังคมของญาติทางสายเลือดในช่วงแรกของการปกครองแบบเป็นใหญ่ในชุมชนยุคดึกดำบรรพ์

">กิจกรรมร่วมแรงร่วมใจ บ้านร่วมกัน กองไฟร่วมกัน ประชาชนที่รวมตัวกันมีความเข้มแข็ง การเชื่อมต่อทางสังคมเกิดจากการต้องร่วมกันต่อสู้เพื่อดำรงอยู่ ต่างจากสัตว์ตรงที่มนุษย์ไม่เพียงแต่ใส่ใจตัวเองและลูกๆ ของตัวเองเท่านั้น แต่ยังใส่ใจต่อชุมชนทั้งหมดด้วย แทนที่จะกินเหยื่อทั้งหมดทันที นักล่าในยุค Mousterian กลับพามันไปที่ถ้ำ ซึ่งผู้หญิงและลูก ๆ ของเผ่าซึ่งทำงานดูแลบ้านของครอบครัวยังคงอยู่รอบกองไฟ

">ต้องขอบคุณการล่าสัตว์และการอยู่ประจำที่ ที่อยู่อาศัยเริ่มไม่เพียงทำหน้าที่ปกป้องจากสภาพธรรมชาติที่ไม่เอื้ออำนวยและผู้ล่าขนาดใหญ่เท่านั้น แต่ยังกลายเป็นฐานทางเศรษฐกิจ สถานที่สำหรับเก็บอาหารและการเตรียมของพวกเขา สถานที่สำหรับทำเครื่องมือและการแปรรูปหนัง ฯลฯ

">นี่คือรูปแบบสังคมเผ่ารูปแบบแรกเริ่มแรกที่เรียกว่าชุมชนเผ่ามารดา ซึ่งสมาชิกทั้งหมดเชื่อมโยงกันด้วยสายสัมพันธ์ทางเครือญาติ เนื่องจากรูปแบบของความสัมพันธ์การแต่งงานที่มีอยู่ในเวลานั้น มีเพียงมารดาของเด็กเท่านั้น เป็นที่รู้จักกันดีซึ่งเมื่อรวมกับบทบาทที่แข็งขันของผู้หญิงในชีวิตทางเศรษฐกิจแล้ว ผู้ดูแลเตาไฟถูกกำหนดโดยตำแหน่งทางสังคมที่สูงของเธอ

">การพัฒนาเพิ่มเติมของครอบครัวเป็นไปตามขอบเขตของบุคคลที่มีส่วนร่วมในการสื่อสารในชีวิตสมรสระหว่างรุ่นพ่อแม่และลูก จากนั้นระหว่างพี่น้องต่างมารดา ฯลฯ

">2. ชุมชนครอบครัว (ครัวเรือน ครอบครัวปิตาธิปไตย) ขั้นต่อไปของชุมชนหลังกลุ่มซึ่งเกิดขึ้นจากชุมชนกลุ่มในช่วงระยะเวลาของการพัฒนาระบบการปกครองแบบผู้ใหญ่ไปสู่ระบบปิตาธิปไตย นี่คือการเปลี่ยนจากการแต่งงานแบบกลุ่มตามสิทธิของมารดา เริ่มจากครอบครัวปิตาธิปไตยขนาดใหญ่ และต่อมาคือครอบครัวสมัยใหม่

">การเกิดขึ้นของชุมชนครอบครัวเกี่ยวข้องกับการพัฒนาความสัมพันธ์ทางสังคมและเครื่องมือความซับซ้อนของเทคโนโลยีการทำฟาร์ม (การเปลี่ยนไปใช้การไถนาการเลี้ยงโค ฯลฯ ) ชุมชนครอบครัวมักจะประกอบด้วยญาติสายตรง - ลูกหลานหลายชั่วอายุคน ของพ่อหนึ่งคนกับภรรยาและลูก ๆ บางครั้งก็มีลูกเขยและญาติอื่น ๆ ขนาดของชุมชนครอบครัวอาจสูงถึง 100 คนขึ้นไป ชุมชนครอบครัวตั้งอยู่บนพื้นฐานของการเป็นเจ้าของที่ดินและเครื่องมือร่วมกัน การใช้งานทั่วไปลักษณะโดยรวมของแรงงานและการบริโภคผลิตภัณฑ์อย่างเท่าเทียมในทางปฏิบัติ

">ในระยะแรกของการพัฒนาชุมชนครอบครัวการจัดการมีลักษณะเป็นประชาธิปไตยโดยที่หัวหน้าครอบครัวถือเป็นชาย "ผู้อาวุโส" (ไม่จำเป็นต้องอายุมากที่สุด) มักได้รับเลือก (ผู้ที่รู้มากกว่า คนอื่นก็สามารถจัดระเบียบคนอื่นได้...) อำนาจของ “ผู้เฒ่า” นั้นจำกัดอยู่เพียงคำแนะนำของผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่ในชุมชนทั้งหมดของครอบครัว นอกจากผู้ชายแล้ว ครัวเรือนยังนำโดยผู้หญิง “รุ่นพี่” อีกด้วย มักจะเป็นภรรยาของชาย "รุ่นพี่"

">ด้วยการพัฒนาของตระกูลปรมาจารย์ หัวหน้าครอบครัวมีอำนาจมากขึ้นเรื่อย ๆ การเลือกตั้ง "ผู้อาวุโส" หายไปและถูกแทนที่ด้วยสิทธิ์ในการสืบทอดตำแหน่ง "ผู้อาวุโส" ความเป็นเจ้าของร่วมกันของ ที่ดินและเครื่องมือของครอบครัวค่อย ๆ กลายเป็นทรัพย์สินของผู้เฒ่าแต่เพียงผู้เดียวกลายเป็นทรัพย์สินส่วนตัว “ผู้เฒ่า” ย่อมได้รับอำนาจเหนือสมาชิกคนอื่น ๆ ในครอบครัวอย่างเต็มตัว ต่อจากนั้น ทั้งทรัพย์สินและเงินผลก็ตกเป็นทรัพย์สินของหัวหน้าฝ่าย ชุมชนครอบครัว ทรัพย์สินและความแตกต่างทางกฎหมายปรากฏภายในครอบครัว สมาชิกในครอบครัวที่ใกล้ชิดกว่าที่เป็นหัวหน้าชุมชน (ลูกชายและลูกสาว) กลายเป็นทายาทในทรัพย์สินส่วนกลางทั้งหมดหรือบางส่วน ครอบครัวชุมชนขนาดใหญ่เริ่มแตกสลายออกเป็นครอบครัวเล็กลงและเล็กลงในส่วนของตนเอง ของทรัพย์สิน ในท้ายที่สุด สิ่งนี้จะนำไปสู่การแตกสลายของครอบครัวปิตาธิปไตย

">ในช่วงระยะเวลาปิตาธิปไตย ชุมชนครอบครัวเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มปิตาธิปไตย จากนั้นชุมชนครอบครัวจะพัฒนาเป็นชุมชนใกล้เคียง

">3. ชุมชนใกล้เคียง (ชนบท, ที่ดิน) เป็นรูปแบบประวัติศาสตร์ของความสัมพันธ์ทางสังคมที่เกิดขึ้นในช่วงการล่มสลายของความสัมพันธ์ทางชนเผ่า พื้นฐานของชุมชนใกล้เคียงคือการเป็นเจ้าของครอบครัวในส่วนหนึ่งของปัจจัยการผลิตหลักและครอบครัว ลักษณะของแรงงาน ชุมชนใกล้เคียงประกอบด้วยครอบครัวเล็กๆ จำนวนมากที่เกือบจะเป็นอิสระ ประเภทที่ทันสมัย(ทวินิยม). ในช่วงที่ชุมชนใกล้เคียงดำรงอยู่ มนุษยชาติเริ่มถูกแบ่งแยกในทรัพย์สินเนื่องจากความแตกต่างในด้านความสามารถ ทักษะ ความเป็นผู้ประกอบการ และการทำงานหนัก

">ในเวลาเดียวกัน ระดับการพัฒนายังจำเป็นต้องมีความจำเป็นในการรักษาความสามัคคีของชุมชนใกล้เคียง ในระยะแรกของชุมชนใกล้เคียง การรักษากรรมสิทธิ์ในที่ดินทำกิน ป่า ทุ่งหญ้า และที่ดินอื่น ๆ อย่างสม่ำเสมอ แต่ใน กรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลมีบ้าน ลาน ปศุสัตว์ ฯลฯ อยู่แล้ว ที่ดินทำกินและที่ดินอื่น ๆ ก็กลายเป็นทรัพย์สินส่วนตัว ด้วยการพัฒนาของชุมชนใกล้เคียง ความสัมพันธ์ทางเครือญาติสูญเสียความหมายและความแข็งแกร่ง พวกเขาถูกแทนที่ด้วยความสัมพันธ์เพื่อนบ้านและดินแดน การแปลกลุ่มและความเป็นเอกภาพของเครือญาติของการตั้งถิ่นฐานถูกรบกวน กลุ่มแต่ละกลุ่มและครอบครัวจะถูกแยกออกจากกลุ่มและย้ายไปยังสถานที่ใหม่หรือไปยังกลุ่มอื่น ๆ การตั้งถิ่นฐานประเภทใกล้เคียงเกิดขึ้นซึ่งรวมถึงตัวแทนของกลุ่มต่าง ๆ เริ่มแรกชุมชนใกล้เคียง ประกอบด้วยชุมชนครอบครัวใหญ่ แต่เมื่อพัฒนาไป ก็เล็กลงเรื่อยๆ จนถึงรูปแบบสมัยใหม่

">ยังมีญาติสนิทในชุมชนใกล้เคียง ความสัมพันธ์ในครอบครัวเป็นผลให้ชุมชนครอบครัวที่เกี่ยวข้องจำนวนมากหรือครอบครัวเล็ก ๆ ในนิคมตั้งอยู่ใกล้ ๆ ทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าเขตกลุ่มและเป็นเจ้าของที่ดินที่อยู่ติดกัน จมูก การพัฒนาต่อไปและเครือญาตินี้ก็ค่อยๆ หมดความสำคัญไป ชุมชนใกล้เคียงได้รับการพัฒนามากที่สุดในดินแดน ตะวันออกโบราณที่พวกเขาดำรงอยู่มานานนับพันปี

">ดังนั้นคนโบราณที่ปรากฏตัวในยามรุ่งสางแห่งยุคมนุษย์จึงถูกบังคับให้รวมตัวกันเป็นฝูงเพื่อความอยู่รอด ฝูงเหล่านี้ไม่สามารถใหญ่ได้ไม่เกิน 20-40 คน เพราะไม่เช่นนั้นพวกเขาจะไม่สามารถเลี้ยงตัวเองได้ ฝูงสัตว์ดึกดำบรรพ์นำโดยผู้นำ ต้องขอบคุณคุณสมบัติส่วนบุคคลขั้นสูง ฝูงสัตว์แต่ละฝูงกระจัดกระจายไปทั่วดินแดนอันกว้างใหญ่และแทบไม่มีการติดต่อซึ่งกันและกันเลย

">บทที่ 2

"> ระบบอำนาจและหน่วยงานควบคุมในครอบครัวและชุมชนใกล้เคียง

">2.1 การจัดองค์กรการจัดการในชุมชนดั้งเดิม

">เมื่อพิจารณาถึงสังคมยุคดึกดำบรรพ์ การจัดการสังคม (อำนาจ) และกฎระเบียบเชิงบรรทัดฐานในนั้น นักวิจัยที่แตกต่างกันจะยึดแนวคิดที่แตกต่างกันในประเด็นนี้

">อำนาจในสังคมดึกดำบรรพ์ไม่เหมือนกัน หัวหน้ากลุ่มตระกูลคือพ่อ - สังฆราช ซึ่งเป็นพี่คนโตในบรรดาญาติที่อายุน้อยกว่าในรุ่นของเขาและรุ่นต่อ ๆ ไป หัวหน้ากลุ่มครอบครัวยังไม่ได้เป็นเจ้าของ ไม่ใช่เจ้าของทรัพย์สินทั้งหมดซึ่งยังถือว่าเป็นส่วนรวม แต่ด้วยตำแหน่งของเขาในฐานะผู้นำอาวุโสและมีความรับผิดชอบในด้านเศรษฐกิจและชีวิตของกลุ่มเขาจึงได้รับสิทธิของผู้จัดการ มันเป็นเผด็จการของเขา การตัดสินใจว่าขึ้นอยู่กับใครและจะจัดสรรเพื่อการบริโภคเท่าไรและจะเหลืออะไรไว้เป็นทุนสำรองสะสม ฯลฯ นอกจากนี้เขายังกำหนดวิธีการกำจัดส่วนเกินซึ่งการใช้มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับความสัมพันธ์ในชุมชนในฐานะ ทั้งหมด ความจริงก็คือหน่วยครอบครัวซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนนั้นครอบครองอยู่ภายใน สถานที่เฉพาะและสถานที่แห่งนี้ก็ขึ้นอยู่กับปัจจัยหลายประการ วัตถุประสงค์ และอัตนัย

">ปัญหาทรัพยากรในชุมชนคือ ระยะเริ่มต้นการดำรงอยู่ของมันมักจะไม่คุ้มค่ามีที่ดินเพียงพอสำหรับทุกคนเช่นเดียวกับที่ดินอื่น ๆ จริงอยู่ที่บางสิ่งบางอย่างขึ้นอยู่กับการกระจายของแปลง แต่การกระจายนี้คำนึงถึงความยุติธรรมทางสังคมโดยมักจะจับสลาก อีกประการหนึ่งคือปัจจัยเชิงอัตวิสัยที่แสดงออกมาอย่างเห็นได้ชัดในกลุ่มท้องถิ่นและบางทีอาจสังเกตเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นในชุมชนแม้ว่าจะแตกต่างออกไปเล็กน้อยก็ตาม บางกลุ่มมีขนาดใหญ่กว่าและมีประสิทธิภาพมากกว่ากลุ่มอื่นๆ ผู้เฒ่าบางคนฉลาดกว่าและมีประสบการณ์มากกว่าคนอื่นๆ ทั้งหมดนี้ส่งผลต่อผลลัพธ์: บางกลุ่มกลายเป็นกลุ่มที่ใหญ่กว่าและเจริญรุ่งเรืองมากขึ้น ในขณะที่บางกลุ่มก็อ่อนแอกว่า ยิ่งผู้โชคดีต้องชดใช้โดยให้กลุ่มมีขนาดเล็กลง เนื่องจากส่วนแบ่งของพวกเขาไม่ไปหรือไป ผู้หญิงน้อยลง- จึงมีบุตรน้อยลง กล่าวโดยสรุป ความไม่เท่าเทียมกันเกิดขึ้นระหว่างกลุ่มและครัวเรือนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ไม่ใช่ว่าบางคนอิ่ม บางคนหิว เพราะในชุมชนมีกลไกการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันที่ทำงานได้อย่างน่าเชื่อถือ ซึ่งมีบทบาทในการประกันภัย

">ในชุมชนมักมีตำแหน่งอันทรงเกียรติสูงกว่าหลายตำแหน่งเสมอ (ผู้เฒ่า สมาชิกสภา) การครอบครองซึ่งไม่เพียงแต่เพิ่มยศและสถานะเท่านั้น ผู้สมัครที่แสวงหาตำแหน่งนั้น โดยส่วนใหญ่มาจากหัวหน้ากลุ่มครอบครัว จะต้องได้รับเกียรติภูมิอย่างมากใน เหมือนกับที่ทำในกลุ่มท้องถิ่น คือ แจกจ่ายอาหารส่วนเกินอย่างเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ แต่ถ้าเป็นหมู่ท้องถิ่น ผู้ยื่นคำขอให้สิ่งที่ตนได้รับมา ตอนนี้หัวหน้ากลุ่มก็แจกจ่ายสิ่งที่ได้รับจาก แรงงานของทั้งกลุ่มซึ่งเขามีสิทธิที่จะกำจัดทรัพย์สิน ดังนั้น ผู้เฒ่าจึงมีสิทธิที่จะกำจัดทรัพยากรของชุมชนตามดุลยพินิจของตนเองและนี่ก็บ่งบอกถึงอำนาจที่ยิ่งใหญ่ของผู้เฒ่าและนี่ก็เป็นอยู่แล้ว เป็นเครื่องบ่งชี้ถึงการสำแดงอำนาจ

">เมื่อพูดถึงโครงสร้างทางสังคม อำนาจ และการจัดการในสังคมยุคดึกดำบรรพ์ จะต้องคำนึงถึงช่วงเวลาของสังคมยุคดึกดำบรรพ์ที่มีวุฒิภาวะเป็นหลัก เพราะในช่วงที่มีการล่มสลาย ระบบชุมชนดึกดำบรรพ์ และอำนาจและการจัดการที่มีอยู่ในตัว มันมีการเปลี่ยนแปลงบางอย่าง

">โครงสร้างทางสังคมของสังคมดึกดำบรรพ์ที่เป็นผู้ใหญ่นั้นมีลักษณะเป็นสองรูปแบบหลักของการรวมผู้คนเข้าด้วยกัน - เผ่าและเผ่า ผู้คนเกือบทั้งหมดในโลกผ่านรูปแบบเหล่านี้ซึ่งเกี่ยวข้องกับระบบชุมชนดึกดำบรรพ์ที่มักเรียกว่าชนเผ่า การจัดองค์กรของสังคม

">กลุ่ม (ชุมชนชนเผ่า) ในอดีตเป็นรูปแบบแรกของการเชื่อมโยงทางสังคมของผู้คน มันเป็นสหภาพการผลิตครอบครัวบนพื้นฐานของสายเลือดหรือเครือญาติที่สันนิษฐานไว้ แรงงานรวม การบริโภคร่วมกัน ทรัพย์สินส่วนรวม และความเท่าเทียมกันทางสังคม บางครั้งกลุ่มก็ถูกระบุ กับครอบครัว อย่างไรก็ตาม ไม่ค่อยเป็นเช่นนั้น เผ่าไม่ใช่ครอบครัวในความหมายสมัยใหม่ เผ่าคือสหภาพแรงงาน สมาคมของผู้คนที่เชื่อมโยงกันด้วยความผูกพันทางครอบครัว แม้ว่าในแง่หนึ่งก็สามารถเรียกเผ่าได้เช่นกัน ครอบครัว.

">รูปแบบที่สำคัญที่สุดอีกรูปแบบหนึ่งของการเชื่อมโยงทางสังคมของคนดึกดำบรรพ์คือชนเผ่า ชนเผ่าเป็นรูปแบบทางสังคมที่ใหญ่ขึ้นและต่อมาซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับการพัฒนาของสังคมดึกดำบรรพ์และการเพิ่มขึ้นของจำนวนชุมชนชนเผ่า ชนเผ่าคือการรวมตัวกันของชนเผ่า ชุมชนที่ยึดหลักความสัมพันธ์ทางเครือญาติอีกครั้งหนึ่งซึ่งมีอาณาเขต ชื่อ ภาษา ศาสนาร่วมกัน และพิธีกรรมประจำวันเป็นของตนเอง การรวมชุมชนเผ่าเป็นเผ่าเกิดจากสถานการณ์ต่างๆ เช่น การร่วมกันล่าสัตว์ใหญ่ การต่อต้านการโจมตีจากศัตรู , โจมตีชนเผ่าอื่น เป็นต้น

">นอกเหนือจากเผ่าและชนเผ่าแล้วในสังคมดึกดำบรรพ์ยังมีรูปแบบของการรวมตัวของผู้คนเช่น phratries และสหภาพชนเผ่า Pratries (ภราดรภาพ) เป็นสมาคมเทียมของหลายเผ่าที่เกี่ยวข้องหรือชนเผ่าที่แตกแขนงดั้งเดิม พวกเขาเป็นสื่อกลาง ก่อตัวระหว่างเผ่าและเผ่าและไม่ได้เกิดขึ้นในทุก ๆ คน แต่เกิดขึ้นเฉพาะกับบางชนชาติเท่านั้น (เช่น ในหมู่ชาวกรีก) สหภาพชนเผ่าเป็นสมาคมที่เกิดขึ้นในหมู่หลาย ๆ ชนชาติ แต่แล้วในช่วงระยะเวลาของการสลายตัวของระบบชุมชนดึกดำบรรพ์ พวกมันถูกสร้างขึ้นเพื่อทำสงครามหรือเพื่อปกป้องจากศัตรูภายนอกตามที่นักวิจัยสมัยใหม่บางคนระบุว่ารัฐในยุคแรกพัฒนาขึ้นมาจากพันธมิตรชนเผ่า

">กลุ่ม ลัทธิ เผ่า สหภาพชนเผ่า ความเป็นอยู่ รูปแบบต่างๆการสมาคมทางสังคมของคนดึกดำบรรพ์ในขณะเดียวกันก็มีความแตกต่างกันเล็กน้อย แต่ละอันนั้นใหญ่กว่าและมากกว่านั้นด้วย รูปร่างที่ซับซ้อนเมื่อเทียบกับครั้งก่อน แต่พวกเขาก็เป็นกลุ่มคนประเภทเดียวกัน โดยอาศัยสายเลือดหรือเครือญาติที่สันนิษฐานไว้

"> ลองพิจารณาว่า Marx K. และ Engels F. จินตนาการถึงพลังและการควบคุมในช่วงเวลาของสังคมดึกดำบรรพ์ที่เป็นผู้ใหญ่ได้อย่างไร

">อำนาจในฐานะความสามารถและโอกาสในการใช้อิทธิพลบางอย่างต่อกิจกรรมและพฤติกรรมของผู้คนโดยใช้วิธีการใด ๆ (อำนาจ เจตจำนง การบีบบังคับ ความรุนแรง ฯลฯ ) นั้นมีอยู่ในสังคมใด ๆ มันเกิดขึ้นพร้อมกับมันและเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ อำนาจทำให้สังคมจัดระเบียบ สามารถควบคุมได้ และเป็นระเบียบ อำนาจสาธารณะคืออำนาจสาธารณะ แม้ว่าอำนาจสาธารณะมักจะหมายถึงอำนาจรัฐเท่านั้นซึ่งไม่ถูกต้องทั้งหมด การจัดการ ซึ่งเป็นวิธีหนึ่งของการใช้อำนาจและนำไปปฏิบัติมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับ อำนาจสาธารณะ - หมายถึง การเป็นผู้นำ, การกำจัดใครบางคนหรือบางสิ่งบางอย่าง

">อำนาจสาธารณะของสังคมยุคดึกดำบรรพ์ซึ่งตรงกันข้ามกับอำนาจรัฐ มักเรียกว่า โปเตสตาร์ (จากภาษาละติน "โปเทสทาส" อำนาจ หรือ อำนาจ) มีลักษณะดังต่อไปนี้ ประการแรก มันไม่ได้ถูกตัดขาดจากสังคมและทำ ไม่ยืนหยัดอยู่เหนือมัน มันถูกดำเนินการโดยสังคมเองหรือโดยบุคคลที่สังคมเลือกไว้ซึ่งไม่มีสิทธิพิเศษใด ๆ และอาจถูกเพิกถอนและแทนที่โดยผู้อื่นได้ตลอดเวลา อำนาจนี้ไม่มีกลไกการจัดการพิเศษใด ๆ ใด ๆ ผู้จัดการประเภทพิเศษซึ่งมีอยู่ในรัฐใด ๆ ที่มีอยู่ ประการที่สองอำนาจสาธารณะของสังคมดึกดำบรรพ์นั้นมีพื้นฐานมาจากกฎ ความคิดเห็นของประชาชนและอำนาจของผู้กระทำการนั้น ถ้าเป็นการบังคับก็มาจากสังคมทั้งหมด ทั้งเผ่า เผ่า ฯลฯ และหน่วยงานบังคับพิเศษใดๆ เช่น กองทัพ ตำรวจ ศาล ฯลฯ ซึ่งกลับมามีอยู่อีกครั้งในทุกสถานะ มันไม่ได้อยู่ที่นี่ ทั้ง.

">ในชุมชนกลุ่มซึ่งเป็นรูปแบบหลักของการรวมผู้คน อำนาจ และด้วยการจัดการ มีลักษณะเช่นนี้ ร่างกายหลักของทั้งอำนาจและการจัดการ ดังที่เชื่อกันโดยทั่วไปคือการชุมนุมของกลุ่มซึ่งประกอบด้วยผู้ใหญ่ทุกคน สมาชิกของกลุ่ม ตัดสินใจทุกอย่างในประเด็นที่สำคัญที่สุดในชีวิตของชุมชนกลุ่ม เพื่อแก้ไขปัญหาปัจจุบันและในชีวิตประจำวัน จึงเลือกผู้อาวุโสหรือผู้นำ ผู้อาวุโสหรือผู้นำได้รับเลือกจากสมาชิกที่มีอำนาจและเคารพมากที่สุดของ เผ่า เขาไม่มีสิทธิพิเศษใด ๆ เมื่อเทียบกับสมาชิกคนอื่น ๆ ของกลุ่ม เช่นเดียวกับคนอื่น ๆ เขามีส่วนร่วมในกิจกรรมการผลิตและได้รับส่วนแบ่งเช่นเดียวกับคนอื่น ๆ อำนาจของเขาขึ้นอยู่กับอำนาจของเขาเท่านั้นและความเคารพต่อเขาจากสมาชิกคนอื่น ๆ ของตระกูล ขณะเดียวกัน สมัชชาตระกูลสามารถถอดถอนออกจากตำแหน่งของตนจากตำแหน่งเมื่อใดก็ได้และแทนที่ด้วยตำแหน่งอื่น นอกจากผู้อาวุโสหรือผู้นำแล้ว สมัชชาตระกูลยังเลือกผู้นำทางทหาร (ผู้นำทางทหาร) เพื่อ ระยะเวลาของการรณรงค์ทางทหารและ "เจ้าหน้าที่" อื่น ๆ - นักบวชหมอผีหมอผี ฯลฯ ที่ไม่มีสิทธิพิเศษใด ๆ เช่นกัน

">ในชนเผ่าการจัดองค์กรอำนาจและการจัดการนั้นใกล้เคียงกับในชุมชนเผ่า ตามกฎแล้วหน่วยงานหลักของอำนาจและการจัดการที่นี่คือสภาของผู้เฒ่า (ผู้นำ) แม้ว่าจะสามารถทำได้ก็ตาม ยังเป็นการชุมนุมของประชาชน (การประชุมของชนเผ่า) สภาผู้เฒ่าประกอบด้วยผู้เฒ่า หัวหน้า ผู้นำทหาร และตัวแทนอื่น ๆ ของกลุ่มที่ประกอบกันเป็นชนเผ่า สภาผู้เฒ่าตัดสินใจประเด็นหลัก ๆ ทั้งหมดของชีวิตของชนเผ่า ด้วยการมีส่วนร่วมของประชาชนในวงกว้าง เพื่อแก้ไขปัญหาปัจจุบัน เช่นเดียวกับในระหว่างการรณรงค์ทางทหาร ผู้นำของชนเผ่าได้รับเลือกซึ่งตำแหน่งแทบไม่ต่างจากตำแหน่งของผู้อาวุโสหรือผู้นำของเผ่าเช่นเดียวกับ ผู้เฒ่าผู้นำเผ่าไม่มีสิทธิพิเศษใด ๆ และถือเป็นเพียงคนแรกในกลุ่มที่เท่าเทียมกัน

">การจัดระบบอำนาจและการบริหารก็คล้ายกันในพระไตรปิฎกและสหภาพชนเผ่า เช่นเดียวกับในเผ่าและเผ่าในที่นี้ก็มี การชุมนุมสาธารณะสภาผู้เฒ่า สภาผู้นำ ผู้นำทางทหาร และองค์กรอื่น ๆ ที่เป็นตัวตนของสิ่งที่เรียกว่าประชาธิปไตยดั้งเดิม ยังไม่มีเครื่องมือพิเศษในการควบคุมหรือการบังคับ เช่นเดียวกับอำนาจที่แยกออกจากสังคมที่นี่ ทั้งหมดนี้เริ่มปรากฏเฉพาะเมื่อมีการสลายตัวของระบบชุมชนดั้งเดิมเท่านั้น

">ดังนั้น จากมุมมองของโครงสร้าง สังคมดึกดำบรรพ์จึงเป็นองค์กรแห่งชีวิตมนุษย์ที่ค่อนข้างเรียบง่าย โดยยึดหลักความสัมพันธ์ทางครอบครัว แรงงานส่วนรวม ทรัพย์สินสาธารณะ และความเท่าเทียมกันทางสังคมของสมาชิกทุกคน อำนาจในสังคมนี้ได้รับความนิยมอย่างแท้จริงใน ธรรมชาติและสร้างขึ้นบนหลักการปกครองตนเอง ไม่มีเครื่องมือพิเศษในการบริหารใด ๆ ที่มีอยู่ในรัฐใด ๆ ที่นี่ เนื่องจากปัญหาชีวิตสาธารณะทั้งหมดได้รับการแก้ไขโดยสังคมเอง ไม่มีเครื่องมือพิเศษของการบีบบังคับในรูปแบบ ศาล กองทัพ ตำรวจ ฯลฯ ซึ่งเป็นทรัพย์สินของรัฐใด ๆ เช่นกัน การบังคับหากจำเป็น (เช่น การไล่ออกจากกลุ่ม) มาจากสังคมเท่านั้น (กลุ่ม ชนเผ่า ฯลฯ) และไม่ได้มาจากใครอื่น ในภาษาสมัยใหม่ สังคมก็คือรัฐสภา รัฐบาล และศาล

">คุณสมบัติของพลังของชุมชนแคลนมีดังนี้:

">1. อำนาจมีลักษณะเป็นสาธารณะซึ่งเล็ดลอดออกมาจากสังคมโดยรวม (สิ่งนี้แสดงให้เห็นในความจริงที่ว่าเรื่องสำคัญทั้งหมดได้รับการตัดสินใจโดยที่ประชุมใหญ่ของกลุ่ม)

">2. อำนาจถูกสร้างขึ้นบนหลักการของเครือญาติ นั่นคือ ขยายไปถึงสมาชิกทุกคนในกลุ่ม โดยไม่คำนึงถึงสถานที่ตั้งของพวกเขา

">3. ไม่มีเครื่องมือพิเศษในการจัดการและการบีบบังคับ (ทำหน้าที่ด้านอำนาจเป็นหน้าที่อันทรงเกียรติ ผู้เฒ่าและผู้นำไม่ได้รับการยกเว้นจากแรงงานที่มีประสิทธิผล แต่ทำหน้าที่การจัดการและการผลิตแบบขนาน - ดังนั้นโครงสร้างอำนาจจึงไม่ถูกแยกออกจากสังคม );

">4. อาชีพในตำแหน่งใด ๆ (ผู้นำ ผู้อาวุโส) ไม่ได้รับอิทธิพลจากสถานะทางสังคมหรือเศรษฐกิจของผู้สมัคร อำนาจของพวกเขาขึ้นอยู่กับคุณสมบัติส่วนบุคคลเท่านั้น: อำนาจ ภูมิปัญญา ความกล้าหาญ ประสบการณ์ ความเคารพของเพื่อนชนเผ่า

">5. การปฏิบัติหน้าที่ด้านการจัดการไม่ได้ให้สิทธิพิเศษใดๆ

">6. กฎระเบียบทางสังคมดำเนินการโดยใช้วิธีการพิเศษที่เรียกว่า mononorms

">2.2 การกำกับดูแลในยุคก่อนรัฐ

"> ให้เราพิจารณากฎระเบียบเชิงบรรทัดฐานในยุคก่อนรัฐ ในตอนท้ายของยุค 70 แนวคิดของ mononorm ดั้งเดิมและ mononormatics ถูกเสนอให้กับชาติพันธุ์วิทยาของรัสเซีย โดย mononorm หมายถึงกฎของพฤติกรรมที่ไม่แตกต่างกันและประสานกันซึ่งไม่สามารถนำมาประกอบกับ ไม่ว่าจะเป็นสาขานิติศาสตร์หรือสาขาศีลธรรมกับการรับรู้ทางศาสนาหรือสาขามารยาทเนื่องจากเป็นการผสมผสานคุณสมบัติของบรรทัดฐานทางพฤติกรรมใด ๆ

">แนวคิดของ mononorm ดั้งเดิมได้รับการยอมรับอย่างเห็นได้ชัดและการพัฒนาต่อไปในชาติพันธุ์วิทยารัสเซีย โบราณคดี และที่สำคัญที่สุดคือในนิติศาสตร์เชิงทฤษฎี นักวิทยาศาสตร์ได้เริ่มแยกแยะสองขั้นตอนในวิวัฒนาการของ mononorm ดั้งเดิม: คลาสสิกและย้อนหลังไปถึงเวลา ของการแบ่งชั้นของมัน

">ความคิดเห็นพิเศษเกี่ยวกับระยะแรกของ mononormatics แสดงโดย Yu.I. Semenov นักประวัติศาสตร์ชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในด้านความเป็นดึกดำบรรพ์ ในตอนต้นของขั้นตอนนี้เขาได้ระบุข้อห้ามซึ่งเป็นชุดของคำแนะนำที่ไม่สามารถเข้าใจได้เสมอไป ความตายสำหรับอาชญากรรมร้ายแรงเช่นการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องการละเมิด exogamy ดังที่ทราบกันดีว่าการละเมิด exogamy เป็นหนึ่งในการแสดงข้อห้ามทางเพศซึ่งมีการอุทิศวรรณกรรมที่น่าประทับใจ

">คำถามเกี่ยวกับที่มาของกฎหมาย เช่นเดียวกับคำถามเกี่ยวกับที่มาของรัฐ ไม่มีวิธีแก้ปัญหาที่ชัดเจนในทฤษฎีรัฐและกฎหมายในประเทศสมัยใหม่ ถ้า ยุคโซเวียตมุมมองที่โดดเด่นคือกฎหมายเกิดขึ้นพร้อมกันกับรัฐด้วยเหตุผลเดียวกันที่ทำให้สังคมแตกแยกเป็นชนชั้นที่เป็นปรปักษ์ แต่ตอนนี้มีการแสดงความเห็นอื่นในเรื่องนี้

">หากเราสรุปสิ่งที่กล่าวมาในยุคปัจจุบัน วรรณคดีรัสเซียความคิดเห็นเกี่ยวกับเวลาและเหตุผลในการมีกฎหมาย จึงสามารถแยกแยะจุดยืนหลักได้ 3 ประการ นักวิจัยบางคนยังคงเชื่อมโยงการเกิดขึ้นของกฎหมายกับการเกิดขึ้นของรัฐ แม้ว่าพวกเขาจะมองเห็นสาเหตุของการเกิดขึ้นไม่มากนักในการแบ่งแยกสังคมออกเป็นชนชั้นที่เป็นปฏิปักษ์ แต่โดยหลักแล้วอยู่ที่การพัฒนาเศรษฐกิจการผลิตและความจำเป็นในการควบคุมมัน . ตามที่กล่าวไว้ กฎหมายไม่ได้เกิดขึ้นพร้อมกันกับรัฐ แต่ค่อนข้างเกิดขึ้นก่อนหน้านั้น เมื่อความสัมพันธ์ระหว่างตลาดสินค้าโภคภัณฑ์เริ่มเป็นรูปเป็นร่างและพัฒนา เนื่องจากเป็นความสัมพันธ์ทางสังคมประเภทนี้ที่จำเป็นต้องมีกฎหมายและ กฎระเบียบทางกฎหมาย. ยิ่งไปกว่านั้น ผู้แทนบางคนในมุมมองนี้เชื่อว่าการเกิดขึ้นของกฎหมายทำให้เกิดการเกิดขึ้นของรัฐ เนื่องจากกฎหมายจำเป็นต้องได้รับการรับรองโดยกองกำลังที่จัดตั้งขึ้น และมีเพียงรัฐเท่านั้นที่สามารถเป็นพลังดังกล่าวที่สามารถรับประกันการทำงานตามปกติของกฎหมาย . ตัวแทนของมุมมองที่สามดำเนินไปจากข้อเท็จจริงที่ว่ากฎหมายเกิดขึ้นพร้อมกันกับสังคม เนื่องจากหากไม่มีกฎหมาย สังคมก็ไม่สามารถดำรงอยู่หรือพัฒนาได้ สมมติฐานเบื้องต้นของตำแหน่งนี้คือ: ที่ใดมีสังคม ที่นั่นมีกฎหมาย

">ในภาษารัสเซียและภาษาอื่น ๆ คำว่า "ถูกต้อง" มี ความหมายที่แตกต่างกัน. แม้แต่วิทยาศาสตร์ทางกฎหมายก็ใช้คำนี้ในความหมายที่ต่างกัน ดังนั้นเมื่อพูดถึงที่มาของกฎหมายจึงไม่เป็นการฟุ่มเฟือยที่จะชี้แจงที่มาของกฎหมายที่เรากำลังพูดถึง - โดยธรรมชาติหรือเชิงบวก ความจริงก็คือในทฤษฎีรัฐและกฎหมายของรัสเซีย ปัจจุบันเป็นธรรมเนียมที่จะต้องแยกแยะระหว่างกฎธรรมชาติและกฎเชิงบวก กฎธรรมชาติคือกฎในความหมายทางสังคมที่เรียกว่าทั่วไป นี่เป็นโอกาสที่สมเหตุสมผลทางสังคม เสรีภาพในพฤติกรรมบางอย่างของผู้คน ผู้คนที่เข้าสู่ความสัมพันธ์ต่าง ๆ ระหว่างกัน (ความสัมพันธ์ทางสังคม) มีโอกาสที่จะดำเนินการบางอย่างความสามารถในการประพฤติตนในสถานการณ์ที่กำหนด โอกาสดังกล่าวปรากฏราวกับเป็นของตัวเอง ตามธรรมชาติในกระบวนการที่ผู้คนสื่อสารกัน พวกเขาได้รับ การยอมรับของสาธารณชนและประดิษฐานอยู่ในกฎเกณฑ์พฤติกรรมบางประการ (โดยหลักแล้วอยู่ในศุลกากร)

">กฎหมายเชิงบวกเป็นสิทธิในแง่กฎหมาย สิ่งเหล่านี้คือกฎ (บรรทัดฐาน) ของพฤติกรรมของมนุษย์ที่กำหนดหรืออนุมัติ (อนุญาต อนุมัติ) โดยรัฐ ซึ่งมีคำแนะนำต่าง ๆ เกี่ยวกับวิธีที่เราสามารถหรือควรปฏิบัติตนในสถานการณ์ที่กำหนด

">กฎธรรมชาติและกฎบวกสามารถเชื่อมโยงถึงกันได้ แต่กฎธรรมชาติไม่เหมือนกันและไม่เกิดขึ้นพร้อมกัน ในอดีต กฎธรรมชาติเป็นกฎแรกที่เกิดขึ้น โดยได้รับการแสดงออกและการรวมกันเป็นบรรทัดฐานของพฤติกรรมดั้งเดิม สังคม ไม่มีคำตอบที่ชัดเจนถึงสิ่งที่บรรทัดฐานเหล่านี้เป็นสิ่งที่วิทยาศาสตร์ไม่ได้ให้ไว้ อย่างไรก็ตาม นักวิจัยจำนวนมากมีแนวโน้มที่จะเชื่อว่าบรรทัดฐานเหล่านี้เป็นประเพณีดั้งเดิมซึ่งค่อยๆ พัฒนาในการสื่อสารระหว่างผู้คนแล้วส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น พวกเขา” ดำรงอยู่" อยู่ในใจคน และไม่มีรูปเป็นลายลักษณ์อักษร ภายนอกแสดงออกโดยตรงในพฤติกรรมของคน มักอยู่ในรูปแบบของพิธีกรรมและพิธีกรรม

">กฎหมายศุลกากรดั้งเดิมเป็นหรือไม่ นักวิจัยสมัยใหม่บางคนตอบคำถามนี้ด้วยการยืนยัน อย่างไรก็ตาม ใคร ๆ ก็สามารถเห็นด้วยกับสิ่งนี้ได้ก็ต่อเมื่อเข้าใจกฎหมายในที่นี้ว่าเป็นกฎธรรมชาติ แต่แม้ในกรณีนี้ มันแทบจะไม่ถูกต้องเลยที่จะเรียกศุลกากรดั้งเดิม กฎหมาย เพราะในศาสนาดึกดำบรรพ์และศีลธรรมดั้งเดิมมีการแสดงออกไม่น้อย (ถ้าไม่มาก) ในกรณีนี้ ประเพณีดั้งเดิมจะเรียกว่าศาสนาหรือศีลธรรมก็ได้เช่นกัน นอกจากนี้ ประเพณีเหล่านี้ยังแยกความแตกต่างระหว่าง สิทธิและหน้าที่ของสมาชิก ดังนั้นจึงค่อนข้างสมเหตุสมผลที่จะเรียกสิ่งเหล่านั้นว่า mononors ดังที่นักวิจัยสมัยใหม่จำนวนมากทำกัน โดยที่ในประเพณีดั้งเดิมนั้น หลักการทางกฎหมาย ศาสนา และศีลธรรม (ศีลธรรม) จะแสดงออกมาพร้อมกัน กล่าวคือ เป็นเอกภาพ ในรูปแบบที่ไม่มีการแบ่งแยก .

">ด้วยการเปลี่ยนแปลงของสังคมดึกดำบรรพ์ไปสู่เศรษฐกิจการผลิตด้วยการเกิดขึ้นและการพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าโภคภัณฑ์และตลาด ประเพณีใหม่ ๆ ก็ค่อยๆ เริ่มเป็นรูปเป็นร่าง ประเพณีที่มีเนื้อหาทางกฎหมายที่แท้จริง ในนั้น แตกต่างจากประเพณีดั้งเดิม สิทธิและภาระผูกพัน เช่น ความเป็นไปได้มีความโดดเด่นอยู่แล้วและความจำเป็นในพฤติกรรมบางอย่างจึงเป็นที่มาของประเพณีทางกฎหมายหรือกฎหมายทั่วไปเป็นกฎหมายในความหมายทางกฎหมายหรือไม่ดูเหมือนว่าจะยังไม่ใช่เนื่องจากกฎหมายในความหมายทางกฎหมายเป็นกฎหมายเชิงบวก กฎหมายที่รัฐกำหนดหรือคว่ำบาตร ในที่นี้ รัฐยังไม่มีแต่มียุคก่อนรัฐ ดังนั้น ประเพณีทางกฎหมายในยุคนี้จึงไม่ใช่กฎหมายเชิงบวก แต่เป็นกฎหมายโปรโต กฎหมายที่ยังไม่สูญหาย ลักษณะตามธรรมชาติของมันแต่ได้เริ่มได้รับคุณสมบัติทางกฎหมายบางอย่างแล้ว อย่างน้อยก็แสดงให้เห็นในความจริงที่ว่าพร้อมกับสิทธิทางกฎหมายประเพณีก็เริ่มแยกแยะความรับผิดชอบ

">ในที่สุด เมื่อรัฐอุบัติขึ้น กฎหมายเชิงบวกก็เกิดขึ้น กล่าวคือ กฎหมายในความหมายทางกฎหมาย ซึ่งได้รับการรับรองโดยรัฐ การบีบบังคับของรัฐ และแบ่งแยกสิทธิและหน้าที่ตามกฎหมายอย่างชัดเจน เป็นธรรมเนียมที่จะต้องแยกแยะความแตกต่าง 3 วิธีหลัก ๆ ของ การเกิดขึ้นของการอนุมัติกฎหมายเชิงบวกของศุลกากร การสร้างแบบอย่างทางกฎหมาย และการจัดตั้งการดำเนินการทางกฎหมายด้านกฎระเบียบ

">การลงโทษศุลกากร (แม่นยำมากขึ้น ประเพณีทางกฎหมาย) เป็นวิธีการแรกสุดของการเกิดขึ้นของกฎหมายเชิงบวก มันถูกแสดงออกมาในความจริงที่ว่าหน่วยงานของรัฐ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นศาล เมื่อแก้ไขปัญหาเฉพาะ โดยยึดตามการตัดสินใจของพวกเขาตามประเพณีทางกฎหมายที่เกี่ยวข้อง จึงทำให้ศุลกากรเหล่านี้มีความสำคัญทางกฎหมาย เมื่อเวลาผ่านไป ประเพณีทางกฎหมายเริ่มได้รับการจัดระบบและจัดทำขึ้นเป็นลายลักษณ์อักษร ด้วยเหตุนี้ แหล่งที่มาแรกของกฎหมายเชิงบวกจึงเกิดขึ้น

">การสร้างแบบอย่างทางกฎหมายยังเป็นวิธีแรกเริ่มของการเกิดขึ้นของกฎหมายเชิงบวก ในบางรัฐ (เช่น ในอังกฤษ) การตัดสินของศาลบนพื้นฐานของประเพณีทางกฎหมายค่อยๆ กลายเป็นแบบอย่าง ซึ่งเป็นมาตรฐานดั้งเดิมสำหรับการแก้ไขคดีที่คล้ายคลึงกัน เหล่านี้ ประเภทของการตัดสินใจด้านตุลาการและการบริหาร ก่อให้เกิดกฎหมายที่เป็นคดีความ ซึ่งกลายเป็นแหล่งที่มาของกฎหมายเชิงบวกอีกแหล่งหนึ่ง

">การจัดตั้งการดำเนินการทางกฎหมายเชิงบรรทัดฐาน (กฎหมาย กฤษฎีกา กฤษฎีกา ฯลฯ ) ถือเป็นวิธีการภายหลังของการเกิดขึ้นของกฎหมายเชิงบวกเมื่อเปรียบเทียบกับสองวิธีแรก มันถูกแสดงในการตีพิมพ์โดยหน่วยงานของรัฐของเอกสารพิเศษ (กฎหมายเชิงบรรทัดฐาน) (การกระทำ) ที่มีบรรทัดฐานทางกฎหมายในการปฏิบัติที่เล็ดลอดออกมาจากรัฐโดยตรง รัฐหันไปใช้วิธีนี้ไม่ว่าเมื่อประเพณีทางกฎหมายและแบบอย่างทางกฎหมายไม่เพียงพอที่จะควบคุมความสัมพันธ์ทางสังคมอีกต่อไป หรือเมื่อรัฐโดยเฉพาะอย่างยิ่งในบุคคลของหน่วยงานกลาง พยายามที่จะมีอิทธิพลต่อชีวิตสาธารณะอย่างแข็งขัน วิธีการเกิดขึ้นของกฎหมายเชิงบวกนี้เป็นลักษณะเฉพาะของรัฐสมัยใหม่โดยเฉพาะ

">ระบบการควบคุมเชิงบรรทัดฐานในสังคมดึกดำบรรพ์มีลักษณะดังต่อไปนี้:

">1. ลักษณะโดยธรรมชาติ (เช่น การจัดระเบียบแห่งอำนาจ) ซึ่งเป็นกระบวนการก่อตัวที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์

">2. การดำเนินการตามกลไกการกำหนดเอง

">3. ความบังเอิญ การแบ่งแยกไม่ได้ของบรรทัดฐานของศีลธรรมดั้งเดิม ศาสนา พิธีกรรม และบรรทัดฐานอื่น ๆ

">4. การกำหนด mononorms ไม่ได้มีลักษณะที่มีผลผูกพัน: ข้อกำหนดของพวกเขาไม่ถือเป็นสิทธิหรือภาระผูกพันเนื่องจากเป็นการแสดงออกของสภาพธรรมชาติของชีวิตมนุษย์ที่มีความจำเป็นทางสังคม F. Engels เขียนเกี่ยวกับสิ่งนี้: “สิทธิและหน้าที่ในระบบชนเผ่ายังคงไม่มีความแตกต่างกัน สำหรับชาวอินเดียไม่มีคำถามว่าการมีส่วนร่วมในกิจการสาธารณะ ความบาดหมางทางสายเลือด หรือการจ่ายค่าไถ่นั้นเป็นสิทธิหรือภาระผูกพัน คำถามดังกล่าวดูเหมือน สำหรับเขาแล้วไร้สาระเหมือนกับคำถามที่ว่าการกินการนอนการล่าสัตว์เป็นสิทธิหรือหน้าที่? สมาชิกของกลุ่มไม่ได้แยกตนเองและผลประโยชน์ของเขาออกจากองค์กรกลุ่มและผลประโยชน์ของกลุ่ม

">5. การครอบงำการห้าม ส่วนใหญ่อยู่ในรูปแบบของข้อห้าม นั่นคือ การห้ามที่เถียงไม่ได้ การละเมิดซึ่งมีโทษด้วยพลังเหนือธรรมชาติ สันนิษฐานว่าในอดีตข้อห้ามแรกคือการห้ามการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องและการแต่งงานในสายเลือดเดียวกัน

">6. การขยายไปยังกลุ่มชนเผ่าที่กำหนดเท่านั้น (การละเมิดประเพณี “เรื่องที่เกี่ยวข้อง”)

">7. ความสำคัญเชิงบรรทัดฐานและกฎระเบียบของตำนาน เทพนิยาย มหากาพย์ นิทาน และรูปแบบอื่น ๆ ของจิตสำนึกทางสังคมทางศิลปะ

">8. การลงโทษเฉพาะสำหรับพฤติกรรมของผู้กระทำความผิดโดยชุมชนกลุ่ม (“ การตำหนิสาธารณะ”) การคว่ำบาตร (การไล่ออกจากชุมชนกลุ่มอันเป็นผลมาจากการที่บุคคลนั้นพบว่าตัวเอง“ ปราศจากกลุ่มและเผ่า” ซึ่งเทียบเท่ากับในทางปฏิบัติ ถึงตาย) การลงโทษทางร่างกายก็ใช้ความเสียหายและโทษประหารชีวิตด้วย

">กฎหมายก็เหมือนกับรัฐที่เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการพัฒนาทางธรรมชาติ - ประวัติศาสตร์ของสังคมอันเป็นผลมาจากกระบวนการที่เกิดขึ้นในร่างกายทางสังคม ในขณะเดียวกันก็มีต้นกำเนิดของกฎหมายในรูปแบบทางทฤษฎีที่หลากหลาย หนึ่งในนั้น สิ่งเหล่านี้ถูกอธิบายไว้อย่างละเอียดถี่ถ้วนในทฤษฎีของลัทธิมาร์กซิสม์ รูปแบบโดยประมาณมีดังนี้: การแบ่งแยกทางสังคมของแรงงานและการเติบโตของกำลังการผลิตส่วนเกินทรัพย์สินส่วนตัวของผลิตภัณฑ์ - ชนชั้นที่เป็นปฏิปักษ์ รัฐและกฎหมายในฐานะเครื่องมือของการครอบงำทางชนชั้น ดังนั้นในรูปแบบนี้ เหตุผลทางการเมืองการเกิดขึ้นของกฎหมาย มีความจำเป็นที่จะต้องควบคุมการผลิต การจำหน่าย และการแลกเปลี่ยนสินค้า เพื่อทำให้ผลประโยชน์ของชนชั้นทางสังคมต่างๆ ความขัดแย้งทางชนชั้นสอดคล้องกัน นั่นคือ เพื่อสร้างระเบียบทั่วไปที่ตรงกับความต้องการของเศรษฐกิจการผลิต

">การก่อตัวของกฎหมายปรากฏ:

">ก) ในการบันทึกศุลกากร การก่อตัวของกฎหมายจารีตประเพณี;

">ข) ในการนำตำราศุลกากรออกสู่สาธารณะ

">ค) ในการเกิดขึ้นของหน่วยงานพิเศษ (รัฐ) ที่รับผิดชอบในการดำรงอยู่ของกฎสากลที่ยุติธรรม การรวมอย่างเป็นทางการในรูปแบบที่ชัดเจนและเข้าถึงได้ และรับประกันการดำเนินการ

">กิจกรรมตุลาการของพระสงฆ์ ผู้ปกครองสูงสุด และบุคคลที่แต่งตั้งโดยพวกเขามีบทบาทสำคัญในการลงโทษศุลกากรและสร้างแบบอย่างของตุลาการ

">ดังนั้นจึงเกิดระบบการกำกับดูแล (กฎหมาย) ใหม่โดยพื้นฐาน ซึ่งประกอบด้วยเนื้อหาของกฎ วิธีการมีอิทธิพลต่อพฤติกรรมของผู้คน รูปแบบการแสดงออก และกลไกการบังคับใช้

">ยุคของชุมชนดึกดำบรรพ์หรือชนเผ่าเริ่มต้นขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของรูปแบบที่คงทนถาวรรูปแบบแรก องค์กรทางสังคมเผ่าและชุมชนเผ่า เนื่องจากการจัดระเบียบทางสังคมของสังคมดึกดำบรรพ์มีพื้นฐานอยู่บนความสัมพันธ์ทางเครือญาติ องค์กรนี้จึงถูกกำหนดให้เป็นระบบกลุ่ม ชุมชนกลุ่มหรือชุมชนกลุ่มคือการรวมตัวกันของผู้คนโดยอิงตามความสัมพันธ์ทางสายเลือดที่เกิดขึ้นจริงหรือที่รับรู้ เช่นเดียวกับชุมชนแห่งทรัพย์สินและแรงงาน สมาชิกของกลุ่มมีความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันโดยเครือญาติทางสายเลือด การทำงานร่วมกัน และชุมชนแห่งทรัพย์สิน

">บทสรุป

">โดยสรุป ให้เราสรุปดังต่อไปนี้

">มนุษยชาติได้ผ่านขั้นตอนต่างๆ มากมายในการพัฒนา ซึ่งแต่ละขั้นตอนมีความแตกต่างกันตามระดับและลักษณะของความสัมพันธ์ทางสังคม (วัฒนธรรม เศรษฐกิจ ศาสนา) ระยะที่ใหญ่ที่สุดและยาวที่สุดในชีวิตของสังคมคือช่วงเวลาที่ ไม่มีรัฐหรือกฎหมาย ช่วงเวลานี้ครอบคลุมถึงนับพันปี ตั้งแต่การปรากฏของมนุษย์บนโลกไปจนถึงการเกิดขึ้นของสังคมชนชั้นและรัฐต่างๆ ในทางวิทยาศาสตร์ มีการใช้ชื่อของสังคมดึกดำบรรพ์หรือระบบชนเผ่าชุมชน องค์กรดึกดำบรรพ์คือ กว้างขวางที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ตามที่นักวิทยาศาสตร์และนักโบราณคดีระบุว่าขีดจำกัดล่างของมันมีอายุย้อนไปถึงเวลาที่น้อยกว่า 1.5 ล้านปีก่อน และผู้เขียนบางคนถือว่ามันเป็นเวลาที่ห่างไกลที่สุด ขีดจำกัดบนของความเป็นดึกดำบรรพ์ผันผวนภายใน 5 ช่วงที่ผ่านมา พันปี.

">สังคมดึกดำบรรพ์ในการพัฒนาผ่านยุคต่อไปนี้:

">1. ยุคของชุมชนบรรพบุรุษหรือฝูงมนุษย์ดึกดำบรรพ์ เนื้อหาของยุคนั้นคือการเอาชนะซากของสัตว์ที่สืบทอดมาจากมนุษย์ในกระบวนการของกิจกรรมแรงงานและมีลักษณะเฉพาะคือความสมบูรณ์ ของพัฒนาการทางชีววิทยาของมนุษย์เอง

">2. ยุคของชุมชนดึกดำบรรพ์หรือเผ่า ยุคเริ่มต้นขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของรูปแบบการจัดระเบียบทางสังคมที่แข็งแกร่งครั้งแรกของชุมชนเผ่าและเผ่า เนื่องจากการจัดระเบียบทางสังคมของสังคมดึกดำบรรพ์นั้นมีพื้นฐานอยู่บนความสัมพันธ์ทางเครือญาติ องค์กรนี้จึง กำหนดให้เป็นระบบกลุ่ม ชุมชนกลุ่มหรือชุมชนกลุ่มคือกลุ่มคนที่อยู่บนพื้นฐานของความเป็นญาติที่แท้จริงหรือที่รับรู้ เช่นเดียวกับชุมชนของทรัพย์สินและแรงงาน สมาชิกของกลุ่มจะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกันโดยเครือญาติ แรงงานร่วม และชุมชนของทรัพย์สิน

">ระบบชนเผ่าของชนชาติมากมายเกิดขึ้นใน 2 ระยะ:

">Matriarchy (ระบบเผ่ามารดา)

">ปรมาจารย์ (ระบบตระกูลบิดา)

">ในยุคของการก่อตัวและการพัฒนาระบบตระกูล รูปแบบหลักของการจัดองค์กรทางสังคมคือกลุ่มมารดา ผู้หญิงมีบทบาทสำคัญใน การผลิตทางสังคม. เธอมีส่วนร่วมในการหาเลี้ยงชีพเหมือนผู้ชาย แต่งานของเธอซึ่งประกอบด้วยการเก็บและเก็บผลไม้การทำอาหารและที่สำคัญที่สุดคือการเพาะปลูกที่ดินด้วยจอบดึกดำบรรพ์นั้นมีประสิทธิผลมากกว่างานของนักล่าชายมาก ในเวลาเดียวกันเครือญาติก็ถูกกำหนดตามสายเลือดมารดานี่คือเหตุผลที่สองที่อธิบายตำแหน่งที่โดดเด่นของผู้หญิงในชุมชนกลุ่ม ผู้ชายมีความสำคัญน้อยกว่าในเวลานั้น แต่เมื่อการเลี้ยงโค เกษตรกรรม การถลุงโลหะ การทำเครื่องมือและอาวุธกลายเป็นสิ่งที่ผู้ชายจำนวนมาก พวกเขาก็เริ่มมีบทบาทชี้ขาดในการผลิตทางสังคม และตำแหน่งที่โดดเด่นในชุมชนเผ่าก็ตกเป็นของผู้ชาย การเปลี่ยนแปลงร้ายแรงเกิดขึ้นในการแต่งงานและความสัมพันธ์ในครอบครัว เครือญาติต่อจากนี้ไปเริ่มกำหนดตามสายชาย

">กลุ่มซึ่งเป็นองค์กรหลักของสังคมดึกดำบรรพ์มีลักษณะดังต่อไปนี้:

">1. แคลนเป็นส่วนตัว ไม่ใช่สหภาพอาณาเขต สมาคมของผู้คนไม่เกี่ยวข้องกับดินแดนใดๆ แคลนสามารถเคลื่อนย้ายได้ แต่องค์กรของพวกเขายังคงอยู่

">2. มีการปกครองตนเองโดยสาธารณะในเผ่า การจัดการชุมชนเผ่า ตั้งแต่หลายสิบคนไปจนถึงหลายร้อยคน ดำเนินการโดยผู้เฒ่าที่ได้รับเลือกจากสมาชิกทุกคนในเผ่า ตำแหน่ง ผู้อาวุโสไม่ใช่กรรมพันธุ์และสามารถถูกแทนที่ด้วยสมาชิกในกลุ่ม เช่น ผู้ชาย และโดยผู้หญิง ในระหว่างสงครามที่เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการปะทะกันระหว่างกลุ่มผู้นำทางทหารได้รับเลือก ผู้อาวุโสที่ได้รับเลือกและผู้นำทางทหารทำงานอย่างเท่าเทียมกัน พื้นฐานกับสมาชิกของกลุ่มและกลุ่มสามารถลบออกเมื่อใดก็ได้ ทั้งหมดนี้ทำให้เราสามารถกำหนดลักษณะอำนาจสาธารณะภายใต้ระบบเผ่าว่าเป็นประชาธิปไตยชุมชนดั้งเดิม (อำนาจ Potectoral)

">3. กลุ่มมีลักษณะเป็นเอกภาพ ช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และความร่วมมือ ปัญหาที่เกิดขึ้นได้รับการแก้ไขโดยการประชุมใหญ่ของสมาชิกทุกคนในกลุ่ม และผู้เฒ่าจึงนำการตัดสินใจเหล่านี้ไปใช้ ข้อพิพาทระหว่างสมาชิกของกลุ่มมักจะได้รับการแก้ไข โดยผู้ที่เกี่ยวข้อง การบังคับขู่เข็ญ เป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างหายาก และตามกฎแล้ว ประกอบด้วยการกำหนดหน้าที่สำหรับการประพฤติมิชอบ การลงโทษรูปแบบที่รุนแรงคือการไล่ออกจากกลุ่ม

">กลุ่มยังให้การปกป้องสมาชิกทุกคนจากศัตรูภายนอก ทั้งผ่านความแข็งแกร่งทางการทหารและประเพณีความบาดหมางทางสายเลือดที่หยั่งรากลึก ดังนั้น เผ่าจึงเป็นหน่วยเริ่มต้นหลักของสังคมมนุษย์ภายใต้ระบบชุมชนดึกดำบรรพ์ กลายเป็นสมาคมที่ใหญ่ขึ้น ชนเผ่าต่างๆ ถูกสร้างขึ้น

">4. ยุคของชุมชนใกล้เคียงดึกดำบรรพ์ ในหลายๆ สังคม แม้จะไม่ใช่ทุกสังคม แต่ยุคนี้เริ่มต้นด้วยการปรากฏตัวของโลหะที่มาแทนที่หิน และทุกแห่งที่มีการพัฒนาอย่างก้าวหน้าของกิจกรรมทางเศรษฐกิจทุกแขนง การเติบโตของผลิตภัณฑ์ส่วนเกิน การแพร่กระจาย สงครามล่าทรัพย์สะสม อำนาจสังคม มิใช่อนาธิปไตยวุ่นวาย อยู่ด้วยกันและงานส่วนรวมจำเป็นต้องรักษาความสงบเรียบร้อยและปฏิบัติตามกฎเกณฑ์บางประการของพฤติกรรม กฎเกณฑ์พฤติกรรมดังกล่าวเป็นประเพณีที่ไม่จำเป็นต้องมีการสร้างเครื่องมือพิเศษในการบีบบังคับ และขึ้นอยู่กับนิสัย ประเพณี อำนาจของคนรุ่นก่อน และมุมมองทางศีลธรรมและศาสนาของผู้คน บรรทัดฐานของสังคมดึกดำบรรพ์เรียกว่าบรรทัดฐานเดียว

">รายการแหล่งที่มาที่ใช้

1. ">Alekseev, V.P. ประวัติศาสตร์สังคมดึกดำบรรพ์ / V.P. Alekseev, A.N. Perishch - M. , 1990. 324 p.
2. ">Vasiliev, L.S. Reader เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของรัฐและกฎหมาย ต่างประเทศ/ แอล.เอส. วาซิลีฟ. ครัสโนยาสค์ 2545 -360 หน้า
3. ">Vengerov, A.B. ทฤษฎีแห่งรัฐและกฎหมาย/ A.B. Vengerov. M. , 1998. 420 p.
4. ">Vengerov, A.B. ทฤษฎีแห่งรัฐและกฎหมาย / A.B. Vengerov M.: Yurist, 1995.-365 p.
5. ">วิชเนฟสกี้ เอ.เอฟ. ทฤษฎีทั่วไปรัฐและกฎหมาย / A.F. วิสเนฟสกี้ ม., อินฟรา-เอ็ม, 2549. 456 หน้า
6. ">Grigorieva, I.V. ทฤษฎีแห่งรัฐและกฎหมาย/I.V. Grigorieva, M., 2009. 304 น.
7. ">Drobyazko, S.G. ทฤษฎีกฎหมายทั่วไป/ S.G. Drobyazko. Mn., 2007. 324 p.
8. ">Dumanov, Kh.M. Mononormatics และกฎหมายเบื้องต้น / Kh.M. Dumanov, A.I. Pershits, -M., 2000, -150 p.
9. ">Kalinina, E.A. ทฤษฎีทั่วไปของรัฐและกฎหมาย/ E.A. Kalinina มินสค์, 2551. 421 หน้า
10. ">Komarov, S.A. ทฤษฎีทั่วไปของรัฐและกฎหมาย/ S.A. Komarov. M. , 1998 -364 p.
11. ">Marx, K. ต้นกำเนิดของครอบครัว ทรัพย์สินส่วนตัว และรัฐ/ K. Marx, M., 1980.-500 หน้า
12. ">Matuzov, N.I. ทฤษฎีแห่งรัฐและกฎหมาย / I.N. Matuzov, A.V. Malko M.: Yurist, 2004. 512 p.
13. ">Radko, T.N. ทฤษฎีแห่งรัฐและกฎหมาย/ T.N. Radko. M., 2011. 176 น.
14. ">Spiridonov L.I. ทฤษฎีแห่งรัฐและกฎหมาย/ L.I. Spiridonov M. , 1995. 295 หน้า
15. ">Khropanyuk V.N. ทฤษฎีรัฐและกฎหมาย / V.N. Khroponyuk, V.G. Strekozova, M., 1998. 420 p.

สั่งเขียนผลงานไม่ซ้ำใคร

ชุมชนใกล้เคียงเป็นรูปแบบที่ซับซ้อนมากกว่าชุมชนเผ่าในองค์กรทางสังคมดั้งเดิม

เราสามารถพูดได้ว่าชุมชนใกล้เคียงเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างสังคมเผ่าและสังคมชนชั้น ชุมชนใกล้เคียงเกิดขึ้นได้อย่างไร?

เหตุผลในการก่อตั้ง

มีข้อกำหนดเบื้องต้นหลายประการสำหรับการเกิดขึ้นของการก่อตัวทางสังคมใหม่:

• ชนเผ่าดึกดำบรรพ์เติบโตขึ้นตามกาลเวลา และความเชื่อมโยงทางสายเลือดระหว่างกลุ่มที่เป็นส่วนประกอบกับสมาชิกแต่ละคนไม่ได้รับการยอมรับ
• การเปลี่ยนผ่านจากการล่าสัตว์และการรวบรวมมาสู่การเลี้ยงสัตว์และเกษตรกรรมช่วยเร่งการแบ่งดินแดนระหว่างส่วนต่างๆ ของชนเผ่าใหญ่
  
• การปรับปรุงเครื่องมือโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเกิดขึ้นของเครื่องมือโลหะในการเพาะปลูกทำให้สามารถเพาะปลูกแบบแยกส่วนได้เมื่อเทียบกับแบบกลุ่มหนึ่ง

ดังนั้นการเปลี่ยนจากระบบชนเผ่าไปสู่ระบบใกล้เคียงจึงเป็นผลสืบเนื่องมาจากการพัฒนามนุษย์

เป็นไปได้ไหมที่จะ “ยึดถือ” ชุมชนที่แตกสลาย?

ในระบบปรัชญาหลายระบบ ความแตกแยกของมนุษยชาติถูกเรียกว่าเป็นหนึ่งในความชั่วร้ายทางสังคมที่สำคัญ ใน ยุคที่แตกต่างกัน“ศาสนาของโลก” และกระแสวัฒนธรรมพยายามค้นหาหนทางในการรวมผู้คนจำนวนมากที่แยกจากกันโดยความแตกต่างทางเชื้อชาติ ศาสนา ทรัพย์สิน และอื่นๆ แต่เป็นไปได้ไหมที่จะรักษาชุมชนดึกดำบรรพ์ไว้?

ชุมชนแคลนกลายเป็นชุมชนเพื่อนบ้านอย่างช้าๆ แม้จะมีการกำเนิดของการเพาะพันธุ์วัวและเกษตรกรรมแบบดั้งเดิม ชนเผ่ายังคงอาศัยและทำงานร่วมกัน: ที่ดินทำกินและทุ่งหญ้าถือเป็นทรัพย์สินส่วนกลางซึ่งได้รับการปลูกฝังร่วมกัน และการเก็บเกี่ยวได้รับการกระจายอย่างเท่าเทียมกันระหว่างสมาชิกในชุมชน

ความไม่เท่าเทียมกันระหว่างผู้คนแสดงออกมาทางชีววิทยา ตัวอย่างเช่น เมื่ออพยพไปยังสถานที่อื่น สมาชิกที่อ่อนแอที่สุดของชนเผ่ายังคงอยู่ในดินแดนเก่าหรือไม่รอดเลย และในระหว่างช่วงเปลี่ยนผ่าน พวกเขาได้เข้าร่วมโดยผู้มาใหม่ซึ่งไม่ใช่ญาติกับส่วนที่เหลือของชนเผ่า บางคนเสียชีวิตจากการล่าสัตว์หรือในสงคราม บางคนอาจทำงานมากกว่าสมาชิกทั่วไปในชุมชน

ผู้ที่มีความแข็งแกร่งทางร่างกายและจิตใจเพิ่มขึ้น รวมถึงเครื่องมือที่ซับซ้อนมากขึ้น ไม่จำเป็นต้องแบ่งปันผลผลิตและของที่ได้รับจากความช่วยเหลือจากข้อดีเหล่านี้ มากขึ้น ยุคปลายพื้นที่ใช้สอยมีการกระจายดังนี้: ที่ดินล่าสัตว์ยังคงเป็นทรัพย์สินสาธารณะ แต่พื้นที่เพาะปลูกของแต่ละตระกูลหรือครอบครัวแยกจากกัน

การเกิดขึ้นของชุมชนดินแดนใกล้เคียงและจุดเริ่มต้นของการเสื่อมสลายของสังคมดึกดำบรรพ์ การอยู่ประจำที่อย่างเข้มแข็งของชุมชนเกษตรกรรมทำให้เกิดการเข้าถึงทรัพยากรหายากอย่างจำกัด (หิน พืช สัตว์บางประเภท) สิ่งนี้นำไปสู่ความจำเป็นในการแลกเปลี่ยนระหว่างชุมชนอย่างเป็นกลาง สินค้าส่วนเกินปกติทำให้สามารถใช้ส่วนหนึ่งเพื่อแลกเปลี่ยนวัตถุดิบที่จำเป็นสำหรับชุมชน แต่ได้มายาก แต่หากมีประเภทเศรษฐกิจและวัฒนธรรมเดียวกันสินค้าก็คล้ายกันจึงไม่เกิดผลกำไรในการแลกเปลี่ยนสินค้าที่มีอยู่แล้วเป็นวัตถุดิบหายาก สิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีความจำเป็นต้องเติมสินค้าในสต็อกที่ขาดหายไป เรื่องนี้ก็เกิดขึ้น เศรษฐกิจอันทรงเกียรติปรากฏอยู่บนพื้นฐานของความสัมพันธ์ในการแลกเปลี่ยนของขวัญ วัตถุประสงค์หลักเศรษฐกิจอันทรงเกียรติ - การสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมที่สำคัญในลักษณะต่างๆ (ระหว่างชนเผ่า, ระหว่างชนเผ่า, การแต่งงาน, มิตรภาพ ฯลฯ ) เพื่อจุดประสงค์นี้ ชุมชนที่ต้องการวัตถุดิบจึงสร้างสิ่งบางอย่างขึ้นมา ผลิตภัณฑ์ใหม่ซึ่งเพื่อนบ้านไม่มี (ข้าวบาร์เลย์พันธุ์ใหม่ ข้าวสาลี สัตว์เลี้ยงสายพันธุ์ใหม่ ผลิตภัณฑ์ที่ผิดปกติ ฯลฯ) ในกรณีนี้สามารถแลกเปลี่ยนไอเทมหายากได้ ผลลัพธ์ที่ได้คือผลิตภัณฑ์อันทรงเกียรติที่มีคนเพียงไม่กี่คนครอบครอง ซึ่งทำให้ชุมชนแตกต่างจากคนอื่นๆ อย่างเห็นได้ชัด หลังจากนั้น พวกเขามุ่งมั่นที่จะเป็นเพื่อนกับผู้ผลิตผลิตภัณฑ์หรือเจ้าของผลิตภัณฑ์ นั่นคือ เพื่อสร้างหรือรักษาการเชื่อมต่อที่มีอยู่ เนื่องจากอาจมีประโยชน์ในสถานการณ์ฉุกเฉิน ในเวลาเดียวกัน ผลิตภัณฑ์อันทรงเกียรติสามารถหมุนเวียนไปในแวดวงชุมชนที่จำกัด (ตกลง) ได้

การปรับปรุงทักษะทางการเกษตรและการเลี้ยงสัตว์เพิ่มเติม และการเกิดขึ้นของเครื่องมือที่มีประสิทธิผลมากขึ้นในเวลาต่อมา ทำให้สามารถสร้างผลิตภัณฑ์ส่วนเกินที่มีนัยสำคัญได้ ยังคงเป็นทรัพย์สินของชุมชนต่อไป แต่สำหรับความต้องการของชุมชน มีการใช้อย่างมีประสิทธิผล โดยส่วนใหญ่โดยผู้อาวุโส อย่างเป็นทางการ โดยได้รับความยินยอมโดยทั่วไป สถานการณ์นี้กลายเป็นแรงจูงใจในการออมส่วนบุคคล นี่เป็นวิธีที่ง่ายที่สุดในการบรรลุผลสำเร็จในชุมชนการล่าสัตว์และการรวบรวมเฉพาะทาง นักล่าและผู้รวบรวมที่ดีที่สุดได้รับการสนับสนุนให้ทิ้งผลผลิตส่วนเกินไว้กับพวกเขา สิ่งนี้ทำให้เกิดลักษณะการกระจายแรงงาน ดังนั้นคนงานที่ดีที่สุดจึงมีโอกาสร่ำรวยมากกว่าคนอื่นๆ

ในชุมชนเกษตรกรรม ลักษณะแรงงานในการกระจายเป็นไปได้เมื่อพื้นที่ชุมชนถูกแบ่งออกเป็นแปลงเดี่ยวและการเกิดขึ้นของครัวเรือนเป็นหน่วยทางเศรษฐกิจ

ในชุมชนที่เศรษฐกิจอันทรงเกียรติกำลังพัฒนา ผู้ชายเริ่มผูกขาดขอบเขตงานนี้ เนื่องจากเป็นโอกาสในการเริ่มออมเงินส่วนบุคคลผ่านการมีส่วนร่วมในการแลกเปลี่ยนอันทรงเกียรติ ในสังคมเหล่านี้ การตั้งถิ่นฐานของ Patrilocal เริ่มปรากฏให้เห็นด้วยซ้ำ แม้แต่ในครอบครัวมารดา พี่ชายน้องชายก็มีบทบาทอย่างมาก

เนื่องจากชนเผ่าต่างๆรวมตัวกัน จำนวนมากการคลอดบุตรแล้วเมื่อเข้าสู่การแต่งงานย่อมมีทางเลือกอยู่เสมอ ผู้หญิงถูกมองว่ามีความสำคัญ กำลังแรงงานดังนั้นการจากไปของเธอไปยังกลุ่มอื่นทำให้กลุ่มของเธออ่อนแอลง ในเรื่องนี้สำหรับการสูญเสีย กำลังงานค่าตอบแทนที่ต้องการ: ทำงานในที่สาธารณะหรือในด้านอื่น ๆ ของแรงงาน การพัฒนาเศรษฐกิจอันทรงเกียรติทำให้เกิดสินสอดการแต่งงานรูปแบบหนึ่ง ประเพณีของข้อตกลงก่อนแต่งงานระหว่างญาติปรากฏขึ้น (ข้อตกลงเกี่ยวกับมดลูก, สัญญากล่อมเด็กหรือเปล)

ความปรารถนาในศักดิ์ศรีสามารถเติมเต็มได้ด้วยการตกแต่ง ดังนั้นในขั้นตอนของการเปลี่ยนจากความเป็นแม่และความเป็นแม่ไปสู่ความเป็นพ่อและแม่ที่ดินจึงมีการกระจายที่ดินระหว่างครอบครัวซึ่งกลายเป็นหน่วยเศรษฐกิจ - ครัวเรือน สิ่งนี้จะกำหนดรูปร่างให้กับชุมชนใกล้เคียง เมื่อความสัมพันธ์ภายในกลุ่มเปลี่ยนไป ความพยายามด้านแรงงานภายในครัวเรือนกลายเป็นประเด็นหลัก แม้ว่าตัวแทนของครัวเรือนที่กำหนดจะไม่ได้อยู่ในกลุ่มหลักดังนั้นจึงไม่สามารถอ้างสิทธิ์ในสถานะที่สูงในชนเผ่าได้ เนื่องจากมีความมั่งคั่งมากมายสะสม พวกเขาสามารถสร้างกลุ่มเพื่อนที่สำคัญและมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจผ่านความสัมพันธ์การแลกเปลี่ยนของขวัญได้ สถานะทรัพย์สินบุคคลในชุมชนเริ่มกำหนดสถานะทางสังคมของตน

ในสภาวะเศรษฐกิจการผลิต มีความเป็นไปได้ที่จะ "วางแผน" เงินสำรองสำหรับวงจรเกษตรกรรม แต่ละครอบครัวสามารถหาเลี้ยงตัวเองได้ตามผลผลิตและพื้นที่เพาะปลูก จำเป็นต้องเปลี่ยนแบบสำเร็จรูป เหมือนกันสินค้าภายในกลุ่มหายไปและผลิตภัณฑ์ที่ผลิตเริ่มไม่เป็นสมบัติของกลุ่ม แต่ยังคงอยู่กับผู้ผลิต ก็เป็นเช่นนี้แล ทรัพย์สินแยกต่างหาก. นี่คือลักษณะเด่นที่สำคัญของชุมชนใกล้เคียง

วรรณกรรมมักระบุว่าการก่อตั้งชุมชนใกล้เคียงทำให้เกิดทรัพย์สินส่วนตัว ที่สุด ความแตกต่างทั่วไประหว่างทรัพย์สินที่แยกจากกันและทรัพย์สินส่วนตัวนั้นอยู่ที่ความจริงที่ว่าด้วยความช่วยเหลือของสิ่งแรกนั้นผลิตภัณฑ์ส่วนเกินปกติยังคงถูกสร้างขึ้นใช้สำหรับการบริโภคและการสะสม มันถูกใช้เพื่อแลกเปลี่ยนเป็นระยะ ๆ ที่สอง (ส่วนตัว) รูปแบบการเป็นเจ้าของสร้าง สินค้าส่วนเกินนำไปใช้โดยเจตนาเพื่อแลกเปลี่ยนและสะสมทรัพย์สมบัติผ่านทางนั้น เราสามารถพูดได้ว่าข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตัวของทรัพย์สินส่วนตัวปรากฏในขอบเขตของเศรษฐศาสตร์อันทรงเกียรติ ทรัพย์สินที่แยกจากกันเป็นกรรมสิทธิ์ส่วนตัวภายในทรัพย์สินของชุมชน เนื่องจากคุณลักษณะที่สำคัญของทรัพย์สินส่วนตัวคือสิทธิ์ในการขายที่ดินให้เสร็จสมบูรณ์จนถึงการขาย การเป็นเจ้าของที่ดินในรูปแบบบริสุทธิ์จึงขาดหายไปแม้ในขั้นตอนของอารยธรรมที่เก่าแก่ที่สุด ผู้จัดการหลักของที่ดินยังคงเป็นชุมชนใกล้เคียงซึ่งควรจะรับประกันการดำรงอยู่ที่มั่นคงของสมาชิก

การเกิดขึ้นของชุมชนใกล้เคียงทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ภายในชุมชน ภายใต้เงื่อนไขของการเป็นเจ้าของแยกต่างหาก ความร่วมมือจะถูกถ่ายโอนจากขอบเขตการแลกเปลี่ยนไปยังขอบเขตการผลิต หน่วยครัวเรือน (หรือที่เรียกว่าหน่วยการบริโภค) จะกลายเป็นเซลล์เศรษฐกิจ ชุมชนปฏิบัติหน้าที่ของสิ่งมีชีวิตทางเศรษฐกิจและควบคุมความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจระหว่างครัวเรือน ชนเผ่ากลายเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างชุมชน

รูปแบบความสัมพันธ์หลักในชุมชนใกล้เคียง:

ก) ช่วยแลกเปลี่ยน– ความช่วยเหลือซึ่งกันและกันในการพัฒนาพื้นที่ระหว่างการหว่านและการเก็บเกี่ยว (ความช่วยเหลือด้านแรงงาน) กำหนดไว้ว่าผู้ที่ได้รับความช่วยเหลือตามหลักการแลกเปลี่ยนของขวัญจะต้องตอบสนองด้วยความช่วยเหลือ ณ จุดใดจุดหนึ่ง ดังนั้นความสัมพันธ์จึงกลายเป็นวงกลมและเป็นชุมชน

ข) ช่วยกู้- ช่วยใน สถานการณ์ฉุกเฉิน(ภัยพิบัติทางธรรมชาติ) โดยการยืมผลิตภัณฑ์ (ได้แก่ เงินกู้ ไม่ใช่เอกสารแจก) ซึ่งบางครั้งก็มีดอกเบี้ย (หรือความสัมพันธ์ระหว่างความช่วยเหลือ-การส่งคืน) ใน ในกรณีนี้กำหนดระยะเวลาในการคืนความช่วยเหลือ

วี) บริการแลกเปลี่ยน– เกิดขึ้นในเงื่อนไขของการแยกงานฝีมือออกจากการเกษตร เมื่อช่างฝีมือได้รับผลิตภัณฑ์ทางการเกษตรและปศุสัตว์เพื่อแลกกับการจัดหาผลิตภัณฑ์ของตน

การทำงานที่มั่นคงของความสัมพันธ์เหล่านี้และชุมชนทั้งหมดเป็นไปได้หาก ความเท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจโดยประมาณของครัวเรือนแต่กรรมสิทธิ์ในที่ดินของเอกชนเมื่อรวมกับปัจจัยอื่นๆ หลายประการ (จำนวนครัวเรือน อัตราส่วนชายและหญิง ผู้ใหญ่ และ องค์ประกอบของเด็ก; ความสามารถตามธรรมชาติที่แตกต่างกัน การทำงานอย่างหนัก; ปัจจัยสุ่ม (ความล้มเหลวของพืชผล ไฟไหม้ ฯลฯ) สร้างเงื่อนไขสำหรับการก่อตัวของความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจ (คนจน - คนรวย)

มีกลไกบางอย่างในชุมชนที่สามารถขจัดความไม่เท่าเทียมกันได้ชั่วคราว เมื่อมีอยู่ กองทุนสำรองมีการจัดเตรียมแปลงเพิ่มเติมให้กับผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ ครัวเรือนที่ร่ำรวยจะรับส่วนหนึ่งของค่าใช้จ่ายในชุมชน (งานเฉลิมฉลอง) หรือดำเนินการแบ่งปันทรัพย์สินบางส่วนเป็นระยะ ๆ ตามหลักการแห่งความเท่าเทียมกันแบบดั้งเดิม (การแจกจ่ายสาธารณะ อาหาร) ในบรรดาชนเผ่าอินเดียนในทวีปอเมริกาเหนือ ประเพณีนี้เรียกว่า พอตแลตช์การเติบโตของคนรุ่นใหม่ทำให้เกิดความต้องการที่ดิน การไม่มีกองทุนสำรองต้องอาศัยกิจกรรมภายนอกของชุมชน นี่คือการยึดที่ดินจากเพื่อนบ้านหรือการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชุมชน (คนรุ่นใหม่ที่ไม่มีที่ดินทำกิน) ไปสู่ดินแดนเสรี (การตั้งอาณานิคม)

อย่างไรก็ตาม ไม่ช้าก็เร็วในชุมชนอันเป็นผลมาจากความไม่เท่าเทียมกันในทรัพย์สิน (ความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจของครัวเรือน) ความสัมพันธ์ของการพึ่งพาอาศัยกันภายในชุมชนและการแสวงหาผลประโยชน์เริ่มก่อตัวขึ้น ช่วยแลกเปลี่ยนครับความสัมพันธ์กับความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจพัฒนาไปสู่ การอุปถัมภ์ (อุปถัมภ์)เมื่อศาลที่แข็งแกร่งกว่าทำหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ (ผู้อุปถัมภ์) ศาลที่อ่อนแอกว่าจะทำหน้าที่เป็นลูกค้า (ภายใต้การคุ้มครอง) การพึ่งพารูปแบบนี้หมายถึงการรักษาความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของลูกค้า แต่มิฉะนั้นเขาจะถูกบังคับให้สนับสนุนผลประโยชน์ของผู้อุปถัมภ์

ช่วยเหลือสินเชื่อความสัมพันธ์ที่มีความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจทำให้เกิด ถูกผูกมัด (หนี้). แน่นอนว่าในขณะที่ประเพณีบางอย่างเกี่ยวกับความเท่าเทียมในยุคดึกดำบรรพ์ยังคงอยู่ แต่ความเป็นทาสกลับพบเห็นได้น้อยกว่าในยุคดั้งเดิม ในกรณีนี้อาจเป็นไปได้เช่นกัน การจัดสรรนั้นถูกเก็บไว้โดยทาส แต่เขาใช้หนี้ในฟาร์มของผู้ทาส

เนื่องจากผลิตภัณฑ์ส่วนเกินไม่เพียงสะสมเท่านั้น แต่ยังถอนออกได้อีกด้วย สิ่งนี้ทำให้เกิดยุคของการเป็นทาสและสงคราม "ต่อทั้งหมด" (สงครามนักล่า) นั่นคือทันทีที่บุคคลเริ่มผลิตมากกว่าที่เขาต้องการ เพื่อการดำรงอยู่ทุกวัน บรรดาผู้ปรารถนาจะมีชีวิตก็ปรากฏ โดยไม่เกิดผล สงครามระหว่างชนเผ่ามักมาพร้อมกับการทำลายการตั้งถิ่นฐาน การทำลายล้าง และการจับกุมผู้อยู่อาศัย นักโทษถูกฆ่าหรือรับเลี้ยงไว้เพื่อชดเชยการสูญเสียในเผ่าของตนเอง ยิ่งกว่านั้นดินแดนที่ถูกเคลียร์ไม่ได้ถูกประชากรทันทีเนื่องจากเชื่อกันว่ายังอยู่ภายใต้การคุ้มครองของวิญญาณศัตรูมาระยะหนึ่งแล้ว

ดังนั้นช่วงเวลาแห่งการสลายตัวของระบบชุมชนดั้งเดิมและการก่อตัวของอารยธรรม (ชนชั้น ที่ดิน รัฐ) จึงเริ่มต้นขึ้น

ชุมชนใกล้เคียง- เหล่านี้เป็นชุมชน (ครอบครัว) หลายกลุ่มที่อาศัยอยู่ในพื้นที่เดียว แต่ละครอบครัวเหล่านี้มีหัวหน้าของตัวเอง และแต่ละครอบครัวมีฟาร์มของตนเองและใช้ผลิตภัณฑ์ที่ผลิตตามดุลยพินิจของตนเอง บางครั้งชุมชนใกล้เคียงเรียกอีกอย่างว่าชนบทหรือดินแดน ความจริงก็คือสมาชิกมักจะอาศัยอยู่ในหมู่บ้านเดียวกัน

ชุมชนชนเผ่าและชุมชนใกล้เคียงเป็นสองขั้นตอนติดต่อกันในการก่อตั้งสังคม การเปลี่ยนจากชุมชนชนเผ่าไปสู่ชุมชนใกล้เคียงกลายเป็นขั้นตอนที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และเป็นธรรมชาติในคนโบราณ และมีเหตุผลสำหรับสิ่งนี้:

วิถีชีวิตเร่ร่อนเริ่มเปลี่ยนไปเป็นแบบอยู่ประจำที่ เกษตรกรรมกลายมาเป็นการเพาะปลูกมากกว่าการเฉือนและเผา เครื่องมือในการเพาะปลูกที่ดินมีความก้าวหน้ามากขึ้นและส่งผลให้ผลิตภาพแรงงานเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว การเกิดขึ้นของการแบ่งชั้นทางสังคมและความไม่เท่าเทียมกันในหมู่ประชากร

ดังนั้นจึงมีการสลายตัวของความสัมพันธ์ของชนเผ่าอย่างค่อยเป็นค่อยไปซึ่งถูกแทนที่ด้วยความสัมพันธ์ทางครอบครัว ทรัพย์สินส่วนรวมเริ่มจางหายไปในเบื้องหลัง และทรัพย์สินส่วนตัวก็ปรากฏอยู่เบื้องหน้า อย่างไรก็ตาม พวกมันยังคงอยู่คู่ขนานกันเป็นเวลานาน ป่าและอ่างเก็บน้ำเป็นเรื่องธรรมดา ส่วนปศุสัตว์ ที่อยู่อาศัย เครื่องมือ และที่ดินเป็นผลประโยชน์ส่วนบุคคล ตอนนี้ทุกคนเริ่มมุ่งมั่นที่จะทำธุรกิจของตัวเองเพื่อหาเลี้ยงชีพ สิ่งนี้จำเป็นต้องมีการรวมตัวของผู้คนอย่างไม่ต้องสงสัยเพื่อให้ชุมชนใกล้เคียงยังคงอยู่ต่อไป

ความแตกต่างระหว่างชุมชนใกล้เคียงและชุมชนชนเผ่า

ชุมชนชนเผ่าแตกต่างจากชุมชนใกล้เคียงอย่างไร?

ประการแรกความจริงที่ว่าในตอนแรกข้อกำหนดเบื้องต้นคือการมีครอบครัว (สายเลือด) สัมพันธ์กันระหว่างผู้คน นี่ไม่ใช่กรณีในชุมชนใกล้เคียง ประการที่สองชุมชนใกล้เคียงประกอบด้วยหลายครอบครัว นอกจากนี้แต่ละครอบครัวยังเป็นเจ้าของทรัพย์สินของตนเอง ประการที่สาม การทำงานร่วมกันที่มีอยู่ในชุมชนกลุ่มถูกลืมไป ตอนนี้แต่ละครอบครัวทำงานในแผนของตนเอง ประการที่สี่สิ่งที่เรียกว่าการแบ่งชั้นทางสังคมปรากฏขึ้นในชุมชนใกล้เคียง โดดเด่นยิ่งขึ้น ผู้มีอิทธิพล, มีการจัดชั้นเรียนขึ้น.

บุคคลในชุมชนใกล้เคียงมีอิสระและเป็นอิสระมากขึ้น แต่ในทางกลับกัน เขาสูญเสียการสนับสนุนอันทรงพลังที่เขามีในชุมชนชนเผ่าของเขา

เมื่อเราพูดถึงว่าชุมชนใกล้เคียงแตกต่างจากชุมชนชนเผ่าอย่างไร จำเป็นต้องสังเกตชุมชนหนึ่งเป็นพิเศษ ข้อเท็จจริงที่สำคัญ. ชุมชนใกล้เคียงมีข้อได้เปรียบเหนือกลุ่มอย่างมาก: มันไม่ได้เป็นเพียงสังคมเท่านั้น แต่ยังกลายเป็น
องค์กรทางเศรษฐกิจและสังคม เป็นแรงผลักดันอันทรงพลังในการพัฒนาทรัพย์สินส่วนตัวและความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ

ชุมชนใกล้เคียงในหมู่ชาวสลาฟตะวันออก

ยู ชาวสลาฟตะวันออกการเปลี่ยนแปลงครั้งสุดท้ายสู่ชุมชนใกล้เคียงเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 7 (ในบางแหล่งเรียกว่า "เชือก") อีกทั้งการจัดองค์กรทางสังคมประเภทนี้ก็มีมาเป็นเวลานานแล้ว ชุมชนใกล้เคียงไม่อนุญาตให้ชาวนาล้มละลายความรับผิดชอบร่วมกันครอบงำอยู่ในนั้น: ยิ่งร่ำรวยก็ช่วยคนจนได้ นอกจากนี้ ในชุมชนเช่นนี้ ชาวนาที่ร่ำรวยมักต้องให้ความสำคัญกับเพื่อนบ้านอยู่เสมอ นั่นคือมันยังคงถูกควบคุมอยู่ ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมแม้ว่ามันจะก้าวหน้าไปตามธรรมชาติก็ตาม คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของชุมชนสลาฟที่อยู่ใกล้เคียงคือความรับผิดชอบร่วมกันสำหรับการกระทำผิดและอาชญากรรม สิ่งนี้ยังนำไปใช้กับการรับราชการทหารด้วย

ในที่สุด

ชุมชนใกล้เคียงและชุมชนกลุ่มเป็นโครงสร้างทางสังคมประเภทหนึ่งที่มีอยู่ครั้งหนึ่งในทุกประเทศ เมื่อเวลาผ่านไป มีการเปลี่ยนแปลงไปสู่ระบบชนชั้น ทรัพย์สินส่วนตัว และการแบ่งชั้นทางสังคมอย่างค่อยเป็นค่อยไป ปรากฏการณ์เหล่านี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ชุมชนจึงกลายเป็นประวัติศาสตร์และปัจจุบันพบได้เฉพาะในพื้นที่ห่างไกลบางแห่งเท่านั้น

ชุมชนใกล้เคียงคือชุมชน (ครอบครัว) หลายกลุ่มที่อาศัยอยู่ในพื้นที่เดียวกัน แต่ละครอบครัวเหล่านี้มีหัวหน้าของตัวเอง และแต่ละครอบครัวมีฟาร์มของตนเองและใช้ผลิตภัณฑ์ที่ผลิตตามดุลยพินิจของตนเอง บางครั้งชุมชนใกล้เคียงเรียกอีกอย่างว่าชนบทหรือดินแดน ความจริงก็คือสมาชิกมักจะอาศัยอยู่ในหมู่บ้านเดียวกัน

ชุมชนชนเผ่าและชุมชนใกล้เคียงเป็นสองขั้นตอนติดต่อกันในการก่อตั้งสังคม การเปลี่ยนจากชุมชนชนเผ่าไปสู่ชุมชนใกล้เคียงกลายเป็นขั้นตอนที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และเป็นธรรมชาติในชีวิตของคนโบราณ และมีเหตุผลสำหรับสิ่งนี้:

• วิถีชีวิตเร่ร่อนเริ่มเปลี่ยนไปเป็นแบบอยู่ประจำที่
• เกษตรกรรมกลายมาเป็นการเพาะปลูกมากกว่าการเฉือนและเผา
• เครื่องมือในการเพาะปลูกที่ดินมีความก้าวหน้ามากขึ้นและส่งผลให้ผลิตภาพแรงงานเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว
• การเกิดขึ้นของการแบ่งชั้นทางสังคมและความไม่เท่าเทียมกันในหมู่ประชากร

ดังนั้นจึงมีการสลายตัวของความสัมพันธ์ของชนเผ่าอย่างค่อยเป็นค่อยไปซึ่งถูกแทนที่ด้วยความสัมพันธ์ทางครอบครัว ทรัพย์สินส่วนรวมเริ่มจางหายไปในเบื้องหลัง และทรัพย์สินส่วนตัวก็ปรากฏอยู่ข้างหน้า อย่างไรก็ตาม พวกมันยังคงอยู่คู่ขนานกันเป็นเวลานาน ป่าและอ่างเก็บน้ำเป็นเรื่องธรรมดา ส่วนปศุสัตว์ ที่อยู่อาศัย เครื่องมือ และที่ดินเป็นผลประโยชน์ส่วนบุคคล ตอนนี้ทุกคนเริ่มมุ่งมั่นที่จะทำธุรกิจของตัวเองเพื่อหาเลี้ยงชีพ สิ่งนี้จำเป็นต้องมีการรวมตัวของผู้คนอย่างไม่ต้องสงสัยเพื่อให้ชุมชนใกล้เคียงยังคงอยู่ต่อไป

ความแตกต่างระหว่างชุมชนใกล้เคียงและชุมชนชนเผ่า

ชุมชนชนเผ่าแตกต่างจากชุมชนใกล้เคียงอย่างไร?

• ประการแรกความจริงที่ว่าในตอนแรกข้อกำหนดเบื้องต้นคือการมีครอบครัว (สายเลือด) สัมพันธ์กันระหว่างผู้คน นี่ไม่ใช่กรณีในชุมชนใกล้เคียง
• ประการที่สองชุมชนใกล้เคียงประกอบด้วยหลายครอบครัว นอกจากนี้แต่ละครอบครัวยังเป็นเจ้าของทรัพย์สินของตนเอง
• ประการที่สาม การทำงานร่วมกันที่มีอยู่ในชุมชนกลุ่มถูกลืมไป ตอนนี้แต่ละครอบครัวทำงานในแผนของตนเอง
• ประการที่สี่สิ่งที่เรียกว่าการแบ่งชั้นทางสังคมปรากฏขึ้นในชุมชนใกล้เคียง ผู้มีอิทธิพลมากขึ้นโดดเด่นและมีการก่อตั้งชั้นเรียนขึ้น

บุคคลในชุมชนใกล้เคียงมีอิสระและเป็นอิสระมากขึ้น แต่ในทางกลับกัน เขาสูญเสียการสนับสนุนอันทรงพลังที่เขามีในชุมชนชนเผ่าของเขา

เมื่อเราพูดถึงว่าชุมชนใกล้เคียงแตกต่างจากชุมชนชนเผ่าอย่างไร จำเป็นต้องทราบข้อเท็จจริงที่สำคัญมากประการหนึ่ง ชุมชนใกล้เคียงมีข้อได้เปรียบเหนือกลุ่มอย่างมาก: มันกลายเป็นองค์กรที่ไม่เพียงแต่ทางสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นองค์กรทางเศรษฐกิจและสังคมอีกด้วย เป็นแรงผลักดันอันทรงพลังในการพัฒนาทรัพย์สินส่วนตัวและความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ

ชุมชนใกล้เคียงในหมู่ชาวสลาฟตะวันออก

ในบรรดาชาวสลาฟตะวันออกการเปลี่ยนแปลงครั้งสุดท้ายสู่ชุมชนใกล้เคียงเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 7 (ในบางแหล่งเรียกว่า "เชือก") อีกทั้งการจัดองค์กรทางสังคมประเภทนี้ก็มีมาเป็นเวลานานแล้ว ชุมชนใกล้เคียงไม่อนุญาตให้ชาวนาล้มละลายความรับผิดชอบร่วมกันครอบงำอยู่ในนั้น: ยิ่งร่ำรวยก็ช่วยคนจนได้ นอกจากนี้ ในชุมชนเช่นนี้ ชาวนาที่ร่ำรวยมักต้องให้ความสำคัญกับเพื่อนบ้านอยู่เสมอ นั่นคือความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมยังคงถูกจำกัดอยู่แม้ว่าจะก้าวหน้าไปตามธรรมชาติก็ตาม คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของชุมชนสลาฟที่อยู่ใกล้เคียงคือความรับผิดชอบร่วมกันสำหรับการกระทำผิดและอาชญากรรม สิ่งนี้ยังนำไปใช้กับการรับราชการทหารด้วย

ในที่สุด

ชุมชนใกล้เคียงและชุมชนกลุ่มเป็นโครงสร้างทางสังคมประเภทหนึ่งที่มีอยู่ครั้งหนึ่งในทุกประเทศ เมื่อเวลาผ่านไป มีการเปลี่ยนแปลงไปสู่ระบบชนชั้น ทรัพย์สินส่วนตัว และการแบ่งชั้นทางสังคมอย่างค่อยเป็นค่อยไป ปรากฏการณ์เหล่านี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ชุมชนจึงกลายเป็นประวัติศาสตร์และปัจจุบันพบได้เฉพาะในพื้นที่ห่างไกลบางแห่งเท่านั้น

ชุมชนใกล้เคียงและชุมชนชนเผ่า