Описание на якутите. Резюме: Традиционна култура на народите на Якутия. якути. Вярвания, култура, живот

Якутите са сред народите със сложна етническа формация, образувана в резултат на взаимодействието на два процеса, протичащи „в непрекъснато единство” – диференциацията на различни етнически култури и тяхната интеграция.
Според представения материал етногенезата на якутите започва с ерата на ранните номади, когато на запад Централна Азияа в Южен Сибир се развиват култури от скито-сибирски тип, свързани по своя произход с иранските племена. Отделни предпоставки за тази трансформация на територията на Южен Сибир датират от дълбините на 2-ро хилядолетие пр.н.е. Произходът на етногенезиса на якутите и други тюркоезични народи от Саяно-Алтай може да се проследи най-ясно в културата на Пазирик в Алтайските планини. Носителите му са били близо до саките от Централна Азия и Казахстан. Ираноезичният характер на пазириците се потвърждава и от данните за топонимията на Алтай и съседните райони на Южен Сибир. Този предтюркски субстрат в културата на народите на Саяно-Алтай и якутите се проявява в тяхното домакинство, в неща, разработени през периода на ранното номадство, като железни тесла, телени обеци, медни и сребърни торци, кожени обувки , дървени чаши хорон. Този древен произход може да се проследи и в изкуствата и занаятите на алтайците, тувинците, якутите и запазеното влияние на "животинския стил".
Древният алтайски субстрат се среща сред якутите в погребалния обред. Това е олицетворение на кон със смърт, обичаят е да се инсталира дървен стълб на гроба - символ на "дървото на живота", както и кибе, специални хора, които са се занимавали с погребения. Те, подобно на зороастрийските „слуги на мъртвите“, били държани извън селищата. Този комплекс включва култа към коня и дуалистичната концепция - противопоставянето на божествата aiyy, олицетворяващи добрите творчески начала и abaahy, злите демони.

Предтюркският комплекс в духовната култура се проявява в олонхо, митологията и култа към айий. Начело на божествата aiyy беше Urun Aap-toyon „бял ​​свещен бог-създател“. Неговите жреци - бели шамани, като слугите на Ахура Мазда, носели бели одежди и използвали бреза по време на молитва, като свещениците - баресма, куп тънки клони. Якутите свързват своето "митологично начало" с божествата aiyy. Затова в епоса те се наричат ​​"аййй аймаха" (буквално: създадени от божества аййй). В допълнение, основните имена и термини, свързани с култа и митологията на aiyy, имат индо-ирански паралели, сред които има повече съвпадения с индо-арийски. Тази позиция, например, се илюстрира от богинята на раждаемостта Айилишт, вероятно близка до образа на ведическата богиня Ли, или от такива думи като якутското кираман „проклятие“ и индийското карма „възмездие“. Паралелите могат да бъдат проследени и в ежедневния речник (например, други инд. vis "клан", "племе", як. ​​biis в същото значение и т.н.). Тези материали са в съответствие с данните на имуногенетиката. И така, в кръвта на 29,1% от якутите, изследвани от V.V. Фефелова в различни региони на републиката е открит HLA-AI антигенът, открит само в кавказките популации. Често се среща при якутите в комбинация с друг антиген - HLA-BI7. И заедно те могат да бъдат проследени в кръвта на два народа - якутите и индианците хинди. Наличието на скрит древен кавказки генофонд у якутите се потвърждава и от данните на психологията: откриването у тях на т.нар. „интерхемисферен тип мислене“. Всичко това води до идеята, че някои древни тюркски групи от индоирански произход са участвали в етногенезиса на якутите. Може би те са били кланове, свързани с пазириците от Алтай. Физическият тип на последното се различава от околното кавказко население с по-забележима монголоидна примес. В допълнение, митологията на Сака, която оказа огромно влияние върху пазириците, се характеризира с паралели в по-голяма степен с ведическата.

Скито-хунският произход в етногенезиса на якутите се развива в две посоки. Първият условно е наречен от мен "западен" или южносибирски. Тя се основава на произхода, развит под влиянието на индоиранската етнокултура. Вторият е "Източен" или "Средноазиатски". Представено е от няколко якутско-хионгну паралела в културата. Средата Xiongnu е носител на оригиналната централноазиатска култура. Тази "средноазиатска" традиция може да бъде проследена в антропологията на якутите и в религиозните представи, свързани с празника кумис йях и останките от култа към небето - танара.

Западните райони на Централна Азия и Алтай се считат за места на формиране на тюркските племена, поради което те абсорбират много културни нагласи на скито-сакските номади. През 5 век древните тюрки от районите на Източен Туркестан, населени с ираноезични племена, се преселили в Южен Алтай и включили в състава си местни племена. Древната тюркска епоха, започнала през 6-ти век, по никакъв начин не отстъпва на предишния период по отношение на териториален обхват и величие на своя културен и политически отзвук. С такива епохални периоди, пораждащи едно ниво на култура като цяло, понякога трудно разграничимо в конкретен етнически план, обикновено се свързват нови обрати на етногенезата. Наред с други образувания в древната тюркска епоха се извършва формирането на тюркските основи на якутския език и култура.

Според своите лексикални и фонетични характеристики и граматичен строеж якутският език се причислява към древните тюркски диалекти. Но още през VI-VII век. тюркската основа на езика се различава значително от древния огуз: според S.E. Малов, якутският език по своя дизайн се счита за предписмен език. Следователно или основата на якутския език първоначално не е била тюркска, или се е отделила от тюркския в древността, когато последният е преживял период на огромно културно и езиково влияние на индоиранските племена и се е развил по-нататък отделно. Сравнението на якутската култура с древната тюркска показа, че в якутския пантеон и митология са по-последователно запазени именно онези аспекти на древната тюркска религия, които са се развили под влиянието на предишната скито-сибирска епоха. Но в същото време якутите запазиха голяма част от своите вярвания и погребални обреди. По-специално, вместо древните тюркски камъни-балбали, якутите поставят дървени стълбове-колове.

Но ако при Тугу броят на камъните на гроба на починалия зависи от хората, убити от него във войната, тогава при якутите броят на монтираните колони зависи от броя на конете, погребани с починалия и изядени на погребалния му празник . Юртата, в която е починал, е съборена до основи и е получена четириъгълна земна ограда, подобна на древните тюркски огради, построени отстрани на гроба. На мястото, където лежеше починалият, якутите поставиха идол-балбах, тежък замръзнал блок от тор, разреден с глина. В древната тюркска епоха се развиват нови културни стандарти, които трансформират ранните номадски традиции. Същите модели характеризират материалната култура на якутите, която се счита за тюркска.

Тюркските предци на якутите се класифицират като "гаогуи динлини" - телески племена, сред които едно от основните места принадлежи на древните уйгури. В якутската култура са запазени някои паралели, свързани с него: религиозни обреди, използването на кон за конспирация в бракове; някои термини, свързани с вярванията и начините за ориентиране в района.
Куриканите от района на Байкал, които изиграха определена роля в развитието на скотовъдците на Лена, също принадлежаха към племената Телес. Произходът на куриканите е посетен от местни, по всяка вероятност, монголски говорещи скотовъдци, свързани с културата на гробовете с плочи или шивейците и, вероятно, древните тунгуси. Но в този процес водещата роля принадлежеше на новодошлите тюркоезични племена, свързани с древните уйгури и киргизи. Куриканската култура се развива в тесен контакт с района на Красноярск-Минусинск. Под влиянието на местния монголоезичен субстрат тюркската номадска икономика се оформя в полузаседнало скотовъдство с отглеждане на добитък в щандове. Впоследствие якутите чрез своите байкалски предци разпространяват скотовъдството в Средна Лена, някои битови предмети, форми на жилища, глинени съдове и вероятно са наследили основния си физически тип.

През X-XI век. В района на Байкал, на Горна Лена, се появяват монголоезични племена. Те започнаха да живеят заедно с потомците на Курикан. По-късно част от това население (потомците на куриканите и други тюркоезични групи, които са изпитали силно езиково влияние на монголите) се спусна по Лена и стана ядрото при формирането на якутите.

В етногенезиса на якутите може да се проследи участието на втората тюркоезична група с кипчакско наследство. Това се потвърждава от наличието в якутския език на няколкостотин якутско-кипчакски лексикални паралели. Кипчакското наследство, както ни се струва, се проявява чрез етнонимите ханалас и саха. Първият от тях има вероятна връзка с древния етноним Ханли, чиито носители по-късно стават част от много средновековни тюркски народи. Тяхната роля в произхода на казахите е особено голяма. Това трябва да обясни наличието на редица общи якутско-казахски етноними: одай - адай, аргин - аргън, мейрем суппу - мейрам сопи, ерас куел - оразкелди, туер тугул - гортуур. През XI век. Кангли-Печенегите стават част от Кипчаците. Връзката, свързваща якутите с кипчаците, е етнонимът сака, с много фонетични варианти, срещащи се сред тюркските народи: сокове, саклар, саку, секлер, сакал, сактар, саха. Първоначално този етноним очевидно е бил част от кръга на телеските племена. Сред тях, наред с уйгурите, куриканите, китайските източници поставят племето сейки. Сред тези племена бродили и сърове, които според С. Г. Кляшторни от VIII век. станали известни като кибчаци.
В същото време трябва да се съгласим с мнението на S.M. Ахинжанов, че южните склонове на планините и степите Саяо-Алтай са били първоначалното място на пребиваване на кипчаците. Малък сирийски каганат през 7 век. включва енисейските киргизи в състава си. През 8 век след поражението на тугу и сирите, оцелялата част от сирите се оттегля на запад и заема Северен Алтай и горното течение на Иртиш. С тях, очевидно, са заминали и носителите на етнонима Сейке-Сака. През IX век заедно с кимаците кипчаците образуват нов съюз. През XI век. кипчаците включват кангли и като цяло кипчакският етнографски комплекс се формира през 11-12 век.

Родството на якутите с кипчаците се определя от наличието на общи елементи на културата за тях - погребален ритуал със скелет на кон, производство на препариран кон, дървени култови антропоморфни стълбове, бижута, свързани основно с Пазирик култура (обеци под формата на въпросителен знак, гривна), често срещани орнаментални мотиви. Древното "западно" (южносибирско) направление в етногенезиса на якутите през Средновековието е продължено от кипчаците. И накрая, същите връзки обясняват сюжетните паралели, открити в дастаните на волжките татари и якутския цикъл от исторически легенди "Елеяда", тъй като. формирането на татарите е силно повлияно от средновековните половци.

Тези заключения бяха потвърдени главно въз основа на сравнително изследване на традиционната култура на якутите и културите на тюркските народи на Саяно-Алтай. Като цяло тези културни връзки се разделят на два основни пласта - древнотюркски и средновековен кипчакски. В по-конвенционален контекст якутите се сближават по протежение на първия слой чрез огуз-уйгурския "езиков компонент" с сагайските, белтирските групи на хаките, с тувинците и някои племена от северните алтайци. Всички тези народи, с изключение на основното скотовъдство, имат и планинско-тайгова култура, която е свързана с риболовни и ловни умения и техники, изграждането на стационарни жилища. Вероятно малко прилики в речника между якутските и кетските езици са свързани с този слой.

Според "кипчакския слой" якутите се доближават до южните алтайци, тоболските, барабинските и чулимските татари, кумандинците, телеутите, качинските и кизилските групи на хакасите. Очевидно по тази линия в якутския език проникват малки въведения от самоедски произход (например як. Oton "ягода" - самоедски: ода "ягода"; як. Kytysh "хвойна" - фино-угорски kataya "хвойна"). Освен това заемките от угро-финските и самоедските езици в тюркските са доста чести за обозначаване на редица дървесни и храстови видове. Следователно тези контакти са свързани предимно с гороусвояващата („събирателна”) култура.

Според нашите данни проникването на първите пасторални групи в басейна на Средна Лена, което стана основа за формирането на якутския народ, започва през 14 век. (вероятно в края на тринадесети век). В общия облик на материалната култура на народа Кулун-Атах се проследяват някои местни източници, свързани с ранната желязна епоха, с доминиращия клан на южните основи.

Новодошлите, овладявайки Централна Якутия, направиха фундаментални промени в икономическия живот на региона - донесоха със себе си крави и коне, организираха сено и пасищно земеделие. Материали от археологически паметници от XVII-XVIII век. регистрира последователна връзка с културата на народа Кулун-Атах. Комплекс от дрехи от якутски погребения и селища от 17-18 век. намира най-близките си аналогии в Южен Сибир, обхващайки главно районите на Алтай и Горен Енисей през X-XV век. Паралелите, наблюдавани между културите Курикан и Кулун-Атах, изглежда са замъглени по това време. Но кипчакско-якутските връзки се разкриват от сходството на характеристиките на материалната култура и погребалния обред.

Влиянието на монголоезичната среда в археологическите обекти от XIV-XVIII век. практически невидим. Но тя се проявява в езиковия материал, а в икономиката представлява самостоятелен мощен пласт. В същото време е интересно, че якутите, подобно на монгологоворящите шивейци, са карали шейни, теглени от бикове, и са се занимавали с риболов на лед. Както е известно, етногенезата се основава на три основни компонента - историко-културен, езиков и антропологичен. От тази гледна точка заседналото скотовъдство, съчетано с риболов и лов, жилища и битови сгради, облекло, обувки, декоративно изкуство, религиозни и митологични вярвания на якутите имат южносибирска, основно тюркска платформа. Устното народно творчество, народните знания, обичайното право, имащи тюркско-монголска основа, окончателно се формират в басейна на Средна Лена.

Историческите легенди на якутите, в пълно съгласие с данните на археологията и етнографията, произходът на народа се свързва с процесите на преселване. Според тези данни то извънземни групи, начело с Омогой, Ели и Улуу-Хоро, формира гръбнака на якутския народ.
В лицето на Омогой можем да видим потомците на куриканите, които по език принадлежат към групата на огузите. Но техният език, очевидно, е бил повлиян от древния Байкал и извънземната средновековна монгологоворяща среда. Потомците на Омогой заемат целия север на Централна Якутия (Намекни, Дюпсюно-Борогонски и Баягантайски, така наречените „стенещи“ улуси). Интересно е, че според материалите на хиполога И. П. Гуриев конете от региона Нам показват най-голямо сходство с монголските и ахалтекинските породи.
Ели олицетворява южносибирската кипчакска група, представена главно от кангалите. Кипчакските думи в якутския език според Г.В. Попов, са представени предимно от рядко употребявани думи. От това следва, че тази група не е имала осезаемо влияние върху фонетичната и граматичната структура на езика на старотюркското ядро ​​на якутите.
Легендите за Улуу-Хоро отразяват пристигането на монголски групи в Средната Лена. Това е в съответствие с предположението на лингвистите за пребиваването на монголоезичното население на територията на съвременните "акая" региони на Централна Якутия. Така според граматическата структура якутският език принадлежи към огузката група, според лексиката - към огузко-уйгурския и отчасти кипчакския. Той разкрива древен "подземен" слой от лексика от индоирански произход. Монголските заемки в якутския език очевидно имат два или три слоя произход. Сравнително малко думи от евенкийския (тунгуско-манджурски) въведение.

Според нашите данни формирането на съвременния физически тип на якутите е завършено не по-рано от средата на 2-ро хилядолетие сл. Хр. на Средна Лена на базата на смес от чужди и аборигени групи. Част от якутите, наричани образно „палеоазиатци в централноазиатски маски“, постепенно се вливат в състава на народа чрез тунгуския („байкалски“) субстрат, т.к. южните пришълци не можаха да намерят коряците или други палеоазиатци тук. В южния антропологичен слой на якутите е възможно да се разграничат два типа - доста мощен централноазиатски, представен от ядрото на Байкал, което е повлияно от монголските племена, и южносибирски антропологичен тип с древен кавказки генофонд. Впоследствие тези два типа се сляха в един, образувайки южния гръбнак на съвременните якути. В същото време, благодарение на участието на хора Хори, централноазиатският тип става преобладаващ.

Следователно икономиката, културата и антропологичен типЯкутите най-накрая се формират на Средна Лена. Адаптирането на икономиката и културата на южните новодошли към новите природни и климатични условия на север се дължи на по-нататъшното подобряване на техните първични традиции. Но еволюцията на културата, естествена за новите условия, разви много специфични черти, които са уникални за якутската култура.

Общоприето е, че завършването на процеса на етногенезата настъпва в момента на възникване на обособено етническо самосъзнание, чиято външна проява е общото самоназвание. В тържествени речи, особено във фолклорни ритуали, се използва фразата "uraankhai-sakha". След Г.В. Ксенофонтов, може да се види в Ураанхай обозначението на тунгусоговорящите хора, които са били част от възникващата саха. Но най-вероятно в старите времена те са поставили понятието "човек" в тази дума - човек-Якут (първоначален Якут), т.е. uraankhai-sakha.

Sakha dyono - "якутски хора" с пристигането на руснаците представляват "първични" или "постплеменни хора", възникнали в условията на ранно класово общество директно въз основа на племенни отношения. Следователно завършването на етногенезата и формирането на основите на традиционната култура на якутите се случи през 16 век.

Фрагмент от книгата на изследователя Гоголев А.И. - [Гоголев А.И. "Якути: проблеми на етногенезата и формирането на културата". - Якутск: Издателство на YSU, 1993. - 200 с.]
Въз основа на материалите на V.V. Фефелова, комбинацията от тези антигени се среща и при западните буряти, които са генетично свързани с якутите. Но техните честоти на хаплотип AI и BI7 са значително по-ниски от тези на якутите.
Д.Е. Еремеев предполага иранския произход на етнонима "тюрк": ираноезичните тури "с бързи коне" са били асимилирани от тюркоезичните племена, но са запазили предишния етноним (тур > тюрк > тюрк). (Виж: Еремеев Д.Е. "Турчин" - етноним от ирански произход? - С. 132).
Последните проучвания показват голямо генетично сходство между якутските коне и южните степни коне. (Вж. Гуриев I.P. Имуногенетични и краниологични характеристики на екотиповете на якутския кон. Резюме на кандидата на дис. - М., 1990).
Конете от Мегино-Кангалаския регион, класифицирани като част от източната група, са подобни на казахския кон от типа Джабе и отчасти на киргизкия и конете на о. Джеджу (Япония). (Виж: Guryev I.P. Указ. Op. P. 19).
В това отношение отделна позиция заемат повечето вилюйски якути. Те, въпреки генетичната разнородност, са обединени в групата на палеосибирските монголоиди, т.е. тази група (с изключение на сунтарските якути, които принадлежат към представителите на якутското население на Централна Якутия) съдържа в състава си древен палеосибирски компонент. (Виж: Spitsyn V.A. Биохимичен полиморфизъм. S. 115).
Етнонимът урианхай-урианхит още през I хил. сл. Хр. беше широко разпространен сред говорещите Алтай, сред палеоазиатците от Енисей, самоедите.

По въпроса за произхода на якутите в науката все още господства вулгарно-миграционната гледна точка, изразена за първи път от изследователи от 18 век. (Щраленберг, Милър, Гмелин, Фишер) и повторени с разлики само в детайлите от всички автори, до най-късните. Тази гледна точка за "произхода на якутите от юг" се счита за етнографска аксиома.

Тази опростена концепция обаче не може да ни задоволи. Той заменя проблема за формирането на якутския народ с въпроса за неговото географско движение, основава се на неисторически подход към проблема за етногенезиса и не дава ключ към разбирането на сложността и оригиналността на якутската култура и език. . Тази концепция обяснява само някои особености на културата и езика на якутите, но оставя редица други необяснени.

Многократно са правени опити да се идентифицират якутите с един или друг от древните народи на Азия: те са събрани заедно с хуни, саки, уйгури, курикани, сакиати, урянки. Но всички тези опити се основават или на едно съзвучие на имената на този или онзи народ със самоназванието на якутите „сака“, или на изключително нестабилни географски съображения.

За да се подходи правилно към проблема за етногенезата на якутите, е необходимо преди всичко да се повдигне въпросът за етническия състав на якутския народ. Доколко този народ е хомогенна група и с какви данни разполага, които биха позволили да се обособят нейните компоненти.

Не само в момента, но и в ерата на руското завоевание, тоест около средата на 17 век, якутите са вече консолидиран етнос. Те се открояваха рязко сред всичките си съседи - горски ловни племена - не само повече високо нивоикономическо и социално развитие, но и от факта, че за разлика от пъстрата и многоезична маса на тунгуско-ламутско-юкагирските племена, якутите са говорели един и същ език.

Въпреки това, в социално-политическо отношение, якутите в епохата на руското завоевание бяха далеч от единството. Те бяха разделени на много племена, големи и малки, независими едно от друго. Според книги за ясак и други документи от 17 век. можем да имаме доста пълна картина за племенния състав на якутското население от онова време и отчасти за географското разпределение на отделните племена и тяхната численост.

Познаваме около 80 имена на големи и малки якутски племена, съществували през 17 век. Броят на най-големите от тях (Мегини, Кангали, Намци и др.) Е бил 2-5 хиляди души всеки, други наброявали няколкостотин души.

Съвсем законно е да се предположи, че тези племенни групи отразяват до известна степен сложния, многоплеменен състав на якутския народ.

Това предположение се потвърждава от анализа както на антропологичен, така и на лингвистичен и етнографски материал.

Изследването на расовия състав, материалната и духовната култура, езика и етнонимията на якутите разкрива разнородността на елементите, включени в якутския народ.

Антропологичните данни (материалите на Гекер върху 4 якутски носове) показват наличието в якутското население на два или повече основни расови типа, някои от които очевидно имат връзка с типа на севернобайкалския тунгус (Рогински) и вероятно северноазиатски .

Доста ясна представа за разнородността на състава на якутския народ се дава чрез анализ на материалната култура на якутите. Последният съдържа елементи, които са много разнородни по произход. Пастирската икономика на якутите е очевидно от южен произход и свързва якутите с номадските култури от Южен Сибир и Централна Азия. Въпреки това, говедовъдството на якутите претърпя вид обработка в условията на северната природа (аклиматизация на породите добитък, оригиналност на методите за отглеждане на добитък и др.). Напротив, риболовната и ловната икономика на якутите не разкрива никакви връзки с юга, а очевидно има местен, тайгов произход.

В дрехите на якутите виждаме, наред с елементите, които свързват якутите с Южен Сибир (празничното „сангя“, женските украси), такива видове, които трябва да се считат за местни („син“, обувки и др.).

Особено показателни са формите на обитаване. Тук почти не намираме елементи от южен произход. Доминиращият тип якутско жилище - "будка" под формата на пресечена пирамида от наклонени стълбове - може да се доближи само до стария "палеоазиатски" тип жилище - четириъгълна землянка, от която тя,
очевидно развити. Друг, вече почти изчезнал, тип - конусовидната "ураса" - отново доближава якутите до културата на лов в тайгата.

И така, анализът на материалната култура на якутите потвърждава заключението, че якутската култура има сложен произход, че в нейния състав, заедно с елементи, донесени от южните степи, има редица елементи от северната тайга, т.е. автохтонен произход. В същото време е особено важно да се подчертае, че всички тези елементи не са преминали механично в якутската култура, а са претърпели обработка и че някои от тях са дали само началото на напълно самостоятелно развитие на оригинални културни характеристики на местните якути почва.

Анализът на явленията на духовната култура, по-специално на религията, от гледна точка на изясняване на културните връзки на якутите, е трудна задача. За тази цел е безполезно да се сравняват основните форми и съдържание на вярванията и култа на якутите с подобни явления сред другите народи, тъй като те са само отражение на социално-икономическата структура на даден народ и тяхното сходство не означава винаги показват културно родство. Последните могат да бъдат проследени по отделни детайли в ритуали и вярвания, както и по теонимия (имена на божества). Тук откриваме някои общи черти с бурятските вярвания (имената на някои божества), но повече с тунгуските култове (вид шаманизъм; костюмът и формата на шаманското тамбура, ловен култ), а в някои подробности и с Палеоазиатски (шамански духове "келени" || Чукотски "келе" || Корякски "кала" |] Юкагирски "кукул", "корел").

Данните на лингвистиката също потвърждават правилността на нашата гледна точка за сложността на етническия състав на якутския народ.

Якутският език е много добре проучен по отношение на връзката му с турските и монголските езици (Bötlingk, Yastrembsky, Radlov, Pekarsky), но е напълно неизучен по отношение на връзката му с тунгуските и палеоазиатските езици. Но в отличната работа на Радлов върху якутския език е добре показано, че този език не е основно турски, а е език с „неизвестен произход“, който в хода на своето развитие е бил подложен на монголизация и след това (два пъти ) тюркизация и че съвременната турска структура на якутския език е само резултат от последния етап от неговото развитие.

Субстратът, върху който се е образувал якутският език, вероятно са били тунгуските диалекти от басейна Лена-Алдан-Вилюй. Следи от този субстрат могат да бъдат проследени не само в якутския речник, но дори и във фонетиката (окания и окания на якутските диалекти, географски свързани с областите на тунгуските диалекти окая и акая; дължина на гласните и съгласните) и в граматичната структура ( липса на местен падеж). Възможно е в бъдеще да бъде възможно да се открие още по-древен палеоазиатски (юкагирски) слой на якутския език.

И накрая, етнонимията на якутите не само пази следи от многоплеменния и многоезичен състав на якутския народ, но също така дава по-точни указания за присъствието в неговата среда както на чужди южни, така и на местни северни елементи. Останките от южните племенни групи, които са се слели в якутското население, могат да се считат за якутски племена и кланове (сега наслег): батули, хоринци, харбятови, тумати, ергити, тагуси, киргидаи, кирикийци. Напротив, редица други имена на кланове и племена трябва да се считат за останки от местни групи, претърпели якутизация: Bytakhsky, Chordunsky, Ospetsky и други кланове и naslegs; Тунгусите също имат едносменно раждане.

В якутския фолклор са запазени следи от чуждия произход на някои от тези племенни групи. И така, якутите имат памет, че хорите (хоролорите) са говорили на специален език. Има дори якутска поговорка: „Не ти говоря на хоролор, а на якутски“; Северните якути имат израз "добър тил" - езикът на народа Хори, неясен, неразбираем език. Има също следи, че уранхайците са били специална племенна група. Вероятно след обединението им с племето саха се е формирал изразът "урангхай-саха", което означава целия якутски народ.

Що се отнася до произхода на термина "саха" - сегашното самоназвание на якутите, тогава, очевидно, това е името на едно от племената, които са станали част от якутския народ. Прехвърлянето на това име върху цялата нация вероятно се дължи на преобладаването на това племе в социално или културно отношение. Напълно възможно е да се допусне историческата връзка на това саха племе със „сахят” на Рашид-Еддин, а може би и с древните саки от Централна Азия. Но това предположение изобщо не означава, както предполагаха предишните изследователи, че якутите като цяло са преки потомци на тези саки или сакиати.

Племето саха очевидно трябва да се идентифицира с говорещите този турски език, чието проникване, от гледна точка на Радлов, даде окончателната форма на якутския език, информирайки го за сегашната му турска система.

Следователно всички горепосочени факти свидетелстват за едно и също: сложния състав на якутския народ, наличието в него на многоетнически, многоезични и мултикултурни елементи. Някои от тези елементи имат местен произход от северната тайга и тяхното присъствие в състава на якутското население не означава нищо повече от наличието на древен автохтонен слой, който условно може да се счита за „тунгуски“, а може би и за палеоазиатски. Но другата част има пряка връзка с номадския юг: този вид елементи могат да бъдат проследени в езика, културата и етнонимията на якутите. Присъствието на тези „южни“ елементи в якутското население е безспорен факт. Но целият въпрос е в тълкуването на този факт, в обяснението на произхода на тези "южни" елементи.

Самият процес на формиране на якутския народ се състоеше в икономическо и културно взаимодействие на местните ловни и еленовъдни групи и чужди скотовъдни групи. По този начин се развива общ културен тип (в който преобладава пасторализмът) и се формира якутският език (базиран на местен субстрат, но с доминиране на турски чужди елементи, които определят турския дизайн на якутската реч).

Самото проникване на север, в басейна на Средна Лена, на скотовъдни групи от Южен Сибир не е имало характер на единична масова миграция на цял народ. Подобно преселване на разстояние от 2,5 хиляди километра в непознатите и пустинни райони на северната тайга би било невъзможно. Всъщност, съдейки по всички налични данни, е имало бавно, постепенно напредване на отделни племенни групи (тюркски и монголски), отчасти от района на Байкал, отчасти от Горен и Среден Амур. Това движение може да се спусне и надолу по Лена до района на сегашния Якутск и по Лена през Чечуйския порт или Сунтаро-Олекминск до Вилюй, и по Витим, и по Олекса, и дори по Алдан . Преселените кланове вероятно са се придвижвали на етапи, спирайки на по-удобни места по пътя. Повечето, по всяка вероятност, са загубили добитъка си, много от тях са умрели сами.

Но в продължение на много векове, след много неуспехи, отделни групи успяха да се преместят в басейна на Средна Лена и да аклиматизират добитъка си тук.

В междуречието Алдан-Вилюй новодошлите скотовъдни групи се срещнаха с местното ловно и риболовно население - тунгуско или палеоазиатско на език. Отношенията, които се развиха между новодошлите и местните, разбира се, бяха различни, но едва ли бяха като цяло враждебни. Руски документи от 17 век. рисуват ни в повечето случаи картина на мирни икономически и домашни отношения между якутските скотовъдци и тунгусските ловци. Между тези и другите имаше редовен обмен, изгоден и за двете страни.

Тези мирни икономически отношения между чужденци и аборигени бяха най-важната предпоставка за процеса на тяхното постепенно сближаване и сливане, в резултат на което се формира якутският народ.

По този начин процесът на якутската етногенеза беше сложен процес, който се проведе главно на мястото, където сега живеят якутите. Състои се в обединението на извънземни скотовъдни групи с местни племена за лов и риболов в тайгата. Културното превъзходство на новодошлите, носители на по-прогресивен скотовъден културен и икономически начин, определя и преобладаването на донесените от тях диалекти, което се изразява в тюркската система на якутския език, в която обаче аборигенът , ясно се проследява предтюркски и предмонголски субстрат. Същото може да се каже. за цялата якутска култура: доминиращият слой в нея е скотовъдната култура от степния произход, но изпод този слой ясно се откроява по-древният слой на тайгата, ловна и риболовна тунгуско-палеоазиатска култура.

Митници и религия на якутите

Основната единица на якутската социална система отдавна е отделно семейство (kergep или yal), състоящо се от съпруг, съпруга и деца, но често с включването на други роднини, живеещи заедно. Женените синове обикновено се разпределяха в специално домакинство. Семейството е моногамно, но не толкова отдавна, в началото на 19 век, полигамията съществува сред богатата част от населението, въпреки че броят на съпругите обикновено не надвишава две или три. Съпругите в такива случаи често живееха отделно, като всяка водеше собствено домакинство; Якутите обясниха този обичай с удобството да се грижат за добитъка, разпределен между няколко съпруги.

Бракът се предшестваше, понякога продължително, от сватовство. Останките от екзогамията (известни от документите от 17-ти век) са запазени: до наши дни те се опитват да вземат жена в чужд клан, а богатите, не само това, търсят булки, ако е възможно, в чуждо място и дори улус. След като се погрижиха за булката, младоженецът или родителите му изпращаха своите роднини като сватове. Последният, със специални церемонии и конвенционален език, убеди родителите на булката за тяхното съгласие и за размера на калим (khalyym или suluu). Съгласието на самата булка в старите времена изобщо не се искаше. Калим се състоеше от едър рогат добитък, но размерът му варираше значително: от 1-2 до много десетки глави; съставът на калим винаги включваше месо от заклани говеда. В края на XIXв. желанието да се прехвърли калим в пари се засили. Част от калим (курум) е била предназначена за лакомства по време на сватбения празник (в документите от 17 век думата „курум“ понякога означава калим като цяло). Плащането на цената за булката се смятало за задължително и момичето смятало за непочтено да се омъжи без него. Роднини, понякога дори далечни роднини, помагаха на младоженеца да получи цената за булката: това беше стар възглед за сватбата като племенно дело. В раздаването на получената парична сума участвали и близките на булката. От своя страна младоженецът получавал зестра (enne) за булката - отчасти също в добитък и месо, но повече в дрехи и сечива; стойността на зестрата е била средно половината от стойността на калима.

В самите сватбени церемонии родът също играе важна роля. В старинните сватби участват много гости, роднини на младоженците, съседи и др. Тържествата продължават няколко дни и се състоят от обилни почерпки, различни ритуали, забавления - игри и танци на младостта и др. Нито младоженецът, нито булката не само не заемат централно място във всички тези тържества, но почти не участват в тях.

Подобно на сватбените обреди, терминологията на родството също запазва следи от по-ранни форми на брак. Името на сина - wol - всъщност означава "момче", "млад мъж"; дъщери - kyys - "момиче", "момиче"; баща - ада (буквално "старши"); съпругата е oyoh, но на някои места съпругата се нарича просто dakhtar („жена“), emehsin („стара жена“) и т.н.; съпруг - ер; по-голям брат - ubai (бай), по-малък - ini / по-голяма сестра - ediy (agas), по-малък - balys. Последните 4 термина също служат за обозначаване на някои чичовци и лели, племенници и племенници и други роднини. Като цяло якутската система за родство е близка до системите за обозначаване на родството на редица тюркски народи.

Позицията на жената както в семейството, така и в обществения живот беше унизена. Съпругът - главата на семейството - се радваше на деспотична власт, а съпругата дори не можеше да се оплаче от малтретиране, което беше доста често срещано явление, ако не от страна на съпруга, то от страна на неговите роднини. Безсилна и беззащитна извънземна жена, която попадна в ново семейство, беше натоварена с тежка работа.

Тежко е било и положението на възрастните, отпаднали и неработоспособни. Те бяха малко обгрижвани, лошо хранени и облечени, понякога дори довеждани до просия.

Положението на децата, въпреки любовта на якутите към децата, отбелязано от много наблюдатели, също беше незавидно. Раждаемостта сред якутите беше много висока; в повечето семейства се раждат от 5 до 10 деца, често до 20 и дори повече. Въпреки това, поради тежките условия на живот, лошото хранене и грижи, детската смъртност също е била много висока. В допълнение към собствените си деца, много семейства, особено тези с малко деца, често имаха осиновени деца, които често бяха просто купени от бедните.

Новородените бяха измити от огъня на малък огън и натрити със сметана; последната операция беше извършена и по-късно доста често. Майката кърмела детето дълго време, понякога до 4-5 години, но заедно с това детето получавало и рог с краве мляко. Якутската люлка е продълговата кутия, изработена от тънки огънати дъски, където се поставяше увитото дете, завързвано с ремъци и оставяно така дълго време, без да се изважда; люлката е оборудвана с улей за оттичане на урина.

Подрастващите деца обикновено пълзяха по прашния под заедно с животните, полуголи или напълно голи, оставени на произвола на съдбата и грижите им често се ограничаваха до връзване на дълъг колан за стълб, за да не падне детето в огъня . От ранна възраст децата на бедните постепенно се свикваха да работят, вършеха работата, която беше възможна за тях: събиране на храсти в гората, грижа за дребен добитък и др .: момичетата бяха научени на ръкоделие и домакинска работа. Децата на Тойон получиха най-добрата грижа, те бяха глезени и неживи.

Децата имаха малко играчки. Това обикновено са били домашно изработени, изработени от родителите, а понякога и от самите деца, дървени фигурки на животни, малки лъкове и стрели, къщички и различни съдове, за момичетата - кукли и техните костюмчета, одеяла, възглавници и др. игрите на якутските деца са прости и доста монотонни. Характеризира се с липсата на шум масови игри; като цяло децата на якутските бедни обикновено израстват тихи, неактивни.

Религия

Още през втората половина на XVIII век. повечето отЯкутите са покръстени, а през X] X век. всички якути вече се смятаха за православни. Въпреки че преходът към православието е предизвикан в по-голямата си част от материални мотиви (различни облаги и подаръци за кръщаваните), новата религия постепенно навлиза в ежедневието. В юртата, в червения ъгъл, висяха икони, якутите носеха кръстове (любопитни са големи сребърни нагръдни кръстове за жени), ходеха на църква, много от тях, особено играчките, бяха ревностни християни. Това е разбираемо, тъй като християнството, много по-добре от шаманизма, е пригодено да задоволи класовите интереси на богатите. Въпреки всичко обаче старата, предхристиянска религия изобщо не е изчезнала: старите вярвания, макар и донякъде видоизменени от влиянието на християнските идеи, продължават упорито да се задържат, шаманите - слугите на стария култ - все още се ползват с авторитет, въпреки че са принудени повече или по-малко да крият дейността си от царската администрация и духовенството. Шаманизмът и свързаните с него анимистични вярвания се оказват може би най-стабилната част от старата якутска религия.

Шаманизмът на якутите беше най-близо до тунгуския тип. Якутската шаманска тамбурина (широка, овална) не се различаваше по нищо от тунгуската, костюмът също беше от тунгуски тип, с изключение на това, че якутските шамани изпълняваха камла с непокрити глави. Сходството се отнася не само до тази външна страна, но и до по-значими характеристики на шаманските вярвания и ритуали.

Якутският шаман (оюун) се смятал за професионален слуга на духовете. Според якутските представи всеки, на когото духовете решат да служат, може да стане шаман; но обикновено шаманите идват от едни и същи фамилни имена: „в семейство, където веднъж се появи шаман, той вече не се превежда“, казаха якутите. Освен мъже шамани, имало и жени шамани (удадан), които се смятали за още по-могъщи. Признак за готовност за шаманска професия обикновено беше нервно заболяване, което се смяташе за доказателство за "избора" на човек от духовете; това беше последвано от период на обучение под ръководството на стар шаман и накрая публичен ритуал на посвещение.

Смятало се, че духът, който избира шамана, става негов дух-покровител (емегет). Те вярвали, че това е душата на един от починалите велики шамани. Неговото изображение под формата на медна плоска човешка фигура беше пришито заедно с други висулки на гърдите на костюма на шамана; това изображение се наричаше още емегет. Духът-покровител дал на шамана сила и знание: „Шаманът вижда и чува само чрез своя емегет“. В допълнение към това последно, всеки шаман имаше свой собствен животински двойник (ye-kyyl - „майка-звяр“) под формата на невидим орел, жребец, бик, мечка и т.н. И накрая, в допълнение към тези лични духове, всеки шаманът по време на ритуала влиза в комуникация с редица други духове в животинска или човешка форма. Различни категории от тези духове, по един или друг начин свързани с дейността на шамана, имаха определени имена.

Най-важната и многобройна група духове бяха абааните (или абаас), поглъщащи духове, чието действие се приписваше на различни заболявания. Лечението на пациент от шаман според вярващите якути се състоеше в това да се установи точно кои аба са причинили болестта, да се бори с тях или да им се принесе жертва, да се изгонят от пациента. Абаас живеят, според шаманските представи, със свои собствени племена и кланове, със собствена икономика, отчасти в „горния“, отчасти в „долния“ свят, както и в „средния“ свят, на земята.

На живеещите в "горния" свят са били принасяни в жертва коне, а в "долния" - добитък. Увр също бяха близки до абааси - зли духове, в по-голямата си част малки, представляващи душите на хора, умрели от преждевременна и насилствена смърт, както и душите на починали шамани и шамани, магьосници и др. Способността да причиняват болести на хората също се приписват на тези yuyor; но те живеят в "средния" свят (на и около земята). Идеите за yuyor са много близки до руските стари вярвания за "нечисти" или "ипотекирани" мъртви. Помощниците на шамана по време на ритуала, помагайки му да прави различни трикове, се смятаха за малки духове на калената.

От великите божества на шаманския пантеон на първо място стоеше могъщият и страховит Улуу-Тойон, главата на духовете на горния свят, покровителят на шаманите. „Той създаде шаман и го научи да се справя с всички тези проблеми; той даде на хората огън." Живеейки в горния свят (от западната страна на третото небе), Улуу-Тойон също може да слезе на земята, превъплъщавайки се в големи животни: мечка, лос, бик, черен жребец. Под Улуу-Тойон има други повече или по-малко могъщи божества от шаманския пантеон, всеки от които има свое собствено име и епитет, своето място на пребиваване и своята специалност: абааси, създателят на всичко вредно и неприятно, Аан Арбатий Тойон (или Arkhah-Toyon) - причиняване на консумация и др.

Наличието на изображения на велики божества в шаманския пантеон на якутите отличава якутския шаманизъм от тунгуския (тунгусите не са имали развита вяра във велики богове) и го доближава до шаманизма на алтайско-саянските народи: като цяло това е характеристика на по-късен етап от развитието на шаманизма.

Основните функции на шаманите били да „лекуват“ болни хора и животни, както и да „предотвратяват“ всякакви нещастия. Методите на тяхната дейност се свеждат до ритуал (с пеене, танци, биене на дайре и т.н.), обикновено през нощта, по време на който шаманът се вбесява и според якутите душата му отлита към духовете или последните влязоха в тялото на шамана; чрез ритуала шаманът побеждава и прогонва враждебни духове, научава от духовете за необходимите жертви и ги прави и т.н. По пътя, по време на ритуала, шаманът действа като гадател, отговаряйки на различни въпроси на присъстващите , а също така изпълнява различни трикове, които трябваше да увеличат авторитета на шамана и страха от него.

За услугите си шаманът получаваше, особено в случай на успешен ритуал, определена такса: стойността й варираше от 1 p. до 25 r. и още; освен това шаманът винаги получавал лакомства и ял жертвено месо, а понякога и отнасял част от него вкъщи. Въпреки че шаманите обикновено имали собствено домакинство, понякога значително, плащането за ритуала било значителна част от доходите за тях. Особено трудно за населението било изискването на шаманите да правят кървави жертвоприношения.

С почти същия суеверен страх като шаманите понякога се отнасяха към ковачите, особено към наследствените, на които се приписваха различни мистериозни способности. Ковачът се смятал за частично свързан с шамана: „ковачът и шаманът от едно и също гнездо“. Ковачите можели да лекуват, да дават съвети и дори да предсказват. Ковачът изкова железни висулки за костюма на шамана и само това вдъхваше страх от него. Ковачът имал специална власт над духовете, тъй като според якутите духовете се страхуват от звука на желязото и шума на меховете.

В допълнение към шаманизма, якутите имаха друг култ: риболов. Основното божество на този култ е Бай-Баянай, горски дух и покровител на лова и риболова. Според някои идеи е имало 11 братя Баянаеви. Те дадоха късмет в риболова и затова ловецът преди риболов се обърна към тях с призив и след успешен риболов им пожертва част от плячката, хвърляйки парчета мазнина в огъня или намазвайки с кръв дървени летви - изображения на Баянай.

Очевидно идеята за ичи, „собствениците“ на различни предмети, е свързана с риболовната икономика. Якутите вярвали, че всички животни, дървета, различни природни явления имат ичи, както и някои предмети от бита, като нож, брадва. Тези ичи не са нито добри, нито зли сами по себе си. За да умилостивят "господарите" на планини, скали, реки, гори и т.н., якутите на опасни места, на проходи, прелези и т.н., им принасяли малки жертви под формата на парчета месо, масло и друга храна , както и парцали от плат и т.н. Почитането на определени животни се присъединява към същия култ. Особено суеверно уважение се радваше на мечката, която се избягваше да бъде наричана по име, страхуваха се да убият и се смятаха за магьосник на върколаци. Те също почитаха орела, чието име беше тойон кил („господарят на звяра“), враната, сокола и някои други птици и животни.

Всички тези вярвания датират от древната риболовна икономика на якутите. Пастирската икономика също породи собствена гама от идеи и ритуали. Това е култът към божествата на плодородието, който е по-слаб от другите вярвания, съхранил се до съвремието и поради това по-малко известен. Към този кръг от идеи очевидно принадлежи и вярата в айй - благотворни същества, божества - дарители на различни блага. Резиденцията на айий е трябвало да бъде на изток.

Първото място сред тези светли духове принадлежеше на Urun-Aiyy-Toyon („бял майстор създател“), той живееше на осмото небе, беше мил и не се намесваше в делата на хората, следователно неговият култ, изглежда, го направи не съществува. Образът на Aiyy-Toyon обаче е силно смесен с чертите на християнския бог. Според някои вярвания Аар-Тойон, обитател на деветото небе, стои дори по-високо от Айи-Тойон. Под тях последваха голям бройдруги ярки божества, повече или по-малко активни и носещи различни ползи. Най-важната фигура от тях е женското божество Айикыт (Аййысыт), дарителка на плодородието, покровителка на раждащите жени, които дават деца на майките. В чест на Aiyysyt се правеше жертвоприношение по време на раждане и тъй като се смяташе, че след раждането богинята остава в къщата 3 дни, след три дни се провеждаше специална женска церемония (мъжете нямаха право да присъстват на нея) на изпращане на Aiyysyt.

Основното почитане на светлите божества - покровители на плодородието в древността е бил празникът кумис - ykyah. Такива празници се провеждаха през пролетта и в средата на лятото, когато имаше много мляко; те се заселиха на открито, на поляната, с голямо струпване на хора; Основният момент на Ysyah беше тържественото възлияние на кумис в чест на светлите божества, молитви към тези божества, тържественото пиене на кумис от специални големи дървени чаши (choroon). След това беше организиран празник, а след това различни игри, борба и др. В миналото главна роля на тези празници са имали слугите на светли божества, т. нар. айы-оюуна (на руски „бели шамани”), които обаче отдавна са изчезнали сред якутите поради упадъка на целия този култ. В края на XIXв. само легенди са оцелели за белите шамани.

В тези култове както към благотворни, така и към страхотни божества, някогашната военна аристокрация, тойоните, играе роля; последните обикновено били организатори и ъсяхи. В техните легендарни родословия тойоните често извличат своите фамилни имена от едно или друго от великите и могъщи божества.

Древните Ysyahs също съдържат елементи на племенен култ: според легендата, в старите времена те са били подредени според раждането. Якутите са запазили и други остатъци от племенния култ, но също само под формата на слаби следи. Така че те запазиха елементи на тотемизма, отбелязани дори в литературата от 18 век. (Щраленберг). Всеки клан някога е имал свой покровител под формата на животно; такива тотеми на клановете са били гарван, лебед, сокол, орел, катерица, хермелин, жребец с бели устни и др. Членовете на този клан не само не са убивали или изяждали своя покровител, но дори не са наричайте ги по име.

Почитането на огъня, запазено сред якутите, също е свързано с останките от племенния култ. Огънят, според вярванията на якутите, е най-чистият елемент и е забранено да се осквернява и обижда. Преди да започнат каквото и да е хранене, в старите времена хвърляли парчета храна в огъня, плискали в него мляко, кумис и др.. Всичко това се смятало за жертвоприношение на собственика на огъня (Wat-ichchite). Последният понякога се представяше не в единствено число, но под формата на 7 братя. Не са правили снимки. Култът към предците сред якутите беше слабо представен. От мъртвите бяха особено почитани шаманите и различни видни хора, чиито духове (yuyor) се страхуваха по някаква причина.

Въведение

Глава 1. традиционна културанароди на Якутия.

1.1. Културата на народите на Якутия през XVII-XVIII век. и разпространението на християнството…………………………………………………………………2

1.2. якути…………………………………………………………………………4

Глава 2 Вярвания, култура, живот .

2.1. Убеждения…………………………………………………………………… 12

2.2. Празници………………………………………………………………………17

2.3. Орнаменти…………………………………………………………………...18

2.4. Заключение…………………………………………………………………..19

2.5. Използвана литература……………………………………………...20

Традиционната култура на народите на Якутия в XVII - XVIII векове

В традиционната култура на народите на Якутия до края на XVIIIв. няма съществени промени.Вземайки това предвид, този раздел дава общо описание на културата на местните народи на региона през 17-18 век.

Народите на целия регион Лена започват да променят начина си на живот и дейности, има промяна в езика и традиционната култура. Основното събитие в тази промяна беше събирането на ясък. Повечето от местното население се отдалечава от основните си занимания и преминава към лов за кожи. Юкагирите, евените и евенките преминават към търговия с кожи, изоставяйки отглеждането на северни елени. До средата на 17 век якутите започват да плащат Yasak, до 80-те години. от същия век евените, евенките и юкагирите започват да плащат ясак, чукчите започват да плащат данъци на средата на осемнадесетивек.

Има промяна в ежедневието, появяват се къщи от руски тип (изба), сградата за добитък се превръща в отделна сграда, появяват се сгради от икономическо значение (хамбари, килери, баня), променят се якутските дрехи, които са направени от руски или чуждестранни плат.

Разпространението на християнството.

Преди приемането на християнството якутите са били езичници, те са вярвали в духовете и съществуването на различни светове.

С идването на руснаците якутите започват постепенно да приемат християнството. Първите, които започнаха да приемат православната вяра, бяха жени, които се омъжиха за руснаци. Мъжете, които приеха нова религия, получиха подарък от богат кафтан и бяха освободени от ясак за няколко години.

В Якутия, с приемането на християнството, обичаите и нравите на якутите се променят, такива понятия като кръвна вражда изчезват, семейните отношения отслабват. Якутите получават имена и фамилии, разпространява се грамотността. Църквите и манастирите стават центрове на образованието и книгопечатането.

Едва през XIX век. църковни книги на якутски език и се появяват първите якутски свещеници. Започва преследването на шаманите и преследването на привържениците на шаманизма. Шаманите, които не са приели християнството, са били заточени.

якути.

Основният поминък на якутите беше отглеждането на коне и едър рогат добитък, в северните райони те се занимаваха с отглеждане на северни елени. Животновъдите извършвали сезонни миграции, а за зимата съхранявали сено за добитъка. Голямо значениезапазен лов и риболов. Като цяло се създава много своеобразна специфична икономика - уседнало скотовъдство. В него страхотно мястосе занимава с коневъдство. Развитият култ към коня, тюркската терминология на коневъдството говори за факта, че конете са донесени от южните предци на Саха. В допълнение, проучвания, проведени от I.P. Гуриев показа голямо генетично сходство на якутските коне със степните коне - с монголската и ахалтекинската порода, с казахския кон от типа Джабе, отчасти с киргизкия и, което е особено интересно, с японските коне от о. Черчжу.

По време на усвояването на басейна на Средна Лена от южносибирските предци на якутите особено икономическо значение са имали конете, които имат способността да „тебенят“, да гребят снега с копитата си, да разбиват с тях ледената кора и да се хранят . Говедата не са подходящи за миграции на дълги разстояния и обикновено се появяват в периода на установяване на полууседнало (овчарско) стопанство. Както знаете, якутите не са скитали, а са се преместили от зимния път към летния. Това беше в съответствие и с якутското жилище, tururbakh diie, дървена стационарна юрта.

Според писмени източници от XVII-XVIII век. Известно е, че през зимата якутите са живели в юрти, „зашити с пръст“, а през лятото в юрти от брезова кора.

Интересно описание е съставено от японците, които са посетили Якутия през края на XVII I век: „В средата на тавана беше направена голяма дупка, върху която беше поставена дебела ледена дъска, благодарение на която вътре в якутската къща е много леко.“

Якутските селища обикновено се състоят от няколко жилища, разположени на значително разстояние едно от друго. Дървените юрти съществуват почти непроменени до средата на 20 век. „За мен вътрешността на якутската юрта“, пише В. Л. Серошевски в книгата си „Якути“, „особено през нощта, осветена от червен пламък на огън, направи леко фантастично впечатление ... Страните й, направени от кръгла стойка трупи, изглеждат раирани от сенчести жлебове и всичко това с таван ... с колони в ъглите, с маса гора, леко падаща от покрива към земята, изглежда като някаква ориенталска палатка. леката ориенталска тъкан, поради обстоятелства, е заменена тук със златно широколистно дърво ... ".

Вратите на якутските юрти бяха разположени от източната страна, към изгряващото слънце. През XVII-XVIII век. камините (camuluek ohoh) не се биеха с глина, а се намазваха с нея и се мажеха през цялото време. Khotons бяха разделени само от преграда с нисък стълб. Жилищата били построени от малки дървета, защото се смятало за грях да се отсече дебело дърво. Юртата имаше нечетен брой прозорци. Леглата Orons, минаващи покрай южната и западната стена на жилището, бяха широки и легнаха за спане напречно. Имаха различна височина. Най-долният орон се поставял от дясната страна, до входа (уηа орон), а по-високият бил на господаря, „за да не бъде щастието на домакина по-ниско от щастието на госта“. Ороните от западната страна бяха отделени един от друг със солидни прегради, а отпред те се изкачваха изправени изправени, оставяйки само отвор за малка врата, и се заключваха отвътре през нощта. Преградите между ороните на южната страна не са непрекъснати. През деня те сядаха на тях и наричаха oron olokh "седнал". В тази връзка първата източна нара от южната страна на юртата се е наричала в старите времена keηul oloh „свободна седалка“, втората - ortho oloh, „средна седалка“, третата нара близо до същата южна стена - tuspetiyer oloh или uluutuyar oloh, "мощна седалка"; първият орон от западната страна на юртата се нарича kegul oloh, „свещено място“, вторият орон – darkhan oloh, „почетно място“, третият от северната страна близо до западната стена – kencheeri oloh „детско място“ . А койките от северната страна на юртата се наричали kuerel olokh, дивани за слуги или „ученици“.

За зимно жилище се избирало по-ниско, незабележимо място, някъде в дъното на аласа (еланите) или близо до края на гората, където било по-добре защитено от студените ветрове. Северните и западните ветрове се считат за такива, затова те поставят юрта в северната или западната част на поляната.

Като цяло трябва да се отбележи, че при избора на място за жилище те се опитаха да намерят уединено щастливо кътче. Те не се заселиха сред старите могъщи дървета, защото последните вече бяха взели щастието, силата на земята. Както в китайската геомантия, изборът на място за живеене се отдава изключително важно. Затова животновъдите в тези случаи често се обръщат към помощта на шаман. Обърнали се и към гадаене, например гадаене с лъжица за кумис.

През XVII-XVIII век. големи патриархални семейства (kergen като римско "фамилно име") са били настанени в няколко къщи: urun die, " Белия дом„беше обитаван от собствениците, в следващия – женени синове живееха и в hara die „черна, тънка къща“ бяха настанени слуги и роби.

През лятото такова голямо богато семейство живееше в стационарен (несгъваем) конусообразен урас от брезова кора. Беше много скъпо и имаше значителни размери. Още през 18 век повечето от летните жилища на богати семейства се състоят от такива юрти от брезова кора. Наричаха се „Us kurduulaah mogul urasa“ (с три колана голяма монголска ураса).

Урасите с по-малък диаметър също са често срещани. И така, средно голяма ураса се нарича далла ураса, ниска и широка по форма; khanas urasa, висока ураса, но малък диаметър. Сред тях най-големият е бил с височина 10 м и диаметър 8 м.

През 17 век Якутите са били постплеменен народ, т.е. народност, определена в условията на раннокласово общество на базата на съществуващи останки от племенна организация и без оформена държава. В социално-икономическо отношение то се развива на основата на патриархално-феодалните отношения. Якутското общество се състоеше, от една страна, от дребно благородствои икономически независими обикновени членове на общността, а от друга страна, от патриархални роби и обвързани зависими (поробени) хора.

През XVII - XVIII век. имаше две форми на семейство - малко моногамно, състоящо се от родители и предимно непълнолетни деца, и голямо патриархално семейство, асоциация на родствени семейства, начело с патриарха-баща. В същото време преобладава първият сорт от семейството. S.A. Токарев откри присъствието голямо семействоизключително във ферми Toyon. Съставен е, освен от самия тойон, от неговите братя, синове, племенници, кърмачета, крепостни (роби) с техните жени и деца. Такова семейство се наричаше ага-керген, освен това думата ага в буквален превод е "старши по възраст". В това отношение ага-ууса, патриархален клан, първоначално може да означава голямо патриархално семейство.

Патриархалните отношения предопределяха брака с плащането на калим (сулу) като основно условие за брак. Но бракът с размяна на булки рядко се практикува. Имаше обичай левират, според който след смъртта на по-големия брат съпругата и децата му преминаваха в семейството на по-малкия му брат.

В изследвания период саха джоно е имал съседска формаобщност, която обикновено възниква в епохата на разлагане на първобитния строй. Това е съюз на семейства на принципа на териториално-съседските връзки, отчасти със съвместна собственост върху средствата за производство (пасища, сенокоси и търговски земи). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отбеляза, че косенето на сено сред якутите през 17 век. отдаден под наем, наследен, продаден. Бил е обект на частна собственост и част от риболовните зони. Няколко селски общности съставлявали т.нар. "волост", която имала относително постоянен брой домакинства. През 1640 г., съдейки по руски документи, са създадени 35 якутски волости. S.A. Токарев определя тези волости като племенни групи, а А. А. Борисов предлага да се разглежда ранният Якутски улус като териториална асоциация, състояща се от кланове или като етногеографска провинция. Най-големите от тях бяха Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, които наброяваха от 500 до 900 възрастни мъже. Общото население във всяка от тях варира от 2 до 5 хиляди души. Но сред тях имаше и такива, където общото население не надвишаваше 100 души.

Недостатъчното развитие, непълнотата на якутската общност беше продиктувано от спецификата на фермата тип ферми, заселени на огромна територия. Липсата на общински органи на управление се компенсира от наличието на късно-родови институции. Това били патриархалният род -ага-ууса "бащин род". В рамките му обединението на семействата се извършва по линията на бащата-патриарх, основателят на клана. В рамките на 17 век имаше малка форма на aga-uus, състояща се от братски семейства до 9-то поколение. В следващите времена преобладава голяма сегментирана форма на патриархалния клан.

Ага-ууса се състоеше не само от отделни моногамни (малки) семейства, но и от семейства, основани на многоженство (полигамия). Заможен скотовъдец поддържал голямото си стопанство от два-четири отделни алас-елана. Така чифликът бил разпръснат в няколко аласа, където добитъкът се отглеждал от отделни съпруги със слуги. И поради това потомците от един баща, но от различни съпруги (подферми), се разклониха допълнително, съставлявайки категория родствени семейства, наречени iie-uusa „клан на майката“. Преди сегментирането на едно домакинство по бащина линия, това е полигамно семейство със структура на родство (дъщеря). Впоследствие синовете придобиват собствени семейства и образуват отделни линии на родство по майчина линия от един баща-прародител. Следователно много аха-ууса през XVIII век. се състоеше от комбиниране на индивидуални iie-uusa. Така iie-uusa не е остатък от матриархата, а е продукт на развито патриархално общество с елементи на феодализъм.

Структурно якутската селска общност се състоеше от лишени бедни и богати аристократични семейства Бай, Тойон.

Просперираща прослойка на якутското общество в руски документи от 17 век. е обозначен с термина „най-добрите хора“. По-голямата част от преките производители съставляват категорията на „улус мъжки“. Най-експлоатираната прослойка от членове на общността са хората, живеещи „близо“, „близо“ до фермите Тойон и Бай.

Робите се доставят главно от самата якутска среда. Но малка част от тях бяха тунгуси, ламуци. Редовете на робите бяха попълнени чрез военно изземване, поробване на зависими членове на общността, самопоробване поради бедност и връщане на роби под формата на головщина на място на кръвна вражда. Те са били част от преките производители във фермите на богати семейства и играчки. Например, според V.N. Иванов, който специално се занимава с този проблем, през 1697 г. Намският княз Букей Никен споменава 28 крепостни селяни, за които плаща ясак. Той на Ботурската волост Молтон Очеев оставил след себе си 21 крепостни селяни, които били разделени между наследниците му.

През 17 век процесът на класообразуване се ускорява поради въвеждането на режима на ясака, но не приключва до края на изследваното време. Една от причините за известната стагнация на социалната организация на якутското общество беше неговата икономическа основа - непродуктивното натурално селско стопанство, което не можеше да осигури бързо нарастване на населението. А развитието на социално-икономическите отношения до голяма степен зависеше от нивото на гъстотата на населението.

През 17 век всеки улус („енория“) имаше свои признати водачи. Такива са били при борогоните - Lθgθy Тойон (в руски документи - Логуи Амыкаев), при малжегарците - Соххор Дуурай (Дурей Ичикаев), при ботуруците - Курекай, при мегинците - Борухай (Тойон Бурухай) и др.

Като цяло през XVII век. (особено през първата половина) якутското население се състоеше от асоциация съседни общности. По своята социална същност те очевидно представляват преходна форма на селска общност от първобитна към класа, но с аморфна административна структура. При всичко това в социалните отношения имаше елементи, от една страна, от епохата на военната демокрация (kyrgys uiete - ерата на войните или Tygyn uiete - ерата на Tygyn), от друга - феодализма. Административният термин "улус", очевидно, е въведен в якутската реалност от руските власти. За първи път се среща в книгата за ясак на И. Галкин от 1631/32 г., след това след 1630 г. терминът излязъл от употреба, заменен от думата "волост". Възстановява се през 1720-те. Така през XVII век. големите улуси очевидно се състоят от условно обединени селски общности, които включват патриархални кланове (патронимия - кланове).

Въпросът за якутската система на родство и собственост не беше ясно и независимо подложен на подробно проучване в сравнение с терминологията на родството. Като цяло е общоприето, че терминологията на родството принадлежи към най-архаичните слоеве от лексиката на всеки език. Следователно сред много народи има несъответствие между системата, запазена от древни времена семейни отношения, родническа терминология и съществуваща формасемейства. Това явление е характерно и за тюркските народи, особено за якутите. Това може да се види от следните условия на якутското родство по кръв и брак.

Убеждения .

В съответствие с представите на Саха от онова време, Вселената се състои от три свята: Горен, Среден, Долен. Горният свят е разделен на няколко (до девет) нива. Небето е кръгло, изпъкнало, ръбовете му по обиколката се допират и трият с краищата на земята, които са огънати нагоре, като тунгуски ски; при триене шумят и тракат.

Горният свят е обитаван от добри духове - аййй, които закрилят хората на земята. Техният патриархален бит отразява земния бит. Aiyy живеят в рая на различни нива. Най-горният е зает от Yuryung Aiyy Toyon (Белият Създател), създателят на вселената. Това върховно божество, очевидно, е било олицетворение на слънцето. Други духове живеят на следващите нива на небето: Dyylga khaan - идентичността на съдбата, която понякога се нарича Chyngys khaan - името на полузабравеното божество на времето, съдбата, зимния студ; Шунке хан Шуге е божеството на гръмотевицата. Според якутите той почиства небето от зли духове. Тук живеят Аййхит, богинята на раждането и покровителката на раждащите жени, Иейехсит, покровителката на хората и животните, и други божества.

Говедовъдството, основният вид икономическа дейност на Саха, също повлия на образите на добрия Айи, който покровителства коневъдството и говедовъдството. Дарителите и покровителите на коне Kieng Kieli-Baaly toyon и Diehegei живеят на четвъртото небе. Diehegey се появява под формата на шумно цвилен лек жребец. Дарителката и покровителката на добитъка, Ynakhsyt-Khotun, живее под източното небе на земята.

Междуплеменните войни са отразени в образите на войнствените полубогове-полудемони Улуу Тойон и боговете на войната, убийствата и кръвопролитията - Илбис кийха и Охол уола. Улуу Тойон е изобразен в епоса като върховен съдник и създател на огъня, душите на хората и шаманите.

Средният свят на якутската митология е земя, която изглежда плоска и кръгла, но пресечена от високи планини и разчленена от дълбоки реки. Поетичното въплъщение на неувяхващата растителност на земята е огромното свещено дърво Aal Luuk Mas. В едно олонхо такова дърво се намира на земята на всеки герой-прародител. Средният свят е населен от хора: Саха, Тунгус и други народи.

Под Средния свят е Долният свят. Това е тъмна страна с дефектно слънце и луна, мрачно небе, блатиста повърхност, бодливи дървета и трева. Долният свят е обитаван от еднооки и едноръки зли същества абааси. Когато абааси се промъкнат в Средния свят, те носят много вреда на хората, борбата срещу тях е основният сюжет на Олонхо.

Много митологични животни се радваха на голяма почит; в някои Олонхо може да се чуе за фантастична дву- или триглава птица eksökyus с железни пера и огнен дъх; героите често се превръщат в такива птици и преодоляват големи разстояния в тази форма. От истинските животни на особена почит били орелът и мечката. Имало едно време хората се покланяли на бог на име Кийс

Тангара (бог Собол), който, за съжаление, днес е забравен. Един изследовател отбелязва тотемичните изображения на Саха през началото на XVIII c: „Всеки клан има и пази като свещено специално същество, като лебед, гъска, врана и т.н., и животното, което кланът смята за свещено, не яде, докато други могат да го ядат.“

Съдържанието на олонхо, както и съдържанието на ритуалните песни, придружаващи всяко значимо събитие в икономическия, социалния и семейния живот на якутите, е свързано с митологични представи, които отразяват както особеностите на живота, така и социалната система на якутите и някои черти, общи с митологията на тюркските и монголските народи, които стоят на подобен етап от социалното развитие. Някои легенди и истории отразяват реални исторически събития, като посочват мястото и времето на действие. истински хора. Имаше легенди и легенди за първите предци на Елей и Омогой, които пристигнаха от юг до средната Лена; истории за племената на Севера, за връзката между якутите и тунгусите преди и след това

Руски движения.

В други случаи съвременници и участници в събитията говорят за междукланови войни, за войнствения прародител на Кангалас Тигин и смелия силач на Борогон Берт Кхара, за прародителя на Батур Омолун, за богонския легей, за татта кирекиен, за баягантай, мегинци и т.н. Хората от онова време би трябвало да се интересуват от легенди и предания за далечните покрайнини, за изобилието на животни и дивеч там, за широките простори, подходящи за коневъдство и скотовъдство в тези краища. Потомците на първите обитатели на покрайнините съставят легенди за своите предци, мигрирали от централна Якутия.

Приблизително по същото време имаше легенда за пристигането на руските казаци и основаването на град Якутск. Казват, че веднъж двама светлокоси и синеоки хора пристигнали в земята Тигън. Tygyn ги направи работници. След няколко години те изчезнаха. Хората видяха как те плават на лодка нагоре по Лена. Три години по-късно на големи салове плаваха много хора, подобни на тези, които избягаха от Тигин. Пристигналите поискаха от Тигин земя с размерите на една волска кожа. След като получиха разрешение, те нарязаха кожата на тънки нишки и обиколиха голяма площ, издърпвайки конеца върху колчета. Скоро на това място е построена цяла крепост. Tygyn разбра, че е направил грешка, искаше да унищожи крепостта заедно със сина си Challaai, но не можа да го направи. Така е основан Якутск. Якутите се опитаха да настъпят към крепостта, но безуспешно. След това те се подчинили на руския цар.

Стихът олонхо е алитеративен. Размерът на стиха е свободен, броят на сричките на ред варира от 6-7 до 18. Стил и образна системаблизо до епоса на алтайците, хакасите, тувинците, бурятските улигери. Олонхо се използва широко сред якутския народ, имената и образите на любимите им герои са станали обичайни съществителни.

Академик А. Ф. Мидендорф открива якутското олонхо за наука по време на пътуването си до Сибир през 1844 г. Събуден посред нощ от силно пеене от близката якутска колиба, той веднага забелязва, че това пеене е много различно от това, което е чувал преди, т.к. например от шамански ритуали. По същото време е направен първият запис на якутското олонхо („Eriedel Bergen“). Именно Мидендорф предава резултатите от наблюденията си на санскритолога О. Н. Бертлинг, който се нуждае от малко проучен неиндоевропейски език, за да провери своята лингвистична концепция. Така се появява друг запис на якутското олонхо (Er Sogotokh), записано от информатора на Бертлинг В. Я. Уваровски.

През втората половина на 19 век професионални фолклористи, политически изгнаници И.А. Худяков и Е.К. Пекарски, последният започна да свързва якутската интелигенция с работа.

Така се появяват монументалните „Образци на якутската народна литература“ в три тома (1907-1918), където, наред с други неща, са публикувани изцяло 10 олонхо. След революцията олонхо е записано почти изключително от якутски учени, първо от членове на обществото Саха Кескиле (Якутско възраждане), а от 1935 г. насам и от служители на Института за език и култура към Съвета на народните комисари на Якутската автономна съветска социалистическа Република. Пикът на интереса към Олонхо пада в началото на 40-те години, когато се появява идеята, че е възможно да се създаде консолидиран текст

Якутски епос.

В резултат на това бяха записани повече от 200 парцела, независими един от друг. В същата епоха се появява якутският Ленрот - Платон Алексеевич Оюнски (1893-1939), който създава консолидирана версия на олонхо за Нюргун Боотур - "Бързият Нюргун Бутур".

Много важно място в ежедневието на Саха е заемал култът към огъня - Wat ichchite (дух на свещен огън). В съзнанието на хората той имал небесен произход, смятан за син на Yuryung Aiyy toyon, божеството на слънцето. Огнището, където някога е слязъл огън от небето, е светилище. Чрез огъня се извършвали молитви и жертвоприношения на хора на божества.

Вселената "с осем огнени лъча светлина" се свързва с образа на красив могъщ жребец, "aigyr silik". Култивираният образ на коня се проявява ясно в връзката му не само с небето (небесен кон), но и със слънцето: първият кон е спуснат на земята от самия Yuryung Aiyy toyon.

В религиозните възгледи на якутите едно от основните места е заето от идеите за душата. Състои се от три елемента - салгън кут (въздух-душа), ие-кут (майка-душа), буор кут (земя-душа). Сур, духът на човека, неговата психическа структура в тези представи заемат значително място. При раждането на дете тези души и сурове бяха свързани от богинята Айсит. Според същите идеи iie-kut живее близо до сърцето (има бял цвят), buor kut е в ушите на човек (има кафяв цвят). А salgyn kut е безцветен.

Почивни дни .

Основният празник е пролетно-летният празник на кумиса (Исях), придружен от възлияния на кумис от големи дървени чаши (хороун), игри, спортни състезания и др. Шаманизмът е развит. Шаманските тамбури (дюнпор) са близки до тези на евенките. Традиционните музикални инструменти са варган (khomus), цигулка (kyryympa), ударни инструменти. От танците често се среща хоро - осуохай, игрови танци и др.

фолклор. Във фолклора е разработен героичният епос (олонхо), изпълняван в речитатив от специални разказвачи (олонхосут) с голямо събиране на хора; исторически традиции, приказки, особено приказки за животни, поговорки, песни. Olonkho се състои от много приказки, които са близки по сюжет и стилистични отношения; техният обем е различен - 10-15, а понякога и повече от хиляда стихотворни реда, осеяни с ритмична проза и прозаични вложки.

Легендите за олонхо, възникнали в древни времена, отразяват характеристиките на патриархално-клановата система, междуклановите и междуплеменните отношения на якутите. Всяка легенда обикновено се нарича с името на главния герой-герой: „Nyurgun Bootur“, „Kulun Kullustuur“ и т.н.

Сюжетите се основават на борбата на богатирите от племето Aiyy Aimaga със злите едноръки или еднокраки чудовища Abaasy или Adyaray, защитата на справедливостта и мирния живот. Олонхо се характеризира с фантазия и хипербола в изобразяването на героите, съчетани с реалистични описания на ежедневието и множество митове от древен произход.

Орнаменти.

Якутск фолклорно изкуство- значително явление в културата на народите на Сибир. Неговата оригиналност в различни форми на съществуване е общопризната. Орнаментът е в основата на изкуствата и занаятите на всяка нация, така че якутското народно изкуство ни изглежда главно като декоративно. Якутският орнамент, свързан с бита и традиционния начин на живот на народа, е неразделна част от неговата материална и духовна култура. Играе съществена роля както в ежедневието, така и в церемониално-обредната среда. Изследването на процеса на формиране и развитие на якутския орнамент, проблемите на неговата класификация се улеснява от анализа на произведенията на якутските народни майстори от 19 век.

Проблемът за класификацията на орнамента е толкова двусмислен и дискусионен, колкото и въпросът за определяне на границите и спецификата на декоративното изкуство. Историците и етнографите направиха много от това, като подчертаха основните групи в декоративното изкуство на народите на нашата страна.

Заключение

В Якутия живеят много народи и всеки има сходна култура, начин на живот, вярвания и начин на живот, който се е променил с времето, започва да се променя с влизането на Якутия в руската държава. Руснаците въвеждат правни норми, универсални правила, плащат ясак, нова религия. Разпространението на християнството води до промяна в обичаите и начина на живот на местните жители на Якутия, изчезването на понятията за родство, кръвна вражда.

Основният поминък на чукчите е отглеждането на северни елени и морския риболов. Културата и битът не претърпяват кардинални промени, а се появяват допълнителни часовекоято става постепенно преобладаваща – търговия с кожи.

Евените продължават да бъдат основната дейност на еленовъдството, риболова и лова, който се превръща във втората по важност ценност. Евените сменят дрехите си, в които се въвежда руски стил.

Юкагири. Основен поминък е еленовъдството и развъждането на кучета. Полуномадски начин на живот. Юкагирите имат два вида жилища:

1. зима (землянка)

2. хижа - летен дом.

Нямаше кардинални промени в обичаите и културата.

Постепенно сред народите на територията Лена се установява не само търговията с кожи, но и търговията с пари.

Препратки:

1. Алексеев A.N. Първите руски селища от XVII-XVIII век. в североизточната част на Якутия. - Новосибирск, 1996.

2. Аргунов И.А. Социалното развитие на якутския народ. - Новосибирск, 1985

3. Бахрушин С.В. Историческата съдба на народите на Якутия: Сборник статии "Якутия" - Л., 1927 г.

4. Башарин Г.П. История на селското стопанство в Якутия (XVII век - 1917 г.). Т.1. - Якутск, 1989; Т.2. 1990 г.

якути(от Евенки пръстени), Саха(самоиме)- хора в Руската федерация, коренното населениеЯкутия. Основните групи на якутите са Амга-Лена (между Лена, долен Алдан и Амга, както и на прилежащия ляв бряг на Лена), Вилюй (в басейна на Вилюй), Олекма (в басейна на Олекма), сев. (в тундровата зона на басейните на реките Анабар, Оленьок, Колима). , Яна, Индигирка). Те говорят якутски тюркска групаАлтайско семейство, което има групи от диалекти: централен, вилюйски, северозападен, таймирски. вярващи - православен.

Историческа информация

В етногенезиса на якутите са участвали както тунгусското население на тайгата на Сибир, така и тюрко-монголските племена, заселили се в Сибир през 10-13 век. и асимилира местното население. Етногенезата на якутите е завършена до 17 век.

В североизточната част на Сибир, по времето, когато руските казаци и индустриалци пристигнаха там, най-много множество хоракоито заемат видно място сред другите народи по отношение на нивото на културно развитие са якутите (саха).

Предците на якутите са живели много по на юг, в района на Байкал. Според член-кореспондент на Академията на науките A.P. Деревянко, движението на предците на якутите на север започва, очевидно, през 8-9 век, когато легендарните предци на якутите се заселват в района на Байкал - куриканите, тюркоезичните народи, информацията за които е запазена за нас чрез рунически орхонски надписи. Изселването на якутите, изтласкани на север от по-силните съседи монголите - новодошлите на Лена от трансбайкалските степи, се засилва през 12-13 век. и завършва около XIV-XV век.

Според предания, записани в началото на 18в. Яков Линденау, член на правителствената експедиция за изучаване на Сибир, спътник на академиците Милър и Гмелин, последните заселници от юг, дошли в Лена в края на 16 век. начело с Баджей, дядото на известния в легендите племенен вожд (тойон) Тигън. А.П. Деревянко смята, че с такова движение на племена на север там са проникнали и представители на различни националности, не само тюркски, но и монголски. И в продължение на векове е имало сложен процес на сливане на различни култури, които освен това са били обогатени на място с уменията и способностите на местните тунгуски и юкагирски племена. Така постепенно се формира съвременният якутски народ.

До началото на контактите с руснаците (1620-те) якутите са разделени на 35-40 екзогамни "племена" (Дион, Аймах, руски "волости"), най-големите - Кангалас и Намци на левия бряг на Лена, Мегини , Борогони, Бетуни, Батури - между Лена и Амга, наброяващи до 2000-5000 души.

Племената често са били във вражда помежду си, разделени на по-малки племенни групи - "кланове по бащина линия" (ага-ууса) и "кланове по майчина линия" (ийе-ууса), т.е. очевидно възходящи до различни съпруги на прародителя. Имаше обичаи на кръвна вражда, обикновено заменена от откуп, военно посвещение на момчета, колективен риболов (на север - улов на гъски), гостоприемство, размяна на подаръци (белах). Откроява се военна аристокрация - тойони, които управляват клана с помощта на старейшини и действат като военни лидери. Притежавали са роби (кулут, бокан), по 1-3, рядко до 20 души в семейство. Робите имали семейство, често живеели в отделни юрти, мъжете често служили във военния отряд на тойона. Появяват се професионални търговци - така наречените граждани (т.е. хора, които пътуват до града). Животновъдството е било частна собственост, лов, пасища, сенокоси и т.н. - предимно в общността. Руската администрация се стреми да забави развитието на частната собственост върху земята. Под руското управление якутите са разделени на „родове“ (ага-ууса), управлявани от избрани „князе“ (кини) и обединени в наслегове. Начело на наслег били избраният „велик княз“ (ulakhan kines) и „племенната администрация“ на племенните началници. Членовете на общността се събираха на племенни и наследствени събирания (муни). Наслегите се обединяват в улуси, ръководени от избран глава на улус и „чужд съвет“. Тези асоциации се изкачиха до други племена: Мегински, Борогонски, Батуруски, Намски, Западен и Източен Кангаласки улуси, Бетюнски, Батулински, Оспетски наслеги и др.

Живот и икономика

Традиционната култура е най-пълно представена от амга-ленските и вилюйските якути. Северните якути са близки по култура до евенките и юкагирите, олиокма са силно акултурирани от руснаците.

Малко семейство (керген, ял). До 19 век полигамията била запазена, а съпругите често живеели отделно и всяка водила собствено домакинство. Калим обикновено се състоеше от добитък, част от него (курум) беше предназначен за сватбено тържество. За булката беше дадена зестра, чиято стойност беше около половината от калима, главно дрехи и прибори.

Основните традиционни професии са коневъдството (в руските документи от 17-ти век якутите са наричани „конни хора“) и говедовъдството. Мъжете се грижеха за конете, жените за добитъка. Елените са били отглеждани на север. Добитъкът се държал през лятото на паша, през зимата в обори (хотони). Сенокосът е бил известен преди пристигането на руснаците. Якутските породи говеда се отличаваха с издръжливост, но бяха непродуктивни.

Риболовът също бил развит. Ловяха предимно през лятото, но и през зимата в дупката; през есента беше организиран колективен риболов с гриб с подялба на плячката между всички участници. За бедните, които нямат добитък, риболовът е основното занимание (в документите от 17 век терминът "рибар" - balyksyt - се използва в смисъла на "беден"), някои племена също са специализирани в него - така наречените "краки якути" - осекуи, онтули, кокуи, кирикяни, киргидаи, орготи и др.

Ловът беше особено разпространен на север, като тук беше основният източник на храна (арктическа лисица, заек, северен елен, лос, птица). В тайгата, с пристигането на руснаците, е известен както ловът на месо, така и на козина (мечка, лос, катерица, лисица, заек, птица и др.), Но по-късно, поради намаляването на броя на животните, значението му падна. Характерни са специфични техники за лов: с бик (ловецът се промъква към плячката, криейки се зад бика), кон гони звяра по следите, понякога с кучета.

Имаше събиране - колекция от борова и лиственица беловина (вътрешния слой на кората), събрана за зимата в изсушена форма, корени (саран, монети и др.), Зелени (див лук, хрян, киселец), малини, които се смятаха за нечисти, не се използваха от горски плодове.

Селското стопанство (ечемик, в по-малка степен пшеница) е заимствано от руснаците в края на 17 век, преди средата на деветнадесетив. е развит много слабо; разпространението му (особено в района на Олекминск) е улеснено от руски заселници.

Развита е обработката на дърво (художествена резба, оцветяване с бульон от елша), брезова кора, кожа и кожа; съдове са изработени от кожа, килими са направени от конски и кравешки кожи, ушити в шахматна дъска, одеяла са направени от заешка кожа и др .; Шнурове бяха усукани от конска коса с ръце, тъкани, бродирани. Липсваше предене, тъкане и сплъстяване на филц. Производството на гипсова керамика, което отличава якутите от другите народи на Сибир, е запазено. От 19 век се развиват топенето и коването на желязо, което има търговска стойност, топенето и леенето на сребро, мед и др. - резба върху кост на мамут.

Те пътували предимно на коне, превозвайки стоки на глутници. Известни са ски, облицовани с конски камус, шейни (силис сярга, по-късно - шейни като руски дърва за огрев), обикновено впрегнати в бикове, на север - прави прашни еленски шейни; видове лодки, често срещани с Evenks - брезова кора (tyy) или плоско дъно от дъски; ветроходни кораби-karbasy заимствани от руснаците.

жилище

Зимните селища (kystyk) бяха разположени в близост до полета за косене, състояха се от 1-3 юрти, летните - близо до пасища, наброявани до 10 юрти. Зимната юрта (будка, diie) имаше наклонени стени, изработени от стоящи тънки трупи върху правоъгълна дървена рамка и нисък двускатен покрив. Стените са измазани отвън с глина и оборски тор, покривът над дървения под е покрит с кора и пръст. Къщата беше разположена на кардиналните точки, входът беше разположен от източната страна, прозорците - от юг и запад, покривът беше ориентиран от север на юг. Вдясно от входа, в североизточния ъгъл, е устроено огнище (оош) - тръба, изработена от стълбове, намазани с глина, която излиза през покрива. Покрай стените са били подредени дъсчени койки (орон). Най-почетен беше югозападният ъгъл. При западната стена е имало майсторско място. Койните вляво от входа бяха предназначени за младежи, работници, вдясно, на огнището, за жени. В предния ъгъл бяха поставени маса (остуол) и столове. От северната страна към юртата беше прикрепена плевня (хотон), често под един покрив с жилище, вратата към нея от юртата беше зад огнището. Пред входа на юртата беше подреден навес или навес. Юртата е била заобиколена от ниска могила, често с ограда. В близост до къщата беше поставен стълб за прикачване, често украсен с резби.

Летните юрти се различаваха малко от зимните. Вместо хотон на разстояние се устройвали обор за телета (титик), навеси и др. От края на XVIII век. са известни многоъгълни дървени юрти с пирамидален покрив. От 2-рата половина на XVIII век. Руски колиби се разпространяват.

облекло

Традиционно мъжко и женско облекло - къси кожени панталони, космена долница, кожени крачоли, едноредов кафтан (сън), през зимата - козина, през лятото - от конска или кравешка кожа с вълна вътре, за богатите - от плат. По-късно се появяват платнени ризи с обърната яка (yrbakhs). Мъжете се опасваха с кожен колан с нож и кремък, богатите - със сребърни и медни плочи. Характерен е женският сватбен кожен кафтан (сангях), извезан с червено и зелено платно и златен гайтан; елегантна дамска кожена шапка от скъпа кожа, която се спуска до гърба и раменете, с високо платнено, кадифено или брокатено горнище с пришита сребърна плочка (туосахта) и други украси. Разпространени са дамските сребърни и златни бижута. Обувки - зимни високи ботуши от еленски или конски кожи с вълнена външна част (етербес), летни ботуши от мека кожа (саари) с горна част, покрита с плат, за жените - с апликация, дълги кожени чорапи.

Храна

Основната храна е млечна, особено през лятото: от кобилешко мляко - кумис, от краве - кисело мляко (суорат, сора), сметана (куерче), масло; олиото се пиеше разтопено или с кумис; суорат се приготвя за зимата в замразена форма (катран) с добавяне на плодове, корени и др.; от него се приготвяше яхния (бутугас) с добавяне на вода, брашно, корени, борова беловина и др. Рибната храна играеше основна роля за бедните, а в северните райони, където нямаше добитък, месото се консумираше предимно от богатите. Конското месо беше особено ценено. През 19 век използва се ечемично брашно: с него са се правели безквасни питки, палачинки, яхния-саламат. Зеленчуците са били известни в района на Олекминск.

Религия

Православието се разпространява през XVIII-XIX век. Християнският култ е съчетан с вяра в добри и зли духове, духове на мъртви шамани, главни духове и др. Запазени са елементи на тотемизма: кланът има животно покровител, което е забранено да бъде убивано, наричано по име и т.н. свят се състоеше от няколко нива, главата на горната се смяташе за Yuryung ayy toyon, долната - Ala buuray toyon и т.н. Култът към женското божество на плодородието Aiyysyt беше важен. Конете са били принасяни в жертва на духовете, живеещи в горния свят, кравите са били принасяни в жертва на долния свят. Основният празник е пролетно-летният празник на кумиса (Исях), съпроводен с възлияния на кумис от големи дървени чаши (хорони), игри, спортни състезания и др.

Беше разработен. Шаманските тамбури (дунгур) са близки до евенките.

Култура и образование

Във фолклора е разработен героичният епос (олонхо), изпълняван в речитатив от специални разказвачи (олонхосут) с голямо събиране на хора; исторически легенди, приказки, особено приказки за животни, поговорки, песни. Традиционните музикални инструменти са варган (khomus), цигулка (kyryympa), ударни инструменти. От танците често се срещат хорото осуохай, игралните танци и др.

Училищното обучение се провежда от 18 век. на руски. Писане на якутски език от средата на 19 век. В началото на ХХв. формира се интелигентност.

Връзки

1. В.Н. Ивановякути // Народи на Русия: уебсайт.
2. Древна история на якутите // Диксън: уебсайт.