Apostoł Tadeusz. Kto jest kim – miejsca ewangeliczne. Przewodnik. Święty Juda Tadeusz (Judasz - Tadeusz) - historia z życia Żywot Świętego Apostoła Judy Tadeusza












Wstęp.

Święty Apostoł Juda Tadeusz(łac. Judasz Tadeusz; Judasz Jakub lub Levway, Lebbaeus) – według Biblii jeden z 12 uczniów Chrystusa, urodzony w galilejskim mieście Nazaret. Pochodził z rodu króla Dawida Salomona, był synem sprawiedliwego Józefa Oblubieńca z jego pierwszej żony, z którą później została zaręczona Najczystsza Dziewica Maryja. Judasz był bratem świętego apostoła Jakuba Alfeusza Sprawiedliwego, prymasa Kościoła jerozolimskiego.
Z 1 Kor 9:5 wynika, że ​​apostoł Juda prawdopodobnie był żonaty. Podczas prześladowań chrześcijan dwóch jego wnuków było przesłuchiwanych przez cesarza Domicjana (81-96 n.e.) jako członków żydowskiej rodziny królewskiej, ale następnie zostali zwolnieni.
Święty Apostoł Jan Teolog pisze w swojej Ewangelii: „Ani jego bracia w Niego nie uwierzyli” (J 7,5). Święty Teofilak, arcybiskup Bułgarii, tak tłumaczy te słowa: na początku ziemskiej posługi Pana Jezusa Chrystusa synowie Józefa, łącznie z Judaszem, nie wierzyli w Jego Boską istotę. Tradycja wskazuje, że gdy sprawiedliwy Józef Oblubieniec, wracając z Egiptu, zaczął dzielić należącą do niego ziemię pomiędzy swoich synów, chciał część przeznaczyć Chrystusowi Zbawicielowi, narodzonemu przedprzyrodzonemu i niezniszczalnemu z Najświętszej Maryi Panny. Bracia sprzeciwili się temu i dopiero najstarszy z nich, Jakub, przyjął Chrystusa Jezusa na współwłasność swego udziału i dlatego został nazwany bratem Pańskim.

Judasz wierzył w Chrystusa Zbawiciela jako oczekiwanego Mesjasza.


Kiedy apostoł Juda uwierzył w Chrystusa Zbawiciela jako oczekiwanego Mesjasza, zwrócił się do Niego całym sercem i został przez Niego wybrany na jednego z najbliższych 12 uczniów. Ale pamiętając swój grzech, Apostoł Juda uważał się za niegodnego nazywania się bratem Bożym i w swoim soborowym liście nazywa siebie jedynie bratem Jakuba.
Święty Apostoł Juda miał inne imiona. Dlatego nazywa go „Levwayem, nazywanym Tadeuszem” (). Święty nazywa go także Tadeuszem (Mk 3,18). W Dziejach Apostolskich wymieniony jest pod imieniem Barsaba (Dz 15,22). Taki był wówczas zwyczaj.

Apostoł Juda głosił kazania na temat Wniebowstąpienia Pana Jezusa Chrystusa.

Po Wniebowstąpieniu Pana Jezusa Chrystusa apostoł Juda wyruszył, aby głosić Ewangelię. Apostoł Judasz głosił wiarę Chrystusową w Judei, Galilei, Samarii i Idumei, w krajach Arabii, Syrii i Mezopotamii, aż w końcu dotarł do miasta Edessa. Dokończył tu to, czego nie dokończył jego poprzednik, apostoł lat 70., Tadeusz. Zachowała się wiadomość, że święty apostoł Juda udał się do Persji i stamtąd pisał swoje przesłanie soborowe .

Imiona Apostoła Judy.

Imię Judasz pojawia się w Ewangelii tylko raz, a mianowicie w Ewangelii Jana (J 14,22), kiedy Judasz podczas ostatniej rozmowy Pana z uczniami zadał Mu następujące pytanie: „Panie, o co chodzi? że chcesz się nam objawić, a nie światu?” Następnie prawie nic lub bardzo niewiele mówi się o apostole Judie.
Święty apostoł Juda miał inne imiona: Tadeusz, Levvey, a w Dziejach Apostolskich wymieniony jest pod imieniem Barsaba (Dz 15,22). Taki był wówczas zwyczaj.

Judasz, nie Iskariota.

Apostoł Judasz jest wymieniony na listach apostołów w Ewangeliach Łukasza (Łk 6,16) i Jana (Jana 14,22); jak również w Dziejach Apostolskich (Dz 1,13). http://www.molitva.us/Bible-Deyaniya-Apostolov.htm W Ewangelii Jana Judasz podczas Ostatniej Wieczerzy zadaje Jezusowi pytanie dotyczące jego nadchodzącego zmartwychwstania. Co więcej, nazywany jest „Judaszem, a nie Iskariotą”, aby odróżnić go od Judasza, zdrajcy.

Święty Apostoł Juda jest zwykle nazywany Judaszem Jakuba.

Tradycja prawosławna uważa apostoła Judasza za brata Pana. Apostoł Juda nie odważył się nazwać siebie przyrodnim bratem Pana (Judy 1:1). Święty Apostoł Juda jest zwykle nazywany Judaszem Jakuba, czyli bratem Apostoła Jakuba. Przyjął to imię z pokory, gdyż uważał się za niegodnego nazywania się bratem Pana w ciele, zwłaszcza że zgrzeszył przed Panem po pierwsze brakiem wiary, po drugie niebraterską miłością, jak potwierdzone przez św. Jana Teologa.
Na początku ziemskiej posługi Pana Jezusa Chrystusa synowie Józefa, w tym Juda, nie wierzyli w Jego Boską istotę. Tradycja wskazuje, że gdy sprawiedliwy Józef Oblubieniec, wracając z Egiptu, zaczął dzielić swoją ziemię pomiędzy swoje dzieci zrodzone z pierwszej żony, chciał część przeznaczyć Chrystusowi Zbawicielowi, narodzonemu przedprzyrodzonemu i niezniszczalnemu z Najświętszej Maryi Panny, który był wtedy jeszcze małym dzieckiem. Bracia sprzeciwili się temu i dopiero najstarszy z nich, Jakub, przyjął Chrystusa Jezusa na współwłasność swego udziału i dlatego został nazwany bratem Pańskim. Później także Judasz uwierzył w Chrystusa Zbawiciela jako oczekiwanego Mesjasza, zwrócił się do Niego całym sercem i został przez Niego wybrany na jednego z najbliższych 12 uczniów. Ale pamiętając swój grzech, Apostoł Juda uważał się za niegodnego nazywania się bratem Bożym i w swoim soborowym liście nazywa siebie jedynie bratem Jakuba.

Tadeusz to drugie imię apostoła Judy.


To samo dotyczy jego drugiego imienia Tadeusz. Po zdradzie Judasza Iskarioty wspólnota apostolska starała się nie używać tego imienia. Judasz Jakub zaczęto nazywać inaczej: Tadeusz. Imię to pochodzi od hebrajskiego czasownika oznaczającego „chwalić”.
Ewangelia Mateusza (Mt 10,3) i Marka (Mk 3,18) wspomina o Tadeuszu lub Levwayu, nazywanym Tadeuszem. Według większości interpretatorów jest to apostoł Judasz.

Lebway to inne imię apostoła Judy.

Innym imieniem jest Levway (pochodzący od hebrajskiego słowa oznaczającego serce), a jego znaczenie jest zbliżone do znaczenia imienia Tadeusz. Zaczęto więc wyznaczać innego Judasza, który nie zdradził Chrystusa, ale był Mu wierny aż do męczeństwa.
Ewangelista Mateusz nazywa apostoła Judaszem Levway, zwany Tadeuszem(Mat. 10:3).

List katedralny apostoła Judy.

Zachowała się wiadomość, że święty apostoł Juda udał się do Persji i stamtąd pisał swoje przesłanie soborowe .
List katedralny Świętego Apostoła Judy składa się tylko z jednego rozdziału i jest w całości, od początku do końca, jedną ciągłą przemową skierowaną przeciwko fałszywym nauczycielom. Zawiera dogmatyczną naukę o Trójcy Świętej, o wcieleniu Pana Jezusa Chrystusa, o różnicy pomiędzy dobrymi i złymi Aniołami, o przyszłości. W moralnie Apostoł nawołuje wierzących, aby chronili się przed cielesną nieczystością, aby byli poprawni w swoich obowiązkach, modlitwie, wierze i miłości, aby nawracali zgubionych na ścieżkę zbawienia, aby chronili się przed naukami heretyków. Apostoł Juda uczy, że sama wiara w Chrystusa nie wystarczy, potrzebne są także dobre uczynki charakterystyczne dla nauczania chrześcijańskiego.

Męczeństwo Świętego Apostoła Judy.

Według legendy święty apostoł Juda zginął jako męczennik około 80 roku w Armenii, w mieście Aratus, gdzie został ukrzyżowany na krzyżu i przeszyty strzałami.
Rzekomy grób znajduje się na terenie ormiańskiego klasztoru św. Tadeusza w północno-zachodnim Iranie.
Oprócz ormiańskiego klasztoru św. Tadeusza w Iranie znajdują się tu:
- Klasztor św. Tadeusza, Kościół św. Tadeusza, Kościół ormiański w Jordanii;
- Kościół Katolicki Apostołów Szymona i Tadeusza w Rosji (Soczi);
- Ormiański Kościół św. Tadeusza i Bartłomieja w Azerbejdżanie.

Wspomnienie Apostoła Judy

Pamięć apostoła Judy Cerkiew prawosławna odnotowuje:
- 19 czerwca (2 lipca);
- 30 czerwca (13 lipca) (Sobór Dwunastu Apostołów).

[Grecki ᾿Ιούδας] (I w.), brat Pański (wspomnienie 19 czerwca; wspomnienie 28 października), zidentyfikowany w Cerkwi prawosławnej. tradycji z apostołami 12 Judy Jakuba i Tadeusza Lebeusza oraz z autorem Listu Judy. W NT istnieją 4 wersje list 12 apostołów (Mt 10:2-4; Mk 3:16-19; Łk 6:13-16 i Dz 1:13). Najbardziej oczywista rozbieżność między tymi listami dotyczy nazwy aplikacji. Judasz. Judasz Jakub przedstawiony jest jedynie w wykazach 12 apostołów u ewangelisty Łukasza (᾿Ιούδαν ᾿Ιακώβου – Łk 6,16) oraz w Dziejach Apostolskich 1,13, w równoległym miejscu w wykazie u ewangelistów Mateusza i Marka pojawia się imię Tadeusz (Mat. 10,3; Marka 3, 18). Imię Lebway pojawia się w niektórych wersjach tekstu Mateusza 10,3 lub Marka 3,18 zamiast imienia Tadeusz lub jako dodatek do niego: imię apostoła jest różne w języku greckim. i łac. rękopisy NT - Tadeusz, Levvey, nazywany Tadeuszem lub po prostu Levvey (na przykład grecki kodeks Bezy, V w.). B. Metzger uważał lekturę „Tadeusza” (Θαδδαῖος) za pierwotną w porównaniu z „Levwayem” (Λεββαῖος) (por.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. s. 26, 81 ). Dla niektórych krytyków biblijnych obecność tych rozbieżności była dowodem na to, że do czasu napisania Ewangelii pewne szczegóły tradycji o 12 uczniach Zbawiciela zaczęły być zapominane (zob. np. Fitzmyer J. A., wyd. The Ewangelia według Łukasza, Garden City, 1981. T. 1: I-IX, s. 620); jednocześnie obecność tylko jednej istotnej rozbieżności może wskazywać na coś przeciwnego (Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. s. 265. (WBC; 35A)). Wszystkie możliwe we współczesnych studiach biblijnych próby wyjaśnienia obecności rozbieżności można warunkowo przypisać dwóm skrajnym założeniom. Według jednej hipotezy Judasz Jakub i Tadeusz to ta sama osoba, ponieważ wśród ówczesnych Żydów palestyńskich wolno było mieć 2 imiona: greckie lub łacińskie i żydowskie. Używane na liście aplikacji. Imię Łukasza Judasz miało status oficjalny, ale w nieformalnym kontekście nazywano go Tadeuszem (Bokem. 2011. s. 127-128). Zwolennicy innych t.z.r. nie dostrzegają korelacji imion w spisach (a także prób ich identyfikacji w tradycji kościelnej) i uważają ich nosicieli za różne jednostki (Meier J. P. Un pewnym Juif Jesus: Les données de l "historia. P., 2005. tom 3. s. 133-134).

I., brat Pana

Informacje o I. są niezwykle skąpe. Imiona braci Pańskich znane są z ewangelicznej opowieści o tym, jak mieszkańcy Nazaretu, zdumieni nauką Zbawiciela, zawołali: „Czy to nie jest syn cieśli? Czy Jego matka nie nazywa się Maria, a jego bracia Jakub, Joses, Szymon i Judasz?” (Mateusza 13:55). W odpowiednim epizodzie Ewangelii Marka kolejność imion braci jest inna: Jakub, Jozjasz, I. i Szymon (Mk 6,3). Opinia błogosławionych Hieronima ze Stridona, że ​​ja i jego bracia byliśmy dziećmi Kleopasa-Alfeusza (brata prawicy. Józefa Oblubieńca), tj. kuzynami Zbawiciela (Hieron. Adv. Helvid. 13-16; Idem. De vir ilustr. 1), zadomowiony na Zachodzie. Kościoły. W Bizancjum dominował pogląd, że ja i jego bracia jesteśmy synami Józefa Oblubieńca z jego pierwszego małżeństwa.

bizantyjski. synaksaryczny żywot św. Jakub, brat Pana, zawiera tradycję dotyczącą podziału praw. Józef Oblubieniec o posiadłościach ziemskich pomiędzy dziećmi. Jego synowie z pierwszego małżeństwa sprzeciwiali się przyznaniu Jezusowi części dziedzictwa, jedynie Jakub przyjął Zbawiciela na współwłasność swojej części (SynCP. Kol. 156-157). Z tekstów Nowego Testamentu wynika, że ​​za życia Zbawiciela ja i jego bracia „nie wierzyliśmy w Niego” (Jan 7,5), lecz po Wniebowstąpieniu dołączyli do apostołów i kobiet niosących mirrę (Dz 1: 14).

Ja byłem żonaty i miałem potomstwo. Euzebiusz, biskup Cezarea, nawiązując do Egezypa (poł. II w.), opowiada o wnukach I., zwanych „bratem Pana według ciała”, którzy wyznali przed cesarzem wiarę w Chrystusa. Domicjan (81-96) (Euseb. Hist. Ekl. III 19-20, 32). Z historii wynika, że ​​w tym czasie już nie żyłem. Domicjan rozpoczął prześladowania w r ostatnie miesiące za jego panowania brat Pański zmarł wcześniej niż w 96 r. Doniesienia o małżeństwach synów Józefa Oblubieńca Jozjasza (Justusa) i Szymona znajdują się w apokryficznej „Historii Józefa Cieśla” (między IV a VII w. ) z jakiegoś powodu milczy na temat małżeństwa I. (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. R. 39).

Ap. Juda Jakub

Oprócz wykazów 12 apostołów (Łk 6,13-16; Dzieje Apostolskie 1,13) o Judaszu Jakubie w tekście Ewangelii mowa jest tylko raz. Podczas Ostatniej Wieczerzy Judasz „nie Iskariota” zapytał Chrystusa: „Panie! Czym jest to, że chcesz się nam objawić, a nie światu?” (Jana 14:22). Sugerowano jednak, że wyjaśnienie „nie Iskariota” jest późniejszym dodatkiem (Brown 1970, s. 641; Barrett 1978, s. 465).

W Konstytucjach Apostolskich Judasz Jakub nazywany jest rolnikiem (Konst. Ap. II. Rozdz. 63). W panu. katalog apostołów z rękopisu londyńskiego. Brytyjczyk. Mus. Dodać. 17193 (874) zawiera informacje nieznane w języku greckim. źródła: Judasz, brat Jakuba, był apostołem od 70. (a nie od 12.), głosił w Bet-san i zmarł w Lyddzie (Esbroeck. 1994. s. 145). Apokryficzny „List Pseudo-Tytusa” (V w.) zawiera słowa I. Jacobleva o tych, którzy opuścili niebo na rzecz cielesności (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. t. 2. s. 1149-1150).

Począwszy od A. Yessina, pl. badacze zwrócili uwagę, że wbrew Tradycji Kościoła, przydomek Judasza Jakuba (ὁ ᾿Ιακώβου) z filologicznego punktu widzenia. powinien odnosić się do imienia ojca, a nie brata (Jessien A. De Αὐθεντίᾳ Epistolae Judae. Lipsae, 1821. S. 30-31; Tasker. 1906; Dymitr (Sambikin). 1907. s. 36; Peretto L. 1965. płk. 1152; Brązowy. 1970. s. 641; Blomberg. 1988; Peretto E. 1992. s. 456). Tak właśnie rozumie się imię „Jacoblev” na Wschodzie. tradycje np. w kopt. „Księga Apostoła Bartłomieja o Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa” (Écrits apocryphes chrétiens. 1997. t. 1. s. 343) i sire. „Działa św. Tomasz” (tamże, s. 1331). W. S. McBirney wysunął hipotezę (nie podzielaną przez większość biblistów), według której Judasz był synem św. Jacob Zebedee (McBirnie W. S. Poszukiwanie Dwunastu Apostołów. Carol Stream (Ill.), 2008).

Ap. Tadeusza-Levveya

Problem związany z identyfikacją apostołów Judy Jakuba i Tadeusza Lebwaya powstał w związku z rozbieżnościami w spisach apostołów w NT. Zdaniem B. Lindarsa lektura „Levwaya” pojawiła się bardzo wcześnie, najwyraźniej w środowisku łacińskojęzycznym (Lindars B. Matthew, Levi, Lebbaeus and the Value of the Western Text // NTS. 1958. Vol. 4. N 3. s. 220-222). Większość współczesnych komentatorów uważa, że ​​imię Levway pochodzi z języka hebrajskiego. - serce (Blomberg. 1988; Luz U. Matthew: A Comment. Minneapolis, 2001. Vol. 2. s. 66), w związku z tym proponuje się takie tłumaczenia tej nazwy jako „odważny, odważny, odważny” (Peretto L. 1965. Kol. 1152). Tę etymologię potwierdzają starożytni autorzy: blzh. Hieronim ze Stridona w „Czterech księgach komentarzy do Ewangelii Mateusza” podaje etymologię imienia Levvey, wskazując, że odpowiada ono łac. słowo corculum (Hieron. In Mat. I 10.4 // PL. 26. Kol. 61), które ma 2 znaczenia: bezpośrednie - sercowe i przenośne - mądre, rozsądne. W „Księdze wyjaśniającej imion żydowskich” bł. Hieronim łączy znaczenie imienia Levway (corculum) ze słowem „serce” (corde) (Hieron. Liber nominuibus hebraicis // PL. 23. Col. 841-842; Lagarde P., de. Onomastica sacra. Gött., 1870. s. 83). T. Tsang przypuszczał, że przydomek Levvey nadano od nazwy wsi. Lobba w Galilei (Zahn T. Das Evangelium des Johannes ausgelegt. Lpz., 19216. S. 393). Według współczesnej opinii. komentatorzy, Grecy Θαδδαῖος pochodzi z Aramu. - skrzynia (McNeile A. H. Ewangelia według św. Mateusza. L.; N. Y., 1955r; Blomberg. 1988). Według niektórych egzegetów imię Tadeusz można uznać za odmianę imienia Θευδᾶς – Theudas (Dalman G. The Words of Jesus. Edinb., 1909. s. 50), które jest prawdopodobnie zdrobnieniem (skróconą) formą imienia Theodore, Theodotus or Theodosius (Lagrange M.-J. Évangile selon saint Marc. P., 19354. s. 82; Bruce F. F. The Acts of the Apostles: The Greek Text with Introd. and Comment. Grand Rapids (Mich.), 1990. s. 176; Barrett C. K. A Critical and Exegetical komentarz do aktów apostołów. L.; N. Y., 2004. Vol. 1. R. 293) i tylko w zgodzie z Aramem. słowo oznaczające „pierś” (Jeremias J. Jesus als Weltvollender. Gütersloh, 1930. S. 71).

Dni Pamięci

Prawosławny Kościół obchodzi dzień pamięci św. Juda-Tadeusz-Lebway 19 czerwca. Z wyjątkiem tej daty w Bizancjum. kalendarze czasami zawierają aplikację pamięci. Judas Jacob 16 i 26 maja (Dmitrievsky. Opis. T. 1. P. 73; SynCP. Kol. 689; Mateos. Typicon. T. 1. P. 294) i ap. Judasz Zelota w dniach 20, 22, 23 i 29 maja (Dmitrievsky. Opis. T. 1. s. 75; SynCP. Col. 697, 702, 704, 709; Mateos. Typicon. T. 1. s. 298).

Ładunek. kalendarze, nawiązujące do starożytnej tradycji liturgicznej jerozolimskiej, wskazują na wspomnienie św. I. (nieokreślając jakiego) 23 stycznia, 14 i 22 maja (później dodane), 30 sierpnia. (Garitte. Calendrier. Palestino-Georgien. P. 46, 66, 67, 87) i wspomnienie ap. Tadeusza (bez określenia, od 12 lub od 70) – 20 grudnia. (Kekelidze. Canonar. P. 146; Garitte. Calendrier. P. 111; Tarchnischvili. Wielki Lectionnaire. T. 2. P. 57).

W średniowieczu. Pan. Kalendarze jakobickie upamiętniają św. I., syna (sic!) Jakuba, obchodzone jest 27 stycznia, 19 i 26 czerwca (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques / wyd. F. Nau P., 1915. s. 71, 80, 122. (PO; T. 10. Fasc. 1)), wspomnienie Judasza, apostoła z 12 - 22 maja (tamże R. 78), wspomnienie św. Judasz, „biskup Jerozolimy i męczennik” – 31 maja (tamże R. 79), wspomnienie św. Judasz (bez wyszczególnienia) – 11 maja (tamże, s. 100, 110), wspomnienie św. Addaya – 13 maja (tamże R. 77, 95), 14 maja (tamże R. 40-41, 100, 110), 26 czerwca, 20 sierpnia, 1 października. i 9 grudnia (Tamże R. 51, 68, 124, 127).

W tradycji maronickiej obchody wspomnienia św. Levveya 14 października (Gebrail Ibn al-Qola'i. Un ancien calendrier de l"Église Maronite // Martyrologes et ménologes orientaux / Éd. R. Griveau. P., 1915. s. 351) i 18 października w kalendarzu XVI w. (Vat . syr. 349), drukowana Księga Godzin 1624 i Mszał 1716. Wspomnienie obchodzone 18 października znajduje się także w szeregu arabskich synaksarionów melkickich z XVII–XVIII w., zaadaptowanych przez maronitów (Sauget J.-M. Premières recherches sur l "origine et les caractéristiques des Synaxaires melkites (XI-XVIIe siècles). Brux., 1969. s. 308-310), gdzie legenda o świętym właściwie pokrywa się z arabską. wersja Męczeństwa Apostoła Tadeusza (The Mythological Acts of the Apostles / wyd. A. S. Lewis. L., 1904. s. 120-125).

Zdaniem Ormian „Dzieje Apostoła Tadeusza” cierpiał 13 dnia, czyli 21 grudnia. (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. t. 2. s. 696). W języku ormiańskim Synaxare Ter-Israel (XIII wiek) wspomnienie apostoła. Tadeusz (nieokreślając jakiego) pojawia się pod 14 Kalotz (22 grudnia) (Le Synaxaire arménien de Ter Israël / Trad. G. Bayan. P., 1924. T. 5: Mois de Kalotz. P. 87-89), pamięć ap. Judas Jacob-Thaddeus-Levbei, syn Józefa Oblubieńca, - 10 Mehekan (16 lutego) (tamże 1930. T. 7: Mois de Méhéki. P. 54-55), wspomnienie Judasza-Tadeusza, brata Jakuba, w katedrze 12 apostołów – poniżej 24 Margantz (30 czerwca) (Tamże. T. 11: Mois de Margantz. P. 640-641). Obecnie czas Ormiański Kościół Apostolski obchodzi święto wędrowne oświecicieli Armenii, apostołów Tadeusza i Bartłomieja, w sobotę drugiego tygodnia Wielkiego Postu przed Objawieniem Pańskim (Isnakatz), które przypada na koniec. Listopad - wcześnie grudzień

Kopto-Arab. Synaxarion (XIII-XIV w.) obchodzi 2 Abib (26 czerwca) wspomnienie Tadeusza, apostoła z 12 (SynAlex. t. 5. R. 616-617) i 29 Abib (23 lipca) – przeniesienie relikwii apostoła. Tadeusza z Syrii do K-pol pod rządami cesarza. Konstantyn I Wielki (tamże, R. 695), nieznanego z języka greckiego. źródła. W kilku średniowieczach. Kopt. Minologiewa z Ewangeliami ku pamięci św. Judę można znaleźć 1 Amszira (26 stycznia) i 15 Baszny (10 maja) i ok. Thaddeus – 29 Abib (23 lipca) (Les Ménologes des Évangéliaires coptes-arabes / Éd., trad. F. Nau. P., 1915. s. 199, 203 (nie.), 206).

W etiopskim Synaxar 25 San (19 czerwca) wskazano dzień męczeństwa apostoła z 70 roku Judasza, syna Józefa Oblubieńca, który głosił kazania w Edessie i Aradzie, został zawieszony i przebity strzałami (nie jest to określone gdzie) (Le Synaxaire éthiopien. P., 1907. T 1: Mois de Sanê / Éd. I. Guidi. P. 670-671), a 2 Hamlè (26 czerwca) to dzień śmierci apostoła Tadeusza z 12 (Ibid. 1911. T. 2: Mois de Hamlè. P. 216-223).

Źródło: Schermann Th. Prophetarum vitae fabulosae: Indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicata. Lpz., 1907; Turner C. H. Pierwotne wydanie konstytucji i kanonów apostolskich: wczesna lista apostołów i uczniów // JThSt. 1913. tom. 15. N 57. s. 53-65; Écrits apocryphes sur les apôtres / Trad. de l "edition arménienne de Venise L. Leloir. Turnhout, 1986. Vol. 1. P. 493-514. (CCSA; 3); 1992. Vol. 2. P. 721-771. (CCSA; 4); Esbroeck M., van Neuf listes d'apôtres orientales // Augustinianum. R., 1994. Cz. 34. s. 109-199; Dolbeau F. Listes latines d'apôtres et des Scriptures, traduites du grec // Apocrypha. Turnhout, 1992. Vol. 3. s. 259-279; idem. Nouvelles recherches sur le „De ortu et obitu proroka et apostolorum” // Augustinianum. 1994. t. 34. s. 91-107; Écrits apocryphes chrétiens / Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 1997. t. 1; P., 2005. t. 2.

Dosł.: ActaSS. paź. 1867. T. 12. s. 421-449; Sergiusz (Spasski). Miesięczny Miecz. T. 3. s. 227; Tasker J. G. Judasz (1) // Słownik Chrystusa i Ewangelii / wyd. J. Hastingsa. NY, 1906. tom. 1. s. 906-907; ten sam. Judasz (2) // Tamże. s. 907; Nestle E. Lebbaeus // Tamże. 1908. tom. 2. s. 22-23; ten sam. Tadeusz // Tamże. s. 725-726; Äèìèòðèé (Ñàìáèêèí), àðõèåï . Katedra Świętych 70 Apostołów. Kaz., 19072. S. 35-38; Douny P. Simon et Jude, apôtres. P.; Bruksela, 1947; Gaiffier B., de. Le Breviarium Apostolorum (BHL, N 652) // AnBoll. 1963. tom. 81. s. 89-116; Peretto L. M. Giuda Taddeo // BiblSS. 1965. T. 6. płk. 1152-1155; ten sam. (pozostałe inicjały): Peretto E. Judasz Thaddaeus // EEC. 1992. tom. 1. s. 456-457; Brown R.E. Ewangelia według Jana. NY, 1970. tom. 2; Barrett C. K. Ewangelia według św. Jan. L., 19782; Kerr C. M. Judasz (7) // ISBE. 1982. tom. 2. s. 1150-1151; Blomberg C. L. Thaddaeus // Międzynarodowa standardowa encyklopedia biblijna / wyd. G. W. Bromiley. Grand Rapids (Mich.), 1988. tom. 4. s. 822; Esbroeck M., van. L „Apôtre Thaddée et le roi Sanatruk // Atti del II Simposio Intern. „Armenia-Assiria”. Padova, 1988. s. 83-106; Reditt P. L. Judasz (5) // ABD. 1992. t. 3. s. 1089; Miller R. D. Judas (7) // Ibid. P. 1090; Watson J. F. Thaddeus // Ibid. Vol. 6. P. 435; Γλαβίνας Α. Οι Δώδεκα Απόστολοι. νη, 199 3; Calzolari V. Réécriture des textes apocryphes en arménien: L "exmple de la légende de l" apostolat de Thaddée en Arménie // Apocrypha. 1997. Vol. 8. s. 97-110; Jeremias I. Teologia Nowego Testamentu / Tłumaczenie z języka niemieckiego: A. Chernyavsky. M ., 1999. Część 1, Aubert R. Jude (1) // DHGE. 2003. T. 28. Kol. 416-417, idem. Jude (2) // Tamże, Kol. 417; Schneemelcher W., Wilson R. Mcl. Apokryfy Nowego Testamentu. Camb., 2003. tom. 2: Pisma dotyczące Apostołów; Apokalipsy i tematy pokrewne; Bauckham R. Jude i krewni Jezusa we wczesnym Kościele. L., 2004; alias (Bokem R.) Jezus oczami naocznych świadków. Pierwsze dni chrześcijaństwa: żywe głosy świadków / tłum. z języka angielskiego: N. L. Kholmogorova. M., 2011; Vinogradov A. Yu Listy apostolskie - „zapomniana” strona Chrystusa. literatura // BT. 2005. Sob. 40. s. 128-147; Burnet R. Jude l „obscur ou comment écrire les actes d”un apôtre inconnu // Apocrypha. 2009. Cz. 20. s. 189-212; Les apôtres Thaddée et Barthélemy aux origines du christianisme arménien / Introd., trad. V. Calzolari. Turnhout, 2011.

O. V. L., O. S. Grinczenko

Hymnografia

W Typikonie Wielkiego Kościoła. IX-XI wiek Wspomnienie I. obchodzone jest kilkukrotnie (np. 16, 22 maja; 19 czerwca – jako Tadeusz), ale sekwencja liturgiczna jest ustalona jedynie dla obchodów I. w 7 piątek po Wielkanocy (Mateos. Typicon. T. 2. s. 134): w Ps 50 i na wejściu śpiewa się troparion 2. tonu Τοῦ ἀποστόλου, Κύριε, τὴν μνήμην̇ (Apostoł, Pan, pamięć...); przypisano prokeimenon Ps 67,36 z wersetem, Apostoł Juda 1-25, alleluarium Ps 88,6, Ewangelia Łk 6,12-19.

W Studian-Alexievsky Typikon z 1034 r. (Pentkovsky. Typikon. s. 346-347) wspomnienie I. obchodzone jest 19 czerwca; troparion zwolnienia () kontakion, kanon 5. tonu, wskazane są 2 cykle sticheropodobnych sticherów, 2 dodatkowe stichery, sedalena; w liturgii śpiewa się prokeimenon Ps 18,5a z wersetem, Apostoł Juda 1-10, alleluja Ps 88,6, Ewangelia Marka 6,1-6a. W odręcznie napisanej chwale. Menei (RNB. Sof. nr 202, XI w.) I. wspominamy 26 maja; wskazany jest ten sam kanon i sedala, co w Studios-Alexievsky Typikon, a także 2 inne cykle sticheropodobne (patrz: Menaion nabożeństwa Nowogrodu dla maja XI wieku: (Putyatina menaion): Tekst, badania, indeksy / Ed .oprac. V. A. Baranow, pod red. V. M. Markov, Iżewsk, 2003, s. 417-421).

W Evergetid Typikon, 2. połowa. XI wiek (Dmitrievsky. Opis. T. 1. P. 461-462) w dniu pamięci I. 19 czerwca przypisano tę samą sekwencję, co w Studiysko-Aleksievsky Typikon. Instrukcje Typikonu mesyńskiego z 1131 r. (Arranz. Typicon. P. 159) dotyczące 19 czerwca ograniczają się do odniesienia do 27 kwietnia. (wspomnienie Symeona, krewnego Pana). Te same instrukcje zawarte są w jednym z wczesnych wydań Reguły Jerozolimskiej – Synaj. gr. 1094, XII-XIII w. (Lossky. Typicon. P. 219), a także w pierwszym drukowanym języku greckim. Typikon 1545; ten ostatni wspomina także o troparionie odprawnym I. 1. tonu Χριστοῦ σε συγγενῆ̇ (krewny Chrystusa...). Według pierwszego drukowanego moskiewskiego Typikonu z 1610 r., 19 czerwca odprawia się sześciodniowe nabożeństwo ku czci I.; wskazany jest troparion oddalenia 1. tonu „Duchowa czystość…”, kontakion 2. tonu „Z mocnym umysłem…”, kanon, 2 cykle sticheropodobne, sedalion, luminarne; w liturgii przypisano prokeimenon Ps 18,5a z wersetem, Apostoł Juda 1-10, alleluarium Ps 88,6, Ewangelia Jana 14,21-27, w tym także Ps 18,5a. Te same instrukcje zawarte są w Typikonie z 1641 r. Począwszy od poprawionego wydania Typikonu z 1682 r., dzień 19 czerwca zaczęto oznaczać znakiem (patrz art. Znaki świąt miesiąca), statusem I. nabożeństwo powiększyło się do nabożeństwa polieleos, sukcesja I. została uzupełniona o brakujące pieśni. W greckich księgach liturgicznych status posługi I. nie uległ zmianie.

Sukcesja I. w czasach nowożytnych. ruski. ksiąg liturgicznych przewyższa liczbą hymnów podobną sekwencję w czasach nowożytnych. grecki Mój.

W nowoczesnym grecki Troparion I. 3. tonu ᾿Απόστολε ἅγιε̇ (); po rosyjsku Menea zawiera 2 tropariony wydalenia: ton 1 i ton 1: „Czystość duchowa…” (Minea (MP). Czerwiec. Tom 10. Część 2. s. 85). W greckim Mena zawiera kontakion I. 1. głos ᾿Εκ ῥίζης εὐκλεοῦς̇ (Z szlachetnego korzenia...); w języku rosyjskim - drugi głos Drugi głos W nowoczesnym księgi liturgiczne zawierają kanon I. Teofanesa z akrostychem Μέλπειν ᾿Ιούδαν τὸν θεόπτην σπουδάσω. Θεοφάνους (Peti Judasz Widzący Boga, za którym tęsknię. Feofanovo) plagal 1. (tj. 5.) głos, irmos: ῞Ιππον κα ἀναβάτην̇ (), początek: Μύστα τ ῶν οὐ ρανίων (Tajemnice niebiańskie). Po rosyjsku Menea zawiera również 4 cykle przypominające stichery; 4 samodzielnie uzgodnione; 4 siodło; świetlny W greckim Mniejsza liczba stichera I. jest znacznie mniejsza; nie ma światła.

W rękopisach zachowały się pieśni I., które nie weszły do ​​czasów nowożytnych. księgi liturgiczne: 19 czerwca - kontakion plagal 4. (tj. 8.) tonu ῾Ως μαθητὴν λαμπρότατον̇ (Jako uczeń najzdolniejszego...), kolejny kontakion 2. tonu „Prawdziwej pobożności kaznodziei...” ( Amfilochiusz. Ap. Tadeusz. Mozaika. 2. kwartał VI wiek (Muzeum Bizantyjskie Centrum Kultury Arcybiskupa Makarios, Nikozja)


Ap. Tadeusz. Mozaika. 2. kwartał VI wiek (Muzeum Bizantyjskie Centrum Kultury Arcybiskupa Makarios, Nikozja)

W greckim oryginał ikonograficzny - „Erminia” Hieroma. Dionizy Furnoagrafiot (ok. 1730-1733) wśród opisów 11 apostołów znajduje się następujący zapis: „Tadeusz jest młody, bez brody” (Erminia DF. Część 3. § 7: Święci Apostołowie i Ewangeliści oraz ich wygląd. Nie 11), a wśród 70 apostołów wymieniony jest „Judasz, brat Pański, młody, z ledwo widoczną brodą” (tamże, rozdział: Siedemdziesięciu świętych apostołów, nr 12). Rosjanie odchodzą od cech wiekowych I. jako młodego apostoła. skonsolidowane oryginały ikonograficzne z XVIII wieku. I tak 19 czerwca w opisie „świętego apostoła Judy, cielesnego brata Pana” zauważono, że „siedzi on na górze, ubrany w szatę jak Warlaam z Chutyna, ubrany w szatę z szata pod lazurem, w amforze (omoforionie), trzymając w obu rękach zwój, a w jednej prawej ręce Kijów, a w lewej księgę” (Bolszakow. Oryginalne malowanie ikon. s. 108). W „Przewodniku po pisaniu ikon”, gdzie Acad. obraz V.D. Fartusowa streszczał informacje ze znanych mu oryginałów ikonograficznych, mówi się, że I. „jest typu żydowskiego, z rodziny Dawida, w podeszłym wieku, siwiejące włosy, krótkie poniżej uszu, broda podłużna , aż do obojczyka, także z siwieniem; w zbrodniach i omoforionach. W jego rękach znajduje się zwój z napisem: „Judasz, sługa Jezusa Chrystusa, brata Jakuba, tym, którzy są w Bogu Ojcu, uświęconymi przez Jezusa Chrystusa, a którzy są powołani, niech rozmnoży się miłosierdzie, pokój i miłość Ty. Kochani, dokładając wszelkich starań, aby pisać do Was o Waszym powszechnym zbawieniu, poczułam potrzebę napisania do Was”. Lub: „Oto Pan przyjdzie w ciemności swoich świętych aniołów, sprowadzi sąd na wszystkich i zdemaskuje wszystkich niegodziwych wszystkich ich niegodziwych uczynków” (Fartusov. Przewodnik po pisaniu ikon. s. 321).

Na najstarszych zabytkach, które do nas dotarły - na obrazach katakumb i na płaskorzeźbach sakrofagów z III-IV wieku - I. jest reprezentowany nie sam, ale wśród 12 apostołów (na przykład w Rzymie katakumby Domitylli, koniec III - połowa IV w.; w katakumbach przy Via Anapo, 1. połowa IV w.; w sarkofagu z kościoła Sant'Ambrogio w Mediolanie, koniec IV w. itd.). Wizerunek I. nie ma rozpoznawalnych cech ani atrybutów ikonograficznych, dlatego jego pewna identyfikacja jest możliwa tylko w przypadku imion apostołów. I., podobnie jak inni apostołowie, ubrany jest w białą tunikę z claves i paliuszem (np. na mozaikach kościoła San Lorenzo w Mediolanie, IV w.; w oratorium kaplicy arcybiskupiej w Rawennie, 494-519) ), jego stopy są bose lub w sandałach; z VI w. – z aureolą (na mozaice baptysterium ariańskiego w Rawennie, ok. 520 r.), w chitonie i himationie (na obrazie kaplicy klasztoru św. Apoloniusza z Tebaidy na Bauicie w Egipcie) .

Jednym z najwcześniejszych zachowanych wizerunków Judasza Tadeusza, przypisywanym zgodnie z inskrypcją, jest sięgający do ramion wizerunek świętego w medalionie, będący częścią mozaikowej dekoracji ołtarza kościoła cypryjskiego. Obrót silnika. Dziewica z Kanakaria w Lithrangomi (2 ćwierć VI w.) wraz z innymi apostołami z XII w. I. ukazana jest jako ciemnowłosy młodzieniec z ciemnymi wąsami, które ledwie zaczęły rosnąć i 2 krótkimi lokami, jeszcze nie uformowana broda. Na malowidle absydy kaplicy klasztornej św. Apoloniusz z Tebaidy na Bauita (VI-VII w., sala 6, Muzeum Koptyjskie, Kair) I. ukazany jest wraz z innymi apostołami z XII w., stojącymi po bokach tronu obrazu Matki Bożej z Dzieciątkiem, w napis ma na imię Tadeusz, przedstawiony z siwymi włosami i z średnia długość z brodą w kształcie klina i kodeksem w rękach.

W scenach nowożytnych związanych z ziemskim życiem Chrystusa I. spośród innych apostołów można najdokładniej zidentyfikować tylko wtedy, gdy w inskrypcji znajduje się jego imię. I tak na fresku przedstawiającym „Ostatnią Wieczerzę” w kościele klasztoru Świętego Krzyża (Stavros tou Agiasmati) niedaleko Platanistasa na Cyprze (1494), gdzie każdy z 12 apostołów ma napis w formie pierwszy list imię (z wyjątkiem Judasza Iskarioty), I. oznaczony jest inicjałami Θ̇Δ (Tadeusz), jest młody, ma ciemne, kręcone włosy i krótką brodę.

Na kilku znajduje się także wizerunek I. (bez podpisu). Sceny NT przedstawiające synów praw. Józefa w związku z historią Matki Bożej. I tak, wraz z braćmi Jakubem, Jozjaszem i Szymonem (Mt 13,55-56; Mk 6,3) I. jest przedstawiony w miniaturach z Homilii Jakuba Kokkinovatha (Paryż gr. 1208, 1. połowa XII w.), ilustrujących pobytu Najświętszej Maryi Panny w domu praw. Józef: Józef wprowadza Maryję do swojego domu w Nazarecie, Maryja towarzyszy Józefowi w pracy (Fol. 142, na dole); Józef wraca z pracy (Fol. 142v); Józef ogłasza swoje odejście do Maryi (Fol. 146); Wątpliwości Józefa (Fol. 220v, 225); usprawiedliwienia Maryi (Fol. 228, 236v); wzięcie Józefa i Marii pod opiekę (Fol. 238v); Uniewinnienie Marii Zachariasz uwalnia Marię (Fol. 254v). Synowie mają rację. Józef (z wyjątkiem sceny w Fol. 220v) jest przedstawiony z aureolami. Ukazani są w różnym wieku: najstarszy – z ciemną, krótką brodą, 2 środkowych – z ledwie rzucającą się w oczy brodą i bez brody (I.?), najmłodszy – młodzieniec (identyfikowany jako Jakub, brat Pana ). W zabytkach malarstwa monumentalnego, obejmujących szczegółowy cykl Matki Bożej, znajdują się także wizerunki synów praw. Józefa (np. w klasztorze Chora (Kahrie-jami) w K-pol, ok. 1316-1321).

Jednym z przykładów włączenia I. do tzw. Deesis Apostolski – ikona z Deesis i 12 świętami (koniec XI – początek XII w., klasztor Wielkiej Męczenniczki Katarzyny na Synaju) – pośrodku 5-figurowa kompozycja z archaniołami, po bokach 12 apostołów pary na wysokość.

W obrazie klasztoru Matejce (ok. 1355 r.) wykorzystano wątek na temat sukcesji kapłaństwa od Jezusa Chrystusa i cielesnego pokrewieństwa z Nim przez pierwszych biskupów jerozolimskich. Z rozłożonymi zwojami w rękach, w polistaurach, z napisem w języku greckim: „῾Ο συγγενὴς τοῦ κ(υρίο)υ” (Krewni Pana) – 1 odc. Jerozolima Jakub i jego następcy Symeon i ja.

w ok. Santa Maria di Anglona w Bazylikacie na południu. Włochy (koniec XII – początek XIII w.) malowidła ukazują bliskość ikonografii z wczesnym Chrystusem. i pomniki sycylijskie oraz styl - do malarstwa monumentalnego w świątyniach na terytorium greckim. wyspy i Macedonię po Sycylię na południu. W nawie bocznej zachowały się sceny z czynów apostolskich, wśród których rozpoznawalna jest scena męczeństwa I.

Wizerunek I. konsekwentnie odnajdujemy w cyklach menaionowych, na miniaturach z rękopisów: menaion z sierpnia. Klasztor Grottaferrata Św. Nil (Crypt. D. a. XII. Fol. 108; z podpisem: Jude-Thaddeus), pod 21 sierpnia; Grecki ładunek. rękopis (tzw. Księga Okazów Athos) – pod 20 czerwca reprezentuje go siwowłosy, ale niezbyt zaawansowany starzec w różowym himationie i niebieskim chitonie, trzymający w lewej opuszczonej dłoni złożony zwój , prawą ręką w geście nominalnego błogosławieństwa (RNB. O. I. 58 L. 118, koniec XV w.). W minologiach ściennych z 19 czerwca I. przedstawiony jest w mękach w ok. Vmch. Jerzego w Staro-Nagorichino (1317-1318) – ukrzyżowany na krzyżu i w kościele. Zaśnięcie Najświętszego Klasztor Matki Bożej Gračanica (ok. 1320 r.) - zawieszony na drzewie; obrazy pełnometrażowe są dostępne w formacie c. Wniebowstąpienie klasztoru Decani (1348-1350), ok. Klasztor Świętej Trójcy Cozia, Rumunia (ok. 1386), ok. Św. Mikołaja w Pelinovie w Czarnogórze (1717-1718).

Po rosyjsku Menaia, jeden z najwcześniejszych przykładów wizerunku I., zachował się w menaionie rocznym z I poł. XVI wiek (Muzeum Ikon, Recklinghausen) - ciemnowłosy mężczyzna w średnim wieku, z krótkimi, sięgającymi do uszu, kręconymi włosami i krótką zaokrągloną brodą, ubrany w niebiesko-zielony chiton i czerwony płaszcz, z omoforionem, trzymający kodeks w lewej ręce, błogosławiąc prawą. Przedstawiono wizerunek I.: na ikonach czerwca z zestawu corocznych menia con. XVI wiek (KOGIAMZ; z omoforionem nad szatami apostolskimi), 1758, autor: I. F. Lipin (KOGIAMZ); w menei rocznej (pocz. XIX w., UKM); w rycinym kalendarzu G. P. Tepchegorskiego (wydanym w 1714 i 1722 r.; siwy starzec z gęstymi kręconymi włosami tuż pod uszami i długą zaokrągloną brodą, w prawej ręce trzyma rozłożony zwój, w lewej złożony w gest oratorski z palcem skierowanym w górę) i I K. Lyubetsky (opublikowany w 1730 r.; w prawej ręce zwój, lewa ręka przesunięta na bok z otwartą dłonią) i na innych.

Dosł.: Mijoviě. Menolog. s. 201, 280, 301, 339, 359, 388; LCI. Bd. 8. Sp. 423-427; Evseeva. Książka Atos. s. 311; Lidov A. M. Vizant. ikony Synaju. M.; Ateny, 1999. s. 48-49. Kot. 7; Ermakova M. E., Khromov O. R. Miedzioryt rosyjski, 2. poł. XVII - 1. trzecia XVIII wieku. (Moskwa, Petersburg). M., 2004. S. 44. Kat. 33.10; Str. 48. Kat. 34,10; Str. 52. Kat. 35,9; Ikona Kostromy z XIII-XIX wieku. M., 2004. S. 480. Kat. 27. Il. 40; s. 596-597. Kot. 232. Il. 360; Benczew I. Ikony św. patroni. M., 2007. S. 214; Obrazy i symbole dawnej wiary: Zabytki kultury staroobrzędowej ze zbioru. Rus. muzeum / Państwowe Muzeum Rosyjskie. St. Petersburg, 2008. S. 222. Kat. 195.

E. V. Szewczenko

Judasz Jakub (alias Tadeusz,LubLevwaya)- Apostoł z 12, brat Pana.

Święty Juda urodził się w galilejskim mieście Nazaret. Pochodził z linii króla Dawida i Salomona, był synem sprawiedliwego Józefa Oblubieńca z jego pierwszej żony, z którą została później zaręczona Najczystsza Dziewica Maryja. Judasz był bratem świętego apostoła Jakuba Sprawiedliwego, prymasa Kościoła jerozolimskiego.

Święty Apostoł Juda jest zwykle nazywany Judaszem Jakuba, czyli bratem Apostoła Jakuba. Przyjął to imię z pokory, gdyż uważał się za niegodnego nazywania się bratem Pana w ciele, zwłaszcza że zgrzeszył przed Panem po pierwsze brakiem wiary, po drugie niebraterską miłością, jak potwierdzone przez św. Jana Teologa.

Na początku ziemskiej posługi Pana Jezusa Chrystusa synowie Józefa, w tym Juda, nie wierzyli w Jego Boską istotę. Tradycja wskazuje, że gdy sprawiedliwy Józef Oblubieniec, wracając z Egiptu, zaczął dzielić swoją ziemię pomiędzy swoje dzieci zrodzone z pierwszej żony, chciał część przeznaczyć Chrystusowi Zbawicielowi, narodzonemu przedprzyrodzonemu i niezniszczalnemu z Najświętszej Maryi Panny, który był wtedy jeszcze małym dzieckiem. Bracia sprzeciwili się temu i dopiero najstarszy z nich, Jakub, przyjął Chrystusa Jezusa na współwłasność swego udziału i dlatego został nazwany bratem Pańskim. Później także Judasz uwierzył w Chrystusa Zbawiciela jako oczekiwanego Mesjasza, zwrócił się do Niego całym sercem i został przez Niego wybrany na jednego z najbliższych 12 uczniów. Ale pamiętając swój grzech, Apostoł Juda uważał się za niegodnego nazywania się bratem Bożym i w swoim soborowym liście nazywał siebie jedynie Brat Jakuba.

To samo dotyczy jego drugiego imienia. Tadeusz. Po zdradzie Judasza Iskarioty wspólnota apostolska starała się nie używać tego imienia. Judasz Jakub zaczęto nazywać inaczej: Tadeusz. Imię to pochodzi od hebrajskiego czasownika oznaczającego „chwalić”. Inne imię - Lewwaya (pochodzi od hebrajskiego słowa oznaczającego serce) i znaczeniowo jest bliskie znaczeniu imienia Tadeusz. Zaczęto więc wyznaczać innego Judasza, który nie zdradził Chrystusa, ale był Mu wierny aż do męczeństwa.

Imię Judasz pojawia się w Ewangelii tylko raz, a mianowicie w Ewangelii Jana (J 14,22), kiedy Judasz podczas ostatniej rozmowy Pana z uczniami zadał Mu następujące pytanie: „Panie, dlaczego chcesz się nam objawić, a nie światu?” Następnie prawie nic lub bardzo niewiele mówi się o apostole Judie.

Po Wniebowstąpieniu Pana Jezusa Chrystusa apostoł Juda wyruszył, aby głosić Ewangelię. Szerzył wiarę w Chrystusa najpierw w Judei, Galilei, Samarii i Idumei, następnie w krajach Arabii, Syrii i Mezopotamii, aż w końcu dotarł do miasta Edessy, które należało do króla Abgara. Dokończył tu to, czego nie dokończył jego poprzednik, inny Tadeusz, apostoł spośród 70.

Zachowała się wieść, że święty apostoł Juda udał się do Persji, aby głosić kazanie i stamtąd napisał po grecku swój soborowy list, w którego krótkich słowach zawiera się wiele głębokich prawd.

Soborowy list świętego Apostoła Judy składa się tylko z jednego rozdziału i jest w całości, od początku do końca, jedną ciągłą mową skierowaną przeciwko fałszywym nauczycielom. Zawiera dogmatyczne nauczanie o Trójcy Świętej, o wcieleniu Pana Jezusa Chrystusa, o różnicy między dobrymi i złymi aniołami, o przyszłości Sąd Ostateczny. Pod względem moralnym apostoł nawołuje wierzących, aby chronili się przed cielesną nieczystością, aby byli poprawni w swoich obowiązkach, modlitwie, wierze i miłości, aby nawracali zgubionych na ścieżkę zbawienia, aby chronili się przed naukami heretyków. Apostoł Juda uczy, że sama wiara w Chrystusa nie wystarczy, potrzebne są także dobre uczynki charakterystyczne dla nauczania chrześcijańskiego.

Według 1 Kor 9:5 był on prawdopodobnie żonaty. Podczas prześladowań chrześcijan dwóch jego wnuków było przesłuchiwanych przez cesarza Domicjana (81-96 n.e.) jako członków żydowskiej rodziny królewskiej, ale następnie zostali zwolnieni.

Według legendy święty apostoł Juda zginął jako męczennik około 80 roku w Armenii, w mieście Aratus, gdzie został ukrzyżowany na krzyżu i przeszyty strzałami.

Rzekomy grób znajduje się na terenie ormiańskiego klasztoru św. Tadeusza w północno-zachodnim Iranie.

Klasztor Świętego Tadeusza (Kara Kelisa) w Iranie. Nieaktywny. Położony w górach. Raz w roku (w dzień św. Tadeusza) w głównym kościele klasztoru odprawiane jest nabożeństwo, które przyciąga ormiańskich pielgrzymów z całego Iranu.

Troparion do Judasza, brata Pańskiego
Jesteś krewnym Chrystusa, Judaszu, wodzu i niezłomnym męczenniku, / święcie Cię wysławiamy, / zdeptawszy złudzenie i zachowując wiarę. / Ponadto dzisiaj czcimy Twoją najświętszą pamięć, / dopuszczalne jest rozwiązanie grzechów poprzez Twoje modlitwy.

Kontakion, głos 2:
Pawłowi ukazał się rozmówca Apostoła i tym samym wygłosiłeś nam kazanie o łasce Bożej, błogosławiony Judaszu, dlatego wołamy do Ciebie: nie przestawaj się modlić za nas wszystkich.

Święty Apostoł Juda, spośród 12 uczniów Chrystusa, pochodził z linii króla Dawida i Salomona, był synem sprawiedliwego Józefa Oblubieńca z jego pierwszej żony.

Święty Apostoł Jan Teolog pisze w swojej Ewangelii: „Ani jego bracia w Niego nie uwierzyli” (J 7,5). Święty Teofilak, arcybiskup Bułgarii, tak tłumaczy te słowa: na początku ziemskiej posługi Pana Jezusa Chrystusa synowie Józefa, łącznie z Judaszem, nie wierzyli w Jego Boską istotę. Tradycja wskazuje, że gdy sprawiedliwy Józef Oblubieniec, wracając z Egiptu, zaczął dzielić należącą do niego ziemię pomiędzy swoich synów, chciał część przeznaczyć Chrystusowi Zbawicielowi, narodzonemu przedprzyrodzonemu i niezniszczalnemu z Najświętszej Maryi Panny. Bracia sprzeciwili się temu i dopiero najstarszy z nich, Jakub, przyjął Chrystusa Jezusa na współwłasność swego udziału i dlatego został nazwany bratem Pańskim. Później Judasz uwierzył w Chrystusa Zbawiciela jako oczekiwanego Mesjasza, zwrócił się do Niego całym sercem i został przez Niego wybrany na jednego z najbliższych 12 uczniów. Ale pamiętając swój grzech, Apostoł Juda uważał się za niegodnego nazywania się bratem Bożym i w swoim soborowym liście nazywa siebie jedynie bratem Jakuba.

Święty apostoł Juda miał też inne imiona: ewangelista Mateusz nazywa go „Levwayem, zwanym Tadeuszem” (Mt 10,3), święty ewangelista Marek nazywa go także Tadeuszem (Mk 3,18), a w Dziejach Apostolskich św. wspomniany jest pod imieniem Barsabas (Dz 15:22). Taki był wówczas zwyczaj.

Po Wniebowstąpieniu Pana Jezusa Chrystusa apostoł Juda wyruszył, aby głosić Ewangelię. Szerzył wiarę w Chrystusa najpierw w Judei, Galilei, Samarii i Idumei, następnie w krajach Arabii, Syrii i Mezopotamii, aż w końcu dotarł do miasta Edessa. Dokończył tu to, czego nie dokończył jego poprzednik, apostoł lat 70., Tadeusz. Zachowała się wieść, że święty apostoł Juda udał się do Persji, aby głosić kazanie i stamtąd napisał po grecku swój soborowy list, w którego krótkich słowach zawiera się wiele głębokich prawd. Zawiera dogmatyczne nauczanie o Trójcy Świętej, o wcieleniu Pana Jezusa Chrystusa, o różnicy między dobrymi i złymi aniołami, o przyszłym Sądzie Ostatecznym. Pod względem moralnym apostoł nawołuje wierzących, aby chronili się przed cielesną nieczystością, aby byli poprawni w swoich obowiązkach, modlitwie, wierze i miłości, aby nawracali zgubionych na ścieżkę zbawienia, aby chronili się przed naukami heretyków. Apostoł Juda uczy, że sama wiara w Chrystusa nie wystarczy, potrzebne są także dobre uczynki charakterystyczne dla nauczania chrześcijańskiego.

Święty Apostoł Juda umarł jako męczennik około 80 roku w Armenii, w mieście Aratus, gdzie został ukrzyżowany na krzyżu i przeszyty strzałami.

Święty Hieromęczennik Tadeusz, na świecie Jan, urodził się 12 listopada 1872 r. we wsi Naruksovo, rejon Łukojanowski Obwód Niżny Nowogród w rodzinie księdza Wasilija Uspienskiego i jego żony Lidii. Dziadek przyszłej Władyki, ksiądz Jewgienij Rozow, kochał Wanię bardziej niż inne wnuki, sprytnie nazywając go biskupem. Rodzina szanowała ojca Eugeniusza jako silnego człowieka modlitwy, człowieka o głębokiej wierze i kochającym, cichym i przebaczającym sercu. W 1892 r. Iwan Uspienski ukończył Seminarium Teologiczne w Niżnym Nowogrodzie, w 1896 r. - Moskiewską Akademię Teologiczną z kandydatem stopnia teologii za pracę „Zakres działalności i zadań posługi duszpasterskiej duchowieństwa według zabytków kanonicznych okresu przedmongolskiego” i pozostał z nim jako pracownik naukowy.

Młody człowiek dość długo wahał się z wyborem przyszłej drogi życiowej. Początkowo zamierzał zostać nauczycielem wiejskim, następnie przyjąć święcenia kapłańskie i być, jak sam pisał, „bliżej trzody”. Rektorem Akademii był wówczas archimandryta Antoni (Chrapowicki; †1936), z którym Iwan Uspienski związał się, a później zaprzyjaźnił. Już w latach studenckich, przyszły nowy męczennik, ojciec Antoni zalecał, aby zasięgnął porady duchowej u ascety klasztoru Getsemane w pobliżu Ławry Trójcy Sergiusza, Hieromonka Hermana.

Proboszcz nie raz powtarzał swojemu uczniowi, że jest prawdziwym, gotowym mnichem. Jednak Iwan Wasiljewicz zawahał się, czekając na wskazówki Boga dotyczące tonsury. Ostateczna decyzja została podjęta po rozmowie ze św. Janem z Kronsztadu, który odwiedził Ławrę Trójcy Świętej – Sergiusz, który przypomniał przyszłemu świętemu słowa Ewangelii: „Jeśli mnie kochacie… paście owce moje… kiedy byliście młodzi sam chodziłeś i szedłeś, choćbyś chciał; gdy się zestarzejesz, wyciągniesz ręce swoje, a on cię przepasze i poprowadzi, choćbyś nie chciał” (Jana 21:17-18). ). Te słowa wielkiego sprawiedliwego stały się nie tylko pożegnalnymi słowami przyszłego mnicha, ale także niejako zapowiedzią jego przyszłej drogi życiowej jako ascety świętego i męczennika.

15 sierpnia 1897 roku otrzymał tonsurę mnicha imieniem Tadeusz na cześć świętego apostoła 70, pod koniec sierpnia przyjął święcenia hierodeakona, miesiąc później otrzymał święcenia hieromoniczne i mianowany nauczycielem logiki, psychologii , filozofii i dydaktyki w Seminarium Smoleńskim. 19 listopada 1898 przeniesiony na stanowisko inspektora Seminarium Mińskiego z korektą obowiązków dydaktycznych Pismo Święte w klasie V. Od 1900 r. był nauczycielem w seminarium w Ufie, którego rektorem w randze archimandryty był św. Andronik (Nikolski), przyszły nowy męczennik, arcybiskup Permu (†1918). W 1901 roku ks. Tadeusz obronił pracę magisterską pt. „Jedność Księgi proroka Izajasza”. Na każdym etapie swojego życia intensyfikował swoje wyczyny i posty, doskonaląc się w łagodności i łagodności.

Od czerwca 1901 roku był nauczycielem kursów pedagogicznych i śpiewu dla nauczycieli szkół kościelnych. W 1902 r. ks. Tadeusz opublikował „Notatki z dydaktyki (ogólnej i metodologicznej Prawa Bożego i języka słowiańskiego)”, w których podkreślono, że podstawą nauczania i oświecenia jest chrześcijaństwo. 15 marca 1902 roku Hieromonk Tadeusz został podniesiony do rangi archimandryty i mianowany inspektorem seminarium duchownego. 8 września tego samego roku został przeniesiony na stanowisko rektora Seminarium Teologicznego w Ołońcu. Do jego obowiązków należało także redagowanie oficjalnego organu kościelnego diecezji – Gazety Diecezjalnej Ołoniec. Przemawia podczas czytań religijnych i moralnych w Pietrozawodsku. Dbając o swoją duszę, codzienne wpisy prowadzi w pamiętniku.

20 grudnia 1908 roku otrzymał mianowanie, a następnego dnia konsekrację na biskupa włodzimiersko-wołyńskiego, wikariusza diecezji wołyńskiej. Regularnie odwiedza parafie swojej rozległej diecezji. We wrześniu 1916 r. ze względu na chorobę biskupa Antonina (Granowskiego; †1927) przeniesiono go na stolicę Władykaukazu. Za radą biskupa Tadeusza służył w liturgii i po przyjęciu komunii wyzdrowiał.

W 1917 r. Władyka powróciła do diecezji wołyńskiej, którą wkrótce zaczęły okupować wojska niemieckie, polskie i petlurskie. W 1919 roku został biskupem rządzącym diecezji wołyńskiej. Po przejęciu władzy przez bolszewików został aresztowany w listopadzie 1921 r. 25 lutego dekretem VUCHK został wysłany do dyspozycji patriarchy Tichona. 9 marca został zwolniony i udał się do Moskwy, gdzie brał udział w pracach Świętego Synodu.

Już 6 lipca 1919 r. Bolszewicy rozstrzelali biskupów Astrachania - rządzącego świętego Mitrofana (Krasnopolski) i sufragana Leonty'ego (von Wimpfen). Od tego czasu stolica astrachańska była wdową, dlatego 21 września 1921 roku święty patriarcha Tichon podniósł biskupa Tadeusza do rangi arcybiskupa i mianował go na stolicę astrachańską. Po aresztowaniu św. Tichona władzę nad Cerkwią przejął metropolita jarosławski św. Agafangel (Preobrażeński; †1928), który sporządził apelację i przekazał ją Władyce Tadeuszowi w Moskwie. Wkrótce został wydrukowany w drukarni i pojawił się na ścianach moskiewskich kościołów, dlatego pod koniec czerwca 1922 r. aresztowano Władykę Tadeusza i protoprezbitera Dymitra Ljubimowa. We wrześniu został skazany na rok zesłania w obwodzie żyriańskim. Wraz z metropolitą kazańskim św. Cyrylem (Smirnow; †1937) został przeniesiony do więzienia miasta Włodzimierza; Metropolita Cyryl wspominał, że dziękował Bogu „za dar pocieszenia, jakim obdarzył tego sprawiedliwego człowieka”. W więzieniu św. Tadeusz rozdawał żywność i pościel.

Św. Cyryl tak wspomina wydarzenie związane z przewidywaniem Władyki Tadeusza: „Pewnego razu, gdy przyszedł regularny transfer, Władyka oddzieliła z niego małą część i włożyła pod poduszkę, a resztę podała starszemu. Widziałem to i ostrożnie zasugerowałem Władyce, że zrobił dla siebie rezerwę.
- Nie, nie, nie dla siebie. Dziś przyjedzie do nas brat, trzeba go nakarmić, ale czy dzisiaj zabiorą go na zasiłek?
Wieczorem do jego celi wprowadzono biskupa Atanazego (Sacharowa), a Władyka Tadeusz podawała mu jedzenie ze sklepu. Byłem oszołomiony przepowiednią i powiedziałem o niej nowicjuszowi. Później Władyka dała także świętemu Atanazemu swoją poduszkę, a on sam spał z ręką pod głową.

Latem 1923 r. zakończył się okres wygnania i arcybiskup Tadeusz wyjechał do Wołokołamska. Tutaj mieszkał i służył w moskiewskich kościołach. Jesienią 1923 r. Władyka został ponownie mianowany biskupem Astrachania. 20 grudnia udał się do Astrachania, gdzie został uroczyście powitany przez duchownych i wiernych. Ponieważ zakrystia biskupia została zajęta przez odnowicieli, na pierwsze nabożeństwo do Władyki przywieziono szaty z klasztoru wstawienniczego-Boldyńskiego, należała ona do arcybiskupa Tichona (Malinin; †1793), sztabu świętego hieromęczennika Mitrofana (Krasnopolskiego), a jeden z mnichów z klasztoru św. Jana Chrzciciela przekazał Wladyce przechowywany w nim płaszcz nowego męczennika biskupa Leontiusa (von Wimpfen).

Wiadomo, że święty patriarcha Tichon, otrzymując list od Władyki o zajęciu cerkwi przez restauratorów, mówił do tych, którzy go przynieśli: „Czy wiecie, że Władyka Tadeusz jest człowiekiem świętym? To niezwykła, rzadka osoba. Takie lampy Kościoła są zjawiskiem niezwykłym.” Posługę św. Tadeusza cechowała powszechna miłość i brak pożądliwości. Wladyka chodziła w starej połatanej sutannie, w starych reperowanych butach i miała tylko jedną szatę. 3 września 1924 roku, w dniu swojego imiennika, św. Tadeusz otrzymał od patriarchy Tichona prawo do noszenia diamentowego krzyża na kapturze.

29 października 1926 r. GPU aresztowało zastępcę patriarchy Locum Tenensa, metropolitę Sergiusza (Stragorodskiego; †1944). Arcybiskup Józef (Pietrowych; †1937) objął uprawnienia zastępcy; 8 grudnia wydał zarządzenie, w którym powołał swoich zastępców do zarządzania Kościołem: arcybiskupów – Korneliusza z Jekaterynburga (Sobolew; †1933), Tadeusza z Astrachania (Uspienskiego) i św. Serafina z Uglicz (Samojłowicz; †1937). . Przeczucie aresztowania nie zmyliło Wladyki Józefa – 29 grudnia 1926 roku znalazł się w areszcie. Arcybiskup Korneliusz przebywał na wygnaniu i nie mógł wykonywać powierzonego mu zadania, dlatego w połowie stycznia 1927 r. arcybiskup Tadeusz opuścił Astrachań i udał się do Moskwy, aby rozpocząć powierzone mu obowiązki w zarządzaniu Kościołem. Jednak w Saratowie święty został na rozkaz szefa VI wydziału GPU SO E. A. Tuchkowa zatrzymany i wysłany do miasta Kuźnieck w obwodzie saratowskim, skąd zabroniono mu wyjeżdżać. Dopiero w marcu 1928 r. władze pozwoliły mu opuścić Kuźnieck. Zwolniony wówczas z więzienia metropolita Sergiusz (Stragorodski) mianował Władykę Tadeusza arcybiskupem Saratowa i Pietrowska. Będąc w Saratowie bez prawa wyjazdu, Wladyka w tym czasie wykonuje tajną tonsurę klasztorną. Zachowało się kilka jego kazań z tego okresu. 15 czerwca 1928 roku święty został mianowany arcybiskupem Tweru i Kaszyna, ale do listopada 1928 roku nadal mieszkał w Saratowie.

Mówią, że Władyka nosiła łańcuchy, przyjmowała z miłością każdego, kto do niego przychodził, miała dar jasnowidzenia i uzdrawiania. 29 września 1936 r. władze pozbawiły go rejestracji, a Wladyka nadal służyła w ostatnim otwartym kościele - kościele Edinoverie na cmentarzu wołyńskim za Wołgą. W grudniu 1936 roku pod naciskiem ateistów święty Tadeusz przeszedł na emeryturę, nie zaprzestał jednak posługi w świątyni.

20 grudnia 1937 został aresztowany. Podczas rewizji skonfiskowano panagia, krzyże, kielich, monstrancję, szaty liturgiczne, dwadzieścia siedem świec, trzydzieści różańców, księgi duchowne, zeszyty z notatkami arcybiskupa, okólniki urzędowe Patriarchatu Moskiewskiego, fotografie i dwie laski biskupie.

Z czego żyjesz? – zapytał oficer NKWD.
„Żyjemy z jałmużny” – odpowiedział biskup.

W celi po licznych naśmiewaniach się z Pana, przywódcy przestępców ukazała się Matka Boża, nakazując mu: „Nie dotykajcie świętego człowieka, bo inaczej wszyscy pomrzecie okrutną śmiercią”. Następnego ranka opowiedział sen swoim towarzyszom, a oni pobiegli pod prycze, aby zobaczyć, czy święty starszy jeszcze żyje. Spod pryczy świeciło oślepiające światło. Wyciągnąwszy arcybiskupa, wszyscy poprosili go o przebaczenie. Od tego dnia ustały wszelkie kpiny z niego. 30 grudnia 1937 r. Trojka NKWD skazał świętego męczennika na śmierć. Następnego dnia został stracony; Istnieją dowody na to, że zamiast strzelać, kaci zabili świętego, topiąc go w dole ściekowym. Nabożeństwo pogrzebowe zaocznie w Patriarchalnej Katedrze Objawienia Pańskiego odprawił protopresbyter Nikołaj Kolczycki. Hieromęczennik Tadeusz pozostał w pamięci wiernych jako ascetyczny arcypasterz, nienajemnik, pokorny asceta, uwielbiony swoją niechciwością i oświecony Światłem Chrystusa.

Dzięki odwadze lekarza więziennego i szybkości reakcji strażników z personelu więzienia NKWD w Twerze, możliwe stało się nie tylko oznaczenie miejsca pochówku męczennika, ale z czasem ponowne pochowanie go w osobnej trumnie.

26 października 1993 roku na opuszczonym cmentarzu w Twerze odnaleziono szczątki Władyki Tadeusza. 29 grudnia 1994 r. Relikwie świętego przeniesiono do Wozniesienskiego Katedra Twer. Na Soborze Konsekrowanym Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, który odbył się w Moskwie w dniach 18–23 lutego 1997 r., arcybiskup Tadeusz został uwielbiony jako hieromęczennik za cześć całego Kościoła. Postanawia się uczcić pamięć o nim w dniu jego męczeństwa 18 grudnia (31), w dniu odkrycia jego świętych relikwii 13 października (26), w katedrze świętych w Twerze i w katedrze Św. Nowi Męczennicy i Wyznawcy Rosji.

Troparion do Świętego Hieromęczennika Tadeusza, ton 1:

Chwała niech będzie Bogu i objawi się Twoja żywa ofiara/życie, Hieromęczenniku Tadeuszu. / Przez post, czuwanie i modlitwę otrzymaliśmy dary niebieskie, / aby być dla wielu dobrym pomocnikiem i pocieszycielem. / Ozdobieni duszpasterską mądrością i spokojnym usposobieniem, / pokonaliście niegodziwość wrogów Chrystusa. / Chwała Temu, który dał ci siłę w cierpieniu, / chwała Temu, który ukoronował cię jak męczennika, // chwała Temu, który przez ciebie przynosi wszystkim uzdrowienie.

Kontakion do Świętego Hieromęczennika Tadeusza, ton 4:

Ducha nieustraszoności, siły, miłości i nadziei /Naczelny Pasterz dał Ci, Święty Tadeuszu, /w swoim cierpieniu dziękowałeś Bogu / a w prześladowaniach pocieszałeś uciśnionych, // mówiąc: nie upadaj, dla Chrystusa jest z nami.

Przygotowując materiał wykorzystano:

    Hieromonk Damasceński (Orłowski). Życie Hieromęczennika Tadeusza, arcybiskupa Tweru. Twer: Wydawnictwo Bulat, 1997.

    Hieromęczennik Arcybiskup Tadeusz (Uspieński). Radować się! M.: „Eleon”, 1998.

    Hieromęczennik Tadeusz, arcybiskup Tweru. Kreacje (w 2 tomach). Twer: Wydawnictwo Bulat, 2002 – 2003. W serii: „ Dziedzictwo duchowe męczenników i wyznawców Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego”.

(mospagebreak nagłówek=wspomnienie 18 grudnia (31)&title=Akatyst ku czci świętego męczennika Tadeusza z Tweru)

Akatyst do świętego męczennika Tadeusza,
Arcybiskup Tweru i Kaszyńskiego

Kontakion 1

Wybrany przez Boga na wyżyny hierarchicznej służby, gorliwy modlitewnik i fanatyk czystości wiary prawosławnej, niebiański orędownik miasta Twerskiego i całej ziemi rosyjskiej, nowy cudotwórca wszystkich zaśpiewa:

Ikos 1

Na ziemi pojawił się jasny anioł, błogosławiony Tadeusz, ozdobiony spokojem usposobienia i pokorą, chcąc jak dziecko podobać się Panu, dlatego wołamy do Ciebie:
Raduj się, najczcigodniejsza latorośl kapłańskiego korzenia,
Raduj się, który od świętej chrzcielnicy został nazwany chwalebnym imieniem Jana z Damaszku;
Radujcie się, łagodne pocieszenie pobożnych rodziców,
Radujcie się, pełna czci niespodzianka wiernych;
Raduj się, dziecko posłuszeństwa, wychowane w męce Bożej,
Raduj się, czyste dziecko, wychowane w świątyni Pańskiej;
Radujcie się, nauczcie pobożności od krewnych i znanych,
Raduj się, naśladowco dobrych obyczajów, wiary i miłości;
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze.

Kontakion 2

Widząc Twoją gorliwość daną przez Boga, jestem zdumiony, jak Twoja dusza, poznawszy w najmniejszym stopniu mądrość Bożą, pragnęła zawsze płynącego źródła, z którego serca wiernych napełniają się łaską i w milczeniu wysławiają Boga : Alleluja!

Ikos 2

Starając się zrozumieć nierozsądny umysł, przyszedłeś, błogosławiony, pod dach Czcigodnego Sergiusza, nie po to, aby uczyć się na próżnych i zepsutych rzeczach, ale aby pragnąć zobaczyć Pana twarzą w twarz, dlatego wołamy Tobie:
Raduj się, proroczo mianowany biskupie z całunów,
Radujcie się, niewątpliwie wybraliście ścieżkę służenia Panu;
Radujcie się, mając w sercu od młodości stały marsz ku Chrystusowi,
Radujcie się, zachowawszy swą duszę bez szwanku przed wiatrami bezbożnych nauk;
Raduj się, która pszenicę wiary Chrystusowej wyhodowałaś wśród cierni i ostów,
Radujcie się, stokrotny owoc przynieśliście Panu Chrystusowi;
Raduj się, który z żarliwą pożądliwością pracowałeś dla bliźnich,
Radujcie się, zawsze troszcząc się o dusze nieśmiertelne.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 3

Umacniamy Cię mocą z góry, boleśnie troszcząc się o zbawienie dusz naszych, dobrzy nauczyciele Szukałeś, według słów świętych, ojca, jak gdyby można było uniknąć niedogodności bez przewodnika do Boga, i znalazłeś ich, jak cenny skarb. Pilnie słuchaliście tych Bożych nauk, śpiewając Bogu z wdzięcznością: Alleluja!

Ikos 3

Miej w sercu nieustanną chorobę, o której godzinie słyszysz głos: „Oto Oblubieniec nadchodzi”, zastanawiając się, czy przygotowałaś swoją lampę wiecznie płonącą, napełniwszy ją olejkiem łaski. My, chcąc pozyskać niektóre z mądrych panien, śpiewamy Ci:
Radujcie się szybciej, uciśnieni ze względu na Chrystusa,
Raduj się, który nie skosztowałeś wina młodości;
Radujcie się, naśladując starożytnego ojca pustyni z młodości;
Radujcie się, którzy walczyliście z namiętnościami niszczącymi duszę;
Raduj się, który osiągnąłeś spełnienie miłości,
Raduj się, który nieustannie wyrywasz z serca nasiona grzechu;
Raduj się, przez wyrzuty sumienia odrzuciłaś myśl o wywyższeniu,
Raduj się, która pokorą miażdżysz pyszałkowatą szyję próżnych myśli.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 4

Burze zwątpionych myśli niepokoiły twoją duszę, o dobrym wojowniku Chrystusa, zawsze całym sercem chciałeś służyć Bogu i bliźnim, ale zakłopotany drogą monastycyzmu, ze łzami modliłeś się do Boga: „Powiedz mi, Panie, drogą, nią pójdę, jakbyś zabrał duszę moją”, śpiewając Mu z nadzieją: Alleluja!

Ikos 4

Usłyszawszy od sprawiedliwego z Kronsztadu, którego widziałeś jako ziemskiego anioła, słowa Chrystusa: „Jeśli mnie kochasz, paś owce moje…”, zrozumiałeś zbawczą wolę Boga. Tak zostało przepowiedziane Twoje męczeństwo, którym Pan Cię ukoronował, dlatego wołamy do Ciebie:
Raduj się, w dniu Zaśnięcia Najświętszej Pani zostałeś zaciągnięty do Jej armii,
Radujcie się, na cudowny widok Boga przyjęto imię apostoła przepowiedziane w młodości;
Raduj się, bardziej niż wszyscy ziemscy, umiłowani niebiańskiego tytułu anielskiego,
Radujcie się, którzy we wszystkim chcieliście upodobnić się do sił bezcielesnych;
Radujcie się, zaszczyceni łaską kapłaństwa,
Raduj się, czcigodny prymasie Tronu Bożego;
Radujcie się, uznając naukę młodzieży za święte posłuszeństwo,
Raduj się, trwając w walce miłości i troski o swoją trzodę.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 5

Jak boska gwiazda, wskazująca drogę wiernym, Najwyższy Pasterz wywyższył Cię na firmamencie Kościoła, aby oświecić ciemności niewiedzy i przyprowadzić do Pana ludzi doskonałych, aby wszyscy mogli radośnie śpiewać z Tobą Bogu: Alleluja !

Ikos 5

Widząc ludzi obdarzonych przez Pana talentem dobrego pasterstwa, którego nie przyjęliście jako ciężkie brzemię, ale jako lekkie jarzmo, które nosiliście, okrywając wszystko miłością, niczym się nie zawstydzając, mając niezachwianą ufność w Panu; My, zdumieni, wołamy:
Raduj się, cudowny naśladowco cichego Pasterza,
Radować się, niebiański patron jak twoje;
Radujcie się, którzy macie śmiałość apostolską,
Raduj się, smutna Ojczyzno Twoja, okryta ciemnością niewiary;
Radujcie się, rozproszeni po drogach zagłady, zawsze chorzy,
Radujcie się, otrzymawszy wasze powołanie z miłością;
Radujcie się, bo uraza i pamięć o złości są daleko od was,
Radujcie się, bo jesteście ponad słabościami ludzkimi.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 6

Ziemia Wołyńska głosi Twoje wyczyny i trudy świętemu Tadeuszowi, gdy służbę hierarchiczną uważałeś za prawdziwą śmierć dla świata i grób egoizmu, stale udając się do Chrystusa i śpiewając Mu wiecznie: Alleluja!

Ikos 6

Wzeszło światło Twojej świętej służby, czujny pasterzu, bo strawił Cię ogień miłości do Chrystusa. Twoja dusza pragnie łaski Bożej, chlubi się w Panu, ucząc: „Jestem pszenicą Bożą”, wołając jak niosący Boga. My, widząc Twoją gorliwość, śpiewamy sitsa:
Radujcie się, otrzymaliście imię w dniu Hieromęczennika Ignacego,
Radujcie się, stając się jak ten niosący Boga przez miłość do Chrystusa;
Raduj się, która nie szukałaś próżnej chwały na ziemi,
Raduj się, doskonały obraz czystości i pokory;
Raduj się, który umieściłeś na ramieniu omoforion podobny do krzyża;
Raduj się, Wielki Biskupie, który przeszedłeś przez niebiosa i podążałeś za nim,
Radujcie się, mając pobożność jak laskę na owce słów,
Radujcie się, bo wasza głowa jest uwieńczona koroną wielkodusznej cierpliwości.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 7

Choć pokazaliście wszystkim piękno wiary prawosławnej, niestrudzenie pracowaliście, aby pozyskać dla Chrystusa nowych ludzi, przyciągając ich do siebie łagodnością i spokojem usposobienia, śpiewając Bogu: Alleluja!

Ikos 7

Nowy Chryzostom ukazał Ci Miłośnika ludzkości, Chrystusa, czujnego, gdyż miasto Pańskie, wysuszone żarem ateizmu, zwilżyło Twoje słowa życiodajną wilgocią. Dlatego wołamy do Ciebie:
Raduj się, która dajesz do picia wiernym wodę ze Źródła wody żywej,
Raduj się, jasna lampo, oświetlająca nam drogę zbawienia;
Raduj się, całkowicie odwracasz się od mądrości cielesnej,
Raduj się, głosicielu Pisma Świętego;
Raduj się, radosny prawdziwego oświecenia,
Raduj się, który swoją nauką otworzyłeś oczy serca dziecka;
Radujcie się, kształćcie młode dusze na drodze zbawienia,
Raduj się, dobry współpracowniku Chrystusa i lojalny Togo student
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 8

Dziwny cud spotyka Cię, błogosławiony Tadeuszu, bo dzięki łasce Bożej danej Ci w dniach smutku i bolesnych okolicznościach, z pogodnym obliczem głosiłeś wszystkim radość wielkanocną, śpiewając Bogu: Alleluja!

Ikos 8

Wszelka chwała Bogu i ofiara żywa byłeś Ty, Święty Tadeuszu, bo mówił, albowiem łaska Boża napełnia radością drogę zbawienia na krzyżu, choć świat nie jest znany. Dlatego od świętego Tichona znana była Twoja świętość i na cześć śpiewamy Ci:
Raduj się, Mistrzu podróży, naśladowco,
Radujcie się, którzy cieszyliście się nieśmiertelnym stołem Chrystusa;
Radujcie się, bo w cierpieniach Pana staliście się do Niego podobni,
Radujcie się, boście oszczerstwa, potępienia i więzienia;
Radujcie się, bo pocieszyliście tych, którzy byli z wami w więzieniu,
Radujcie się, bo odrzuciliście od nich przygnębienie i smutek;
Radujcie się, którzy otrzymaliście od Pana dar jasnowidzenia,
Raduj się, który i w więzieniu dawałeś jałmużnę.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 9

Łagodząc wszelkiego rodzaju smutki, pojawił się wspaniały najemnik, rozdając wszystko sierotom i biednym i całkowicie wypełniając ślub niechciwości. Lud ziemi astrachańskiej bardzo się temu dziwił, widząc istotę waszego darmowego ubóstwa, z czułym sercem śpiewając Bogu: Alleluja!

Ikos 9

Widzimy, jak mądra i niegodziwa Beta zawstydziła się twoim życiem, boski Tadeuszu; Podeptawszy kanony Kościoła i tradycje patrystyczne, przyprowadziliście je do Chrystusa, nie potępiając zagubionych groźbami, ale swoją moralnością naśladującą Boga. Dlatego wołamy do Ciebie:
Radujcie się, którzy codziennie modlicie się przed Tronem Pańskim,
Raduj się, który niestrudzenie nauczasz swoją trzodę słowami niosącymi Boga;
Raduj się, która masz wszechokrywającą miłość,
Radujcie się, oświecając tych, którzy zbłądzili, światłem Chrystusa;
Raduj się, wierny naśladowco Ojców Soborów Ekumenicznych,
Radujcie się, nawet w życiu ziemskim, czczonym za świętość;
Raduj się, rosnące ziarno Bożej prawdy,
Raduj się, chwalebne wstawiennictwo ziemi rosyjskiej.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 10

Niech każdy, kto do Ciebie przyjdzie, zostanie zbawiony, dobry mentorze, który przyjąłeś cierpienie jako sługa Chrystusa, lecząc ich grzeszne rany i objawiając im wolę Bożą, śpiewając Bogu: Alleluja!

Ikos 10

Jesteś murem dla wszystkich, którzy do Ciebie przychodzą, oświecony przez Boga Tadeuszu, w dniach zaciekłych prześladowań Tweru, broniąc miasto swoją modlitwą, wzywałeś swój lud, aby był wierny Chrystusowi aż do śmierci i żyjcie według słów Ewangelii: „Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą”. Umocnij także nas, bojaźliwych i smutnych, którzy tak Cię wołają:
Raduj się, który pokornie znosiłeś wszelkie wyrzuty,
Radujcie się, bo ani smutek, ani utrapienie, ani głód, ani nagość, ani miecz nie przeraziły was;
Radujcie się, bo to wszystko nie oddzieliło was od miłości Chrystusowej,
Raduj się, latorośl Chrystusowa, która wydała owoc stokrotny;
Radujcie się, którzy okryliście swą duszę modlitwą i miłością,
Radujcie się w świecie wielkiego zamieszania, jak gdybyście żyli na cichej pustyni;
Raduj się, najświetniejsza ozdobo świętych,
Radujcie się, radosna pociecha dla wszystkich wiernych.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 11

Ofiarujemy Ci pieśń chwały, Hieromęczenniku Tadeuszu; Po ukończeniu kursu zachowaliście wiarę, postępując wiernie swoim życiem, przygotowaliście swoją duszę modlitwą i postem, a przez bezkrwawą ofiarę zdobyliście przed śmiercią koronę męczeństwa, śpiewając Bogu: Alleluja!

Ikos 11

Ty widzialnie, święta, jaśniełaś światłem łask niebieskich, znosząc uduszenie i plucie w więzieniu, gdy Najświętsza Pani wstawiała się za Tobą i doprowadzała dręczycieli do pokuty. Podobnie dolina płaczu zamieniła się w świętą górę, ale Tobie śpiewamy:
Raduj się, która przed śmiercią zajaśniałaś światłem Taboru,
Radujcie się, całkowicie oddawszy się Bogu;
Radujcie się, którzy radujecie aniołów swoimi wyczynami,
Radujcie się, bo wasz smutek zamienił się w radość;
Radujcie się, bo uczyniliście duszę swoją świątynią Boga żywego,
Radujcie się, bo otrzymaliście potrójną koronę czci, świętości i męczeństwa;
Raduj się, mentorze i nauczycielu, który życie swoje oddałeś za przyjaciół swoich,
Radujcie się i pokornie módlcie się do Pana za waszych wrogów.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 12

Łaska dana Tobie z góry, wysławiamy Twoje męczeństwo, błogosławiony Tadeuszu, bo Ty swoim życiem, a jeszcze bardziej swoją śmiercią uwielbiłeś Chrystusa na ziemi, a po Twojej śmierci zajaśniałeś niebiańską chwałą, płynąc do nas strumieniami uzdrawiania. My, wielbiąc Boga, który cuduje w swoich świętych, będziemy wołać do Niego: Alleluja!

Ikos 12

Wysławiamy Cię, nowy i chwalebny cudotwórco, najchwalebniejszy Tadeuszu, bo przez Chrystusa wszedłeś do wiecznej radości przez swoje cierpienie, a teraz mieszkasz w niedostępnym świetle, ciesząc się widokiem Zawsze Istotnej Trójcy i radując się z aniołowie i wszyscy święci u tronu Bożego, gdzie i o nas pamiętajcie, wołając, że tacy jesteście:
Raduj się, męczenniku starożytnych czasów, zniweczony,
Raduj się, święty święty Boży, jaśniejący mocą i duchem starożytnych ojców;
Radujcie się, włączeni w zastęp nowych rosyjskich męczenników,
Radujcie się, objawiliście nam, niegodnym, swoje święte relikwie;
Radujcie się, bo wasze uczciwe relikwie przynoszą uzdrowienie wszystkim,
Radujcie się, bo wasza moc jest silnym wstawiennictwem za miastem Twer i całą ziemią rosyjską;
Radujcie się, którzy wzywacie wszystkich do głoszenia radości na wieki,
Radujcie się, bo według waszego imienia powstało wasze życie.
Raduj się, Hieromęczenniku Tadeuszu, modlitewniku za dusze nasze!

Kontakion 13

O nasz orędowniku u tronu Króla Niebieskiego, chwalebny hieromęczennik Tadeusz, niezłomny orędownik wiary prawosławnej i nieustanny modlitewnik za naszą Ojczyznę! Przyjmij naszą obecną ofiarę, abyśmy dzięki Twoim modlitwom zostali wybawieni od wiecznych mąk i abyśmy byli godni niebieskiej radości, śpiewając Bogu: Alleluja!

Ten kontakion jest czytany trzykrotnie, następnie ikos 1 i kontakion 1.

Modlitwa

O wielki i chwalebny sługo Chrystusa, Hieromęczenniku Tadeuszu! Najświetniejsza lampa, zapalona w świeczniku Kościoła prawosławnego, naczynie czystości i wybrane mieszkanie Ducha Świętego! Modlimy się do Ciebie: zachowaj naszą prawosławną Ojczyznę i owczarnię, którą zgromadziłeś pod dachem swoich modlitewnych skrzydeł, abyśmy nie stali się sztywni w skamieniałości naszych serc i zaniedbaniu naszego zbawienia.

O dobry pasterzu i bliski przyjacielu Chrystusa! Spraw, abyśmy idąc drogą pokuty, kochali Boga całym sercem i myślą, a bliźniego jak siebie samych, a w ten sposób, zgodnie z nieprawdziwym słowem Apostoła: zbliżcie się do Pana, a On zbliży się do wam, abyście otrzymali upragnione wioski rajskie, w których przebywacie z obliczami świętych, wielbiąc w Trójcy Świętej, wysławiajcie Boga, Ojca i Syna, i Ducha Świętego, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen.

(mospagebreak title=Przy wprowadzeniu do świątyni Święta Matka Boża}

Święty Męczennik Tadeusz, arcybiskup Tweru i Kaszyna
wspomnienie 18 (31) grudnia

Animowana świątynia

Dlaczego Kościół Święty tak radośnie świętuje Wejście Najświętszej Bogurodzicy do Świątyni? Dlaczego zalicza to święto do największych świąt dorocznych, utożsamiając je z tak wielkimi wydarzeniami, jak Narodzenie Chrystusa, Zwiastowanie Najświętszej Maryi Panny? Wydawałoby się, co jest specjalnego w wejściu do świątyni Najświętszego Theotokos? Kościół Święty daje na to odpowiedź słowami swego śpiewu: „Dziś świątynia ożywia się i wielki Król wchodzi do świątyni, przygotujcie się na Boskie mieszkanie: ludzie, radujcie się”. Kościół zaprasza wierzących do zabawy, widząc we wejściu do Świątyni Najświętszej Theotokos największe, najważniejsze wydarzenie w sprawie naszego zbawienia. A jego sens zrozumiemy, jeśli przypomnimy sobie, po co człowiek został stworzony, do czego powinien w swoim życiu najbardziej dążyć.

Kiedy Pan Jezus Chrystus odchodząc ze świata do Ojca odbył pożegnalną rozmowę ze swoimi uczniami i jeden z nich, Judasz, a nie Iskariota, zapytał, dlaczego chce się objawić uczniom, a nie światu? Pan odpowiedział: „Kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo; a Mój Ojciec będzie go miłował i my do niego przyjdziemy i u niego zamieszkamy” (Jana 14:23).

Oznacza to, że o wiele ważniejsze od widzialnego, chwalebnego pojawienia się Chrystusa na świecie jest Jego pojawienie się w duszach, które stały się Jego siedzibami, świątyniami. W swojej modlitwie po pożegnalnej rozmowie z uczniami Pan powiedział: „Aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, tak i oni stanowili jedno w Nas” (Jana 17). :21). To jest główny cel ludzkiego życia – stać się siedzibą Boskości, zjednoczyć się z Nim, tak jak gałęzie stanowią jedność z winoroślą. I właściwie, jak gałąź może żyć sama, nie będąc na winorośli, nie mając wspólne życie? Ona nieuchronnie uschnie i umrze. Czy strumień oddzielony od źródła i nie uzupełniany może płynąć w sposób ciągły? Zatem człowiek nie może prowadzić życia duchowego w oderwaniu od Boskości, w której jest niewyczerpane Źródło jego życia. Człowiek jest tchnieniem życia Bożego, gdyż stał się duszą żywą dopiero wtedy, gdy Bóg tchnął w jego twarz tchnienie życia. (Rodzaju 2:7). I dlatego nie może utrzymać w sobie życia duchowego, nie wdychając go stale, tak jak ciało ludzkie nie może żyć bez ciągłego wdychania powietrza.

Ale jak upadła osoba może stać się świątynią Boskości, latoroślą Winorośli-Chrystusa, połączyć swoje życie z życiem Boskim, uczynić je oddechem Boskości? Rzeczywiście, w stanie upadku człowiek oddalił się od Boga tak bardzo, że wielu rzadko o Bogu pamięta, wielu przestało całkowicie żyć w Bogu, odczuwając Jego istnienie, zwątpili nawet w istnienie Boga i słowa: „nie ma Boga, ”, które psalmista uważa za bynajmniej nie wypowiedziane z rozsądku (Ps. 13:1), powtarzają się coraz częściej. Jak ktoś, którego życie duchowe jest całkowicie utkane z myśli, uczuć i pragnień z Boskim życiem, które nie jest związane z Bogiem, może rozgniewać Boga, zbliżyć się do Boga, a tym bardziej stać się świątynią Boskości? Nie bez powodu im bardziej ludzie oddalali się od Boga z powodu swoich grzechów, tym bardziej zdawali sobie sprawę z niemożności nie tylko zbliżenia się do Niego, ale nawet spojrzenia na Niego. Dla grzesznika przystąpienie do Boga jest tym samym, co podejście do ognia po siano. Nie do zniesienia jest, gdy grzesznik patrzy na Boga, tak jak osoba z chorymi oczami nie może patrzeć na słońce.

Aby używać ognia do podtrzymywania, a nie niszczenia życia, aby dostrzec życiodajne światło i ciepło z blasku słońca, konieczne jest łagodzenie skutków światła lub ognia, dostrzeżenie ich przez jakąś osłonę, która przepuszcza światło i ciepło, ale jednocześnie osłabia ich moc. Świątynia Starego Testamentu była taką przykrywką dla osoby słabej duchowo. Jeśli Mojżesz po oczyszczeniu duszy wielodniowym postem i modlitwą mógł rozmawiać z Bogiem, jak gdyby otwarcie usta-usta (Lb 12,8), to naród żydowski bał się zbliżyć do Boga, który zstąpił na górę Synaj mówić Prawo i poprosił Mojżesza, aby był pośrednikiem w rozmowie z Bogiem (Wj 20, 19). Wtedy to Mojżesz otrzymał od Boga polecenie zbudowania przybytku, pierwszej świątyni Starego Testamentu (Wj 25,9 – 40).

Mojżesz ujrzał na górze samego Boga, a przybytek miał być odbiciem rzeczy Boskich, życia samej Boskości, ale pod osłoną wizerunków i baldachimów, aby słaby człowiek mógł nieszkodliwie patrzeć na blask Boski, sam w sobie dla niego nie do zniesienia, mieszkający w świetle nie do zdobycia (1 Tym. 6:16), aby mógł odczuwać życiodajne ciepło Boskiej miłości, nie będąc spalonym przez Boski ogień (Deut. 4:24; Heb. 12:49). ). Zatem świątynia jest najbardziej niezbędnym krokiem w życiu duchowym człowieka w zbliżaniu się do Boga, aby stać się świątynią Boskości. Wtedy człowiek zjednoczy się z Bogiem bezpośrednio poprzez modlitwę, kierując wszystkie swoje myśli, uczucia, pragnienia ku Niemu i zjednoczy całe swoje życie z życiem Bożym.

Dlatego wejście do Świątyni Matki Bożej jest tak ważne w sprawie naszego Zbawienia. A Najświętsza Dziewica weszła do świątyni nie tylko na krótką wizytę, ale także na stałe w niej zamieszkanie, aby przebywając tam, gdzie nie mogła przeniknąć żadna nieczystość świata, mogła uchronić się od wszelkich brudów tego świata, żyć dla Boga sam i stać się najczystszą Świątynią Boskości. Spożywając w świątyni niebiański chleb nieustannej komunii z Bogiem, Najświętsza Dziewica coraz bardziej dostrzegała w sobie wszystkie właściwości Boskiego życia, gotowa stać się Naczyniem Chleba Bożego, który zstępuje z nieba i daje życie świat (Jana 6:33), tak jak naczynie Starego Testamentu zawierało mannę, chleb, który zstąpił z nieba na obraz Prawdziwego Chleba Jezusa Chrystusa.

Poprzez swój pobyt w świątyni Najświętsza Dziewica przygotowywała się do tego, aby stać się ożywioną Świątynią Boskości. Duchowa jedność z Boskością nie wystarczy człowiekowi. Konieczne jest, aby Bóg, który mieszka na niedostępnych wyżynach nieba, pojawił się na ziemi w ciele i zjednoczył się z człowiekiem poprzez przyjęcie ludzkiej natury, w przeciwnym razie duch człowieka spieszyłby się do Boga, a ciało wciąż na nowo pociągnąć go do charakterystycznych dla niego namiętności, rozpuszczając go w sobie ducha, jak to miało miejsce w przypadku ludzi przed potopem, którzy stali się jednym ciałem i w których Duch Boży nie mógł zamieszkać (Rdz 6,3). Który z ludzi mógłby stać się ożywioną świątynią wcielonego Boga? Tylko Najświętsza Dziewica, która jest łaskawa i zawiera w sobie całą chwałę cnót. Dlatego została wskrzeszona, zgodnie z Bożą wizją, w świątyni. Tylko Ona, która weszła do Miejsca Najświętszego, mogła stać się ożywioną świątynią wielkiego króla: „On jest przygotowany na Boskie mieszkanie”.

Jej wejście do świątyni nie jest proste, jak wejście innych ludzi, ale szczególne, służące nie tylko duchowemu zjednoczeniu ludzi z Bogiem, ale także cielesnemu wcieleniu Boga-Słowa. Miejsce Starotestamentowej Świątyni miała zająć „ożywiona Świątynia” Boskości, starotestamentowy baldachim i obrazy – prawda. Wpis ten jest wyjątkowy w swym znaczeniu, gdyż bez niego nie byłoby możliwe przygotowanie „Świątyni Cielesnej” dla Boga Słowa. Wejście Najświętszej Dziewicy do świątyni jest zapowiedzią Narodzenia Chrystusa, o którym Kościół Święty zaczyna śpiewać: „Chrystus się narodził, dziękujcie! Chryste z nieba, zstąp.” Najświętsza Dziewica, wchodząc do Świątyni, ogłasza wszystkim Chrystusa.

Do celebracji werbalnej trzeba dodać celebrację czynów życia, aby nie było to tylko bicie powietrza, śpiewanie ust o tym, od czego serce jest dalekie. Jak godnie moglibyśmy uczcić chwalebne Wejście do Świątyni Matki Bożej? Jest to oczywiście możliwe tylko wtedy, gdy sami chcemy stać się, niczym Najświętsza Dziewica, czystymi świątyniami Boskości. Ale czy nasze dusze reprezentują wygodne i przyjemne mieszkanie dla Boskości? Przecież często w naszej duszy krążą myśli i pragnienia tak niegodziwe, że wstydzimy się ich i siebie, a zwłaszcza ludzi i Boga, przed którymi podobnie jak Adam, który zgrzeszył, chcielibyśmy się ze wstydem ukryć, bojąc się naszej duchowej nagości. Wiemy jednak, że przed Wszechmogącym nic się nie ukryje i że w całej nagości naszych haniebnych czynów pewnego dnia staniemy przed obliczem Boga na sąd, jeśli nie zadbamy o to, aby usunąć z siebie wszystko, co haniebne.

Potrzebujesz ciągłej uwagi swojej duszy, aby nic nieczystego nie przedostało się do drzwi twojego serca. Potrzebujesz ciągłej pracy i duchowego wyczynu, aby odpędzić od siebie wstydliwe myśli i pragnienia, pozostawiając w duszy tylko te, z którymi nie wstydziłbyś się stanąć przed Obliczem Chrystusa. Człowiek nie jest w stanie odeprzeć złych myśli i pragnień, które wbrew woli zawładnęły duszą. Ale niech zatroszczy się o to wypędzanie nie wtedy, gdy wzmocnią się w duszy i całkowicie ją zdominują, ale od czasów wczesnego dzieciństwa. Niech rodzice dokładają wszelkich starań, aby nieczyste myśli i obrazy nie dostały się do dusz ich dzieci, aby nieczyste pragnienia ich nie rozpalały. Niech częściej przypominają, że tylko Chrystus jest prawdziwym Życiem i jedynym cennym Skarbem. Czując się bezsilny w walce ze złymi myślami i pragnieniami, niech się więcej modli i wzywa pomocy z góry. Niezależnie od tego, czy człowiek jest stale otoczony szkodliwymi oparami namiętności świata, niech dąży do domu Bożego, aby wdychać tchnienie Bożego życia. Niech się częściej wyznaje Bogu swoje grzechy, gdyż Chrystus dał kapłanom władzę wiązania i decydowania w niebie o tym, co jest na ziemi zabronione i dozwolone. Przez pokutę to, co niemożliwe dla ludzi, jest możliwe dla Boga (Łk 18,27) – dusze niezliczonych ludzi zostały w cudowny sposób oczyszczone i przemienione przez pokutę. Nie mając w sobie życia Bożego, niech człowiek częściej jednoczy się z jego Źródłem poprzez Komunię Świętych Tajemnic Ciała i Krwi Chrystusa, stając się żywą latoroślą Boskiego Winorośli. Niech miłość do Chrystusa będzie w nas sokami witalnymi, które szczególnie poprzez Komunia Święta spływają z winorośli do gałęzi.

Niech obecne święto przypomni nam o naszym celu – byciu świątynią Boga żywego (2 Kor. 6:16). Jeśli nie staniemy się takimi świątyniami, wówczas nasze dusze zamienią się w mieszkanie namiętności i demonów, które zamieszkują nas poprzez namiętności. Osoba wycofa się z tchnienia Boskiego życia i wdycha szkodliwy oddech duchowej śmierci. Człowiek wycofa się z ognia Boskiego życia i zostanie pochłonięty przez płomienie namiętności, początek płomieni piekielnych. Jeśli nie chce mieszkać z Bogiem, w Bogu, będzie żył z demonami na zawsze. Niech Najświętsza Dziewica, która w wieku trzech lat weszła do świątyni na stałe zamieszkanie, zawsze pozostanie przed naszymi mentalnymi oczami, aby stać się niebiańską wioską, jasną i radosną, tak jak widzialne niebiosa są jasne i radosne. Matka Boża przewyższa te niebiosa, tak jak niebo duchowe, mieszkanie Boga i Aniołów, niepomiernie przewyższa nieme niebiosa stworzone.

Notatki

(mospagebreak title=W 26 niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego (na podstawie przypowieści o głupim bogaczu))

Święty Męczennik Tadeusz, arcybiskup Tweru i Kaszyna
wspomnienie 18 (31) grudnia

Kazania wygłaszane w diecezji saratowskiej

W jaki sposób musisz ‛wzbogacić się w Boga’?

Przypowieść Pana o głupim bogaczu jest wieczną lekcją tego, czego nie potrzebujesz dla siebie, ale aby „wzbogacić się dla Boga” (Łk 12,21), gromadzić skarby nie tylko dla lepszej struktury swojego ziemskiego życia, ale o życie duchowe, wieczne, w Bogu. Bogacz myślał tylko o tym, jak najlepiej wykorzystać bogate zbiory. Zamiast starych planował zbudować nowe spichlerze, w których nie mieścił się jego dobytek, a mimo to służył on do odpoczynku, jedzenia, picia i zabawy. Nigdy nie przyszło mu do głowy, że rzeczy ziemskie mają dla duszy tak małą wartość, że duszę trzeba wzbogacać o zupełnie inne skarby, a w dodatku wzbogacać ją wielką troską, pracą, pracowitością, bo nikt nie zna dnia, w którym jego dusza zostanie mu zabrana. Kto wtedy będzie miał wszystko, co zebrano na ziemi? Z czym dusza stanie przed obliczem Boga, wejdzie w życie wieczne, nieskończone, jeśli na ziemi nie zostaną utworzone rezerwy bogactw duchowych, które wystarczą na wieki?

Kim jest ten głupi bogacz z Ewangelii?

Słysząc o swoich spichlerzach, każdy zwykle myśli sobie: „To nie ja, bo nie miałem zamiaru budować nowych spichlerzy i nie byłoby w nich co zbierać”. Być może nikt ze słuchających nie opowiada sobie przypowieści Pana. Tymczasem w rzeczywistości nie ma osoby, z którą by się nie utożsamiała. Nie tylko ci, którzy budują nowe spichlerze dla gromadzenia dóbr materialnych, stają się bogaci dla siebie, a nie dla Boga, ale także każdy, kto żyje dla siebie, a nie dla Boga i życia wiecznego. Każdy samolubny człowiek wzbogaca się dla siebie. Kto jest wolny od egoizmu? Każdy umie żyć dla siebie, tylko nieliczni potrafią żyć dla Boga i bliźnich. Inni poświęcają się dla Boga i bliźnich, ale tylko po to, aby pomnożyć swój dobrostan, a przynajmniej go w żaden znaczący sposób nie zrujnować. Każdy, kto stawia sobie jeden cel tylko dla swego ziemskiego szczęścia, przyjemności, troszczy się jedynie o organizację ziemskiego dobrobytu, nie pamiętając o losach swojej duszy, odkłada grosz na deszczowy dzień ziemskiego życia, nie zbierając skarbów życia duchowego, wiecznego, nie chce dobrowolnie rezygnować z jakichkolwiek radości i korzyści życia ziemskiego dla zbawienia duszy – jak głupi bogacz z Ewangelii, który budował stodoły, aby gromadzić i przechowywać swoje dobra ziemskie, który nie myślał o duszy, o życiu w Bogu, który swoją duszę oddał jedynie brutalnym oprawcom.

Ale jeśli tak wielu jest ludzi, którzy chcą się wzbogacić „dla siebie”, to jak niewielu żyje całkowicie w Bogu, myśląc przede wszystkim o zbawieniu swojej duszy! Są to niemal jedyni święci Boży, których równie trudno znaleźć wśród otaczających ich ludzi, jak wśród śmieci ulicznych. klejnot. Czy jeśli przyjrzymy się bliżej życiu większości ludzi, czy nie okaże się, że żyją oni tak, jakby w ogóle nie mieli duszy, jakby nie czekało na nich życie wieczne?

Co to znaczy troszczyć się o zbawienie duszy, wielu nawet nie wie, jak „wzbogacić się w Bogu”, nawet o tym nie myśli. Świadoma troska o duszę wydaje się większości dziwna, zabawna, charakterystyczna tylko dla niektórych ludzi „nie z tego świata” i przedwczesna niemal w każdym wieku życia.

Mówią o dziecku: „Jest wcześnie, dorośnie, zrozumie, zacznie dbać o swoją duszę”. Osoby przeżywające wiek dojrzewania mówią: „Czy już czas pomyśleć o zbawieniu duszy w tych latach? Dożyjemy starości, dożyjemy tej ziemskiej epoki, wtedy zaczniemy dbać zarówno o duszę, jak i o życie pozagrobowe. Ci, którzy osiągnęli dojrzałość, prawie zawsze odwołują się do próżności, spraw i zmartwień życia codziennego, które przeszkadzają w trosce o duszę: „Jeśli spojrzysz na niebo, rzeczy ziemskie wymkną się z twoich rąk i nie osadzą się na ich własny." Jeśli nie zadbasz o chleb powszedni, możesz doświadczyć głodu. Wydaje się, że starość to jedyny czas, na który słusznie odkłada się obawy o zbawienie duszy. Ale nawet w starszym wieku, im bardziej człowiek przez całe życie był przywiązany tylko do ziemskich radości, tym bardziej trzyma się tylko tych samych radości, tylko je rozumie. Co więcej, starzy nie mają tej samej siły: umysł nie myśli, uczucia stają się tępe, wola słabnie. A jeśli ktoś w młodości odwoływał się do starości, to na starość zaczyna odnosić się do młodości, mówiąc: „Gdybym tylko odzyskał młodzieńcze siły, łatwo byłoby zadbać o swoją duszę, inaczej chciałbym , ale nie mam siły. W ten sposób człowiek zostaje porównany do bogacza z Ewangelii, który przed brutalną „męką” nie chciał oddać życia swojej duszy Bogu, który dał człowiekowi ducha. Jak niewielu jest gotowych oddać Bogu życie swojej duszy dobrowolnie, ze spokojem, ze spokojną świadomością, ze śmiałą ufnością, że wchodzą w to życie ze skarbami nabytymi w Bogu, w posiadaniu których wieczność nie jest straszna. Jak i czym wzbogacić duszę, aby odpoczywała i bawiła się nie tylko na ziemi, ale i w życiu wiecznym? Pierwszy i główny sposób wzbogacenia może wydawać się ludziom tego świata zupełnie obcy: aby stać się bogatym duchowo, trzeba stać się ubogim duchem, zgodnie ze słowem Pana: „Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem z nich jest Królestwo Niebieskie” (Mt 5,3). Bogactwa Królestwa Niebieskiego są obiecane ubogim duchem.

O wzbogacenie – ubóstwo, co za dziwna kombinacja pojęć dla ludzi na świecie! Tymczasem wszyscy święci Boży nabyli „dużą pokorę, bogatą w ubóstwo”. Dumną osobę porównuje się do góry lub wzgórza, z którego woda łatwo wypływa lub wyparowuje. Jego cnoty łatwo stracić i porównać je do zanikającej pary. Dusza pokorna jest jak dolina, która gromadzi wodę; łatwo przyciąga łaskę Bożą. W głębokim łonie pokory zachowują się wszystkie cnoty. Lekkie ma tendencję do unoszenia się, ciężkie opada; więc cnoty wzniosłej dumy są lekkie, cnoty pokornej duszy, która uniża się do ziemi, mają znaczną wagę i wartość. Źródło życia duchowego człowieka nie znajduje się w nim samym, który jest jak mały strumyk, ale w bezgranicznym świecie Boskiego życia i tylko pokora otwiera duszę na swobodny dopływ Boskich bogactw, natomiast pycha ją zamyka, gdyż jest charakteryzuje się samowystarczalnością, w której nie uznaje się potrzeby wzbogacenia duchowego: „Jestem bogaty, wzbogaciłem się i niczego nie potrzebuję” – mówi dumny, ale Pan mu odpowiada: „Ale ty nie wiedzcie, że jesteście nieszczęśliwi i żałośni, i biedni, i ślepi, i nadzy. Radzę ci, abyś kupił u mnie złoto oczyszczone w ogniu, abyś się wzbogacił, i białe szaty, abyś się odział i aby nie była widoczna hańba twojej nagości” (Obj. 3:17- 18).

Pokora, przyciągając łaskę Bożą, jednocześnie sama w sobie mocno popycha człowieka do szybkiego wzbogacenia duchowego. Jeśli dana osoba jest szczerze świadoma swoich niedociągnięć, nie może powstrzymać się od myślenia o ich naprawieniu; jeśli smuci się, cierpi w duszy na widok tych braków, to nie może powstrzymać się od próby ich usunięcia, tak jak człowiek stara się zagłuszyć niepokojący ból wszelkimi sposobami. Dlatego święci Boży, im bardziej się poniżali, tym bardziej przykładali pracę do pracy, aby pozbyć się swoich braków i wzbogacić się duchowo. Wręcz przeciwnie, nieostrożność ludzi tego świata jest tym silniejsza, im bardziej rosnąca duma nie pozwala im zagłębić się w siebie, uświadomić sobie swoje braki bez samousprawiedliwienia. Świętym Bożym często bardziej zależało na nabyciu szczerej, głębokiej pokory, niż na wzmocnieniu wstrzemięźliwości, poście, czuwaniu i modlitwie; cnotę pokory uważali za niezwykle cenną. Pycha pozbawia człowieka wartości i cnót, ponieważ pycha czyni je dla siebie, a nie dla Boga. Człowiek pyszny jest cnotliwy nie dlatego, że umiłował Boga, ale dlatego, że umiłował siebie, swoją chwałę, tak że stał się bogaty w cnoty dla siebie, a nie dla Boga.

Jakie cnoty mogą najwygodniej ubogacić człowieka, tego Bóg uczy każdego poprzez okoliczności jego życia, gdyż każdy powinien podobać się Bogu w stopniu i stanie, w jakim jest powołany (1 Kor. 7:24), a Bóg każdemu ukazuje swoje własną drogę cnót. Człowiek może uczynić każde słowo, każdy codzienny czyn środkiem do duchowego wzbogacenia. Dlaczego mielibyście mówić puste słowa, „próżne” słowa, na każde z nich dacie odpowiedź w dniu sądu (Mt 12,35)? Lepiej jest milczeć, jeśli w rozmowie nie możesz unikać pustych słów, a samo milczenie będzie ci policzone za mądrość (Hioba 13:5). Nawet dobre słowo jest równoznaczne tylko ze srebrem, a milczenie w porę jest równoznaczne ze złotem. Jeśli mówisz, niech twoje słowo będzie przyprawione solą miłości i jej łaską (Kol 4:6). Słowa miłości są bardzo cenne.

Czy naprawdę nie możesz uniknąć potępienia bliźniego, tak szkodliwego dla wielu i dla ciebie, zgodnie ze słowem Pana: „Sądem, który sądzisz, będziesz osądzony” (Mt 7,2) . Dlaczego zamiast słów potępienia nie mówić do ciebie o bliźnim ze współczującą, troskliwą miłością, abyś sam mógł z taką łatwością stale ubogacać się bezcennym duchowym skarbem miłości Chrystusa? Dlaczego niczym gorzkie źródło nieustannie wylewasz z serca gniew, który dręczy ciebie i innych, skoro możesz zablokować ujście gniewu i pozwolić mu zamarznąć w twojej duszy? Czy nie byłoby lepiej, gdybyś spróbował wydobyć z serca strumienie miłości, które, gdy zaczną się przebijać, nie wysychają, ale się wzmagają?

Miłość ma cudowną właściwość: im więcej daje, tym bardziej się wzbogaca. Dlatego Pan nakazał nam wzbogacać się przede wszystkim miłością, tym niewyczerpanym skarbem w niebie (Łk 12,33), cnotą, której uczynki prowadzą człowieka do przyszłego życia. Aby zdobyć ten bezcenny skarb miłości Boga i bliźniego, święci Boży dokonali wszystkich swoich trudów, wyczynów nieustannej modlitwy, postu, czuwania, przekraczających miarę ludzką, gdyż miara miłości do Boga u świętych nieskończenie przekraczała jej mierzyć wśród zwykłych ludzi. Te duchowe wyczyny miały wartość nie same w sobie, ale o tyle, o ile zabijały egoizm, źródło wszelkich namiętności, i czyniły duszę zdolną do Bożej miłości. Najdoskonalszy kolor miłości może swobodnie rosnąć tylko w sercu oczyszczonym z cierni namiętności. Bez miłości do Boga traci swoją wartość nawet miłość miłosierdzia, często utożsamiana z miłością. Ale jak miłość, czasami napędzana nie prawdziwą miłością do Boga i ludzi, ale ambicjami, różnymi światowymi oczekiwaniami, korzyściami i innymi owocami miłości własnej, może mieć jednakową wartość?

Aby więc wzbogacić się nie dla siebie, ale „w Boga”, należy przede wszystkim pogłębić w sobie pokorę, która przyciąga łaskę Bożą, pobudzając do wyczynów samokorekty, oczyszczenia z egoizmu, z zrodzonych z niej namiętności, ku oczyszczeniu duszy cnotami duchowymi, których szczytem jest miłość. Te dni życia, w których nie dokonano żadnych uczynków miłości, należy uznać za stracone na życie wieczne. A dni, w których człowiek osiągnął wielki sukces w osiąganiu samolubnego szczęścia, były dniami zagłady duszy na wieki, zgodnie ze słowem Chrystusa: „Kto chce zbawić swoją duszę, straci ją, a kto straci swą duszę dla Ze względu na mnie znajdzie to; Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci? Albo jaki okup da człowiek za swą duszę?” (Mat. 16:25-26). Wręcz przeciwnie, jakże pełne i radosne ziemskie życie osobą, która każdym słowem i czynem rozprzestrzenia wokół siebie życiodajne światło i ciepło miłości, której tak ubogie jest otaczające życie! W jaki sposób taka osoba wzbogaca się w życiu ziemskim i wiecznym?

Notatki

(mospagebreak title=Pamięci Świętego Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego)

Święty Męczennik Tadeusz, arcybiskup Tweru i Kaszyna
wspomnienie 18 (31) grudnia

Kazania wygłaszane w diecezji saratowskiej

Pierwszy powołany

Ten dzień zachęca nas do uwielbienia św. Apostoł Andrzej, jeden z dwunastu apostołów. W Świętej Ewangelii zachowało się bardzo niewiele informacji na jego temat. Tylko o powołaniu św. Andrei jest powiedziane nieco bardziej szczegółowo, inne informacje na jego temat są krótkie. Ale nawet niewiele powiedziane wystarczy, aby ozdobić pamięć o św. Apostoł Andrzej wraz z Kościołem, który wychwalał go licznymi i wielkimi pochwałami.

Już samo imię „pierwszy” (J 1,41), jakie zostało mu nadane w Ewangelii, czyli pierwszy przez przywołanie Chrystusa, pierwszy powołany, mówi tak wiele do umysłu i serca. W końcu szczególnie trudno jest być pierwszym, który rozpoczyna jakąkolwiek działalność gospodarczą, aby gdzieś utorować drogę. Podążanie za innymi jest łatwiejsze niż zaczynanie. A teraz pochwała pierwszego powołanego ucznia należy do apostoła. Andriej.

Przyjście do Chrystusa nie było łatwe, szczególnie dla pierwszych uczniów. Jeśli teraz, gdy niezliczone rzesze ludzi naśladują Chrystusa przez wiele stuleci, naśladowanie Go nie słowami, ale czynami wydaje się tak trudne, a nawet niemożliwe, to co możemy powiedzieć o pierwszych naśladowcach?

To prawda, że ​​Bóg przygotowywał ludzi na przyjście Chrystusa na ziemię przez proroków, a tuż przed przyjściem Jan Chrzciciel przygotował drogę Panu, ale wielu ludzi i proroków nie rozumiało i nie chciało zrozumieć! A głoszenie Jana Chrzciciela, czczonego jako wielki prorok, było przez wielu lekceważone, a jedynie krótki czas jakby podziwiali tę płonącą i świecącą lampę (Jana 5:35), a potem odsunęli się od surowego kaznodziei pokuty, który nie je, nie pije, nie obiecuje radości życia ziemskiego, głosząc jedynie o Królestwie Nieba! Nadzieja ziemskich radości płynących z przyjścia Chrystusa zaślepiła umysły i serca tłumów. Ona, słysząc prorocze przepowiednie o cierpieniu i śmierci Chrystusa, nie chciała ich zrozumieć, powtarzając, że dni Chrystusa powinny być dniami królewskiej chwały i ziemskiego dobrobytu, aby Chrystus nie umarł na wieki (Łk 19, 34-38 , 44). Jak trudno było zrzucić zasłonę tych pochlebnych sercu uprzedzeń, rozstać się z pragnieniami, które ujęły serce, zostać wiernym uczniem najpierw surowego głosiciela prawdy, Jana Chrzciciela, a potem naśladować Chrystusa! Ap. Andriej zrobił to pierwszy. Do końca życia szedł za Chrystusem, nie oglądając się za siebie. Taka jest chwała Pierwszego Powołanego.

Aby w ten sposób naśladować Chrystusa, trzeba było mieć w sercu żarliwą miłość do Boga, która przezwycięża wszelką miłość, płonąć Boskim pragnieniem, nieodpartym przyciąganiem serca do tego, co czyste, prawdziwie piękne, Boskie. , zagłuszając pragnienie ziemskich przyjemności, nie wolne od domieszki grzechu. Do aplikacji. Do Andrzeja z całą mocą odnoszą się cudowne słowa psalmisty: „Jak jeleń pragnie strumieni wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże; Dusza moja pragnie Boga potężnego i żywego: kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Boga? Łzy moje były dla mnie chlebem we dnie i w nocy, gdy codziennie mówiły: „Gdzie jest twój Bóg?” (Ps. 41:2-4). Z powodu pragnienia Bożej miłości aplikacja upadła. Serce Andrzeja zwrócone jest ku Źródłu wody żywej, Chrystusowi. A jego pragnienie nie osłabło już po pierwszym spotkaniu, lecz wzmagało się do końca życia. „Wielu jest powołanych, ale niewielu wybranych” ze względu na żarliwą miłość do Boga. Wydaje się, że ci, którzy zostali powołani później, powinni byli zostać napełnieni taką miłością bardziej niż pierwsi powołani, ponieważ widzieli więcej korzyści płynących z Bożej miłości. Często jednak okazywało się, że wybierani byli jako ostatni. Św. ap. Andrei, pierwszy powołany, był także pierwszym wybranym ze względu na jego ognistą miłość, która uzasadniała powołanie.

Pan powiedział do ap. Andrzeja i Piotra: „Pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi” (Mt 4,19). „A oni” – kontynuuje ewangelista – „natychmiast porzucili sieci i poszli za Nim”. Jak wiele można powiedzieć w tych kilku słowach i jaka pochwała jest godna apostoła, o którym mówiono takie słowa! Chrześcijanie noszący Jego imię od pierwszych dni życia nie mogą pozostawić niewiele ze względu na Chrystusa! Wahają się, całymi latami odkładają, aż do końca życia, to, do czego natchnie ich serce i sumienie, dla Chrystusa! i ap. Andrei natychmiast opuścił swoje sieci, a wraz z nimi całe swoje bogactwo. Odtąd nie miał ani bezpiecznego kawałka chleba powszedniego, ani stałego domu, ani określone fundusze do istnienia, ani do radości życia ziemskiego, do których przywiązane było serce. Pozostawienie tego wszystkiego za sobą jest wyczynem przekraczającym miarę ludzkich sił. Bez pomocy Chrystusa nikt nie może porzucić wszystkiego, co oznacza wyrzeczenie się nie tylko majątku, ale także wszystkiego, co człowiek żył, cenił, kochał, ze wszystkich uczuć serca na rzecz Chrystusa. To jest duchowa wysokość, na którą wznieśli się najwięksi asceci Chrystusa po wielu łzach, westchnieniach i trudach życia. Ale tylko ci, którzy porzucili wszystko, mogą stać się prawdziwymi „rybakami ludzi”. Jak ktoś może wzywać innych, jeśli serce samego rybaka nie jest ujęte? Zawsze mu powiedzą: „Panie doktorze, uzdrów się, pokaż w praktyce, na przykładzie własnego życia, czego uczysz”.

Ap. Andriej, porzucając wszystko ze względu na Chrystusa, stał się najwspanialszym „łapaczem” ludzkich dusz. Według tradycji głosił o Chrystusie w wielu krajach, znosząc prześladowania ze strony Żydów i pogan. Przemierzał wiele krajów Azji i Europy: Grecję, Kaukaz, Scytię. Według legendy dotarł do Kijowa, gdzie postawił krzyż i przepowiedział, że w państwie rosyjskim zajaśnieje chwała światła Chrystusa. Położyli zatem podwaliny pod „połów” naszych dusz, dlatego też chwała Jemu jako „rybakowi ludzi” z naszych ust powinna wznosić się szczególnie gorliwie, gorąco i serdecznie.

Na uwagę zasługują słowa Poprzednika Pana, które skłoniły apostoła. Andrzeja, aby naśladować Chrystusa: „Oto Baranek Boży” (J 1,36). Nie było to tak zaskakujące, gdy później tłumy gromadziły się do Chrystusa, słuchając kazania o Królestwie Niebieskim i jego radościach, jak podążały za Chrystusem, Barankiem Bożym, który przyszedł cierpieć za grzechy świata. Sporo ludzi odpowiada na wezwanie do radości i przyjemności. I nie byłoby końca liczby tych, którzy przychodzą do Chrystusa, gdyby wezwanie do radości Królestwa Niebieskiego nie zostało zaćmione w umysłach tłumów wezwaniem Poprzednika Pana i samego Pana: „ Nawróćcie się, wejdźcie przez wąską bramę”, a nie przez „szeroką” ścieżkę tak ponętnych przyjemności życia ziemskiego, oczyszczając cierpienie dla prawdy, która całkowicie króluje w Królestwie Bożym. Dlatego tłumy, przyciągnięte oczekiwaniem radości, wkrótce opuściły teren, gdy zdały sobie sprawę, że Królestwo głoszone przez Chrystusa nie jest ziemskie, ale niebiańskie. Że jego radości nie są zwyczajne, ziemskie, ale szczególne, duchowe, tak mało zrozumiałe dla żyjących na ziemi. Że przed radością czeka cierpienie tych, którzy szukają Królestwa Chrystusowego. Że sam Chrystus nie jest królem ziemi, ale przede wszystkim Barankiem Bożym cierpiącym za grzechy świata i wzywa wszystkich do udziału w Jego odkupieńczym cierpieniu.

Ap. Andrzej poszedł za Chrystusem Barankiem Bożym nie jako miłośnik przyjemności życia ziemskiego, ale jako wierny uczeń, który umiłował Krzyż Chrystusa. Kiedy władca miasta Patras w Azji zaczął bluźnić Krzyżowi Chrystusa, który wśród pogan był uważany za haniebny, i groził Apostołowi śmiercią na krzyżu, św. Andriej zaczął z wiarą i miłością wyjaśniać władcy tajemnicę Krzyża, przez który dokonało się odkupienie ludzi. Następnie namiestnik poddał apostoła uwięzieniu, pobiciu i innym torturom. Św. Andrzej nazywał siebie niewolnikiem krzyża i mówił, że nie boi się chwilowych cierpień, a wręcz pragnie ich ze względu na Chrystusa Ukrzyżowanego. Kiedy apostoł zobaczył już przygotowany dla niego krzyż, zawołał: „Raduj się, krzyżu, uświęcony ciałem Chrystusa. Zanim Chrystus został na Tobie ukrzyżowany, byłeś straszny dla ludzi, ale teraz zostałeś przyjęty z miłością i radością... O Krzyżu, umiłowany od dawna! O krzyżu, od dawna pożądany! Zabierzcie mnie od ludzi i oddajcie mojemu Nauczycielowi!” Kiedy lud zażądał zdjęcia niewinnego sprawiedliwego z krzyża, a władca Epat chciał poddać się życzeniom ludu, apostoł modlił się, aby Pan na to nie pozwolił, nie pozbawił go podobieństwa do Niego na obraz śmierci, nie pozwolił wierzącym zachwiać się, po czym spokojnie oddał swego ducha, nie opuszczając krzyża jak jego Nauczyciel. Otrzymawszy światło Chrystusa od pierwszego powołania, apostoł wstąpił na krzyż, aby zjednoczyć się na zawsze z Bogiem.

Niech Pan pozwoli nam podsumować pochwały św. Andrzeja w naszych sercach, aby pamięć o Jego cudownych cnotach duchowych przynajmniej częściowo oddaliła naszą powolność w naśladowaniu Chrystusa, w wypełnianiu Jego przykazań, aby w naszych sercach, stale chłodzonych światową miłością własną, rozpalała się miłość do Chrystusa, podlewane popiołem namiętności, aby wzmogła się w nas gotowość dla Chrystusa, jeśli nie porzucić wszystkiego, to chociaż porzucić namiętności wstydliwe, które nas poniżają, aby rozpalała się miłość nie tylko do przyjemności ziemskich życia, którego szukają poganie (Mt 6,32), ale także prawdy o Królestwie Chrystusowym, którego radość jest niewysłowiona i nie do opisania, porównywalna do wszelkich radości na ziemi, które oddzielają nas od Chrystusa.

(mospagebreak title=O przekazanie relikwii św. Mikołaja Cudotwórcy)

Święty Męczennik Tadeusz, arcybiskup Tweru i Kaszyna
wspomnienie 18 (31) grudnia

Kazania wygłaszane w diecezji saratowskiej

Reguła wiary i obraz łagodności

„Nadszedł dzień jasnego świętowania: miasto Barsky raduje się i wszyscy się nim bawią, radują się duchowymi pieśniami i kikutami: dziś jest święte święto przyniesienia uczciwych i uzdrawiających relikwii Świętego Hierarchy i Cudotwórcy Mikołaja, jak niezachodzące słońce świecące promiennymi promieniami” – tak mówi o obecnym święcie ku czci Kościoła Świętego Mikołaja. Imię Świętego Mikołaja było chwalebne w Mirze Licji jeszcze za jego życia, które błyszczało wielkimi cnotami, czynami miłosierdzia i cudownymi cudami. Jego relikwie z Myra Lycia pod koniec XI wieku przeniesiono do odległego Bargradu we Włoszech. W tym czasie Światy Licyjskie zostały zniszczone przez Saracenów. I tak święty Mikołaj, ukazując się we śnie jednemu z proboszczów w mieście Bari, nakazał zabranie jego relikwii do tego miasta, gdyż Pan nie chciał, aby relikwie Świętego pozostały w zdewastowanym miejscu. Być może przeniesienie relikwii świętego ze zdewastowanego regionu było smutnym przypomnieniem dla chrześcijan Azji Mniejszej, że ich życie duchowe osłabło, że musieli skorygować wiele rzeczy w swoim życiu, które były bliskie śmierci (Obj. 3: 2). Być może już sam najazd Saracenów był wypełnieniem proroczych ostrzeżeń skierowanych do Kościołów Azji Mniejszej, które czytamy w Apokalipsie. Jednak przesiedlenie Świętego Mikołaja do Bargradu nie odbyło się za aprobatą łacinników, gdyż przeniósł się on do chrześcijan wyznania prawosławnego, oznajmił wolę Bożą w sprawie jego przesiedlenia do księdza prawosławnego, Ortodoksi nakazał przeniesienie swoich relikwii.

Jeśli święty zasłynął na Zachodzie wieloma cudami, to nie ze względu na poprawność wiary Latynosów, ale po to, aby imię Chrystusa zostało uwielbione przed imieniem innych wierzących. Przecież Pan zawsze dokonywał wielu cudów, aby nawrócić niewierzących na wiarę. Obecność Świętego w jego relikwiach w Bargradzie jest niejako nieustannym przypomnieniem i wezwaniem chrześcijan zachodnich do jedności z chrześcijanami prawosławnymi. Przenosząc się do Bargradu, święty był niejako apostołem prawosławia na Zachodzie. Wkrótce jednak łacinnicy zaczęli stopniowo wypierać prawosławie z Włoch, biorąc w swoje ręce kościoły, klasztory i same relikwie świętego.

Nie tylko prawosławni, ale także wielu pogan zostało zaszczyconych cudowną pomocą św. Mikołaja, któremu się ukazał, ratując ich od kłopotów, który następnie, przychodząc do cerkwi i patrząc na ikonę św. Mikołaja, zakładając świece przed nim zeznał, że ten przedstawiony na ikonie był ich wybawicielem. Zaprawdę, od wschodu słońca aż do zachodu, imię Pana zostało uwielbione przez św. Mikołaja, gdy „moc świętego wzniosła się jak gwiazda ze wschodu na zachód, a jego procesja uświęcyła morze. ” Cały świat dowiedział się o cudownym świętym Bożym, który nie chciał pozostać w zdewastowanym miejscu, ale chciał szerzyć swoje miłosierdzie na cały świat. W każdym narodzie, nawet pogańskim, najlepsze dusze pociągają do Boga, wspólnego Ojca wszystkich ludzi, do Chrystusa, w którym boska dusza rozpoznaje blask obrazu Bożego i w nim samym odciśnięta i przyćmiona, wymazana, zanieczyszczona.

Cudowne miłosierdzie Świętego nadal rozlewa się wszędzie na tych, którzy wzywają Go ze szczególną wiarą. A w święto Świętego wychwalamy jego cnoty duchowe i cnoty. „Raduj się, zwierciadle wszystkich cnót” – śpiewa w nim Kościół Święty. Ale ludzkie słowa nie są w stanie opisać wszystkich cnót wielkiego Świętego, dlatego należy zatrzymać się tylko na kilku: „Zasadzie wiary i obrazie łagodności” – tak go nazywamy. I te słowa przywołują cały szereg wspomnień o Świętym, o jego czynach, świadczących o tym, że rzeczywiście był on regułą wiary i obrazem łagodności, która do dziś przyciąga do Niego serca niezliczonych ludzi we wszechświecie.

Św. Mikołaj, będący jeszcze niemowlęciem, stał przez 3 godziny w chrzcielnicy, co oznaczało jego przyszłą obecność przed Trójcą Świętą. „Raduj się, oświecenie światła trzech słonecznych, Raduj się, gwiazdo nigdy nie zachodzącego słońca, Raduj się, świetlisty, rozpalony boskim płomieniem; Radujcie się, bo przez Was podeptaliśmy kult stworzenia, Radujcie się, bo przez Was uczymy się oddawać cześć Stwórcy w Trójcy”. I czy jego umiłowanie Pisma Świętego i leniwe przebywanie w kościele od dzieciństwa nie było najwcześniejszym, już świadomym przejawem życia wiarą? Jego ogniste pragnienie udania się do Jerozolimy – aby oddać pokłon miejscom cierpień Chrystusa – nie świadczyło o tym, że dusza świętego żyła wiarą w Pana Jezusa Chrystusa Zbawiciela, płonęła miłością do Niego, rozpalana wiarą. Wybór świętego na biskupa Miry w Licji na podstawie specjalnych wskazówek Boga dla biskupa jest czymś cudownym: „Wybranym jest ten, którego pierwszy raz widzisz wchodzącego do kościoła na poranne śpiewanie” – mówi Pan. Tutaj widać Bożą opatrzność dla Jego Wybrańca. Czy nie pamięta się tutaj głosu, który kiedyś był skierowany do ojca wierzących Abrahama: „Idź do ziemi, którą ci ukażę” (Rdz 12, 1).

Jest wiele cudów, które Święty zaczął czynić za życia, ujarzmiając burzę, wskrzeszając martwego marynarza, ukazując się we śnie carowi Konstantynowi, żądając uwolnienia namiestników niewinnie skazanych na śmierć, ratując umierających z głodu, uzdrawiając chorych, itd. Wszystko to są dzieła wielkiej wiary Świętego. Uwięzienie niewinnego świętego w więzieniu, połączone z cierpieniem głodu, pragnienia i przeludnienia w czasie prześladowań za Dioklecjana, było wyznaniem wiary i mówiło o gotowości świętego dla niej znieść wszystko. Gorliwie eksterminował pozostałości pogaństwa, gorliwie bronił wiary prawosławnej na I Soborze Ekumenicznym, gdzie przeciwstawił się Ariuszowi, który odrzucił Bóstwo Chrystusa. Dlatego nazywamy Świętego „regułą wiary”.

„Raduj się, wielki filarze pobożności, Raduj się, ucieczko wiernych w mieście, Raduj się, mocne umocnienie prawosławia, Raduj się, który wypowiadasz ogniste słowa, Raduj się, dobrze pouczaj swoją trzodę, Raduj się, bo przez ciebie wiara jest utwierdzona, Radujcie się, bo dzięki Wam herezja została obalona”. Sam Pan z Ewangelią i Matka Boża z Omoforionem, którego niektórzy z ojców soboru widzieli w pobliżu Świętego, pokazali, jak szczera była jego gorliwość w wierze, jak godzien był godności biskupiej.

Oczywiście wszyscy pamiętamy obraz łagodności miłosiernego Świętego. I wielu doświadczyło jego czynów. Któż nie pamięta, jak dzięki tajemnemu miłosierdziu ocalił trzy dziewice z nieudanego małżeństwa? Któż nie wie, jak Święty uratował przed egzekucją trzech niewinnie skazanych, a następnie uwolnił z więzienia trzech namiestników oczernianych przed cesarzem Konstantynem? Nie sposób jednak zliczyć wszystkich dzieł miłosierdzia św. Mikołaja, jawnie i w tajemnicy, co zaczął czynić zaraz po śmierci rodziców, rozdając biednym otrzymany od nich majątek. „Raduj się, wielki skarbie miłosierdzia; Raduj się, przyjacielu przemysłu dla ludzi. Radujcie się, pokarm i radość dla tych, którzy przybiegają do was; Raduj się, niejedzony chlebie głodnych. Radujcie się, bogactwo dane przez Boga biednym żyjącym na ziemi; Raduj się, szybkie wywyższenie ubogich. Raduj się, szybkie wysłuchanie ubogich; Raduj się, miła opieka dla płaczących. Raduj się, niepokalana oblubienico trzech dziewic; Raduj się, gorliwy strażniku czystości. Radujcie się, niezawodna nadzieja; Raduj się, radości całego świata.” „Radujcie się, ogarnięci cichym schronieniem. Raduj się, tonąc słynne repozytorium. Radujcie się, wpędzając w wichr tych, którzy są; Raduj się, cieplejsza od tych, którzy są w ciemności”; „Ty naprawdę jesteś pomocnikiem wszystkich, niosący Boga Mikołaj, i masz razem wszystkich, którzy biegną do ciebie, jako wyzwoliciel, żywiciel i szybki lekarz wszystkich ziemskich ludzi”.

Wspominajmy cnoty wielkiego Świętego, modląc się, aby On, tak ubogi duchem, wzbogacił nas duchowo, aby będąc regułą wiary, nie pozwolił nam zachwiać się w wierze wśród trudów życia aż do śmierci, aby On, mocny modlitewnik i orędownik przed Bogiem, nie pozwolił nam zachwiać się w wierze przez słabość, umocnił nas, gdy byliśmy bliscy upadku, i wkrótce wybawił nas od burz życia, gdy nagle ukazał się pływającym po morzu i wzywającym Go. Wzywajmy Go, jak zawsze bliskiego w wierze, choć odległego miejscem i czasem swego życia, aby podczas gdy Jego ciało spoczywa w Bari, nawiedził nas duchowo i dotarł do nas wszędzie swoimi cudami, aby źródło jego miłosierdzie, wylewające się z niego jak niewyczerpane morze cudów, nie jest zamknięte i dla nas. I chociaż jesteśmy niegodni miłosierdzia Świętego, tak jak Pan nie wzywa do pokuty sprawiedliwych, ale grzeszników (Mt 9,13), tak i święty zmiłowałby się nad dobrymi i złymi, sprawiedliwymi i nieprawymi (Mt 9,13). 5:45), „wyprowadzać uczciwych z niegodziwych, kosztownych z bezwartościowych” (Hbr 15:19).

Notatki

(mospagebreak title=W dzień Trójcy Przenajświętszej)

Święty Męczennik Tadeusz, arcybiskup Tweru i Kaszyna
wspomnienie 18 (31) grudnia

Kazania wygłaszane w diecezji saratowskiej

Dary Ducha Świętego

Wstępując do nieba, Pan pozostawił swoich apostołów samych na świecie, a oni z pewnością odczuli swoje sieroctwo, dlatego przez długi czas nie mogli oderwać wzroku od nieba, które zakrywało przed nimi ich ukochanego Pana. Aniołowie, którzy się pojawili, przegonili ich smutek radosną wiadomością, że Jezus, który wstąpił od nich do nieba, przyjdzie w taki sam sposób, w jaki go widzieli wstępującego do nieba (Dz 1,11).

Otrzymawszy tę wiadomość, apostołowie powrócili do Jerozolimy „z wielką radością” (Łk 24,52), wiedząc jednak, że od Drugiego Przyjścia Pana oddzielają nieznane nikomu „czasy i pory”, „które Ojciec ustanowił w swojej mocy” (Dz 1,7). Trzeba było wypełnić pustkę, która powstała w ich duszach, dać apostołom niejako rezerwy życia, które pomogłyby im przetrwać długie czasy i okresy bez poczucia samotności i sieroctwa. W tym celu Pan obiecał apostołom, że nawet po wstąpieniu do nieba będą z nimi przebywać „zawsze aż do skończenia świata” (Mt 28,20), trwać oczywiście niewidzialnie, duchowo, w Jego Duchu, którego obiecał ich wysłać jako „innego Pocieszyciela”.”, ale także zjednoczony z Nim w Boskiej naturze, aby przez Ducha Pocieszyciela On Sam był w nich (J 14, 16-20). Apostołowie skupili się teraz na oczekiwaniu na Pocieszyciela, którego przyjście miało nastąpić za kilka dni (Dz 1,5).

Oczekiwanie kilku dni wcale nie przypomina całych wieków, a te dni oczekiwania powinny minąć tym bardziej niezauważone, że uczniowie Chrystusa z Matką Pana, Jego braćmi i innymi trwali w jednomyślnej modlitwie i błaganiu (Dz 1: 13-14). Radosne oczekiwanie, połączone z całkowitą ufnością w spełnienie obietnicy Chrystusa, nie pozwoliło, aby smutek wkradł się do ich serc. Nieustannie „wielbili i dziękowali” Panu, znosząc smutek rozłąki z Nim (Łk 24,53).

W tym stanie dusze apostołów były jak czyste, niewypełnione naczynia, gotowe na przyjęcie obiecanego Pocieszyciela. Żadne światowe myśli, zmartwienia, ziemskie namiętności i pragnienia nie napełniały dusz apostołów. Dusze ich przepełnione było jednym pragnieniem, które coraz bardziej rozpalało się – przyjęcia Pocieszyciela Ducha, o którym tak wiele radości mówił Chrystus w swojej pożegnalnej rozmowie, odchodząc ze świata do Ojca. Dusze apostołów były całkowicie zajęte wspomnieniami słów Chrystusa i radosnym oczekiwaniem ich spełnienia w dniach po Wniebowstąpieniu Pańskim. Stali się jak ziemia spragniona deszczu, a zwłaszcza, że ​​samo oczekiwanie wzmaga pragnienie duchowe. I tak, gdy nadeszło wielkie święto Pięćdziesiątnicy, w dniu, w którym nadano Żydom zakon na Synaju, spełniło się ich ogniste oczekiwanie: Duch Święty zstąpił na apostołów w postaci języków ognia, wylewając się na nich niczym niebiański deszcz. spragniona kraina.

Wypełniło się starożytne proroctwo Joela: „Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało” (Joel 2:28; Dz 2:17). Duch Święty został wylany nie tylko w obraz widzialny dla oczu fizycznych, ale także tak namacalny dla duszy, że nie było wątpliwości co do Jego przyjścia, które było już dawno przepowiedziane.