วัฒนธรรมอินเดียของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบีย วัฒนธรรมอินเดีย

ประวัติศาสตร์ของผู้คนในทวีปอเมริกาก่อนการพบปะกับชาวยุโรปในศตวรรษที่ 16 พัฒนาอย่างอิสระและแทบไม่มีปฏิสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์ของผู้คนในทวีปอื่น อนุสาวรีย์ที่เป็นลายลักษณ์อักษร อเมริกาโบราณหายากมากและที่มีอยู่ยังไม่ได้อ่าน ดังนั้น ประวัติศาสตร์ของชนชาติอเมริกันจึงต้องได้รับการสร้างขึ้นใหม่โดยส่วนใหญ่มาจากข้อมูลทางโบราณคดีและชาติพันธุ์วิทยา ตลอดจนจากประเพณีปากเปล่าที่บันทึกไว้ในช่วงการล่าอาณานิคมของยุโรป

ในสมัยที่ยุโรปบุกอเมริกา ระดับการพัฒนาของประชาชนในส่วนต่างๆ ของทวีปไม่เหมือนกัน ชนเผ่าในอเมริกาเหนือและใต้ส่วนใหญ่อยู่ในขั้นตอนที่แตกต่างกันของระบบชุมชนดั้งเดิม และประชาชนในเม็กซิโก อเมริกากลาง และทางตะวันตกของอเมริกาใต้กำลังพัฒนาความสัมพันธ์ทางชนชั้นในขณะนั้น พวกเขาสร้างอารยธรรมชั้นสูง คนเหล่านี้เป็นคนแรกที่ถูกยึดครอง ผู้พิชิตชาวสเปนในศตวรรษที่ 16 ทำลายรัฐและวัฒนธรรมของพวกเขาและกดขี่พวกเขา

การตั้งถิ่นฐานครั้งแรกของอเมริกา

อเมริกาตั้งถิ่นฐานจากเอเชียตะวันออกเฉียงเหนือโดยชนเผ่าที่เกี่ยวข้องกับมองโกลอยด์แห่งไซบีเรีย ในแบบของฉันเอง ประเภทมานุษยวิทยาชาวอเมริกันอินเดียนและเอสกิโมซึ่งย้ายไปอเมริกาในภายหลังนั้นมีความคล้ายคลึงกับประชากรของเอเชียเหนือและเอเชียตะวันออก และเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มประชากรขนาดใหญ่ เผ่าพันธุ์มองโกลอยด์. การพัฒนาพื้นที่อันกว้างใหญ่ของทวีปใหม่ด้วยสภาพธรรมชาติของมนุษย์ต่างดาว พืชและสัตว์ต่างถิ่นทำให้เกิดความยากลำบากสำหรับผู้ตั้งถิ่นฐาน การเอาชนะซึ่งต้องใช้ความพยายามอย่างมากและใช้เวลานาน

การตั้งถิ่นฐานใหม่อาจเริ่มต้นเมื่อสิ้นสุดยุคน้ำแข็งเมื่อเห็นได้ชัดว่ามีสะพานเชื่อมทางบกระหว่างเอเชียและอเมริกา ณ บริเวณช่องแคบแบริ่งในปัจจุบัน ในยุคหลังยุคน้ำแข็ง การตั้งถิ่นฐานใหม่อาจดำเนินต่อไปทางทะเลด้วย เมื่อพิจารณาจากข้อมูลทางธรณีวิทยาและบรรพชีวินวิทยา การตั้งถิ่นฐานของอเมริกาเกิดขึ้นเมื่อ 25-20,000 ปีก่อนสมัยของเรา ชาวเอสกิโมตั้งถิ่นฐานตามชายฝั่งอาร์กติกในช่วงสหัสวรรษที่ 1 จ. หรือในภายหลัง ชนเผ่านักล่าและชาวประมงที่อพยพเป็นกลุ่มแยกซึ่งมีวัฒนธรรมทางวัตถุอยู่ในระดับหินหินได้เคลื่อนไหวเพื่อค้นหาเหยื่อดังที่สามารถสรุปได้จากแหล่งโบราณคดีจากเหนือจรดใต้ตามแนวชายฝั่งแปซิฟิก ความคล้ายคลึงกันขององค์ประกอบบางประการของวัฒนธรรมของประชากรพื้นเมืองของอเมริกาใต้กับวัฒนธรรมของประชาชนในโอเชียเนียทำให้เกิดทฤษฎีการตั้งถิ่นฐานของทวีปอเมริกาทั้งหมดจากโอเชียเนีย ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการเชื่อมต่อระหว่างโอเชียเนียและอเมริกาใต้เกิดขึ้นในสมัยโบราณและมีบทบาทบางอย่างในการตั้งถิ่นฐานในส่วนนี้ของอเมริกา อย่างไรก็ตาม องค์ประกอบทางวัฒนธรรมบางอย่างที่คล้ายคลึงกันสามารถพัฒนาได้อย่างอิสระ และไม่สามารถตัดความเป็นไปได้ของการกู้ยืมในภายหลังได้ ตัวอย่างเช่น วัฒนธรรมมันเทศแพร่กระจายจากอเมริกาใต้ไปยังโอเชียเนีย กล้วยและอ้อยถูกนำไปยังอเมริกาจากเอเชีย

ข้อมูลทางชาติพันธุ์และภาษาบ่งชี้ว่าการเคลื่อนไหวของชนเผ่าอินเดียนโบราณเกิดขึ้นในพื้นที่กว้างใหญ่ และบ่อยครั้งที่ชนเผ่าในตระกูลภาษาเดียวพบว่าตนเองอาศัยอยู่ระหว่างชนเผ่าในตระกูลภาษาอื่น สาเหตุหลักของการอพยพเหล่านี้เห็นได้ชัดว่าจำเป็นต้องเพิ่มพื้นที่เพื่อทำการเกษตรอย่างกว้างขวาง (การล่าสัตว์ การรวบรวม) อย่างไรก็ตาม ลำดับเหตุการณ์และบริบททางประวัติศาสตร์เฉพาะที่การย้ายถิ่นเหล่านี้เกิดขึ้นยังไม่ชัดเจน

1. อเมริกาเหนือ

เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 ประชากรของทวีปอเมริกาเหนือประกอบด้วยชนเผ่าและเชื้อชาติจำนวนมาก ตามประเภทของเศรษฐกิจและชุมชนประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยาพวกเขาถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มต่อไปนี้: นักล่าชายฝั่งและชาวประมงในเขตอาร์กติก - เอสกิโมและอลูตส์; นักตกปลาและนักล่าทางชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ นักล่าทางตอนเหนือของสิ่งที่ปัจจุบันคือแคนาดา เกษตรกรทางตะวันออกและตะวันออกเฉียงใต้ของทวีปอเมริกาเหนือ นักล่าควาย - ชนเผ่าทุ่งหญ้า; ผู้รวบรวมเมล็ดพันธุ์ป่า ชาวประมง และนักล่า - ชนเผ่าแห่งแคลิฟอร์เนีย ประชาชนที่มีเกษตรกรรมชลประทานที่พัฒนาแล้วทางตะวันตกเฉียงใต้และทางใต้ของทวีปอเมริกาเหนือ

ชนเผ่าของชายฝั่งอาร์กติก

กิจกรรมการผลิตหลักของชาวเอสกิโมคือการล่าแมวน้ำ วอลรัส ปลาวาฬ หมีขั้วโลก และสุนัขจิ้งจอกอาร์กติก รวมถึงการตกปลาด้วย อาวุธคือลูกดอกและฉมวกพร้อมปลายกระดูกที่สามารถเคลื่อนย้ายได้ มีการใช้หอกขว้าง จับปลาด้วยคันเบ็ดพร้อมเบ็ดกระดูก วอลรัสและแมวน้ำทำให้ชาวเอสกิโมมีเกือบทุกอย่างที่ต้องการ เนื้อและไขมันถูกใช้เป็นอาหาร ไขมันยังใช้ทำความร้อนและให้แสงสว่างในบ้าน หนังใช้คลุมเรือ และใช้ทำหลังคาด้านใน ของกระท่อมหิมะ ขนของหมีและสุนัขจิ้งจอกอาร์กติก หนังของกวางและวัวมัสค์ถูกนำมาใช้ในการผลิตเสื้อผ้าและรองเท้า

ชาวเอสกิโมกินอาหารดิบเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งช่วยป้องกันพวกเขาจากโรคเลือดออกตามไรฟัน ชื่อเอสกิโมมาจากคำในภาษาอินเดียว่า "eskimantyik" ซึ่งแปลว่า "ผู้กินเนื้อดิบ"

ชาวอินเดียนแดงชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ

โดยทั่วไปของกลุ่มนี้คือทลิงกิตส์ แหล่งยังชีพหลักของพวกเขาคือการตกปลา ปลาแซลมอนเป็นอาหารหลัก การขาดอาหารจากพืชได้รับการชดเชยด้วยการเก็บผลเบอร์รี่และผลไม้ป่าตลอดจนสาหร่าย สำหรับปลาหรือสัตว์ทะเลแต่ละประเภทจะมีฉมวก ลูกดอก หอก และอวนแบบพิเศษ ครอบครัวทลิงกิตใช้เครื่องมือกระดูกและหินขัดเงา ในบรรดาโลหะนั้น พวกเขารู้จักเพียงทองแดงเท่านั้นซึ่งพวกเขาพบในรูปแบบดั้งเดิมของมัน มันเป็นของปลอมแปลงเย็น กระเบื้องทองแดงทุบทำหน้าที่เป็นสื่อกลางในการแลกเปลี่ยน เครื่องปั้นดินเผาไม่มีใครรู้จัก อาหารถูกปรุงในภาชนะไม้โดยการโยนหินร้อนลงไปในน้ำ

ชนเผ่านี้ไม่มีทั้งการเกษตรกรรมและการเลี้ยงสัตว์ สัตว์เลี้ยงในบ้านเพียงชนิดเดียวคือสุนัขซึ่งใช้สำหรับการล่าสัตว์ วิธีที่น่าสนใจคือวิธีที่ชาวทลิงกิตได้รับขนแกะ: พวกเขาขับไล่แกะและแพะป่าเข้าไปในพื้นที่ที่มีรั้วกั้น ตัดขนพวกมันแล้วปล่อยพวกมันอีกครั้ง เสื้อคลุมทอจากขนสัตว์ และต่อมาเสื้อเชิ้ตก็ทำจากผ้าขนสัตว์

พวกทลิงกิตอาศัยอยู่บริเวณชายฝั่งทะเลเป็นเวลาหนึ่งปี ที่นี่พวกเขาล่าสัตว์ทะเลโดยเฉพาะนากทะเล บ้านสร้างจากท่อนซุงที่ปูด้วยหิน ไม่มีหน้าต่าง มีรูควันบนหลังคา และประตูเล็กๆ ในฤดูร้อน พวกทลิงกิตเดินทวนน้ำเพื่อจับปลาแซลมอนและเก็บผลไม้ในป่า

ชาวทลิงกิตก็เหมือนกับชาวอินเดียคนอื่นๆ ในชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ ที่มีการแลกเปลี่ยนที่พัฒนาแล้ว ปลาแห้งบดเป็นผง น้ำมันปลา และขน นำมาแลกเป็นผลิตภัณฑ์จากซีดาร์ ปลายหอกและลูกธนู ตลอดจนของตกแต่งต่างๆ ที่ทำจากกระดูกและหิน หัวข้อการแลกเปลี่ยนก็เป็นทาส-เชลยศึกเช่นกัน

หน่วยทางสังคมพื้นฐานของชนเผ่าทางตะวันตกเฉียงเหนือคือกลุ่ม กลุ่มที่ตั้งชื่อตามสัตว์โทเท็มรวมตัวกันเป็นวลี ชนเผ่าแต่ละเผ่ายืนอยู่ในระยะต่างๆ ของการเปลี่ยนแปลงจากกลุ่มมารดาไปสู่กลุ่มบิดา ในบรรดาชาวทลิงกิตตั้งแต่แรกเกิด เด็กคนหนึ่งได้รับชื่อครอบครัวมารดา แต่ในช่วงวัยรุ่นเขาได้รับชื่อที่สอง - ตามครอบครัวบิดา เมื่อแต่งงานแล้ว เจ้าบ่าวทำงานให้กับพ่อแม่ของเจ้าสาวเป็นเวลาหนึ่งหรือสองปี จากนั้นคู่หนุ่มสาวก็ไปร่วมตระกูลของสามี ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดเป็นพิเศษระหว่างลุงของมารดาและหลานชาย มรดกบางส่วนทางฝั่งมารดา ตำแหน่งที่ค่อนข้างอิสระของผู้หญิง - คุณลักษณะทั้งหมดนี้บ่งชี้ว่าชนเผ่าในชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือยังคงรักษาร่องรอยที่สำคัญของการปกครองแบบเป็นใหญ่ มีชุมชนครัวเรือน (บาราโบรา) ซึ่งดูแลครัวเรือนทั่วไป การพัฒนาการแลกเปลี่ยนมีส่วนทำให้เกิดการสะสมส่วนเกินระหว่างผู้อาวุโสและผู้นำ สงครามที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งและการจับกุมทาสทำให้ความมั่งคั่งและอำนาจเพิ่มมากขึ้น

การปรากฏตัวของทาสเป็นลักษณะเฉพาะของระบบสังคมของชนเผ่าเหล่านี้ นิทานพื้นบ้านของทลิงกิตก็เหมือนกับชนเผ่าทางตะวันตกเฉียงเหนืออื่น ๆ วาดภาพรูปแบบการเป็นทาสในตัวอ่อน: ทาสเป็นเจ้าของโดยชุมชนกลุ่มทั้งหมดหรือค่อนข้างเป็นฝ่ายบาราบอร์ ทาสดังกล่าว - หลายคนต่อบาราโบรา - ทำงานบ้านและมีส่วนร่วมในการตกปลา มันเป็นทาสแบบปิตาธิปไตยซึ่งมีกรรมสิทธิ์ร่วมกันของเชลยศึกทาส แรงงานทาสไม่ได้เป็นพื้นฐานของการผลิต แต่มีบทบาทช่วยในระบบเศรษฐกิจ

ชาวอินเดียทางตะวันออกของทวีปอเมริกาเหนือ

ชนเผ่าทางตะวันออกของทวีปอเมริกาเหนือ - อิโรควัวส์, ชนเผ่ามัสโคเจียน ฯลฯ - อาศัยอยู่อย่างโดดเดี่ยวมีส่วนร่วมในการทำฟาร์มจอบการล่าสัตว์และการรวบรวม พวกเขาสร้างเครื่องมือจากไม้ กระดูก และหิน และใช้ทองแดงพื้นเมืองซึ่งผ่านกระบวนการตีขึ้นรูปเย็น พวกเขาไม่รู้จักเหล็ก อาวุธได้แก่ คันธนูและลูกธนู กระบองปลายหิน และโทมาฮอว์ก คำว่า "โทมาฮอว์ก" ของ Algonquin นั้นหมายถึงกระบองไม้โค้งที่มีทรงกลมหนาที่ปลายการต่อสู้ บางครั้งอาจมีปลายกระดูก

ที่อยู่อาศัยของชนเผ่า Algonquian ชายฝั่งทะเลนั้นเป็นกระโจม - กระท่อมที่ทำจากลำต้นของต้นไม้เล็กซึ่งมีมงกุฎเชื่อมต่อกัน โครงรูปโดมที่ทำในลักษณะนี้ถูกปกคลุมไปด้วยเศษเปลือกไม้

ในบรรดาชนเผ่าทางตะวันออกของทวีปอเมริกาเหนือเมื่อต้นศตวรรษที่ 16 ระบบชุมชนดั้งเดิมมีชัย

ชนเผ่าตะวันออกที่มีลักษณะเฉพาะมากที่สุดคือชนเผ่าอิโรควัวส์ วิถีชีวิตและโครงสร้างทางสังคมของชาวอิโรควัวส์ได้รับการอธิบายไว้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 นักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกันผู้โด่งดัง ลูอิส มอร์แกน ผู้สร้างคุณลักษณะหลักของระบบขึ้นมาใหม่ก่อนการล่าอาณานิคม

ครอบครัวอิโรควัวส์อาศัยอยู่รอบๆ ทะเลสาบอีรีและออนแทรีโอ และริมแม่น้ำไนแอการา พื้นที่ส่วนกลางของรัฐนิวยอร์กในปัจจุบันถูกครอบครองโดยชนเผ่าอิโรควัวส์ 5 เผ่า ได้แก่ เซเนกา คายูกา โอนันดากา โอไนดา และโมฮอว์ก แต่ละเผ่ามีภาษาถิ่นที่พิเศษ แหล่งที่มาหลักของการยังชีพของอิโรควัวส์คือการทำฟาร์มแบบใช้จอบแบบฟันแล้วเผา ชาวอิโรควัวส์ปลูกข้าวโพด (ข้าวโพด) ถั่ว ถั่วลันเตา ทานตะวัน แตงโม บวบ และยาสูบ พวกเขาเก็บผลเบอร์รี่ป่า ถั่ว เกาลัด ลูกโอ๊ก รากและหัวที่กินได้ และเห็ด อาหารอันโอชะที่พวกเขาชื่นชอบคือน้ำต้นเมเปิ้ลซึ่งต้มและบริโภคในรูปของกากน้ำตาลหรือน้ำตาลที่แข็งตัว

ในภูมิภาคเกรตเลกส์ ชาวอินเดียเก็บข้าวป่าซึ่งก่อตัวเป็นพุ่มหนาทึบตามชายฝั่งที่เต็มไปด้วยโคลน เพื่อเก็บผลผลิต พวกเขาออกไปในเรือโดยใช้เสายาวช่วย บรรดาสตรีที่นั่งอยู่บนกระสวยก็คว้าก้านข้าวเป็นช่อ งอหูลง ใช้ตะเกียบตีจนเมล็ดข้าวที่หล่นลงก้นเรือล้มลง

การล่าสัตว์กวาง กวางเอลก์ บีเวอร์ นาก มอร์เทน และสัตว์ป่าอื่นๆ มีบทบาทสำคัญ พวกเขาได้รับของปล้นมากมายจากการล่าแบบขับเคลื่อน ในฤดูใบไม้ผลิและฤดูร้อนพวกเขาตกปลา

เครื่องมือของชาวอิโรควัวส์คือจอบและขวานที่ทำจากหินขัดเงา มีด ลูกศร และปลายหอกทำจากทองแดงพื้นเมือง เครื่องปั้นดินเผาได้รับการพัฒนาแม้ว่าจะไม่มีวงล้อของช่างหม้อก็ตาม ในการผลิตเสื้อผ้า Iroquois ได้แปรรูปหนังโดยเฉพาะหนังกวางให้เป็นหนังกลับ

ที่อยู่อาศัยของอิโรควัวส์เป็นสิ่งที่เรียกว่าบ้านยาว พื้นฐานของบ้านเหล่านี้คือเสาไม้ที่ถูกผลักลงไปที่พื้นซึ่งมีแผ่นเปลือกไม้ผูกไว้โดยใช้เชือกทุบ ภายในบ้านมีทางเดินตรงกลางกว้างประมาณ 2 เมตร; ที่นี่ห่างจากกันประมาณ 6 เมตรมีเตาตั้งอยู่ มีรูบนหลังคาเหนือเตาผิงเพื่อให้ควันหลบหนี ตามแนวกำแพงมีแท่นกว้าง มีฉากกั้นทั้งสองด้าน แต่ละ คู่สมรสมีพื้นที่นอนแยกเป็นสัดส่วนยาวประมาณ 4 ม. เปิดออกสู่เตาผิงเท่านั้น ทุกๆ สี่ห้องซึ่งอยู่ตรงข้ามกันเป็นคู่จะมีเตาไฟหนึ่งเตาซึ่งมีอาหารปรุงในหม้อต้มทั่วไป โดยปกติแล้วในบ้านหลังหนึ่งจะมีเตาไฟ 5-7 เตา นอกจากนี้ยังมีห้องเก็บของทั่วไปอยู่ติดกับบ้าน

“ บ้านยาว” แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงลักษณะของหน่วยสังคมที่เล็กที่สุดของอิโรควัวส์ - โอวาชิรา โอวชิระประกอบด้วยกลุ่มญาติทางสายเลือดซึ่งเป็นลูกหลานของบรรพบุรุษคนหนึ่ง เป็นชุมชนชนเผ่าที่มีหัวหน้าใหญ่ซึ่งมีการผลิตและการบริโภคร่วมกัน

ที่ดินซึ่งเป็นปัจจัยหลักในการผลิตเป็นของกลุ่มโดยรวม ovachirs ใช้แปลงที่จัดสรรให้พวกเขา

ชายคนหนึ่งที่แต่งงานแล้วไปอาศัยอยู่ในบ้านของโอวาชิราภรรยาของเขาและเข้าร่วมงานด้านเศรษฐกิจของชุมชนแห่งนี้ ในเวลาเดียวกัน เขายังคงรักษาความเป็นสมาชิกของชุมชนตระกูลของเขา ปฏิบัติหน้าที่ทางสังคม ศาสนา และงานอื่น ๆ ร่วมกับญาติของเขา บุตรทั้งสองอยู่ในตระกูลโอวาชิระและตระกูลมารดา ผู้ชายล่าสัตว์และตกปลาด้วยกัน ตัดไม้ทำลายป่า แผ้วถางดิน สร้างบ้านและปกป้องหมู่บ้านจากศัตรู สตรีโอวาชิระร่วมกันเพาะปลูกที่ดิน หว่านและปลูกพืช เก็บเกี่ยวพืชผล และเก็บสิ่งของไว้ในตู้กับข้าวทั่วไป มีการจัดการงานเกษตรกรรมและงานบ้าน ผู้หญิงที่เก่าแก่ที่สุดเธอยังได้แจกจ่ายเสบียงอาหารอีกด้วย การต้อนรับแพร่หลายในหมู่อิโรควัวส์ จะไม่มีผู้หิวโหยในหมู่บ้านอิโรควัวส์ ตราบใดที่ยังมีเสบียงเหลืออยู่ในบ้านหลังหนึ่งเป็นอย่างน้อย

อำนาจทั้งหมดในโอวาจิระเป็นของสตรี ศีรษะของโอวาจิระเป็นผู้ปกครองที่สตรีผู้เป็นแม่เลือก นอกจากผู้ปกครองแล้ว สตรี-มารดายังเลือกผู้นำทางทหารและ "จ่าสิบเอกในยามสงบ" นักเขียนชาวยุโรปเรียกคำหลังว่า sachem แม้ว่า "sachem" จะเป็นคำภาษา Algonquian และ Iroquois ไม่ได้ใช้ก็ตาม ผู้ปกครอง ซาเคม และผู้นำทหารได้ก่อตั้งสภาชนเผ่าขึ้น

หลังจากการเริ่มตั้งอาณานิคมของอเมริกา แต่ก่อนการติดต่อระหว่างอิโรควัวส์กับชาวยุโรป ราวปี ค.ศ. 1570 ชนเผ่าอิโรควัวส์ทั้งห้าเผ่าได้ก่อตั้งพันธมิตรขึ้น: สันนิบาตอิโรควัวส์ ตำนานเล่าว่าองค์กรของตนเป็นของ Hiawatha ที่เป็นตำนาน หัวหน้าของสันนิบาตมีสภาซึ่งประกอบด้วยชนเผ่าซาเคม ไม่เพียงแต่ชาวซาเคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสมาชิกสามัญของชนเผ่าที่มารวมตัวกันที่สภาด้วย หากปัญหาสำคัญต้องได้รับการแก้ไข ชนเผ่าทั้งหมดของลีกก็จะรวมตัวกัน ผู้เฒ่านั่งรอบกองไฟ ที่เหลือก็ตั้งอยู่รอบๆ ทุกคนสามารถมีส่วนร่วมในการอภิปรายได้ แต่การตัดสินใจขั้นสุดท้ายเกิดขึ้นจากสภาสันนิบาต มันจะต้องมีเอกฉันท์ การลงคะแนนเสียงเกิดขึ้นตามชนเผ่า แต่ละเผ่าจึงมีสิทธิยับยั้ง การอภิปรายดำเนินไปตามลำดับอย่างเคร่งครัดและเคร่งขรึมอย่างยิ่ง ลีกอิโรควัวส์ถึงจุดสูงสุดในทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 17

ชนเผ่าล่าสัตว์ในป่าของแคนาดา

ในป่าของแคนาดาสมัยใหม่มีชนเผ่าหลายตระกูลอาศัยอยู่: Athabaskan (Kuchina, Chaipewai), Algonquian (ส่วนหนึ่งของ Ojibwe-Chippewa, Montagnais-Naskapi ส่วนหนึ่งของ Cree) และอีกบางส่วน อาชีพหลักของชนเผ่าเหล่านี้คือการล่ากวางแคริบู กวางเอลก์ หมี แกะป่า ฯลฯ การตกปลาและการเก็บเมล็ดพันธุ์ป่ามีความสำคัญรองลงมา อาวุธหลักของชนเผ่าป่าคือธนูและลูกธนู กระบอง กระบอง หอกและมีดที่มีปลายหิน ชาวอินเดียนแดงในป่ามีสุนัขที่ถูกควบคุมด้วยเลื่อนไม้ที่ไร้ประโยชน์ - แคร่เลื่อนหิมะ พวกเขาบรรทุกสัมภาระระหว่างการอพยพ ในฤดูร้อนพวกเขาใช้กระสวยเปลือกไม้เบิร์ช

ชาวอินเดียนแดงในป่าทางภาคเหนืออาศัยและล่าสัตว์เป็นกลุ่มที่เป็นตัวแทนของกลุ่มตระกูล ในช่วงฤดูหนาว แยกกลุ่มนักล่าเคลื่อนตัวเข้าไปในป่าโดยแทบไม่ได้พบกันเลย ในฤดูร้อน กลุ่มต่างๆ จะรวมตัวกันในสถานที่ตั้งแคมป์ฤดูร้อนแบบดั้งเดิมซึ่งตั้งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำ ที่นี่มีการแลกเปลี่ยนผลิตภัณฑ์การล่าสัตว์ เครื่องมือ และอาวุธ และมีการจัดงานเฉลิมฉลอง ด้วยวิธีนี้ ความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่าจึงได้รับการบำรุงรักษาและพัฒนาการค้าแลกเปลี่ยน

ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้า

ชนเผ่าอินเดียนจำนวนมากอาศัยอยู่บนทุ่งหญ้าแพรรี ตัวแทนทั่วไปของพวกเขาคือ Dakota, Comanche, Arapaho และ Cheien ชนเผ่าโอติแสดงการต่อต้านอย่างดื้อรั้นต่อผู้ล่าอาณานิคมชาวยุโรป

แม้จะอยู่ในตระกูลภาษาที่แตกต่างกัน แต่ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้าก็ยังรวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยลักษณะที่เหมือนกันของกิจกรรมทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม แหล่งดำรงชีพหลักของพวกเขาคือการล่าควาย กระทิงจัดหาเนื้อและไขมันเป็นอาหาร ขนและเครื่องหนังสำหรับเสื้อผ้าและรองเท้า และสำหรับคลุมกระท่อม ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้าล่าสัตว์ด้วยการเดินเท้า ( เฉพาะในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 เท่านั้น ชาวอินเดียได้ฝึกม้าให้เชื่อง เมื่ออาณานิคมกลุ่มแรกจากยุโรปนำสัตว์เหล่านี้ซึ่งบางส่วนเป็นดุร้ายมารวมกันเป็นฝูงที่เรียกว่ามัสแตง พวกอินเดียนแดงจับได้และขับรถไปรอบๆ) กับสุนัขที่ใช้ธนูและลูกศร การล่าเป็นกลุ่ม ห้ามล่าสัตว์ส่วนบุคคล ผู้ที่ฝ่าฝืนคำสั่งห้ามจะถูกลงโทษอย่างรุนแรง

ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้าไม่รู้จักโลหะ พวกเขาใช้ขวานหิน ค้อน มีดหินเหล็กไฟ เครื่องขูด และหัวลูกศร อาวุธทางการทหาร ได้แก่ คันธนู หอก และกระบองที่มีด้ามหิน พวกเขาใช้โล่ทรงกลมและวงรีที่ทำจากหนังวัวกระทิง

บ้านของชนเผ่าทุ่งหญ้าส่วนใหญ่เป็นเต็นท์ทรงกรวยที่ทำจากหนังควาย ในค่ายซึ่งเป็นที่ตั้งถิ่นฐานชั่วคราวมีการวางเต็นท์เป็นวงกลมทำให้สะดวกยิ่งขึ้นในการขับไล่การโจมตีอย่างกะทันหันของศัตรู มีการสร้างเต็นท์สภาชนเผ่าขึ้นตรงกลาง

ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้าอาศัยอยู่ในชนเผ่าที่แบ่งออกเป็นเผ่าต่างๆ ชนเผ่าบางเผ่ายังคงมีองค์กรที่ปกครองโดยผู้ปกครองในเวลาที่ชาวยุโรปมาถึง สำหรับคนอื่นๆ การเปลี่ยนไปสู่บรรพบุรุษได้เสร็จสิ้นไปแล้ว

ชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนีย

ชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนียเป็นหนึ่งในกลุ่มที่ล้าหลังที่สุดของประชากรพื้นเมืองในทวีปอเมริกาเหนือ คุณลักษณะเฉพาะของกลุ่มนี้คือการกระจายตัวทางชาติพันธุ์และทางภาษาที่รุนแรง ชนเผ่าแคลิฟอร์เนียอยู่ในกลุ่มภาษาเล็กๆ หลายสิบกลุ่ม

ชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนียไม่รู้จักทั้งการตั้งถิ่นฐานหรือเกษตรกรรม พวกเขาดำรงชีวิตด้วยการล่าสัตว์ ตกปลา และเก็บเกี่ยว ชาวแคลิฟอร์เนียคิดค้นวิธีกำจัดแทนนินออกจากแป้งโอ๊กและเค้กอบจากนั้น พวกเขายังเรียนรู้ที่จะกำจัดพิษออกจากหัวของรากสบู่ที่เรียกว่า พวกเขาล่ากวางและเกมเล็ก ๆ ด้วยธนูและลูกธนู ใช้การล่าสัตว์ไดรฟ์ ชาวแคลิฟอร์เนียมีที่อยู่อาศัยสองประเภท ในฤดูร้อนส่วนใหญ่จะอาศัยอยู่ใต้ร่มเงาของกิ่งไม้ที่ปกคลุมไปด้วยใบไม้ หรือในกระท่อมทรงกรวยที่ทำจากเสาที่ปกคลุมไปด้วยเปลือกไม้หรือกิ่งก้าน ในฤดูหนาวมีการสร้างบ้านทรงโดมกึ่งใต้ดิน ชาวแคลิฟอร์เนียสานตะกร้ากันน้ำจากหน่อไม้หรือรากอ่อนที่ใช้สำหรับปรุงเนื้อสัตว์และปลา โดยน้ำที่เทลงในตะกร้าจะถูกนำไปต้มโดยการจุ่มหินร้อนลงไป

ชาวแคลิฟอร์เนียถูกครอบงำโดยระบบชุมชนดั้งเดิม ชนเผ่าถูกแบ่งออกเป็น phratries และกลุ่ม exogamous ชุมชนกลุ่มในฐานะกลุ่มเศรษฐกิจ เป็นเจ้าของพื้นที่ล่าสัตว์และพื้นที่ตกปลาร่วมกัน ชาวแคลิฟอร์เนียยังคงรักษาองค์ประกอบที่สำคัญของเชื้อสายของมารดาไว้ เช่น บทบาทขนาดใหญ่ของผู้หญิงในการผลิต เรื่องราวเกี่ยวกับเครือญาติของมารดา เป็นต้น

ชาวอินเดียทางตะวันตกเฉียงใต้ของทวีปอเมริกาเหนือ

โดยทั่วไปแล้วกลุ่มนี้คือชนเผ่าปวยโบล ข้อมูลทางโบราณคดีช่วยให้เราสามารถสืบย้อนประวัติศาสตร์ของชาวอินเดียนแดง Pueblo ไปจนถึงศตวรรษแรกของยุคของเรา ในศตวรรษที่ 8 ชาวอินเดียนแดง Pueblo มีส่วนร่วมในการเกษตรและสร้างระบบชลประทานเทียมขึ้นมา พวกเขาปลูกข้าวโพด ถั่ว สควอช และฝ้าย พวกเขาพัฒนาเครื่องปั้นดินเผา แต่ไม่มีล้อของช่างหม้อ เซรามิกส์มีความโดดเด่นด้วยความสวยงามของรูปทรงและความสมบูรณ์ของการตกแต่ง พวกเขาใช้เครื่องทอผ้าและทำผ้าจากใยฝ้าย

ภาษาสเปนคำว่า "pueblo" แปลว่า หมู่บ้าน ชุมชน ผู้พิชิตชาวสเปนตั้งชื่อชนเผ่าอินเดียนกลุ่มนี้ตามหมู่บ้านที่โจมตีพวกเขา ซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยทั่วไปแห่งหนึ่ง ที่อยู่อาศัยของ Pueblo ประกอบด้วยอาคารอิฐโคลนหลังหนึ่ง ผนังด้านนอกปิดล้อมทั้งหมู่บ้าน ทำให้ไม่สามารถเข้าถึงการโจมตีจากภายนอกได้ พื้นที่นั่งเล่นลาดลงสู่ลานภายในที่ปิดล้อม กลายเป็นระเบียง หลังคาของแถวล่างทำหน้าที่เป็นลานสำหรับชั้นบน ที่อยู่อาศัยของ Pueblo อีกประเภทหนึ่งคือถ้ำที่ขุดลงไปในโขดหินและมีแนวหินลงมาด้วย แต่ละหมู่บ้านมีผู้คนอาศัยอยู่มากถึงพันคน

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ระหว่างการรุกรานของผู้พิชิตชาวสเปน หมู่บ้านปวยโบลเป็นชุมชน ซึ่งแต่ละหมู่บ้านมีอาณาเขตของตนเองพร้อมพื้นที่ชลประทานและ บริเวณล่าสัตว์. ที่ดินเพาะปลูกถูกกระจายไปตามกลุ่มต่างๆ ในศตวรรษที่ XVI-XVII เผ่าพันธุ์ของมารดายังคงครอบงำอยู่ หัวหน้ากลุ่มคือ "แม่คนโต" ซึ่งควบคุมความสัมพันธ์ภายในกลุ่มร่วมกับผู้นำทหารชาย ครัวเรือนนี้ดำเนินการโดยกลุ่มเครือญาติซึ่งประกอบด้วยหัวหน้ากลุ่มที่เป็นผู้หญิง พี่ชายที่เป็นโสดและเป็นม่าย ลูกสาวของเธอ ตลอดจนสามีของผู้หญิงคนนี้และสามีของลูกสาวของเธอ ครัวเรือนใช้ที่ดินของบรรพบุรุษที่จัดสรรให้รวมทั้งยุ้งฉาง

วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของชาวอินเดียนแดงในทวีปอเมริกาเหนือ

การครอบงำความสัมพันธ์ของชนเผ่าก็สะท้อนให้เห็นในศาสนาของชาวอินเดียด้วย - ในความเชื่อแบบโทเท็มติกของพวกเขา คำว่า "โทเท็ม" มีความหมายตามตัวอักษรในภาษาอัลกอนเควียน สัตว์หรือพืชถือเป็นโทเท็มตามชื่อสกุลที่ถูกตั้งชื่อ โทเท็มถือเป็นญาติของสมาชิกของกลุ่มหนึ่งซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากบรรพบุรุษในตำนาน

ความเชื่อของชาวอินเดียเต็มไปด้วยความคิดเกี่ยวกับผี ชนเผ่าที่ก้าวหน้ากว่ามีตำนานอันยาวนาน จากกลุ่มวิญญาณแห่งธรรมชาติ วิญญาณสูงสุดได้รับการระบุตัวตน ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ควบคุมโลกและชะตากรรมของผู้คน ลัทธิชาแมนครอบงำการปฏิบัติลัทธิ

ชาวอินเดียรู้จักท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว ตำแหน่งของดาวเคราะห์ต่างๆ เป็นอย่างดี และใช้มันเพื่อนำทางการเดินทางของพวกเขา เมื่อศึกษาพืชพรรณโดยรอบแล้ว ชาวอินเดียไม่เพียงแต่บริโภคพืชและผลไม้ป่าเป็นอาหารเท่านั้น แต่ยังใช้เป็นยาอีกด้วย

ตำรับยาอเมริกันสมัยใหม่ได้ยืมมาจากยาแผนโบราณของอินเดียเป็นจำนวนมาก

เป็นคนรวยมาก ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือ โดยเฉพาะคติชนของพวกเขา นิทานและเพลงบรรยายถึงธรรมชาติและชีวิตของชาวอินเดียในเชิงกวี แม้ว่าวีรบุรุษในนิทานเหล่านี้มักเป็นสัตว์และพลังแห่งธรรมชาติ แต่ชีวิตของพวกเขาก็ถูกพรรณนาโดยการเปรียบเทียบกับสังคมมนุษย์

นอกจากงานกวีนิพนธ์แล้ว ชาวอินเดียยังมีตำนานทางประวัติศาสตร์ที่ผู้เฒ่าเล่าในที่ประชุมอีกด้วย ตัวอย่างเช่น ในบรรดาอิโรควัวส์ เมื่ออนุมัติซาเคมใหม่ ผู้เฒ่าคนหนึ่งเล่าให้ผู้ที่มารวมตัวกันฟังเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอดีต ขณะที่เขาเล่าเรื่อง เขาใช้นิ้วร้อยลูกปัดสีขาวและสีม่วง ซึ่งแกะสลักจากเปลือกหอย ผูกเป็นแถบกว้างหรือเย็บเป็นลวดลายบนแถบผ้า ลายทางเหล่านี้เป็นที่รู้จักของชาวยุโรปภายใต้ชื่อ Algonquian wampum มักใช้เป็นของตกแต่ง พวกเขาสวมเป็นเข็มขัดหรือสลิงพาดไหล่ แต่แวมพัมก็มีบทบาทเป็นอุปกรณ์ช่วยจำเช่นกัน ขณะที่เล่า ผู้พูดก็ขยับมือไปตามลวดลายที่เกิดจากลูกปัด และดูเหมือนจะจำเหตุการณ์ที่อยู่ห่างไกลได้ นอกจากนี้ Wampum ยังถูกส่งผ่านผู้ส่งสารและทูตไปยังชนเผ่าใกล้เคียงเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจ ซึ่งทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์แห่งความไว้วางใจและพันธะผูกพันที่จะไม่ผิดสัญญา

ชาวอินเดียพัฒนาระบบสัญลักษณ์ที่ใช้ถ่ายทอดข้อความ ชาวอินเดียสื่อสารข้อมูลที่จำเป็นด้วยป้ายที่แกะสลักบนเปลือกไม้หรือทำจากกิ่งไม้และหิน ข้อความถูกส่งไปในระยะทางไกลโดยใช้ไฟ การสูบบุหรี่ในตอนกลางวัน และการเผาไหม้ด้วยเปลวไฟในเวลากลางคืน

จุดสุดยอดของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือคือการเขียนขั้นพื้นฐานของพวกเขา - ภาพเขียน, การเขียนภาพ ดาโกต้าเก็บพงศาวดารหรือปฏิทินไว้บนผิวหนัง ภาพวาดที่ถ่ายทอดตามลำดับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในปีนั้นๆ

2. อเมริกากลางและใต้, เม็กซิโก

พื้นที่อันกว้างใหญ่ของอเมริกาใต้เป็นที่อยู่อาศัยของชนเผ่าที่มีเทคโนโลยีดั้งเดิมซึ่งอยู่ในตระกูลภาษาต่างๆ เหล่านี้คือชาวประมงและผู้รวบรวมของ Tierra del Fuego นักล่าแห่งสเตปป์แห่ง Patagonia สิ่งที่เรียกว่า pampas นักล่าและผู้รวบรวมทางตะวันออกของบราซิล นักล่าและเกษตรกรในป่าของแอ่งอะเมซอนและโอรีโนโก

ชาวฝูอีเจียน

ชาว Fuegians เป็นหนึ่งในชนเผ่าที่ล้าหลังที่สุดในโลก ชาวอินเดียสามกลุ่มอาศัยอยู่ในหมู่เกาะ Tierra del Fuego: Selknam (เธอ), Alakalufs และ Yamana (Yagans)

ครอบครัว Selknam อาศัยอยู่ทางตอนเหนือและตะวันออกของ Tierra del Fuego พวกเขาล่าลามะกวานาโกและเก็บผลไม้และรากของพืชป่า อาวุธของพวกเขาคือธนูและลูกธนู บนเกาะทางตะวันตกของหมู่เกาะ Alakalufs อาศัยอยู่ซึ่งทำงานประมงและเก็บหอย ในการค้นหาอาหารพวกเขาใช้เวลาส่วนใหญ่ในเรือไม้แล่นไปตามชายฝั่ง การล่านกด้วยธนูและลูกธนูมีบทบาทน้อยลงในชีวิตของพวกเขา

ชาวยามานาดำรงชีวิตด้วยการรวบรวมหอย ตกปลา ล่าแมวน้ำและสัตว์ทะเลอื่นๆ รวมถึงนกด้วย เครื่องมือของพวกเขาทำจากกระดูก หิน และเปลือกหอย อาวุธที่ใช้ในการตกปลาทะเลคือฉมวกกระดูกพร้อมสายยาว

ชาวยมนาอาศัยอยู่ในตระกูลที่แยกจากกันเรียกว่าอูคูร์ คำนี้หมายถึงทั้งที่อยู่อาศัยและชุมชนของญาติที่อาศัยอยู่ในนั้น ในกรณีที่ไม่มีสมาชิกของชุมชนใดชุมชนหนึ่ง กระท่อมของพวกเขาอาจถูกครอบครองโดยสมาชิกของชุมชนอื่น การพบกันของชุมชนต่างๆ เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก โดยปกติแล้วจะเป็นช่วงที่ทะเลเกยตื้นบริเวณชายฝั่งของวาฬที่ตายแล้ว จากนั้นพวกยมนาก็จัดพิธีเลี้ยงอาหารเป็นเวลานาน ในชุมชนยะมะนะไม่มีการแบ่งชั้น สมาชิกที่อายุมากที่สุดของกลุ่มไม่ได้ใช้อำนาจเหนือญาติของตน มีเพียงหมอเท่านั้นที่ดำรงตำแหน่งพิเศษซึ่งได้รับการยกย่องว่าสามารถมีอิทธิพลต่อสภาพอากาศและรักษาโรคได้

ชาวอินเดียนแดงปัมปา

ในสมัยที่ยุโรปรุกราน พวกอินเดียนแดงในปัมปากำลังเดินพรานล่าสัตว์ ( ใน กลางศตวรรษที่ 18ศตวรรษชาวแพมปา - ชาวปาตาโกเนียน - เริ่มใช้ม้าเพื่อการล่าสัตว์) วัตถุหลักของการล่าสัตว์และแหล่งอาหารคือกัวนาโคซึ่งถูกล่าด้วยบ่วงบาศ - เข็มขัดที่มีน้ำหนักติดอยู่ ไม่มีการตั้งถิ่นฐานถาวรในหมู่นักล่า Pampa; ที่ค่ายชั่วคราว พวกเขาสร้างเต็นท์กันสาดจากหนังกัวนาโก 40-50 ผืน ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่อยู่อาศัยของทั้งชุมชน เสื้อผ้าทำจากหนัง ส่วนหลักของเครื่องแต่งกายคือเสื้อคลุมขนสัตว์ซึ่งผูกด้วยเข็มขัดที่เอว

ชาวปาตาโกเนียนอาศัยและท่องเที่ยวไปในกลุ่มญาติทางสายเลือดกลุ่มเล็กๆ โดยมีคู่สมรส 30-40 คู่พร้อมลูกหลานรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกัน อำนาจของผู้นำชุมชนลดลงเหลือสิทธิในการออกคำสั่งในช่วงเปลี่ยนผ่านและการล่าสัตว์ พวกผู้นำก็ล่าไปพร้อมกับคนอื่นๆ การล่านั้นมีลักษณะโดยรวม

ความเชื่อเกี่ยวกับผีสิงมีบทบาทสำคัญในความเชื่อทางศาสนาของชาวอินเดียนแดงปัมปา Patagonians อาศัยอยู่ในโลกด้วยวิญญาณ ลัทธิญาติผู้เสียชีวิตได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะ

ชาว Araucans อาศัยอยู่ในชิลีตอนใต้ตอนกลาง ภายใต้อิทธิพลของชนเผ่า Quechua ชาว Araucans มีส่วนร่วมในการเกษตรและเลี้ยงลามะ พวกเขาพัฒนาการผลิตผ้าจากขนแกะลามะกวานาโค เครื่องปั้นดินเผา และการแปรรูปเงิน ชนเผ่าทางใต้มีส่วนร่วมในการล่าสัตว์และตกปลา ชาว Araucanians มีชื่อเสียงจากการต่อต้านผู้พิชิตชาวยุโรปอย่างดื้อรั้นมานานกว่า 200 ปี ( ในปี ค.ศ. 1773 ชาวสเปนยอมรับความเป็นอิสระของ Araucania เฉพาะช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เท่านั้น ชาวอาณานิคมเข้าครอบครองดินแดนหลักของชาวอาเราคาเนียน)

ชาวอินเดียนแดงทางตะวันออกของบราซิล

ชนเผ่าของกลุ่มที่อาศัยอยู่ในดินแดนทางตะวันออกและทางใต้ของบราซิล ได้แก่ Botocudas, Canellas, Kayapos, Xavantes, Kaingangs และชนเผ่าเล็กๆ อื่นๆ มีส่วนร่วมในการล่าสัตว์และเก็บเกี่ยวเป็นหลัก โดยเดินป่าเพื่อค้นหาเกมและพืชที่กินได้ โดยทั่วไปแล้วกลุ่มนี้คือ Botokudas หรือ Boruns ซึ่งอาศัยอยู่ตามชายฝั่งก่อนการรุกรานของนักล่าอาณานิคมชาวยุโรป และต่อมาถูกผลักดันเข้าสู่แผ่นดิน อาวุธหลักของพวกเขาคือธนูซึ่งพวกเขาไม่เพียงล่าสัตว์เล็ก ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงปลาด้วย ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการรวบรวม ที่พักอาศัยของ Botokuds เป็นม่านบังลม ปกคลุมไปด้วยใบตาล ซึ่งพบได้ทั่วไปในค่ายเร่ร่อนทั้งหมด พวกเขาใช้ตะกร้าหวายแทนจาน การตกแต่งที่เป็นเอกลักษณ์สำหรับ botocudas คือการใช้แผ่นไม้เล็ก ๆ สอดเข้าไปในรอยกรีดของริมฝีปาก - "botocas" ในภาษาโปรตุเกส จึงเป็นที่มาของชื่อโบโตคูดาส

โครงสร้างทางสังคมของ Botokuds และชนเผ่าที่อยู่ใกล้พวกเขายังมีการศึกษาไม่ดี อย่างไรก็ตาม เป็นที่ทราบกันดีว่าในการแต่งงานเป็นกลุ่ม ความสัมพันธ์ระหว่างเพศถูกควบคุมโดยกฎแห่งการนอกศาสนา Botokuds รักษาบัญชีความเป็นมารดาเกี่ยวกับเครือญาติ

ในศตวรรษที่ 16 "ชาวอินเดียนแดงในป่า" ของบราซิลต่อต้านผู้รุกรานชาวโปรตุเกส แต่ก็ถูกปราบปราม

ชาวอินเดียนแดงแห่งป่าฝนอเมซอนและโอริโนโก

ในช่วงแรกของการล่าอาณานิคมของยุโรป ทางตะวันออกเฉียงเหนือและตอนกลางของอเมริกาใต้เป็นที่อยู่อาศัยของชนเผ่าหลายเผ่าที่อยู่ในกลุ่มภาษาที่แตกต่างกัน ส่วนใหญ่เป็น Arawaks, Tupi-Guaranis และ Caribs พวกเขาส่วนใหญ่ประกอบอาชีพเกษตรกรรมและใช้ชีวิตอยู่ประจำที่

ในสภาพป่าเขตร้อน ไม้เป็นวัสดุหลักในการทำเครื่องมือและอาวุธ แต่ชนเผ่าเหล่านี้ก็มีขวานหินขัดซึ่งทำหน้าที่เป็นหนึ่งในวัตถุหลักของการแลกเปลี่ยนระหว่างชนเผ่าเนื่องจากบางเผ่าไม่มีหินที่เหมาะสม กระดูก เปลือกหอย และเปลือกผลไม้ป่าก็ถูกนำมาใช้ทำเครื่องมือเช่นกัน หัวลูกศรทำจากฟันสัตว์และกระดูกแหลม ไม้ไผ่ หิน และไม้; ลูกศรถูกขนนก สิ่งประดิษฐ์อันชาญฉลาดของชาวอินเดียนแดงในป่าเขตร้อนของอเมริกาใต้คือท่อขว้างลูกธนูที่เรียกว่าซาร์บากันซึ่งเป็นที่รู้จักของชนเผ่าในคาบสมุทรมะละกา

สำหรับการตกปลา เรือถูกสร้างขึ้นจากเปลือกไม้และไม้ดังสนั่น ตาข่ายทอ ตาข่าย ตาข่าย และอุปกรณ์อื่นๆ พวกเขาทุบปลาด้วยหอกและยิงธนูใส่มัน เมื่อได้รับทักษะการทอผ้าที่ยอดเยี่ยมแล้ว ชนเผ่าเหล่านี้จึงใช้เตียงหวาย - เปลญวน สิ่งประดิษฐ์นี้ภายใต้ชื่ออินเดียแพร่กระจายไปทั่วโลก มนุษยชาติยังเป็นหนี้การค้นพบคุณสมบัติทางยาของเปลือกซิงโคนาและรากที่แสดงออกของ ipecac แก่ชาวอินเดียนแดงในป่าเขตร้อนของอเมริกาใต้

ชนเผ่าป่าฝนทำเกษตรกรรมแบบเฉือนแล้วเผา พวกผู้ชายเตรียมสถานที่ จุดไฟที่โคนต้นไม้ และตัดลำต้นด้วยขวานหิน หลังจากต้นไม้แห้งก็โค่นและกิ่งก้านก็ถูกเผา ขี้เถ้าทำหน้าที่เป็นปุ๋ย เวลาลงจอดถูกกำหนดโดยตำแหน่งของดวงดาว ผู้หญิงคลายพื้นด้วยไม้ผูกปมหรือไม้ที่มีกระดูกสะบักของสัตว์เล็กและเปลือกหอยติดอยู่ ปลูกพืชรากมันสำปะหลัง ข้าวโพด มันเทศ ถั่ว ยาสูบ และฝ้าย ชาวอินเดียนแดงในป่าเรียนรู้ที่จะกำจัดพิษจากมันสำปะหลังโดยการคั้นน้ำที่มีกรดไฮโดรไซยานิก ทำให้แป้งแห้งและทอด

ชาวอินเดียนแดงในแอ่งอะเมซอนและโอรีโนโกอาศัยอยู่ในชุมชนชนเผ่าและอาศัยอยู่ร่วมกันในครัวเรือน สำหรับชนเผ่าหลายเผ่า แต่ละชุมชนครอบครองบ้านหลังใหญ่หลังหนึ่งซึ่งประกอบกันเป็นหมู่บ้านทั้งหมด ที่อยู่อาศัยดังกล่าวมีลักษณะเป็นโครงสร้างทรงกลมหรือสี่เหลี่ยมปกคลุมไปด้วยใบตาลหรือกิ่งก้าน ผนังทำด้วยเสาพันกิ่งก้านปูด้วยเสื่อและเคลือบ ในนั้น ที่อยู่อาศัยรวมแต่ละครอบครัวมีเตาไฟของตัวเอง พื้นที่ล่าสัตว์และตกปลาเป็นของชุมชนร่วมกัน สินค้าที่ได้จากการล่าสัตว์และตกปลาได้ถูกแบ่งปันให้กับทุกคน ในชนเผ่าส่วนใหญ่ ก่อนการรุกรานของชาวยุโรป เผ่ามารดามีอำนาจเหนือกว่า แต่การเปลี่ยนผ่านไปสู่เผ่าบิดาได้เริ่มขึ้นแล้ว แต่ละหมู่บ้านเป็นชุมชนที่ปกครองตนเองโดยมีผู้นำอาวุโส ชนเผ่าเหล่านี้เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 ไม่เพียงแต่มีการรวมกลุ่มของชนเผ่าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงองค์กรภายในชนเผ่าทั่วไปด้วย

ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะของชนเผ่าอินเดียนที่อธิบายไว้นั้นแสดงออกด้วยการเต้นรำตามเสียงเครื่องดนตรีดึกดำบรรพ์ (เขา, ไปป์) ในเกมที่เลียนแบบนิสัยของสัตว์และนก ความรักในเครื่องประดับแสดงออกมาในการวาดภาพร่างกายด้วยลวดลายที่ซับซ้อนโดยใช้น้ำพืชและในการตกแต่งที่หรูหราจากขนนกหลากสี ฟัน ถั่ว เมล็ดพืช ฯลฯ

ชนเผ่าโบราณของเม็กซิโกและอเมริกากลาง

ผู้คนทางตอนใต้ของทวีปทางตอนเหนือและอเมริกากลางสร้างวัฒนธรรมการเกษตรที่พัฒนาแล้วและบนพื้นฐานของอารยธรรมชั้นสูง

ข้อมูลทางโบราณคดีพบว่า เครื่องมือหินและโครงกระดูกของมนุษย์ฟอสซิลพวกเขากล่าวว่ามนุษย์ปรากฏตัวบนดินแดนเม็กซิโกเมื่อ 15,000-20,000 ปีก่อน

อเมริกากลางเป็นพื้นที่แรกสุดแห่งหนึ่งของการเพาะปลูกข้าวโพด ถั่ว ฟักทอง มะเขือเทศ พริกเขียว โกโก้ ฝ้าย อากาเว และยาสูบ

ประชากรมีการกระจายอย่างไม่สม่ำเสมอ พื้นที่เกษตรกรรมที่ตั้งถิ่นฐาน—เม็กซิโกตอนกลางและที่ราบสูงทางตอนใต้ของเม็กซิโก—มีประชากรหนาแน่น ในพื้นที่ที่มีเกษตรกรรมรกร้างครอบงำ (เช่น ในยูคาทาน) ประชากรก็กระจัดกระจายมากขึ้น พื้นที่ขนาดใหญ่ทางตอนเหนือของเม็กซิโกและแคลิฟอร์เนียตอนใต้มีชนเผ่าพรานป่าเร่ร่อนอาศัยอยู่กระจัดกระจาย

ประวัติความเป็นมาของชนเผ่าและผู้คนในเม็กซิโกและยูคาทานเป็นที่รู้จักจากการค้นพบทางโบราณคดีรวมถึงพงศาวดารของสเปนตั้งแต่สมัยพิชิต

ยุคทางโบราณคดีของสิ่งที่เรียกว่าวัฒนธรรมยุคแรก (ก่อนศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) คือยุคหินใหม่ ช่วงเวลาแห่งการรวบรวม การล่าสัตว์ และการตกปลา ช่วงเวลาแห่งการครอบงำของระบบชุมชนดึกดำบรรพ์ ในช่วงวัฒนธรรมกลาง (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 4) เกษตรกรรมเกิดขึ้นในรูปแบบของการเฉือนและเผา ในช่วงเวลานี้ ความแตกต่างในระดับการพัฒนาของชนเผ่าและผู้คนในส่วนต่าง ๆ ของเม็กซิโก และยูคาทานก็เริ่มรู้สึกตัว ในภาคกลางและตอนใต้ของเม็กซิโกและยูคาทาน สังคมชนชั้นได้ถือกำเนิดขึ้นแล้วในช่วงเวลานี้ แต่การพัฒนาไม่ได้หยุดเพียงแค่นั้น เมื่อสิ้นสุดยุคของเรา ผู้คนในพื้นที่เหล่านี้ของอเมริกาก็ก้าวขึ้นสู่ระดับที่สูงขึ้น

มายัน

ชาวมายันเป็นเพียงกลุ่มเดียวในอเมริกาที่ทิ้งอนุสรณ์สถานที่เป็นลายลักษณ์อักษร

ในตอนต้นของยุคของเรา นครรัฐแห่งแรกเริ่มก่อตัวทางตอนใต้ของยูคาทาน ทางตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลสาบเปเตนอิตซา โบราณ อนุสาวรีย์ที่มีชื่อเสียง- หิน stele ในเมือง Vashaktun - ลงวันที่ 328 AD จ. ต่อมาเมืองต่างๆ ก็เกิดขึ้นในหุบเขาของแม่น้ำ Uomacinta - Yaxchilan, Palenque และทางตอนใต้สุดของ Yucatan - Copan และ Quirigua คำจารึกที่นี่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 และต้นศตวรรษที่ 6 ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 9 จารึกวันที่ถูกตัดออก ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เมืองมายันที่เก่าแก่ที่สุดก็หยุดอยู่ ประวัติศาสตร์ของชาวมายันพัฒนาขึ้นทางตอนเหนือของยูคาทาน

การผลิตหลักในหมู่ชาวมายันคือเกษตรกรรมแบบเฉือนและเผา ป่าถูกแผ้วถางด้วยขวานหิน และต้นไม้หนาทึบก็ถูกตัดลงเท่านั้น หรือเปลือกไม้ถูกฉีกออกเป็นวงแหวน ต้นไม้ก็เหี่ยวเฉาไป ป่าที่แห้งและร่วงหล่นถูกเผาก่อนเข้าสู่ฤดูฝนซึ่งกำหนดโดยการสังเกตการณ์ทางดาราศาสตร์ ก่อนที่ฝนจะเริ่ม ทุ่งนาก็ถูกหว่าน ที่ดินนี้ไม่ได้รับการปลูกฝัง แต่อย่างใด ชาวนาเพียงทำหลุมด้วยไม้แหลมคมและฝังเมล็ดข้าวโพดและถั่วไว้ในนั้น พืชผลได้รับการคุ้มครองจากนกและสัตว์ ซังข้าวโพดถูกเอียงลงมาตากให้แห้งในทุ่งก่อนเก็บเกี่ยว

ในแปลงเดียวกันสามารถหว่านได้ไม่เกินสามครั้งติดต่อกันเนื่องจากการเก็บเกี่ยวลดลงมากขึ้น พื้นที่รกร้างรกร้างและหลังจากนั้น 6-10 ปีก็ถูกไฟไหม้อีกครั้งเพื่อเตรียมการหว่าน ความอุดมสมบูรณ์ของพื้นที่ว่างและผลผลิตข้าวโพดที่สูงทำให้เกษตรกรมีความมั่งคั่งมากมายแม้จะมีเทคโนโลยีดั้งเดิมก็ตาม

ชาวมายันได้รับอาหารจากสัตว์จากการล่าสัตว์และตกปลา พวกเขาไม่มีสัตว์เลี้ยง การล่านกทำได้โดยใช้ท่อขว้างที่ยิงลูกบอลดินเผา ลูกดอกที่มีปลายหินเหล็กไฟก็เป็นอาวุธทางทหารเช่นกัน ชาวมายันยืมธนูและลูกธนูจากชาวเม็กซิกัน พวกเขาได้รับขวานทองแดงจากเม็กซิโก

ในประเทศมายันไม่มีแร่และโลหะวิทยาก็ไม่สามารถเกิดขึ้นได้ วัตถุทางศิลปะและเครื่องประดับ เช่น หินมีค่า เปลือกหอย และผลิตภัณฑ์โลหะ ถูกส่งมาจากเม็กซิโก ปานามา โคลอมเบีย และเปรู ชาวมายันทำผ้าจากผ้าฝ้ายหรือเส้นใยอากาเวบนเครื่องทอผ้า ภาชนะเซรามิก ได้รับการตกแต่งด้วยการสร้างแบบจำลองและการทาสีนูน

การค้าแลกเปลี่ยนอย่างเข้มข้นเกิดขึ้นภายในประเทศของชาวมายันและกับประชาชนใกล้เคียง พวกเขาได้รับสินค้าเกษตรกรรม เส้นด้ายฝ้ายและผ้า อาวุธ ผลิตภัณฑ์หิน - มีด เคล็ดลับ ครก เพื่อแลกเปลี่ยน เกลือและปลามาจากชายฝั่ง ข้าวโพด น้ำผึ้ง และผลไม้มาจากตอนกลางของคาบสมุทร มีการแลกเปลี่ยนทาสด้วย สิ่งที่เทียบเท่าสากลคือเมล็ดโกโก้ มีระบบเครดิตขั้นพื้นฐานด้วยซ้ำ

แม้ว่าผ้าและภาชนะส่วนใหญ่ผลิตโดยเกษตรกร แต่ก็มีช่างฝีมือผู้เชี่ยวชาญอยู่แล้ว โดยเฉพาะช่างอัญมณี ช่างแกะสลักหิน และช่างปัก นอกจากนี้ยังมีพ่อค้าที่ส่งสินค้าในระยะทางไกลทั้งทางน้ำและทางบกโดยได้รับความช่วยเหลือจากลูกหาบ โคลัมบัสพบกับเรือลำหนึ่งจากยูคาทานนอกชายฝั่งฮอนดูรัส ซึ่งบรรทุกสิ่งทอ โกโก้ และผลิตภัณฑ์โลหะ

ชาวหมู่บ้านมายันได้แก่ ชุมชนใกล้เคียง; โดยปกติสมาชิกจะเป็นคนที่มีชื่อสกุลต่างกัน ที่ดินเป็นของชุมชน แต่ละครอบครัวได้รับที่ดินที่ถางป่าแล้วสามปีต่อมาก็มีอีกแปลงหนึ่งเข้ามาแทนที่ แต่ละครอบครัวรวบรวมและจัดเก็บผลผลิตแยกกัน มันสามารถแลกเปลี่ยนได้เช่นกัน การเลี้ยงผึ้งและการปลูกไม้ยืนต้นยังคงเป็นทรัพย์สินถาวรของแต่ละครอบครัว งานอื่นๆ เช่น ล่าสัตว์ ตกปลา ขุดเกลือ ดำเนินการร่วมกันแต่มีการแบ่งปันผลิตภัณฑ์กัน

ในสังคมมายันมีการแบ่งแยกระหว่างอิสระและทาสอยู่แล้ว พวกทาสส่วนใหญ่เป็นเชลยศึก บางคนถูกบูชายัญต่อเทพเจ้า และบางคนก็ถูกทิ้งให้เป็นทาส นอกจากนี้ยังมีการตกเป็นทาสของอาชญากรและการเป็นทาสหนี้ของเพื่อนชาวเผ่า ลูกหนี้ยังคงเป็นทาสจนกว่าญาติของเขาจะได้รับการไถ่ถอน ทาสทำงานหนักที่สุด สร้างบ้าน บรรทุกสัมภาระ และรับใช้ขุนนาง แหล่งที่มาไม่อนุญาตให้เราระบุอย่างชัดเจนว่าสาขาการผลิตใดและมีการใช้แรงงานทาสเป็นส่วนใหญ่ในระดับใด ชนชั้นปกครองเป็นเจ้าของทาส - ขุนนาง นายทหารระดับสูง และนักบวช ขุนนางเหล่านี้ถูกเรียกว่า อัล'มเชิน (แปลตามตัวอักษรว่า “บุตรของบิดาและมารดา”) พวกเขาเป็นเจ้าของที่ดินเป็นทรัพย์สินส่วนตัว

ชุมชนชนบทปฏิบัติหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับขุนนางและนักบวช: สมาชิกในชุมชนทำการเพาะปลูกสร้างบ้านและถนนส่งสิ่งของและผลิตภัณฑ์ต่าง ๆ ให้พวกเขานอกจากนี้ยังคงรักษากองทหารและจ่ายภาษีให้กับผู้มีอำนาจสูงสุด ในชุมชนมีการแบ่งชั้นอยู่แล้ว: มีสมาชิกในชุมชนที่ร่ำรวยและยากจนมากขึ้น

ชาวมายันมีครอบครัวปรมาจารย์ที่เป็นเจ้าของทรัพย์สิน การที่จะได้ภรรยานั้น ผู้ชายต้องทำงานให้กับครอบครัวมาระยะหนึ่งแล้วเธอก็จะไปหาสามี

ผู้ปกครองสูงสุดของเมืองรัฐเรียกว่าฮาลัควินิก (“ผู้ยิ่งใหญ่”); อำนาจของเขาไม่มีขีดจำกัดและเป็นกรรมพันธุ์ ที่ปรึกษาของหะลักวิยิกคือมหาปุโรหิต หมู่บ้านถูกปกครองโดยผู้ว่าการของเขา - บาตับ ตำแหน่งของบาตับนั้นมีไว้ตลอดชีวิต เขาจำเป็นต้องเชื่อฟังคาลัควินิกอย่างไม่ต้องสงสัยและประสานการกระทำของเขากับนักบวชและที่ปรึกษาสองหรือสามคนที่อยู่กับเขา Batabs ติดตามการปฏิบัติหน้าที่และมีอำนาจตุลาการ ในช่วงสงคราม Batab เป็นผู้บัญชาการกองทหารในหมู่บ้านของเขา

ในศาสนาของชาวมายันเมื่อต้นศตวรรษที่ 16 ความเชื่อโบราณก็ถอยกลับไป มาถึงตอนนี้ นักบวชได้สร้างระบบเทววิทยาที่ซับซ้อนซึ่งมีตำนานเกี่ยวกับจักรวาล รวบรวมวิหารแพนธีออนของตนเอง และสร้างลัทธิอันงดงามขึ้นมา ตัวตนของท้องฟ้า - เทพเจ้า Itzamna ถูกวางไว้ที่ศีรษะของกองทัพสวรรค์พร้อมกับเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ Itzamna ถือเป็นผู้อุปถัมภ์อารยธรรมมายาและได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ประดิษฐ์งานเขียน ตามคำสอนของนักบวชชาวมายัน เหล่าเทพเจ้าปกครองโลกทีละคน โดยแทนที่กันด้วยอำนาจ” ตำนานนี้สะท้อนให้เห็นถึงสถาบันที่แท้จริงของการเปลี่ยนแปลงอำนาจตามกลุ่มอย่างน่าอัศจรรย์ ความเชื่อทางศาสนาของชาวมายันยังรวมถึงแนวคิดเชิงอุปมาอุปไมยเบื้องต้นเกี่ยวกับธรรมชาติด้วย (เช่น ฝนมาเพราะเทพเจ้าเทน้ำจาก สี่ยักษ์เหยือกวางไว้ที่มุมทั้งสี่ของท้องฟ้า) พระสงฆ์ยังได้ทรงสร้างหลักคำสอนเรื่อง ชีวิตหลังความตายสอดคล้องกับการแบ่งแยกทางสังคมของสังคมมายัน พวกปุโรหิตได้มอบหมายสวรรค์ชั้นที่สามพิเศษให้กับตนเอง ในลัทธินั้น บทบาทหลักเล่นโดยการทำนายดวงชะตา คำพยากรณ์ และพยากรณ์

ชาวมายันพัฒนาระบบจำนวน มีการนับยี่สิบหลักซึ่งเกิดจากการนับนิ้ว (20 นิ้ว)

ชาวมายันมีความก้าวหน้าอย่างมากในด้านดาราศาสตร์ พวกเขาคำนวณปีสุริยคติด้วยความแม่นยำหนึ่งนาที นักดาราศาสตร์ชาวมายันคำนวณเวลาของสุริยุปราคา พวกเขารู้ช่วงเวลาการปฏิวัติของดวงจันทร์และดาวเคราะห์ นอกเหนือจากดาราศาสตร์แล้ว นักบวชยังคุ้นเคยกับพื้นฐานของอุตุนิยมวิทยา พฤกษศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ อีกด้วย ปฏิทินของชาวมายันอยู่ในมือของนักบวช แต่ขึ้นอยู่กับการแบ่งภาคปฏิบัติของปีออกเป็นฤดูกาลของงานเกษตรกรรม หน่วยเวลาพื้นฐานคือ สัปดาห์ที่มี 13 วัน เดือนที่มี 20 วัน และปีที่มี 365 วัน หน่วยลำดับเหตุการณ์ที่ใหญ่ที่สุดคือวัฏจักร 52 ปี - "วงกลมปฏิทิน" ลำดับเหตุการณ์ของชาวมายันดำเนินการตั้งแต่วันแรกซึ่งตรงกับ 3113 ปีก่อนคริสตกาล จ.

ชาวมายันให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับประวัติศาสตร์การพัฒนาซึ่งเกี่ยวข้องกับการประดิษฐ์การเขียนซึ่งเป็นความสำเร็จสูงสุดของวัฒนธรรมมายัน การเขียนเช่นเดียวกับปฏิทินถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยชาวมายันในศตวรรษแรกของยุคของเรา ในต้นฉบับของชาวมายันมีข้อความคู่ขนานและภาพวาดที่แสดงให้เห็น แม้ว่างานเขียนจะแยกออกจากภาพวาดแล้ว แต่ป้ายเขียนบางอันก็แตกต่างจากภาพวาดเล็กน้อย ชาวมายันเขียนบนกระดาษที่ทำจากไฟคัสโดยใช้สีโดยใช้พู่กัน

งานเขียนของชาวมายันเป็นอักษรอียิปต์โบราณ และเช่นเดียวกับในระบบการเขียนที่คล้ายกันทั้งหมด ใช้เครื่องหมายสามประเภท: สัทศาสตร์ - ตัวอักษรและพยางค์ อุดมการณ์ - แสดงถึงทั้งคำและคีย์ - อธิบายความหมายของคำ แต่ไม่สามารถอ่านได้ ( งานเขียนของชาวมายายังคงไม่ได้รับการถอดรหัสจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ เพิ่งค้นพบพื้นฐานของการถอดรหัส) การเขียนทั้งหมดอยู่ในมือของนักบวช ซึ่งใช้มันเพื่อบันทึกตำนาน ตำราทางเทววิทยา และคำอธิษฐาน ตลอดจนบันทึกประวัติศาสตร์และตำรามหากาพย์ ( ต้นฉบับของชาวมายันถูกทำลายโดยผู้พิชิตชาวสเปนในศตวรรษที่ 16 มีเพียงต้นฉบับสามฉบับเท่านั้นที่รอดชีวิต ข้อความบางส่วนที่เป็นชิ้นเป็นอันได้รับการเก็บรักษาไว้ แม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบที่บิดเบี้ยวในหนังสือที่เขียนเป็นภาษาละตินในช่วงยุคอาณานิคม ซึ่งเรียกว่าหนังสือของ Chilam Balam (“หนังสือของผู้เผยพระวจนะจากัวร์”))

นอกจากหนังสือแล้ว อนุสาวรีย์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของชาวมายันยังมีจารึกที่แกะสลักไว้บนผนังหินที่ชาวมายันสร้างขึ้นทุกๆ 20 ปี เช่นเดียวกับบนผนังพระราชวังและวัดวาอาราม

จนถึงขณะนี้แหล่งที่มาหลักของประวัติศาสตร์มายันคือผลงานของนักประวัติศาสตร์ชาวสเปนในศตวรรษที่ 16-17 พงศาวดารของชาวมายันซึ่งเขียนโดยชาวสเปนรายงานว่าในศตวรรษที่ 5 มี "การบุกรุกเล็กน้อย" บนชายฝั่งตะวันออกของยูคาทาน "ผู้คนจากตะวันออก" มาที่นี่ เป็นไปได้ว่าคนเหล่านี้มาจากเมืองใกล้ทะเลสาบเปเตน อิตซา ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 5-6 เมือง Chichen Itza ก่อตั้งขึ้นในใจกลางทางตอนเหนือของคาบสมุทร ในศตวรรษที่ 7 ชาว Chichen Itza ออกจากเมืองนี้และย้ายไปทางตะวันตกเฉียงใต้ของยูคาทาน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 10 บ้านเกิดใหม่ของพวกเขาถูกโจมตีโดยผู้อพยพจากเม็กซิโกซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นชาว Toltec หลังจากนี้ "ชาว Itza" ตามที่พงศาวดารเรียกพวกเขาเพิ่มเติมก็กลับไปที่ Chichen Itza ชาว Itza แห่งศตวรรษที่ 10 เป็นกลุ่มผสมของชาวมายัน-เม็กซิกันที่ก่อตั้งขึ้นอันเป็นผลมาจากการรุกรานของโทลเตก เป็นเวลาประมาณ 200 ปีที่ Chichen Itza ถูกครอบงำโดยทายาทของผู้พิชิต Toltec ในช่วงเวลานี้ Chichen Itza เป็นศูนย์กลางวัฒนธรรมที่ใหญ่ที่สุดและมีการสร้างอนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมอันงดงามที่นี่ เมืองที่สำคัญที่สุดอันดับสองในเวลานี้คือ Uxmal ซึ่งมีอาคารอันงดงามเช่นกัน ในศตวรรษที่ 10 ไม่ไกลจาก Chichen Itza นครรัฐอีกแห่งก็เกิดขึ้น - Mayapan ซึ่งไม่ได้รับอิทธิพลจาก Toltec เมื่อถึงศตวรรษที่ 12 เมืองนี้ได้รับพลังอันยิ่งใหญ่ ผู้ปกครองที่มีต้นกำเนิดต่ำต้อย Hunak Keel ผู้ซึ่งยึดอำนาจใน Maya Pan ได้บุก Chichen Itza ในปี 1194 และยึดเมืองได้ ชาวอิตซารวบรวมกำลังและจับกุมมายาปันได้ในปี 1244 พวกเขาตั้งรกรากในเมืองนี้ โดยปะปนกับคู่ต่อสู้ล่าสุด และดังที่พงศาวดารรายงาน "ตั้งแต่นั้นมาพวกเขาจึงถูกเรียกว่ามายา" ราชวงศ์โคคอมยึดอำนาจในเมืองมายาปัน ตัวแทนได้ปล้นและเป็นทาสผู้คนด้วยความช่วยเหลือจากทหารรับจ้างชาวเม็กซิกัน ในปี ค.ศ. 1441 ผู้อยู่อาศัยในเมืองที่พึ่งพา Mayapan ได้ก่อกบฏซึ่งนำโดยผู้ปกครองของ Uxmal มายาพันธ์ถูกจับ ตามพงศาวดาร "ผู้ที่อยู่ภายในกำแพงถูกขับไล่โดยผู้ที่อยู่นอกกำแพง" ช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งทางแพ่งเริ่มต้นขึ้น ผู้ปกครองเมืองต่างๆ ในประเทศ “ทำให้อาหารของกันและกันไม่มีรสชาติ” ดังนั้นเชล (หนึ่งในผู้ปกครอง) ซึ่งได้ยึดครองชายฝั่งแล้วไม่ต้องการมอบปลาหรือเกลือให้กับโคคอมและโคคอมไม่อนุญาตให้ส่งเกมและผลไม้ให้กับเชล

ส่วนหนึ่งของอาคารวัดแห่งหนึ่งของชาวมายันที่ Chichen Itza หรือที่เรียกว่า "บ้านของแม่ชี" ยุคของ "อาณาจักรใหม่"

มายาปันอ่อนกำลังลงอย่างมากหลังปี ค.ศ. 1441 และหลังจากการแพร่ระบาดในปี ค.ศ. 1485 มันก็ถูกทิ้งร้างโดยสิ้นเชิง ส่วนหนึ่งของมายา - ชาวอิตซาตั้งรกรากอยู่ในป่าที่ไม่สามารถเจาะทะลุได้ใกล้ทะเลสาบเปเตนอิตซาและสร้างเมืองทาอิตซา (ทายาซัล) ซึ่งชาวสเปนไม่สามารถเข้าถึงได้จนถึงปี 1697 ส่วนที่เหลือของยูคาทานถูกจับในปี 1541-1546 ผู้พิชิตชาวยุโรปผู้บดขยี้การต่อต้านอย่างกล้าหาญของชาวมายัน

ชาวมายันสร้างวัฒนธรรมชั้นสูงที่ครอบงำอเมริกากลาง สถาปัตยกรรม ประติมากรรม และจิตรกรรมฝาผนังของพวกเขาได้รับการพัฒนาอย่างมีนัยสำคัญ อนุสรณ์สถานทางศิลปะที่น่าทึ่งที่สุดแห่งหนึ่งคือวิหาร Bonampak ซึ่งเปิดในปี 1946 ภายใต้อิทธิพลของอักษรอียิปต์โบราณของชาวมายัน การเขียนเกิดขึ้นในหมู่ Toltecs และ Zapotecs ปฏิทินของชาวมายันแพร่กระจายไปยังเม็กซิโก

โทลเทคส์แห่งเตโอติอัวกัน

ตามตำนานเล่าว่า ในหุบเขาเม็กซิโก ผู้คนจำนวนมากกลุ่มแรกคือชาวโทลเทค ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 5 Toltecs สร้างอารยธรรมของตนเองโดยมีชื่อเสียงในด้านโครงสร้างสถาปัตยกรรมที่ยิ่งใหญ่ Toltecs ซึ่งมีอาณาจักรอยู่จนถึงศตวรรษที่ 10 เป็นของกลุ่ม Nahua ตามภาษา ศูนย์กลางที่ใหญ่ที่สุดของพวกเขาคือ Teotihuacan ซึ่งเป็นซากปรักหักพังที่ยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ทางตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลสาบ Texcoco Toltecs ได้ปลูกพืชทั้งหมดที่ชาวสเปนพบในเม็กซิโกแล้ว พวกเขาทำผ้าบาง ๆ จากใยฝ้าย ภาชนะของพวกเขามีรูปทรงที่หลากหลายและ จิตรกรรมศิลปะ. อาวุธดังกล่าวเป็นหอกไม้และกระบองที่มีเม็ดมีดทำจากออบซิเดียน (แก้วภูเขาไฟ) มีดถูกลับให้คมจากออบซิเดียน ในหมู่บ้านใหญ่ๆ จะมีการจัดตลาดนัดทุกๆ 20 วัน ซึ่งมีการแลกเปลี่ยนสินค้า

รูปปั้น Chac-Mool หน้า "วิหารแห่งนักรบ" Chichen Itza

Teotihuacan ซากปรักหักพังซึ่งครอบครองพื้นที่ความยาว 5 กม. และกว้างประมาณ 3 กม. ถูกสร้างขึ้นทั้งหมดด้วยอาคารอันงดงามตระหง่านดูเหมือนพระราชวังและวัดวาอาราม พวกเขาถูกสร้างขึ้นจากแผ่นหินสกัดที่ยึดไว้กับซีเมนต์ ผนังถูกปูด้วยปูนปลาสเตอร์ อาณาเขตทั้งหมดของการตั้งถิ่นฐานปูด้วยแผ่นยิปซั่ม วัดขึ้นบนปิรามิดที่ถูกตัดทอน ปิรามิดแห่งดวงอาทิตย์ที่เรียกว่ามีฐาน 210 ม. และสูงถึง 60 ม. ปิรามิดถูกสร้างขึ้นจากอิฐที่ยังไม่เผาและปูด้วยแผ่นหินและบางครั้งก็ฉาบปูน ใกล้กับพีระมิดแห่งดวงอาทิตย์ มีการค้นพบอาคารที่มีพื้นทำจากแผ่นไมกาและจิตรกรรมฝาผนังที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดี ภาพหลังแสดงถึงผู้คนกำลังเล่นลูกบอลโดยมีไม้อยู่ในมือ ฉากพิธีกรรม และวัตถุที่เป็นตำนาน นอกเหนือจากการวาดภาพแล้ว วัดยังได้รับการตกแต่งอย่างวิจิตรงดงามด้วยประติมากรรมที่ทำจากพอร์ฟีรีและหยกขัดเงา ซึ่งแสดงถึงสิ่งมีชีวิตซูมอร์ฟิกที่เป็นสัญลักษณ์ เช่น งูขนนก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเทพเจ้าแห่งปัญญา ไม่ต้องสงสัยเลยว่า Teotihuacan เป็นศูนย์กลางลัทธิ

การตั้งถิ่นฐานที่อยู่อาศัยยังมีการสำรวจเพียงเล็กน้อย ไม่กี่กิโลเมตรจาก Teotihuaca มีซากบ้านชั้นเดียวที่ทำจากอะโดบี แต่ละห้องประกอบด้วยห้อง 50-60 ห้องที่ตั้งอยู่รอบสนามหญ้าและทางเดินที่เชื่อมต่อถึงกัน แน่นอนว่าสิ่งเหล่านี้เป็นที่อยู่อาศัยของชุมชนครอบครัว

โครงสร้างทางสังคมของ Toltecs ไม่ชัดเจน เมื่อพิจารณาจากความแตกต่างในเสื้อผ้าและเครื่องประดับที่ทำจากทองคำและเงิน หยกและพอร์ฟีรี ขุนนางนั้นแตกต่างจากสมาชิกสามัญของสังคมมาก ตำแหน่งฐานะปุโรหิตได้รับสิทธิพิเศษเป็นพิเศษ การก่อสร้างศูนย์กลางทางศาสนาขนาดใหญ่ที่ตกแต่งอย่างหรูหราต้องใช้แรงงานจำนวนมากจากสมาชิกในชุมชนและทาส ซึ่งอาจเป็นเชลยศึก

Toltecs มีระบบการเขียนซึ่งดูเหมือนเป็นอักษรอียิปต์โบราณ สัญญาณของการเขียนนี้พบได้ในภาพวาดบนแจกัน ไม่มีอนุสาวรีย์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรอื่นใดรอดชีวิตมาได้ ปฏิทิน Toltec นั้นคล้ายคลึงกับปฏิทินของชาวมายัน

ประเพณีระบุกษัตริย์ของ Toltec เก้าพระองค์ที่ครองราชย์ระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 10 และรายงานว่าในรัชสมัยของกษัตริย์ Topiltsin กษัตริย์องค์ที่ 9 ในศตวรรษที่ 10 อันเป็นผลมาจากการลุกฮือในท้องถิ่น การรุกรานจากต่างประเทศ และภัยพิบัติที่เกิดจากความอดอยากและโรคระบาด ราชอาณาจักรจึงล่มสลาย หลายคนย้ายไปทางใต้ - ไปยังทาบาสโกและกัวเตมาลาและส่วนที่เหลือก็หายไปในหมู่ผู้มาใหม่

ช่วงเวลาของ Teotihuacan Toltecs ถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมร่วมกันของประชากรในที่ราบสูง Anahuac ในเวลาเดียวกัน Toltecs มีความเชื่อมโยงกับผู้คนที่ตั้งอยู่ทางใต้ - ชาว Zapotecs, Mayans และแม้กระทั่งผ่านพวกเขากับผู้คนในอเมริกาใต้ สิ่งนี้เห็นได้จากการค้นพบเปลือกหอยแปซิฟิกในหุบเขาเม็กซิโก และการเผยแพร่ภาพวาดรูปเรือรูปแบบพิเศษ ซึ่งอาจมาจากอเมริกาใต้

ซาโปเทค

ชาว Zapotec ทางตอนใต้ของเม็กซิโกได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมของ Teotihuacan ใกล้กับเมืองโออาซากาซึ่งเป็นที่ตั้งของเมืองหลวงของซาโปเตก มีการอนุรักษ์อนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมและประติมากรรมไว้ ซึ่งบ่งบอกถึงการมีอยู่ของวัฒนธรรมที่พัฒนาแล้วและความแตกต่างทางสังคมที่เด่นชัดในหมู่ชาวซาโปเทค ลัทธิงานศพที่ซับซ้อนและมั่งคั่งซึ่งสามารถตัดสินได้จากสุสาน บ่งชี้ว่าขุนนางและฐานะปุโรหิตอยู่ในตำแหน่งที่ได้รับสิทธิพิเศษ ประติมากรรมบนโกศศพเซรามิกมีความน่าสนใจในการพรรณนาถึงเสื้อผ้าของบุคคลชั้นสูง โดยเฉพาะผ้าโพกศีรษะที่ฟูฟ่องและหน้ากากที่แปลกประหลาด

ชนชาติอื่น ๆ ของเม็กซิโก

อิทธิพลของวัฒนธรรม Teotihuacan Toltec แพร่กระจายไปยังศูนย์ลัทธิขนาดใหญ่อีกแห่งหนึ่งซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของทะเลสาบ Texcoco-Cholulu กลุ่มวัดที่สร้างขึ้นที่นี่ในสมัยโบราณได้ถูกสร้างขึ้นใหม่ในเวลาต่อมาเป็นปิรามิดแพลตฟอร์มที่ยิ่งใหญ่แห่งหนึ่งโดยมีแท่นบูชาสร้างขึ้น ปิรามิด Cholula ตั้งอยู่บนเนินเขาที่เรียงรายไปด้วยแผ่นหินเป็นโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมที่ใหญ่ที่สุดในโลกยุคโบราณ เครื่องปั้นดินเผาทาสีของ Cholula โดดเด่นด้วยความสมบูรณ์ ความหลากหลาย และการตกแต่งอย่างประณีต

ด้วยความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรม Toltec อิทธิพลของ Mixtecs จากภูมิภาค Puebla ซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของทะเลสาบ Texcoco แทรกซึมเข้าไปในหุบเขาของเม็กซิโกซิตี้ ดังนั้น ช่วงเวลาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 12. เรียกว่า Mixteca Puebla ในช่วงเวลานี้ ศูนย์กลางวัฒนธรรมขนาดเล็กก็ได้เกิดขึ้น ตัวอย่างเช่นเมือง Texcoco บนชายฝั่งตะวันออกของทะเลสาบเม็กซิกันซึ่งยังคงมีความสำคัญแม้ในช่วงพิชิตของสเปน นี่คือที่เก็บถาวรของต้นฉบับภาพซึ่งนักประวัติศาสตร์ชาวเม็กซิกัน Aztec โดยกำเนิด Ixtlilpochitl (1569-1649) เขียนประวัติศาสตร์ของเขาในเม็กซิโกโบราณโดยใช้ประเพณีปากเปล่า เขารายงานว่าประมาณปี 1300 มีชนเผ่าใหม่สองเผ่าตั้งถิ่นฐานอยู่ในอาณาเขตของ Texcoco ซึ่งมาจากภูมิภาค Mixtec พวกเขานำงานเขียนซึ่งเป็นศิลปะการทอผ้าและเครื่องปั้นดินเผาที่ได้รับการพัฒนามากขึ้นมาด้วย ในต้นฉบับที่เป็นภาพ ผู้มาใหม่จะมีภาพที่แต่งกายด้วยผ้า ในทางตรงกันข้าม ให้กับชาวบ้านที่สวมหนังสัตว์ ผู้ปกครองของ Teshkoko Kinatzin ปราบปรามชนเผ่าใกล้เคียงประมาณ 70 เผ่าที่จ่ายส่วยให้เขา คู่แข่งสำคัญของ Texcoco คือ Culuacan ในการต่อสู้ระหว่าง Kuluakans กับ Teshkoks ชนเผ่า Tenochki ซึ่งเป็นมิตรกับ Kuluakans มีบทบาทอย่างมาก

ชาวแอซเท็ก

ตามตำนานเล่าว่า Tenochkas ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากชนเผ่าหนึ่งของกลุ่ม Nahua เดิมอาศัยอยู่บนเกาะนี้ (ซึ่งปัจจุบันเชื่อกันว่าอยู่ทางตะวันตกของเม็กซิโก) Tenochki เรียกบ้านเกิดที่เป็นตำนานแห่งนี้ว่า Aztlan; นี่คือที่มาของชื่อ Aztecs หรือเรียกให้ถูกต้องกว่านั้นคือ Aztec ในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 12 เงาเล็กๆ ก็เริ่มออกเดินทาง ในเวลานี้ พวกเขายังคงรักษาระบบชุมชนดั้งเดิมเอาไว้ ในปี 1248 พวกเขาตั้งรกรากอยู่ในหุบเขาเม็กซิโกในชาปุลเตเปก และเคยอยู่ใต้บังคับบัญชาของชนเผ่าคูลัวอยู่ระยะหนึ่ง ในปี 1325 ชาว Tenochki ได้ก่อตั้งชุมชน Tenochtitlan บนเกาะทะเลสาบ Texcoco เป็นเวลาประมาณ 100 ปีที่เทโนชกีต้องพึ่งพาชนเผ่าเทปาเนคและแสดงความเคารพต่อพวกเขา ในตอนต้นของศตวรรษที่ 15 อำนาจทางทหารของพวกเขาเพิ่มขึ้น ประมาณปี 1428 ภายใต้การนำของผู้นำ Itzcoatl พวกเขาได้รับชัยชนะเหนือเพื่อนบ้านหลายครั้ง - ชนเผ่า Texcoco และ Tlacopan เข้าร่วมเป็นพันธมิตรกับพวกเขาและก่อตั้งสมาพันธ์ของสามเผ่า Tenochki ยึดตำแหน่งผู้นำในสมาพันธ์นี้ สมาพันธรัฐต่อสู้กับชนเผ่าที่ไม่เป็นมิตรซึ่งล้อมรอบมันจากทุกด้าน การปกครองของมันขยายออกไปบ้างเหนือหุบเขาเม็กซิโก.

Tenochs ซึ่งรวมตัวกับชาวหุบเขาเม็กซิโกซึ่งพูดภาษาเดียวกับ Tenochs (ภาษา Nahuatl) เริ่มพัฒนาความสัมพันธ์ทางชนชั้นอย่างรวดเร็ว Tenochki ผู้ซึ่งนำวัฒนธรรมของชาวหุบเขาเม็กซิโกมาใช้ได้ลงไปในประวัติศาสตร์ภายใต้ชื่อของชาวแอซเท็ก ดังนั้นชาวแอซเท็กจึงไม่ใช่ผู้สร้างมากเท่ากับทายาทของวัฒนธรรมที่เรียกตามชื่อของพวกเขา ตั้งแต่ไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 15 สังคมแอซเท็กเริ่มเจริญรุ่งเรืองและวัฒนธรรมก็พัฒนาขึ้น

เศรษฐกิจแอซเท็ก

อุตสาหกรรมหลักของชาวแอซเท็กคือเกษตรกรรมชลประทาน พวกเขาสร้างสวนลอยน้ำที่เรียกว่า - เกาะเทียมขนาดเล็ก จากชายฝั่งโคลนของทะเลสาบ ดินเหลวที่มีโคลนถูกตักขึ้น รวบรวมเป็นกองบนแพกก และปลูกต้นไม้ที่นี่เพื่อรักษาเกาะที่ก่อตัวด้วยรากของมัน ด้วยวิธีนี้พื้นที่ชุ่มน้ำที่ไร้ประโยชน์จึงกลายเป็นสวนผักที่มีคลองตัดผ่าน นอกจากข้าวโพดซึ่งทำหน้าที่เป็นอาหารหลักแล้ว พวกเขายังปลูกถั่ว ฟักทอง มะเขือเทศ มันเทศ อากาเว มะเดื่อ โกโก้ ยาสูบ ฝ้าย รวมถึงกระบองเพชร ในช่วงหลังพวกเขาเพาะพันธุ์คอชีเนียล - แมลงที่หลั่งสีย้อมสีม่วง . จากน้ำหางจระเข้พวกเขาทำเป็นบด - pulque; นอกจากเครื่องดื่มโปรดของเธอคือช็อกโกแลตซึ่งปรุงด้วยพริกไทย ( คำว่า "ช็อกโกแลต" มีต้นกำเนิดมาจากชาวแอซเท็ก) เส้นใยอากาเวใช้สำหรับทำเกลียวและเชือก และยังทอผ้ากระสอบด้วย ชาวแอซเท็กได้รับยางจากเวรา ครูซ และน้ำกัวยูลจากทางตอนเหนือของเม็กซิโก พวกเขาทำลูกบอลสำหรับพิธีกรรม

จากประชาชนในอเมริกากลาง จนถึงชาวแอซเท็ก ยุโรปได้รับพืชผลข้าวโพด โกโก้ และมะเขือเทศ ชาวยุโรปได้เรียนรู้เกี่ยวกับคุณสมบัติของยางจากชาวแอซเท็ก

ชาวแอซเท็กเลี้ยงไก่งวง ห่าน และเป็ด สัตว์เลี้ยงตัวเดียวคือสุนัข เนื้อสุนัขก็กินได้เช่นกัน การล่าสัตว์ไม่ได้มีบทบาทสำคัญใดๆ

เครื่องมือทำจากไม้และหิน ใบมีดและปลายที่ทำจากออบซิเดียนได้รับการประมวลผลอย่างดีเป็นพิเศษ มีดฟลินท์ก็ถูกนำมาใช้เช่นกัน อาวุธหลักคือธนูและลูกธนู จากนั้นก็เป็นลูกดอกและไม้กระดานขว้าง

ชาวแอซเท็กไม่รู้จักเหล็ก ทองแดงที่ขุดในนักเก็ตถูกหลอมและหล่อโดยการหลอมแม่พิมพ์ขี้ผึ้ง ทองก็หล่อเหมือนกัน ชาวแอซเท็กได้รับทักษะที่ยอดเยี่ยมในด้านศิลปะการหล่อ การตี และการทำทอง บรอนซ์ปรากฏในเม็กซิโกในช่วงปลายปีและใช้เป็นวัตถุสักการะและความหรูหรา

การทอและการเย็บปักถักร้อยของชาวแอซเท็กถือเป็นความสำเร็จที่ดีที่สุดในสาขานี้ งานปักขนนกแอซเท็กมีชื่อเสียงเป็นพิเศษ ชาวแอซเท็กประสบความสำเร็จอย่างดีเยี่ยมในด้านเซรามิกด้วยลวดลายเรขาคณิตที่ซับซ้อน การแกะสลักหิน และโมเสกที่ทำจากหินมีค่า หยก เทอร์ควอยซ์ ฯลฯ

ชาวแอซเท็กได้พัฒนาการค้าขายแลกเปลี่ยน Bernal Diaz del Castillo ทหารสเปนบรรยายถึงตลาดหลักใน Tenochtitlan เขาประหลาดใจกับผู้คนจำนวนมากและ เป็นจำนวนมากผลิตภัณฑ์และวัสดุสิ้นเปลือง สินค้าทั้งหมดถูกวางไว้ในแถวพิเศษ ที่ขอบตลาดใกล้กับรั้วพีระมิดของวัด มีผู้ขายทรายสีทองซึ่งเก็บไว้ในแกนขนห่าน ไม้เรียวที่มีความยาวจำนวนหนึ่งทำหน้าที่เป็นหน่วยของการแลกเปลี่ยน ชิ้นส่วนของทองแดงและดีบุกก็มีบทบาทคล้ายกันเช่นกัน สำหรับธุรกรรมเล็กๆ พวกเขาใช้เมล็ดโกโก้

ระบบสังคมของชาวแอซเท็ก

เมืองหลวงของแอซเท็ก Tenochtitlan ถูกแบ่งออกเป็น 4 เขต (meycaotl) นำโดยผู้เฒ่า แต่ละพื้นที่เหล่านี้แบ่งออกเป็น 5 ไตรมาส - คัลปุลลี เดิมที Calpulli เคยเป็นตระกูลปิตาธิปไตย และ Meikaotli ที่รวมกลุ่มกันไว้เป็นพวกพ้อง เมื่อถึงเวลาพิชิตสเปน ชุมชนในประเทศอาศัยอยู่หลังเดียว - sencalli ซึ่งเป็นครอบครัวปิตาธิปไตยขนาดใหญ่หลายชั่วอายุคน ที่ดินซึ่งเป็นของชนเผ่าทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นแปลง ๆ ซึ่งแต่ละแห่งได้รับการปลูกฝังโดยชุมชนครัวเรือน นอกจากนี้ ในแต่ละหมู่บ้านยังมีที่ดินที่จัดสรรไว้สำหรับบำรุงนักบวช ผู้นำทหาร และ "ที่ดินทางทหาร" พิเศษ ซึ่งเป็นพื้นที่เก็บเกี่ยวที่ใช้ส่งทหาร

ที่ดินได้รับการปลูกฝังร่วมกัน แต่เมื่อแต่งงานแล้วชายคนนั้นก็ได้รับการจัดสรรเพื่อใช้ส่วนตัว แปลงที่ดินเช่นเดียวกับที่ดินในชุมชนทั้งหมดไม่สามารถแบ่งแยกได้

สังคมแอซเท็กแบ่งออกเป็นชนชั้นอิสระและชนชั้นทาส ทาสไม่เพียงแต่รวมถึงเชลยศึกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลูกหนี้ที่ตกเป็นทาส (จนกว่าพวกเขาจะใช้หนี้หมด) เช่นเดียวกับคนยากจนที่ขายตัวเองหรือลูก ๆ ของพวกเขา และคนที่ถูกไล่ออกจากชุมชน ดิแอซรายงานว่าแถวทาสในตลาดหลักไม่เล็กไปกว่าตลาดทาสลิสบอน ทาสสวมปลอกคอติดกับเสาที่ยืดหยุ่นได้ แหล่งข่าวไม่ได้บอกว่าทาสทำงานสาขาไหน เป็นไปได้มากว่าพวกมันถูกใช้ในการก่อสร้างสิ่งปลูกสร้างขนาดใหญ่ พระราชวัง และวัด รวมถึงช่างฝีมือ คนเฝ้าประตู คนรับใช้ และนักดนตรี บนดินแดนที่ถูกยึดครอง ผู้นำทหารได้รับถ้วยรางวัลเป็นถ้วยรางวัล ซึ่งมีตำแหน่งคล้ายกับทาส - tlamaiti (ตามตัวอักษร "มือแห่งแผ่นดินโลก") กลุ่มช่างฝีมืออิสระปรากฏตัวขึ้นเพื่อขายผลิตภัณฑ์จากแรงงานของพวกเขา จริงอยู่ พวกเขายังคงอาศัยอยู่ในเขตครอบครัวต่อไปและไม่ได้แยกจากครัวเรือนทั่วไป

ดังนั้น ควบคู่ไปกับความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนที่หลงเหลืออยู่และการไม่มีกรรมสิทธิ์ในที่ดินของเอกชน จึงมีความเป็นทาสและกรรมสิทธิ์ในสินค้าเกษตรและงานฝีมือของเอกชน เช่นเดียวกับทาสด้วย

แต่ละคัลปุลลีนำโดยสภา ซึ่งรวมถึงผู้อาวุโสที่ได้รับเลือกด้วย ผู้เฒ่าและผู้นำกลุ่มภราทรีได้จัดตั้งสภาชนเผ่าหรือสภาผู้นำ ซึ่งรวมถึงผู้นำทางทหารหลักของชาวแอซเท็กซึ่งมีสองตำแหน่ง: "ผู้นำของผู้กล้า" และ "นักพูด"

คำถามในการกำหนดระบบสังคมแอซเท็กนั้นมีประวัติเป็นของตัวเอง นักประวัติศาสตร์ชาวสเปนที่บรรยายถึงเม็กซิโกเรียกมันว่าอาณาจักรและพวกเขาเรียกหัวหน้ากลุ่มพันธมิตรแอซเท็กว่ามอนเตซูมาซึ่งถูกชาวสเปนจับตัวไปเป็นจักรพรรดิ มุมมองของเม็กซิโกโบราณในฐานะระบบกษัตริย์ศักดินามีชัยจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 จากการศึกษาพงศาวดารและคำอธิบายของ Bernal Diaz มอร์แกนได้ข้อสรุปว่า Montezuma เป็นผู้นำชนเผ่า ไม่ใช่พระมหากษัตริย์ และชาวแอซเท็กยังคงรักษาระบบชนเผ่าไว้

อย่างไรก็ตามมอร์แกนซึ่งตอกย้ำความสำคัญขององค์ประกอบขององค์กรกลุ่มที่อนุรักษ์ไว้โดยชาวแอซเท็กอย่างโต้เถียงได้ประเมินค่าความสำคัญสัมพัทธ์สูงเกินไปอย่างไม่ต้องสงสัย ข้อมูลจากการวิจัยล่าสุด ซึ่งส่วนใหญ่เป็นทางโบราณคดี ระบุว่า สังคมแอซเท็กในศตวรรษที่ 16 มันเป็นชนชั้นที่มีทรัพย์สินส่วนตัวและความสัมพันธ์ของการครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา; รัฐเกิดขึ้น จากทั้งหมดนี้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสังคมแอซเท็กยังคงรักษาระบบชุมชนดั้งเดิมไว้จำนวนมาก

ศาสนาและวัฒนธรรมแอซเท็ก

ศาสนาของชาวแอซเท็กสะท้อนให้เห็นถึงกระบวนการเปลี่ยนผ่านจากระบบชนเผ่าไปสู่สังคมชนชั้น ในวิหารของพวกเขาพร้อมกับการแสดงตัวตนของพลังแห่งธรรมชาติ (เทพเจ้าแห่งฝน, เทพเจ้าแห่งเมฆ, เทพีแห่งข้าวโพด, เทพเจ้าแห่งดอกไม้) นอกจากนี้ยังมีการแสดงตัวตนของพลังทางสังคมอีกด้วย Huitzilopochtli เทพเจ้าผู้อุปถัมภ์ของ Tenochki ได้รับการเคารพทั้งในฐานะเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และเป็นเทพเจ้าแห่งสงคราม ภาพที่ซับซ้อนที่สุดคือ Quetzalcoatl เทพโบราณแห่ง Toltecs เขาถูกพรรณนาว่าเป็นงูขนนก นี่คือรูปของพระเจ้าผู้มีพระคุณที่สั่งสอนผู้คนด้านเกษตรกรรมและงานฝีมือ ตามตำนานเล่าว่าเขาเกษียณไปทางทิศตะวันออกจากที่ที่เขาจะต้องกลับมา

พิธีกรรมของชาวแอซเท็กรวมถึงการเสียสละของมนุษย์

ชาวแอซเท็กส่วนหนึ่งอยู่ภายใต้อิทธิพลของโทลเทค พัฒนาระบบการเขียนที่เปลี่ยนจากภาพไปเป็นอักษรอียิปต์โบราณ ตำนานและตำนานทางประวัติศาสตร์ถูกจับด้วยภาพวาดที่เหมือนจริงและบางส่วนมีสัญลักษณ์ คำอธิบายเกี่ยวกับการพเนจรของ Tenochki จากบ้านเกิดในตำนานของพวกเขาในต้นฉบับที่เรียกว่า Codex Boturini เป็นสิ่งที่บ่งบอกถึง เผ่าที่แบ่งชนเผ่านั้นจะถูกระบุด้วยภาพวาดของบ้าน (ในองค์ประกอบหลัก) พร้อมตราแผ่นดินของครอบครัว การออกเดทระบุด้วยภาพของหินเหล็กไฟ - "ปีแห่งหินเหล็กไฟหนึ่ง" แต่ในบางกรณี ป้ายที่แสดงถึงวัตถุนั้นมีความหมายทางสัทศาสตร์อยู่แล้ว จากชาวมายันจนถึงโทลเทคลำดับเหตุการณ์และปฏิทินมาถึงชาวแอซเท็ก

ผลงานที่สำคัญที่สุดของสถาปัตยกรรมแอซเท็กที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้คือปิรามิดขั้นบันไดและวัดที่ตกแต่งด้วยภาพนูนต่ำนูนสูง ประติมากรรมและโดยเฉพาะอย่างยิ่งภาพวาดของชาวแอซเท็กทำหน้าที่เป็นอนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์อันงดงาม เนื่องจากเป็นการเลียนแบบชีวิตความเป็นอยู่ของผู้ขนส่งวัฒนธรรมแอซเท็ก

ชนเผ่าโบราณแห่งภูมิภาคแอนดีส

ภูมิภาคเทือกเขาแอนดีสเป็นหนึ่งในศูนย์กลางสำคัญของเกษตรกรรมชลประทานในสมัยโบราณ อนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของวัฒนธรรมการเกษตรที่พัฒนาแล้วที่นี่มีอายุตั้งแต่สหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช e. จุดเริ่มต้นของมันควรจะนำมาประกอบกับประมาณ 2,000 ปีก่อน

ชายฝั่งเชิงเขาแอนดีสไร้ความชื้นไม่มีแม่น้ำและแทบไม่มีฝนตกเลย ดังนั้นเกษตรกรรมจึงเกิดขึ้นเป็นครั้งแรกบนเนินเขาและบนที่ราบสูงเปรู-โบลิเวีย โดยมีลำธารที่ไหลมาจากภูเขาในช่วงที่หิมะละลาย ในแอ่งทะเลสาบติติกากาซึ่งมีพืชหัวป่าหลายชนิดเกษตรกรดั้งเดิมปลูกมันฝรั่งซึ่งจากนั้นก็แพร่กระจายไปทั่วภูมิภาคแอนดีสแล้วเจาะเข้าไปในอเมริกากลาง ในบรรดาธัญพืช quinoa แพร่หลายเป็นพิเศษ

ภูมิภาคเทือกเขาแอนดีสเป็นภูมิภาคเดียวในอเมริกาที่มีการพัฒนาการเลี้ยงสัตว์ ลามะและอัลปาก้าเลี้ยงในบ้าน โดยให้ขนแกะ หนัง เนื้อสัตว์ และไขมัน ชาวแอนดีสไม่ดื่มนม ดังนั้นในบรรดาชนเผ่าของภูมิภาคแอนเดียนในศตวรรษแรกของยุคของเรา การพัฒนากำลังการผลิตจึงถึงระดับที่ค่อนข้างสูง

ชิบชาหรือมุสก้า

กลุ่มชนเผ่าในตระกูลภาษา Chibcha ซึ่งอาศัยอยู่ในบริเวณที่ปัจจุบันคือโคลอมเบียในหุบเขาแม่น้ำโบโกตา หรือที่รู้จักกันในชื่อ Muisca ได้สร้างวัฒนธรรมที่พัฒนาแล้วแห่งหนึ่งในอเมริกาโบราณ

หุบเขาโบโกตาและเนินเขาโดยรอบอุดมไปด้วยความชื้นตามธรรมชาติ ประกอบกับสภาพอากาศที่ไม่รุนแรงและสม่ำเสมอ ส่งผลให้เกิดพื้นที่ที่มีประชากรหนาแน่นที่นี่และการพัฒนาด้านเกษตรกรรม ประเทศ Muisca เป็นที่อยู่อาศัยในสมัยโบราณโดยชนเผ่าดึกดำบรรพ์ของตระกูลภาษาอาหรับ ชนเผ่า Chibcha เข้าสู่ดินแดนซึ่งปัจจุบันคือโคลอมเบียจากอเมริกากลางผ่านทางคอคอดปานามา

เมื่อถึงช่วงการรุกรานของยุโรป Muisca ได้ปลูกพืชผลหลายชนิด เช่น มันฝรั่ง ควินัว ข้าวโพดบนเนินเขา ในหุบเขาอันอบอุ่น - มันสำปะหลัง มันเทศ ถั่ว ฟักทอง มะเขือเทศ และผลไม้บางชนิด รวมถึงฝ้าย ยาสูบ และพุ่มโคคา ใบโคคาทำหน้าที่เป็นยาสำหรับผู้คนในภูมิภาคแอนเดียน ที่ดินได้รับการปลูกฝังด้วยจอบดึกดำบรรพ์ - กิ่งไม้ที่มีปม ไม่มีสัตว์เลี้ยงยกเว้นสุนัข การประมงได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวาง การล่าสัตว์มีความสำคัญอย่างยิ่งเนื่องจากเป็นแหล่งอาหารประเภทเนื้อสัตว์เพียงแห่งเดียว เนื่องจากการล่าเกมใหญ่ (กวาง หมูป่า) เป็นสิทธิพิเศษของชนชั้นสูง สมาชิกสามัญของชนเผ่าจึงสามารถล่าได้เฉพาะกระต่ายและสัตว์ปีกเท่านั้น โดยได้รับอนุญาตจากบุคคลชั้นสูง พวกมันกินหนูและสัตว์เลื้อยคลานด้วย

เครื่องมือต่างๆ เช่น ขวาน มีด โม่หิน ล้วนทำจากหินแข็ง อาวุธคือหอกที่มีปลายทำจากไม้ไหม้ กระบองไม้ และสลิง ในบรรดาโลหะนั้น มีเพียงทองคำและโลหะผสมกับทองแดงและเงินเท่านั้นที่รู้ ใช้วิธีการแปรรูปทองคำหลายวิธี: การหล่อขนาดใหญ่, การแบน, การปั๊ม, การซ้อนด้วยแผ่น เทคนิคการแปรรูปโลหะของ Muisca มีส่วนสำคัญต่อโลหะวิทยาดั้งเดิมของประชาชนในอเมริกา

ความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ของวัฒนธรรมของพวกเขาคือการทอผ้า มีการใช้ใยฝ้ายในการปั่นด้ายและทอผ้าที่มีความเรียบและหนาแน่น ผืนผ้าใบถูกลงสีด้วยวิธีการพิมพ์ เสื้อผ้าของ Muisca เป็นเสื้อคลุม - แผงทำจากผ้านี้ บ้านสร้างจากไม้และกกเคลือบด้วยดินเหนียว

การแลกเปลี่ยนมีบทบาทสำคัญในเศรษฐกิจ Muisca ไม่มีทองคำในหุบเขาโบโกตา และ Muisca ได้รับมันจากจังหวัด Neiva จากชนเผ่า Puana เพื่อแลกกับผลิตภัณฑ์ของพวกเขา รวมถึงการส่งส่วยจากเพื่อนบ้านที่ถูกยึดครอง สิ่งของแลกเปลี่ยนหลักคืออิซุอิรุดะ เกลือ และผ้าลินิน เป็นที่น่าสนใจที่ Muisca เองก็ซื้อขายฝ้ายดิบจากเพื่อนบ้าน Panche เกลือ มรกต และผ้าชิบชาถูกส่งออกไปตามแม่น้ำมักดาเลนาไปยังตลาดสดขนาดใหญ่ซึ่งเกิดขึ้นบนชายฝั่ง ระหว่างเมืองสมัยใหม่อย่าง Neiva, Coelho และ Beles นักประวัติศาสตร์ชาวสเปนรายงานว่ามีการแลกเปลี่ยนทองคำในรูปของแผ่นดิสก์ขนาดเล็ก แผงผ้ายังทำหน้าที่เป็นหน่วยแลกเปลี่ยน

ครอบครัว Muisca อาศัยอยู่ในครอบครัวปิตาธิปไตย แต่ละครอบครัวอยู่ในบ้านพิเศษ การแต่งงานดำเนินไปโดยเรียกค่าไถ่ให้ภรรยา ภรรยาย้ายเข้าไปอยู่ในบ้านสามี การมีภรรยาหลายคนแพร่หลาย; สมาชิกสามัญของชนเผ่ามีภรรยา 2-3 คน ขุนนางมีภรรยา 6-8 คน และผู้ปกครองมีอีกหลายสิบคน เมื่อถึงเวลานี้ ชุมชนกลุ่มเริ่มแตกสลายและชุมชนใกล้เคียงก็เริ่มเข้ามาแทนที่ เราไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับรูปแบบการใช้ที่ดินและการถือครองที่ดินว่าเป็นอย่างไร

แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรและโบราณคดีแสดงให้เห็นกระบวนการเริ่มต้นของการก่อตั้งชนชั้น นักประวัติศาสตร์ชาวสเปนรายงานกลุ่มทางสังคมดังต่อไปนี้: ผู้ประกาศ - บุคคลแรกที่ศาล, อุซัค - บุคคลผู้สูงศักดิ์และ getcha - ทหารระดับสูงที่ปกป้องชายแดน ทั้งสามกลุ่มนี้ใช้ประโยชน์จากแรงงานของสิ่งที่เรียกว่า “ผู้เสียภาษี” หรือ “ผู้อยู่ในอุปการะ”

ขุนนางโดดเด่นด้วยเสื้อผ้าและเครื่องประดับ มีเพียงผู้ปกครองเท่านั้นที่มีสิทธิ์สวมเสื้อคลุม สร้อยคอ และมงกุฏที่ทาสีแล้ว พระราชวังของผู้ปกครองและขุนนางแม้จะทำด้วยไม้ แต่ก็ตกแต่งด้วยงานแกะสลักและภาพวาด ขุนนางถูกหามบนเปลที่เรียงรายไปด้วยแผ่นทองคำ ผู้ปกครองคนใหม่เข้ารับหน้าที่ของตนอย่างงดงามเป็นพิเศษ ผู้ปกครองไปที่ชายฝั่งทะเลสาบศักดิ์สิทธิ์ Guata Vita นักบวชได้เคลือบร่างกายของเขาด้วยเรซินและโรยด้วยทรายสีทอง เสด็จขึ้นแพพร้อมกับพระภิกษุแล้วโยนเครื่องบูชาลงในทะเลสาบแล้วชำระตัวด้วยน้ำแล้วกลับมา พิธีนี้ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับตำนานของ "เอลโดราโด" ( Eldorado แปลว่า "ทองคำ" ในภาษาสเปน) ซึ่งแพร่หลายไปทั่วยุโรป และ "เอลโดราโด" ก็มีความหมายเหมือนกันกับความมั่งคั่งอันมหาศาล

แม้ว่าชาวสเปนจะอธิบายชีวิตของขุนนาง Muisca อย่างละเอียด แต่เราก็มีคำอธิบายเกี่ยวกับสภาพการทำงานและสถานการณ์ของมวลชนของประชากรทั่วไปน้อยมาก เป็นที่ทราบกันดีว่า “ผู้เสียภาษี” ได้บริจาคสินค้าเกษตรและหัตถกรรมด้วย ในกรณีที่ค้างชำระ ราชทูตพร้อมหมีหรือเสือพูมาก็นั่งพักอยู่ในบ้านที่ค้างชำระจนกว่าจะชำระหนี้หมด ช่างฝีมือประกอบด้วยกลุ่มพิเศษ นักประวัติศาสตร์รายงานว่าชาว Guatavita เป็นช่างทองที่เก่งที่สุด ด้วยเหตุนี้ “ชาวกัวตาเวียจำนวนมากจึงอาศัยอยู่กระจัดกระจายไปทั่วทุกภูมิภาคของประเทศเพื่อผลิตสิ่งของที่เป็นทองคำ”

รายงานแหล่งที่มาเกี่ยวกับทาสนั้นหายากเป็นพิเศษ เนื่องจากไม่ได้อธิบายแหล่งที่มาของแรงงานทาส เราจึงสามารถสรุปได้ว่าแรงงานทาสไม่ได้มีบทบาทสำคัญในการผลิต

ศาสนา

ตำนาน Muisca และวิหารแพนธีออนได้รับการพัฒนาไม่ดี ตำนานจักรวาลกระจัดกระจายและสับสน ในวิหารแพนธีออนสถานที่หลักถูกครอบครองโดยเทพีแห่งโลกและความอุดมสมบูรณ์ - บาชูเย หนึ่งในสิ่งหลักคือเทพเจ้าแห่งการแลกเปลี่ยน ในการปฏิบัติลัทธิของ Muisca สถานที่แรกถูกครอบครองโดยความเคารพต่อพลังแห่งธรรมชาติ - ดวงอาทิตย์, ดวงจันทร์, ทะเลสาบ Guatavita อันศักดิ์สิทธิ์ ฯลฯ เด็กชายถูกสังเวยต่อดวงอาทิตย์เพื่อหยุดความแห้งแล้ง

ลัทธิบรรพบุรุษครอบครองสถานที่ขนาดใหญ่ ร่างของขุนนางถูกทำมัมมี่และสวมหน้ากากทองคำ ตามความเชื่อมัมมี่ของผู้ปกครองสูงสุดนำความสุขมาสู่สนามรบ เทพหลักถือเป็นผู้อุปถัมภ์ของขุนนางและนักรบ คนทั่วไปมีความเกี่ยวข้องกับวิหารของเทพอื่น ๆ ซึ่งสามารถสังเวยของขวัญเล็กน้อยได้ ฐานะปุโรหิตเป็นส่วนหนึ่งของชนชั้นสูงที่ปกครองสังคม พระสงฆ์รวบรวมอาหาร ทองคำ และมรกตจากชุมชนและรับอาหารจากขุนนาง

Muisca ก่อนการพิชิตสเปน

ไม่มีอนุสรณ์สถานที่เป็นลายลักษณ์อักษรหลงเหลือจากวัฒนธรรม Muisca นักประวัติศาสตร์ได้บันทึกประเพณีปากเปล่าบางเรื่องซึ่งครอบคลุมเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเพียงสองชั่วอายุคนก่อนการพิชิตสเปน ตามตำนานเหล่านี้ ประมาณปี 1470 ซากันมาชิกะ สิปา (ผู้ปกครอง) แห่งอาณาจักรบากาตะซึ่งมีกองทัพจำนวน 30,000 คน ได้ทำการรณรงค์ต่อต้านอาณาเขตของฟูซากาซูกะในหุบเขาแม่น้ำพัสโก ชาว Fusagasugians ที่ตื่นตระหนกหนีไปโดยละทิ้งอาวุธของตน ผู้ปกครองของพวกเขายอมรับว่าตัวเองเป็นข้าราชบริพารของ Sipa เพื่อเป็นเกียรติแก่การเสียสละต่อดวงอาทิตย์

ในไม่ช้าผู้ปกครองอาณาเขตของ Guatavita ก็กบฏต่อ Bakata และ Saganmachika ผู้เป็นฝ่ายหลังต้องขอความช่วยเหลือจากผู้ปกครองอาณาจักร Tunja, Michua หลังจากให้ความช่วยเหลือตามที่ร้องขอ Michua ได้เชิญ Sipa Saganmachika ให้ปรากฏตัวใน Tunja และหาเหตุผลมาพิสูจน์ตัวเองในอาชญากรรมที่เจ้าชายกบฏแห่ง Guatavita อ้างว่าเป็นของเขา สิปาปฏิเสธ ส่วนมิชัวก็ไม่กล้าโจมตีบากาตะ นอกจากนี้ ตำนานเล่าว่า Saganmachika ต่อสู้กับชนเผ่า Panche ที่อยู่ใกล้เคียงได้อย่างไร การทำสงครามกับเขากินเวลา 16 ปี หลังจากเอาชนะ Panche แล้ว Saganmachika ก็โจมตี Michua ในการสู้รบอันนองเลือดในแต่ละฝ่ายมีทหาร 50,000 นายเข้าร่วม ผู้ปกครองทั้งสองเสียชีวิต ชัยชนะยังคงอยู่กับชาวบากาตัน

หลังจากนั้น Sepoy ของ Bakata ก็กลายเป็น Nemekene (แปลว่า "กระดูกเสือจากัวร์") ตามตำนานเขายังต้องขับไล่การโจมตีของ Panche และปราบปรามการลุกฮือของ Fusagasugians การปะทะกันทางทหารกับฝ่ายหลังยังคงมีอยู่อย่างต่อเนื่องเป็นพิเศษ ในที่สุดเจ้าชายก็ยอมจำนน Nemekene นำกองทหารของเขาเข้าไปในจังหวัดที่พ่ายแพ้ และเริ่มเตรียมการตอบโต้ผู้ปกครอง Tunja เมื่อรวบรวมกองทัพได้ 50-60,000 คนและทำการบูชายัญมนุษย์แล้วเขาก็ออกรณรงค์ ในการต่อสู้อันเลวร้าย Nemekene ได้รับบาดเจ็บชาว Bakatan หนีไปโดยนักรบแห่ง Tunha ไล่ตาม ในวันที่ห้าหลังจากกลับจากการรณรงค์ Nemekene ก็เสียชีวิตโดยทิ้งอาณาจักรไว้ให้กับหลานชายของเขา Tiskesus

ในรัชสมัยหลัง เมื่อเขาตั้งใจจะแก้แค้นผู้ปกครองตุนจา ผู้พิชิตชาวสเปนก็บุกบากาตา

ดังนั้น สมาคม Muisca ขนาดเล็กที่ไม่มั่นคงจึงไม่เคยรวมตัวกันเป็นรัฐเดียว กระบวนการก่อตั้งรัฐจึงถูกขัดขวางโดยการพิชิตของสเปน

Quechua และชนชาติอื่นๆ ในรัฐอินคา

ประวัติศาสตร์สมัยโบราณของผู้คนในภูมิภาคแอนเดียนตอนกลางกลายเป็นที่รู้จักด้วยการวิจัยทางโบราณคดีในช่วง 60-70 ปีที่ผ่านมา ผลการศึกษาเหล่านี้พร้อมกับข้อมูลจากแหล่งลายลักษณ์อักษรทำให้สามารถสรุปช่วงเวลาหลักของประวัติศาสตร์โบราณของผู้คนในพื้นที่นี้ได้ ยุคแรก ประมาณ 1 สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช จ. - ยุคของระบบชุมชนดั้งเดิม ช่วงที่สองเริ่มใกล้สหัสวรรษที่ 1 และกินเวลาจนถึงศตวรรษที่ 15 นี่คือช่วงเวลาแห่งการเกิดขึ้นและการพัฒนาของสังคมชนชั้น ประการที่สามคือช่วงเวลาแห่งประวัติศาสตร์ของรัฐอินคา มันกินเวลาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 15 จนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 16

ในช่วงแรก เทคนิคเซรามิกและการก่อสร้างเริ่มพัฒนา เช่นเดียวกับการแปรรูปทองคำ การก่อสร้างอาคารขนาดใหญ่ที่ทำจากหินเจียระไนซึ่งมีวัตถุประสงค์ทางศาสนาหรือใช้เป็นที่อยู่อาศัยของผู้นำชนเผ่านั้นสันนิษฐานว่าเป็นการใช้แรงงานของชนเผ่าธรรมดาโดยชนชั้นสูง สิ่งนี้ เช่นเดียวกับการมีสิ่งของที่ทำจากทองคำอย่างวิจิตรบรรจง บ่งบอกถึงความเสื่อมโทรมของชุมชนกลุ่มที่เริ่มขึ้นในช่วงปลายยุคแรก ไม่ทราบถึงความเกี่ยวข้องทางภาษาของผู้พูดในวัฒนธรรมเหล่านี้

ในช่วงที่สอง มีชนเผ่าสองกลุ่มเข้ามาข้างหน้า บนชายฝั่งทางเหนือในศตวรรษที่ VIII-IX วัฒนธรรม Mochica แพร่หลายโดยผู้พูดเป็นของตระกูลภาษาอิสระ ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไป คลองที่ทอดยาวหลายร้อยกิโลเมตรและคูน้ำที่นำน้ำมาสู่ทุ่งนาก็ได้รับการอนุรักษ์ไว้ อาคารเหล่านี้สร้างจากอิฐดิบ มีการวางถนนปูด้วยหิน ชนเผ่า Mochica ไม่เพียงแต่บริโภคทองคำ เงิน และตะกั่วในรูปแบบพื้นเมืองเท่านั้น แต่ยังได้ถลุงแร่จากแร่อีกด้วย รู้จักโลหะผสมของโลหะเหล่านี้

เซรามิกโมชิก้าเป็นที่สนใจเป็นพิเศษ มันถูกสร้างขึ้นโดยไม่มีวงล้อของช่างหม้อ ซึ่งผู้คนในภูมิภาคแอนเดียนไม่เคยใช้ในภายหลัง ภาชนะโมชิกาซึ่งปั้นเป็นรูปคน (ส่วนใหญ่มักเป็นหัว) สัตว์ ผลไม้ เครื่องใช้ และแม้กระทั่งฉากทั้งหมด เป็นตัวแทนของประติมากรรมที่แนะนำให้เรารู้จักกับชีวิตและชีวิตประจำวันของผู้สร้างภาชนะเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น ร่างของทาสเปลือยเปล่าหรือเชลยโดยมีเชือกคล้องคอ ภาพวาดบนเซรามิกส์ยังมีอนุสรณ์สถานหลายแห่งที่เป็นระเบียบทางสังคม เช่น ทาสที่หามเจ้านายของตนบนเปลหาม การตอบโต้เชลยศึก (หรืออาชญากร) ที่ถูกโยนลงมาจากหน้าผา ฉากการต่อสู้ ฯลฯ

ในศตวรรษที่ VIII-IX การพัฒนาวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุดของยุคก่อนอินคาเริ่มต้นขึ้น - Tiahuanaco เว็บไซต์ที่ให้ชื่อนี้ตั้งอยู่ในโบลิเวีย ห่างจากทะเลสาบติติกากาไปทางใต้ 21 กม. อาคารชั้นล่างตั้งอยู่บนพื้นที่ประมาณ 1 ตร.ว. กม. หนึ่งในนั้นคือกลุ่มอาคารที่เรียกว่ากาฬสินธุ์ ซึ่งรวมถึงประตูพระอาทิตย์ ซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานที่โดดเด่นที่สุดแห่งหนึ่งในอเมริกาโบราณ ส่วนโค้งของบล็อกหินตกแต่งด้วยรูปปั้นนูนต่ำซึ่งมีใบหน้าล้อมรอบด้วยรังสีซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นตัวตนของดวงอาทิตย์ แหล่งหินบะซอลต์และหินทรายอยู่ห่างจากอาคารกาฬสินธุ์ไม่เกิน 5 กม. ดังนั้นแผ่นคอนกรีตขนาด 100 ตันขึ้นไปที่ใช้สร้างประตูพระอาทิตย์จึงถูกนำมาที่นี่ด้วยความพยายามร่วมกันของผู้คนหลายร้อยคน เป็นไปได้มากว่าประตูแห่งดวงอาทิตย์เป็นส่วนหนึ่งของอาคารที่ซับซ้อนของวิหารแห่งดวงอาทิตย์ - เทพที่ปรากฎในภาพนูนต่ำ

วัฒนธรรม Tiahuanaco พัฒนาขึ้นในช่วง 4-5 ศตวรรษ เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ในส่วนต่างๆ ของภูมิภาคเปรู-โบลิเวีย แต่อนุสาวรีย์คลาสสิกตั้งอยู่ในบ้านเกิดของชาว Aymara ซึ่งเห็นได้ชัดว่าชนเผ่าเป็นผู้สร้างสิ่งนี้ วัฒนธรรมชั้นสูง ในสถานที่ Tiahuanaco ในยุคที่สอง ซึ่งมีอายุราวๆ ศตวรรษที่ 19 นอกจากทอง เงิน และทองแดงแล้ว ยังมีทองสัมฤทธิ์อีกด้วย พัฒนาเครื่องปั้นดินเผาและการทอด้วยการตกแต่งอย่างมีศิลปะ ในศตวรรษที่ XIV-XV บนชายฝั่งทางตอนเหนือวัฒนธรรมของชนเผ่า Mochica ซึ่งในยุคต่อมาเรียกว่า Chimu กลับเจริญรุ่งเรืองอีกครั้ง

อนุสรณ์สถานทางโบราณคดีระบุว่าผู้คนในภูมิภาคแอนดีสมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 พ.ศ จ. รู้จักเกษตรกรรมชลประทานและสัตว์ในบ้านจึงเริ่มพัฒนาความสัมพันธ์ทางชนชั้น ในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 15 รัฐอินคาเกิดขึ้น ประวัติศาสตร์ในตำนานของมันถูกบันทึกโดยนักประวัติศาสตร์ชาวสเปนตั้งแต่ยุคแห่งการพิชิต การเกิดขึ้นของรัฐอินคาเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการรุกรานหุบเขากุสโกโดยกลุ่มชนที่มีการพัฒนาอย่างสูงซึ่งพิชิตผู้อาศัยดั้งเดิมของหุบเขาแห่งนี้

เหตุผลหลักในการก่อตั้งรัฐอินคาไม่ใช่การพิชิต แต่เป็นกระบวนการพัฒนาภายในของสังคมเปรูโบราณการเติบโตของกำลังการผลิตและการก่อตัวของชนชั้น นอกจากนี้ ข้อมูลทางโบราณคดีล่าสุดยังโน้มเอียงให้นักวิทยาศาสตร์ละทิ้งการค้นหาบ้านบรรพบุรุษของชาวอินคานอกอาณาเขตของรัฐของตน แม้ว่าเราจะสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการมาถึงของอินคาในหุบเขากุสโกได้ แต่การเคลื่อนไหวก็เกิดขึ้นในระยะทางหลายสิบกิโลเมตรเท่านั้นและสิ่งนี้เกิดขึ้นนานก่อนการก่อตัวของรัฐ

บนที่ราบสูงในหุบเขาและบนชายฝั่งของภูมิภาคแอนดีสมีชนเผ่าเล็ก ๆ จำนวนมากจากกลุ่มภาษาหลายกลุ่มอาศัยอยู่ โดยหลักแล้วคือ Quechua, Aymara (Colas), Mochica และ Puquina ชนเผ่าไอย์มาราอาศัยอยู่ในแอ่งทะเลสาบติติกากาบนที่ราบสูง ชนเผ่า Quechua อาศัยอยู่รอบๆ หุบเขา Cusco ทางตอนเหนือบนชายฝั่งมีชนเผ่า Mochica หรือ Chimu อาศัยอยู่ การกระจายตัวของกลุ่ม Pukina ขณะนี้ยากต่อการระบุ

การก่อตัวของรัฐอินคา

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ในหุบเขากุสโกสิ่งที่เรียกว่าวัฒนธรรมอินคายุคแรกเริ่มพัฒนาขึ้น คำว่าอินคาหรืออินคานั้นมีความหมายหลายประการ เช่น ชนชั้นปกครองในรัฐเปรู ตำแหน่งผู้ปกครอง และชื่อของประชาชนโดยรวม ในขั้นต้นชื่ออินคาเกิดจากชนเผ่าหนึ่งที่อาศัยอยู่ในหุบเขากุสโกก่อนการก่อตั้งรัฐและเห็นได้ชัดว่าอยู่ในกลุ่มภาษาเกชัว ชาวอินคาในยุครุ่งเรืองพูดภาษาเกชัว ความสัมพันธ์ใกล้ชิดของอินคากับชนเผ่าเคชัวนั้นก็พิสูจน์ได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าฝ่ายหลังได้รับตำแหน่งพิเศษเมื่อเปรียบเทียบกับเผ่าอื่นและถูกเรียกว่า "อินคาโดยสิทธิพิเศษ"; พวกเขาไม่ได้จ่ายส่วยและจากในหมู่พวกเขาพวกเขาไม่ได้รับสมัครทาส - Yanakuns - เพื่อทำงานให้กับอินคา

ตำนานทางประวัติศาสตร์ของอินคาระบุชื่อผู้ปกครอง 12 คนที่นำหน้าอตาฮวลปา ซึ่งเป็นผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้าย และรายงานเกี่ยวกับสงครามกับชนเผ่าใกล้เคียง หากเรายอมรับการนัดหมายโดยประมาณของตำนานลำดับวงศ์ตระกูลเหล่านี้ จุดเริ่มต้นของการเสริมสร้างความเข้มแข็งของชนเผ่าอินคา และอาจเป็นไปได้ว่าการก่อตัวของสหภาพชนเผ่าสามารถย้อนกลับไปในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 13 อย่างไรก็ตามประวัติศาสตร์ที่เชื่อถือได้ของอินคาเริ่มต้นด้วยกิจกรรมของผู้ปกครองคนที่เก้า - ปาชาคูติ (1438-1463) ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การเพิ่มขึ้นของอินคาก็เริ่มขึ้น รัฐก่อตั้งขึ้นซึ่งเริ่มแข็งแกร่งขึ้นอย่างรวดเร็ว ตลอดหลายร้อยปีถัดมา ชาวอินคาได้ยึดครองและปราบปรามชนเผ่าต่างๆ ในภูมิภาคแอนเดียนทั้งหมด ตั้งแต่ตอนใต้ของโคลอมเบียไปจนถึงชิลีตอนกลาง ตามการประมาณการคร่าวๆ ประชากรของรัฐอินคามีจำนวนถึง 6 ล้านคน

วัฒนธรรมทางวัตถุและโครงสร้างทางสังคมของรัฐอินคาไม่เพียงเป็นที่รู้จักจากทางโบราณคดีเท่านั้น แต่ยังมาจากแหล่งทางประวัติศาสตร์ด้วย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพงศาวดารของสเปนในศตวรรษที่ 16-18

เศรษฐกิจอินคา

การขุดและโลหะวิทยาเป็นที่สนใจเป็นพิเศษในเทคโนโลยีอินคา ความสำคัญเชิงปฏิบัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือการขุดทองแดงและดีบุก: โลหะผสมของทั้งสองทำให้ได้ทองสัมฤทธิ์ แร่เงินถูกขุดขึ้นมาในปริมาณมหาศาล และเงินก็ถูกแจกจ่ายไปอย่างกว้างขวาง มีการใช้ตะกั่วด้วย ภาษาเกชัวมีคำว่าเหล็ก แต่เห็นได้ชัดว่าหมายถึงเหล็กอุกกาบาตหรือออกไซด์ ไม่มีหลักฐานว่ามีการขุดแร่เหล็กหรือการถลุงแร่เหล็ก เหล็กในรูปแบบดั้งเดิมไม่มีอยู่ในแถบเทือกเขาแอนดีส ขวาน เคียว มีด ชะแลง หัวกระบองทหาร คีม เข็ม เข็ม และระฆัง หล่อจากทองสัมฤทธิ์ ใบมีดทองแดง ขวาน และเคียวถูกเผาและหลอมเพื่อให้มีความแข็งมากขึ้น เครื่องประดับและวัตถุทางศาสนาทำจากทองคำและเงิน

นอกเหนือจากโลหะวิทยาแล้ว ชาวอินคายังก้าวไปสู่ระดับสูงในการพัฒนาเซรามิกและการทอผ้า ผ้าที่ทำจากขนสัตว์และผ้าฝ้ายที่เก็บรักษาไว้ตั้งแต่สมัยอินคามีความโดดเด่นด้วยความสมบูรณ์และความวิจิตรของการตกแต่ง มีการผลิตผ้าขนแกะสำหรับเสื้อผ้า (เช่น กำมะหยี่) และพรม

เกษตรกรรมในรัฐอินคาประสบความสำเร็จในการพัฒนาที่สำคัญ มีการปลูกพืชที่มีประโยชน์ประมาณ 40 สายพันธุ์ พืชหลักคือมันฝรั่งและข้าวโพด

หุบเขาที่ตัดผ่านเทือกเขาแอนดีสเป็นหุบเขาแคบลึกที่มีความลาดชัน มีลำธารน้ำไหลในช่วงฤดูฝนพัดพาชั้นดินออกไป ในช่วงแห้งจะไม่มีความชื้นเหลืออยู่ เพื่อรักษาความชื้นในทุ่งนาที่ตั้งอยู่บนเนินเขาจำเป็นต้องสร้างระบบโครงสร้างพิเศษที่อินคาดูแลรักษาอย่างเป็นระบบและสม่ำเสมอ ทุ่งนาถูกจัดเรียงเป็นขั้นบันได ขอบล่างของระเบียงเสริมด้วยงานหินซึ่งช่วยรักษาดินไว้ ช่องทางผันน้ำที่นำจากแม่น้ำบนภูเขาสู่ทุ่งนา: มีการสร้างเขื่อนที่ขอบระเบียง ช่องทางเรียงรายไปด้วยแผ่นหิน ระบบที่ซับซ้อนที่สร้างขึ้นโดยอินคาซึ่งระบายน้ำในระยะทางไกลให้การชลประทานและในขณะเดียวกันก็ปกป้องดินบนเนินเขาจากการกัดเซาะ เพื่อกำกับดูแลความสามารถในการให้บริการของโครงสร้างรัฐได้แต่งตั้งเจ้าหน้าที่พิเศษ ที่ดินได้รับการเพาะปลูกด้วยมือและไม่มีการใช้สัตว์กินเนื้อ เครื่องมือหลักคือจอบ (ปลายทำจากไม้เนื้อแข็งและทองแดง) และจอบ

ช่างทอผ้า วาดจากพงศาวดารของ Poma de Ayala

มีถนนสายหลักสองสายทั่วประเทศ มีการสร้างคลองริมถนนริมฝั่งที่มีไม้ผลเติบโต ถนนที่ตัดผ่านทะเลทรายก็ปูไว้ สะพานถูกสร้างขึ้นโดยมีถนนข้ามแม่น้ำและช่องเขา ลำต้นของต้นไม้ถูกโยนข้ามแม่น้ำและรอยแยกแคบๆ ซึ่งมีคานไม้ขวางไว้ สะพานแขวนข้ามแม่น้ำกว้างใหญ่และช่องแคบต่างๆ การก่อสร้างซึ่งแสดงถึงความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเทคโนโลยีอินคา สะพานนี้รองรับด้วยเสาหิน โดยมีเชือกหนาห้าเส้นที่ถักจากกิ่งก้านหรือเถาวัลย์ที่ยืดหยุ่นยึดไว้ เชือกล่างสามเส้นซึ่งประกอบเป็นสะพานนั้นถูกพันด้วยกิ่งก้านและเรียงรายไปด้วยคานไม้ เชือกที่ทำหน้าที่เป็นราวบันไดนั้นพันเข้ากับเชือกด้านล่าง เพื่อปกป้องสะพานจากด้านข้าง

ดังที่คุณทราบผู้คนในอเมริกาโบราณไม่รู้จักการขนส่งแบบมีล้อ ในภูมิภาคแอนเดียน สินค้าถูกขนส่งเป็นแพ็คบนลามะ ในบริเวณที่แม่น้ำกว้างเกินไปก็ข้ามสะพานโป๊ะหรือใช้เรือเฟอร์รี่ซึ่งเป็นแพปรับปรุงใหม่ซึ่งทำด้วยคานหรือคานไม้เนื้ออ่อนมากซึ่งใช้พายเรือ แพดังกล่าวสามารถยกคนได้มากถึง 50 คนและบรรทุกของได้มาก

ในเปรูโบราณ การแยกงานฝีมือออกจากการเกษตรและการเลี้ยงโคเริ่มต้นขึ้น สมาชิกชุมชนเกษตรกรรมบางส่วนมีส่วนร่วมในการผลิตเครื่องมือ สิ่งทอ เครื่องปั้นดินเผา ฯลฯ และมีการแลกเปลี่ยนทางธรรมชาติระหว่างชุมชน ชาวอินคาเลือกช่างฝีมือที่ดีที่สุดและย้ายพวกเขาไปที่กุสโก ที่นี่พวกเขาอาศัยอยู่ในย่านพิเศษและทำงานให้กับอินคาสูงสุดและขุนนางผู้รับใช้ โดยรับอาหารจากราชสำนัก สิ่งที่พวกเขาทำเกินกว่าบทเรียนที่ได้รับในแต่ละเดือน พวกเขาสามารถแลกเปลี่ยนกันได้ เจ้านายเหล่านี้ถูกตัดขาดจากชุมชนและพบว่าตัวเองตกเป็นทาสจริงๆ

เด็กผู้หญิงก็ได้รับการคัดเลือกในลักษณะเดียวกัน โดยต้องเรียนการปั่นผ้า การทอผ้า และงานฝีมืออื่นๆ เป็นเวลา 4 ปี ผลิตภัณฑ์จากแรงงานของพวกเขายังถูกใช้โดยอินคาผู้สูงศักดิ์อีกด้วย ผลงานของช่างฝีมือเหล่านี้เป็นงานฝีมือรูปแบบตัวอ่อนในเปรูโบราณ

การแลกเปลี่ยนและการค้าได้รับการพัฒนาเพียงเล็กน้อย ภาษีถูกเก็บเป็นประเภท ไม่มีระบบการวัด ยกเว้นการวัดปริมาณของแข็งแบบดั้งเดิมที่สุด - เพียงหยิบมือเดียว มีตาชั่งที่มีแอกซึ่งปลายถุงหรืออวนที่มีน้ำหนักที่จะชั่งน้ำหนักห้อยอยู่ การพัฒนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดได้รับการแลกเปลี่ยนระหว่างชาวชายฝั่งและที่ราบสูง หลังจากการเก็บเกี่ยวแล้ว ชาวบ้านทั้งสองโซนนี้ก็มาพบกันในบางพื้นที่ ขนสัตว์ เนื้อ ขน หนัง เงิน ทอง และผลิตภัณฑ์ที่ทำจากพวกมันถูกนำมาจากที่ราบสูง จากชายฝั่ง - เมล็ดพืชผักและผลไม้ฝ้ายรวมถึงมูลนก - ขี้ค้างคาว ในภูมิภาคต่างๆ เกลือ พริกไทย ขน ขนสัตว์ แร่ และผลิตภัณฑ์โลหะมีบทบาทเทียบเท่ากันในระดับสากล ภายในหมู่บ้านไม่มีตลาดสด การแลกเปลี่ยนเป็นแบบสุ่ม

ในสังคมอินคา ต่างจากสังคมแอซเท็กและชิบชา ไม่มีช่างฝีมืออิสระที่มีความโดดเด่น การแลกเปลี่ยนและการค้ากับประเทศอื่นจึงพัฒนาไม่ดีและไม่มีตัวกลางทางการค้า สิ่งนี้อธิบายได้อย่างชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่าในเปรู รัฐเผด็จการในยุคแรกได้จัดสรรแรงงานทาสและคนงานในชุมชนบางส่วน โดยปล่อยให้พวกเขามีส่วนเกินเพียงเล็กน้อยสำหรับการแลกเปลี่ยน

ระบบสังคมของชาวอินคา

รัฐอินคายังคงรักษาระบบชุมชนดั้งเดิมที่หลงเหลืออยู่จำนวนมาก

ชนเผ่าอินคาประกอบด้วย 10 ฝ่าย - ฮาตุงอัยยู ซึ่งจะถูกแบ่งออกเป็น 10 อายยูตามลำดับ ในขั้นต้น aylyu เป็นกลุ่มปิตาธิปไตยซึ่งเป็นชุมชนของเผ่า Ilyu มีหมู่บ้านของเธอเองและเป็นเจ้าของทุ่งนาที่อยู่ติดกัน สมาชิกของ Aylyu ถือเป็นญาติกันเองและถูกเรียกตามนามสกุลซึ่งสืบทอดทางสายเลือดบิดา

Aylyu เป็นคนนอกศาสนา มันเป็นไปไม่ได้ที่จะแต่งงานภายในกลุ่ม สมาชิกของ Aylyu เชื่อว่าพวกเขาอยู่ภายใต้การคุ้มครองของศาลเจ้าบรรพบุรุษ - huaka ไอลยูยังถูกกำหนดให้เป็นปาชากานั่นคือร้อย Khatun-aylyu (“กลุ่มใหญ่”) เป็นตัวแทนพระสูตรและระบุได้เป็นพัน

ในรัฐอินคา ชาว Aylew กลายเป็นชุมชนชนบท สิ่งนี้จะชัดเจนเมื่อพิจารณาถึงกฎระเบียบการใช้ที่ดิน ที่ดินทั้งหมดในรัฐถือเป็นของ Supreme Inca อันที่จริงเธออยู่ในการกำจัดของ Ilyu ดินแดนที่เป็นของชุมชนนั้นถูกเรียกว่าเครื่องหมาย (บังเอิญกับชื่อของชุมชนในหมู่ชาวเยอรมัน) ที่ดินที่เป็นของชุมชนทั้งหมดเรียกว่ามรรคาปาชาคือที่ดินชุมชน

พื้นที่เพาะปลูกเรียกว่าจักระ (นา) แบ่งออกเป็นสามส่วน ได้แก่ “ทุ่งแห่งดวงอาทิตย์” (จริงๆ แล้วเป็นของนักบวช) ทุ่งของชาวอินคา และสุดท้ายคือทุ่งของชุมชน ที่ดินนี้ได้รับการปลูกฝังร่วมกันโดยทั้งหมู่บ้าน แม้ว่าแต่ละครอบครัวจะมีส่วนแบ่งเป็นของตัวเอง แต่การเก็บเกี่ยวก็ตกเป็นของตระกูลนี้ สมาชิกในชุมชนทำงานร่วมกันภายใต้การนำของหนึ่งในผู้เฒ่าและหลังจากทำการเพาะปลูกส่วนหนึ่งของทุ่งนา (ทุ่งพระอาทิตย์) แล้วจึงย้ายไปที่ทุ่งของชาวอินคา จากนั้นจึงไปที่ทุ่งนาของชาวบ้าน และสุดท้ายก็ไปที่ ทุ่งนาซึ่งเก็บเกี่ยวได้เข้ากองทุนทั่วไปของหมู่บ้าน เงินสำรองนี้ถูกใช้ไปเพื่อช่วยเหลือเพื่อนชาวบ้านที่ขัดสนและความต้องการทั่วไปของหมู่บ้านต่างๆ นอกจากทุ่งนาแล้ว แต่ละหมู่บ้านยังมีพื้นที่รกร้างและ “พื้นที่ป่า” ที่ทำหน้าที่เป็นทุ่งหญ้าอีกด้วย

มีการแจกแปลงที่ดินให้ชาวบ้านเป็นระยะๆ ส่วนที่แยกจากกันของทุ่งยังคงรกร้างอยู่หลังจากเก็บเกี่ยวพืชผลได้สามหรือสี่ผลแล้ว การจัดสรรพื้นที่ tupu มอบให้กับชายคนนั้น สำหรับเด็กผู้ชายแต่ละคนพ่อจะได้รับส่วนแบ่งอีกครึ่งหนึ่งสำหรับลูกสาวหนึ่งคน - อีกครึ่งหนึ่งของทูปา ตูปูถือเป็นการครอบครองชั่วคราว เนื่องจากอาจมีการแจกจ่ายซ้ำ แต่นอกเหนือจากทูปูแล้ว ในอาณาเขตของแต่ละชุมชนยังมีที่ดินที่เรียกว่ามูยาด้วย เจ้าหน้าที่สเปนอ้างถึงพื้นที่เหล่านี้ในรายงานของพวกเขาว่า "ที่ดินทางพันธุกรรม" "ที่ดินของตัวเอง" "สวนผัก" แปลงมุยะประกอบด้วยสนามหญ้า บ้าน โรงนาหรือโรงเก็บของ และสวนผัก ซึ่งสืบทอดกันมาจากพ่อสู่ลูก ไม่ต้องสงสัยเลยว่าแปลง Muya กลายเป็นทรัพย์สินส่วนตัวไปแล้วจริงๆ ในแปลงเหล่านี้สมาชิกในชุมชนสามารถรับผักหรือผลไม้ส่วนเกินในฟาร์มของพวกเขา สามารถตากเนื้อ หนังสีน้ำตาล ปั่นและทอขนแกะ ทำภาชนะเครื่องปั้นดินเผา เครื่องมือทองสัมฤทธิ์ - ทุกสิ่งที่พวกเขาแลกเปลี่ยนเป็นทรัพย์สินส่วนตัว การรวมกันของกรรมสิทธิ์ในชุมชนในทุ่งนากับกรรมสิทธิ์ส่วนตัวในที่ดินส่วนบุคคลทำให้ aylya เป็นชุมชนในชนบทที่ความสัมพันธ์ทางสายเลือดทำให้เกิดความสัมพันธ์ในดินแดน

ดินแดนนี้ได้รับการปลูกฝังโดยชุมชนชนเผ่าที่ถูกยึดครองโดยอินคาเท่านั้น ในชุมชนเหล่านี้ กลุ่มขุนนางก็ปรากฏตัวขึ้นเช่นกัน - คุรากะ ตัวแทนกำกับดูแลการทำงานของสมาชิกในชุมชนและรับรองว่าสมาชิกในชุมชนจ่ายภาษี พื้นที่ของพวกเขาได้รับการปลูกฝังโดยสมาชิกในชุมชน นอกเหนือจากส่วนแบ่งในฝูงชุมชนแล้ว คุรากะยังมีปศุสัตว์ของเอกชนมากถึงหลายร้อยตัว ในฟาร์มของพวกเขา นางสนมหลายสิบคนปั่นและทอขนสัตว์หรือฝ้าย ผลิตภัณฑ์จากการเลี้ยงสัตว์หรือการเกษตรของคุรากะถูกแลกเปลี่ยนเป็นเครื่องประดับที่ทำจากโลหะมีค่า ฯลฯ แต่คุรากะซึ่งเป็นของชนเผ่าที่ถูกยึดครองยังคงอยู่ในตำแหน่งรองลงมา อินคายืนอยู่เหนือพวกเขาในฐานะชั้นปกครอง วรรณะสูงสุด ชาวอินคาไม่ทำงาน พวกเขาประกอบขึ้นเป็นขุนนางที่รับราชการทหาร ผู้ปกครองได้จัดหาที่ดินและคนงานจากชนเผ่าที่ถูกยึดครองคือ Yanakuns ซึ่งย้ายไปอยู่ที่ฟาร์มของชาวอินคา ดินแดนที่ขุนนางได้รับจากอินคาสูงสุดเป็นทรัพย์สินส่วนตัวของพวกเขา

ขุนนางนั้นแตกต่างจากวิชาทั่วไปมากในเรื่องรูปลักษณ์ การตัดผมแบบพิเศษ เสื้อผ้าและเครื่องประดับ ชาวสเปนเรียกแร่โจนส์อินคาผู้สูงศักดิ์ (จากคำภาษาสเปนว่า "โอเรห์" - หู) สำหรับต่างหูและแหวนทองคำขนาดใหญ่ที่ยืดติ่งหูของพวกเขา

นักบวชยังดำรงตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษซึ่งได้รับผลประโยชน์ส่วนหนึ่งจากการเก็บเกี่ยว พวกเขาไม่ได้อยู่ใต้บังคับบัญชาของผู้ปกครองท้องถิ่น แต่ก่อตั้งบริษัทแยกต่างหากซึ่งปกครองโดยนักบวชสูงสุดในกุสโก

ชาวอินคามีพวกยานาคุงจำนวนหนึ่ง ซึ่งนักประวัติศาสตร์ชาวสเปนเรียกว่าทาส เมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาเป็นเจ้าของโดยสมบูรณ์โดยชาวอินคาและทำงานที่ต่ำต้อยทั้งหมด พวกเขาจึงเป็นทาสอย่างแท้จริง สิ่งสำคัญอย่างยิ่งคือข้อความของนักประวัติศาสตร์ว่าตำแหน่งของยานาคุงนั้นเป็นกรรมพันธุ์ เป็นที่ทราบกันว่าในปี 1570 คือ 35 ปีหลังจากการล่มสลายของอำนาจอินคา มี Yanakuns อีก 47,000 คนในเปรู

แรงงานที่มีประสิทธิผลส่วนใหญ่ดำเนินการโดยสมาชิกในชุมชน พวกเขาทำนา สร้างคลอง ถนน ป้อมปราการและวัด แต่รูปลักษณ์ภายนอก กลุ่มใหญ่คนงานที่เป็นทาสโดยกรรมพันธุ์ซึ่งถูกขูดรีดโดยผู้ปกครองและทหารชั้นสูง แสดงให้เห็นว่าสังคมเปรูมีทาสเป็นเจ้าของในยุคแรก โดยมีการอนุรักษ์ระบบชนเผ่าที่สำคัญที่ยังหลงเหลืออยู่

รัฐอินคาเรียกว่าตะวันตินซูยู ซึ่งแปลว่า "สี่ภูมิภาคที่เชื่อมต่อเข้าด้วยกัน" แต่ละภูมิภาคปกครองโดยผู้ว่าราชการจังหวัด ในภูมิภาค อำนาจอยู่ในมือของเจ้าหน้าที่ท้องถิ่น ที่ประมุขแห่งรัฐมีผู้ปกครองซึ่งมีบรรดาศักดิ์ว่า "ซาปาอินคา" - "ปกครองอินคาแต่เพียงผู้เดียว" พระองค์ทรงบัญชากองทัพและเป็นหัวหน้าฝ่ายบริหารพลเรือน อินคาสร้างระบบควบคุมแบบรวมศูนย์ Supreme Inca และเจ้าหน้าที่อาวุโสจาก Cuzco คอยดูแลผู้ว่าการรัฐและพร้อมเสมอที่จะขับไล่ชนเผ่ากบฏ มีการเชื่อมต่อทางไปรษณีย์อย่างต่อเนื่องกับป้อมปราการและที่อยู่อาศัยของผู้ปกครองท้องถิ่น ข้อความถูกส่งโดยการแข่งขันวิ่งผลัดโดยผู้ส่งสาร-นักวิ่ง สถานีไปรษณีย์ตั้งอยู่บนถนนไม่ไกลจากกันซึ่งมีผู้ส่งสารคอยปฏิบัติหน้าที่อยู่เสมอ

ผู้ปกครองของเปรูโบราณสร้างกฎหมายที่ปกป้องการครอบงำของอินคาโดยมีเป้าหมายเพื่อรักษาความอยู่ใต้บังคับบัญชาของชนเผ่าที่ถูกยึดครองและป้องกันการลุกฮือ ยอดเขาแบ่งแยกชนเผ่าและตั้งถิ่นฐานในพื้นที่ต่างประเทศ ชาวอินคาได้แนะนำภาษาบังคับสำหรับทุกคน - ภาษาเคชัว

ศาสนาและวัฒนธรรมของชาวอินคา

ศาสนาครอบครองพื้นที่ขนาดใหญ่ในชีวิตของคนโบราณในภูมิภาคแอนเดียน ต้นกำเนิดที่เก่าแก่ที่สุดคือเศษของลัทธิโทเท็ม ชุมชนมีชื่อสัตว์ต่างๆ เช่น Numamarca (ชุมชนเสือพูมา), Condormarka (ชุมชนนกแร้ง), Huamanmarca (ชุมชนเหยี่ยว) ฯลฯ ทัศนคติลัทธิต่อสัตว์บางชนิดได้รับการเก็บรักษาไว้ ใกล้กับโทเท็มนิยมคือการแสดงตัวตนทางศาสนาของพืช โดยเฉพาะมันฝรั่ง ซึ่งเป็นพืชที่มีบทบาทอย่างมากในชีวิตของชาวเปรู ภาพของวิญญาณของพืชชนิดนี้ปรากฏให้เห็นในภาชนะเซรามิกประติมากรรม - ภาชนะในรูปแบบของหัว “ตา” ที่มีหน่ออ่อนถูกมองว่าเป็นปากของพืชที่ตื่นขึ้นสู่ชีวิต ลัทธิบรรพบุรุษครอบครองสถานที่ขนาดใหญ่ เมื่อชาว aylyu เปลี่ยนจากชุมชนชนเผ่ามาเป็นชุมชนใกล้เคียง บรรพบุรุษเริ่มได้รับการเคารพในฐานะวิญญาณผู้อุปถัมภ์และผู้พิทักษ์ดินแดนของชุมชนนี้และพื้นที่โดยทั่วไป

ประเพณีการมัมมี่ผู้ตายยังเกี่ยวข้องกับลัทธิบรรพบุรุษด้วย มัมมี่ในชุดเสื้อผ้าหรูหราพร้อมเครื่องประดับและเครื่องใช้ในบ้านได้รับการเก็บรักษาไว้ในสุสาน ซึ่งมักแกะสลักเป็นหิน ลัทธิมัมมี่ของผู้ปกครองมีการพัฒนาเป็นพิเศษ: พวกเขาถูกรายล้อมไปด้วยความเคารพในพิธีกรรมในวัดและนักบวชก็เดินไปกับพวกเขาในช่วงวันหยุดสำคัญ พวกเขาได้รับเครดิตว่ามีพลังเหนือธรรมชาติ พวกเขาถูกนำไปใช้ในสงครามและถูกพาเข้าสู่สนามรบ ทุกเผ่าในภูมิภาคแอนเดียนมีลัทธิพลังแห่งธรรมชาติ เห็นได้ชัดว่าพร้อมกับการพัฒนาการเกษตรและการเลี้ยงสัตว์ลัทธิของแผ่นดินแม่ที่เรียกว่า Pacha Mama (ในภาษา Quechua, pache - Earth) ก็เกิดขึ้น

ชาวอินคาได้สถาปนาลัทธิของรัฐโดยมีลำดับชั้นของนักบวช เห็นได้ชัดว่านักบวชได้สรุปและพัฒนาตำนานที่มีอยู่ต่อไป และสร้างวงจรของตำนานจักรวาล ตามที่เขาพูดผู้สร้างพระเจ้า Viracocha ได้สร้างโลกและผู้คนบนทะเลสาบ (เห็นได้ชัดบนทะเลสาบติติกากา) หลังจากสร้างโลก เขาก็หายตัวไปในทะเล ทิ้งปาชาจามัก ลูกชายของเขาไว้เบื้องหลัง ชาวอินคาสนับสนุนและเผยแพร่ความคิดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของ Manco Capac บรรพบุรุษในตำนานของพวกเขาจากดวงอาทิตย์ในหมู่ชนชาติที่ถูกพิชิต Supreme Inca ถือเป็นตัวตนที่มีชีวิตของเทพแห่งดวงอาทิตย์ (Inti) ซึ่งเป็นเทพผู้มีพลังอันไร้ขีดจำกัด ศูนย์กลางลัทธิที่ใหญ่ที่สุดคือวิหารแห่งดวงอาทิตย์ในกุสโกหรือที่เรียกว่า "สารประกอบทองคำ" เนื่องจากผนังห้องโถงกลางของวิหารปูด้วยกระเบื้องทองคำ มีการวางไอดอลสามองค์ไว้ที่นี่ - Viracocha, Sun และ Moon

วัดแห่งนี้มีความมั่งคั่งมหาศาล มีรัฐมนตรีและช่างฝีมือ สถาปนิก ช่างอัญมณี และช่างแกะสลักจำนวนมาก นักบวชที่มีลำดับชั้นสูงสุดก็ใช้ทรัพย์สมบัติเหล่านี้ เนื้อหาหลักของลัทธิอินคาคือพิธีกรรมบูชายัญ ในช่วงวันหยุดหลายๆ วันซึ่งตรงกับช่วงเวลาต่างๆ ของวัฏจักรเกษตรกรรม มีการเสียสละต่างๆ มากมาย โดยส่วนใหญ่เป็นสัตว์ ในกรณีที่รุนแรง - ในงานเทศกาลในช่วงเวลาแห่งการขึ้นครองบัลลังก์ของอินคาสูงสุดใหม่ในช่วงแผ่นดินไหวความแห้งแล้งโรคระบาดในช่วงสงคราม - ผู้คน เชลยศึก หรือเด็ก ๆ ที่ถูกสังเวยจากชนเผ่าที่ถูกยึดครองเป็นเครื่องบรรณาการ

การพัฒนาความรู้เชิงบวกในหมู่ชาวอินคาถึงระดับที่สำคัญ โดยเห็นได้จากโลหะวิทยาและการก่อสร้างถนน ในการวัดพื้นที่ มีการวัดตามขนาดส่วนต่างๆ ของร่างกายมนุษย์ การวัดความยาวที่น้อยที่สุดคือความยาวของนิ้ว จากนั้นจึงวัดได้เท่ากับระยะห่างจากนิ้วหัวแม่มือที่งอถึงนิ้วชี้ มาตรการที่ใช้กันมากที่สุดในการวัดที่ดินคือการวัด 162 sl ใช้กระดานนับและลูกคิดในการนับ กระดานถูกแบ่งออกเป็นแถบๆ ซึ่งเป็นช่องสำหรับเคลื่อนย้ายหน่วยนับและก้อนกรวดทรงกลม เวลาของวันถูกกำหนดโดยตำแหน่งของดวงอาทิตย์ ในชีวิตประจำวัน เวลาวัดจากระยะเวลาที่ต้องใช้ในการปรุงมันฝรั่ง (ประมาณ 1 ชั่วโมง)

ชาวอินคายกย่องเทห์ฟากฟ้า ดังนั้น ดาราศาสตร์จึงเกี่ยวข้องกับศาสนา พวกเขามีปฏิทิน พวกเขามีความคิดเกี่ยวกับดวงอาทิตย์และ ปีจันทรคติ. สังเกตตำแหน่งของดวงอาทิตย์เพื่อกำหนดเวลาของวงจรเกษตรกรรม เพื่อจุดประสงค์นี้จึงมีการสร้างหอคอยสี่แห่งทางตะวันออกและตะวันตกของกุสโก มีการสังเกตการณ์ในเมืองกุสโกในใจกลางเมืองในจัตุรัสขนาดใหญ่ซึ่งมีการสร้างแท่นสูง

ชาวอินคาใช้เทคนิคทางวิทยาศาสตร์บางอย่างในการรักษาโรค แม้ว่าการบำบัดด้วยเวทมนตร์ก็ยังแพร่หลายเช่นกัน นอกจากการใช้พืชสมุนไพรหลายชนิดแล้ว ยังรู้จักวิธีการผ่าตัด เช่น การผ่าตัดเปิดกะโหลกศีรษะ

ชาวอินคามีโรงเรียนสำหรับเด็กผู้ชายจากกลุ่มคนชั้นสูง ทั้งชาวอินคาและชนเผ่าที่ถูกยึดครอง ระยะเวลาของการศึกษาคือสี่ปี ปีแรกอุทิศให้กับการศึกษาภาษา Quechua ปีที่สอง - ความซับซ้อนทางศาสนาและปฏิทินใช้เวลาปีที่สามและสี่ในการศึกษาสิ่งที่เรียกว่า Quipus ซึ่งเป็นสัญญาณที่ทำหน้าที่เป็น " การเขียนปม”

คิปปาประกอบด้วยเชือกทำด้วยผ้าขนสัตว์หรือฝ้าย ซึ่งมีเชือกผูกเป็นมุมฉากเป็นแถว บางครั้งอาจมากถึง 100 เส้นห้อยลงมาเป็นรูปขอบ นอตผูกอยู่บนเชือกเหล่านี้โดยมีระยะห่างจากเชือกหลักต่างกัน รูปร่างของโหนดและหมายเลขระบุตัวเลข ปมเดี่ยวที่ไกลที่สุดจากเชือกหลักแสดงถึงหน่วย แถวถัดไปแทนหลักสิบ จากนั้นจึงนับร้อยนับพัน ค่าที่ใหญ่ที่สุดจะอยู่ใกล้กับเชือกหลักมากที่สุด สีของเชือกแสดงถึงวัตถุบางอย่าง เช่น มันฝรั่งแทนสีน้ำตาล เงินแทนสีขาว ทองแทนสีเหลือง

ผู้จัดการโกดังของรัฐจะนับด้วย "คิปู" ต่อหน้าศาลฎีกาอินคายูปันกี วาดจากพงศาวดารของ Poma de Ayala ศตวรรษที่สิบหก

Kipus ใช้เพื่อถ่ายทอดข้อความเกี่ยวกับภาษีที่เจ้าหน้าที่จัดเก็บเป็นหลัก แต่ยังใช้เพื่อบันทึกข้อมูลทางสถิติทั่วไป วันที่ในปฏิทิน และแม้แต่ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ มีผู้เชี่ยวชาญที่รู้วิธีใช้คิปปาเป็นอย่างดี ตามคำร้องขอแรกของ Supreme Inca และผู้ติดตามของเขา พวกเขาจะต้องให้ข้อมูลบางอย่างโดยได้รับคำแนะนำจากปมที่เกี่ยวข้องที่ผูกไว้ Quipu เป็นระบบธรรมดาสำหรับการส่งข้อมูล แต่ไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับการเขียน

จนถึงทศวรรษที่ผ่านมา มีความเชื่อกันอย่างกว้างขวางในทางวิทยาศาสตร์ว่าผู้คนในภูมิภาคแอนเดียนไม่ได้สร้างสรรค์งานเขียน อันที่จริงไม่เหมือนกับชาวมายันและแอซเท็กอินคาไม่ได้ทิ้งอนุสรณ์สถานที่เป็นลายลักษณ์อักษร อย่างไรก็ตาม การศึกษาทางโบราณคดี ชาติพันธุ์วิทยา และ แหล่งประวัติศาสตร์บังคับให้เราตั้งคำถามเกี่ยวกับการเขียนอินคาในรูปแบบใหม่ ถั่วที่มีสัญลักษณ์พิเศษปรากฏในภาพวาดภาชนะวัฒนธรรมโมชิกา นักวิทยาศาสตร์บางคนเชื่อว่าสัญลักษณ์บนเมล็ดถั่วมีความหมายเชิงสัญลักษณ์และธรรมดา เช่น อุดมคติ เป็นไปได้ว่าถั่วเหล่านี้ที่มีไอคอนทำหน้าที่ทำนายดวงชะตา

นักประวัติศาสตร์บางคนในยุคแห่งการพิชิตรายงานการมีอยู่ของงานเขียนลับในหมู่ชาวอินคา หนึ่งในนั้นเขียนว่าในห้องพิเศษในวิหารแห่งดวงอาทิตย์มีกระดานทาสีซึ่งมีภาพเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ของผู้ปกครองอินคา นักประวัติศาสตร์อีกคนหนึ่งกล่าวว่าเมื่อในปี ค.ศ. 1570 อุปราชแห่งเปรูสั่งให้รวบรวมและบันทึกทุกสิ่งที่รู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเปรู พบว่าประวัติศาสตร์โบราณของอินคาถูกบันทึกไว้บนกระดานขนาดใหญ่สอดเข้าไปในกรอบสีทองและเก็บไว้ในห้องใกล้ ๆ วิหารแห่งดวงอาทิตย์ ห้ามทุกคนเข้าถึงสิ่งเหล่านั้น ยกเว้นชาวอินคาที่ครองราชย์ ตลอดจนผู้ปกครองและนักประวัติศาสตร์ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นพิเศษ นักวิจัยสมัยใหม่เกี่ยวกับวัฒนธรรมอินคาพิจารณาว่าข้อนี้พิสูจน์ได้ว่าชาวอินคามีงานเขียน เป็นไปได้ว่านี่คือจดหมายรูปภาพหรือสัญลักษณ์ แต่ก็ไม่รอดเนื่องจาก "รูปภาพ" ที่ใส่กรอบทองคำถูกทำลายโดยชาวสเปนทันทีซึ่งจับพวกมันไว้เพื่อประโยชน์ของเฟรม

ความคิดสร้างสรรค์ด้านบทกวีในเปรูโบราณพัฒนาขึ้นในหลายทิศทาง เพลงสวด (เช่น เพลงสวดของ Viracocha) นิทานในตำนาน และบทกวีทางประวัติศาสตร์ได้รับการเก็บรักษาไว้เป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อย งานกวีนิพนธ์ที่สำคัญที่สุดของเปรูโบราณคือบทกวี ซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนเป็นละคร "Ollantay" เป็นการแสดงเชิดชูการกระทำอันกล้าหาญของผู้นำของชนเผ่าหนึ่ง ผู้ปกครองอันติซูโย ผู้กบฏต่ออินคาผู้ยิ่งใหญ่ เห็นได้ชัดว่าบทกวีพบภาพสะท้อนทางศิลปะของเหตุการณ์และแนวคิดเกี่ยวกับช่วงเวลาของการก่อตั้งรัฐอินคา - การต่อสู้ของชนเผ่าแต่ละเผ่าที่ต่อต้านการอยู่ใต้บังคับบัญชาของอำนาจที่รวมศูนย์ไว้ที่ลัทธิเผด็จการอินคา

จุดสิ้นสุดของรัฐอินคา การพิชิตของโปรตุเกส

เป็นที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่าด้วยการยึด Cuzco โดยกองทหารของ Pizarro ในปี 1532 และการตายของ Inca Atahualpa ทำให้รัฐ Inca หยุดอยู่ทันที แต่จุดจบของเขาไม่ได้เกิดขึ้นทันที การจลาจลเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1535 แม้ว่าจะถูกระงับในปี 1537 แต่ผู้เข้าร่วมยังคงต่อสู้ต่อไปเป็นเวลานานกว่า 35 ปี

การจลาจลเกิดขึ้นโดยเจ้าชายอินคา Manco ซึ่งในตอนแรกย้ายไปอยู่ด้านข้างของชาวสเปนและอยู่ใกล้กับปิซาร์โร แต่ Manco ใช้ความใกล้ชิดกับชาวสเปนเพียงเพื่อศึกษาศัตรูของเขาเท่านั้น เมื่อเริ่มรวบรวมกองกำลังเมื่อปลายปี ค.ศ. 1535 Manco ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1536 ได้เข้าใกล้ Cuzco พร้อมกับกองทัพขนาดใหญ่และปิดล้อม นอกจากนี้ เขายังใช้อาวุธปืนของสเปน บังคับให้ชาวสเปนที่ถูกคุมขังแปดคนรับใช้เป็นช่างทำปืน ปืนใหญ่ และผู้ผลิตผงแป้ง ม้าที่ถูกจับก็ถูกนำมาใช้เช่นกัน Manco รวมศูนย์การบังคับบัญชาของกองทัพที่ปิดล้อม สร้างการสื่อสารและบริการรักษาความปลอดภัย Manco เองก็แต่งกายและติดอาวุธเป็นภาษาสเปน ขี่ม้าและต่อสู้ด้วยอาวุธของสเปน กลุ่มกบฏผสมผสานเทคนิคการทำสงครามดั้งเดิมของอินเดียและยุโรปเข้าด้วยกัน และบางครั้งก็ประสบความสำเร็จอย่างมาก แต่ความจำเป็นในการเลี้ยงกองทัพขนาดใหญ่ และที่สำคัญที่สุด การติดสินบนและการทรยศ บังคับให้ Manco ยกเลิกการปิดล้อมหลังจากผ่านไป 10 เดือน กลุ่มกบฏได้เสริมกำลังตนเองในพื้นที่ภูเขาของวิลกาปัมเป และยังคงต่อสู้อยู่ที่นี่ต่อไป หลังจากการตายของ Manco หนุ่ม Tupac Amaru ก็กลายเป็นผู้นำของกลุ่มกบฏ

ข้อมูลทางมานุษยวิทยา ภาษา และภูมิศาสตร์ระบุว่าชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือย้ายมาที่นี่จากเอเชียไปตามคอคอดที่มีอยู่เมื่อ 29,000-30,000 ปีก่อน และตอนนี้ช่องแคบแบริ่งซึ่งแยกชูคอตกาและอลาสก้าสามารถข้ามได้บนเรือประมงธรรมดา ชาวอินเดียนแดงแห่งอเมริกาเหนือโดยเฉพาะเธอ อาร์กติกโซน - อลุตส์และ เอสกิโม(จาก "Eskimantvik" - การกินเนื้อดิบ) มีเชื้อชาติใกล้ชิดกับชนชาติอัลไต ฟินโน-อูกริก ชิโน-ทิเบต กลุ่มอาร์กติกยังรวมถึงผู้อยู่อาศัยในป่าแคนาดาทางตอนเหนือและชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือของมหาสมุทรแปซิฟิก - อรรถพัสการ,ทลินคิน,ไฮด้า. แม้ว่าวัฒนธรรมของเขตอาร์กติกจะเก่าแก่ที่สุดในทวีปอเมริกา แต่ระดับส่วนใหญ่ยังคงใกล้เคียงกับวัฒนธรรมดั้งเดิม ซึ่งด้อยกว่าวัฒนธรรมของอเมริกากลางและอเมริกาใต้อย่างมาก ความท้าทายของธรรมชาติที่รุนแรงกลับกลายเป็นว่ารุนแรงเกินไป ทำให้ชีวิตต้องต่อสู้ดิ้นรนเพื่อการดำรงอยู่ตลอดเวลา

รายละเอียดหลักของภูมิทัศน์ธรรมชาติในหมู่ชาวอินเดียนแดงทางเหนือคือหิมะสำหรับเงื่อนไขต่าง ๆ ซึ่งชาวเอสกิโมมีมากถึงสามสิบชื่อ ในฤดูร้อนภูมิทัศน์มีชีวิตชีวาด้วยเกาะมอส - มอสซึ่งกวางกินอยู่ ชาวอินเดียทางตอนเหนือเพิ่มเนื้อสัตว์และไขมันจากกวาง ปลาวาฬ และสัตว์ทะเลอื่น ๆ หุ้มด้วยผ้าห่มขนสัตว์สองชั้น ควบคุมฮัสกี้ทางเหนือที่ไม่โอ้อวดและแข็งแกร่งเพื่อลากเลื่อน เก็บสาหร่าย ผลเบอร์รี่ รากและสมุนไพร และเป็นชาวประมงที่ยอดเยี่ยม พวกเขาได้รับการปกป้องจากความหนาวเย็น กระท่อมน้ำแข็ง- บ้านทำด้วยน้ำแข็ง มีหลังคาทำด้วยหนัง และ อัลกอนควิน-วิกผม.

แม้ในสภาวะที่ไม่เอื้ออำนวย พวกเขาก็ไม่สูญเสียความสามารถในการชื่นชมความงามและของขวัญจากความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ เกือบจะอยู่ในรูปแบบดั้งเดิม เรายังสามารถชมการเต้นรำที่สวยงามน่าอัศจรรย์ของชาวอินเดียทางเหนือได้ ไม้ หินและเขาแกะสลัก สร้อยคอและสร้อยข้อมือ ลวดลายบนเสื้อผ้า และความฉลาดในการสักเป็นสิ่งที่น่าชื่นชม พิพิธภัณฑ์หลายแห่งทั่วโลกมีโล่และหมวกกันน็อค ไม้กายสิทธิ์ หน้ากากโทเท็ม และเสา Tlinkin มีทักษะในการผลิตผลิตภัณฑ์ทองแดง ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะทั้งหมดของชาวอินเดียนแดง (และไม่เพียงแต่ในเขตอาร์กติกเท่านั้น) ได้รับการอบอวลไปด้วยความรักในธรรมชาติ ซึ่งเกิดจากการหมุนเวียนตามธรรมชาติ

ชนเผ่าอาศัยอยู่ทางใต้ของ Great Lakes (บริเวณชายแดนของสหรัฐอเมริกาและแคนาดาสมัยใหม่) ไปจนถึงแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ อิโรควัวส์, เดลาแวร์, โมฮิกัน- ชื่อเหล่านี้คุ้นเคยกับเราตั้งแต่วัยเด็กจากนวนิยายของ Fenimore Cooper เนื่องจากสภาพทางภูมิศาสตร์ที่เอื้ออำนวยมากขึ้น ชนเผ่าเหล่านี้จึงใช้ชีวิตแบบอยู่ประจำที่ ปลูกข้าวโพด (ข้าวโพด) พืชตระกูลถั่ว ทานตะวัน แตงโม และฟักทอง อาหารยอดนิยมคือกากน้ำตาลและน้ำตาลจากต้นเมเปิ้ล ใบเมเปิ้ลประดับธงชาติแคนาดาในปัจจุบัน ผู้อาศัยในพื้นที่เหล่านี้ทอผ้าจากตำแย เปลือกไม้ และขนไก่งวง พวกเขาทำเรือแคนู ภาชนะใส่ของเหลว และกระดาษชนิดหนึ่งจากเปลือกไม้เบิร์ช ซึ่งใช้วาดภาพ บันทึกเดลาแวร์ของ "Valam olum" - "ภาพวาดที่เป็นจริง" ได้รับการเก็บรักษาไว้

นักรบที่กล้าหาญและมีวินัย Iroquois และ Delaware มีความโดดเด่นในเวลาเดียวกันด้วยความมีน้ำใจและการต้อนรับของพวกเขาและให้ความสำคัญกับผู้หญิงที่เป็นแม่ซึ่งการดูถูกหมายถึงอาชญากรรมร้ายแรงซึ่งเป็นการดูถูกธรรมชาติ โครงสร้างทางสังคมของชาวอิโรควัวส์ "ผู้คนในบ้านหลังยาว" ตามที่พวกเขาเรียกตัวเองว่า ได้รับการเสนอให้เป็นต้นแบบสำหรับรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาโดยเบนจามิน แฟรงคลิน

เรายังคุ้นเคยกับชื่อ ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้า-อาปาเช่ นาวาโฮ โคมานชี่. พวกเขาปรากฏตัวต่อเราพร้อมกับขวานโทมาฮอว์กในมือ แขวนไว้พร้อมกับหนังศรีษะของชาวยุโรปที่ไร้ทางสู้ น่ากลัวด้วยเสียงกรีดร้องอันดุเดือดและการเต้นรำราวกับสงครามรอบกองไฟ ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นเมื่อชาวอินเดียก้าวเข้ามา วิถีการรบแต่พวกเขาก็มีธรรมเนียมการสูบบุหรี่ด้วย ท่อสันติภาพ, การแสดงออก " ฝังขวาน“การสวมหนังศีรษะเป็นพิธีกรรมโดยเชื่อกันว่ามีพลังทางจิตวิญญาณที่ส่งเสริมสุขภาพและภาวะเจริญพันธุ์ ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้ารู้วิธีสร้างเสียงกรีดร้องที่ยาวและแหลมคมจนทำให้วัวกระทิงเป็นอัมพาตอย่างแท้จริง

ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนืออีกกลุ่มหนึ่งเป็นผู้อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาตะวันตกเฉียงใต้ - ซูนิ, โฮโฮคัม, โฮปีรู้จักกันดีในชื่อรวมของพวกเขา ปวย(ตามตัวอักษร - การตั้งถิ่นฐาน ผู้คน แปลจากภาษาสเปน) ปูเอโบลทั่วไปเป็นบ้านหลายครอบครัวภายในหินที่มีลักษณะเหมือนอาคารปิด มักจะตั้งอยู่บนกำแพงหุบเขา ชาวอินเดียนแดงเผ่า Pueblo เป็นเกษตรกรที่ดี คนเลี้ยงวัว ช่างก่อสร้าง และช่างฝีมือ ช่างปั้นหม้อและช่างทอผ้า

กลุ่มชนพื้นเมืองดั้งเดิมที่สุดในทวีปอเมริกาเหนือคือ ชาวแคลิฟอร์เนียชาวอินเดีย. พวกเขาไม่รู้ว่าจะทอผ้าอย่างไร และในสภาพอากาศที่อบอุ่น พวกเขาจำกัดตัวเองอยู่แค่ผ้าเตี่ยวหนังกวางสำหรับผู้ชาย และกระโปรงสั้นพิมพ์ลายยอดนิยมสำหรับผู้หญิง ผู้นำสวมเสื้อคลุมที่ทำจากขนนก ส่วนหนึ่งของค่ายของพวกเขาคือห้องอาบน้ำและห้องอบไอน้ำพวกเขารู้วิธีสานภาชนะที่มีความหนาแน่นสูงจนน้ำไม่ผ่าน ชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนียขว้างก้อนหินร้อนใส่พวกเขาเพื่อปรุงอาหาร - เพื่อสิ่งนี้พวกเขาจึงถูกเรียก ผู้ผลิตหิน.

แม้จะมีเครือญาติทางชาติพันธุ์ของชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือ แต่ก็มีความแตกต่างกัน โลกทัศน์ พิธีกรรมและพิธีกรรม- ได้รับผลกระทบจากการกระจัดกระจายไปทั่วดินแดนอันกว้างใหญ่ ความแตกต่างในวิถีชีวิตและการจัดระเบียบทางสังคม ดังนั้นในการล่าสัตว์ชนเผ่าการค้นหาการปกป้องและความช่วยเหลือจากพลังเหนือธรรมชาติจึงเกิดขึ้นตามกฎแล้วโดยลำพังเช่นเดียวกับการล่าสัตว์พิธีกรรมร่วมกันจึงเป็นเรื่องปกติในหมู่ชนเผ่าเกษตรกรรม

ถึงอย่างไร, ไลฟ์สไตล์และโลกทัศน์ชาวอินเดียถูกกำหนดไว้แล้ว การเชื่อมต่ออย่างใกล้ชิดกับธรรมชาติของแม่. สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในเสื้อผ้าของพวกเขา (ที่ทำจากขนนกและหนังสัตว์) เครื่องประดับ การเต้นรำ (เลียนแบบการเคลื่อนไหวของสัตว์) รูปภาพ และโทเท็ม แต่ละกลุ่มเลือกผู้อุปถัมภ์ในรูปแบบของสัตว์หรือนก (บีเวอร์, กระทิง, เหยี่ยว) เพื่อบูชาเขา สถานที่พิเศษในความเชื่อเป็นของ Great Raven ฉลาดและยุติธรรม ความเชื่อมโยงกับธรรมชาติถึงขั้นที่พิธีกรรมหลายอย่างเกี่ยวข้องกับการใช้ Datura ซึ่งการสำรวจทั้งหมดถูกส่งไปยังทะเลทรายหรือป่าเป็นประจำทุกปี ผ่านการทำให้บริสุทธิ์เบื้องต้น (การอดอาหาร การอาบน้ำ การเต้นรำอันทรหด) ใน "สภาวะที่เปลี่ยนแปลง" อาจหวังที่จะได้พบกับวิญญาณผู้อุปถัมภ์ซึ่งจะปรากฏตัวในรูปแบบมนุษย์หรือสัตว์จะสอน "บทเพลงแห่งพลัง" และ "การเต้นรำแห่งพลัง" มีบทบาทสำคัญในการแสดงพิธีกรรม (และในชีวิตประจำวัน) โดยหมอผีซึ่งมีความสามารถในการทำให้ผู้คนเข้าสู่ภาวะมึนงง

โลกทัศน์ที่เต็มไปด้วยความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อธรรมชาติสามารถแสดงออกมาได้ดีที่สุด ตำนานและ ตำนานทวีปอเมริกาเหนือซึ่งหลายแห่งสืบทอดมาจนถึงปัจจุบันตามประเพณี ภาษาของพวกเขาอุดมสมบูรณ์อย่างน่าอัศจรรย์ เต็มไปด้วยภาพบทกวีและอุปมาอุปมัย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เขาเป็นแรงบันดาลใจให้กวีและนักเขียนชาวอเมริกันในศตวรรษที่ 19-20 ก่อนอื่นมาพูดถึง "The Song of Hiawatha" โดย G. Longfellow ผลงานเชิงปรัชญาของ J. Santayana (“ ศาสนาในฐานะกวีนิพนธ์” ของการดำรงอยู่ทางสังคม”)

ในตำนานของชาวอินเดียนแดงในทวีปอเมริกาเหนือมีแนวคิดทั่วไปว่า โลกดรูว์(ตามที่เราสังเกตเห็นโดยทั่วไปสำหรับวัฒนธรรมโบราณที่หลากหลาย) ต้นไม้โลกมีรากอยู่ในยมโลก ลำต้นเชื่อมรากและมงกุฎ (ขึ้นไปถึงท้องฟ้า) ซึ่งบรรจุโลกของมนุษย์ ทุกชั้นของต้นไม้อยู่ภายใต้การควบคุมของวิญญาณต่าง ๆ และเหนือพวกเขามีมหาเทพองค์เดียว - บรรพบุรุษ พระองค์ทรงสร้างธรรมชาติและผู้คน ฟื้นฟูโลกทุกปี นอกจากนี้ยังมีเทพเจ้าระดับต่ำกว่าที่ต้องจัดการการกระทำบ่อยกว่ามาก - พ่อ - พระอาทิตย์, แม่ - ดวงจันทร์และแม่ - โลก, เทพเจ้าแห่งลม, ฝน, ฟ้าร้องและฟ้าผ่า วิญญาณจะพบได้ตามภูเขาและน้ำพุ ในป่าและเชิงเขา มีทั้งดีและชั่ว ถัดจากชาวอินเดียก็ยังมีเงาของคนตายอยู่เสมอ ที่พบได้ทั่วไปของชาวอินเดียนแดงในทวีปอเมริกาเหนือก็คือ ตำนานต้นกำเนิด. เขาเล่าว่าพ่อ - ท้องฟ้า (หรือพ่อ - ดวงอาทิตย์) ปรากฏตัวอย่างไรจากหมอกของโลกที่ยังไม่ก่อตัวซึ่งจากการอยู่ร่วมกับแม่ - โลกชีวิตบนโลกเกิดขึ้น - สัตว์นกผู้คนที่มีบรรพบุรุษร่วมกัน

ตำนานอเมริกาเหนือมีลักษณะเฉพาะของพวกเขา องค์ประกอบทางศีลธรรม. คุณธรรมที่สำคัญที่สุดในพวกเขาคือความเมตตา ความเอื้ออาทร ความพร้อมในการช่วยเหลือ และการดูถูกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือความโลภและความหลงใหลในผลกำไร ในตำนานเหล่านี้ (“ The Sea Serpent”, “ The Witch of Stanley Park”, “ Seven White Swans”) ความโลภเปรียบได้กับงูที่ลื่นและเหนียวคนโหดร้ายชั่วร้ายและโลภกลายเป็นก้อนหินและความรักและความเมตตา ความจงรักภักดีมีชีวิตอยู่แม้ในขณะนั้นเมื่อหัวใจหยุดเต้น ในบรรดาชาวอิโรควัวส์ การมีอาหารในบ้านถือเป็นเรื่องน่าละอายเมื่อเพื่อนบ้านไม่มี อนิจจาชาวอินเดียจ่ายเงินอย่างมหาศาลสำหรับความไร้เดียงสาและความจริงใจของพวกเขา ผู้ที่รอดชีวิตสามารถรักษาวิถีชีวิตตามปกติของตนได้เฉพาะในเขตสงวนที่กำหนดเป็นพิเศษเท่านั้น และสลายไปในอารยธรรมที่ดูดซับพวกเขามากขึ้น

ในทศวรรษที่ผ่านมา แฟชั่นที่แปลกประหลาดสำหรับชาวอินเดียได้เพิ่มขึ้นในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ผู้อยู่อาศัยในเมืองในอเมริกาจำนวนมากไปยังสถานที่อันเงียบสงบตลอดฤดูร้อน (และบางแห่งตลอดไป) สร้างกระโจมและบังกะโล และหาเลี้ยงชีพด้วยการล่าสัตว์และตกปลา “ แฟชั่นสำหรับชาวอินเดีย” แทรกซึมในหมู่ชาวอินเดียเองซึ่งค่านิยมระดับตะวันตกที่กำหนดให้กับพวกเขาด้วยจิตวิญญาณแห่งผลกำไรการประชุมแบบแผนแรงบันดาลใจเทียมที่ทำให้ผู้คนตกเป็นทาสยังคงเป็นมนุษย์ต่างดาว ตัวแทนจากสาขาวิทยาศาสตร์ต่างๆ จะเข้ามาชมชีวิตและประเพณีของชาวอินเดียอย่างใกล้ชิด งานวิจัยจึงเป็นที่รู้จักไปทั่วโลก คาร์ลอส คาสตาเนดา(พ.ศ. 2439-2501) ซึ่งเน้นย้ำถึงความไม่ลงรอยกันของจิตวิทยาและโลกทัศน์ของ "ผู้คนในธรรมชาติ" และ "ปัญญาชน" เขาเขียนว่า: “ความรู้สึกถึงความสำคัญทำให้คนๆ หนึ่งรู้สึกหนักใจ งุ่มง่าม และพึงพอใจในตนเอง และการจะเป็นผู้มีความรู้ได้นั้น คุณต้องเป็นคนเบาและลื่นไหล” Castaneda ทำการทดลองเพื่อศึกษาสภาวะที่เกิดขึ้นจากการใช้ยาออกฤทธิ์ต่อจิตและประสาท (สารสกัดจากแมลงวันอะครีลิค กระบองเพชร ฯลฯ) ในยุค 70-80 ศตวรรษที่ XX เพลงร็อคไซเคเดลิกที่เรียกว่าได้รับความนิยมอย่างมากในอเมริกาเหนือ (โดยเฉพาะแคลิฟอร์เนีย)

ข้อมูลทางมานุษยวิทยา ภาษา และภูมิศาสตร์ระบุว่าชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือย้ายมาที่นี่จากเอเชียไปตามคอคอดที่มีอยู่เมื่อ 29,000-30,000 ปีก่อน และตอนนี้ช่องแคบแบริ่งซึ่งแยกชูคอตกาและอลาสก้าสามารถข้ามได้บนเรือประมงธรรมดา ชาวอินเดียนแดงแห่งอเมริกาเหนือโดยเฉพาะเธอ อาร์กติกโซน - อลุตส์และ เอสกิโม(จาก "Eskimantvik" - การกินเนื้อดิบ) มีเชื้อชาติใกล้ชิดกับชนชาติอัลไต ฟินโน-อูกริก ชิโน-ทิเบต กลุ่มอาร์กติกยังรวมถึงผู้อยู่อาศัยในป่าแคนาดาทางตอนเหนือและชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือของมหาสมุทรแปซิฟิก - อรรถพัสการ, ทลินคิน, ไฮด้า. แม้ว่าวัฒนธรรมของเขตอาร์กติกจะเก่าแก่ที่สุดในทวีปอเมริกา แต่ระดับส่วนใหญ่ยังคงใกล้เคียงกับวัฒนธรรมดั้งเดิม ซึ่งด้อยกว่าวัฒนธรรมของอเมริกากลางและอเมริกาใต้อย่างมาก ความท้าทายของธรรมชาติที่รุนแรงกลับกลายเป็นว่ารุนแรงเกินไป ทำให้ชีวิตต้องต่อสู้ดิ้นรนเพื่อการดำรงอยู่ตลอดเวลา

รายละเอียดหลักของภูมิทัศน์ธรรมชาติในหมู่ชาวอินเดียนแดงทางเหนือคือหิมะสำหรับเงื่อนไขต่าง ๆ ซึ่งชาวเอสกิโมมีมากถึงสามสิบชื่อ ในฤดูร้อนภูมิทัศน์มีชีวิตชีวาด้วยเกาะมอส - มอสซึ่งกวางกินอยู่ ชาวอินเดียทางตอนเหนือเพิ่มเนื้อสัตว์และไขมันจากกวาง ปลาวาฬ และสัตว์ทะเลอื่น ๆ หุ้มด้วยผ้าห่มขนสัตว์สองชั้น ควบคุมฮัสกี้ทางเหนือที่ไม่โอ้อวดและแข็งแกร่งเพื่อลากเลื่อน เก็บสาหร่าย ผลเบอร์รี่ รากและสมุนไพร และเป็นชาวประมงที่ยอดเยี่ยม พวกเขาได้รับการปกป้องจากความหนาวเย็น กระท่อมน้ำแข็ง- บ้านทำด้วยน้ำแข็ง มีหลังคาทำด้วยหนัง และ อัลกอนควิน - วิกผม.

แม้ในสภาวะที่ไม่เอื้ออำนวย พวกเขาก็ไม่สูญเสียความสามารถในการชื่นชมความงามและของขวัญจากความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ เกือบจะอยู่ในรูปแบบดั้งเดิม เรายังสามารถชมการเต้นรำที่สวยงามน่าอัศจรรย์ของชาวอินเดียทางเหนือได้ ไม้ หินและเขาแกะสลัก สร้อยคอและสร้อยข้อมือ ลวดลายบนเสื้อผ้า และความฉลาดในการสักเป็นสิ่งที่น่าชื่นชม พิพิธภัณฑ์หลายแห่งทั่วโลกมีโล่และหมวกกันน็อค ไม้กายสิทธิ์ หน้ากากโทเท็ม และเสา Tlinkin มีทักษะในการผลิตผลิตภัณฑ์ทองแดง ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะทั้งหมดของชาวอินเดียนแดง (และไม่เพียงแต่ในเขตอาร์กติกเท่านั้น) ได้รับการอบอวลไปด้วยความรักในธรรมชาติ ซึ่งเกิดจากการหมุนเวียนตามธรรมชาติ

ชนเผ่าอาศัยอยู่ทางใต้ของ Great Lakes (บริเวณชายแดนของสหรัฐอเมริกาและแคนาดาสมัยใหม่) ไปจนถึงแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ อิโรควัวส์, เดลาแวร์, โมฮิกัน- ชื่อเหล่านี้คุ้นเคยกับเราตั้งแต่วัยเด็กจากนวนิยายของ Fenimore Cooper เนื่องจากสภาพทางภูมิศาสตร์ที่เอื้ออำนวยมากขึ้น ชนเผ่าเหล่านี้จึงใช้ชีวิตแบบอยู่ประจำที่ ปลูกข้าวโพด (ข้าวโพด) พืชตระกูลถั่ว ทานตะวัน แตงโม และฟักทอง อาหารยอดนิยมคือกากน้ำตาลและน้ำตาลจากต้นเมเปิ้ล ใบเมเปิ้ลประดับธงชาติแคนาดาในปัจจุบัน ผู้อาศัยในพื้นที่เหล่านี้ทอผ้าจากตำแย เปลือกไม้ และขนไก่งวง พวกเขาทำเรือแคนู ภาชนะใส่ของเหลว และกระดาษชนิดหนึ่งจากเปลือกไม้เบิร์ช ซึ่งใช้วาดภาพ บันทึกเดลาแวร์ของ "Valam olum" - "ภาพวาดที่เป็นจริง" ได้รับการเก็บรักษาไว้

นักรบที่กล้าหาญและมีวินัย Iroquois และ Delaware มีความโดดเด่นในเวลาเดียวกันด้วยความมีน้ำใจและการต้อนรับของพวกเขาและให้ความสำคัญกับผู้หญิงที่เป็นแม่ซึ่งการดูถูกหมายถึงอาชญากรรมร้ายแรงซึ่งเป็นการดูถูกธรรมชาติ โครงสร้างทางสังคมของชาวอิโรควัวส์ "ผู้คนในบ้านหลังยาว" ตามที่พวกเขาเรียกตัวเองว่า ได้รับการเสนอให้เป็นต้นแบบสำหรับรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาโดยเบนจามิน แฟรงคลิน

เรายังคุ้นเคยกับชื่อ ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้า - อาปาเช่ นาวาโฮ โคมานชี่. พวกเขาปรากฏตัวต่อเราพร้อมกับขวานโทมาฮอว์กในมือ แขวนไว้พร้อมกับหนังศรีษะของชาวยุโรปที่ไร้ทางสู้ น่ากลัวด้วยเสียงกรีดร้องอันดุเดือดและการเต้นรำราวกับสงครามรอบกองไฟ ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นเมื่อชาวอินเดียก้าวเข้ามา วิถีการรบแต่พวกเขาก็มีธรรมเนียมการสูบบุหรี่ด้วย ท่อสันติภาพ, การแสดงออก " ฝังขวาน“การสวมหนังศีรษะเป็นพิธีกรรมโดยเชื่อกันว่ามีพลังทางจิตวิญญาณที่ส่งเสริมสุขภาพและภาวะเจริญพันธุ์ ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้ารู้วิธีสร้างเสียงกรีดร้องที่ยาวและแหลมคมจนทำให้วัวกระทิงเป็นอัมพาตอย่างแท้จริง

ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนืออีกกลุ่มหนึ่งเป็นผู้อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาตะวันตกเฉียงใต้ - ซูนิ, โฮโฮคัม, โฮปีรู้จักกันดีในชื่อรวมของพวกเขา ปวย(ตามตัวอักษร - การตั้งถิ่นฐาน ผู้คน แปลจากภาษาสเปน) ปูเอโบลทั่วไปเป็นบ้านหลายครอบครัวภายในหินที่มีลักษณะเหมือนอาคารปิด มักจะตั้งอยู่บนกำแพงหุบเขา ชาวอินเดียนแดงเผ่า Pueblo เป็นเกษตรกรที่ดี คนเลี้ยงวัว ช่างก่อสร้าง และช่างฝีมือ ช่างปั้นหม้อและช่างทอผ้า

กลุ่มชนพื้นเมืองดั้งเดิมที่สุดในทวีปอเมริกาเหนือคือ ชาวแคลิฟอร์เนียชาวอินเดีย. พวกเขาไม่รู้ว่าจะทอผ้าอย่างไร และในสภาพอากาศที่อบอุ่น พวกเขาจำกัดตัวเองอยู่แค่ผ้าเตี่ยวหนังกวางสำหรับผู้ชาย และกระโปรงสั้นพิมพ์ลายยอดนิยมสำหรับผู้หญิง ผู้นำสวมเสื้อคลุมที่ทำจากขนนก ส่วนหนึ่งของค่ายของพวกเขาคือห้องอาบน้ำและห้องอบไอน้ำพวกเขารู้วิธีสานภาชนะที่มีความหนาแน่นสูงจนน้ำไม่ผ่าน ชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนียขว้างก้อนหินร้อนใส่พวกเขาเพื่อปรุงอาหาร - เพื่อสิ่งนี้พวกเขาจึงถูกเรียก ผู้ผลิตหิน.

แม้จะมีเครือญาติทางชาติพันธุ์ของชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือ แต่ก็มีความแตกต่างกัน โลกทัศน์ พิธีกรรมและพิธีกรรม- ได้รับผลกระทบจากการกระจัดกระจายไปทั่วดินแดนอันกว้างใหญ่ ความแตกต่างในวิถีชีวิตและการจัดระเบียบทางสังคม ดังนั้นในการล่าสัตว์ชนเผ่าการค้นหาการปกป้องและความช่วยเหลือจากพลังเหนือธรรมชาติจึงเกิดขึ้นตามกฎแล้วโดยลำพังเช่นเดียวกับการล่าสัตว์พิธีกรรมร่วมกันจึงเป็นเรื่องปกติในหมู่ชนเผ่าเกษตรกรรม

ถึงอย่างไร, ไลฟ์สไตล์และโลกทัศน์ชาวอินเดียถูกกำหนดไว้แล้ว การเชื่อมต่ออย่างใกล้ชิดกับธรรมชาติของแม่. สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในเสื้อผ้าของพวกเขา (ที่ทำจากขนนกและหนังสัตว์) เครื่องประดับ การเต้นรำ (เลียนแบบการเคลื่อนไหวของสัตว์) รูปภาพ และโทเท็ม แต่ละกลุ่มเลือกผู้อุปถัมภ์ในรูปแบบของสัตว์หรือนก (บีเวอร์, กระทิง, เหยี่ยว) เพื่อบูชาเขา สถานที่พิเศษในความเชื่อเป็นของ Great Raven ฉลาดและยุติธรรม ความเชื่อมโยงกับธรรมชาติถึงขั้นที่พิธีกรรมหลายอย่างเกี่ยวข้องกับการใช้ Datura ซึ่งการสำรวจทั้งหมดถูกส่งไปยังทะเลทรายหรือป่าเป็นประจำทุกปี ผ่านการทำให้บริสุทธิ์เบื้องต้น (การอดอาหาร การอาบน้ำ การเต้นรำอันทรหด) ใน "สภาวะที่เปลี่ยนแปลง" อาจหวังที่จะได้พบกับวิญญาณผู้อุปถัมภ์ซึ่งจะปรากฏตัวในรูปแบบมนุษย์หรือสัตว์จะสอน "บทเพลงแห่งพลัง" และ "การเต้นรำแห่งพลัง" มีบทบาทสำคัญในการแสดงพิธีกรรม (และในชีวิตประจำวัน) โดยหมอผีซึ่งมีความสามารถในการทำให้ผู้คนเข้าสู่ภาวะมึนงง

โลกทัศน์ที่เต็มไปด้วยความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อธรรมชาติสามารถแสดงออกมาได้ดีที่สุด ตำนานและ ตำนานทวีปอเมริกาเหนือซึ่งหลายแห่งสืบทอดมาจนถึงปัจจุบันตามประเพณี ภาษาของพวกเขาอุดมสมบูรณ์อย่างน่าอัศจรรย์ เต็มไปด้วยภาพบทกวีและอุปมาอุปมัย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เขาเป็นแรงบันดาลใจให้กวีและนักเขียนชาวอเมริกันในศตวรรษที่ 19-20 ก่อนอื่นมาพูดถึง "The Song of Hiawatha" โดย G. Longfellow ผลงานเชิงปรัชญาของ J. Santayana (“ ศาสนาในฐานะกวีนิพนธ์” ของการดำรงอยู่ทางสังคม”)

ในตำนานของชาวอินเดียนแดงในทวีปอเมริกาเหนือมีแนวคิดทั่วไปว่า ต้นไม้โลก(ตามที่เราสังเกตเห็นโดยทั่วไปสำหรับวัฒนธรรมโบราณที่หลากหลาย) ต้นไม้โลกมีรากอยู่ในยมโลก ลำต้นเชื่อมรากและมงกุฎ (ขึ้นไปถึงท้องฟ้า) ซึ่งบรรจุโลกของมนุษย์ ทุกชั้นของต้นไม้อยู่ภายใต้การควบคุมของวิญญาณต่าง ๆ และเหนือพวกเขามีมหาเทพองค์เดียว - บรรพบุรุษ พระองค์ทรงสร้างธรรมชาติและผู้คน ฟื้นฟูโลกทุกปี นอกจากนี้ยังมีเทพเจ้าระดับต่ำกว่าที่ต้องจัดการการกระทำบ่อยกว่ามาก - พ่อ - พระอาทิตย์, แม่ - ดวงจันทร์และแม่ - โลก, เทพเจ้าแห่งลม, ฝน, ฟ้าร้องและฟ้าผ่า วิญญาณจะพบได้ตามภูเขาและน้ำพุ ในป่าและเชิงเขา มีทั้งดีและชั่ว ถัดจากชาวอินเดียก็ยังมีเงาของคนตายอยู่เสมอ ที่พบได้ทั่วไปของชาวอินเดียนแดงในทวีปอเมริกาเหนือก็คือ ตำนานต้นกำเนิด. เขาเล่าว่าพ่อ - ท้องฟ้า (หรือพ่อ - ดวงอาทิตย์) ปรากฏตัวอย่างไรจากหมอกของโลกที่ยังไม่ก่อตัวซึ่งจากการอยู่ร่วมกับแม่ - โลกชีวิตบนโลกเกิดขึ้น - สัตว์นกผู้คนที่มีบรรพบุรุษร่วมกัน

ตำนานอเมริกาเหนือมีลักษณะเฉพาะของพวกเขา องค์ประกอบทางศีลธรรม. คุณธรรมที่สำคัญที่สุดในพวกเขาคือความเมตตา ความเอื้ออาทร ความพร้อมในการช่วยเหลือ และการดูถูกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือความโลภและความหลงใหลในผลกำไร ในตำนานเหล่านี้ (“ The Sea Serpent”, “ The Witch of Stanley Park”, “ Seven White Swans”) ความโลภเปรียบได้กับงูที่ลื่นและเหนียวคนโหดร้ายชั่วร้ายและโลภกลายเป็นก้อนหินและความรักและความเมตตา ความจงรักภักดีมีชีวิตอยู่แม้ในขณะนั้นเมื่อหัวใจหยุดเต้น ในบรรดาชาวอิโรควัวส์ การมีอาหารในบ้านถือเป็นเรื่องน่าละอายเมื่อเพื่อนบ้านไม่มี อนิจจาชาวอินเดียจ่ายเงินอย่างมหาศาลสำหรับความไร้เดียงสาและความจริงใจของพวกเขา ผู้ที่รอดชีวิตสามารถรักษาวิถีชีวิตตามปกติของตนได้เฉพาะในเขตสงวนที่กำหนดเป็นพิเศษเท่านั้น และสลายไปในอารยธรรมที่ดูดซับพวกเขามากขึ้น

ในทศวรรษที่ผ่านมา แฟชั่นที่แปลกประหลาดสำหรับชาวอินเดียได้เพิ่มขึ้นในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ผู้อยู่อาศัยในเมืองในอเมริกาจำนวนมากไปยังสถานที่อันเงียบสงบตลอดฤดูร้อน (และบางแห่งตลอดไป) สร้างกระโจมและบังกะโล และหาเลี้ยงชีพด้วยการล่าสัตว์และตกปลา “ แฟชั่นสำหรับชาวอินเดีย” แทรกซึมในหมู่ชาวอินเดียเองซึ่งค่านิยมระดับตะวันตกที่กำหนดให้กับพวกเขาด้วยจิตวิญญาณแห่งผลกำไรการประชุมแบบแผนแรงบันดาลใจเทียมที่ทำให้ผู้คนตกเป็นทาสยังคงเป็นมนุษย์ต่างดาว ตัวแทนจากสาขาวิทยาศาสตร์ต่างๆ จะเข้ามาชมชีวิตและประเพณีของชาวอินเดียอย่างใกล้ชิด งานวิจัยจึงเป็นที่รู้จักไปทั่วโลก คาร์ลอส คาสตาเนดา(พ.ศ. 2439-2501) ซึ่งเน้นย้ำถึงความไม่ลงรอยกันของจิตวิทยาและโลกทัศน์ของ "ผู้คนในธรรมชาติ" และ "ปัญญาชน" เขาเขียนว่า: “ความรู้สึกถึงความสำคัญทำให้คนๆ หนึ่งรู้สึกหนักใจ งุ่มง่าม และพึงพอใจในตนเอง และการจะเป็นผู้มีความรู้ได้นั้น คุณต้องเป็นคนเบาและลื่นไหล” Castaneda ทำการทดลองเพื่อศึกษาสภาวะที่เกิดขึ้นจากการใช้ยาออกฤทธิ์ต่อจิตและประสาท (สารสกัดจากแมลงวันอะครีลิค กระบองเพชร ฯลฯ) ในยุค 70-80 ศตวรรษที่ XX เพลงร็อคไซเคเดลิกที่เรียกว่าได้รับความนิยมอย่างมากในอเมริกาเหนือ (โดยเฉพาะแคลิฟอร์เนีย)

วัฒนธรรมอินเดีย ผลงานของชนพื้นเมืองอเมริกันที่ วัฒนธรรมโลก::: ไอ.เอ. โซโลทาเรฟสกายา

สหรัฐอเมริกาเป็นประเทศข้ามชาติ ประชากรมีประวัติชาติพันธุ์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ดังที่คุณทราบ นอกเหนือจากชาวอเมริกัน ประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่า ผู้คนและกลุ่มชาติพันธุ์เช่นคนผิวดำ ชาวเม็กซิกันทางตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา ผู้คนจากประเทศในเอเชีย รวมถึงลูกหลานของประชากรพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือ - ชาวอินเดียและเอสกิโมอาศัยอยู่ ที่นี่. ชาติอเมริกันซึ่งถือกำเนิดบนพื้นฐานของภาษาอังกฤษ ได้ซึมซับองค์ประกอบทางชาติพันธุ์ที่หลากหลายที่สุดในด้านภาษาและวัฒนธรรม ผู้อพยพจากฮอลแลนด์ ฝรั่งเศส สเปน ประเทศสแกนดิเนเวีย และรัฐเยอรมันมีส่วนร่วมในการสร้างสิ่งนี้ การเข้าเมืองสายที่เรียกว่าดึงดูดผู้คนจากตะวันออกและ ยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ตลอดจนผู้คนจากประเทศในเอเชียและละตินอเมริกา พวกเขาทั้งหมดมีส่วนสนับสนุนวัฒนธรรมอเมริกันสมัยใหม่ โดยลงทุนแรงงาน ความรู้ ประเพณี ความมั่งคั่งของภาษา นิทานพื้นบ้าน และสมบัติของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในการพัฒนา

และในปัจจุบันนี้ ในทุกด้านของชีวิตชาวอเมริกัน ในกิจกรรมทางอุตสาหกรรมและวัฒนธรรม เราสามารถเห็นหลักฐานที่แสดงถึงต้นกำเนิดอันเป็นเอกลักษณ์ของประชากรสมัยใหม่ของสหรัฐอเมริกา เรามาทำแผนที่ประเทศกันเถอะ เต็มไปด้วยชื่อเมือง แม่น้ำ ภูเขา ครบทุกภาษาทั่วโลก อิทธิพลของชาติต่างๆ สามารถตรวจพบได้ง่ายในหลายด้านของชีวิตชาวอเมริกัน ผู้อพยพชาวยูเครนในศตวรรษที่ 19 พวกเขานำข้าวสาลีพันธุ์ที่ให้ผลผลิตสูงมาด้วย ซึ่งก่อนหน้านี้ไม่รู้จักในอเมริกา ผู้อพยพจากยุโรปใต้ได้พัฒนาการปลูกองุ่นในสหรัฐอเมริกา และชาวสวิสได้พัฒนาการผลิตชีสชั้นหนึ่ง อาหารอเมริกันยังเป็นตัวแทนของรสนิยมของหลายชาติอีกด้วย

ประเพณีประจำชาติต่างๆ ยังเกี่ยวพันอยู่ในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของผู้คน ทั้งในด้านวรรณคดี ศิลปะ และนิทานพื้นบ้าน

ความหลากหลายเดียวกันนี้พบได้ในสถาปัตยกรรมของสหรัฐอเมริกา ในฟลอริดาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งทางตะวันตกเฉียงใต้ของประเทศ อิทธิพลของสเปนเห็นได้ชัดเจน ในภาคตะวันตกเฉียงใต้ที่ไหน สเปนใช้ร่วมกับภาษาอังกฤษและมีประชากรจำนวนมากเป็นชาวเม็กซิกัน เมืองและเมืองในชนบทแตกต่างจากเมืองและหมู่บ้านในเม็กซิโกเพียงเล็กน้อย ในรัฐลุยเซียนา บ้านของเจ้าของสวนมักได้รับการออกแบบในสไตล์อาคารฝรั่งเศสในอดีต นิวออร์ลีนส์ยังคงรักษาร่องรอยของสถาปัตยกรรมฝรั่งเศสไว้บางส่วน

เมืองที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกามีลักษณะเป็นเขตพื้นที่ระดับชาติ เช่น อิตาลี จีน รัสเซียฮิลล์ในซานฟรานซิสโก ฯลฯ

คนจนชาวอิตาลี สลาฟ เปอร์โตริโก ชาวจีน และคนอื่นๆ ถูกบังคับให้ใช้ชีวิตในสภาพที่มีการแบ่งแยก พวกเขายังคงรักษาภาษาพื้นเมืองและประเพณีต่างๆ ของบ้านเกิดของตนไว้ และนี่ก็สะท้อนให้เห็นในรูปลักษณ์ของเมืองในอเมริกาด้วย ในย่าน "รัสเซีย" ของนิวยอร์กฮาร์เล็ม มีป้ายเป็นภาษารัสเซีย มีการสร้างโบสถ์ออร์โธดอกซ์ ไชน่าทาวน์ของนิวยอร์กตื่นตาตื่นใจกับโฆษณามากมายในตลาดจีน ตลาดจีน ร้านค้า ร้านอาหาร ในซานฟรานซิสโก ซึ่งเป็นบ้านของประชากรเชื้อสายจีนที่ใหญ่ที่สุด ชาวไชน่าทาวน์จำนวนมากสวมเสื้อผ้าแบบจีนโบราณ ไชน่าทาวน์ในเมืองนี้มีการแลกเปลี่ยนโทรศัพท์กับผู้ให้บริการโทรศัพท์ของจีน การเกิดขึ้นของพื้นที่ใกล้เคียงพิเศษสำหรับกลุ่มผู้อพยพที่อยู่ในสิ่งที่เรียกว่าไม่พึงประสงค์นั้นเกิดจากระบบการเลือกปฏิบัติในระดับชาติและทางเชื้อชาติที่มีพื้นฐานทางการเมืองและเศรษฐกิจ การแบ่งกลุ่มประชากรวัยทำงาน อเมริกาหลากหลายวัฒนธรรมในด้านเชื้อชาติและระดับชาติ กระตุ้นให้เกิดความเกลียดชังในระดับชาติ เพิ่มการแข่งขันในตลาดแรงงาน และทำให้อ่อนแอลง ตำแหน่งชั้นเรียนชนชั้นกรรมาชีพชาวอเมริกัน มีหลากหลายจุดกำเนิด

ความมั่งคั่งของประเทศเกิดขึ้นจากความสำเร็จในระดับชาติของประชาชนหลากหลายกลุ่ม แต่ชนชาติเหล่านี้ยังห่างไกลจากตำแหน่งที่เท่าเทียมกัน ระบบการกดขี่แห่งชาติ การแบ่งคนงานตามเชื้อชาติและ ลักษณะประจำชาติด้วยค่าจ้างที่ไม่เท่ากันในการทำงานที่เท่าเทียมกัน การละเมิดสิทธิพลเมือง การแบ่งแยกกลุ่มชาติ และการเลือกปฏิบัติในชีวิตประจำวัน ขัดขวางการพัฒนาตามธรรมชาติของชาติอเมริกัน ขัดขวางความก้าวหน้าทางสังคม และป้องกันการรวมกลุ่มชาติพันธุ์ที่ประกอบกันเป็นหนึ่งโดยสมบูรณ์ ชาติอเมริกัน การดำรงอยู่ของละแวกใกล้เคียงระดับชาติในเมืองใหญ่และพื้นที่ที่แยกทางชาติพันธุ์ในพื้นที่ห่างไกลของประเทศนั้นไม่เพียงแต่อธิบายโดยเยาวชนของชาติอเมริกัน รัฐอเมริกันเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือนโยบายการแบ่งแยกประชาชนตามสีผิวและชาติกำเนิดนี้ . การแยกทางจิตวิญญาณของกลุ่มชาติพันธุ์แต่ละกลุ่มภายในประเทศอเมริกาซึ่งเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากนโยบายดังกล่าวทำให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อการพัฒนาทางการเมืองและวัฒนธรรมของประชาชนในอเมริกา

สถานการณ์ของประชากรพื้นเมืองในทวีปอเมริกาเหนือ - ชาวอินเดียและเอสกิโม - แสดงให้เห็นได้ชัดเจนในเรื่องนี้ ชนชาติเหล่านี้มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อการสร้างรัฐในอเมริกาเหนือและการพัฒนาวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกาและแคนาดา แต่จนถึงทุกวันนี้พวกเขาเป็นหนึ่งในกลุ่มประชากรในประเทศเหล่านี้ที่ถูกเพิกถอนสิทธิ์และกดขี่มากที่สุด เฟลิกซ์ โคเฮน ทนายความชาวอเมริกัน กล่าวในเชิงเปรียบเทียบว่า “นกคีรีบูนในเหมืองบ่งชี้ด้วยพฤติกรรมที่ว่าอากาศถูกพิษจากก๊าซพิษฉันใด ชาวอินเดียก็สะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงในบรรยากาศทางการเมืองของเราด้วยตำแหน่งของเขาฉันนั้น การปฏิบัติต่อชาวอินเดียของเรามากกว่าชนกลุ่มน้อยอื่นๆ สะท้อนให้เห็นถึงความรุ่งเรืองและการล่มสลายของระบอบประชาธิปไตยของเรา"

นับตั้งแต่วินาทีที่พวกเขามาถึงดินแดนอเมริกา ผู้พิชิตและผู้ตั้งถิ่นฐานได้พบกับชาวอินเดียนแดงในท้องถิ่น อาณานิคมของยุโรปมีความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกับพวกเขา

จริงอยู่ ประชากรพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือไม่เคยมีจำนวนมากนักและอาศัยอยู่ตามชายฝั่งแม่น้ำและทะเลสาบเป็นหลัก ซึ่งเป็นพื้นที่ที่เอื้ออำนวยต่อการล่าสัตว์ การตกปลา และการเกษตรมากที่สุด ซึ่งเป็นสาขาหลักของเศรษฐกิจ อาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาเหนือรีบเร่งไปยังดินแดนเหล่านี้ก่อนอื่นซึ่งได้รับการพัฒนาและมีประชากรโดยชาวอินเดียนแดง เศรษฐกิจของอินเดียและการล่าสัตว์และการเผาเกษตรกรรมอย่างกว้างขวาง ซึ่งแพร่หลายในหมู่ชนเผ่าในทวีปอเมริกาเหนือ จำเป็นต้องใช้พื้นที่ขนาดใหญ่ โดยไม่ต้องการคำนึงถึงเรื่องนี้ เจ้าหน้าที่อาณานิคมจึงเรียกร้องสัมปทานจากชาวอินเดียเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ บังคับให้ชนเผ่าอินเดียนขายที่ดินที่ "เกินดุล" ในราคาที่ไม่แพง ชาวยุโรปไม่ได้บุกรุกดินแดนเสรี ดังที่นักประวัติศาสตร์ชนชั้นกลางหลายคนอ้าง แต่เข้าไปในดินแดนที่เป็นที่ต้องการอย่างมากของประชากรในท้องถิ่น

“ ตลอดระยะเวลาของการล่าอาณานิคม” วิลเลียมฟอสเตอร์เขียนไว้ในคำนำของงานของ G. Aptheker เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของชาวอเมริกัน“ ชนพื้นเมืองของอเมริกา - ชาวอินเดีย - ตกอยู่ภายใต้การปล้นอย่างโหดร้ายและการกำจัดโดยผู้รุกรานผิวขาวจากต่าง ๆ เชื้อชาติ ผู้ว่าราชการและนายพลหลายคนเชื่อว่าชาวอินเดียไม่มีเหตุผลที่จะอ้างสิทธิ์ในดินแดนบ้านเกิดของตน และคนผิวขาวก็ไม่มีเหตุผลที่จะรู้สึกสำนึกผิดที่ก่อเหตุปล้นทรัพย์อย่างป่าเถื่อนและการฆาตกรรมชาวพื้นเมืองที่โหดร้ายที่สุด แต่ชาวอินเดียต่อต้านอย่างชำนาญและไม่เห็นแก่ตัวอย่างยิ่ง ช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดครั้งหนึ่งในประวัติศาสตร์ชาติของเราคือการต่อสู้ของชาวอินเดียเพื่อปกป้องบ้านเกิดเมืองนอนของพวกเขา ซึ่งเป็นการต่อสู้ที่กล้าหาญแต่สิ้นหวัง ชาวอินเดียยังคงต่อสู้ดิ้นรนอย่างไม่เห็นแก่ตัวจนถึงวินาทีที่สอง ครึ่งหนึ่งของศตวรรษที่ 19ศตวรรษ ทำให้เกิดนักสู้ที่โดดเด่นมากมาย การต่อต้านของชาวอินเดียนแดงยิ่งน่าทึ่งมากขึ้นเพราะพวกเขาต่อสู้ แม้ว่าพวกเขาจะมีจำนวนน้อย แต่ก็มีการพัฒนาทางสังคมในระดับที่ต่ำกว่า และมีเพียงอาวุธที่ค่อนข้างดึกดำบรรพ์เท่านั้น” การพิชิตและการล่าอาณานิคมของทวีปอเมริกาเหนือทำให้ชนเผ่าอินเดียนหลายเผ่าเสียชีวิต ในเวลาเดียวกัน การครอบงำของชาวยุโรปมีผลกระทบเชิงลบต่อสถานะของวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวอินเดียนแดงส่วนหนึ่งที่อดทนต่อการต่อสู้ที่ไม่เท่าเทียมกับอาณานิคม และถึงแม้ในปัจจุบันวัฒนธรรมดั้งเดิมของประชากรอินเดียในอเมริกาจะเหลืออยู่น้อยมาก แต่เราต้องไม่ลืมว่าสิ่งที่พวกเขาสร้างขึ้นนั้นมีจำนวนเท่าใดก่อนที่ชาวยุโรปในอเมริกาจะเข้ามาเป็นลูกบุญธรรมในเวลาต่อมาและเข้ามาอย่างมั่นคง วัฒนธรรมและชีวิตของผู้คนไม่เพียงแต่ในอเมริกาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงส่วนอื่นๆ ของโลกด้วย

ประการแรก ในตอนแรกเป็นเรื่องยากสำหรับผู้ตั้งถิ่นฐานในการพัฒนาดินแดนในทวีปอเมริกาโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากชาวอินเดียนแดง จึงมีความจำเป็นในการแลกเปลี่ยนทางธุรกิจและวัฒนธรรมกับชาวอินเดีย และถึงแม้ว่าชาวอินเดียนแดงในศตวรรษที่ 16-17 ยืนอยู่ในขั้นตอนการพัฒนาที่ต่ำกว่าผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปมากคุณค่าทางจิตวิญญาณและโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่สร้างขึ้นโดยประชากรพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือให้บริการอย่างมหาศาลแก่ชาวอาณานิคมและต่อมาต่อชาวอเมริกัน.

เมื่อเร็ว ๆ นี้ ในวรรณคดีชาติพันธุ์วิทยาของสหรัฐอเมริกา มีการเปล่งเสียงในการปกป้องวัฒนธรรมอินเดีย มีผลงานหลายชิ้นที่อุทิศให้กับความสำเร็จทางวัฒนธรรมของชาวอินเดียโดยตรง ซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปและเข้าสู่วัฒนธรรมอเมริกันสมัยใหม่

“การสื่อสารกับชาวอินเดียนแดง” นักชาติพันธุ์วิทยาชาวอเมริกัน เออร์วิงก์ ฮอลโลเวลล์ เขียน “มีอิทธิพลต่อคำพูดของเรา ชีวิตทางเศรษฐกิจ เสื้อผ้า กีฬาและความบันเทิง ลัทธิศาสนาในท้องถิ่นบางศาสนา วิธีการรักษาโรค ดนตรีพื้นบ้านและคอนเสิร์ต นวนิยาย เรื่องสั้น ” บทกวี ละคร และแม้แต่บางแง่มุมของจิตวิทยาของเรา เช่นเดียวกับหนึ่งในสังคมศาสตร์ - ชาติพันธุ์วิทยา"

ดังที่ฮัลโลเวลล์ระบุไว้อย่างถูกต้อง ชาวอินเดียได้ทิ้งรอยประทับบางอย่างไว้กับชาติอเมริกัน ต้นกำเนิดของต้นกำเนิดในช่วงยุคอาณานิคมความรู้ของชาวอินเดียในด้านต่างๆของชีวิตได้รับการยอมรับอย่างง่ายดายจากผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปเนื่องจากหากไม่มีความรู้มากมายพวกเขาก็ไม่สามารถอยู่บนแผ่นดินอเมริกาได้ “จากชาวอินเดีย อำนาจอาณานิคมไม่เพียงได้รับที่ดินและความมั่งคั่งของพวกเขาเท่านั้น” G. Aptheker นักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกันผู้โด่งดังกล่าว “แต่ยังได้รับทักษะและเทคโนโลยีด้วย หากปราศจากสิ่งนี้แล้ว กิจการในอาณานิคมก็จะสิ้นสุดลงด้วยความล้มเหลว” “การบริจาคของชาวอินเดียส่วนใหญ่มาจากการช่วยเหลือโดยสมัครใจ” เขากล่าวต่อ ให้เรามาดูตัวอย่างที่รู้จักกันดีของความช่วยเหลือโดยสมัครใจซึ่ง G. Apteker พูดถึง เป็นที่ทราบกันว่าวันขอบคุณพระเจ้าซึ่งเป็นหนึ่งในวันหยุดประจำชาติในสหรัฐอเมริกา เกี่ยวข้องกับการเก็บเกี่ยวข้าวโพดครั้งแรกที่พวกพิวริตันแห่งอาณานิคมนิวพลีมัธได้รับ ไม่ยอมรับข้าวสาลีที่ชาวอาณานิคมนำมาด้วย ผู้ตั้งถิ่นฐานต้องเผชิญกับความตายอันใกล้จะตายจากความอดอยากหากชาวอินเดียในท้องถิ่นไม่ได้สอนวิธีปลูกข้าวโพดและแสดงให้พวกเขาเห็นถึงวิธีการดูแลพืชผล

พวกเขาไม่เพียงแต่สอนชาวอาณานิคมให้ปลูกข้าวโพดเท่านั้น แต่ยังชี้ให้เห็นถึงปุ๋ยที่เหมาะสมที่สุดสำหรับสภาพท้องถิ่นจากหัวปลาด้วย ดังที่คุณทราบ ข้าวโพดมีบทบาทสำคัญในด้านการเกษตรและอาหารของอเมริกามาโดยตลอด การใช้ข้าวโพดอย่างแพร่หลายนั้นเห็นได้จากอาหารหลายจานที่แม่บ้านชาวอเมริกันสามารถเตรียมได้

ข้าวโพดเป็นพืชที่ให้ผลผลิตมากมีบทบาทสำคัญในการยกระดับความเจริญรุ่งเรืองของประเทศ ข้าวโพดประมาณ 92% ที่ปลูกในสหรัฐอเมริกาใช้เลี้ยงปศุสัตว์ 2/3 ของฟาร์มในประเทศหว่านข้าวโพด แถบที่เรียกว่าข้าวโพดเป็นภูมิภาคที่เอื้ออำนวยต่อการปลูกข้าวโพดมากที่สุด (โอไฮโอ อินเดียนา อิลลินอยส์ ไอโอวา และบางส่วนของมินนิโซตา เซาท์ดาโคตา เนแบรสกา และมิสซูรีที่อยู่ติดกับรัฐเหล่านี้) และยังเป็นแหล่งหลักสำหรับการเพาะพันธุ์สุกรและวัวควาย การให้อาหาร

อาณานิคมของยุโรปและชาวอเมริกันหลังจากนั้นเป็นหนี้ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือที่คุ้นเคยกับแตง แตงกวา ทานตะวัน พืชตระกูลถั่ว และพืชที่มีประโยชน์อื่น ๆ และตอนนี้อาหารประเภทถั่ว: ถั่วกระป๋องพร้อมเนื้อสัตว์, ซุปถั่วกระป๋องและอื่น ๆ ถือเป็นส่วนดั้งเดิมของอาหารอเมริกัน

นอกจากนี้ยังควรกล่าวถึงน้ำเมเปิ้ลและน้ำตาลเมเปิ้ลที่นี่ด้วย ชาวอาณานิคมยังได้เรียนรู้วิธีสกัดน้ำเมเปิ้ลจากชาวอินเดียด้วย การรวบรวมน้ำเมเปิลในบางพื้นที่ของสหรัฐอเมริกาและแคนาดาตะวันออกเป็นวันหยุดในชนบทมาตั้งแต่สมัยอาณานิคม ซึ่งพื้นที่ทั้งหมดมารวมตัวกันเพื่อเพลิดเพลินกับขนมน้ำตาลเมเปิ้ลในลักษณะเดียวกับที่ชาวอินเดียนแดงทางตะวันออกเฉียงเหนือของอเมริกาทำอยู่ในปัจจุบัน สำหรับทั้งเกษตรกรชาวแคนาดาและชาวอินเดีย ประเพณีนี้ถือเป็นการรำลึกถึงอดีตที่น่ายินดี ขณะนี้การผลิตน้ำตาลเมเปิ้ลในแคนาดาตะวันออกมีปริมาณมาก และเกษตรกรในท้องถิ่นก็สนองความต้องการน้ำตาลส่วนใหญ่จากน้ำตาลเมเปิ้ล

ในการปรับตัวของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปให้เข้ากับสภาพใหม่ของทวีปอเมริกา ทักษะด้านแรงงานที่พัฒนาโดยประชากรในท้องถิ่นมีบทบาทสำคัญยิ่ง สิ่งนี้ใช้กับการล่าสัตว์ การตกปลา วิธีการเตรียมและการเก็บรักษาเสบียงอาหาร ดังที่คุณทราบ ชนเผ่าทางชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือได้สร้างวัฒนธรรมการตกปลาในระดับสูง ซึ่งนำพวกเขามาสู่สถานที่แรกๆ ในแง่ของการพัฒนาท่ามกลางชนเผ่าอื่นๆ ในอเมริกาเหนือ ประสบการณ์และแรงงานของพวกเขาถูกใช้โดยบริษัทประมงในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ชาวอินเดียได้รับการว่าจ้างพร้อมเรือและส่งไปยังสถานที่ที่อันตรายและสิ้นหวังที่สุด เชื่อกันว่า “คนอินเดียจะได้ปลาโดยที่ไม่มีใครได้มัน” คำพูดนี้มีพื้นฐานที่แท้จริงมาก

ชาวอาณานิคมได้นำวิธีที่ชาญฉลาดในการเก็บรักษาเนื้อสัตว์และผลเบอร์รี่สำหรับใช้ในอนาคตจากชาวอินเดียในรูปแบบของเพมมิกัน ชาวอินเดียนแดงทางตอนเหนือของป่าและทุ่งหญ้าแพรรีได้เตรียมเพมมิกันไว้สำหรับการเดินทางระยะไกลหรือในช่วงฤดูหนาว เนื้อและผลเบอร์รี่ถูกทำให้แห้ง บดเป็นผงและผสมกับไขมัน ส่วนผสมที่มีคุณค่าทางโภชนาการสูงนี้ใช้งานได้นานและสะดวกในการเดินทาง Pemmican ครองตำแหน่งสำคัญในอุตสาหกรรมบรรจุกระป๋องของสหรัฐอเมริกาและแคนาดา

โดยคำนึงถึงชาวอินเดียเป็นอันดับแรกสำหรับสิ่งที่จำเป็นที่สุด ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปอดไม่ได้ที่จะหันไปหาเสื้อผ้าของอินเดีย ตามกฎแล้วผู้อยู่อาศัยในเขตชายแดนซึ่งอยู่ในสภาพใกล้เคียงกับชาวอินเดียนแดงมักจะชอบเสื้อผ้าที่สบายและเข้าถึงได้ง่ายกว่าของชนเผ่าป่าที่ทำจากหนังกลับและหนังหุ้มขาหุ้มขาและรองเท้าหนังนิ่มของชาวยุโรป จริงอยู่ที่ชาวอาณานิคมทำการแก้ไขการตัดเย็บเสื้อผ้าของตนเองและภายใต้อิทธิพลของพวกเขาชาวอินเดียเองก็เริ่มพัฒนา caftans ที่ทำจากหนังกลับแบบเดียวกันพร้อมแขนเสื้อแบบเย็บ รองเท้าหนังนิ่มกินเวลานานที่สุด ต่อมารองเท้าส้นเตี้ยที่ได้รับการดัดแปลงเล็กน้อยก็กลายเป็นเครื่องประดับที่ขาดไม่ได้ของคนตัดไม้ชาวอเมริกัน อาณานิคมสเปนจากอาณานิคมทางตะวันตกเฉียงใต้ชื่นชมศิลปะของช่างทอผ้าปวยโบลและนาวาโฮ เสื้อคลุมและผ้าที่ทำจากพวกเขาด้วยเครื่องประดับที่สวยงามมีชื่อเสียงทั้งในหมู่ชาวอินเดียนแดงในท้องถิ่นและในอาณานิคมของสเปน ช่างทอผ้าที่มีทักษะถูกลักพาตัว ดึงรายได้จำนวนมากจากแรงงานของตน

ในตอนแรกชาวอาณานิคมยังใช้เครื่องปั้นดินเผาของอินเดียอีกด้วย ไม่นานมานี้นักโบราณคดีชาวอเมริกันได้พิสูจน์แล้วว่าชาวอาณานิคมเวอร์จิเนีย (ศตวรรษที่ 17) แลกเปลี่ยนเครื่องปั้นดินเผาจากชาวอินเดียนแดงและพวกเขาก็ปรับให้เข้ากับรสนิยมของผู้ซื้อและแกะสลักตามแบบจำลองของยุโรป ผู้อยู่อาศัยในอาณานิคมสเปนตะวันตกใช้อาหารที่ผลิตโดยชาวอินเดียนแดงปวยโบลมาเป็นเวลานาน ผลิตภัณฑ์เหล่านี้เป็นงานศิลปะทั้งในด้านรูปทรงและความสวยงามของเครื่องประดับ

ต้องบอกว่าแรงงานอินเดียถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในอาณานิคมของสเปนในอเมริกาเหนือมากกว่าในอาณานิคมทางตะวันออกของอังกฤษและฝรั่งเศส ชาวสเปนจัดการกับผู้คนที่พัฒนาแล้วในวัฒนธรรมเกษตรกรรมโบราณซึ่งอยู่ประจำที่มานานแล้ว พวกเขาใช้แรงงานของชาวอินเดียเหล่านี้อย่างกว้างขวางในด้านการเกษตร เหมืองแร่เงินและตะกั่ว ตลอดจนการก่อสร้างป้อม ภารกิจ และอาคารที่พักอาศัย

ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสเปนนำเทคนิคการทำเหมืองเงินจากชาวอินเดียในบริเวณนี้มาใช้ แต่ที่สำคัญที่สุด พวกเขาได้รับประโยชน์จากประสบการณ์ของชนเผ่าท้องถิ่นในการทำเกษตรกรรมในสภาพอากาศแห้งแล้งทางตะวันตกเฉียงใต้ของทวีปอเมริกาเหนือ อิทธิพลของชนพื้นเมืองอเมริกันยังปรากฏชัดในสถาปัตยกรรมยุคอาณานิคมของพื้นที่อีกด้วย ผู้เชี่ยวชาญพบว่าอาคารที่สร้างขึ้นด้วยมือของช่างฝีมือชาวอินเดียทำให้สถาปัตยกรรมที่เขียวชอุ่มและหนักหน่วงของชาวสเปนในยุคอาณานิคม ทำให้ภารกิจและสิ่งปลูกสร้างอื่นๆ ของยุคอาณานิคมตอนต้นมีโครงร่างที่เข้มงวด

ปัจจุบัน สถาปนิกในสหรัฐอเมริกาต่างกระตือรือร้นที่จะหันมาใช้รูปแบบของอินเดีย โดยสร้างอาคารที่เป็นทางการและที่อยู่อาศัยในรูปแบบของอาคาร Pueblo Indian

บทบาทของการแพทย์อินเดียซึ่งให้บริการอันล้ำค่าแก่ชาวอาณานิคมสมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ เป็นเรื่องง่ายที่จะจินตนาการว่าเมื่อพบว่าตัวเองอยู่ในสภาพใหม่โดยไม่ต้องใช้ยาหรือการดูแลทางการแพทย์ คนยากจนในอังกฤษ ไอร์แลนด์ และรัฐในเยอรมนี ซึ่งเพิ่งหลุดพ้นจากพันธนาการของความเชื่อทางไสยศาสตร์ในยุคกลาง ก็อดไม่ได้ที่จะหลงใหล ด้วยเทคนิคเวทย์มนตร์ของหมออินเดีย แต่แน่นอนว่า ไม่ใช่เทคนิคเหล่านี้ แต่เป็นความรู้เชิงบวกที่สั่งสมมาจากการแพทย์แผนโบราณตั้งแต่ปีแรกๆ ของการล่าอาณานิคมของยุโรป ซึ่งมีส่วนทำให้แพทย์ชาวอินเดียและเภสัชตำรับของอินเดียได้รับความเคารพอย่างสมควร สถานะของการแพทย์ในอาณานิคมมาเป็นเวลานานทำให้เป็นที่ต้องการอย่างมาก ตามคำบอกเล่าของผู้ว่าการรัฐเวอร์จิเนีย เบิร์กลีย์ (ยุค 70 ของศตวรรษที่ 17) ในปีแรกของรัชสมัยของพระองค์ ทุกๆ ห้าคนที่เสียชีวิตด้วยโรคมาลาเรีย หลังจากที่ยาหม่องเปรูถูกนำไปยังอาณานิคมซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในสเปนจากชาวอินเดียในกลางศตวรรษที่ 17 การตายจากโรคนี้ในเวอร์จิเนียก็หยุดลงโดยสิ้นเชิง

ในปี 1738 John Tennet คนหนึ่งได้รับรางวัลจากหน่วยงานของรัฐเวอร์จิเนียในการรักษาโรคเยื่อหุ้มปอดอักเสบตามสูตรที่เขานำมาจากชาวอินเดียนแดงเซเนกา แม้กระทั่งในศตวรรษที่ 19 หมอชาวอินเดียและแพทย์ที่รักษาด้วยสมุนไพรตามตำรับอาหารอินเดียต่างได้รับความไว้วางใจจากคนไข้เป็นอย่างมาก

ในปีพ.ศ. 2379 เภสัชตำรับของแพทย์ชาวอินเดียได้รับการตีพิมพ์ในซินซินนาติ ในเวลานั้น ยังมีการตีพิมพ์หนังสือเล่มอื่นๆ ที่แนะนำวิธีการรักษาและการเยียวยาที่ชาวอินเดียใช้ (“Indian Health Directory”, “North American Indian Doctor and the Essence of the Method of Treatment and Prevention of Diseases Based to the Indians”, ฯลฯ) ความสำเร็จที่ปฏิเสธไม่ได้ของการแพทย์พื้นบ้านของอินเดียได้เข้าสู่วิทยาศาสตร์โลกและการปฏิบัติทางการแพทย์ (ดูบทความโดย A. I. Drobmsky ในคอลเลกชันนี้)

วรรณกรรมอเมริกันมักมีเนื้อหาเกี่ยวกับ "อินเดีย" ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งเสมอ ไม่ใช่เรื่องเกินจริงที่จะกล่าวว่าหากไม่มีนวนิยาย "อินเดีย" ของ Fenimore Cooper, Mine Reid และคนอื่นๆ เธอคงจะยากจนกว่านี้มาก ในเวลาเดียวกัน ภาพของเทพนิยายอินเดีย นิทานพื้นบ้าน และชีวิตประจำวันได้แทรกซึมเข้ามาในชีวิตและความคิดของชาวอเมริกันและชนชาติอื่น ๆ ผ่านวรรณกรรม

วรรณกรรมอเมริกันสะท้อนถึงทัศนคติหลักสองประการที่มีต่อชาวอินเดีย หนึ่งในนั้นคือผู้มีอำนาจเหนือกว่าได้ชำระล้างนโยบายลัทธิล่าอาณานิคมของแวดวงการปกครองของประเทศและเห็นได้ชัดว่าเป็นการเหยียดเชื้อชาติ อีกฝ่ายหนึ่งเป็นประชาธิปไตย สะท้อนทัศนคติที่เห็นอกเห็นใจต่อประชากรพื้นเมือง มันเป็นเรื่องโรแมนติก ซึ่งเป็นเรื่องปกติของนักเขียนรุ่นก่อน ๆ ที่ชื่นชอบหรือประทับใจกับคุณสมบัติทางศีลธรรมอันสูงส่งของผู้ที่ถูกข่มเหง หรือพยายามแสดงให้ชาวอินเดียเห็นในลักษณะที่สมจริงยิ่งขึ้น

แทบจะไม่จำเป็นที่จะต้องพูดถึงวรรณกรรมแนวปฏิกิริยาซึ่งไม่ได้นำสิ่งที่ดีมาสู่ชีวิตของอเมริกา แต่มีเพียงอคติทางเชื้อชาติที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ความรู้สึกเกลียดชังมนุษย์ และการไม่เคารพต่อผู้คนในวัฒนธรรมของเรา

สำหรับงานที่มีลักษณะโรแมนติกซึ่งมีบทบาทเชิงบวกในการปลุกความสนใจของชาวอินเดียด้วยความเห็นอกเห็นใจ สิ่งเหล่านี้รวมถึงบทกวีของ Philippe Freneau (1752-1832) ผู้เข้าร่วมในการปฏิวัติฝรั่งเศสและสงครามอิสรภาพ Freneau นำเสนอภาพลักษณ์ของชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่ มนุษย์ต่างดาว ท่ามกลางความพลุกพล่านของอารยธรรมยุโรป ที่อาศัยอยู่ในอดีตอันยิ่งใหญ่

ผู้ใกล้ชิดกับ Freneau ในเรื่องนี้คือกวีในยุคต่อมา ซึ่งมีชื่อเสียงจากบทกวีของเขาเรื่อง "The Song of Hiawatha" โดย Henry Longfellow (1807-1882) “ เพลงของ Hiawatha” ของเขาได้รับการแปลเป็นหลายภาษาและแนะนำให้ผู้อ่านรู้จักกับโลกแห่งบทกวีของเทพนิยายอินเดียเป็นครั้งแรก วรรณกรรมโลกยอมรับภาพเหล่านี้ผ่าน "Hiawatha" โดยขยายขอบเขตความคิดของมนุษยชาติเกี่ยวกับชาวอินเดียนแดงของพวกเขา โลกฝ่ายวิญญาณประเพณีบางอย่างที่ไม่ค่อยมีใครรู้จักมาก่อน แต่ภาพลักษณ์ทางโลกของชนพื้นเมืองในป่าอเมริกันนั้นได้รับจาก Fenimore Cooper นักเขียนชาวอเมริกันผู้วิเศษ ชาวอินเดียของเขาไม่ได้สง่างามนัก ไม่ได้เป็นวีรบุรุษอย่างร่าเริง พวกเขาเป็นคนที่มีเนื้อและเลือดอยู่แล้ว และไม่ใช่สัญลักษณ์ของเฟรโนและลองเฟลโลว์

นวนิยายของคูเปอร์ปรากฏขึ้นในช่วงหลายปีที่ชาวอินเดียสนใจอย่างมาก พอจะกล่าวได้ว่าเฉพาะในทศวรรษ พ.ศ. 2367-2377 ในสหรัฐอเมริกา มีการตีพิมพ์นวนิยายเกี่ยวกับธีมอินเดียประมาณ 40 เล่มและบทละครประมาณ 30 บท ซึ่งบางเล่มดัดแปลงมาจากนวนิยายของคูเปอร์ บางคนถูกดึงดูดโดยชาวอินเดียนแดงด้วยความปรารถนาอันพิเศษที่จะชนะและความกล้าหาญที่น่าภาคภูมิใจ ในขณะที่คนอื่นๆ ประหลาดใจและหวาดกลัวกับความไม่เกรงกลัวของพวกเขา ไม่ว่าพวกเขาจะกระตุ้นความรู้สึกในส่วนต่างๆ ของสังคมอเมริกันอย่างไร ชาวอินเดียก็น่าสนใจสำหรับทุกคนไม่แพ้กัน ในช่วงปีเดียวกันนี้ วรรณกรรมหลายประเภทปรากฏขึ้น ขว้างโคลนใส่ชาวอินเดีย วาดภาพชาวอินเดียว่าเป็นสัตว์ประหลาดบางประเภทที่ต้องถูกทำลายอย่างไร้ความปราณีเพื่อประโยชน์ของสันติภาพโดยทั่วไป ซึ่งสะท้อนมุมมองของชนชั้นปกครอง

ตามกฎแล้วนวนิยายของคูเปอร์ขัดแย้งกับกระแสการใส่ร้ายที่เต็มไปด้วยโคลนซึ่งออกแบบมาเพื่อพิสูจน์ให้เห็นถึงนโยบายการทำลายล้างของอินเดียในช่วงหลายปีที่ผ่านมา เฟนิมอร์ คูเปอร์ไม่ได้เป็นอิสระจากทัศนคติที่ลำเอียงต่อเหตุการณ์ในยุคอาณานิคม โดยมอบคุณสมบัติที่ดีที่สุดของชาวอินเดียนแดงที่เข้ากับ "คนผิวขาว" หรือพูดให้ละเอียดกว่านั้นคือกับชาวอังกฤษ (แต่ไม่ใช่กับชาวฝรั่งเศส) ชาวอินเดียนแดงของ Cooper ไม่เพียงแต่ชอบทำสงครามเท่านั้น แต่ยังใจกว้างอีกด้วย พวกเขาฉลาด มีทัศนคติที่อดทนต่อชีวิต ชาวอินเดียเป็นนักล่าที่ยอดเยี่ยมอยู่เสมอ เขามีทักษะในงานฝีมือของเขา เขารู้วิธีที่จะภักดีและเสียสละตัวเอง เป็นครั้งแรกที่ Fenimore Cooper พูดถึงชาวชายแดน พวกเขารับเอาวิถีชีวิตแบบอินเดียมาใช้เพราะพวกเขาพบว่ามันสมเหตุสมผล สะดวกสบาย และมีมนุษยธรรมมากกว่าชีวิตในสังคมอารยะ เป็นที่ทราบกันดีว่าชาวอินเดียเต็มใจยอมรับผู้ที่ต้องการตั้งถิ่นฐานร่วมกับพวกเขาในชนเผ่า ชาวเซมิโนลส์ใกล้ชิดกับคนผิวดำที่หนีออกจากสวนทางตอนใต้มากจนพวกเขาเข้าสู่สงครามอันยาวนานกับชาวอเมริกัน เพื่อปกป้องชนเผ่าใหม่ของพวกเขา ชนเผ่าตะวันออกทั้งหมดมีลูกครึ่งลูกครึ่งอยู่ท่ามกลางพวกเขา - เป็นผลมาจากการแต่งงานแบบผสมผสานในยุคอาณานิคมตอนต้นเมื่อยังมีผู้หญิงยุโรปเพียงไม่กี่คนในอาณานิคมเช่นเดียวกับ "การรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม" โดยชนเผ่าพ่อค้าชาวยุโรปผู้อยู่อาศัย ของอาณานิคมและชาวอเมริกันในเวลาต่อมาจากรัฐทางตะวันออก ด้วยเหตุผลบางประการจึงขอลี้ภัยร่วมกับพวกอินเดียนแดง

ในศตวรรษที่ 19 ชนเผ่าอินเดียนย้ายไปยังเขตสงวนทั่วมิสซิสซิปปี้ทำให้ดินแดนอินเดียนเป็นศูนย์กลางทางการเมืองและวัฒนธรรมสำหรับชาวอินเดียนแดงในท้องถิ่นทั้งหมดและประชากรผิวขาวกลุ่มเล็กๆ ที่อาศัยอยู่ในเขตสงวน (ตัวแทนสำนักกิจการอินเดียน พ่อค้า เจ้าของฟาร์มปศุสัตว์ที่ตั้งถิ่นฐานบนดินแดนอินเดีย และอื่นๆ) การปรากฏตัวของการเขียนในภาษาแม่ของพวกเขาในหมู่ชนเผ่าบางเผ่ามีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ ความจำเป็นในการเขียนอาจบ่งบอกถึงระดับการพัฒนาทางวัฒนธรรมของชาวอินเดียบางกลุ่ม และความจริงที่ว่านี่คือความต้องการอย่างชัดเจนนั้นเห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้สร้างอักษรพยางค์คนแรกซึ่งสอดคล้องกับโครงสร้างไวยากรณ์ของภาษาอินเดียได้ดีที่สุดคือลูกครึ่งสีน้ำเงินอมเขียว Sequoia เขารับราชการในกองทัพอเมริกันมาระยะหนึ่ง มีโอกาสได้สัมผัสกับคุณประโยชน์ของการอ่านออกเขียนได้ และแม้ว่าตัวเขาเองจะอ่านหรือเขียนภาษาอังกฤษไม่ได้ แต่เขาก็ยังมุ่งมั่นที่จะสร้างตัวอักษรในภาษาพื้นเมืองสำหรับประชาชนของเขา เขาทำงานรวบรวมตัวอักษรเป็นเวลาหลายปีและในที่สุดก็นำเสนอสิ่งประดิษฐ์ของเขาต่อสภาชนเผ่า - ไอคอนพยางค์ที่แกะสลักจากเปลือกไม้เบิร์ช ลูกสาวคนเล็กของเขาช่วยพ่อของเธอด้วยการอ่านและเรียบเรียงคำศัพท์จากป้ายเปลือกไม้เบิร์ชต่อหน้าสภาผู้เฒ่า สภาประสานความพยายามของ Sequoia และทั้งชนเผ่า ทั้งคนแก่ เด็ก ชายและหญิง เริ่มเรียนรู้การอ่านและเขียนอย่างกระตือรือร้น ในไม่ช้า Cherokees ก็มีความรู้ในระดับสากล ตามด้วยชนเผ่าตะวันออกอื่น ๆ - the Creeks, Choctaws, Chickasawas, Seminoles ซึ่งได้รับฉายาว่าอารยะธรรมตั้งแต่นั้นมา

ต้องขอบคุณความพยายามของพวกเขาในดินแดนอินเดียนซึ่งมีมาจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 ขีดจำกัดสูงสุดของการครอบครองของอเมริกาในอเมริกาเหนือ (โปรดจำไว้ว่าเท็กซัสถูกผนวกโดยสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2388 เท่านั้นและแอริโซนา นิวเม็กซิโก และดินแดนทางตะวันตกเฉียงใต้อื่น ๆ ถูกยึดจากเม็กซิโกในปี พ.ศ. 2391) ไม่ล้าหลังในหลาย ๆ ด้านของภูมิภาคอื่น ๆ ของ ประเทศ. และในเรื่องนี้ หนังสือพิมพ์และนิตยสารที่ตีพิมพ์โดย The Creeks, Cherokees และชาวอินเดียอื่นๆ มีบทบาทสำคัญ หนังสือพิมพ์ดังกล่าวซึ่งตีพิมพ์ในภาษาอินเดียและอังกฤษ ไม่เพียงแต่รายงานข่าวท้องถิ่น ราคาธัญพืช ปศุสัตว์ แต่ยังรายงานสถานการณ์ระหว่างประเทศด้วย นอกจากนี้ พวกเขาทั้งหมดยังมีหน้าวรรณกรรมที่แนะนำวรรณกรรมนวนิยายและชีวิตทางวัฒนธรรมนอกดินแดนอินเดีย

สำหรับอเมริกาในเวลานั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตชายแดน ทัศนคติที่รักต่อการพิมพ์ซึ่งแสดงโดยชาวอินเดียนแดงซึ่งเพิ่งเชี่ยวชาญด้านการเขียนนั้นไม่เคยมีมาก่อน

เนื่องจากการแบ่งดินแดนร่วมกันในดินแดนอินเดียนและเหตุการณ์ต่อมา หนังสือพิมพ์อินเดียจึงหยุดอยู่ การบังคับให้ดูดกลืนชาวอินเดียนแดงอย่างเข้มข้นดำเนินการจนถึงทศวรรษที่ 1930 มีส่วนทำให้ชาวอินเดียในห้าชนเผ่าอารยะเปลี่ยนมาใช้ภาษาอังกฤษเกือบทั้งหมด ขณะนี้มีคนรุ่นเก่าเพียงไม่กี่คนที่สามารถอ่านหรือเขียนในภาษาใดภาษาหนึ่งของ Five Tribes แม้ว่าในชีวิตประจำวันภาษาพูดในภาษาแม่ของพวกเขาจะยังคงได้รับการดูแลแม้ในหมู่ชาวอินเดียที่อาศัยอยู่ในเมืองต่างๆ ทางตะวันออกของโอคลาโฮมาซึ่งมีชาวเชอโรกีอาศัยอยู่มากที่สุด นักท่องเที่ยวจะถูกขาย Cherokee Lawyer ฉบับปี 1896 เพื่อเป็นของที่ระลึก

ธีมของอินเดียปรากฏในผลงานของศิลปินชาวอเมริกันมาตั้งแต่สมัยอาณานิคม ภาพร่างของนักเดินทางและชาวอาณานิคมที่สนใจชีวิตของผู้คนที่ไม่คุ้นเคยปรากฏในยุโรปในศตวรรษที่ 16 Lemoine และ Challot อาณานิคมของอาณานิคม Huguenot แห่ง Carolina ทิ้งมนุษยชาติไว้ด้วยภาพวาดพร้อมข้อความที่มีค่าที่สุดในชีวิตประจำวัน - ตอนนี้เกือบจะเป็นเพียงสิ่งเตือนใจทางวัตถุเดียวของชนเผ่า Timukwa ที่หายตัวไป

จอร์จ แคทลิน. "สามนักรบผู้โด่งดัง"

ในปี 1735 ศิลปิน Gustavus Hesselius ได้สร้างชุดภาพบุคคลของผู้นำของชนเผ่าเดลาแวร์ ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 มีการสร้างและสร้างภาพเหมือนของผู้นำอินเดียที่มีชื่อเสียงอีกชุดหนึ่งที่กว้างขวางยิ่งขึ้น พวกเขามาวอชิงตันเพื่อโพสท่าให้ศิลปิน การทำซ้ำภาพบุคคล 120 ภาพรวมอยู่ในประวัติศาสตร์สามเล่มของ McKenney และ Hall เกี่ยวกับชนเผ่าอเมริกันอินเดียน ในศตวรรษที่ 19 ศิลปินมักไปทางตะวันตกเพื่อค้นหาวัสดุและหลายคน - Müller, Kurtz, Kathleen, Bodmer และคนอื่น ๆ ทิ้งภาพร่างทางชาติพันธุ์วิทยาและภาพวาดสารคดีอันมีค่า ผลงานของ Catlin ซึ่งต่อมาได้รับการตีพิมพ์ในหนังสือของเขาเกี่ยวกับ American Indians ซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษายุโรปหลายภาษา มีชื่อเสียงมากที่สุดในเวลานี้ Catlin ไม่เพียงแต่เป็นศิลปินเท่านั้น แต่ยังเป็นนักการศึกษาอีกด้วย เขาพยายามที่จะทำความรู้จักกับผู้คนในวงกว้างให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้กับชีวิตของชนเผ่าที่เขาบังเอิญได้พบเห็น ศิลปินได้จัดนิทรรศการภาพวาดของเขาและเที่ยวชมเมืองทางตะวันออกของสหรัฐอเมริกาด้วย นิทรรศการที่เขาเรียกว่า “หอศิลป์อินเดีย” นั้นเป็นพิพิธภัณฑ์ท่องเที่ยวประเภทหนึ่ง

เฮนรี่ ครอส.“ Sitting Bull” - ภาพของผู้นำและแพทย์ของชนเผ่า Hunk Papa

นอกจากภาพวาดแล้ว ยังมีนิทรรศการชาติพันธุ์ต่างๆ เช่น เสื้อผ้า ไปป์สูบบุหรี่ หมวกขนนก เครื่องประดับลูกปัด และสินค้าอื่นๆ มีกระทั่งเต็นท์อินเดียอีกาขนาดเท่าจริงและหุ่นจำลองชนเผ่าอินเดียนแดงต่างๆ ขณะสาธิตนิทรรศการ ศิลปินได้พูดคุยเกี่ยวกับชีวิตของชาวอินเดียนแดงและประเพณีของพวกเขา ในไม่ช้ายุโรปก็เริ่มคุ้นเคยกับหอศิลป์อินเดีย

ศิลปินอีกคนหนึ่งคือ Henry Cross ได้ไปเยี่ยมชนเผ่าในฟาร์เวสต์และตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2403 โดยสร้างภาพบุคคลมากกว่า 100 ภาพ พวกเขาตั้งอยู่ที่สมาคมประวัติศาสตร์แห่งรัฐวิสคอนซิน การทำซ้ำภาพบุคคลเหล่านี้พร้อมด้วยคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ ได้รับการตีพิมพ์โดยสมาคมในปี 1948

เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่พูดถึงผลงานของศิลปินอีกคน - ไรท์ซึ่งวาดภาพชุดหนึ่งที่สะท้อนถึงความพ่ายแพ้ของชาวอินเดียนซูในยุค 90 ของศตวรรษที่ 19 การลุกฮือของซูดาโกต้าซึ่งเกิดขึ้นภายใต้สโลแกนของการกลับมา ชีวิตเก่าความคาดหวังของพระเมสสิยาห์ชาวอินเดียผู้ควรช่วยชาวอินเดียนแดงจากการกดขี่ที่เกิดจากคนผิวขาว จบลงด้วยการสังหารหมู่อันน่าสยดสยองของชาวดาโกต้า กองกำลังลงโทษไม่ได้ไว้ชีวิตทั้งชายและหญิงและเด็ก ชนเผ่าที่ไร้เลือดถูกขับไล่เข้าสู่เขตสงวนด้วยจ่อปืน การสังหารหมู่ชาวอินเดียนแดงเผ่าซูทำให้เกิดความโกรธแค้นในหมู่ชนชั้นสูงในสังคมอเมริกัน ศิลปินไรท์บรรยายภาพ "การเต้นรำของพระวิญญาณ" ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวของพระเมสสิยาห์ของชาวอินเดียนแดงฉากการประหารชีวิต James Mooney นักชาติพันธุ์วิทยาและนักประวัติศาสตร์วางภาพวาดที่เป็นความจริงเหล่านี้ไว้ในหนังสือเล่มใหญ่ของเขาเกี่ยวกับการจลาจลของชาวอินเดียนแดง ซึ่งเป็นการแสดงการประท้วงต่อต้านนโยบาย "อินเดีย" ของรัฐบาลสหรัฐฯ

ผลงานทั้งหมดที่กล่าวมาล้วนมีความยอดเยี่ยมทั้งสิ้น คุณค่าทางการศึกษา. สะท้อนให้เห็นถึงทัศนคติที่เอาใจใส่และเคารพของส่วนที่ดีที่สุดของปัญญาชนอเมริกันที่มีต่อชาวอินเดียนแดงและวัฒนธรรมของพวกเขา พวกเขาตอบสนองอย่างดีเยี่ยมต่อการใส่ร้ายสื่อมวลชนสีเหลือง วรรณกรรมนักสืบ นวนิยายอิงประวัติศาสตร์หลอก การ์ตูนล้อเลียนที่ชั่วร้ายและโง่เขลาที่เป็นพิษต่อจิตสำนึก ของชาวอเมริกันที่มีอคติทางเชื้อชาติ

ชาวอินเดียนแดง ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของพวกเขาเป็นประเด็นที่น่าสนใจทางวิทยาศาสตร์อย่างต่อเนื่องในสหรัฐอเมริกา ชาติพันธุ์วิทยา มานุษยวิทยา และโบราณคดีเกิดขึ้นที่นี่โดยหลักในฐานะวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับอดีตและปัจจุบันของประชากรพื้นเมืองในอเมริกา และประการแรกคือประชากรพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกา รัฐบาลสหรัฐฯ ต้องการความรู้อย่างเป็นระบบเกี่ยวกับชาวอินเดียนแดง การตั้งถิ่นฐาน ประเพณี บรรทัดฐานทางกฎหมาย และความเชื่อทางศาสนา เพื่อดำเนินการตามนโยบาย "อินเดียน" ต่อไป

เพื่อจุดประสงค์นี้ สำนักชาติพันธุ์วิทยาอเมริกันจึงก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2422 ที่สถาบันสมิธโซเนียน ซึ่งเป็นสถาบันวิทยาศาสตร์เพียงแห่งเดียวที่พึ่งพารัฐบาลสหรัฐฯ โดยตรง ไม่ใช่สถาบันเอกชน นำโดยพันตรีจอห์น พาวเวลล์ ซึ่งเคยเป็นหัวหน้าการสำรวจบริเวณเทือกเขาร็อคกี้มาก่อน ในโพสต์ที่แล้ว พันตรีพาวเวลล์ นักธรณีวิทยาจากการฝึกอบรม ทำหน้าที่ได้อย่างยอดเยี่ยมในการจัดระบบภาษาอินเดีย และสร้างการจำแนกประเภทที่สมเหตุสมผลเป็นครั้งแรก ภายใต้การนำของเขา มีการตีพิมพ์ชุดสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับโบราณคดีและชาติพันธุ์วิทยาของทวีปอเมริกาเหนือ ซึ่งวางรากฐานสำหรับการวิจัยเพิ่มเติม ศูนย์วิทยาศาสตร์อื่นๆ ค่อยๆ ถือกำเนิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา โดยเริ่มแรกมุ่งเน้นไปที่การศึกษาประชากรพื้นเมืองของอเมริกาด้วย การศึกษาของอเมริกากำลังถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นวิทยาศาสตร์ที่ครอบคลุม

สำหรับกลุ่มชาติพันธุ์อเมริกันประยุกต์ สังคมอินเดียยุคใหม่ถือเป็นห้องทดลองประเภทหนึ่ง ใน "ห้องทดลอง" นี้ นักชาติพันธุ์วิทยาและนักสังคมวิทยาบางคนที่ทำงานเกี่ยวกับระเบียบทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง ศึกษากระบวนการที่เรียกว่าการฝึกฝนและการดูดซึม กลไกของการบังคับถ่ายโอนสังคมจากสถานะของระบบชุมชนดั้งเดิมไปสู่เงื่อนไขของ ระบบทุนนิยม ข้อสรุปที่ได้รับจากสื่อของอินเดียสามารถนำมาใช้ในการศึกษาสังคมในขอบเขตผลประโยชน์ของสหรัฐอเมริกาได้

แต่ชาวอินเดียไม่ได้เป็นเพียงเป้าหมายในการวิจัยหรือหนูตะเภาในห้องทดลองทางวิทยาศาสตร์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะแห่งนี้ซึ่งเป็นเขตสงวนเท่านั้น พวกเขาเข้าใจดีถึงจุดประสงค์ที่ผู้คนมาหาพวกเขาซึ่งกำลังพูดคุยกับพวกเขา - เพื่อนหรือผู้สังเกตการณ์ที่เย็นชา ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่การร้องเรียนเกี่ยวกับความลับของชาวอินเดียและการไม่เต็มใจที่จะให้บุคคลภายนอกเข้าสู่โลกภายในของพวกเขามักจะปรากฏในวรรณกรรมชาติพันธุ์วิทยา นักชาติพันธุ์วิทยาที่สามารถแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อชาวอินเดียนแดงได้อย่างแท้จริง ช่วยเหลือพวกเขาในทางใดทางหนึ่ง หรือเพียงแค่เคารพขนบธรรมเนียม อารมณ์ และความต้องการของพวกเขา มักจะตอบสนองด้วยความเข้าใจที่สมบูรณ์และความช่วยเหลือที่มีประสิทธิภาพในการฝึกซ้อมภาคสนาม

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวอเมริกันบางคนรวมตัวกันด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อประชาชนที่ถูกกดขี่ และเหนือสิ่งอื่นใด สำหรับผู้ที่ด้อยโอกาสที่สุดในประเทศของตน เรียกตนเองว่าผู้สนับสนุนกลุ่มชาติพันธุ์วิทยาที่กระตือรือร้น และเปรียบเทียบงานของพวกเขากับกลุ่มชาติพันธุ์ประยุกต์ นักชาติพันธุ์วิทยาที่กระตือรือร้นมุ่งมั่นที่จะผสมผสานการศึกษาของชาวอินเดียเข้ากับความช่วยเหลือที่แท้จริงแก่ผู้คนที่พวกเขาทำงานด้วย ความช่วยเหลือนี้แสดงออกมาในรูปแบบต่างๆ - ในการจัดตั้งการรักษาพยาบาล, กิจการโรงเรียน, การสร้างองค์กรงานฝีมือ, ในการอธิบายข้อดีของวิธีการเกษตรขั้นสูง ฯลฯ สิ่งสำคัญมากในกิจกรรมของนักชาติพันธุ์วิทยาคืองานของพวกเขาเพื่อสร้างขอบเขตเดิมของ ชนเผ่าอินเดียน งานนี้เกี่ยวข้องกับการที่ชาวอินเดียยื่นข้อเรียกร้องต่อรัฐบาลสหรัฐฯ โดยเรียกร้องให้จ่ายเงินตามสนธิสัญญาเก่า Indian Claims Commission ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อปี 1946 ประสบปัญหาหนักหนากับกรณีดังกล่าว เนื่องจากชนเผ่าส่วนใหญ่ยังไม่ได้รับจำนวนเงินสำหรับที่ดินที่ขายให้กับรัฐบาลสหรัฐฯ ความจริงที่ว่าชนเผ่าอินเดียนโดยนักกฎหมายของพวกเขา เชิญนักชาติพันธุ์วิทยามาช่วยพวกเขาฟื้นฟูความยุติธรรม ย่อมหมายถึงความไว้วางใจอย่างไม่ต้องสงสัยในนักวิทยาศาสตร์ที่ไม่เห็นแก่ตัวเหล่านั้นที่มอบงานและความรู้เพื่อประโยชน์ของผู้ถูกกดขี่ และความพยายามทั้งหมดนี้ก็ไม่ไร้ผล นักชาติพันธุ์วิทยาชาวอเมริกันจำนวนมากเขียนด้วยความเคารพและขอบคุณเกี่ยวกับชาวอินเดียนแดงที่เต็มใจฟื้นฟูภาพอดีตของชนเผ่าร่วมกับนักวิจัยร่วมกับนักวิจัย

ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของความร่วมมือระหว่างปัญญาชนชาวอินเดียและนักวิจัยที่ก้าวหน้าคือผลงานของ Henry Morgan ในเขตสงวน Tonawanda (ชาวอินเดียนแดงเซเนกา) ชาวอินเดียนแดง CUTA ภูมิใจอย่างยิ่งที่ G. JI ได้สร้างสังคมอิโรควัวขึ้นมาใหม่ มอร์แกนสู่การค้นพบประวัติศาสตร์โลกเกี่ยวกับความเป็นสากลของระบบชนเผ่า เป็นที่ทราบกันดีว่ามอร์แกนเริ่มศึกษาอิโรควัวส์ภายใต้อิทธิพลของนายพลอีไลปาร์กเกอร์เพื่อนของเขาซึ่งเป็นชาวอิโรควัวส์ตามสัญชาติ อิโรควัวส์แห่งชนเผ่าเซเนกาซึ่งมีปาร์กเกอร์อยู่ไม่เพียงแต่ช่วยเหลือนักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่เท่านั้น แต่ยังชื่นชมความเป็นมิตรและความสนใจอย่างลึกซึ้งในวัฒนธรรมอินเดียของเขา จึงยอมรับมอร์แกนเข้าสู่ชนเผ่า (พ.ศ. 2390) และในอนาคต พวกอิโรควัวส์เองก็ยังคงมีส่วนร่วมในการฟื้นฟูประวัติศาสตร์สังคมของผู้คนของพวกเขาต่อไป: อาเธอร์ ปาร์คเกอร์ ซึ่งเป็นทายาทของเอลี ปาร์กเกอร์ มีส่วนร่วมในกลุ่มชาติพันธุ์วิทยาและประวัติศาสตร์ของชนเผ่า (เขาเขียนหนังสือที่น่าสนใจเกี่ยวกับชีวิต ของเอไล ปาร์กเกอร์ ชายผู้มีจิตใจปราดเปรียวและมีความรู้อันยอดเยี่ยม ซึ่งเป็นผู้ร่วมงานของนายพลแกรนท์):

เราสามารถตั้งชื่อชื่ออื่นๆ ได้อีกสองสามชื่อของนักชาติพันธุ์วิทยาและนักโบราณคดีที่มีต้นกำเนิดจากอินเดีย ซึ่งอุทิศตนให้กับการศึกษาประชากรพื้นเมืองของอเมริกา รวมถึงผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับชาวอินเดียนแดงทางตะวันตกเฉียงใต้อย่าง E. Dozier; ผู้ก่อตั้งสภาแห่งชาติของชาวอเมริกันอินเดียน พนักงานของสำนักอินเดียนแดง และผู้แต่งหนังสือและบทความเกี่ยวกับสถานการณ์สมัยใหม่ของชาวอเมริกันอินเดียน Darcy McNickle (ชนเผ่า Flathead จากตระกูลภาษา Selish); ผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับชาวอินเดียนแดงในโอคลาโฮมา นักประวัติศาสตร์และนักชาติพันธุ์วิทยา มิวเรียล ไรท์ ซึ่งติดตามต้นกำเนิดของเธอไปยังชนเผ่าช็อกทอว์ รวมถึงคนอื่นๆ อีกมากมาย ในช่วงทศวรรษที่ 1930 เอ. ฟินนีย์ นักชาติพันธุ์วิทยาซึ่งปัจจุบันเสียชีวิตแล้ว แต่เดิมเป็นชาวอินเดียนแดง Sahaptin ได้รับการฝึกฝนในระดับบัณฑิตวิทยาลัยที่มหาวิทยาลัยเลนินกราด

ประวัติศาสตร์การล่าอาณานิคมในอเมริกาเหนือเป็นประวัติศาสตร์ที่ชาวยุโรปเข้ายึดครองดินแดนที่เป็นของชนพื้นเมืองในทวีป ทว่าตลอดประวัติศาสตร์ของการล่าอาณานิคมของทวีปอเมริกาเหนือ ชาวอินเดียหลายครั้งแสดงความมีน้ำใจต่อชาวอาณานิคมที่ต้องการความช่วยเหลือ

พูดได้อย่างปลอดภัยว่าสงครามอาณานิคมส่วนใหญ่ต่อสู้โดยชนเผ่าอินเดียน ผู้ล่าอาณานิคมปลุกปั่นความขัดแย้งระหว่างชนเผ่า บังคับให้พวกเขาต่อสู้เพื่อผลประโยชน์ของผู้อื่น และแสวงหาการสนับสนุนจากพันธมิตรชนเผ่าที่แข็งแกร่งที่สุดเพื่อทำลายคู่แข่งในการล่าอาณานิคมของทวีปอเมริกาเหนือ บทบาทของสันนิบาตอิโรควัวส์ในสงครามแองโกล-ฝรั่งเศสเป็นที่รู้จัก “ถ้าเราแพ้อิโรควัวส์ เราก็แพ้” เลขาธิการอาณานิคมเพนซิลเวเนียเขียนถึงอังกฤษในปี 1702 เมื่อมีข่าวลือว่าสันนิบาตอิโรควัวส์ต้องการเข้าข้างฝรั่งเศส

และต่อมาในสงครามประกาศเอกราช อังกฤษพยายามอย่างเต็มที่ที่จะใช้ชาวอินเดียในการต่อสู้กับชาติหนุ่มอเมริกัน ในทางกลับกัน ชาวอเมริกันพยายามที่จะขอความช่วยเหลือจากชนเผ่าท้องถิ่นหรืออย่างน้อยก็บรรลุความเป็นกลาง แม้แต่ในสงครามระหว่างภาคเหนือและภาคใต้ ชนเผ่าอินเดียนก็ยังคงเล่นต่อไป แม้ว่าจะมีขอบเขตที่จำกัดมากขึ้น โดยมีบทบาทเดียวกันกับพันธมิตรของฝ่ายต่างๆ ที่แข่งขันกัน

ผู้ตั้งถิ่นฐานยืมมาจากชาวอินเดีย วิธีการใหม่การสงคราม รูปแบบหลวม ในช่วงสงครามประกาศอิสรภาพ เขาถูกกำหนดให้มีบทบาทอย่างมากในอาณานิคมที่ได้รับเอกราช ชาวฝรั่งเศสที่ปฏิวัติยังใช้ระบบหลวมนี้ในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่

ชนเผ่า "อารยะ" ทางตะวันออกให้บริการอันล้ำค่าแก่สหรัฐอเมริกา ด้วยความช่วยเหลือซึ่งทำให้ดินแดนที่อยู่เลยแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ได้รับการพัฒนาและชนเผ่าแพรรีบางเผ่าก็ "สงบลง" การมีส่วนร่วมของชนเผ่าหลายเผ่าในสงครามระหว่างภาคเหนือและภาคใต้ทางฝั่งเหนือเป็นอีกตัวอย่างหนึ่งของการมีส่วนร่วมอย่างไม่ต้องสงสัยของชาวอินเดียนแดงในการสร้างรัฐสมัยใหม่ และรัฐบาลสหรัฐฯ เองก็มีต้นกำเนิดมาจากชาวอินเดียในระดับหนึ่ง แนวคิดเรื่องสหพันธรัฐถูกยืมโดยเบนจามินแฟรงคลินจากโครงสร้างของสหภาพอิโรควัวส์

ทัศนคติต่อชาวอินเดียนแดงและวัฒนธรรมของพวกเขาเปลี่ยนแปลงไปเมื่อรัฐของสหรัฐฯ เติบโตขึ้น ขณะที่กำลังการผลิตพัฒนาขึ้น ในขณะที่ระบบทุนนิยมอเมริกันพัฒนาขึ้น ในช่วงเริ่มต้นของการล่าอาณานิคม ในแง่ของความสามารถในการควบคุมทรัพยากรธรรมชาติของทวีป ผู้ตั้งถิ่นฐานจากยุโรปไม่ได้แตกต่างไปจากประชากรพื้นเมืองของอเมริกามากนัก อย่างน้อยในตอนแรก พวกเขาเพียงรับเอาความสำเร็จทางวัฒนธรรมหลายประการของ ชาวอินเดียนแดงในรูปแบบสำเร็จรูป ต่อมาด้วยการพัฒนาของระบบทุนนิยมอเมริกัน ความสำเร็จของวัฒนธรรมอินเดียก็หายไปท่ามกลางรูปแบบใหม่ของชีวิตทางวัตถุ ซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างสูงอย่างไม่ต้องสงสัย และต้นกำเนิดของรูปแบบใหม่เหล่านี้ของอินเดียจำนวนมากก็ถูกลืมไป

ยิ่งชาวอินเดียได้รับการพิจารณาในด้านเศรษฐกิจและการเมืองน้อยเท่าใด ทัศนคติอย่างเป็นทางการต่อชาวอินเดียและวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของเขาก็ดูถูกเหยียดหยามมากขึ้นเท่านั้น ใส่ร้ายชาวอินเดียนแดงความสามารถทางจิตและความสามารถในการทำงานโดยปฏิบัติต่อพวกเขาในฐานะมนุษย์ที่ด้อยกว่าซึ่งไม่จำเป็นต้องคำนึงถึงวัฒนธรรมเพื่อพิสูจน์นโยบายการแบ่งแยกที่สหรัฐอเมริกาเริ่มดำเนินการในศตวรรษที่ 19 ที่เกี่ยวข้องกับชนชาติอินเดีย ตั้งแต่ประมาณทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 ชาวอินเดียเริ่มตั้งถิ่นฐานใหม่บนพื้นที่สงวนซึ่งด้วยเหตุผลบางประการไม่อยู่ในสายตาของผู้ประกอบการทุนนิยม ประการแรก ชนเผ่าที่ก้าวหน้าที่สุดจากรัฐทางตะวันออกของประเทศต้องเผชิญกับชะตากรรมนี้ ซึ่งค่อยๆ ย้ายถิ่นฐานข้ามแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ จากนั้นหลังจากสงครามระหว่างภาคเหนือและภาคใต้ หลังจากการต่อต้านที่ยาวนาน ชนเผ่าในทุ่งหญ้าแพรรีและ ฟาร์เวสต์ถูกจำกัดให้อยู่ในการจอง จนถึงช่วงทศวรรษที่ 1930 ชาวอินเดียไม่มีสิทธิ์ออกจากเขตสงวนโดยไม่ได้รับอนุญาตจากทางการ ไม่ว่าสภาพความเป็นอยู่จะยากลำบากแค่ไหนก็ตาม ตามกฎแล้วจะมีการจัดสรรที่ดินที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการเกษตรในพื้นที่ห่างไกลของประเทศเพื่อการจอง

เป็นเรื่องยากโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชนเผ่าล่าสัตว์ที่ถูกขับไล่ไปยังพื้นที่ที่ไม่มีเกม เนื่องจากขาดทักษะด้านการเกษตร ชนเผ่าจำนวนมากจึงสามารถดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยอาหารจำนวนน้อยที่รัฐมอบให้เพื่อเป็นหนี้ที่ดินที่ได้มาจากชาวอินเดียนแดง ชาวอินเดียอยู่ภายใต้การดูแลของสามฝ่าย ได้แก่ ทหาร พนักงานของสำนักอินเดีย และมิชชันนารีของคริสตจักรนิกายต่างๆ พนักงาน (ตัวแทน) และมิชชันนารีของสำนักอินเดียไม่เพียงแต่ต้องรักษาชาวอินเดียให้เชื่อฟังเท่านั้น แต่เพื่อให้สอดคล้องกับแนวทางใหม่ในนโยบายของชาวอเมริกันอินเดียน จะต้องส่งเสริมการดูดซึมอย่างรวดเร็วของพวกเขา การดูดซึมของชาวอินเดียนแดงการทำลายวัฒนธรรมดั้งเดิมของพวกเขาและประการแรกการใช้ที่ดินของชุมชนมีความจำเป็นเมื่อเงินทุนหลักของดินแดนเสรีที่เรียกว่าในประเทศหมดลงในขณะที่ชาวอินเดียยังมีสมบัติที่ค่อนข้างสำคัญ นอกจากนี้บนดินแดนที่โอนไปยังชนเผ่าอินเดียน "ในขณะที่แม่น้ำไหลและหญ้าก็เติบโต" ดังที่สนธิสัญญากล่าวไว้ก็เริ่มพบแร่ธาตุเพื่อที่พวกมันจะเป็นตัวแทนของเหยื่อที่ล่อลวงเป็นสองเท่า “คนผิวขาวตั้งเป้าหมายไว้ไม่เพียงแต่การพิชิตอย่างสมบูรณ์และการกดขี่ทางเศรษฐกิจของชาวอินเดียนแดงเท่านั้น แต่ในหลายประเทศคือการทำลายล้างวัฒนธรรมของพวกเขาและการทำลายล้างทางกายภาพของพวกเขาโดยสิ้นเชิง ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา การต่อสู้เพื่อทำลายล้างชาวอินเดียนแดงและโครงสร้างทางสังคมทั้งหมดของพวกเขาดำเนินการโดยวิธีการที่ร้ายกาจ วิธีการกำจัดสถาบันทางสังคมของอินเดียโดยสิ้นเชิง และการบังคับให้ดูดกลืนประชากรอินเดียที่รอดชีวิต... หลักการนี้ ถูกใช้โดยรัฐบาลสหรัฐฯ เป็นพื้นฐานสำหรับกฎหมายว่าด้วยการจองของชาวอินเดียในปี พ.ศ. 2430” - นี่คือวิธีที่วิลเลียม ฟอสเตอร์ กำหนดลักษณะนโยบายของสหรัฐฯ ที่มีต่อชาวอินเดียนแดง โดยวิเคราะห์เหตุการณ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19

เจ้าหน้าที่คนสำคัญคนหนึ่งของสหรัฐฯ กล่าวว่ากฎหมายปี 1887 ที่ดับเบิลยู. ฟอสเตอร์พูดถึงนั้นถูกนำมาใช้เมื่อ "ความเชื่อที่มีอยู่ทั่วไปก็คือว่า สืบเนื่องจากการดูดซึมและการสูญพันธุ์ ชาวอินเดียนแดงจะหายไปและที่ดินของพวกเขาควรถูกโอนไปให้กับคนผิวขาว" อันที่จริงในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ในสหรัฐอเมริกา ประชากรอินเดียมีจำนวนเกิน 200,000 คนแทบไม่ทัน ซึ่งเป็นผลมาจากสงครามทำลายล้าง การอดอาหารประท้วงในเขตสงวน และโรคระบาด และบัดนี้ ประมาณห้าสิบปีหลังจากที่ชาวอินเดียถูกบังคับให้แยกตัวออกจากสังคมอเมริกัน และจำกัดพวกเขาให้อยู่ในเขตสงวน พวกเขาเริ่มต้นอีกครั้งโดยขัดต่อความปรารถนาของชาวอินเดียนแดงที่ได้ปรับตัวเข้ากับเงื่อนไขใหม่ เพื่อ "เปิด" เขตสงวนเหล่านี้เพื่อให้ชาวอเมริกัน ตั้งถิ่นฐานอยู่ในพวกเขา มาตรการนี้กำลังดำเนินการเพื่อช่วยชาวอินเดียนแดงและวัฒนธรรมของพวกเขาจากการถูกทำลายล้างโดยสิ้นเชิง

การ “เปิด” เขตสงวนครั้งใหญ่ส่งผลกระทบต่อชนเผ่าเกษตรกรรมในดินแดนอินเดียเป็นหลัก คนเหล่านี้เป็นชนชาติที่ได้รับฉายาว่าอารยะเพราะพวกเขามีภาษาเขียนเป็นภาษาแม่ของตน พวกเขาได้รับสัญญาว่าจะเป็นพลเมืองอเมริกัน อย่างไรก็ตาม การได้รับสิทธิการเป็นพลเมืองมีความเกี่ยวข้องกับเงื่อนไขหลายประการ บนเส้นทางสู่ความเสมอภาคซึ่งคนอินเดียพูดถึงกันมากในช่วงหลายปีที่ผ่านมามีเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้คือการยกเลิกการใช้ที่ดินส่วนกลางโดยแบ่งที่ดินชุมชนเป็นแปลงเล็ก ๆ โดยโอนก่อนเป็นชั่วคราว (สำหรับ 25 ปี) แล้วจึงตกเป็นกรรมสิทธิ์ส่วนตัวของหัวหน้าครอบครัวโดยสมบูรณ์ ส่วนเกินที่เกิดขึ้นหลังจากการแบ่งแยกดังกล่าวและตามกฎแล้วเป็นตัวแทนของที่ดินที่สะดวกที่สุดไปที่กองทุนของรัฐและถูกนำไปขาย เป็นผลให้ชาวอินเดียนแดงในท้องถิ่นพบว่าตนเองแตกแยก - พื้นที่ของพวกเขาสลับกับสมบัติของเกษตรกรชาวอเมริกัน เหมืองน้ำมัน ทางรถไฟ ฯลฯ ในเวลาเดียวกัน การปกครองของชนเผ่าถูกยกเลิกในดินแดนอินเดียน ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดการทำลายล้างชุมชนชาติพันธุ์เพิ่มเติม . ชาวอินเดียเพียงไม่กี่คนในอดีตดินแดนอินเดียนกลายเป็นเกษตรกร แม้ว่าพวกเขาจะมีทักษะในการทำเช่นนั้น แต่ชาวอินเดียนแดงก็ไม่มีปัจจัยในการทำฟาร์มในระดับที่จะช่วยให้พวกเขาต้านทานการแข่งขันแบบทุนนิยมได้ และในไม่ช้าเจ้าของส่วนใหญ่แม้จะถูกห้ามขายที่ดินเป็นเวลา 25 ปี แต่ก็แยกทางกับที่ดินซึ่งส่งต่อให้กับบริษัทน้ำมันและการรถไฟไปอยู่ในมือของตัวแทนขาย ฯลฯ

ชะตากรรมเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันหลายกลุ่มทั่วประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตมิดเวสต์และพื้นที่อื่นๆ ที่มีการพัฒนาอุตสาหกรรมและเกษตรกรรมอย่างเข้มข้น

การยึดครองของชาวอินเดียนแดงทั่วอเมริกาดำเนินไปอย่างรวดเร็วจนภายในปี 1930 ประชากรอินเดียทั้งหมดต้องเผชิญกับโอกาสที่จะยากจนลงโดยสิ้นเชิง ในเวลาเพียงกว่า 40 ปี พื้นที่อุดมสมบูรณ์หรืออุดมด้วยแร่ธาตุจำนวน 21 ล้านเอเคอร์ถูกยึดไปจากชาวอินเดียผ่านกฎหมายปี 1887 มีการแบ่งเขตที่ดินภายในปี พ.ศ. 2477 ในการจอง 118 ครั้ง ชาวอินเดียที่ถูกปล้นอีกครั้ง ไปทำงานในโรงงานในท้องถิ่น ทำงานเป็นกรรมกร ได้รับการว่าจ้างภายใต้สัญญาจ้างงานเก็บเกี่ยวตามฤดูกาล กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ พวกเขาดำเนินชีวิตแบบเดียวกับกลุ่มที่ยากจนที่สุดของประชากรอเมริกัน ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวก็คือ ด้วยความยากจนที่มากยิ่งขึ้น พวกเขาก็ยิ่งไร้อำนาจมากขึ้น มักพูดภาษาอังกฤษไม่ได้ และตำแหน่งที่คลุมเครือของพวกเขาในฐานะผู้ดูแลของรัฐบาลสหรัฐฯ ทำให้พวกเขาอยู่ภายใต้การควบคุมโดยสมบูรณ์ของสำนักอินเดีย

พร้อมกันกับการโจมตีทางเศรษฐกิจต่อชาวอินเดีย การทำลายล้างชุมชนและชนเผ่าอินเดียนที่ช่วยให้ชาวอินเดียรวมตัวกัน ทำให้เกิดการโจมตีวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวอินเดีย

ภาษาพื้นเมือง ประเพณี และความเชื่อทางศาสนาของชาวอินเดียนแดงถูกประกาศว่าเป็นสิ่งต้องห้าม มิชชันนารีขจัดศีลธรรมแบบ "นอกรีต" อย่างแข็งขัน รัฐบาลได้นำโครงการการศึกษาพิเศษของโรงเรียนมาใช้ เด็กๆ ถูกพรากจากครอบครัวและส่งไปโรงเรียนประจำพิเศษซึ่งตั้งอยู่ห่างไกลจากเขตสงวน ทุกสิ่งที่เชื่อมโยงชาวอินเดียตัวน้อยกับคนของพวกเขาถูกห้าม - เพลง การเต้นรำ เสื้อผ้าประจำชาติ ศาสนา การสอนในโรงเรียนในอินเดียดำเนินการเป็นภาษาอังกฤษเท่านั้น ดังนั้นเด็กๆ จึงลืมคำพูดเจ้าของภาษา เด็กจากชนเผ่าต่าง ๆ รวมตัวกันในโรงเรียนประจำเพื่อไม่ให้สื่อสารกันในภาษาอินเดียใด ๆ และหันมาใช้ภาษาอังกฤษอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เยาวชนอินเดียได้รับความรู้ที่หาแอปพลิเคชันในเขตสงวนที่พวกเขาส่งคืนได้ยาก กลุ่มปัญญาชนชาวอินเดียกลุ่มเล็กๆ ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งต่างจากทั้งชาวอินเดียและคนผิวขาว หลายคนไม่เคยพบสถานที่ในชีวิตของตนเอง ซึ่งกระตุ้นความรู้สึกประท้วงในหมู่ชาวอินเดียโดยธรรมชาติต่อวิธีการดูดกลืนเช่นนั้น ซึ่งนำความสับสนและศีลธรรมมาสู่ท่ามกลางพวกเขา แต่ปัญญาชนชาวอินเดียบางคนที่เกิดขึ้นในช่วงหลายปีที่ผ่านมาก็รับใช้ประชาชนของตนอย่างซื่อสัตย์ในบทบาทที่ชาวอินเดียได้รับอนุญาตให้กระทำ (ครู พนักงานสำนักอินเดีย นักเทศน์ ฯลฯ)

โดยทั่วไปแล้ว ความพยายามทั้งหมดของแวดวงการปกครองของสหรัฐฯ ในด้านนโยบายของอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 มุ่งเป้าไปที่การทำลายวัฒนธรรมอินเดีย แบ่งแยกชาวอินเดีย ทำให้พวกเขาขวัญเสีย และส่งผลให้ความสามารถในการต่อต้านของพวกเขาลดลงเหลือน้อยที่สุด ชาวอินเดียตอบสนองต่อสิ่งนี้ด้วยการลุกฮือ เช่นเดียวกับการประท้วงในลักษณะที่แตกต่างออกไปซึ่งแสดงออกในขบวนการทางศาสนาต่าง ๆ ในการเกิดขึ้นของคำสอนเกี่ยวกับการปฏิเสธวัฒนธรรมยุโรป การปฏิบัติลับของลัทธิเก่าหรือลัทธิใหม่ที่คริสตจักรห้าม (พระเมสสิยาห์ การเคลื่อนไหวของปี 1812-1814 และการจลาจลของ Tecumseh การเต้นรำของจิตวิญญาณในปี 1890 และการลุกฮือของชาวอินเดียนแดงซู ฯลฯ ) ชาวอินเดียยังคงดำเนินชีวิตฝ่ายวิญญาณต่อไป และสิ่งนี้ช่วยให้ประชาชนอินเดียต่อต้านการถูกครอบงำโดยชาติที่มีอำนาจได้ในระดับหนึ่ง

เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 อย่างน้อยที่สุดรูปแบบภายนอกของการสำแดงของการต่อต้านอย่างรุนแรงของชาวอินเดียก็ถูกกำจัดออกไป ชนเผ่าใหญ่ตั้งถิ่นฐานอยู่ในเขตสงวนที่แยกจากกัน (อิโรควัวส์ ซู ฯลฯ) และอยู่ร่วมกับชาวอินเดียนแดงในกลุ่มภาษาอื่น ระบบมาตรการสำหรับการบังคับดูดกลืนซึ่งรวมถึงการทำงานอย่างเข้มข้นของภารกิจทางศาสนาหลายแห่ง โรงเรียนประจำ การห้ามกิจกรรมตามประเพณีอย่างเข้มงวด ประเพณี ความบันเทิงในภาษาแม่ของพวกเขา ฯลฯ ดำเนินการอย่างต่อเนื่องเป็นเวลาหลายทศวรรษและโยนชาวอินเดียออกจากอย่างแท้จริง กรอบของระบบชุมชนดั้งเดิมสู่สังคมสมัยใหม่ซึ่งพวกเขาพบว่าตัวเองอยู่ในหมู่ประชากรที่ด้อยโอกาสที่สุด

ในที่สุดรัฐบาลสหรัฐฯ ภายใต้แรงกดดันจากสาธารณะ ก็ถูกบังคับให้ดำเนินการเพื่อปกป้องพวกเขาจากการสูญพันธุ์ ภายใต้ประธานาธิบดีแฟรงคลิน รูสเวลต์ สำนักอินเดียนำโดยจอห์น คอลลิเออร์ เขาพยายามรื้อฟื้นองค์ประกอบของสำนักร่วมกับบุคคลสาธารณะที่มีความคิดก้าวหน้าคนอื่นๆ ด้วยความช่วยเหลือจากนักชาติพันธุ์วิทยา แพทย์ ทนายความ ครู รวมถึงจากกลุ่มปัญญาชนชาวอินเดีย และด้วยความช่วยเหลือของพวกเขาเพื่อเอาชนะนโยบายดั้งเดิมของสหรัฐฯ ที่มุ่งเป้าไปที่การกดขี่ การปล้นและการกดขี่จิตวิญญาณของประชากรพื้นเมืองของประเทศ องค์กรสาธารณะ เช่น สมาคมกิจการอเมริกันอินเดียน และอื่นๆ สนับสนุนแนวปฏิบัติอย่างอบอุ่นที่คอลเลียร์และผู้ร่วมงานของเขานำมาใช้ และมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการเตรียมการปฏิรูปเพื่อปรับปรุงสถานการณ์ของชาวอินเดียนแดงและเอสกิโม ในปี พ.ศ. 2477-2479 มีการผ่านกฎหมายหลายฉบับที่เรียกว่าพระราชบัญญัติการปฏิรูปองค์กรของอินเดีย ซึ่งกำหนดให้มีการนำการปกครองตนเองมาใช้ในสังคมอินเดีย การสร้างสหกรณ์การผลิตและการตลาด การเปลี่ยนแปลงในระบบโรงเรียน และการคุ้มครองทรัพย์สินของอินเดีย อย่างไรก็ตาม การปฏิรูปเหล่านี้มีลักษณะเป็นคู่ ในด้านหนึ่ง พวกเขามีส่วนในการฟื้นฟูพื้นฐานทางเศรษฐกิจของการดำรงอยู่ของชาวอินเดียบางส่วน: รัฐบาลห้ามมิให้มีการปล้นที่ดินสงวนเพิ่มเติม องค์กรสหกรณ์การผลิตและการตลาดช่วยให้พวกเขากำจัดผู้ซื้อบางส่วน - เจ้าของอธิปไตยของเขตสงวน แผนกพิเศษภายใต้สำนักกิจการอินเดียนควรจะฟื้นฟูงานฝีมือของอินเดีย และด้วยเหตุนี้จึงเปิดแหล่งรายได้ใหม่ให้กับชาวอินเดีย

การปฏิรูประบบการศึกษาสะท้อนให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงในนโยบายของรัฐบาลอินเดีย สำนักอินเดียย้ายจากโรงเรียนประจำมาสร้างโรงเรียนแบบจองล่วงหน้า หลักสูตรกำลังเปลี่ยนแปลง โดยเน้นที่การสอนวิชาที่จำเป็นสำหรับผู้อยู่อาศัยในเขตสงวนของอินเดีย มีการแนะนำการฝึกอบรมด้านอุตสาหกรรม (บทเรียนคหกรรมศาสตร์ การทอผ้าสำหรับเด็กผู้หญิง เทคโนโลยีการเกษตร การเรียนรถแทรกเตอร์และเครื่องจักรกลการเกษตรอื่น ๆ สำหรับเด็กผู้ชาย ฯลฯ) ชาวอินเดียที่หายไปจากความยากจนและการว่างงานอย่างแท้จริง ก็ได้รับการสนับสนุนด้านวัตถุเช่นกัน ภายใต้กองอนุรักษ์พลเรือนซึ่งรับผิดชอบงานสาธารณะ (การระบายน้ำในหนองน้ำ ปรับปรุงดิน สร้างถนน ฯลฯ) ในหมู่ชาวอินเดียนแดงได้จัดตั้งหน่วยพิเศษขึ้นซึ่งมีโอกาสได้รับเงินเพียงเล็กน้อย

การปฏิรูปเหล่านี้ไม่ว่าจะมีความสำคัญเพียงใด แต่ก็ช่วยชนเผ่าอินเดียนได้บ้างในช่วงหลายปีที่เกิดวิกฤตการณ์และความตกต่ำครั้งใหญ่ที่ครอบงำในประเทศ แต่พวกเขาก็มีอีกด้านหนึ่งเช่นกัน ซึ่งสะท้อนถึงมุมมองที่แตกต่างกันเล็กน้อยเกี่ยวกับประชากรพื้นเมืองของประเทศเมื่อเทียบกับในอดีต กลุ่มชาวอินเดียนแดงที่อ่อนแอและกระจัดกระจายในระยะต่างๆ ของการดูดซึม ได้หยุดคุกคามความเป็นอยู่ที่ดีของชนชั้นปกครองของสหรัฐอเมริกามานานแล้ว ตอนนี้มันเป็นไปได้ที่จะจดจำวัฒนธรรมที่ "แปลกใหม่" ของพวกเขา ในขั้นตอนนี้มันไม่ได้เป็นเป้าหมายของการประหัตประหารอีกต่อไป แต่เป็นการอนุรักษ์และพัฒนารูปแบบของแต่ละบุคคลในระดับหนึ่ง กฎหมาย พ.ศ. 2477-2479 โดยพื้นฐานแล้ว พวกเขาฟื้นฟูองค์กรชนเผ่าโดยที่ไม่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างทางสังคมของสังคมอินเดียใหม่อีกต่อไป รูปแบบของความสัมพันธ์ชุมชนในยุคดึกดำบรรพ์ถูกทำลายอย่างสิ้นเชิง เช่น ในหมู่ชาวอินเดียนแดงในโอคลาโฮมา (หรือชาวอินเดียนแดง Pima ในรัฐแอริโซนา) หรือค่อยๆ สูญพันธุ์ไป เช่นเดียวกับในหมู่ประชาชนอินเดียตะวันตกที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ห่างไกลของประเทศ (ชาวนาวาโฮ ชาวอินเดียนแดงปวยโบล เซมโนลส์แห่งฟลอริดา ฯลฯ) ชาวอินเดียถูกบังคับให้จัดตั้งสังคมเทียมขึ้นอีกครั้ง โดยหันหลังกลับ ส่งเสริมให้มีการฟื้นฟูประเพณีเก่า ปลูกฝังความใจแคบในระดับชาติ และป้องกันการรวมกลุ่มคนทำงานชาวอินเดียเข้ากับคนทำงานทั่วอเมริกา อยู่ด้านนี้ของกฎหมายปี 1934-1936 และเป็นจุดสนใจหลักของสำนักอินเดีย ด้วยการเสนอให้ชาวอินเดียนแดงที่สูญเสียความสัมพันธ์ในชุมชนแบบดั้งเดิมไปนานแล้วและใช้ชีวิตแบบเดียวกับคนยากจนในชนบทอย่างโอคลาโฮมาและพื้นที่อื่นๆ เพื่อสร้างชนเผ่าอีกครั้ง รัฐบาลจึงวางชาวอินเดียนแดงไว้ภายใต้การควบคุมสองครั้ง ปัจจุบัน การควบคุมของสำนักกิจการอินเดียนเสริมด้วยการกำกับดูแลของ “หัวหน้า” หรือ “สภาชนเผ่า” ผู้บริหารระดับสูงคนใหม่นี้ขึ้นอยู่กับสำนักและต้องปฏิบัติตามคำสั่งของตนโดยได้รับผลประโยชน์ทั้งหมดจากกฎหมายแห่งทศวรรษที่ 30 (ที่ดินชลประทานสถานที่ที่ได้เปรียบในความร่วมมือ ฯลฯ )

ปัจจุบันในสหรัฐอเมริกามีคน 600,000 คนที่คิดว่าตัวเองเป็นชาวอินเดียนแดงและเอสกิโมนั่นคือ เกือบจะมากเท่ากับที่มีชาวอินเดียนแดงและเอสกิโมในดินแดนของสิ่งที่ปัจจุบันคือสหรัฐอเมริกาในช่วงเวลาของการล่าอาณานิคมของยุโรป

เชื่อกันว่าเมื่อถึงเวลาตกเป็นอาณานิคมของยุโรป ชาวอินเดียและเอสกิโมประมาณ 800,000 คนอาศัยอยู่ในบริเวณที่ปัจจุบันคือสหรัฐอเมริกา ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 อันเป็นผลมาจากสงครามการกำจัดความอดอยากและโรคร้ายทำให้จำนวนชาวอินเดียในประเทศลดลงเหลือ 200,000 คน ประชากรอินเดียเพิ่มขึ้นค่อนข้างมากโดยมี "การกัดเซาะ" ของชุมชนอินเดียอย่างต่อเนื่องเนื่องจากการดูดกลืนของชาวอินเดียนแดงบางส่วนและการจากไปของพวกเขา จากวิถีชีวิต "อินเดีย" อธิบายได้เป็นหลักโดยการยุติการทำลายล้างทางกายภาพของชาวอินเดีย ซึ่งกินเวลาจนถึงปลายศตวรรษที่ 19 นอกจากนี้ การปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของชาวอินเดียบางคนที่ได้รับคุณวุฒิที่เกี่ยวข้องกับสหกรณ์ก็มีบทบาทเช่นกัน การสร้างสภาวะสุขอนามัยตามปกติในเขตสงวนบางแห่ง การต่อสู้ของวงการแพทย์กับโรคติดเชื้อและโรคทางสังคม

ชาวอินเดียส่วนใหญ่ยังคงอาศัยอยู่ในพื้นที่สงวน ซึ่งส่วนใหญ่ผูกพันกับที่ดิน ซึ่งไม่ต้องเสียภาษีตามกฎหมายอินเดียนของสหรัฐอเมริกา บ่อยครั้งที่เป็นชาวอเมริกันทั้งโดยอาชีพและตลอดชีวิตชาวอินเดียนแดงไม่ออกจากเขตสงวนเพื่อไม่ให้สูญเสียที่ดินซึ่งเป็นที่หลบภัยในกรณีที่สูญเสียงาน นั่นคือเหตุผลว่าทำไมในหมู่ผู้ที่อาศัยอยู่ในเขตสงวนเราสามารถพบกลุ่ม "การดูดซึม" ในระดับที่แตกต่างกัน - ตั้งแต่ Iroquois แบบอเมริกันของรัฐนิวยอร์กในวิถีชีวิตของพวกเขาไปจนถึง Seminoles ดั้งเดิมของฟลอริดาที่อนุรักษ์วัตถุและวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณหลายรูปแบบ ของอดีต ทั้งสองอาศัยอยู่ตามการจอง แต่แบบแรกถือว่าการจองเป็นบ้านที่พวกเขากลับจากที่ทำงาน เช่น ในการก่อสร้างตึกระฟ้าในเมืองใหญ่ในสหรัฐอเมริกาและแม้แต่ยุโรป ในขณะที่เซมิโนลส์จริง ๆ แล้วยังคงรักษาความโดดเดี่ยวอย่างมาก และปฏิบัติตามประเพณีเก่าๆ ที่ทำให้แตกต่างจากชาวอเมริกันคนอื่นๆ อย่างเห็นได้ชัด

ชาวอินเดียจำนวนมากอาศัยอยู่ในชุมชนเล็กๆ ท่ามกลางประชากรที่เหลือของประเทศ คนเหล่านี้คือชาวโอคลาโฮมาอินเดียนแดง และแม้ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ในเมืองหรือในฟาร์มสลับกับผู้อยู่อาศัยคนอื่น ๆ ในรัฐ แต่พวกเขาก็ได้พัฒนาการปกครองตนเองแบบพิเศษบางประเภท ซึ่งในการยึดครองแบบอเมริกันโดยสมบูรณ์ พวกเขายังคงควบคุม "ชนเผ่า" มีการรักษาพยาบาลของตนเองและ สถานศึกษาและองค์กรสาธารณะ

กลุ่มชาวอินเดียนแดงที่ระบุไว้ทั้งหมดซึ่งเกี่ยวข้องกับชนเผ่าใดเผ่าหนึ่ง เขตสงวน ที่ดินในเขตสงวน หรือผู้นำวิถีชีวิตของชาวนาอเมริกันหรือคนทำงานในเมือง ล้วนรวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยชะตากรรมทางประวัติศาสตร์และสถานการณ์สมัยใหม่ที่มีร่วมกัน และถึงแม้ว่าชาวอินเดียในอดีตจะมีความหลากหลายทางชาติพันธุ์และอยู่ในระบบชุมชนดั้งเดิมที่แตกต่างกันไป แต่สภาพของการกดขี่ทางเศรษฐกิจและชาติที่พวกเขาต้องอยู่ในปัจจุบันบังคับให้พวกเขาต้องอยู่ร่วมกันไม่ว่าจุดยืนของชาวอินเดียจะแตกต่างกันเพียงใด กลุ่ม และการบังคับใช้มาตรการดูดกลืนซึ่งดำเนินการผ่านช่องทางต่างๆ ทำให้เกิดความปรารถนาที่จะรักษาประเพณีของตน โลกของพวกเขา ซึ่งมิชชันนารีหรือเจ้าหน้าที่ของอินเดีย หรือนักท่องเที่ยวที่ไม่ได้ใช้งานก็สามารถบุกรุกได้ นั่นคือเหตุผลที่จำเป็นต้องแยกแยะระหว่างรูปแบบวัฒนธรรมเหล่านั้นที่ชาวอินเดียสงวนไว้เพื่อตนเองโดยเป็นสัญลักษณ์ของการดำรงอยู่ของพวกเขาในฐานะกลุ่มชาติพันธุ์พิเศษกับวัฒนธรรมโอ้อวดที่สร้างขึ้นโดยเฉพาะสำหรับความต้องการในเชิงพาณิชย์

ความสนใจในวัฒนธรรมอินเดียที่กำลังแสดงในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันมุ่งเป้าไปที่อดีตเป็นหลัก โดยมุ่งไปที่เศษซากที่ล้าสมัยหรือได้รับการอนุรักษ์ไว้ เนื่องจากการพัฒนาที่ไม่สม่ำเสมอในบางภูมิภาคของประเทศ การแสดงและการเผยแพร่วัฒนธรรมอินเดียมักมีองค์ประกอบของความน่าดึงดูดอยู่เสมอ และหากไม่มีองค์ประกอบนี้ ก็แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะดึงดูดเงินเพื่อจัดนิทรรศการ งานแสดงสินค้า และการประชุมเชิงปฏิบัติการด้านหัตถกรรมต่างๆ ผลประโยชน์ทางการค้าอยู่ที่ความพยายามหลายประการที่เกี่ยวข้องกับ "การฟื้นฟู" ประเพณีของอินเดียในด้านศิลปะและงานฝีมือ

สำหรับชาวอินเดียจำนวนมากในปัจจุบัน ไม่เพียงแต่องค์กรชนเผ่าเท่านั้น แต่ธรรมเนียมส่วนใหญ่ยังถือว่าแปลกใหม่พอๆ กับชาวอเมริกัน “ผิวขาว” ด้วยเหตุผลทางการเงิน ชาวอินเดียเหล่านี้ถูกบังคับให้ทำซ้ำสิ่งที่พวกเขาไม่มีความเกี่ยวข้องกัน สำหรับคนที่รักษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนไว้มากกว่าคนอื่นๆ การสร้างวันหยุดและพิธีกรรมเพื่อความบันเทิงให้กับประชาชนที่เบื่อหน่ายจะส่งผลเสียต่อความภาคภูมิใจและดูถูกศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของพวกเขา

ในบางกรณีพวกเขาพยายามที่จะเอาชนะคุณลักษณะที่ไม่พึงประสงค์เหล่านี้ทั้งหมดของแนวทางการค้ากับวัฒนธรรมเก่าของชาวอินเดียนแดงโดยให้ "งานแสดงสินค้า" และเทศกาลมีลักษณะทางวิทยาศาสตร์และการศึกษามากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ นักชาติพันธุ์วิทยามีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้

ในโอคลาโฮมาในเมือง Anadarko ซึ่งอยู่ใจกลางของรัฐ "อินเดีย" ที่สุดแห่งหนึ่งในประเทศ มีการสร้างพิพิธภัณฑ์กลางแจ้งขึ้น มีที่อยู่อาศัยขนาดเท่าจริงของชนเผ่าต่างๆ ในอเมริกาเหนือตอนกลาง การก่อสร้างและตกแต่งที่อยู่อาศัยดำเนินการโดยได้รับความช่วยเหลือจากนักชาติพันธุ์วิทยาและชาวอินเดียจากชนเผ่าที่เกี่ยวข้อง ทุกปีในเดือนสิงหาคม ฝ่ายบริหารของพิพิธภัณฑ์จะจัดงานแสดงสินค้าโดยชาวอินเดียจะแสดงพิธีกรรม การเต้นรำ และสาธิตเสื้อผ้าและเครื่องประดับประจำชาติ ที่นี่ช่างฝีมือแนะนำงานฝีมือของตนแก่ผู้ที่สนใจ และผู้เชี่ยวชาญเล่าให้เด็กๆ ฟังเกี่ยวกับตำนานและเทพนิยายของอินเดีย

ในนิวเม็กซิโก สถานที่จัดงานเดียวกันคือเมืองกัลล์อัพ นอกจากนี้ในเดือนสิงหาคม ชาวอินเดียจากภูมิภาคตะวันตกของประเทศและนักท่องเที่ยวก็มาที่นี่เช่นกัน ในช่วงหลัง โรงแรมและร้านอาหารเปิดให้บริการ และมีการเผยแพร่กระดานข่าวพิเศษเกี่ยวกับขั้นตอนการเฉลิมฉลอง รวมถึงประเพณีบางอย่างของชาวอินเดียนแดงในท้องถิ่น ขบวนพาเหรดอันงดงาม การแสดงโรดีโอ การเต้นรำ และการจำลองฉากประวัติศาสตร์จะติดตามกันและกันเป็นเวลาสี่วัน แว่นตาเหล่านี้มีคุณสมบัติที่แตกต่างกัน

การเฉลิมฉลองในระดับที่เล็กกว่า - "การเต้นรำควาย" ของชาวอินเดียในทุ่งหญ้า, "การเต้นรำงู" ของ Hopi, พิธีกรรมเหยี่ยวกลางคืนของนกเป็ดน้ำตะวันออก และเทศกาลอื่น ๆ อีกมากมายที่มีลักษณะเชิงพาณิชย์เช่นเดียวกับงานแสดงสินค้าที่อธิบายไว้ข้างต้น ห่างไกลจากความคิดอันแท้จริงของประเพณีเก่าๆ ของชนเผ่าต่างๆ มาก แต่พวกเขาล้วนเข้ามาในชีวิตประจำวันของชาวอเมริกัน เช่นเดียวกับงานคาร์นิวัล "ฝรั่งเศส" และ "อิตาลี" ในนิวออร์ลีนส์ เทศกาลเม็กซิกันในซานอันโตนิโอ เทศกาล เทศกาลร้องเพลงของชาวนอร์เวย์อเมริกัน ขบวนแห่ปีใหม่ในย่านไชน่าทาวน์ของนิวยอร์กและซานฟรานซิสโก เป็นต้น

มีมุมมองว่าในสหรัฐอเมริกา ประชากรอินเดียส่วนหนึ่งกำลังพัฒนาวัฒนธรรม "แพนอินเดียน" ซึ่งผสมผสานองค์ประกอบทางวัฒนธรรมของชนเผ่าต่างๆ อันที่จริง ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา เราสามารถสังเกตเห็นเส้นแบ่งระหว่างชนเผ่าที่พร่ามัวได้ การอยู่ร่วมกันของชนเผ่าที่พูดได้หลายภาษาในเขตสงวนเดียวกันและการแต่งงานระหว่างกันบ่อยครั้งทำให้เกิดการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมอย่างต่อเนื่อง

ในสภาพปัจจุบัน (ทางหลวงและทางรถไฟ ฯลฯ) ชาวอินเดียสามารถสื่อสารกันได้อย่างง่ายดาย เข้าร่วมงานเทศกาลของเพื่อน ๆ และมีส่วนร่วมในพิธีกรรมและการเต้นรำของชนเผ่าที่มีวัฒนธรรมและภาษาต่างกัน ดังนั้นเทศกาล การเต้นรำ การร้องเพลง เครื่องแต่งกายจึงสูญเสียที่อยู่ทางชาติพันธุ์ไป

กิจกรรมของคริสตจักรพื้นเมืองอเมริกัน ซึ่งรวมถึงชาวอินเดียนแดงจากชนเผ่าต่างๆ และผู้ลัทธิที่ไม่เกี่ยวข้องกับชนเผ่าใดโดยเฉพาะ ยังช่วยกระชับความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่าอีกด้วย

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวอเมริกันบางคนสังเกตเห็นการลบล้างกลุ่มชนเผ่า มองว่าสิ่งนี้ไม่มากเท่ากับการอนุรักษ์ประเพณีอินเดียโบราณ แต่เป็นขั้นตอนในกระบวนการดูดกลืนชาวอินเดียโดยชาวอเมริกัน นี่เป็นข้อสันนิษฐานที่ยอมรับได้อย่างสมบูรณ์ เนื่องจากในกรณีที่ประชากรอินเดียมีความหลากหลายเป็นพิเศษในองค์ประกอบทางชาติพันธุ์ ความแตกต่างทางชนเผ่าจะถูกลบออกอย่างรวดเร็ว แต่ในขณะเดียวกัน ความแตกต่างภายนอกระหว่างประชากรอินเดียและที่ไม่ใช่ชาวอินเดียจะค่อยๆ สูญหายไป การสร้างสายสัมพันธ์ของชาวอินเดียนแดงจากชนเผ่าต่าง ๆ เกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือของภาษาอังกฤษ เนื่องจากชาวอินเดียส่วนใหญ่ลืมภาษาแม่ของตนไปจนหมดหรือพูดได้สองภาษา นอกจากนี้โดยพื้นฐานแล้วชาวอินเดียนแดงทุกคนยอมรับวัฒนธรรมอเมริกันสมัยใหม่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งและเหนือสิ่งอื่นใดคือรูปแบบทางวัตถุ อย่างไรก็ตาม ชาวอินเดียนแดงเกือบทุกที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ประจำชาติของตนไว้ ความจำเป็นในการปกป้องผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจของตนเมื่อเผชิญกับรัฐบาลสหรัฐฯ การต่อสู้เพื่อสิทธิที่เท่าเทียมกันผูกมัดพลเมืองสหรัฐฯ ที่มีเชื้อสายอินเดียแข็งแกร่งกว่าการเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรพื้นเมืองอเมริกันหรืองานเฉลิมฉลองทั่วไป

อย่างไรก็ตาม ประชากรอินเดียยุคใหม่ในสหรัฐอเมริกากลับมีส่วนร่วมในสังคมและ ชีวิตทางวัฒนธรรมประเทศ. นอกจากนี้ วัฒนธรรมและศิลปะจำนวนหนึ่งในสหรัฐอเมริกาในปัจจุบันกำลังได้รับอิทธิพลบางอย่างจากชาวอินเดียนแดง ซึ่งเพิ่มคุณค่าให้กับวัฒนธรรมอเมริกันด้วยการแนะนำประเพณี พรสวรรค์ และงานสร้างสรรค์ของพวกเขาบางส่วนเข้ามา “สหรัฐอเมริกาเป็นหนึ่งในประเทศเหล่านั้นในซีกโลกตะวันตกซึ่งมีชาวอินเดียน้อยมาก และจะมีช่องว่างขนาดใหญ่อะไรในวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกา หากไม่ใช่เพราะองค์ประกอบของอินเดีย!” วิลเลียม ฟอสเตอร์ เขียนใน งานของเขา "โครงร่างของประวัติศาสตร์การเมืองของอเมริกา" " และหากไม่กี่ทศวรรษที่แล้ว ในทุกนโยบาย สหรัฐฯ ดำเนินนโยบายต่อไปจากข้อเท็จจริงที่ว่าชาวอินเดียเป็น "เผ่าพันธุ์ที่กำลังจะตายและวัฒนธรรมที่กำลังจะตาย" ซึ่งปัจจุบันคือการเติบโตของประชากรอินเดีย และในขณะเดียวกันก็การเติบโตของกิจกรรมของตนด้วย ในชีวิตทางสังคม การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศ แม้แต่ผู้สนับสนุนการบังคับดูดกลืนชาวอินเดียอย่างกระตือรือร้นที่สุดก็ไม่สามารถปฏิเสธได้

หากก่อนหน้านี้ในช่วงหลายปีของการล่าอาณานิคมของอเมริกาและในยุคแรก ๆ ของการดำรงอยู่ของสหรัฐอเมริกา อิทธิพลนี้โดยตรงและปรากฏชัดโดยส่วนใหญ่ในการผลิตสินค้าทางวัตถุ จากนั้นด้วยการพัฒนาที่เพิ่มขึ้นของความสัมพันธ์แบบทุนนิยม อิทธิพลของอินเดียก็แทรกซึมเข้ามา เข้าสู่วัฒนธรรมอเมริกันผ่านช่องทางต่างๆ เช่น วิทยาศาสตร์และศิลปะ วรรณกรรม และแม้แต่ความบันเทิง ใน ชีวิตที่ทันสมัยอิทธิพลทางอ้อมนี้มีลักษณะที่แปลกประหลาดมาก ในขณะที่ยังคงมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมของประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่า วัฒนธรรมดั้งเดิมของกลุ่มชาวอินเดียต้องเผชิญกับอุปสรรคทุกประเภทต่อการพัฒนาของตนเอง ชนชั้นปกครองของสหรัฐอเมริกามุ่งมั่นที่จะให้วัฒนธรรมประจำชาติในรูปแบบที่เหลืออยู่ของชนชาติอินเดียมีลักษณะด้านเดียวที่เป็นประโยชน์จากมุมมองของผู้ประกอบการทุนนิยม การต่อสู้กับแนวโน้มนี้มีความสำคัญยิ่งสำหรับชาวอินเดียนแดงและมีความเกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะปกป้องสิทธิในวัฒนธรรมของตนเอง สิ่งที่เกี่ยวพันกันที่นี่คือความปรารถนาของชาวอินเดียในการสร้างคุณค่าทางวัฒนธรรมของชาติในระดับใหม่ ความต้องการอย่างต่อเนื่องในการปกป้องสิทธิ์ในความเป็นอิสระในการสร้างสรรค์ และการต่อสู้อย่างต่อเนื่องเพื่อโอกาสในการพัฒนางานฝีมือของพวกเขาและใช้ทรัพยากรธรรมชาติที่มีอยู่ใน สงวนไว้เพื่อประโยชน์ของประชาชนของตน

จากมุมมองนี้ เรามาดูรูปแบบที่ยังคงหลงเหลืออยู่ของวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวอินเดียนในสหรัฐอเมริกา สิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่รวมถึงการวาดภาพซึ่งประสบความสำเร็จและได้รับการยอมรับอย่างไม่ต้องสงสัย

ร.เฮนรี่. สาวอินเดียจากซานตาคลารา

โดยไม่ต้องทำหน้าที่กำหนดลักษณะของศิลปะโบราณของชนเผ่าอินเดียนเราจะบอกว่ามันพัฒนาไปในหลายทิศทางเท่านั้น ชาวอินเดียนแดงแห่งชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือคลุมเครื่องใช้ไม้และวัตถุแกะสลักพิธีกรรมด้วยสี ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้าทาสียางที่อยู่อาศัยของพวกเขา - เต็นท์ (เต็นท์) เสื้อคลุมโล่พร้อมสัญลักษณ์รูปภาพที่รายงานการหาประโยชน์ของเจ้าของ ชนเผ่าทางตะวันตกเฉียงใต้มีการออกแบบ "เนินดิน" ที่น่าสนใจซึ่งทำจากทรายสี ซึ่งถูกสร้างขึ้นในพิธีกรรมเวทมนตร์และถูกทำลายทันทีที่พิธีกรรมสิ้นสุดลง ภาพวาดเป็นสัญลักษณ์และซับซ้อนมาก ชนเผ่าหลายเผ่ารู้จักศิลปะของการสร้างแบบจำลองเชิงศิลปะ (ไปป์สูบบุหรี่ รูปสัตว์ ภาชนะสำหรับมนุษย์และซูมอร์ฟิคทำจากดินเหนียว) รวมถึงการแกะสลักหิน ชนเผ่าทางชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือของทวีปอเมริกาเหนือได้สร้างสรรค์ศิลปะการแกะสลักไม้ กระดูก เขาสัตว์ และหยกที่ซับซ้อนมาก สิ่งของสำหรับพิธีกรรมและในชีวิตประจำวันได้รับการตกแต่งโดยช่างฝีมือชาวอินเดียอย่างระมัดระวังและมีทักษะที่ยอดเยี่ยม

ช.สจ๊วต หัวหน้าเผ่าอินเดีย Tayendangea

แต่รูปแบบเหล่านี้หลายรูปแบบไม่ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติม ภาพเหล่านี้ถูกใช้อย่างคาดเดากันอย่างมากโดยศิลปินอเมริกันร่วมสมัย ซึ่งแสวงหาการสนับสนุนและเหตุผลสำหรับแนวโน้มการวาดภาพสมัยใหม่ เมื่อเผชิญกับวิกฤติทางความคิด วัฒนธรรมชนชั้นกลางที่มีอำนาจเหนือกว่าจึงหันไปหารูปแบบที่เก่าแก่ บิดเบือนมัน บิดเบือนความหมายดั้งเดิมของมัน และฉีกพวกมันออกจากสภาพแวดล้อมที่เคยหล่อเลี้ยงพวกมันอย่างเทียม การออกแบบที่ซับซ้อนของชาวอินเดียนแดงทางตะวันตกเฉียงเหนือถูกตีความว่าเป็นเหตุผลโบราณสำหรับลัทธินามธรรมสมัยใหม่และการเคลื่อนไหวที่เป็นทางการอื่นๆ ในการวาดภาพและประติมากรรม ความสนใจในประเพณีทางศิลปะของชาวอินเดียไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การพัฒนาประเพณีเหล่านี้ให้สัมพันธ์กับความต้องการของชาวอินเดียในปัจจุบัน แต่เป็นการให้บริการวัฒนธรรมสุนทรียศาสตร์

การเคลื่อนไหวเพื่อฟื้นฟูวัฒนธรรมอินเดียที่เริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 1920 เกิดจากการเปิดโรงเรียนศิลปะหลายแห่งสำหรับชาวอินเดียที่มีพรสวรรค์ ชายหนุ่มผู้มีความสามารถจากชนเผ่า Kiowa ในปี 1928 ได้รับคะแนนสูงจากการทำงานที่ นิทรรศการระดับนานาชาติในปราก ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ภาพวาดของศิลปินชาวอินเดีย จิตรกรรมฝาผนัง และภาพวาดฝาผนัง ได้นำไปประดับพิพิธภัณฑ์ อาคารที่พักอาศัย เจ้าหน้าที่รัฐบาลสหรัฐอเมริกา. แต่ความคิดสร้างสรรค์ของปรมาจารย์ที่มีต้นกำเนิดจากอินเดียนั้นได้รับการชี้นำอย่างดุเดือดไปในทิศทางที่ชนชั้นปกครองต้องการ ประการแรกมันยังห่างไกลจากความทันสมัยในธีมของมันและในแง่ของการดำเนินการมันก็เป็นเรื่องปกติ รูปแบบที่ได้รับการยอมรับจาก Canonized ครอบงำและดึงดูดด้วยความแปลกใหม่ บ่อยครั้งที่รูปแบบเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องอย่างหลวมๆ กับประเพณีของอินเดียด้วยซ้ำ ดังนั้น ที่โรงเรียนศิลปะในซานตาเฟ ซึ่งสร้างขึ้นสำหรับชาวอินเดียโดยเฉพาะ พวกเขาจึงพัฒนาเทคนิคและสไตล์ที่นำมาจากของจิ๋วเปอร์เซีย

บ่อยครั้งที่การสร้างสรรค์ของปรมาจารย์ชาวอินเดียมีความสวยงามแม้จะมีรูปแบบที่เป็นที่ยอมรับตามความต้องการเชิงพาณิชย์ก็ตาม แต่มีข้อเสียที่สำคัญสองประการ - เงินทุนมีจำกัดและหัวข้อแคบ บางครั้งศิลปินชาวอินเดียก็สร้างสรรค์ภาพวาดที่ทรงพลัง เต็มไปด้วยโศกนาฏกรรมหรือเสน่ห์ของคนบ้านนอก แต่พวกเขามักจะหันไปหาอดีต แสดงให้เห็นด้านที่แปลกใหม่ของชีวิตชาวอินเดีย และเป็นแบบแผน เช่นเดียวกับลักษณะทั่วไปที่พวกเขาถูกสร้างขึ้น

ชาวอินเดียสามารถดำรงชีวิตด้วยการสร้างงานศิลปะได้อย่างไร? ถาม Allan Houser ผู้สอน Apache ที่โรงเรียนอินเดียแห่งหนึ่งในบริกแฮมซิตี้ รัฐยูทาห์ และเขาก็ตอบคำถามนี้ด้วยตัวเอง “ประสบการณ์เชิงปฏิบัติและการศึกษาในวงกว้างช่วยกระตุ้นให้ศิลปินสร้างสรรค์ผลงานที่สร้างสรรค์ แต่ข้อเท็จจริงทำให้เขาท้อใจ เขาเรียนรู้ว่างานศิลปะเชิงพาณิชย์ที่ได้รับค่าตอบแทนสูงเป็นคู่แข่งของงานศิลปะสร้างสรรค์ ซึ่งมักจะนำมาซึ่งความอดอยากเท่านั้น”

ถึงกระนั้นผู้เชี่ยวชาญหลายคนเชื่อว่าการสร้างสรรค์ของศิลปินชาวอินเดียเป็นสิ่งเดียวที่มีคุณค่าในการวาดภาพสมัยใหม่ของสหรัฐฯ พรสวรรค์แม้จะเข้าไปพัวพันกับแบบแผนของรูปแบบและด้อยคุณภาพในประเด็นหลัก ก็สามารถสร้างสรรค์สิ่งที่สำคัญได้ แต่สิ่งที่จำเป็นสำหรับชาวอินเดียก็คือเสรีภาพในการสร้างสรรค์ ซึ่งเพียงอย่างเดียวสามารถช่วยสร้างงานศิลปะต้นฉบับที่เชื่อมโยงกับความเป็นจริงสมัยใหม่ในเวลาเดียวกัน

ลอยด์ คีวา ผู้มีเชื้อสายนกเป็ดน้ำ กล่าวในการประชุมเกี่ยวกับศิลปะและงานฝีมือของอินเดียว่า "อนาคตของศิลปะอินเดียอยู่ในอนาคต ไม่ใช่ในอดีต เรามาหยุดมองย้อนกลับไปถึงมาตรฐานสำหรับการผลิตงานศิลปะของอินเดียกันเถอะ" คำพูดของ Lloyd Keave สะท้อนสถานการณ์ที่ศิลปะของชาวอเมริกันอินเดียนค้นพบตัวเองได้อย่างสมบูรณ์แบบ และเป็นพยานถึงความจำเป็นเร่งด่วนในการปลดปล่อยตัวเองจากความมีสไตล์และค้นหาดินสำหรับการพัฒนารูปแบบวิจิตรศิลป์ที่สมจริง

ในการพัฒนางานหัตถกรรมในเขตสงวนของอินเดียบางทีอาจผสมผสานประเพณีโบราณกับความต้องการและรสนิยมใหม่ของช่างฝีมือเข้าด้วยกันได้สำเร็จมากที่สุด ที่นี่ ตัวแทนของวัฒนธรรมอเมริกันกระฎุมพีสามารถมองหาวัสดุสำหรับตนเองได้น้อยกว่าในพื้นที่อื่นๆ และการแทรกแซงในงานฝีมือทางศิลปะของชาวอินเดียนแดงนั้นถูกจำกัดโดยความต้องการและรสนิยมของตลาดเป็นหลัก นี่เป็นเรื่องยากเช่นกัน แต่การแทรกแซงดังกล่าวไม่ได้ทำให้เส้นทางธรรมชาติของการพัฒนาสาขากิจกรรมที่น่าสนใจและมีแนวโน้มของประชากรอินเดียในสหรัฐอเมริกาเสียโฉม

เป็นที่น่าสนใจที่จะทราบว่านักชาติพันธุ์วิทยาชาวอเมริกันซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับชาวอินเดียในงานวิจัยของพวกเขา กำลังมีส่วนสำคัญในการฟื้นฟูและพัฒนางานฝีมือทางศิลปะ

ลองดูรายละเอียดเพิ่มเติมนี้ ในปี พ.ศ. 2478 ภายใต้สำนักอินเดียตามกฎหมาย พ.ศ. 2477-4936 ก่อตั้งกรมศิลปาชีพอินเดียขึ้น นักชาติพันธุ์วิทยาและนักโบราณคดีจำนวนมากได้ทำงานและตอนนี้กำลังทำงานร่วมกับสำนักอินเดีย เดินทางไปเขตสงวน สำรวจความเป็นไปได้ในการสร้างหรือฟื้นฟูงานฝีมือทางศิลปะที่ถูกห้ามในช่วงหลายปีแห่งการบังคับดูดกลืน ในเวลาเดียวกัน นักชาติพันธุ์วิทยาหัวก้าวหน้าได้เผยแพร่ผลงานของสำนักต่อสาธารณะผ่านทางองค์กรสาธารณะ และด้วยเหตุนี้จึงบังคับให้ดำเนินกิจกรรมที่เป็นประโยชน์สำหรับชาวอินเดีย ต้องขอบคุณงานของชุมชนวิทยาศาสตร์เป็นอย่างมาก ในหลายส่วนของประเทศที่ชาวอินเดียอาศัยอยู่ รวมถึงในพิพิธภัณฑ์ จึงมีการผลิตสิ่งของดั้งเดิมที่เป็นงานฝีมือและงานศิลปะของอินเดีย

กลุ่มช่างฝีมือชาวอินเดียค่อนข้างกว้าง เขตสงวนหรือหมู่บ้านของชาวอินเดียหลายแห่งซึ่งมีชาวอินเดียอาศัยอยู่จำนวนมากมีการประชุมเชิงปฏิบัติการแบบร่วมมือกัน รถเชอโรกีแห่งนอร์ธแคโรไลนาประสบความสำเร็จในการแกะสลักไม้อย่างสูง มีมาตั้งแต่ยุค 80 ของศตวรรษที่ 19 มีโรงเรียนสอนงานฝีมือแห่งหนึ่งซึ่งมีชั้นเรียนงานฝีมือเชิงศิลปะเมื่อ 20 กว่าปีก่อน โดยเริ่มทอผ้าก่อนแล้วจึงทำเครื่องปั้นดินเผา จากนั้น Going Bek Chiloski ที่เรียนรู้ด้วยตนเองที่มีพรสวรรค์ได้เป็นผู้นำชั้นเรียนประติมากรรมไม้ ศิลปะนี้ไม่เพียงเรียนรู้โดยเด็กเท่านั้น แต่ยังเรียนรู้โดยผู้ใหญ่ด้วย ชาวอินเดียเชิญอดีตนักเรียนของ Chilosky คือ Amanda Crow ซึ่งศึกษาประวัติศาสตร์ศิลปะในชิคาโกมาเป็นครู ครอบครัว Penobscots ยังคงสานต่อประเพณีเก่าแก่ในด้านงานฝีมือ: พวกเขาผลิตเรือแคนูเพื่อจำหน่าย ในเขตสงวนนาวาโฮ พวกเขาทอพรมเพื่อขาย ซึ่งคนกลุ่มนี้มีชื่อเสียงในสมัยอาณานิคม ชาวอินเดียนแดง Pueblo มีชื่อเสียงในด้านการทำเครื่องปั้นดินเผา ครั้งหนึ่งศิลปะนี้เสื่อมถอยลง ตอนนี้ผู้หญิงจากชนเผ่าอินเดียนปวยโบลมีส่วนร่วมในการผลิตเครื่องปั้นดินเผาอีกครั้งโดยโดดเด่นด้วยคุณภาพและการตกแต่งที่สวยงาม

ชะตากรรมของเครื่องประดับในหมู่ชาวอินเดียนแดง Pueblo และ Navajos ซึ่งได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นช่างฝีมือที่เก่งที่สุดในสาขานี้เป็นสิ่งที่น่าสนใจ

ชาวอินเดียนำศิลปะนี้มาจากผู้ตั้งถิ่นฐานชาวสเปน และในไม่ช้าก็แซงหน้าครูของพวกเขา และกลายเป็นซัพพลายเออร์หลักของเครื่องประดับเงินในอาณานิคมของสเปนทางตะวันตกเฉียงใต้ของทวีปอเมริกาเหนือ พวกเขาตกแต่งเครื่องเงิน - หัวเข็มขัด, จี้, สร้อยคอ - ด้วยสีเทอร์ควอยซ์ ขณะนี้การผลิตเครื่องประดับครองอันดับหนึ่งในบรรดางานฝีมือของอินเดียในแง่ของปริมาณการผลิต

แต่ถึงกระนั้นความสำเร็จในการฟื้นฟูและพัฒนางานฝีมือก็ลดลงเหลือน้อยที่สุดเนื่องจากความยากลำบากในการทำการตลาดผลิตภัณฑ์ของช่างฝีมือ

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวอเมริกันหัวก้าวหน้าได้เปล่งเสียงต่อต้านการครอบงำของเจ้าของร้านซึ่งได้กำไรจากช่างฝีมือชาวอินเดียมากกว่าหนึ่งครั้ง การสร้างสหกรณ์การค้าช่วยในการต่อสู้กับผู้ล่าเหล่านี้ที่รบกวนเขตสงวนในระดับหนึ่ง แต่ก็ยากที่จะกำจัดพวกมันให้หมดไป

การหาตลาดสำหรับงานฝีมือของอินเดียก็มีความสำคัญไม่แพ้กัน ในการประชุมหัตถกรรมและศิลปะของอินเดียในเมืองทูซอน (พ.ศ. 2502) นักชาติพันธุ์วิทยาโต้แย้งอย่างน่าเชื่อถือว่าตลาดที่แคบและค่าแรงต่ำสำหรับช่างฝีมือขัดขวางการพัฒนาต่อไปของงานฝีมือที่ได้รับการฟื้นฟูใหม่อย่างไร “พรมนาวาจามีคุณภาพดีขึ้นมากและขายดี แต่ค่าจ้างของคนทอผ้านั้นต่ำมากจนพวกเขาจะหยุดทอผ้าในไม่ช้า... เห็นได้ชัดว่าการทอผ้าไม่สามารถหาที่ในวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ของอินเดียได้

เครื่องปั้นดินเผาก็ตกต่ำเช่นกัน อย่างที่ทราบกันดีว่าไม่มีตลาดกว้างสำหรับเซรามิกที่ตกแต่งอย่างดี แต่ที่เขี่ยบุหรี่ราคาถูกและฉูดฉาดเปิดกว้าง…” Royal Hessrick หัวหน้าภาควิชาศิลปะอเมริกันตะวันตกที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะเดนเวอร์สรุปการทบทวนอันน่าเศร้าเกี่ยวกับความทันสมัยนี้ว่า: "ข้อผิดพลาดที่แท้จริงสำหรับผลิตภัณฑ์งานฝีมือของอินเดียคือ: การจัดการที่ไม่ถูกต้อง การผลิตประปราย การโฆษณาที่อ่อนแอ หรือไม่เข้าใจการเปลี่ยนแปลงของสังคม” การพึ่งพา skushtik ผู้มีพระคุณส่วนตัว และในที่สุดรสนิยมของประชาชนซึ่งถูกทำลายโดยการโฆษณาเชิงพาณิชย์มานานหลายปีเป็นอุปสรรคที่เพียงพอสำหรับอุตสาหกรรมหัตถกรรมที่อ่อนแอทางเศรษฐกิจ เพื่อให้ผู้บริโภคชาวอเมริกันต้องการซื้อผลิตภัณฑ์ทำมือที่มีราคาค่อนข้างแพง แทนที่จะชอบสินค้าปลอมที่ผลิตจำนวนมากในราคาถูก เขาไม่เพียงแต่จะมีช่องทางในเรื่องนี้เท่านั้น แต่ยังต้องเข้าใจคุณค่าของมันด้วย ในเรื่องนี้บทบาทของพิพิธภัณฑ์ วรรณกรรมวิทยาศาสตร์ยอดนิยม และการโฆษณาทางวิทยาศาสตร์นั้นยิ่งใหญ่มาก งานที่อธิบายได้ดำเนินการโดยชุมชนชาติพันธุ์วิทยาที่ก้าวหน้าผ่านทางพิพิธภัณฑ์และนิทรรศการ แม้ว่าชาวอเมริกันจะสังเกตเห็นว่าสิ่งนี้ยังไม่เพียงพอก็ตาม ถึงกระนั้นงานหัตถกรรมของอินเดียก็แทรกซึมเข้าไปในชีวิตของชาวอเมริกันซึ่งทำให้มันมีคุณค่ามากขึ้นอย่างแน่นอนแม้ว่าพวกเขาจะครอบครองสถานที่เล็ก ๆ ก็ตามก็ตาม

สำหรับการพัฒนาประเภทการผลิตที่มีประสิทธิผลมากขึ้น สถานการณ์ในเขตสงวนของอินเดียยิ่งแย่ลงไปอีก

เฉพาะในกรณีที่ชาวอินเดียรักษาที่ดินและทรัพยากรธรรมชาติที่มีอยู่ในส่วนลึกของเขตสงวน และด้วยการพัฒนาทางเศรษฐกิจของเขตสงวน เราก็สามารถคาดหวังการอนุรักษ์ประเพณีทางวัฒนธรรมของประชาชนอินเดียได้

แต่เงื่อนไขนี้ซึ่งจำเป็นสำหรับการพัฒนาต่อไปของชุมชนชาติพันธุ์อินเดียนั้นไม่เป็นไปตามรัฐทุนนิยม นอกเหนือจากการชื่นชมโบราณวัตถุของอินเดียและการอนุรักษ์ประเพณีที่ขัดขวางการเติบโตของจิตสำนึกในชนชั้นชาวอินเดียแล้ว ทุกสิ่งทุกอย่างกำลังดำเนินการเพื่อทำลายพื้นฐานของการดำรงอยู่ของกลุ่มอินเดียนแดงและยึดครองดินแดนของพวกเขาไป

ชาวอินเดียยังคงเป็นหัวข้อของการทดลองด้านการบริหารต่างๆ หากคุณติดตามประวัติความเป็นมาของนโยบาย "อินเดีย" ของสหรัฐอเมริกา ประการแรกจะกลายเป็นความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับปัญหาที่ดิน การเกิดขึ้นของเขตสงวนมีสาเหตุหลักมาจากความต้องการของรัฐในการยึดที่ดินที่สะดวกสบายจากชาวอินเดียนแดง การแบ่งที่ดินร่วมกันและการโอนที่ดินให้เป็นกรรมสิทธิ์ของเอกชน ซึ่งเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 1880 ได้ "ทำให้" พื้นที่ว่างหลายล้านเฮกตาร์สำหรับน้ำมันของอเมริกาและบริษัทอื่นๆ ตลอดจนเพื่อการเกษตรกรรมแบบทุนนิยม พระราชบัญญัติในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา - ที่เรียกว่าพระราชบัญญัติการยุติปี 1953 และพระราชบัญญัติการย้ายถิ่นฐาน - ยังนำไปสู่การแยกดินแดนของอินเดียเพิ่มเติม ก่อนที่จะระบุลักษณะของกฎหมายเหล่านี้ ควรจำไว้ว่าที่ดินของอินเดียที่อยู่ในเขตสงวนจะไม่ถูกเก็บภาษี และนี่คือหนึ่งในข้อได้เปรียบที่ชาวอินเดียต่อสู้โดยธรรมชาติและที่หลายคนเลือกที่จะยังคงอยู่ในเขตสงวน

เอลเลน นีล (เผ่าควากิวตล์, บริติชโคลัมเบีย, แคนาดา) - ช่างแกะสลักไม้

การกระทำประการแรกเหล่านี้คืออะไร? เขาโอนเขตสงวนในบางรัฐจากรัฐบาลกลางไปยังรัฐบาลประจำรัฐ อย่างเป็นทางการ หมายความว่าชาวอินเดียในรัฐเหล่านี้ไม่ต้องการการดูแลจากรัฐบาลอีกต่อไป กล่าวคือ พวกเขาก้าวไปอีกขั้นหนึ่งในการบรรลุการเป็นพลเมืองโดยสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ชาวอินเดียมีปฏิกิริยาเชิงลบต่อมาตรการนี้ “ชาวอินเดียนแดงประท้วง” แนนซี ลูรี เขียนในการทบทวนสถานะปัจจุบันของปัญหา “ชาวอินเดีย” “คาดการณ์อย่างแม่นยำไม่เพียงแต่กฎหมายและคำสั่งดังกล่าวเท่านั้นที่จะได้รับความเสียหาย (รัฐต่างๆ ไม่น่าจะต้องการรับผิดชอบใหม่ต่อชาวอินเดียนแดง) อาศัยอยู่ในที่ดินที่ไม่ต้องเสียภาษี) แต่ความปั่นป่วนจะเริ่มขึ้นสำหรับการเก็บภาษีที่ดินของอินเดีย" “ชาวอินเดียส่วนใหญ่ยากจน” ลูรีกล่าวต่อ “ก่อนที่พวกเขาจะได้ที่ดินเพื่อสร้างรายได้ใดๆ หากเป็นไปได้ พวกเขาจะสูญเสียที่ดินนั้นด้วยการเก็บภาษี” และถึงแม้ว่าสภาคองเกรสจะตัดสินใจดำเนินมาตรการดังกล่าวกับเขตสงวนทั้งหมด โดยเป็นการปลดปล่อยชาวอินเดียจากการคุ้มครองพิเศษของรัฐบาลกลางโดยสมบูรณ์ (ภายในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2504 กลุ่มชาวอินเดียจำนวนเล็กน้อยต้องถูกทดลองใหม่นี้แล้ว) พระราชบัญญัติการเลิกจ้างก็เกิดขึ้น ถูกระงับเนื่องจากการประท้วงของชาวอินเดียนแดงซึ่งทราบดีว่าการนำพระราชบัญญัติการเลิกจ้างไปใช้จะตกอยู่ภายใต้อำนาจของรัฐและขึ้นอยู่กับผลประโยชน์ของผู้ประกอบการทุนนิยมในท้องถิ่นซึ่งการกระทำนั้นยากยิ่งขึ้นสำหรับ ประชาชนเข้าควบคุมมากกว่าการกระทำของสำนักอินเดีย

ในส่วนของการย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียนแดง กล่าวคือ การย้ายพวกเขาจากเขตสงวนที่ยากจนที่สุดไปยังเมืองต่างๆ ก็มีพื้นฐานทางเศรษฐกิจเช่นเดียวกัน ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น ที่ดินบางส่วนที่จองไว้ยังคงเป็นของชุมชน

ที่ดินใต้ป่าไม้หรืออุดมไปด้วยทรัพยากรแร่ ทุ่งหญ้าเลี้ยงสัตว์เป็นประโยชน์สำหรับคนยากจนชาวอินเดียในการใช้ประโยชน์ร่วมกันบนพื้นฐานความร่วมมือ ต้องขอบคุณมาตรการที่ดำเนินการระหว่างการดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีของแฟรงคลิน รูสเวลต์ ทำให้ปัญญาชนทางเทคนิคปรากฏในชุมชนชาวอินเดียในเขตสงวน ซึ่งสามารถช่วยสร้างฐานเศรษฐกิจของเศรษฐกิจอินเดียโดยอาศัยทรัพยากรธรรมชาติที่มีอยู่ในเขตสงวน ความคิดริเริ่มของชนเผ่าอินเดียนนี้กำลังใกล้เข้ามาแล้ว

ชาวอินเดียได้รับอนุญาตให้พัฒนาเฉพาะอุตสาหกรรมที่ไม่สามารถแข่งขันกับบริษัทอเมริกันอย่างจริงจังได้ และไม่ส่งผลกระทบต่อทรัพยากรธรรมชาติที่นายทุนสนใจ แต่ตามกฎแล้ว ชาวอินเดียไม่ได้รับโอกาสในการใช้ทรัพยากรธรรมชาติที่มีอยู่ในเขตสงวนเพื่อประโยชน์ของประชาชน เมื่อทรัพยากรแร่ถูกค้นพบในเขตสงวนที่ผู้อยู่อาศัยในเขตสงวนสามารถใช้ประโยชน์ได้ รัฐบาลอาจมอบที่ดินให้กับบริษัทอุตสาหกรรมหรือขอใบขอหรือซื้อให้กับรัฐบาล ชาวอินเดียกำลังถูกลิดรอนทุกสิ่งที่สามารถนำมาซึ่งรายได้ร้ายแรง นี่เป็นกรณีของชาวอินเดียนแดงในอลาสก้าที่ตัดสินใจพัฒนาทรัพยากรป่าไม้อย่างอิสระตามเขตสงวนและสร้างโรงงานเยื่อกระดาษบนพื้นฐานความร่วมมือ - ความคิดริเริ่มทางเศรษฐกิจของพวกเขาหยุดทันที และพื้นที่ป่าไม้ถูกยึดไป ในเขตสงวนปาปาโก (แอริโซนา) ซึ่งมีทองคำ เงิน ตะกั่ว และแร่ธาตุอื่นๆ ชาวอินเดียไม่ได้รับการยอมรับให้ทำงานที่ได้ค่าตอบแทนดีในเหมืองของบริษัทอุตสาหกรรมขนาดใหญ่ มีตัวอย่างมากมาย - ทั้งหมดบ่งชี้ว่าชนชั้นปกครองไม่สนใจที่จะปรับปรุงความเป็นอยู่ที่ดีของประชากรอินเดียอย่างแท้จริง

แม้จะมีการรับรองซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าที่ดินและทรัพยากรธรรมชาติในเขตสงวนจะไม่ถูกปล้นอีกต่อไป แต่รัฐบาลสหรัฐฯ ในปี 2498 ได้ตัดสินใจยกเลิกกฎเกณฑ์ที่สำคัญที่สุดข้อหนึ่งสำหรับการรักษาฐานเศรษฐกิจของกลุ่มชาวอินเดีย ส่งผลให้ชนเผ่าอินเดียนขาดร่องรอยใด ๆ โดยสิ้นเชิง ของความเป็นอิสระ นับจากนี้ไป ชาวอินเดียมีสิทธิที่จะขายส่วนแบ่งที่ดิน ป่าไม้ ฯลฯ ของตน โดยไม่ต้องได้รับอนุญาตจากสภาชนเผ่า ดังนั้นจึงมีการเปิดช่องโหว่ใหม่สำหรับการปล้นชาวอินเดียต่อไป ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2500 ภายใต้พระราชบัญญัตินี้เพียงอย่างเดียว พวกเขาสูญเสียที่ดินมากกว่า 3 ล้านเอเคอร์พร้อมไม้ น้ำ และทรัพยากรอื่น ๆ ที่อาจมีส่วนในการเพิ่มความเจริญรุ่งเรืองของเขตสงวน

เป็นที่ชัดเจนว่าในสถานการณ์เช่นนี้ เขตสงวนพบว่าตัวเองอยู่ท่ามกลางพื้นที่ภัยพิบัติที่ผู้คนอิดโรยจากการไม่สามารถใช้ความรู้และความแข็งแกร่งของตนได้ แทนที่จะช่วยเหลือชาวอินเดียนแดงในการพัฒนาเกษตรกรรม ป่าไม้ เหมืองแร่ และพัฒนางานหัตถกรรมในวงกว้าง ได้มีการคิดค้นวิธีใหม่ในการออกจากสถานการณ์ - การย้ายถิ่นฐาน การตั้งถิ่นฐานใหม่โดยสมัครใจไปยังเมืองต่างๆ

และจนถึงปีพ.ศ. 2495 (ปีที่ออกกฎหมายการย้ายถิ่นฐาน) ชาวอินเดียได้ออกจากเขตสงวนเพื่อทำงานชั่วคราวในเมืองหรือในไร่นา

ผู้รับเหมาแรงงานยังชอบให้ชาวอินเดียทำงานตามฤดูกาล เนื่องจากพวกเขาไม่ได้เป็นสมาชิกสหภาพแรงงาน จึงไม่มีที่พึ่งเลยและพอใจกับค่าจ้างที่ลดลง นอกจากนี้ พวกเขาไม่กระตือรือร้นที่จะทำงานต่อและกลับเข้าสู่เขตสงวน ผู้รับเหมาขนส่งนกเป็ดน้ำจากโอคลาโฮมาไปยังอาร์คันซอเพื่อเก็บเกี่ยวฝ้าย ทุกปี ชาวอินเดียหลายพันคนจากบริติชโคลัมเบีย (แคนาดา) รวมถึงรัฐมอนทานาและไอดาโฮ ได้รับการว่าจ้างให้เก็บฮ็อพในหุบเขายากิมา งานนี้ต้องใช้แรงงานมากและได้ค่าตอบแทนไม่ดี 35% ของชนเผ่า Mi'kmaq (จังหวัดทางทะเลของแคนาดา) ไปที่รัฐเมน (สหรัฐอเมริกา) เพื่อเก็บเกี่ยวมันฝรั่ง

อิโรควัวส์จากเขตสงวนในแคนาดาและสหรัฐอเมริกาไปทำงานและตัดไม้ในชนบทอย่างต่อเนื่อง และในช่วงหลังสงคราม Iroquois ทำงานในอุตสาหกรรมมากขึ้น โดยส่วนใหญ่อยู่ในการก่อสร้าง

ชาวอินเดียนแดง Ojibwe จากเขตสงวน Lac du Flambeau คิดเป็น 80% ของคนงานในโรงงานในท้องถิ่น เป็นที่น่าสนใจที่จะทราบว่าชาวอินเดียส่วนใหญ่ที่ทำงานในโรงงานแห่งนี้เป็นผู้หญิง

ประชากรอินเดียที่ประกอบอาชีพอิสระส่วนใหญ่ในบริติชโคลัมเบียทำงานในอุตสาหกรรมประมง

สิ่งนี้บ่งบอกถึงกระบวนการชนชั้นกรรมาชีพของประชากรอินเดียส่วนหนึ่งที่เริ่มขึ้นเมื่อหลายสิบปีก่อน

การบังคับดูดกลืนซึ่งดำเนินการก่อนกฎหมายแห่งทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 20 ถูกระงับด้วยการนำพระราชบัญญัติการปรับโครงสร้างองค์กรมาใช้ การดำเนินการตามมาตรการบางอย่างเพื่อหยุดการขโมยที่ดินในเขตสงวนชั่วคราว การพัฒนางานหัตถกรรม และการฟื้นฟูความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างผู้คนที่มีต้นกำเนิดจากอินเดีย มีส่วนทำให้ความรู้สึกระดับชาติในหมู่ชาวอินเดียเพิ่มมากขึ้น ในเวลาเดียวกัน การแนะนำชาวอินเดียให้รู้จักกับวัฒนธรรมของประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่าไม่ได้หยุดลง พวกเขากลายเป็นชาวอเมริกันมากขึ้นในวิถีชีวิตของพวกเขา โดยรับรู้ถึงความสำเร็จทางวัตถุของสังคมยุคใหม่ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ การเรียนรู้ความรู้สมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความรู้เชิงปฏิบัติที่จำเป็นในการยกระดับมาตรฐานการครองชีพของพวกเขา

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา สถานการณ์ของชาวอินเดียมีการเปลี่ยนแปลงไปมาก สงครามโลกครั้งที่สองทำให้เกิดกิจกรรมในหมู่ประชากรอเมริกันอินเดียนอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในช่วง 50-60 ปีที่ผ่านมา หลายคนอาสาเป็นแนวหน้า ชาวอินเดียต่อสู้ในภาคส่วนที่ยากที่สุดของสงคราม โดยทำหน้าที่เป็นผู้ให้สัญญาณและนักบิน แสดงความกล้าหาญอย่างมาก ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา มีชายและหญิงจำนวนไม่น้อยออกจากเขตสงวนและทำงานในโรงงาน เหมืองแร่ และสวนไร่เคียงบ่าเคียงไหล่กับคนงานที่มีชาติกำเนิดอื่นๆ ทั้งทหารผ่านศึกและคนงานกลับมายังเขตสงวนหลังสงครามเมื่อผู้คนเปลี่ยนไป พวกเขาไม่ได้กลัวชีวิตในเมืองอีกต่อไป พวกเขาไม่เพียงเรียนรู้ถึงความเป็นปรปักษ์ของเจ้าหน้าที่โง่และคนธรรมดาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสามัคคีของคนงานชาวอเมริกันด้วย

มันเป็นช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่สองซึ่งมีส่วนทำให้เกิดการตื่นตัวของอาณานิคมและประชาชนที่ถูกกดขี่ทั้งหมดว่าชาวอินเดียนแดงของสหรัฐอเมริกากบฏต่อคำสั่งของเจ้าหน้าที่ประท้วงต่อต้านการขโมยทรัพยากรธรรมชาติในเขตสงวนส่งเสียงในการป้องกัน สิทธิในการพัฒนาเศรษฐกิจของตนเอง การได้รับการศึกษาที่เท่าเทียมกับผู้อื่น สิทธิที่จะยืนหยัดเท่าเทียมกับประชาชนทุกคนในประเทศและเลิกเป็นวัตถุแห่งการกุศล สิทธิในการตัดสินใจชะตากรรมของตนเอง ชะตากรรมของวัฒนธรรมของพวกเขา

ภายใต้เงื่อนไขใหม่เหล่านี้ การเกิดขึ้นของกฎหมายการย้ายถิ่นฐานได้รับการตอบรับจากสาธารณชนชาวอินเดียว่าเป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรงอีกครั้งหนึ่ง การดำเนินการตามมาตรการที่เกี่ยวข้องกับพระราชบัญญัติการย้ายถิ่นฐานทำให้เกิดปัญหาใหม่แก่ชาวอินเดีย แทนที่จะทำให้สถานการณ์ทางเศรษฐกิจดีขึ้น

หากสำหรับผู้ตั้งถิ่นฐานส่วนใหญ่ การใช้ชีวิตและทำงานในเมืองดูเหมือนเป็นมาตรการชั่วคราวที่จะช่วยพัฒนาทักษะและได้รับความรู้ใหม่สำหรับการนำไปใช้ในเขตสงวนซึ่งหลายคนต้องการกลับมา สำนักอินเดียซึ่งเกี่ยวข้องกับการย้ายที่อยู่ จะมองว่าเป็นทางออกสุดท้ายของ “ปัญหาอินเดีย” ผู้อพยพได้รับการช่วยเหลือในการหางาน สำนักอินเดียให้เงินกู้และหาที่อยู่อาศัย และทันทีที่ครอบครัวชาวอินเดียพบที่พักพิง และหัวหน้าครอบครัวได้งานทำ สำนักอินเดียก็ปลดเปลื้องความรับผิดชอบต่อชะตากรรมของผู้ตั้งถิ่นฐาน แม้ว่าตามกฎแล้ว พวกเขาพบว่าตัวเองตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบากก็ตาม ชาวอินเดียที่ไม่มีคุณวุฒิจะได้รับงานที่ยากที่สุดและได้รับค่าจ้างต่ำ ส่วนใหญ่มักเป็นงานชั่วคราว ซึ่งพวกเขาก็สูญเสียไปอย่างรวดเร็ว แรงงานที่มีทักษะก็อยู่ได้ไม่นาน เพราะบ่อยครั้งขาดเงินจ่ายค่าธรรมเนียมสหภาพแรงงาน ขาดการคุ้มครองสหภาพแรงงานและเป็นกลุ่มแรกที่ถูกไล่ออก เนื่องจากสูญเสียการสนับสนุนจากสำนักอินเดียและไม่มีสิทธิได้รับสิทธิประโยชน์การว่างงานเนื่องจากไม่ได้อาศัยอยู่ในเมืองใดเมืองหนึ่งเป็นเวลานานพอ ชาวอินเดียจึงไม่สามารถกลับบ้านได้เนื่องจากโดยปกติแล้วพวกเขาจะตั้งถิ่นฐานให้ไกลจากเขตสงวนมากที่สุด

ดังนั้น แทนที่จะได้รับความช่วยเหลืออย่างแท้จริง พวกเขาจึงถูกโยนเข้าไปในเมืองต่างๆ ซึ่งกลายเป็นเมืองที่ยากจนข้นแค้นที่สุดแห่งหนึ่ง

โครงการย้ายถิ่นฐาน เช่นเดียวกับการกระทำที่กล่าวไปแล้วในการยุติ "การเป็นผู้ดูแล" ของรัฐบาลสหรัฐฯ ของชนเผ่าอินเดียนแดง เป็นการแสดงออกถึงนโยบายของการบังคับให้กลืนกินจนกลายเป็นจริงด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจและการเมือง ดินแดนอินเดียในเขตสงวนและความมั่งคั่งทางธรรมชาติที่เก็บไว้ในส่วนลึกของดินแดนเหล่านี้ยังคงดึงดูดความสนใจของบริษัททุนนิยมต่อไป การจำหน่ายที่ดินได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการทำลายล้างชุมชนอินเดียเพิ่มเติม การลดการปกครองตนเองและอำนาจอธิปไตยของสภาชนเผ่าอินเดียนให้เหลือศูนย์

เพื่อเอาใจผลประโยชน์ ประชากรพื้นเมืองของสหรัฐอเมริกาต้องถูกทดลองอย่างต่อเนื่องและถูกบังคับให้ปฏิบัติตามกฎหมายที่ขัดแย้งกัน เขาถูกลากกลับไปสู่อดีตหรือถูกลากเข้าสู่สังคมทุนนิยมที่หนาแน่นมาก ไม่ว่าจะดำเนินการปฏิรูปต่าง ๆ อย่างไรชาวอินเดียก็ไม่มีโอกาสตัดสินชะตากรรมของตนเองอย่างอิสระ

ว. 3. อุปถัมภ์ ตอนรุ่งสาง ประวัติศาสตร์อเมริกา. คำนำหนังสือโดย G. Aptheker “The History of the American People” ยุคอาณานิคม". ม., 196Í, น. 8.

Yu. P. Averkieva, E. E. B l o m k v i s t. ประชากรสมัยใหม่ของแคนาดา "ประชาชนแห่งอเมริกา" ฉบับ I. M. , 1959, หน้า 538

Yu. P. Averkieva ชาวอินเดียนแดงทางชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือของทวีปอเมริกาเหนือ ประชาชนแห่งอเมริกา เล่ม 1 หน้า 342

ดูบทความ “การประชุมทางวิทยาศาสตร์สองครั้งในวอชิงตัน” เกี่ยวกับรายงานของโนเอล ฮูม เรื่อง “เครื่องปั้นดินเผาของชาวอินเดียนแดงเวอร์จิเนีย” ในการประชุมประจำเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์ของชาวอเมริกันอินเดียน "นกฮูก. ชาติพันธุ์วิทยา", 1959, ฉบับที่ 4, หน้า 132.

ไอ. ดับเบิลยู. พาวเวลล์. ครอบครัวภาษาศาสตร์อินเดียของอเมริกาทางตอนเหนือของเม็กซิโก (รายงานประจำปีครั้งที่ 7 สำนักชาติพันธุ์วิทยาอเมริกัน วอชิงตัน 2434)

การมีส่วนร่วมในชาติพันธุ์วิทยาอเมริกาเหนือ กรมมหาดไทย การสำรวจทางภูมิศาสตร์และธรณีวิทยาของสหรัฐอเมริกาบริเวณเทือกเขาร็อกกี ฉบับที่ I-VII, IX

พบกับ Yu. Averkiev มูลค่าการบริการของกลุ่มชาติพันธุ์วิทยาในสหรัฐอเมริกา "แถลงการณ์ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก", 2502, ฉบับที่ 4, หน้า 67-74; G. M a c g r e g o r. ชาติพันธุ์วิทยาในหน่วยงานรัฐบาลสหรัฐฯ "แถลงการณ์ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก", 2502, ฉบับที่ 4, หน้า 75-85

อ. ปาร์กเกอร์. ชีวิตของนายพลเอไล เอส. ปาร์กเกอร์ ควาย. นิวยอร์ก 2462

Yu. P. Averkieva, E. E. B l o m k v i s. ชาวอินเดียทางตะวันออกเฉียงเหนือและบริเวณทะเลสาบของสหรัฐอเมริกา (Iroquois และ Algonquins) ประชาชนแห่งอเมริกา เล่ม 1 หน้า 217

โอลิเวอร์ ลา ฟาร์จ, เอ็ด. อินเดียที่เปลี่ยนแปลงไป นอร์แมน, 1942.

Yu. P. Averkieva, I. A. 3 o l o t a r e v sk a i . สถานการณ์ปัจจุบันของชาวอินเดียนแดงและเอสกิโมในทวีปอเมริกาเหนือ ประชาชนแห่งอเมริกา เล่ม 1 หน้า 342

ชาวอินเดียในอเมริกาสมัยใหม่, พี. 68.

ชาวอินเดียที่อยู่ในกลุ่มที่แยกจากกันคือประชากรพื้นเมืองของอเมริกา พวกเขาอาศัยอยู่ในดินแดนของโลกใหม่ทั้งหมดตั้งแต่เริ่มต้นและยังคงอาศัยอยู่ที่นั่น แม้จะมีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์การล่าอาณานิคมและการประหัตประหารอื่น ๆ นับไม่ถ้วนที่ดำเนินการโดยชาวยุโรปพวกเขาก็ครอบครองสถานที่สำคัญมากในแต่ละรัฐของประเทศนี้ด้านล่างในบทความเราจะดูว่าประชากรพื้นเมืองของอเมริกาคืออะไรและใน คำนวณเป็นตัวเลขอะไร ภาพถ่ายของเผ่าพันธุ์ย่อยและตัวแทนของชนเผ่าบางเผ่าจะช่วยให้คุณเข้าใจหัวข้อนี้ชัดเจนยิ่งขึ้น

ถิ่นอาศัยและความอุดมสมบูรณ์

ชาวพื้นเมืองของโลกใหม่อาศัยอยู่ที่นี่ในสมัยก่อนประวัติศาสตร์ แต่ในความเป็นจริงแล้ว แม้แต่ทุกวันนี้ก็มีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยสำหรับพวกเขา พวกเขารวมตัวกันเป็นชุมชนที่แยกจากกัน ประกาศคำสอนทางศาสนาต่อไป และปฏิบัติตามประเพณีของบรรพบุรุษของพวกเขา ตัวแทนของเผ่าพันธุ์อเมริกานอยด์ดั้งเดิมบางคนสามารถซึมซับกับชาวยุโรปและปรับใช้วิถีชีวิตของพวกเขาอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น คุณสามารถพบกับชาวอินเดียบริสุทธิ์หรือลูกครึ่งในประเทศใดก็ได้ทางตอนเหนือ ใต้ หรือตอนกลางของ Novaya Zemlya ประชากร "อินเดีย" ทั้งหมดในอเมริกาคือ 48 ล้านคน ในจำนวนนี้ 14 ล้านคนอาศัยอยู่ในเปรู 10.1 ล้านคนในเม็กซิโก 6 ล้านคนในโบลิเวีย ประเทศถัดไปคือกัวเตมาลาและเอกวาดอร์ - 5.4 และ 3.4 ล้านคนตามลำดับ คุณสามารถพบชาวอินเดียนแดงได้ 2.5 ล้านคนในสหรัฐอเมริกา แต่ในแคนาดา มีมากกว่าครึ่งหนึ่ง - 1.2 ล้านคน น่าแปลกที่ในบราซิลและอาร์เจนตินามหาอำนาจอันกว้างใหญ่เช่นนี้มีชาวอินเดียเหลืออยู่ไม่มากนัก ประชากรพื้นเมืองของอเมริกาในสถานที่เหล่านี้มีจำนวนหลายพันคนและมีจำนวน 700,000 และ 600,000 คนตามลำดับ

ประวัติความเป็นมาของการปรากฏตัวของชนเผ่า

ตามที่นักวิทยาศาสตร์ระบุว่าตัวแทนของเผ่าพันธุ์ Americanoid แม้จะมีความแตกต่างจากที่อื่นที่เรารู้จัก แต่ก็ย้ายจากยูเรเซียไปยังทวีปของพวกเขาอย่างแม่นยำ เป็นเวลาหลายพันปี (ประมาณ 70-12 พันปีก่อนคริสต์ศักราช) ชาวอินเดียมายังโลกใหม่ตามที่เรียกว่าสะพาน Beringian ซึ่งปัจจุบันตั้งอยู่ จากนั้นประชากรที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองของอเมริกาก็ค่อยๆเชี่ยวชาญทวีปใหม่โดยเริ่มจากอลาสกาและ ปิดท้ายด้วยชายฝั่งทางใต้ของอาร์เจนตินาในปัจจุบัน หลังจากที่พวกเขาปกครองอเมริกาแล้ว แต่ละชนเผ่าก็เริ่มพัฒนาไปในทิศทางของตนเอง แนวโน้มทั่วไปที่ได้สังเกตเห็นในนั้นมีดังนี้ ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาใต้ยกย่องสายเลือดมารดา ผู้อยู่อาศัยทางตอนเหนือของทวีปพอใจกับระบบปิตาธิปไตย ชนเผ่าในทะเลแคริบเบียนมีแนวโน้มที่จะก้าวไปสู่สังคมชนชั้น

คำไม่กี่คำเกี่ยวกับชีววิทยา

จากมุมมองทางพันธุกรรม ประชากรพื้นเมืองของอเมริกาดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้นไม่ใช่ชนพื้นเมืองในดินแดนเหล่านี้เลย นักวิทยาศาสตร์ถือว่าอัลไตเป็นบ้านบรรพบุรุษของชาวอินเดียนแดง ซึ่งพวกเขาออกจากอาณานิคมไปในสมัยอันห่างไกลเพื่อพัฒนาดินแดนใหม่ ความจริงก็คือเมื่อ 25,000 ปีก่อนเป็นไปได้ที่จะเดินทางจากไซบีเรียไปอเมริกาทางบกนอกจากนี้ผู้คนอาจถือว่าดินแดนเหล่านี้ทั้งหมดเป็นทวีปเดียว ดังนั้น ผู้ที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคของเราจึงค่อยๆ ตั้งถิ่นฐานไปทั่วทางตอนเหนือของยูเรเซีย จากนั้นจึงย้ายไปยังที่ที่พวกเขากลายเป็นชาวอินเดีย นักวิจัยได้ข้อสรุปนี้เนื่องจากความจริงที่ว่าในหมู่ชนพื้นเมืองอัลไตประเภทของโครโมโซม Y นั้นเหมือนกันในการกลายพันธุ์ของโครโมโซมของชาวอเมริกันอินเดียน

ชนเผ่าทางเหนือ

เราจะไม่แตะต้องชนเผ่า Aleuts และ Eskimos ที่ครอบครองเขต subarctic ของทวีปเนื่องจากพวกเขาเป็นครอบครัวเชื้อชาติที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ชนพื้นเมืองได้ครอบครองดินแดนซึ่งปัจจุบันคือแคนาดาและสหรัฐอเมริกา เริ่มจากธารน้ำแข็งอันนิรันดร์และสิ้นสุดที่อ่าวเม็กซิโก วัฒนธรรมที่แตกต่างกันมากมายได้พัฒนาขึ้นที่นั่น ซึ่งตอนนี้เราจะแสดงรายการ:

• ชาวอินเดียทางตอนเหนือที่ตั้งถิ่นฐานตอนบนของแคนาดาคือชนเผ่า Algonquian และ Athapaskan พวกเขาล่ากวางคาริบูและตกปลาด้วย
• ชนเผ่าทางตะวันตกเฉียงเหนือ - ทลิงกิต, ไฮดา, ซาลิช, วาคาชิ พวกเขามีส่วนร่วมในการตกปลาและล่าสัตว์ในทะเล
• ชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนียเป็นผู้รวบรวมต้นโอ๊กที่มีชื่อเสียง พวกเขายังทำการล่าสัตว์และตกปลาเป็นประจำ
• ชาวอินเดียนแดงวูดแลนด์ครอบครองพื้นที่ทางตะวันออกทั้งหมดของประเทศสหรัฐอเมริกาสมัยใหม่ ประชากรพื้นเมืองของทวีปอเมริกาเหนือที่นี่มีชนเผ่า Creeks, Algonquins และ Iroquois คนเหล่านี้ดำรงชีวิตด้วยการทำเกษตรกรรม
• ชาวอินเดียนแดง Great Plains เป็นนักล่าวัวกระทิงที่มีชื่อเสียง มีชนเผ่านับไม่ถ้วนที่นี่ ซึ่งเราจะกล่าวถึงเพียงไม่กี่เผ่า: Caddo, Crow, Osage, Mandan, Arikara, Kiowa, Apache, Wichita และอื่นๆ อีกมากมาย
• ทางตอนใต้ของทวีปอเมริกาเหนือ ชนเผ่า Pueblo, Navajo และ Pima อาศัยอยู่ ดินแดนเหล่านี้ถือว่ามีการพัฒนามากที่สุด เนื่องจากชาวพื้นเมืองที่นี่ประกอบอาชีพเกษตรกรรม โดยใช้วิธีการชลประทานเทียม และเลี้ยงปศุสัตว์แบบพาร์ทไทม์

แคริบเบียน

เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าชนพื้นเมืองในอเมริกากลางเป็นกลุ่มที่ก้าวหน้าที่สุด ในส่วนนี้ของทวีปที่ระบบการเกษตรแบบเฉือนและเผาและระบบชลประทานที่ซับซ้อนที่สุดพัฒนาขึ้นในเวลานั้น แน่นอนว่า ชนเผ่าในภูมิภาคนี้ใช้ระบบชลประทานกันอย่างแพร่หลาย ซึ่งทำให้พวกเขาไม่ได้พอใจกับพืชธัญพืชธรรมดาที่สุด แต่พอใจกับผลไม้ของพืช เช่น ข้าวโพด พืชตระกูลถั่ว ทานตะวัน ฟักทอง อากาเว โกโก้ และฝ้าย ที่นี่ปลูกยาสูบด้วย ชนพื้นเมืองบนดินแดนเหล่านี้ก็มีส่วนร่วมในการเพาะพันธุ์วัวด้วย (ชาวอินเดียอาศัยอยู่ในเทือกเขาแอนดีสเช่นเดียวกัน) ลามะส่วนใหญ่ถูกใช้ที่นี่ นอกจากนี้เรายังทราบด้วยว่าพวกเขาเริ่มเชี่ยวชาญด้านโลหะวิทยา และระบบชุมชนดั้งเดิมได้ย้ายไปสู่ระบบชนชั้นแล้วกลายเป็นสถานะทาส ชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในทะเลแคริบเบียน ได้แก่ Aztecs, Mixtecs, Mayans, Purépechas, Totonacs และ Zapotecs

อเมริกาใต้

เมื่อเปรียบเทียบกับ Totonacs และกลุ่มอื่นๆ ประชากรพื้นเมืองของอเมริกาใต้ยังไม่ได้รับการพัฒนามากนัก ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวอาจเป็นจักรวรรดิอินคาซึ่งตั้งอยู่ในเทือกเขาแอนดีสและมีชาวอินเดียชื่อเดียวกันอาศัยอยู่ ในดินแดนของบราซิลยุคใหม่ ชนเผ่าที่อาศัยอยู่โดยทำฟาร์มจอบและล่านกและสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในท้องถิ่นด้วย ในหมู่พวกเขามี Arawaks และ Tupi-Guarani ดินแดนของอาร์เจนตินาถูกครอบครองโดยนักล่ากัวนาโก ชนเผ่า Yamana, Ona และ Alakaluf อาศัยอยู่บน Tierra del Fuego พวกเขาใช้ชีวิตแบบดั้งเดิมมากเมื่อเทียบกับญาติพี่น้องและตกปลา

อาณาจักรอินคา

นี่คือสมาคมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของชาวอินเดียนแดงที่มีอยู่ในศตวรรษที่ 11-13 ในดินแดนของโคลอมเบีย เปรู และชิลีในปัจจุบัน ก่อนการมาถึงของชาวยุโรป ผู้อยู่อาศัยในท้องถิ่นมีฝ่ายบริหารเป็นของตนเองแล้ว จักรวรรดิประกอบด้วยสี่ส่วน - Chinchaisuyu, Colasuyu, Antisuyu และ Kuntisuyu และแต่ละส่วนก็ถูกแบ่งออกเป็นจังหวัด จักรวรรดิอินคามีสถานะและกฎหมายเป็นของตัวเอง ซึ่งส่วนใหญ่นำเสนอในรูปแบบของการลงโทษสำหรับความโหดร้ายบางอย่าง ระบบการปกครองประเทศของพวกเขาน่าจะเป็นเผด็จการเผด็จการมากที่สุด รัฐนี้ก็มีกองทัพเช่นกัน มีระบบสังคมบางอย่าง เหนือชั้นล่างซึ่งมีการใช้การควบคุม ความสำเร็จหลักของอินคาถือเป็นทางหลวงขนาดยักษ์ ถนนที่พวกเขาสร้างขึ้นบนเนินเขาของเทือกเขาแอนดีสมีความยาวถึง 25,000 กิโลเมตร เพื่อจะเคลื่อนตัวไปตามพวกมัน ลามะจึงถูกใช้เป็นสัตว์แพ็ค

ประเพณีและการพัฒนาวัฒนธรรม

วัฒนธรรมของประชากรพื้นเมืองในอเมริกาเป็นภาษาในการสื่อสารเป็นหลักซึ่งหลายแห่งยังไม่สามารถถอดรหัสได้อย่างสมบูรณ์ ความจริงก็คือแต่ละเผ่าไม่ได้มีเพียงภาษาถิ่นของตัวเองเท่านั้น แต่ยังมีภาษาที่เป็นอิสระของตัวเองซึ่งฟังเฉพาะใน คำพูดด้วยวาจาไม่มีภาษาเขียน ตัวอักษรตัวแรกในอเมริกาปรากฏเฉพาะในปี พ.ศ. 2369 ภายใต้การนำของผู้นำเผ่าเชอโรกีชาวอินเดียนเซคัวยาห์ จนถึงขณะนี้ ชาวพื้นเมืองของทวีปใช้สัญลักษณ์รูปภาพ และหากพวกเขาต้องสื่อสารกับตัวแทนของการตั้งถิ่นฐานอื่นๆ พวกเขาก็ใช้ท่าทาง การเคลื่อนไหวร่างกาย และการแสดงออกทางสีหน้า

เทพอินเดีย

แม้จะมีชนเผ่าจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในภูมิอากาศและภูมิภาคที่แตกต่างกัน แต่ความเชื่อของประชากรพื้นเมืองในอเมริกานั้นเรียบง่ายมาก และสามารถรวมเข้าด้วยกันเป็นหนึ่งเดียวได้ ชนเผ่าส่วนใหญ่ในทวีปอเมริกาเหนือเชื่อว่าเทพนั้นเป็นระนาบที่แน่นอนซึ่งอยู่ไกลออกไปในมหาสมุทร ตามตำนานบรรพบุรุษของพวกเขาอาศัยอยู่บนเครื่องบินลำนี้ และบรรดาผู้ที่กระทำบาปหรือประมาทเลินเล่อก็ตกลงไปในความว่างเปล่าที่อ้าปากค้าง ในอเมริกากลาง เทพเจ้าจะมีรูปลักษณ์เป็นสัตว์ต่างๆ ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นนก ชนเผ่าอินคาที่ชาญฉลาดมักถือว่าเทพเจ้าของพวกเขาเป็นแบบอย่างของผู้ที่สร้างโลกและทุกสิ่งในนั้น

มุมมองทางศาสนาอินเดียสมัยใหม่

ปัจจุบันชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาไม่ยึดติดกับประเพณีทางศาสนาอันเป็นลักษณะเฉพาะของบรรพบุรุษอีกต่อไป ปัจจุบันประชากรส่วนใหญ่ในทวีปอเมริกาเหนือยอมรับนิกายโปรเตสแตนต์และความหลากหลายของมัน ชาวอินเดียและลูกครึ่งที่อาศัยอยู่ในเม็กซิโกและทางตอนใต้ของทวีปเกือบทั้งหมดยึดมั่นในนิกายโรมันคาทอลิกที่เข้มงวด บางคนกลายเป็นชาวยิว มีเพียงไม่กี่คนที่ยังคงยึดถือความคิดเห็นของบรรพบุรุษของพวกเขา และพวกเขาเก็บความรู้นี้ไว้เป็นความลับมหาศาลจากประชากรผิวขาว

ด้านตำนาน

ในตอนแรก เทพนิยาย ตำนาน และงานพื้นบ้านอื่นๆ ที่เป็นของชาวอินเดียนแดงสามารถบอกเราเกี่ยวกับชีวิต วิถีชีวิต และวิธีการหาอาหารของพวกเขาได้ ชนชาติเหล่านี้ร้องเพลงนก สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและสัตว์นักล่า รวมถึงพี่น้องและพ่อแม่ของพวกเขา หลังจากนั้นไม่นานตำนานก็มีตัวละครที่แตกต่างออกไปเล็กน้อย ชาวอินเดียพัฒนาตำนานเกี่ยวกับการสร้างโลกที่คล้ายกับในพระคัมภีร์ของเรามาก เป็นที่น่าสังเกตว่าในหลายเรื่องราวของชนพื้นเมืองอเมริกันมีเทพองค์หนึ่งนั่นคือผู้หญิงที่มีผมเปีย เธอเป็นตัวตนของชีวิตและความตาย อาหารและสงคราม ดินและน้ำ ไปพร้อมๆ กัน เธอไม่มีชื่อ แต่การอ้างอิงถึงพลังของเธอพบได้ในแหล่งข้อมูลอินเดียโบราณเกือบทั้งหมด

บทสรุป

เราได้กล่าวไปแล้วข้างต้นว่าประชากรอินเดียที่เรียกว่าอเมริกามีจำนวน 48 ล้านคนตามข้อมูลอย่างเป็นทางการ คนเหล่านี้คือคนที่จดทะเบียนในประเทศของตนและอยู่ในสังคมอาณานิคม หากเราคำนึงถึงชาวอินเดียที่ยังคงอาศัยอยู่ในชนเผ่าต่างๆ ตัวเลขก็จะสูงขึ้นมาก จากข้อมูลที่ไม่เป็นทางการ ตัวแทนของเผ่าพันธุ์อเมริกานอยด์ดั้งเดิมมากกว่า 60,000 คนอาศัยอยู่ในอเมริกา ซึ่งพบได้ทั้งในอลาสกาและเทียร์ราเดลฟวยโก