คานท์ - การตัดสินแบบนิรนัยและแบบหลัง การตัดสินสังเคราะห์แบบนิรนัยเป็นไปได้อย่างไร?

เราจะได้ประโยชน์มากมายถ้าเราสามารถนำการศึกษาจำนวนมากมาภายใต้สูตรของปัญหาเดียว ด้วยการกำหนดงานนี้อย่างแม่นยำ เราจะทำให้งานง่ายขึ้นไม่เพียงแต่สำหรับตัวเราเองเท่านั้น แต่ยังสำหรับทุกคนที่ต้องการแน่ใจว่าเราบรรลุเป้าหมายของเราหรือไม่ งานที่แท้จริงของเหตุผลที่บริสุทธิ์อยู่ในคำถามต่อไปนี้: การตัดสินสังเคราะห์แบบนิรนัยเป็นไปได้อย่างไร?

อภิปรัชญามาจนบัดนี้ยังคงอยู่ในตำแหน่งที่ไม่น่าเชื่อถือและขัดแย้งกันด้วยเหตุผลเพียงอย่างเดียวว่างานนี้และบางทีแม้แต่ความแตกต่างระหว่าง วิเคราะห์และ สังเคราะห์การตัดสินไม่เคยเกิดขึ้นกับใครมาก่อน จุดแข็งหรือจุดอ่อนของอภิปรัชญาขึ้นอยู่กับวิธีแก้ปัญหานี้หรือข้อพิสูจน์ที่น่าพอใจว่าในความเป็นจริงแล้วเป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายปัญหานี้เลย เดวิด ฮูม หนึ่งในนักปรัชญาทุกคนที่เข้าใกล้ปัญหานี้มากที่สุด แต่ยังคงคิดถึงเรื่องนี้ด้วยความแน่นอนและความสากลไม่เพียงพอ และให้ความสนใจเฉพาะข้อเสนอสังเคราะห์เกี่ยวกับความเชื่อมโยงของการกระทำกับสาเหตุของการกระทำ (ปรินซิเปียม สาเหตุ) มาถึงความเชื่อมั่น ว่าข้อเสนอดังกล่าวไม่มีทางที่จะเป็นนิรนัยได้ ตามข้อสรุปของเขา ทุกสิ่งที่เราเรียกว่าอภิปรัชญานั้นล้วนแต่เป็นภาพลวงตาธรรมดาๆ ซึ่งใช้ดุลยพินิจอย่างผิดพลาดซึ่งในความเป็นจริงยืมมาจากประสบการณ์เท่านั้น และด้วยนิสัย ทำให้ได้ปรากฏความจำเป็น เขาจะไม่มีทางมาถึงคำพูดนี้ซึ่งทำลายปรัชญาอันบริสุทธิ์ทั้งหมด หากปัญหาที่เราตั้งไว้ปรากฏต่อหน้าต่อตาเขาในความเป็นสากลทั้งหมด ตั้งแต่นั้นมาเขาจะสังเกตเห็นว่าถ้าเราเห็นด้วยกับข้อโต้แย้งของเขา คณิตศาสตร์บริสุทธิ์ก็เป็นไปไม่ได้เช่นกัน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าประกอบด้วยข้อเสนอสังเคราะห์แบบนิรนัย และแน่นอนว่าสามัญสำนึกของเขาคงจะขัดขวางเขาจากคำพูดดังกล่าว

การแก้ปัญหาข้างต้นยังมีความเป็นไปได้อยู่ แอปพลิเคชั่นที่บริสุทธิ์เหตุผลในการสร้างและพัฒนาวิทยาศาสตร์ทั้งหมดที่มีความรู้เชิงทฤษฎีเบื้องต้นเกี่ยวกับวัตถุ ได้แก่ คำตอบสำหรับคำถาม:

คณิตศาสตร์บริสุทธิ์เกิดขึ้นได้อย่างไร? วิทยาศาสตร์ธรรมชาติบริสุทธิ์เกิดขึ้นได้อย่างไร? เนื่องจากวิทยาศาสตร์เหล่านี้มีอยู่จริง จึงเป็นเรื่องธรรมดาที่จะถามคำถามว่าวิทยาศาสตร์เหล่านี้เป็นไปได้อย่างไร เพราะท้ายที่สุดแล้ว การดำรงอยู่ของวิทยาศาสตร์เหล่านี้พิสูจน์ให้เห็นว่าวิทยาศาสตร์ต้องเป็นไปได้ ส่วน อภิปรัชญา,ดังนั้นทุกคนมีสิทธิ์ที่จะสงสัยความเป็นไปได้ของมัน เนื่องจากจนถึงขณะนี้ยังมีการพัฒนาไม่ดี และไม่มีระบบใดที่เสนอจนถึงตอนนี้ หากเรากำลังพูดถึงเป้าหมายหลักของพวกเขา ก็สมควรได้รับการยอมรับว่ามีอยู่จริง

อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ ประเภทของความรู้จะต้องพิจารณาใน ในแง่หนึ่งตามที่ให้ไว้; อภิปรัชญามีอยู่จริง หากไม่ใช่ในทางวิทยาศาสตร์ อย่างน้อยก็เป็นไปตามความโน้มเอียงตามธรรมชาติ (metaphysica naturalis) ในความเป็นจริง เหตุผลของมนุษย์โดยอาศัยความต้องการของตัวเอง และไม่ได้รับการกระตุ้นจากความไร้สาระของสัพพัญญูเพียงอย่างเดียว ก็สามารถตอบคำถามที่ไม่สามารถตอบได้โดยการทดลองใช้เหตุผลและหลักการที่ยืมมาจากเหตุผลนั้น ดังนั้นทันทีที่จิตใจของพวกเขาขยายไปสู่การคาดเดา คนทุกคนย่อมมีอภิปรัชญาบางอย่างอยู่เสมอและจะมีอยู่เสมอ ดังนั้นจึงควรตั้งคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้ : อภิปรัชญาเป็นไปได้อย่างไรโดยเป็นความโน้มเอียงตามธรรมชาติ? นั่นคือ คำถามเกิดขึ้นจากธรรมชาติของเหตุผลสากลของมนุษย์ที่เหตุผลบริสุทธิ์ถามตัวเองได้อย่างไร และคำถามนั้นพยายามให้คำตอบเท่าที่สามารถทำได้ เมื่อได้รับแจ้งจากความต้องการของตัวเองแล้ว

แต่เนื่องจากในความพยายามครั้งก่อนๆ ทั้งหมดที่จะตอบคำถามธรรมชาติเหล่านี้ เช่น คำถามว่าโลกมีจุดเริ่มต้นหรือไม่ หรือว่ามันดำรงอยู่ตลอดไปหรือไม่ ฯลฯ ก็มีความขัดแย้งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้มาโดยตลอด เราไม่เพียงแต่อ้างถึงความโน้มเอียงตามธรรมชาติต่ออภิปรัชญาเท่านั้น นั่นคือ ... ด้วยความสามารถที่แท้จริงของเหตุผลที่บริสุทธิ์ซึ่งอภิปรัชญาบางประเภทมักจะเกิดขึ้นเสมอ (ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม) แต่เราต้องหาโอกาสที่จะตรวจสอบว่าเรารู้หรือไม่รู้วัตถุของมันหรือไม่ คือ การแก้ปัญหาวัตถุที่เป็นปัญหาของอภิปรัชญา หรือว่า จิตใจมีความสามารถหรือไม่สามารถตัดสินวัตถุเหล่านี้ได้ ดังนั้น เกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะขยายเหตุผลอันบริสุทธิ์ของเราให้แน่ชัด หรือกำหนดขอบเขตที่แน่นอนและมั่นคงสำหรับ มัน. คำถามสุดท้ายนี้เกิดจากที่กล่าวมาข้างต้น งานทั่วไปสามารถแสดงได้อย่างถูกต้องดังนี้ อภิปรัชญาเป็นไปได้อย่างไรในฐานะวิทยาศาสตร์ ?

ดังนั้น การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลจึงจำเป็นต้องนำไปสู่วิทยาศาสตร์ในท้ายที่สุด ในทางตรงกันข้าม การใช้เหตุผลอย่างไร้เหตุผลโดยไม่วิพากษ์วิจารณ์นำไปสู่ข้อความที่ไม่มีมูล ซึ่งสามารถตอบโต้ด้วยข้อความเท็จได้เท่าเทียมกัน และด้วยเหตุนี้จึงนำไปสู่ ความสงสัย

บางทีคนอื่นอาจสงสัยการมีอยู่ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอันบริสุทธิ์ อย่างไรก็ตาม เราจะต้องพิจารณาข้อกำหนดต่างๆ ที่แสดงไว้ตอนต้นของฟิสิกส์ในความหมายที่ถูกต้องของคำเท่านั้น (ฟิสิกส์เชิงประจักษ์) ตัวอย่างเช่น เกี่ยวกับความคงตัวของปริมาณของสสาร เกี่ยวกับความเฉื่อย ความเท่าเทียมกันของการกระทำและปฏิกิริยา ฯลฯ เพื่อให้มั่นใจได้ทันทีว่าสิ่งเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็น physica pura (หรือ rationalis) ซึ่งสมควรที่จะแยกออกเป็นวิทยาศาสตร์พิเศษในขอบเขตที่แคบหรือกว้าง แต่เต็มขอบเขตอย่างแน่นอน

ขอบคุณทุกคนที่มีส่วนร่วม
คำตอบที่ถูกต้องคือ 2, 3, 6, 11, 12;

ผมขอชี้แจงทันที นี่เป็นเพียงการแสดงความเข้าใจของคานท์ต่อประเด็นนี้เท่านั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่าแต่ละท่านอาจมีความคิด แนวคิด แนวความคิดเป็นของตัวเอง แต่ปริศนาก็คือ: มันมีวิธีแก้ปัญหาที่ชัดเจน ใน ในกรณีนี้นี่คือวิธีแก้ปัญหาของคานท์

สิ่งแรกที่คุณต้องเข้าใจ: คานท์ถือว่าการตัดสินทางคณิตศาสตร์ทั้งหมดเป็นการสังเคราะห์ เนื่องจากในแนวคิด เช่น "4" และแนวคิด เช่น "+" ไม่ได้คำนึงถึง "8" หรือ "9" จำเป็นต้องสังเคราะห์เพื่อรวมสองสี่เข้ากับ "8" หรือ "9" พูดง่ายๆคือคุณต้องนับ การสังเคราะห์อาจดำเนินการโดยมีข้อผิดพลาด (เช่นในกรณีของเรา) แต่สิ่งนี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงเรื่องนี้ ข้อโต้แย้งของคานท์นี้ถูกโต้แย้งหลายครั้ง แต่ทางเลือกอื่นนอกเหนือจากปรัชญาคณิตศาสตร์ของคานท์ยังไม่ประสบความสำเร็จเท่าที่ผู้เขียนคิดในตอนแรก อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่เกี่ยวข้องกับเราในกรณีนี้ ดังนั้น ตัวเลือกในการตัดสินหมายเลข 1 เกิดขึ้นทันที จะหายไปทันที การตัดสินที่ 8 ก็เช่นเดียวกัน แต่การตัดสินที่ 11 นั้นไม่เป็นความจริง มีความละเอียดอ่อนอยู่บ้างในเรื่องนี้ การตัดสินในตัวเองนี้เป็นการวิเคราะห์ เนื่องจากเป็นการแสดงออกถึงความคิดที่ว่าส่วนรวมนั้นยิ่งใหญ่กว่าส่วนต่างๆ และนี่คือสิ่งที่คานท์คิดไว้ในแนวคิดเรื่อง "ทั้งหมด" และ "บางส่วน" การตัดสินนี้ยังมีกฎแห่งความขัดแย้งเป็นหลักการด้วย และจุดประสงค์คือการทำให้กระจ่างแจ้ง แต่ในการสรุปทางคณิตศาสตร์ นี่ยังคงเป็นการตัดสินสังเคราะห์ เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าเนื้อหาสามารถแสดงได้ในการไตร่ตรอง นี่คือที่ที่ความละเอียดอ่อนอยู่

ที่สอง. คำตัดสินที่ 4, 7, 9 หายไปเนื่องจากไม่มีรูปแบบประธาน-กริยา การตัดสินจะต้องอยู่ในรูปแบบที่สามารถวิเคราะห์ได้ สิ่งนี้แตกต่างจากความเข้าใจในประเด็นนี้ของนักตรรกศาสตร์ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นไปตามที่ข้อเสนอ "A หรือไม่-A" จะเป็นจริงโดยอาศัยรูปแบบเชิงตรรกะหรือการวิเคราะห์ แต่นั่นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง

และประการที่สาม ทองคำของคานท์ แน่นอนว่านี่คือการตั้งค่า นี่คือตัวอย่างจากคานท์เอง และเขามักจะตกเป็นเป้าของการวิพากษ์วิจารณ์ เช่นมีทองคำขาวและสีโดยทั่วไปถือเป็นคุณสมบัติที่ไม่จำเป็น อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ไม่สำคัญนัก สิ่งสำคัญเพียงอย่างเดียวคือความเหลืองนั้นเป็นความคิดถึงแม้จะคลุมเครือในแนวคิดของตัวเองและคิดโดยตรง ใครอาจถามแล้วกำหนดว่าอะไรคิดอะไรไม่ใช่? คำตอบที่ตรงไปตรงมาคือ: คานท์ คานท์อธิบายตัวอย่างนี้ว่า ฉันไม่จำเป็นต้องหันไปหาประสบการณ์เพื่อทำความเข้าใจว่าทองคือโลหะสีเหลือง เพราะแนวคิดเรื่องทองคำของฉันเป็นเช่นนั้นจริงๆ การมีอยู่ของทองคำขาวไม่ใช่ตัวอย่างที่ขัดแย้งกับ Kant: เขากล่าวว่าการเชื่อมโยงระหว่างประธานและภาคแสดงควรเกิดขึ้นทันทีมากกว่าที่จำเป็น (แม้ว่าจะยังไม่ชัดเจนว่าจะทำอย่างไรกับเกณฑ์ B) ดังนั้นการตัดสินข้อที่ 6 จึงเป็นวิจารณญาณเชิงวิเคราะห์

โดยสรุป ฉันจะเสริมว่าแบบสำรวจนี้จัดขึ้นต่อสาธารณะเป็นหลักใน VK (

ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไม่จำเป็นต้องถูกสร้างขึ้นโดยการตัดสินสังเคราะห์ทุกครั้ง (ดูบทความ การตัดสินเชิงวิเคราะห์และสังเคราะห์ ใน Kant) เพื่อให้การตัดสินสร้างความรู้ในความหมายทางวิทยาศาสตร์ จำเป็นต้องเป็นจริงในทุกกรณี เพื่อการเชื่อมโยงที่เกิดขึ้นระหว่างเรื่องและภาคแสดงจะไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่จำเป็น.

“ตอนนี้อากาศอบอุ่นแล้ว” เป็นการตัดสิน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นการสังเคราะห์ แต่มีตัวละครแบบสุ่มเลย เพราะพรุ่งนี้อากาศอาจจะหนาว ในกรณีนี้จะไม่มีคำถามเกี่ยวกับข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์ ในทางตรงกันข้าม เมื่อเราพูดว่า "ความร้อนขยายร่างกาย" เรากำลังแสดงข้อเท็จจริงที่จะไม่เป็นจริงในวันพรุ่งนี้ หรือแม้แต่พันปีต่อจากนี้ ยิ่งกว่าที่เป็นอยู่ในทุกวันนี้ เราแสดงข้อเสนอที่จำเป็น—ความรู้ในความหมายที่เหมาะสม แต่ข้าพเจ้าจะยืนยันด้วยสิทธิใดว่าข้อกำหนดนี้จำเป็น ครอบคลุม และยุติธรรมในทุกกรณี ประสบการณ์ทำให้เรามีกรณีที่เป็นไปได้ทั้งหมดหรือไม่ และไม่มีกรณีใดที่ไม่อยู่ภายใต้การสังเกตของเรา ซึ่งความร้อนซึ่งขัดกับปกติจะไม่ทำให้ร่างกายขยายตัวใช่หรือไม่ เราไม่สามารถแยกกรณีดังกล่าวออกไปได้อย่างชัดเจน - และจากด้านนี้ฮูมก็ถูกต้องในปรัชญาของเขา ประสบการณ์ซึ่งมีอํานาจเพียงบางกรณีไม่สามารถให้สิ่งที่จําเป็นและเป็นสากลได้ ดังนั้น การตัดสินภายหลัง กล่าวคือ ขึ้นอยู่กับประสบการณ์เพียงอย่างเดียว ( โปสเตอร์หรือฉัน) ให้ไม่ได้ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์. จำเป็น ซึ่งก็คือทางวิทยาศาสตร์ จำเป็นที่การตัดสินจะต้องอยู่บนพื้นฐานของข้อมูลของเหตุผล เพื่อให้มีรากฐานมาจากเหตุผลมากพอๆ กับในการสังเกต เพื่อเป็นการตัดสินก่อนการทดลอง เป็นอิสระจาก ประสบการณ์ - นิรนัย ( ปรหรือฉัน). และแท้จริงแล้ว อภิปรัชญา ฟิสิกส์ และคณิตศาสตร์ประกอบด้วยการตัดสินสังเคราะห์แบบนิรนัย ดังนั้น, ความรู้ความเข้าใจจะต้องถูกกำหนดให้เป็นวิจารณญาณสังเคราะห์เชิงนิรนัย. นี่คือคำตอบของคานท์ต่อคำถามที่ว่า ความรู้คืออะไร?

ทฤษฎีความรู้ของคานท์

เราจะสร้างการตัดสินสังเคราะห์แบบนิรนัยได้อย่างไร? หรืออีกนัยหนึ่ง การรับรู้เป็นไปได้ภายใต้เงื่อนไขใดบ้าง? ที่นี่ คำถามหลักถูกวิพากษ์วิจารณ์จากกันเทียน

คานท์ตอบโดยมีเงื่อนไขว่าความรู้เป็นไปได้ โดยมีเงื่อนไขว่าประสาทสัมผัสจะเป็นสื่อในการตัดสิน และเหตุผลก็คือซีเมนต์ที่มีไว้เพื่อเชื่อมโยงประสาทสัมผัสต่างๆ ลองใช้ประโยคข้างต้น: ความร้อนขยายร่างกาย ตำแหน่งนี้ประกอบด้วยองค์ประกอบสองประเภทที่แตกต่างกัน: ในด้านหนึ่ง องค์ประกอบที่ส่งผ่านความรู้สึก (ความอบอุ่น การขยายตัว ร่างกาย); ในทางกลับกัน เป็นธาตุที่หลบเลี่ยงความรู้สึกและถูกสร้างขึ้นด้วยใจแต่เพียงผู้เดียว กล่าวคือ สาเหตุซึ่งตำแหน่งนี้กำหนดระหว่างความร้อนและการขยายตัวของร่างกาย ทุกสิ่งที่เป็นจริงสำหรับสถานการณ์นี้ซึ่งเป็นตัวอย่างสำหรับเรานั้นเป็นจริงสำหรับการตัดสินทางวิทยาศาสตร์ทุกครั้งด้วย

การตัดสินทางวิทยาศาสตร์ใดๆ จำเป็นต้องประกอบด้วยองค์ประกอบทางประสาทสัมผัส ซึ่งมอบให้ในความรู้สึกของประสบการณ์ และองค์ประกอบ "บริสุทธิ์" ที่จิตใจของเราเพิ่มเข้ามานอกเหนือจากประสบการณ์ การปฏิเสธประการแรก อุดมคตินิยมไม่ได้ตระหนักถึงความจริงที่ว่าคนตาบอดแต่กำเนิดไม่มีความคิดเรื่องสี ดังนั้นจึงไม่มีแนวคิดเรื่องแสง (คานท์ในกรณีนี้เรียกว่าอุดมคตินิยมในการสอนของเบิร์กลีย์) ปฏิเสธเหตุผลที่มีมาแต่กำเนิดซึ่งเป็นองค์ประกอบนิรนัย โลดโผนลืมไปว่าแม้แต่อวัยวะรับสัมผัสที่ดีต่อสุขภาพและสดใหม่ที่สุดก็ไม่สามารถปลูกฝังความรู้ทางวิทยาศาสตร์ให้กับคนงี่เง่าได้ ด้วยเหตุนี้ ปรัชญาจึงต้องยืนหยัดระหว่างทฤษฎีทั้งสองที่ขัดแย้งกัน เพื่อที่ในเวลาเดียวกันจะตระหนักถึงบทบาทของความรู้สึกและบทบาทของเหตุผลที่บริสุทธิ์ในการก่อตัวของวิจารณญาณของเรา

แต่ก่อนอื่น เราต้องเจาะลึกลงไปในความสามารถในการรับรู้ก่อน เมื่อพบว่าความสามารถนี้ถูกแบ่งออกเป็นความสามารถรองสองความสามารถ โดยความสามารถหนึ่งจัดเตรียมสื่อประสาทสัมผัสสำหรับความรู้ของเรา และอีกความสามารถหนึ่งประมวลผลมันและสร้างแนวคิดจากความสามารถนั้น คานท์ในการปรัชญาเพิ่มเติมของเขา ได้แบ่งการวิจารณ์เหตุผลเป็นการวิจารณ์ประสาทสัมผัส ความรู้สึก (สุนทรียภาพเหนือธรรมชาติ) และความสามารถในการคิดวิจารณ์ ( ตรรกะเหนือธรรมชาติ).

คานท์เห็นด้วยกับเดส์การตส์ว่ารูปแบบความรู้เชิงตรรกะคือการตัดสิน ถ้าเป็นเช่นนั้นคำถามก็คือ ขอบเขตของการใช้เหตุผลที่ถูกต้องตามกฎหมายประการแรกเกี่ยวข้องกับการพิจารณาประเภทของการตัดสินและความสามารถทางปัญญา

การตัดสินแบบนิรนัย- นี่เป็นการตัดสินที่ไม่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ใดๆ ทั้งสิ้น จะมีการพิพากษา ตามเงื่อนไข- เป็นอิสระจากประสบการณ์ในกรณีที่เราไม่ได้ตรวจสอบความจริง ประสบการณ์ส่วนตัวแต่ต้องอาศัยประสบการณ์ของผู้อื่น ตัวอย่างของการตัดสินที่ไม่ขึ้นกับประสบการณ์ใดๆ โดยสิ้นเชิง: “ร่างกายทั้งหมดมีส่วนต่อขยาย” (ตามคำจำกัดความ ร่างกายคือสิ่งที่มีลักษณะเชิงพื้นที่)

การตัดสินภายหลัง- สิ่งเหล่านี้เป็นการตัดสินที่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ เช่น “ดวงจันทร์อยู่ใกล้โลกมากที่สุด” ร่างกายสวรรค์" หากปราศจากการใคร่ครวญ เราไม่สามารถวัดระยะทางที่แยกดวงจันทร์ออกจากโลกได้ นอกจากนี้ การเชื่อมโยงกับประสบการณ์ที่มีอยู่ การตัดสินดังกล่าวสามารถปฏิเสธได้ด้วยประสบการณ์ใหม่

ใน การตัดสินเชิงวิเคราะห์เราถือว่าแนวคิดเป็นทรัพย์สินที่ได้รับการคิดไว้แล้ว ตัวอย่างเช่น ในโสกราตีส แนวคิดเรื่อง "มนุษย์" มีคุณสมบัติของความเป็นเหตุเป็นผลอยู่แล้ว ดังนั้นการตัดสินว่า "มนุษย์มีเหตุผล" จึงเป็นวิจารณญาณเชิงวิเคราะห์ ในการตัดสินเชิงวิเคราะห์ ภาคแสดง (คุณสมบัติบางอย่าง) มีอยู่ในหัวเรื่องโดยปริยายแล้ว (วัตถุที่ถูกกำหนดไว้)

ใน การตัดสินสังเคราะห์เราไปไกลกว่าแนวคิดและเกี่ยวข้องกับมันอย่างอื่น ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่ได้คิดอยู่ในนั้น ถ้าเราร่วมกับคุณพ่อ Nietzsche เรายืนยันว่า "มนุษย์ต้องถูกแทนที่ด้วยซูเปอร์แมน" นี่ถือเป็นการตัดสินสังเคราะห์: แนวคิดเรื่อง "มนุษย์" ไม่มีแนวคิดเรื่อง "ซูเปอร์แมน" กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราถือว่าแนวคิด A เป็นคุณสมบัติ (ภาคแสดง) ที่ไม่ได้คิดไว้ในนั้น (แนวคิด B)

ประเภทของการตัดสินมีคุณค่าทางปัญญาที่แตกต่างกัน การตัดสินเชิงนิรนัยและเชิงวิเคราะห์นั้นเป็นสากลและจำเป็น (มีผลใช้ได้เสมอและทุกที่) แต่ก็ไม่ได้ผล กล่าวคือ ไม่ได้ก่อให้เกิดความรู้ใหม่ การตัดสินภายหลังและการสังเคราะห์มีประสิทธิผล แต่ไม่มีลักษณะที่เป็นสากลและจำเป็น

ในเวลาเดียวกัน เรารู้ว่าวิทยาศาสตร์กำหนดข้อเสนอที่ให้ความรู้ใหม่และในขณะเดียวกันก็มีลักษณะของความเป็นสากลและความจำเป็น ซึ่งหมายความว่าจะต้องมีรูปแบบตรรกะ ( ชนิดพิเศษคำพิพากษา) ซึ่งบทบัญญัติเหล่านี้สามารถกำหนดได้? ตามคำบอกเล่าของคานท์รูปแบบดังกล่าวก็คือ สังเคราะห์การตัดสินแบบนิรนัย

ตัวอย่างเช่น ข้อเสนอ “ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกล้วนมีเหตุ” ไม่ใช่การวิเคราะห์ (แนวคิดของเหตุการณ์ไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับสาเหตุ) แต่แสดงออกถึงความจำเป็นและความเป็นสากลที่เข้มงวด ซึ่งไม่สามารถให้ได้ด้วยประสบการณ์

ในทางคณิตศาสตร์ ประพจน์ทางคณิตศาสตร์และเรขาคณิตทั้งหมดมีทั้งแบบนิรนัยและแบบสังเคราะห์ ตัวอย่างเช่น ไม่สามารถหาผลรวมของตัวเลขได้หากปราศจากการใคร่ครวญ แต่ผลลัพธ์ของการบวกที่ถูกต้องก็เป็นสิ่งจำเป็นและเป็นสากล ในทำนองเดียวกัน ต้องใช้สัญชาตญาณในการตัดสินทางเรขาคณิต “เส้นตรงคือระยะห่างที่สั้นที่สุดระหว่างจุดสองจุด” ท้ายที่สุดแล้ว "เส้นตรง" เป็นแนวคิดเชิงคุณภาพ และ "ระยะห่างระหว่างจุดสองจุด" ถือเป็นเชิงปริมาณ


ในทำนองเดียวกัน ข้อเสนอของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติมีทั้งนิรนัยและสังเคราะห์ไปพร้อมๆ กัน ตัวอย่างเช่น ข้อเสนอ “เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในโลกกายภาพ ปริมาณของสสารยังคงไม่เปลี่ยนแปลง” ไม่ได้เป็นเชิงวิเคราะห์ อย่างไรก็ตาม มันมีความเป็นสากลและความจำเป็น

เรามาถึงคำถามที่ชี้ขาดแล้ว: เป็นไปได้ไหมที่จะสร้างเกณฑ์ ความถูกต้องของการตัดสินสังเคราะห์นิรนัยซึ่งอย่างที่เรารู้ตอนนี้ประกอบด้วย ความรู้ทางวิทยาศาสตร์? มีเพียงคำตอบเชิงบวกเท่านั้นที่เราจะสามารถพูดคุยอย่างจริงจังเกี่ยวกับสถานะของความรู้ ความชอบธรรมของสาขาวิชา ขอบเขต และท้ายที่สุดคือคุณค่าของความรู้ ก่อนที่เราจะตอบคำถามเหล่านี้เรามาดูพื้นฐานกันก่อน รูปแบบต่างๆการตัดสิน?

ฐาน วิเคราะห์นิรนัยการตัดสินจะเกิดขึ้นโดยไม่มี ปัญหาพิเศษ: การตัดสินเหล่านี้อยู่บนพื้นฐานของหลักการของอัตลักษณ์และหลักการห้ามความขัดแย้ง ในการตัดสินว่า "ร่างกายไม่ขยายออก" ความขัดแย้งปรากฏชัดเจนทันที ราวกับว่ามีการกล่าวไว้ว่า: "ร่างกายไม่ใช่ร่างกาย" (ท้ายที่สุดแล้ว แนวคิดเรื่องความเป็นร่างกายก็พ้องกับแนวคิดเรื่องการขยาย)

ที่ฐาน สังเคราะห์เป็นหลังการตัดสินเห็นได้ชัดว่าอยู่ในประสบการณ์ที่ให้ความรู้ใหม่

ในทางตรงกันข้าม การตัดสินสังเคราะห์แบบนิรนัยไม่ได้ขึ้นอยู่กับหลักการของอัตลักษณ์หรือหลักการห้ามความขัดแย้ง เนื่องจากไม่มีความเท่าเทียมกันระหว่างประธานและภาคแสดง ในขณะเดียวกัน เนื่องจากเป็นนิรนัย พวกเขาจึงไม่สามารถอ้างถึงประสบการณ์เป็นพื้นฐานได้ ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งเหล่านี้มีความจำเป็นและเป็นสากล และทุกสิ่งที่อาศัยประสบการณ์ล้วนปราศจากเครื่องราชกกุธภัณฑ์เหล่านี้ แล้ว X ที่เข้าใจยากนี้คืออะไรซึ่งสติปัญญาอาศัยอยู่โดยค้นหานอกแนวคิด A เพื่อหาภาคแสดง B โดยไม่สูญเสียความหวังในการค้นหามัน? การค้นพบที่ไม่ระบุตัวตนนี้จะกลายเป็นแก่นสำคัญของญาณวิทยาเชิงวิพากษ์

เมื่อไตร่ตรองถึงสิ่งนี้ นักปรัชญาได้แยกแยะความแตกต่างสองระดับในเรื่องการรับรู้: เชิงประจักษ์ (มีประสบการณ์) และเหนือธรรมชาติ (ตามตัวอักษร "ก้าวข้าม"; ในกรณีนี้ เกินขอบเขตของประสบการณ์) ประการแรกเขาหมายถึงลักษณะทางจิตวิทยาและสรีรวิทยาส่วนบุคคลของบุคคล ประการที่สอง - รูปแบบการคิดที่เหนือกว่าของแต่ละบุคคลซึ่งมีอยู่ในมนุษย์ตั้งแต่แรก ซึ่งเต็มไปด้วยเนื้อหาเฉพาะเจาะจงผ่านประสบการณ์ รูปแบบเหนือธรรมชาติเหล่านี้คล้ายคลึงกับแนวคิดของสถาปนิก ซึ่งเมื่อรวมกับวัสดุก่อสร้าง (ข้อมูลประสบการณ์) ให้กำเนิดอาคาร (ความสามัคคีของความรู้เชิงประจักษ์และเชิงประจักษ์ขั้นสูง)

สังเคราะห์ - การตัดสินแบบนิรนัย

คานท์เรียกแนวคิดแบบอะนาล็อกนี้ในหัวของสถาปนิกว่า "การสังเคราะห์การตัดสินแบบนิรนัย" (สังเคราะห์ - ปรากฏเป็นผลมาจากการสังเคราะห์, การเชื่อมโยง; นิรนัย - ก่อนการทดลอง) เขาถามว่าเป็นไปได้อย่างไร เรามาดูตัวอย่างการตัดสินเพื่อให้ชัดเจนยิ่งขึ้น ตัวอย่างเช่น การตัดสิน: "หงส์ตัวนี้เป็นสีขาว" เป็น posteriori (ความรู้หลัง - ความรู้จากประสบการณ์อันเป็นผลมาจากประสบการณ์) โดยทั่วไปแล้วผู้คนพูดว่า: "หงส์ทุกตัวเป็นสีขาว"; จากนั้นเราก็มีการสังเคราะห์การตัดสินภายหลัง ซึ่งไม่เป็นสากล แม้ว่าจะมีคำว่า "ทั้งหมด" ก็ตาม เนื่องจากประกอบด้วยความรู้ที่เป็นไปได้และสามารถหักล้างได้ตลอดเวลา

อย่างไรก็ตาม เมื่อเรากล่าวว่า “ทุกปรากฏการณ์ย่อมมีเหตุ” “ถ้ามีสิ่งใดอยู่ ก็ย่อมมีเนื้อหาและรูปแบบ”; “ทุกสิ่งมีการยืดเยื้อและระยะเวลาของการดำรงอยู่” ฯลฯ จากนั้นสถานการณ์ก็เปลี่ยนไป ข้อความดังกล่าวตามที่ Kant กล่าวไว้เป็นการสังเคราะห์คำตัดสินแบบนิรนัย คุณสามารถจินตนาการถึงหงส์ดำได้ แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงปรากฏการณ์ที่ไม่มีสาเหตุ ความเป็นสากลและไม่มีเงื่อนไขนี้เป็นคุณสมบัติของการคิดเองนักปรัชญาเชื่อ เขาเชื่อว่าการตัดสินดังกล่าวไม่สามารถอธิบายได้จากประสบการณ์ ความเป็นไปได้นั้นมีจำกัดอยู่เสมอ แต่ในตอนแรกมีอยู่ในการคิดในรูปแบบนิรนัยของความรู้ที่เป็นไปได้ คานท์เหล่านี้รวมถึงการไตร่ตรองถึง “พื้นที่บริสุทธิ์” และ “เวลาบริสุทธิ์” รวมไปถึงแนวความคิดที่เรียกกันทั่วไปว่าหมวดปรัชญา (ความจำเป็นและโอกาส เนื้อหาและรูปแบบ เหตุและผล ฯลฯ) การตัดสินสังเคราะห์แบบนิรนัยไม่ได้เป็นเพียงสาขาวิชาปรัชญาเท่านั้น แต่ยังเป็นวิชาคณิตศาสตร์ด้วย เนื่องจากนามธรรมทางคณิตศาสตร์ไม่ได้ดึงมาจากประสบการณ์โดยตรง

เหตุผลและเหตุผล

เหตุผลตามที่ Kant กล่าวไว้คือความสามารถของเราในการใช้งานแนวคิด โดยกรอกแบบฟอร์มเหล่านี้ด้วยข้อมูลจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ดังนั้นจิตใจจึงสร้างหัวข้อการวิจัยตามรูปแบบนิรนัย - หมวดหมู่ ดังนั้นความรู้ทางวิทยาศาสตร์จึงมีวัตถุประสงค์ในแหล่งที่มา ในเวลาเดียวกัน ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เดียวกันนี้ถือเป็นอัตวิสัยในรูปแบบและเป็นนิรนัยในพลังขับเคลื่อน เหตุผลคือผู้นำของเหตุผล ซึ่งเป็นผู้กำหนดเป้าหมายโดยสัญชาตญาณโดยธรรมชาติ เหตุผลที่ไม่มีเหตุผลไม่สามารถไปไกลกว่าประสบการณ์ส่วนบุคคลของเรื่องนั้นได้ เป็นเหตุผลที่รับประกันความไม่มีเงื่อนไขและความถูกต้องสากลของความจริงทางวิทยาศาสตร์ (คณิตศาสตร์และปรัชญา)

ปฏิปักษ์ของเหตุผล

เหตุผล คานท์เชื่อว่าไม่มีอิสระในกิจกรรมของตน เสรีภาพเป็นสิทธิพิเศษของเหตุผล เหตุผลถูกจำกัดด้วยข้อมูลของประสบการณ์และเป้าหมายของจิตใจ หลังสามารถจ่ายอะไรก็ได้ เพื่อยืนยันเรื่องนี้ คานท์จึงดำเนินการขั้นต่อไป ด้วยการโน้มน้าวใจเชิงตรรกะในระดับที่เท่ากันเขาพิสูจน์ความถูกต้องของข้อความตรงกันข้าม: "โลกมีขอบเขตในอวกาศ - โลกไม่มีที่สิ้นสุดในอวกาศ"; “ โลกมีจุดเริ่มต้น - โลกไม่มีจุดเริ่มต้น”; “โลกถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า - โลกดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง โดยไม่ต้องถูกสร้างขึ้น” ข้อความเหล่านี้และข้อความที่คล้ายกันเรียกว่า "การต่อต้านเหตุผล" (การต่อต้าน - ความขัดแย้ง)

เมื่อค้นพบสิ่งที่ตรงกันข้าม คานท์ซึ่งในวัยเด็กของเขาเคยเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ามาก่อน โน้มตัวไปสู่ความศรัทธาทางศาสนา: “ฉันจำกัดความรู้เพื่อที่จะให้มีที่ว่างสำหรับศรัทธา” นักปรัชญาเชื่อว่าความจริงในการค้นพบปฏิปักษ์แสดงให้เห็นว่าความเป็นไปได้ของวิทยาศาสตร์นั้นไม่มีขอบเขตจำกัด เราไม่ควรสร้างภาพลวงตาว่าเธอสามารถทำอะไรก็ได้

ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าของคานท์

ลองจินตนาการดูสักครู่ บทสนทนาทางจิตคานท์กับตัวเองโดยที่เขาจะพยายามแสดงความคิดเห็นอย่างแพร่หลาย สมมติว่านักปรัชญาเลือกรูปแบบคำถามและคำตอบ

คำถามที่หนึ่ง “อะไรกระตุ้นความรู้ของมนุษย์” คานท์จะถาม - อะไรผลักดันให้บุคคลต้องการเรียนรู้?

คำตอบของคานท์. - ความอยากรู้อยากเห็นและความประหลาดใจในความสามัคคีของโลก

คำถามที่สอง - ประสาทสัมผัสของเราหลอกเราได้ไหม?

คำตอบของคานท์: ใช่ พวกเขาทำได้

คำถามที่สาม - จิตใจของเราสามารถทำผิดพลาดได้หรือไม่?

คำตอบของคานท์: ใช่ เขามีความสามารถ

คำถามที่สี่. - เรามีอะไรนอกจากความรู้สึกและเหตุผลในการรู้ความจริง?

คำตอบของคานท์. - ไม่มีอะไร.

บทสรุปของคานท์. - ด้วยเหตุนี้เราจึงไม่สามารถมีความมั่นใจได้ รับประกันได้ว่าเราจะสามารถรู้แก่นแท้ของสิ่งต่างๆ ได้

ตำแหน่งนี้เรียกว่า "ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า" (“a” - ไม่ใช่; “gnosis” - ความรู้) สิ่งที่ดูเหมือนเป็น "สิ่งสำหรับเรา" จริงๆ แล้วคือ "สิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง" นักปรัชญาเชื่อ

บทบาทของการปฏิบัติ

เมื่อพิจารณาถึงกระบวนการความรู้ทางวิทยาศาสตร์ว่าเป็นกิจกรรมประเภทหนึ่งของมนุษย์ คานท์จึงเข้าใกล้แนวคิดเรื่องการปฏิบัติมากขึ้น อย่างไรก็ตาม เขาไม่เคยทำขั้นตอนสุดท้ายเลย การปฏิบัติเป็นกิจกรรมที่มีวัตถุประสงค์เพื่อสนองความต้องการบางประการ สังคมมนุษย์. คานท์จำกัดตัวเองอยู่เพียงกิจกรรมด้านเหตุผลและตรรกะเท่านั้น โดยไม่เห็นความเชื่อมโยงระหว่างตรรกะของความรู้กับการทดลอง การผลิตภาคอุตสาหกรรม. ไม่สามารถเห็นด้วยกับคำตอบของเขาสำหรับคำถามข้างต้นทั้งหมดได้

ดังนั้น การวิเคราะห์คำตอบแรกแสดงให้เห็นว่า แม้ว่าความอยากรู้อยากเห็นของนักวิทยาศาสตร์จะเป็นกลไกอันทรงพลังของความรู้ แต่ก็ไม่สามารถชี้ขาดได้ ตัวอย่างเช่น เรขาคณิตเกิดขึ้นอย่างแม่นยำใน อียิปต์โบราณไม่ใช่มาจาก "การใคร่ครวญถึงอวกาศอย่างแท้จริง" ดังที่คานท์เชื่อ แต่มาจากความต้องการในทางปฏิบัติทางโลกโดยสมบูรณ์ ในประเทศนี้น้ำท่วมไนล์ในฤดูใบไม้ผลิและฤดูใบไม้ร่วงนำปุ๋ยที่ดีเยี่ยมมาสู่ทุ่งนา - ตะกอนแม่น้ำถูกชะล้างออกไปพร้อมกันและปกคลุมไปด้วยตะกอนบริเวณขอบเขตระหว่างที่ดิน (ขีด จำกัด ) การฟื้นฟูขอบเขตเหล่านี้โดยขาดความรู้ถือเป็นงานที่ค่อนข้างยากซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งที่รุนแรงระหว่างเจ้าของที่ดินมากกว่าหนึ่งครั้ง สถานการณ์ในทางปฏิบัตินี้เองที่กระตุ้นความสนใจเป็นพิเศษในวิธีการวัดพื้นที่ที่มีรูปแบบต่างๆ กันในที่สุด ชื่อ "เรขาคณิต" บ่งบอกถึงที่มาของมัน ("ภูมิศาสตร์" - โลก; "เมตร" - วัด)

ในทำนองเดียวกัน เลขคณิตไม่ได้เกิดขึ้นจาก "การไตร่ตรองอนุกรมเวลาอย่างแท้จริง" แต่มาจากความจำเป็นในทางปฏิบัติในการนับที่เกิดขึ้นกับการพัฒนาทางการค้า ระบบเลขทศนิยมชี้ไปที่ "เครื่องคิดเลข" เครื่องแรกโดยตรง - มือมนุษย์สองมือ อุณหพลศาสตร์จึงเกิดขึ้น ความปรารถนาอันแรงกล้าเจ้าของเครื่องจักรไอน้ำเครื่องแรกที่เพิ่มประสิทธิภาพ (ประสิทธิภาพ) ตัวอย่างที่คล้ายกันสามารถคูณและคูณได้