Tworzenie i rozwój kultury rosyjskiej to długi proces. Wiadomo, że korzenie i początki każdej kultury sięgają tak odległych czasów, że nie sposób ich określić z niezbędną dla wiedzy dokładnością.
Odnosi się to do wszystkich kultur i dlatego każdy z narodów stara się trzymać jakiejś oryginalnej daty historycznej, która jest dla niego niezwykła, choć warunkowa z biegiem czasu. Tak więc Nestor, autor słynnej „Opowieści o minionych latach, skąd pochodzi ziemia rosyjska” w najdłuższej (od stworzenia świata) serii tysiącleci, nazwanej 6360 (852) pierwszą „datą rosyjską”, kiedy w kronikach bizantyjskich słowo „Rus” nazywano całym ludem.
I rzeczywiście. IX wiek to czas narodzin starożytnego państwa rosyjskiego z centrum w Kijowie, do którego stopniowo rozprzestrzeniała się nazwa „Rus Kijowska”. Państwo stworzyło dogodne warunki dla rozwoju kultury. Dowodem na to jest dramatyczny wzrost kultury Rusi Kijowskiej, która w pierwszym stuleciu osiągnęła wysoki poziom europejski.
Kulturę tworzą ludzie, a ich światopogląd, światopogląd, uczucia, gusta kształtują się w określonych warunkach społecznych, ekonomicznych i społecznych. Na wyłaniającą się kulturę każdego narodu wpływa środowisko geograficzne, a także zwyczaje, tradycje, całe dziedzictwo kulturowe odziedziczone po poprzednich pokoleniach. Dlatego historię kultury należy studiować na podstawie iw związku z procesem historycznym danego kraju i jego mieszkańców.
Słowianie Wschodni otrzymali od czasów pierwotnych kulturę ludową, w zasadzie pogańską, sztukę błaznów, bogaty folklor - eposy, baśnie, pieśni obrzędowe i liryczne.
Wraz z powstaniem państwa staroruskiego w tym samym czasie zaczęła kształtować się kultura staroruska - odzwierciedlała życie i życie ludów słowiańskich, była związana z rozkwitem handlu i rzemiosła, rozwojem stosunków międzypaństwowych i handlu relacje. Powstał na bazie starożytnej kultury słowiańskiej - powstał na bazie tradycji, obyczajów i epopei Słowian Wschodnich. Odzwierciedlał tradycje kulturowe poszczególnych plemion słowiańskich - Polanów, Wiaticzów, Nowogrodów itp., A także plemion sąsiednich - Utro-Finów, Bałtów, Scytów, Irańczyków. Różne wpływy i tradycje kulturowe łączyły się i stapiały pod wpływem wspólnych stosunków politycznych i społeczno-gospodarczych.
Kultura rosyjska początkowo rozwijała się jako jedna, wspólna dla wszystkich plemion wschodniosłowiańskich. Niemałą rolę odegrał fakt, że Słowianie Wschodni żyli na otwartej równinie i byli po prostu „skazani” na kontakty z innymi narodami i między sobą.
Bizancjum od samego początku miało ogromny wpływ na rozwój kultury starożytnej Rosji. Jednak Rosja nie tylko ślepo kopiowała dorobek kulturowy innych krajów i narodów, ale dostosowywała je do własnych tradycji kulturowych, do wywodzącego się z głębi wieków doświadczenia swoich ludzi i zrozumienia otaczającego świata. Dlatego słuszniej byłoby mówić nie o prostym pożyczaniu, ale o przetwarzaniu, przemyśleniu pewnych pomysłów, które ostatecznie nabyły oryginalną formę na rosyjskiej ziemi.
W cechach kultury rosyjskiej nieustannie konfrontujemy się nie tylko z wpływami z zewnątrz, ale także z ich niekiedy znaczącym przetwarzaniem duchowym, ich nieustannym załamywaniem się w absolutnie rosyjskim stylu. O ile wpływ obcych tradycji kulturowych był silniejszy w miastach, które same w sobie były ośrodkami kultury, to ludność wiejska była przede wszystkim kustoszami dawnych tradycji kulturowych związanych z głębią historycznej pamięci ludu.
We wsiach i wsiach życie płynęło wolniej, były bardziej konserwatywne, trudniej ulegały różnym innowacjom kulturowym. Przez wiele lat kultura rosyjska - ustna sztuka ludowa, sztuka, architektura, malarstwo, rzemiosło artystyczne - rozwijała się pod wpływem religii pogańskiej, światopoglądu pogańskiego.
Przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję miało ogromny postępowy wpływ na rozwój kultury rosyjskiej jako całości - na literaturę, architekturę, malarstwo. Był ważnym źródłem kształtowania się kultury starożytnej Rosji, gdyż przyczynił się do rozwoju piśmiennictwa, oświaty, literatury, architektury, sztuki, humanizacji obyczajów ludu i duchowego wzniesienia jednostki. Chrześcijaństwo stworzyło podstawę do zjednoczenia starożytnego społeczeństwa rosyjskiego, powstania jednego narodu na podstawie wspólnych wartości duchowych i moralnych. To jest jego progresywne znaczenie.
Przede wszystkim nowa religia twierdziła, że zmienia światopogląd ludzi, ich postrzeganie całego życia, a zatem idee dotyczące piękna, twórczości artystycznej, wpływu estetycznego.
Jednak chrześcijaństwo, które miało silny wpływ na kulturę rosyjską, zwłaszcza w dziedzinie literatury, architektury, sztuki, rozwoju piśmienności, szkolnictwa, bibliotek - w tych dziedzinach, które były najściślej związane z życiem Kościoła, z religią , nie mógł przezwyciężyć początków kultury rosyjskiej.
Chrześcijaństwo i pogaństwo to religie o różnych orientacjach wartości. Pogaństwo przetrwało wiele narodów świata. Wszędzie uosabiał naturalne elementy i siły, dał początek wielu naturalnym bogom - politeizmowi. W przeciwieństwie do innych ludów, które przetrwały pogaństwo, najwyżsi bogowie Słowian byli kojarzeni nie z kapłaństwem, nie z wojskiem, ale z funkcją gospodarczą i przyrodniczą.
Chociaż światopogląd Słowian, jak wszyscy poganie, pozostał prymitywny, a zasady moralne raczej okrutne, to jednak związek z naturą miał korzystny wpływ na człowieka i jego kulturę. Ludzie nauczyli się dostrzegać piękno w przyrodzie. Nieprzypadkowo ambasadorowie księcia Włodzimierza, spotykając się z rytuałami „wiary greckiej”, docenili przede wszystkim jej piękno, które w pewnym stopniu przyczyniło się do wyboru wiary.
Ale pogaństwo, w tym słowiańskie, nie posiadało najważniejszej rzeczy - pojęcia osoby ludzkiej, wartości jej duszy. Jak wiecie, starożytni klasycy również nie posiadali tych cech.
Pojęcie osobowości, jej wartości, przejawiającej się w jej duchowości, estetyce, humanizmie itp., ukształtowało się dopiero w średniowieczu i znajduje odzwierciedlenie w religiach monoteistycznych: judaizmie, chrześcijaństwie, islamie. Przejście na chrześcijaństwo oznaczało przejście Rosji do wyższych wartości humanistycznych i moralnych ideałów.
Należy zauważyć, że zmiana wiary w Rosji odbyła się bez obcej interwencji. Przyjęcie chrześcijaństwa było wewnętrzną potrzebą ludności dużego kraju, jej gotowością do przyjęcia nowych wartości duchowych. Gdybyśmy mieli do czynienia z krajem o zupełnie nierozwiniętej świadomości artystycznej, znającym tylko idoli, nie powstałaby żadna religia z jej wyższymi orientacjami wartościowymi.
Chrześcijaństwo, jako symbol wartości duchowych, zawiera w sobie ideę potrzeby ciągłego rozwoju i doskonalenia społeczeństwa i człowieka. To nie przypadek, że ten typ cywilizacji nazywa się chrześcijańską.
Podwójna wiara pozostawała w Rosji przez wiele lat: oficjalna religia, która dominowała w miastach i pogaństwo, które odeszło w cień, ale nadal istniało w odległych częściach Rosji, zwłaszcza na północnym wschodzie, zachowało swoje pozycje na wsi, rozwój kultury rosyjskiej odzwierciedlał tę dwoistość w życiu duchowym społeczeństwa, w życiu ludu.
Pogańskie tradycje duchowe, w swej istocie ludowe, wywarły głęboki wpływ na cały rozwój kultury rosyjskiej we wczesnym średniowieczu.
Pod wpływem tradycji ludowych, fundacji, obyczajów, pod wpływem światopoglądu ludu, samej kultury kościelnej, ideologii religijnej, napełniono nową treścią.
Surowe, ascetyczne chrześcijaństwo Bizancjum na rosyjskiej ziemi pogańskiej, z kultem natury, kultem słońca, światła, wiatru, z jego miłością do życia, głębokim człowieczeństwem, zmieniło się znacząco, co znajduje odzwierciedlenie we wszystkich dziedzinach kultury, w których Szczególnie duże były wpływy bizantyjskie. To nie przypadek, że w wielu kościelnych pomnikach kultury (np. pismach autorów kościelnych) widzimy świeckie rozumowanie i odbicie czysto doczesnych namiętności.
I to nie przypadek, że zwieńczenie duchowych osiągnięć starożytnej Rosji - "Opowieść o kampanii Igora" jest przesiąknięte pogańskimi motywami. Wykorzystując pogańską symbolikę i folklorystyczną figuratywność, autor odzwierciedlił różnorodne nadzieje i aspiracje narodu rosyjskiego w określonej epoce historycznej. Podekscytowany ognisty wołanie o jedność rosyjskiej ziemi, jej ochronę przed zewnętrznymi wrogami łączy się z głębokimi rozważaniami autora na temat miejsca Rosji w historii świata, jej związku z otaczającymi narodami i chęcią życia z nimi w pokoju .
Ten pomnik dawnej kultury rosyjskiej najdobitniej odzwierciedlał charakterystyczne cechy literatury tamtej epoki: żywy związek z rzeczywistością historyczną, wysokie obywatelstwo, szczery patriotyzm.
Ta otwartość starożytnej kultury rosyjskiej, jej silne nawiązanie do pochodzenia ludowego i popularnego postrzegania Słowian Wschodnich, przeplatanie się wpływów chrześcijańskich i ludowo-pogańskich doprowadziło do tego, co w historii świata nazywa się fenomenem kultury rosyjskiej. Jego charakterystycznymi cechami są:
dążenie do monumentalności, skali, figuratywności w pisaniu kroniki;
narodowość, integralność i prostota w sztuce;
wdzięk, głęboko humanistyczny początek w architekturze;
miękkość, miłość do życia, życzliwość w malarstwie;
ciągła obecność wątpliwości, namiętności w literaturze.
A nad tym wszystkim dominowała wielka fuzja twórcy wartości kulturowych z naturą, jego poczucie przynależności do całej ludzkości, jego troska o ludzi, o ich ból i nieszczęście. To nie przypadek, że ponownie jednym z ulubionych obrazów rosyjskiego kościoła i kultury był wizerunek świętych Borysa i Gleba, filantropów, którzy cierpieli za jedność kraju, którzy przyjęli męki w imię ludzi.
W kamiennych konstrukcjach Rosji wszechstronnie odzwierciedlono tradycje starożytnej rosyjskiej architektury drewnianej, a mianowicie: wielokopułowe, piramidalne konstrukcje, obecność różnych galerii, organiczne połączenie, harmonia struktur architektonicznych z otaczającym krajobrazem i inne. Tak więc architektura z malowniczymi rzeźbami w kamieniu przypominała niezrównane umiejętności rosyjskich stolarzy.
W malarstwie ikon rosyjscy mistrzowie przewyższali również swoich greckich nauczycieli. Duchowy ideał stworzony w starożytnych rosyjskich ikonach był tak wywyższony, miał taką moc plastycznego ucieleśnienia, taką stabilność i witalność, że był przeznaczony do determinowania rozwoju kultury rosyjskiej w XIV-XV wieku. Surowe kanony kościelnej sztuki bizantyjskiej w Rosji uległy zmianie, wizerunki świętych stały się bardziej światowe, humanitarne.
Te cechy i charakterystyczne cechy kultury starożytnej Rosji nie pojawiły się od razu. W swoich podstawowych postaciach ewoluowały na przestrzeni wieków. Ale potem, po uformowaniu się w mniej lub bardziej ugruntowane formy, zachowali swoją siłę przez długi czas i wszędzie.
Cerkiew prawosławna odegrała ważną rolę w rozwoju samoświadomości narodu rosyjskiego. Wybór prawosławny zbliżył Rosję do Zachodu i oddzielił od Wschodu warianty rozwoju kulturowego, które kojarzą się z buddyzmem, hinduizmem i islamem. Upadek Bizancjum w XV wieku uczyniło księstwo moskiewskie jedynym niezależnym państwem prawosławnym na świecie.
Integralność rozległego kraju, który anektował terytoria o zróżnicowanym składzie etnicznym ludności, opierała się nie na scentralizowanej władzy autokratycznej, ale na jedności kultury.
Prawosławie było czynnikiem oddzielającym naród rosyjski od innych narodów Europy i Azji. Sprzeciw wobec jego katolicyzmu uniemożliwił kontakty kulturalne z Europą Zachodnią. Pozostawiło to Rosję z dala od rozwoju kultury zachodnioeuropejskiej. Doprowadziło to do kulturowego zacofania Zachodu, zwłaszcza pod względem naukowym i technicznym.
Piotr I położył podwaliny pod wprowadzenie Rosji do kultury światowej. Jako V.O. Klyuchevsky Piotr chciał nie tylko pożyczyć gotowe owoce cudzej wiedzy i doświadczenia, ale „przesadzić same korzenie na własnej ziemi, aby rodziły owoce w domu” 9 .
Przenikanie kultury zachodnioeuropejskiej do Rosji w XVIII wieku przyczyniło się do kulturalnego, gospodarczego i politycznego wzrostu kraju. Był to jednak złożony i kontrowersyjny proces, napotykający na opór zwolenników starożytności. W stosunkowo wąskim kręgu ludzi zaczął kształtować się nowy typ kultury. Ludzie nadal żyli starymi wierzeniami i zwyczajami, oświecenie ich nie dotknęło. Między starą a nową kulturą istniała przepaść. Stary, przedpetrynowy typ kultury zachował swój obcy, wiejski byt i przez długi czas zamknął się w formach rosyjskiej kultury etnicznej. I rosyjska kultura narodowa, po opanowaniu owoców europejskiej nauki, sztuki, filozofii w XVIII-XIX wieku. przybrał formę kultury mistrzowskiej, miejskiej, świeckiej, „oświeconej” i stał się jedną z najbogatszych kultur narodowych na świecie. W myśli społecznej przepaść między kulturami etnicznymi i narodowymi zrodziła przepaść między słowianofilami a okcydentalistami.
Poddaństwo, które trzymało chłopów w ciemności i ucisku, carska arbitralność, która tłumi wszelką żywą myśl i ogólne zacofanie gospodarcze Rosji w porównaniu z krajami Europy Zachodniej, hamowały postęp kulturowy. A jednak mimo tych niesprzyjających warunków, a nawet pomimo nich, Rosja w XIX wieku dokonała prawdziwie gigantycznego skoku w rozwoju kultury, wniosła ogromny wkład do kultury światowej. Taki wzrost kultury rosyjskiej wynikał z wielu czynników. Przede wszystkim była związana z procesem formowania się narodu rosyjskiego w krytycznej epoce przejścia od feudalizmu do kapitalizmu, z narastaniem samoświadomości narodowej i była jej wyrazem. Ogromne znaczenie miał fakt, że powstanie rosyjskiej kultury narodowej zbiegło się z początkiem rewolucyjnego ruchu wyzwoleńczego w Rosji. Ważnym czynnikiem, który przyczynił się do intensywnego rozwoju kultury rosyjskiej, była jej ścisła komunikacja i interakcja z innymi kulturami. Zaawansowana zachodnioeuropejska myśl społeczna wywarła silny wpływ na kulturę Rosji. Był to okres rozkwitu niemieckiej filozofii klasycznej i francuskiego socjalizmu utopijnego, których idee były szeroko rozpowszechnione w Rosji. Nie powinniśmy zapominać o wpływie dziedzictwa moskiewskiej Rosji na kulturę XIX wieku: asymilacja starych tradycji umożliwiła kiełkowanie nowych pędów twórczości w literaturze, poezji, malarstwie i innych dziedzinach kultury. N. Gogol, N. Leskov, P. Melnikov-Pechersky, F. Dostojewski i inni tworzyli swoje prace w tradycjach starożytnej rosyjskiej kultury religijnej. Ale dzieło innych geniuszy literatury rosyjskiej, których stosunek do kultury prawosławnej jest bardziej sprzeczny - od A. Puszkina i L. Tołstoja po A. Błoka - nosi niezatarte piętno, świadczące o prawosławnych korzeniach. Dużym zainteresowaniem cieszą się obrazy M. Niestierowa, M. Wrubla, K. Pietrowa-Wodkina, których początki sięgają prawosławnego malarstwa ikonowego. Żywymi zjawiskami w dziejach kultury muzycznej były starożytny śpiew kościelny (słynny chorał), a także późniejsze eksperymenty D. Bortniańskiego, P. Czajkowskiego i S. Rachmaninowa.
Koniec XIX - początek XX wieku jest dziś często nazywany "Srebrnym Wiekiem". Zajmuje bardzo szczególne miejsce w kulturze rosyjskiej. Ten sprzeczny czas duchowych poszukiwań i wędrówek zrodził całą plejadę wybitnych osobowości twórczych. To bardzo wzbogaciło wszelkiego rodzaju sztuki i filozofię. U progu nowego stulecia głębokie fundamenty życia zaczęły się zmieniać. Koniec XIX - początek XX wieku. stanowi punkt zwrotny nie tylko w życiu społeczno-politycznym, ale także duchowym Rosji. Wielkie wstrząsy, jakich kraj doświadczył w stosunkowo krótkim okresie historycznym, nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenie w jego rozwoju kulturowym. Ważną cechą tego okresu jest intensyfikacja procesu integracji Rosji z kulturą europejską i światową.
Stosunek do Zachodu dla rosyjskiego społeczeństwa zawsze był wyznacznikiem punktów zwrotnych w jego postępowym ruchu historycznym. Ideały „rosyjskiej europejskości”, kierujące rozwojem rosyjskiego społeczeństwa na drodze kultur europejskich, znajdują godne ucieleśnienie w edukacji, nauce i sztuce. Kultura rosyjska, nie tracąc swojej tożsamości narodowej, w coraz większym stopniu nabierała cech paneuropejskiego charakteru. Wzrosły jej więzi z innymi krajami. Znalazło to odzwierciedlenie w powszechnym korzystaniu z najnowszych osiągnięć postępu naukowego i technologicznego - telefonu i gramofonu, samochodu i kina. Najważniejsze jest to, że Rosja wzbogaciła kulturę światową osiągnięciami w najróżniejszych dziedzinach.
Kultura radziecka tradycyjnie nazywana jest okresem w historii kultury rosyjskiej od 1917 do 1991 roku, tj. okres istnienia władzy sowieckiej i pod jej przywództwem, w przeciwieństwie do rodzimej kultury XX wieku, którą tworzyli i rozpowszechniali rosyjscy emigranci w diasporze. W rzeczywistości jednak historia kultury sowieckiej (jak zresztą historia kultury rosyjskiej za granicą) zaczyna się znacznie wcześniej niż w październiku 1917 roku. Już na początku XX wieku pojawili się pierwsi proletariaccy poeci i prozaicy, rozpowszechniły się pieśni rewolucyjne, pojawiły się w prasie pierwsze teoretyczne koncepcje sztuki proletariackiej, kultury proletariackiej, wypowiadali się krytycy literaccy, uzasadniając swoje sądy i oceny postanowieniami filozofii marksistowskiej i idei socjalistycznych, opracowaniami pierwszych krytyków literatury i sztuki wyznających marksizm i konsekwentnie stosować socjologiczne podejście do badania literatury i sztuki, myśli społecznej i kultury jako całości są publikowane.
Zakończenie rewolucji kulturalnej zakładało semantyczną jednoznaczność: brutalne stłumienie jakiegokolwiek sprzeciwu lub „sprzeciwu” oraz przymusowe ustanowienie monizmu społeczno-kulturowego. Era „pluralizmu kulturowego” zakończyła się wraz z NEP-em; Nie bez powodu lata dwudzieste w kulturze sowieckiej są czasami nazywane „kulturowymi NEP-ami”.
W świadomości większości społeczeństwa zaczęło się ustanawianie wąskiego, klasowego podejścia do kultury. Podejrzliwość klasowa wobec starej kultury duchowej i „anty” intelektualne nastroje szerzyły się szeroko w społeczeństwie. Nieustannie krążyły hasła o nieufności do edukacji, o potrzebie czujnej postawy wobec starych specjalistów, których uważano za siłę antyludową. Charakterystyczne cechy sztuki tego czasu to przepych, pompatyczność, monumentalizm, gloryfikowanie przywódców. Sztuki wizualne Zachodu, począwszy od impresjonistów, zostały uznane za całkowicie dekadenckie.
Po śmierci Stalina jeszcze długo w polityce kulturalnej utrzymywały się cechy totalitaryzmu. Reformy, które rozpoczęły się po śmierci Stalina, stworzyły korzystniejsze warunki dla rozwoju kultury. Ale system administracyjno-biurokratyczny, który rozwinął się w pod koniec lat dwudziestych i na początku lat trzydziestych zakorzenił się głęboko. Próby przezwyciężenia skutków kultu jednostki Stalina nie wpłynęły na fundamenty tego systemu, a jedynie nadały mu pewien demokratyczny wygląd. Wzmocnienie presji administracyjnej można prześledzić w różnych sferach życia kulturalnego.
Początek lat 90. charakteryzował się przyspieszonym rozpadem zjednoczonej kultury ZSRR na odrębne kultury narodowe, które odrzucały nie tylko wartości wspólnej kultury ZSRR, ale także wzajemne tradycje kulturowe. Tak ostry sprzeciw różnych kultur narodowych doprowadził do wzrostu napięcia społeczno-kulturowego, powstania konfliktów zbrojnych i spowodował dalszą dezintegrację przestrzeni kulturowej.
Likwidacja barier ideologicznych stworzyła dogodne możliwości rozwoju kultury duchowej. Jednak kryzys gospodarczy, który przeżywa kraj, trudne przejście do stosunków rynkowych zwiększyły niebezpieczeństwo komercjalizacji kultury, utratę cech narodowych w toku jej dalszego rozwoju, negatywny wpływ amerykanizacji niektórych obszarów kultura (przede wszystkim życie muzyczne i kino) jako rodzaj zadośćuczynienia za „wtajemniczenie do uniwersalnych wartości”. Sfera duchowa przeżyła ostry kryzys w połowie lat dziewięćdziesiątych.
We współczesnej kulturze rosyjskiej niezgodne wartości i orientacje są dziwnie połączone: kolektywizm, katolickość i indywidualizm, egoizm, celowe upolitycznienie i demonstracyjna apatia, państwowość i anarchia itp.
Kluczowym problemem jest zachowanie pierwotnej kultury narodowej, jej międzynarodowe oddziaływanie oraz integracja dziedzictwa kulturowego z życiem społecznym; integracja Rosji z systemem kultury uniwersalnej jako równoprawnego uczestnika światowych procesów artystycznych.
ZADANIA DO SAMOKONTROLI:
Jak powstała i rozwijała się kultura?
Czym jest kultura współczesna?
Co charakteryzuje współczesną kulturę?
Jakie są trendy w rozwoju współczesnej kultury?
Literatura główna.
Andreeva O.I. Kultura sztuki światowej: podręcznik. osada dla suzusów. - Rostov n / D .: Phoenix, 2005. - 347 s.
Antologia kulturoznawstwa. Interpretacje kultury (kulturologia). - St. Petersburg, Wydawnictwo Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu, 2007, 722p.
Batkin L. Włoski renesans: problemy i ludzie. - M, 1994.
Blok M. Apologia historii. - M., 1973.
Danilevsky N. Rosja i Europa. - M, 1991.
Kultura duchowa Chin. T.II. Mitologia i religia. - M.: Instytut Dalekiego Wschodu Rosyjskiej Akademii Nauk, wyd. „Literatura wschodnia”, RAS, 2007, 869 s.
Duby J. Europa w średniowieczu. - Smoleńsk, 1996 r.
Zhigulsky K. Wakacje i kultura. - M., 1985.
Kulturologia. Historia kultury światowej M.: Kultura i sport. 2001.
Markowa A.N. Kulturolodzy. Historia kultury światowej. Moskwa "Jedność" 1998
Marcuse G. Człowiek jednowymiarowy. - M., 1994.
Mills C. Power elita. - M., 1959.
Huizinga J. Jesień średniowiecza. - M., 1995.
Schweitzer A. Kultura i etyka. - M., 1983.
Spengler O. Schyłek Europy. - M., 1993.
Dodatkowa literatura.
Antologia kulturoznawstwa. Interpretacje kultury (kulturologia). – Petersburg, Wydawnictwo Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu, 2007, 722p.
Markarian E. Teoria Kultury i Nauki Współczesnej. - M., 1983.
Markowa A.N. „Kulturolodzy. Historia kultury światowej”. Moskwa "Jedność" 1998
Freud 3. Przyszłość jednej iluzji // Zmierzch bogów. - M., 1991.
Fromm E. Ucieczka od wolności. - M, 1990.
Shendrik A.I. Kultura na świecie: dramat życia. Wybrane prace z zakresu teorii i metodologii kultury, socjologii kultury, filozofii społecznej. - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 2007, 704 s.
Spengler O. Schyłek Europy. - M., 1993.
2.1. "Wschód zachód"
Jeśli chodzi o Rosję, można usłyszeć wiele różnych opinii o jej kulturze, o jej przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, o cechach i cechach narodu rosyjskiego, ale prawie zawsze zgadzają się wszyscy – zarówno obcokrajowcy, jak i sami Rosjanie . To jest tajemnica i niewytłumaczalność Rosji i rosyjskiej duszy.
To prawda, że kultura każdego narodu zawiera pewne paradoksy, które są trudne do wytłumaczenia. Kultura ludów wschodnich jest szczególnie trudna do zrozumienia dla ludzi kultury zachodniej. A Rosja to kraj leżący na styku Zachodu i Wschodu. N. A. Berdyaev napisał: „Naród rosyjski nie jest narodem czysto europejskim ani czysto azjatyckim. Rosja to cała część świata, ogromny wschód-zachód, łączy dwa światy.
Niewątpliwie położenie geograficzne Rosji, urodzonej w Europie Wschodniej i obejmującej obszary słabo zaludnionej Azji Północnej, pozostawiło szczególny ślad w jej kulturze. Jednak różnica między kulturą rosyjską a kulturą zachodnioeuropejską nie wynika z „ducha wschodniego”, który jest rzekomo „naturalnie” charakterystyczny dla narodu rosyjskiego. Specyfika kultury rosyjskiej wynika z jej historii. Kultura rosyjska, w przeciwieństwie do kultury zachodnioeuropejskiej, ukształtowała się w inny sposób - wyrosła na ziemi, przez którą nie przechodziły legiony rzymskie, gdzie nie wznosił się gotyk katolickich katedr, nie paliły się ognie Inkwizycji, ani renesans, ani fala religijnego protestantyzmu, ani era konstytucyjnego liberalizmu. Jej rozwój wiązał się z wydarzeniami z innego cyklu historycznego – z odparciem najazdów koczowników azjatyckich, przyjęciem wschodniego, bizantyjskiego chrześcijaństwa prawosławnego, wyzwoleniem od zdobywców mongolskich, zjednoczeniem rozproszonych księstw rosyjskich w jedno autokratyczne państwo despotyczne i rozszerzenie jego władzy dalej na Wschód.
2.2. Chrześcijański Prawosławny początek kultury
Cerkiew prawosławna odegrała ważną rolę w rozwoju samoświadomości narodu rosyjskiego. Przyjmując chrześcijaństwo książę Włodzimierz dokonał wielkiego historycznego wyboru, który zadecydował o losach państwa rosyjskiego. Ten wybór był, po pierwsze, krokiem na Zachód, ku cywilizacji typu europejskiego. Oddzielił Rosję od Wschodu i tych wariantów ewolucji kulturowej, które kojarzą się z buddyzmem, hinduizmem i islamem. Po drugie, wybór chrześcijaństwa w jego prawosławnej, grecko-bizantyjskiej formie pozwolił Rosji zachować niezależność od duchowego i religijnego autorytetu papiestwa rzymskiego. Dzięki temu Rosja znalazła się w konfrontacji nie tylko ze światem wschodnioazjatyckim, ale także z katolicką Europą Zachodnią. Prawosławie było duchową siłą, która spaja rosyjskie księstwa i popychała naród rosyjski do zjednoczenia, aby oprzeć się presji zarówno ze Wschodu, jak i Zachodu. Gdyby Ruś Kijowska nie zaakceptowała prawosławia, Rosja nie byłaby w stanie wyłonić się jako duże niepodległe państwo i trudno sobie wyobrazić, co by się teraz działo na jej terytorium.
Chrzest Rosji w 988 r. przyniósł wraz z prawosławiem bogate tradycje kulturowe Bizancjum, które było wówczas przywódcą cywilizacji europejskiej. W Rosji zaczęło rozprzestrzeniać się pismo słowiańskie, pojawiły się książki, biblioteki klasztorne, szkoły przy klasztorach, powstało historyczne „pisanie kroniki”, rozkwitło architektura kościelna i malarstwo świątynne, przyjęto pierwszy kodeks prawny - „prawdę rosyjską”. Rozpoczęła się era rozwoju oświecenia i nauki. Rosja szybko awansowała na honorowe miejsce wśród najbardziej rozwiniętych krajów Europy. Za Jarosława Mądrego Kijów stał się jednym z najbogatszych i najpiękniejszych miast Europy; „rywal Konstantynopola” nazwał go jednym z zachodnich gości. Szczególnie ważny był wpływ chrześcijaństwa na moralność ludową. Kościół prowadził walkę z resztkami pogańskiego życia – poligamią, krwawą waśnią, barbarzyńskim traktowaniem niewolników. Przeciwstawiała się chamstwu i okrucieństwu, wprowadzała w umysły ludzi pojęcie grzechu, głosiła pobożność, człowieczeństwo, miłosierdzie dla słabych i bezbronnych.
Jednocześnie starożytne pogaństwo nie zniknęło bez śladu. Jej ślady zachowały się w kulturze rosyjskiej do dziś; niektóre elementy pogaństwa weszły także do chrześcijaństwa rosyjskiego.
2.3. Bizantyjsko-imperialne ambicje i mesjańska świadomość
Inwazja mongolska przerwała kulturalny wzrost Rosji. Jego ślady tkwią głęboko w pamięci narodu rosyjskiego. I nie tyle dlatego, że przejął pewne elementy kultury zdobywców. Jego bezpośredni wpływ na kulturę Rosji był niewielki i dotyczył głównie sfery języka, który wchłonął pewną liczbę słów tureckich, oraz poszczególnych szczegółów życia codziennego. Jednak inwazja była ciężką lekcją historyczną, która pokazała ludowi niebezpieczeństwo wewnętrznych waśni i potrzebę zjednoczonej, silnej władzy państwowej, a pomyślne zakończenie walki z wrogiem dało mu poczucie własnej siły i narodowej dumy . Ta lekcja rozbudziła i rozwinęła uczucia i nastroje, które przenikały folklor, literaturę, sztukę narodu rosyjskiego - patriotyzm, nieufny stosunek do obcych państw, miłość do „ojca cara”, w którym masy chłopskie widziały swego protektora. „Wschodni” despotyzm carskiej autokracji jest do pewnego stopnia dziedzictwem jarzma mongolskiego.
Polityczny wzrost Rosji, przerwany najazdem mongolskim, został wznowiony wraz z powstaniem i rozwojem księstwa moskiewskiego. Upadek Bizancjum w XV w. uczynił z niego jedyne niezależne państwo prawosławne na świecie. Wielkiego księcia moskiewskiego Iwana III zaczęto uważać za następcę cesarza bizantyjskiego, czczonego jako głowa całego prawosławnego Wschodu i nazywanego „królem” (słowo to pochodzi od rzymskiego cezara – Cezara lub Cezara) . A na przełomie XV i XVI wieku mnich Filoteusz wysunął dumną teorię, ogłaszając Moskwę „trzecim Rzymem”: „Jak dwa Rzymianie upadły, trzeci stoi, a czwartego nie będzie, - już ... królestwo chrześcijańskie nie pozostanie inaczej”.
Sformułowana pod koniec XV wieku ideologia narodowo-państwowa wyznaczała bieg historii Rosji na kolejne stulecia. Z jednej strony ideologia ta inspirowała bizantyjsko-imperialne ambicje i podbojowe aspiracje caratu rosyjskiego. Państwo rosyjskie zaczęło się rozszerzać i przekształcać w potężne imperium. A z drugiej strony pod wpływem tej ideologii wszystkie siły zostały wydane na opanowanie, ochronę i rozwój rozległych terytoriów oraz na zapewnienie postępu gospodarczego, na rozwój kulturalny ludzi, których już nie było. Według rosyjskiego historyka V. O. Klyuchevsky'ego „państwo było pulchne, ludzie chorowici”.
Integralność rozległego kraju, który anektował terytoria o zróżnicowanym składzie etnicznym ludności, opierała się na scentralizowanej władzy autokratycznej, a nie na jedności kultury. Przesądziło to o szczególnym znaczeniu państwowości w historii Rosji i małej uwadze władz na rozwój kultury.
Ideologia imperialna od pięciu wieków zyskuje silną pozycję w kulturze rosyjskiej. Wnika w umysły arystokratów i zwykłych chłopów, zyskując przyczółek jako tradycja kulturowa gloryfikująca „prawosławie, autokrację, narodowość”. Na jej ziemi rozwija się świadomość mesjańska - wyobrażenie o wielkim przeznaczeniu Rosji danej przez Boga w historii ludzkości. W swych skrajnych postaciach mesjanizm sięga aroganckiego nacjonalizmu: z pogardą potępia „gnijący” Zachód z jego brakiem duchowości i Wschód z jego biernością i zacofaniem, głosząc wyższość „ducha” prawosławnej Rosji i jego nadchodzący triumf nad siłami ciemności światowego zła. Wyraźne echo mesjanizmu słychać było także w sowieckiej propagandzie, która przedstawiała obraz Rosji maszerującej „na czele całej postępowej ludzkości” i walczącej z „ciemnymi siłami reakcji” o „zwycięstwo komunizmu na całym świecie”.
W słowianofilstwie XIX wieku podejmowano próby rozwijania idei mesjanistycznych w duchu moralnym i humanistycznym. Dziennikarstwo słowianofilskie wzniośle mówiło o narodzie rosyjskim jako o wybranym przez Boga nosicielu szczególnej mocy duchowej, wezwanym do odegrania jednoczącej roli w budowaniu przyszłej światowej wspólnoty narodów. Zgodnie z tymi ideami wybuchły gorące debaty wokół „idei rosyjskiej”, czyli wokół pytania, jaki jest cel i sens istnienia narodu rosyjskiego.
Spory te trwają do dziś – głównie w związku z chęcią wyznaczenia specjalnej, „trzeciej” (nie zachodniej i nie wschodniej, nie socjalistycznej i nie kapitalistycznej) ścieżki rozwoju Rosji.
„Co Stwórca zamierzał dla Rosji?” - tak Berdiajew sformułował kwestię idei rosyjskiej. To sformułowanie pytania niesie jednak w podtekście ideę istnienia jakiegoś konkretnego zadania, do rozwiązania którego Bóg wybrał Rosję i którego nie potrafi rozwiązać żaden inny lud. Podobne poglądy na temat wybranego ludu Bożego były przedstawiane wcześniej, ale teraz zainteresowanie nimi zanikło. Lekcja historii XX wieku nie poszła na marne: „niemiecka idea”, że Hitlerowi udało się uwieść swój lud, drogo kosztowała Niemcy i całą ludzkość. Teraz Niemcy, Francuzi czy Szwedzi raczej nie będą się kłócić o to, dlaczego Bóg stworzył ich kraje. W końcu „idea” wszystkich państw jest taka sama: stworzyć warunki do pomyślnego i szczęśliwego życia swoim obywatelom (i wszystkim obywatelom, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego). I nie ma potrzeby wymyślać żadnej innej „idei narodowej”, która każdemu narodowi przypisuje specjalną misję historyczną.
2.4. Od izolacji kulturowej do integracji z kulturą europejską
Po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego młode rosyjskie państwo prawosławne zostało ze wszystkich stron otoczone przez kraje innej wiary. W tych historycznych warunkach prawosławie działa jako siła ideologiczna, która przyczynia się do zjednoczenia rosyjskich księstw i umocnienia jednego scentralizowanego państwa. Zidentyfikowano pojęcia „prawosławny” i „rosyjski”. Każda wojna z innym krajem staje się wojną z poganami, wojną o sanktuaria – „o wiarę, króla i ojczyznę”.
Ale jednocześnie prawosławie staje się również czynnikiem izolującym, oddzielającym naród rosyjski od innych narodów Europy i Azji. Jego sprzeciw wobec katolicyzmu utrudnia kontakty kulturalne z Europą Zachodnią. Wszystkie wywodzące się stamtąd prądy kulturowe przedstawiane są jako coś „zepsutego”, nieodpowiadającego prawdziwej wierze i dlatego są potępiane i odrzucane. To pozostawia Rosję na boku rozwoju kultury zachodnioeuropejskiej. I samotnie, nawet po zniszczeniach kulturowych spowodowanych przez podbój Mongołów, nie może wznieść się ponownie do poziomu, jaki osiągnęła wówczas kultura zachodnia. W ten sposób kulturowa przepaść z Zachodem zamienia się w rosnące kulturowe zacofanie średniowiecznej Rosji.
Temu zacofaniu sprzyja także nieodłączne od prawosławia zaangażowanie w zachowanie tradycji, odrzucenie „nowej nauki”. W katolickiej Europie późnego średniowiecza nastąpił szybki rozkwit myśli teologicznej i scholastycznej, szybko rozwijała się sieć uniwersytetów i rozpoczęło się tworzenie eksperymentalnych nauk przyrodniczych. Takie innowacje były traktowane jako dowód, że Kościół katolicki coraz bardziej popadał w herezję. Rosyjskie duchowieństwo okresu moskiewskiego zdominowane było przez „uczciwy konserwatyzm i wręcz fanatyzm bezszkolności”1. Kiedy Piotr I wprowadził obowiązkową edukację dla kandydatów do kapłaństwa, wielu księży ukryło swoje dzieci i zakuło je w kajdany do szkół.
Tak więc w moskiewskim okresie historii Rosji ani państwo, ani Kościół nie troszczyły się o rozwój oświaty i nauki. Całe społeczeństwo — bojarzy, drobna szlachta ziemska, kupcy i chłopstwo — nie lubiło zbyt wiele się uczyć. Pod koniec XVII wieku kulturowe, naukowe i techniczne zacofanie Rosji przekształciło się w poważny problem, którego rozwiązanie zależało od tego, jaką drogą Rosja pójdzie: na wschód czy na zachód. Piotr dokonałem wyboru i skierowałem Rosję na drugą ścieżkę. Bez tego Rosja najprawdopodobniej poniosłaby los Indii czy Chin.
Jak podkreśla V. O. Klyuchevsky, celem Piotra Wielkiego było nie tylko pożyczanie gotowych owoców cudzej wiedzy i doświadczenia, ale „przesadzanie samych korzeni na własnej ziemi, aby rodziły owoce w domu”1. Rozwój kultury rosyjskiej po nim przebiegał właśnie w tym duchu. Jego gleba była w stanie wchłonąć rośliny z dowolnej ziemi i wytworzyć obfite plony.
Otwartość kultury rosyjskiej, gotowość do dialogu, umiejętność przyswajania i rozwijania dorobku innych kultur – to stała się jej cechą charakterystyczną od czasów Piotra Wielkiego.
Po przebiciu się przez „okno do Europy” Piotr I zainicjował wprowadzenie Rosji do kultury światowej. Rosja jest w ruchu. Iskry zrodzone ze zderzenia kultury rosyjskiej z kulturą Europy Zachodniej obudziły jej bogate możliwości. Tak jak osoba uzdolniona, dostrzegając myśli innych ludzi, rozwija je na swój sposób i w efekcie dochodzi do nowych oryginalnych pomysłów, tak kultura rosyjska, chłonąc dorobek Zachodu, dokonuje duchowego przełomu, który doprowadził ją do osiągnięcia o znaczeniu światowym.
XIX wiek stał się „złotym wiekiem” kultury rosyjskiej. Galaktyka wielkich rosyjskich pisarzy, kompozytorów, artystów, naukowców, których nie trzeba wymieniać - są znani wszystkim, przekształciła ją w jedną z najbogatszych kultur narodowych na świecie. W architekturze, malarstwie, literaturze, muzyce, myśli społecznej, filozofii, nauce, technologii - wszędzie są twórcze arcydzieła, które przyniosły jej światową sławę.
2.5. Przepaść między kulturą etniczną a narodową
Piotr doskonale rozumiał, że Rosja musi wykonać ostry skok, aby przezwyciężyć zacofanie gospodarcze i kulturowe, w przeciwnym razie stanie w obliczu losu kolosa na glinianych stopach, który nie wytrzymałby ciosów i zostałby rzucony na podwórko historii świata . Jego geniusz był w stanie trafnie wybrać decydujący warunek takiego przełomu - obecność wykształconych, wykształconych ludzi, inżynierów, naukowców i artystów. Ale w Rosji praktycznie nie było fachowców tak potrzebnych „carowi stolarzowi”. Dlatego Piotr musiał sprowadzić ich z zagranicy i jednocześnie zorganizować szkolenie personelu domowego. Jednak dominacja „Niemców” wywołała niezadowolenie nawet wśród jego współpracowników. A wśród Rosjan świecka, pozakościelna edukacja nie była uważana za zajęcie godne szlachetnego człowieka. Bardzo trudno było podnieść prestiż wiedzy w oczach społeczeństwa rosyjskiego. Kiedy w 1725 r. powstała Akademia Nauk z gimnazjum i uniwersytetem, nie było chętnych do studiowania tam Rosjan. Musiałem pisać z zagranicy i studentów. Jakiś czas później pierwszy rosyjski uniwersytet (Uniwersytet Moskiewski powstał dopiero w 1755 r.) został zamknięty z powodu braku studentów.
W stosunkowo wąskim kręgu ludzi zaczął kształtować się nowy typ kultury. Składała się ona głównie z przedstawicieli szlacheckiej elity, a także zrusyfikowanych zagranicznych specjalistów i ludzi „bez korzeni”, którzy, podobnie jak Łomonosow, dzięki swoim umiejętnościom zdołali osiągnąć sukces w nauce, technologii, sztuce czy awansować w służbie publicznej. Nawet szlachta metropolitalna w znacznej jej części nie wykroczyła poza asymilację tylko zewnętrznej strony zeuropeizowanego życia. Nowa kultura pozostała obca większości ludności kraju. Ludzie nadal żyli starymi wierzeniami i zwyczajami, oświecenie ich nie dotknęło. Jeśli w XIX wieku w wyższych sferach szkolnictwo wyższe stało się prestiżowe, a talent naukowca, pisarza, artysty, kompozytora, artysty zaczął budzić szacunek niezależnie od pochodzenia społecznego człowieka, to zwykli ludzie widzieli „pańską zabawę” w psychice. praca. Między starą a nową kulturą istniała przepaść.
Taka była cena, jaką Rosja zapłaciła za ostry zwrot na swojej historycznej drodze i wyjście z izolacji kulturowej. Historyczna wola Piotra I i jego zwolenników zdołała wprowadzić Rosję w ten zwrot, ale to nie wystarczyło, by zgasić siłę kulturowej inercji, która zdominowała lud. Kultura nie wytrzymywała powstałego na tym przełomie wewnętrznego napięcia i rozpadała się w szwach, które wcześniej łączyły jej różne postacie - ludowe i panskie, wiejskie i miejskie, religijne i świeckie. Stary, przed-Petrynowy typ kultury zachował swój ludowy, „glebowy” byt, odrzucił obce obce innowacje i zastygł w prawie niezmienionych formach rosyjskiej kultury etnicznej. A rosyjska kultura narodowa, po opanowaniu owoców europejskiej nauki, sztuki, filozofii, w XVIII-XIX wieku przybrała postać kultury mistrzowskiej, miejskiej, świeckiej, „oświeconej”.
Oddzielenie narodowego od etnicznego nie było oczywiście absolutne. Na przykład klasyczna literatura lub muzyka rosyjska, niejako, została zbudowana na bazie etnicznej i wykorzystywała folklor, stare melodie ludowe. Ale w twórczości wybitnych pisarzy, poetów i kompozytorów motywy ludowe przybierały formy i znaczenia, które wykraczały daleko poza ich pierwotne brzmienie (jak np. bajki Puszkina czy opery Musorgskiego), a czasem wykraczały poza granice powszechnej percepcji ludzi. (na przykład w dziennikarstwie, w muzyce instrumentalnej).
„Rosja w XVIII i XIX wieku żyła całkowicie nieorganicznym życiem ...”, napisał N. A. Berdyaev. - Warstwy wykształcone i kulturowe okazały się ludziom obce. Wydaje się, że nigdzie nie było takiej przepaści między górną a dolną warstwą, jak w Piotrowej, imperialnej Rosji. I żaden kraj nie żył jednocześnie w tak różnych wiekach, od XIV do XIX wieku, a nawet do wieku nadchodzącego, do wieku XXI.
Przepaść między kulturą etniczną a narodową odcisnęła swoje piętno na życiu i obyczajach narodu rosyjskiego, na życiu społeczno-politycznym kraju, na relacjach między różnymi warstwami społecznymi. W myśli społecznej wywołał ideologiczny spór między „słowianofilami” a „Zachodniami”. Określała specyfikę rosyjskiej inteligencji, która boleśnie przeżywała swoją izolację od ludzi i starała się przywrócić z nimi utracony związek. Nieprzypadkowo kultura rosyjska w swoim przedrewolucyjnym „srebrnym wieku” była przesiąknięta dekadenckimi motywami: elita kulturalna, tracąc kontakt z ludową „ziemią”, odczuła zbliżanie się tragedii. Wielu jej wpływowych przywódców duchowych odeszło od problemów życia publicznego w świat „czystej sztuki”. Kryzys społeczeństwa rosyjskiego, który ostatecznie doprowadził do rewolucji październikowej 1917 r., przygotował nie tylko ekonomiczny, ale także kulturowy rozłam między „górami” i „dnami”.
2.6. Kultura Rosji Sowieckiej: w górę po schodach w dół
W procesie budowy socjalizmu w ZSRR, obok polityki i gospodarki kraju, radykalnie przekształciła się także kultura. W oparciu o rozwój gospodarki przemysłowej, wzrost populacji miejskiej, wsparcie państwa dla nauki i sztuki, w kraju nastąpiła rewolucja kulturalna. Historyczną zasługą rządu sowieckiego było stworzenie nowego systemu powszechnej edukacji publicznej, zaskakująco szybka eliminacja analfabetyzmu ludności rosyjskiej, rozwój prasy i wydawanie bezprecedensowo dużych nakładów literatury beletrystycznej, naukowej i edukacyjnej, oswajanie szerokich mas ludzi z wartościami kulturowymi, kształtowanie się dużej warstwy nowej, sowieckiej inteligencji. Wszystko to doprowadziło do tego, że historyczna przepaść między życiem kulturalnym „dna” i „góry” rosyjskiego społeczeństwa została w dużej mierze pokonana. Przywrócono jedność kultury rosyjskiej. W efekcie w ciągu kilkudziesięciu lat Rosja stała się krajem powszechnej piśmienności, krajem „czytania”, zaskakując obcokrajowców pragnieniem wiedzy i wysokim prestiżem edukacji, nauki i sztuki w oczach całego społeczeństwa.
Ale przyszło to za wysokie koszty. Wyjazd z kraju po rewolucji i śmierć wielu wybitnych postaci kultury z okresu represji stalinowskich, a także wąsko utylitarna orientacja specjalistów szkolenia, znacznie ograniczyły potencjał kulturowy inteligencji. Niektóre tradycje etniczne narodu rosyjskiego zostały utracone (w tym moralne i religijne). A co najważniejsze, kultura została umieszczona pod ścisłą kontrolą partyjno-państwową. Reżim totalitarny, ustanowiony przez kierownictwo partyjne ZSRR, podporządkował całą kulturę jej ideologicznym wymogom i uczynił ją swoim sługą. Lojalna gloryfikacja partii i jej przywódców była przedstawiana jako porządek społeczny dla artystów. Każdy sprzeciw był surowo karany. Kultura stała się monolityczna, ale straciła swobodę rozwoju. Jego jedność coraz bardziej przeradzała się w jednolitość. W sztuce dozwolony był tylko „socjalistyczny realizm”. W technice i nauce - tylko prace "planowane" zatwierdzone przez odpowiednie władze państwowe. W przeciwieństwie do oficjalnej kultury socjalistycznej ukształtowało się podziemie kulturalne - "samizdat", "underground", songwriting, polityczna anegdota. Ale każda próba opublikowania choćby cienia krytyki „linii partyjnej” była ściśle tłumiona przez czujną cenzurę.
Totalitarne zjednoczenie kultury z konieczności wymagało ochrony jej „ideologicznej czystości” przed szkodliwymi wpływami obcych. Dlatego rząd sowiecki odgrodził swoją kulturę socjalistyczną od zagranicy „żelazną kurtyną”. I znowu, podobnie jak w epoce moskiewskiej Rosji, kultura rosyjska została odizolowana od „zgubnego” Zachodu. Cykl jej rozwoju, zapoczątkowany przez Piotra Wielkiego, dobiegł końca.
Nieuniknioną konsekwencją unifikacji i izolacji kultury, podobnie jak w przeszłości, było pojawienie się i umocnienie w niej tendencji stagnacyjnych. Odrywając się od kultury światowej, kultura sowiecka zaczęła coraz wyraźniej odstawać od poziomu krajów rozwiniętych - zwłaszcza w dziedzinie techniki i nauki. Oficjalna kultura w sztuce, systemie edukacji i polityce naukowej straciły impet. Priorytety duchowe uległy korozji, gospodarka również zaczęła się chwiać. Najwyższe osiągnięcia kultury, pod ciężarem ogólnego spadku wskaźników społecznych, traciły „siłę nośną” i jedynie podkreślały nieharmonię i jednostronność życia kulturalnego kraju. Zło tkwiące w totalitaryzmie doprowadziło kulturę do ślepego zaułka. Aby się z tego wydostać, musiała zrzucić polityczne i ideologiczne kajdany totalitaryzmu. Stało się to w latach 90. wraz z upadkiem całego sowieckiego systemu społecznego.
Kultura rosyjska ponownie – po raz trzeci (po księciu Włodzimierzu i Piotrze Wielkim) – zwróciła się „w stronę Zachodu”. Na szczycie tej nowej fali historycznej ponownie stanęła przed koniecznością asymilowania doświadczenia innych kultur, „przetrawienia” go w sobie i organicznego włączenia w orbitę własnego bytu. Obecny ostry zwrot w rozwoju kultury rosyjskiej przypada ludziom, być może nie mniej trudnym niż za czasów Władimira i Piotra. Ale dzieje się to w zupełnie innych warunkach historycznych i wiąże się ze specyficznymi dla nich trudnościami.
2.7. Tradycyjne instalacje kultury rosyjskiej
Istnieje obszerna literatura poświęcona opisowi stereotypów etniczno-kulturowych narodu rosyjskiego. Opisy te są bardzo niejednorodne i niemożliwe jest zestawienie ich w spójny i konsekwentny obraz „duszy rosyjskiej”. Pojedynczy charakter narodowy, który byłby nieodłączny dla narodu rosyjskiego „w ogóle”, nie składa się z nich. Jednak w oparciu o badanie kultury rosyjskiej w jej historycznym rozwoju można wyróżnić pewne charakterystyczne dla niej tradycyjne postawy - ogólne idee, wartości, ideały, normy myślenia i zachowania, które są odciśnięte i przechowywane w kulturze narodowej, otrzymują aprobaty w społeczeństwie i wpływania na styl życia jego członków. Do najważniejszych z nich należą:
kolektywizm;
bezinteresowność, duchowość, niepraktyczność;
ekstremizm, hiperbolizm;
fetyszyzacja władzy państwowej, przekonanie, że od niej zależy całe życie obywateli;
Rosyjski patriotyzm.
Przyjrzyjmy się bliżej tym ustawieniom.
Kolektywizm powstał jako norma kulturowa wymagająca podporządkowania myśli, woli i działań jednostki wymogom środowiska społecznego. Norma ta ukształtowała się w warunkach życia społecznego i patriarchalnego trybu życia chłopstwa rosyjskiego. Z jednej strony przyczyniał się do organizacji pracy chłopskiej i całego sposobu życia na wsi (rozwiązując sprawy „z całym światem”), a z drugiej uzyskiwał aprobatę rządzących, gdyż ułatwiał zarządzanie ludzi. Wiele przysłów ludowych odzwierciedlało kolektywistyczną orientację zachowania Rosjanina: „Jeden umysł jest dobry, ale dwa są lepsze”, „Jeden nie jest wojownikiem w polu” itp. Indywidualizm, przeciwstawianie się zespołowi, nawet po prostu niechęć do utrzymywania komunikacji postrzegana jest jako brak szacunku i arogancja.
Rosja nie przetrwała renesansu, a idea wyjątkowości, wewnętrznej wartości osoby ludzkiej, którą wprowadził do kultury zachodnioeuropejskiej, nie wzbudziła większego zainteresowania w kulturze rosyjskiej. O wiele częstszym motywem była chęć „bycia jak wszyscy inni”, „nie wyróżniania się”. Rozpływ osobowości w masie zrodził bierność, nieodpowiedzialność za swoje zachowanie i za osobisty wybór. Dopiero pod koniec XX wieku idea, że indywidualizm ma nie mniejszą wartość społeczną niż kolektywizm, stopniowo przeniknęła do naszego społeczeństwa. Ale nawet teraz nie jest w stanie opanować takich pojęć, jak prawa człowieka i wolność jednostki.
Bezinteresowność, wznoszenie duchowości, potępianie skłonności do nabywania, gromadzenie zawsze spotykało się w kulturze rosyjskiej (choć nie zawsze służyło jako de facto norma życia). Ofiara altruistyczna, asceza, „palenie ducha” wyróżniają bohaterów historycznych i literackich, którzy stali się wzorami dla całych pokoleń. Niewątpliwie wysoka duchowość kultury rosyjskiej związana jest z kultywowaniem świętości przez prawosławnych chrześcijan i niesie za sobą początek religijny.
Jednak prymat ducha nad nikczemnym ciałem i życiem codziennym w kulturze rosyjskiej przeradza się w pogardliwy stosunek do światowej kalkulacji, „filistyńskiej sytości”. Oczywiście praktyczność i dążenie do dóbr materialnych wcale nie są obce Rosjanom; „Ludzie biznesu” w Rosji, podobnie jak wszędzie indziej, stawiają na pierwszym miejscu pieniądze. Jednak w tradycji kultury rosyjskiej „drobne kalkulacje” sprzeciwiają się „szerokim ruchom duszy”. Raczej nie zachęca się do rozważnej przezorności, ale do działania „na chybił trafił”. Pragnienie wyżyn duchowej doskonałości skutkuje nierealistycznymi dobrymi snami, za którymi kryje się „drogie serce” praktyczna bezradność, bezczynność i po prostu lenistwo. Rosjanin budzi współczucie dla lekkomyślnych śmiałków, pijaków, którzy gotowi są żyć z ręki do ust, byleby nie znosić trudów systematycznej pracy. Omówienie słynnego pytania: „Czy mnie szanujesz?” Opiera się na założeniu, że szacunek zdobywają wyłącznie wybitne przymioty duchowe, które niekoniecznie muszą przejawiać się w wybitnych czynach.
Ogromne przestrzenie Rosji i duża liczba jej ludności na przestrzeni wieków nieustannie wpływały na kulturę rosyjską, nadając jej skłonność do ekstremizmu, hiperbolizmu. Każdy pomysł, każdy biznes, na tle ogromnej rosyjskiej skali, stał się zauważalny i odcisnął piętno na kulturze dopiero wtedy, gdy osiągnął ogromny zasięg. Zasoby ludzkie, bogactwo naturalne, różnorodność warunków geograficznych, ogrom odległości umożliwiły w Rosji dokonanie tego, co było niemożliwe w innych państwach. W związku z tym projekty przyciągały uwagę, gdy były imponujące. Wiara i oddanie chłopów carowi-ojcu były przesadne; ambicje narodowe i wrogość do wszystkiego, co obce wśród moskiewskich bojarów i duchowieństwa; czyny Piotra I, który planował w ciągu kilku lat zbudować stolicę na bagnie i przekształcić ogromny zacofany kraj w zaawansowane i potężne państwo; literatura rosyjska, która do najgłębszego psychologizmu dotarła u Tołstoja i Dostojewskiego; fanatyczna akceptacja i realizacja idei marksizmu; prawdziwy entuzjazm ludu i niesamowicie naiwna mania szpiegowska epoki stalinowskiej; „ogrom” planów, „zakręty rzek”, „wielkie projekty budowlane komunizmu” itp. Ta sama pasja do hiperbolizmu i ekstremizmu objawia się także teraz - w „nowych Rosjanach” nadymających swoje bogactwo; w bezgranicznym szalejącym bandytyzmie i korupcji; w arogancji twórców finansowych „piramid” i niewiarygodnej łatwowierności ich ofiar; zaskakujące dla kraju, który przeszedł przez gułag i wojnę z faszyzmem, gwałtowne wybuchy nastrojów faszystowsko-nacjonalistycznych i nostalgiczną miłość do „porządku, który był za Stalina”; itd. Tendencja do wyolbrzymiania wszystkiego, co się robi, jest postrzegana przez Rosjanina jako norma kulturowa.
Ponieważ autokratyczna władza państwowa w całej historii Rosji była głównym czynnikiem zapewniającym zachowanie jedności i integralności rozległego kraju, nie dziwi fakt, że w kulturze rosyjskiej władza ta była fetyszyzowana, obdarzona szczególną, cudowną mocą. Istniał kult państwa, stał się jednym z głównych sanktuariów ludu. Władza państwowa wydawała się jedyną niezawodną obroną przed wrogami, bastionem porządku i bezpieczeństwa w społeczeństwie. Stosunki między władzą a ludnością były tradycyjnie rozumiane jako patriarchalno-rodzinne: „car-ojciec” jest głową „rosyjskiej rodziny”, obdarzonej nieograniczoną władzą egzekucji i ułaskawiania swoich „małych ludzi”, a oni dzieci suwerena” mają obowiązek wypełniać jego rozkazy, bo inaczej rodzina upadnie. Przekonanie, że car, choć budzący grozę, jest sprawiedliwy, jest mocno zakorzenione w świadomości ludzi. A wszystko, co zaprzeczało tej wierze, zostało zinterpretowane jako skutek szkodliwej ingerencji pośredników – królewskich sług, bojarów, urzędników, oszukujących władcę i wypaczających jego wolę. Wieki pańszczyzny nauczyły chłopów, że ich życie nie jest podporządkowane prawu, ale arbitralnym decyzjom władz i trzeba im „pokłonić się”, aby „odnaleźć prawdę”.
Rewolucja Październikowa zmieniła rodzaj władzy, ale nie kult fetyszystyczny, jakim była otoczona. Co więcej, propaganda partyjna zajęła ten kult i dodała mu nowej siły. Stalin był przedstawiany jako „ojciec” ludu, „światło nauki”, obdarzony niezwykłą mądrością i wnikliwością. Jego obalenie po śmierci nie zmieniło ogólnego tonu wychwalania mądrości „zbiorowego przywództwa” i jego „jedynego prawdziwego leninowskiego kursu”. Dzieci na wakacjach dziękowały KC KPZR „za nasze szczęśliwe dzieciństwo”. Przywódcy byli wychwalani jak święci, a ich wizerunki służyły jako rodzaj ikon. Oczywiście wielu było sceptycznie nastawionych do tej całej parady. Ale niezadowolenie z rządu milcząco przejęło jego pełną odpowiedzialność za problemy społeczne. Protesty przeciwko autokracji i arbitralności urzędników również wynikały z wiary w ich wszechmoc.
Fetyszyzacja władzy państwowej pozostaje postawą świadomości społecznej także we współczesnej Rosji. W masach wciąż panuje przekonanie, że rząd jest tak wszechmocny, że zależy od niego zarówno szczęście, jak i nieszczęście ludności. Nasz rząd jest odpowiedzialny za wszystko: jest karany za nieprzestrzeganie prawa, niewypłacanie pensji, wysokie koszty, szalejący bandytyzm, brud na ulicach, rozpad rodziny, szerzenie się pijaństwa i narkomanii. I niewykluczone, że za wzrost gospodarki i dobrobytu (a prędzej czy później to się zacznie!) podziękują też władzom. Wypracowana przez historię tradycja kulturowa nie ustępuje z dnia na dzień swojej pozycji.
Specyfika rosyjskiego patriotyzmu jest historycznie związana z kultem władzy i państwa. Postawa ukształtowana w kulturze organicznie łączy miłość do ojczyzny – ojczyzny, naturalnego krajobrazu, z miłością do ojczyzny – państwa. Żołnierz rosyjski walczył „o wiarę, cara i ojczyznę”: jest rzeczą oczywistą, że te rzeczy są ze sobą nierozerwalnie związane. Ale to nie tylko to.
Odwieczna opozycja religijna Rosji wobec pogańskiego Wschodu i katolickiego Zachodu spełniła swoje zadanie. Otoczony ze wszystkich stron „gojami”, naród rosyjski (w przeciwieństwie do zachodnioeuropejskich, którzy tego nie doświadczyli) rozwinął poczucie swojej wyjątkowości, wyjątkowości i wyjątkowej odmienności od innych narodów. Idee mesjanistyczne, nałożone na to uczucie, ukształtowały rosyjski patriotyzm jako zjawisko kulturowe, które zakłada szczególny los dziejowy Rosji, jej szczególne stosunki z całą ludzkością i obowiązki wobec niej. Tym samym patriotyzm wraz ze swoją treścią „wewnętrzną” nabiera także wymiaru „zewnętrznego”, międzynarodowego. Na tej kulturowej podstawie szybko rozprzestrzeniły się marksistowskie wyobrażenia o wielkiej misji historycznej Rosji, która ma poprowadzić ruch całej ludzkości w kierunku komunizmu. „Sowiecki patriotyzm” był bezpośrednim spadkobiercą patriotyzmu rosyjskiego. „Braterska pomoc” Związku Sowieckiego innym krajom, które po nim nastąpiły, wydawała się trudnym, ale honorowym ciężarem - wypełnieniem zobowiązań, które spadły na los naszego kraju ze względu na jego wyjątkową rolę w dziejach ludzkości.
Upadek socjalizmu był ciężką próbą dla kultury rosyjskiej. I to nie tylko dlatego, że katastrofalnie spadło wsparcie finansowe i materialne instytucji kultury, edukacji, nauki ze strony państwa. Przejście do gospodarki rynkowej wymaga znaczących zmian w samym systemie norm kulturowych, wartości i ideałów.
Współczesna kultura rosyjska znajduje się na rozdrożu. Przełamuje stereotypy, które wykształciły się w czasach przedsowieckich i sowieckich. Najwyraźniej nie ma powodu sądzić, że to załamanie wpłynie na fundamentalne wartości i ideały, które składają się na specyficzny rdzeń kultury. Jednak wezwania do „odrodzenia” kultury rosyjskiej w takiej formie, w jakiej istniała w przeszłości, są utopijne. Następuje przewartościowanie wartości, wstrząsają odwieczne tradycje i trudno teraz powiedzieć, które z nich ostoją się, a które padną ofiarą na ołtarzu nowego rozkwitu kultury rosyjskiej.
Tożsamość narodowa kultury rosyjskiej jest rozpoznawalna na etapie chrztu Rosji, w okresie jarzma mongolsko-tatarskiego, za panowania Iwana Groźnego, podczas reform Piotra Wielkiego i za życia Puszkina i na obecnym etapie. Mówimy więc o cywilizacyjnym rozwoju Rosji, a mianowicie o mentalnych przesłankach cywilizacji, która rozwinęła się w Rosji. Pod tym względem mentalne czynniki cywilizacyjne okazują się wspólne dla wielu narodów, a nawet grup etnicznych, a w przypadku Rosji mają zdecydowanie charakter ponadetniczny i międzyetniczny, tj. okazują się aktywne i szkieletowe - dla wielu genetycznie różnych kultur, które są połączone wspólnym historycznym przeznaczeniem, jednością terytorium, podobnymi warunkami geopolitycznymi i naturalnymi, zasadami rolnictwa i hodowli bydła oraz stopniowo specyfiką struktura państwowa. Tak więc, mając własne, unikalne kultury, wiele ludów zamieszkujących Rosję - tureckich i ugrofińskich, zakaukaskich i środkowoazjatyckich - okazało się być zaangażowanych w jedną, wspólną rosyjską cywilizację.
Specyfika Rosji wynika z granicznego położenia Rosji między Wschodem a Zachodem, granicznego położenia kultury rosyjskiej między cywilizacjami Wschodu i Zachodu. Rosja i kultura rosyjska są poza Zachodem i Wschodem. Rosja ma nominację pośredniczącą - „w stosunkach między Zachodem a Wschodem, tj. rodzaj negatywnej i pozytywnej wyłączności Rosji w stosunku do światowej cywilizacji i jej globalnej antynomii (Wschód-Zachód). Sama binarność w strukturze cywilizacji jest niewątpliwym skutkiem „granicznego” położenia Rosji – Rosji między Wschodem a Zachodem oraz ścierania się i przenikania cech jednej i drugiej nabytej przez wiele stuleci „supercywilizacji”.
W przestrzeni rosyjskiej Eurazji, zarówno w wymiarze geopolitycznym, jak i duchowym, spotkały się dwa przeciwstawne nurty historii świata. Takie starcie wyraża globalny konflikt dwóch „ostatecznych” typów cywilizacji ludzkiej; stał się rodzajem światowego cywilizacyjnego „wiru”, źródłem światowo-historycznych „turbulencji”. Na Ziemi nie ma jeszcze innych odpowiedników tak gigantycznego globalnego „fana”.
Rosyjska Eurazja- to jedność i walka procesów cywilizacyjnych, mających swój początek zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Dlatego wszelkie procesy o charakterze społeczno-kulturowo-historycznym zachodzące w Rosji mają daleko idące konsekwencje zarówno dla Zachodu, jak i Wschodu, a właściwie całego świata. Według historyka M. Geftera Rosja stała się „światem światów”, czyli złożony i wewnętrznie sprzeczny system, bardziej uniwersalny i uniwersalny niż Wschód i Zachód rozpatrywane osobno.
„Historyczne znaczenie rosyjskiego doświadczenia — napisał niedawno współczesny rosyjski filozof historii — polega na tym, że jako ognisko światowych problemów tragicznie odzwierciedlało przejście do cywilizacji liberalnej, która dla innych krajów i narodów przeszła bezboleśnie według rosyjskich standardów . Ludzkość rozpadła się na dwie części między narodami, ale może to być również prochownica, która znajduje się w słabym punkcie społeczności światowej. Stąd potrzeba zwrócenia większej uwagi na problemy Rosji, które w rzeczywistości dotyczą całego świata.
Wstęp
Dyskusja o kulturze Rosji była i pozostaje aktualna dla współczesnego społeczeństwa.
Kultura domowa przez wszystkie wieki jej powstawania jest nierozerwalnie związana z historią Rosji. Nasze dziedzictwo kulturowe, ukształtowane w procesie kształtowania się i rozwoju samoświadomości narodowej, było stale wzbogacane o własne i światowe doświadczenia kulturowe. Dała światu szczyt osiągnięć artystycznych, stała się integralną częścią światowej kultury. Stosunek do kultury rosyjskiej wśród postaci kultury światowej był zawsze niejednoznaczny i sprzeczny. Już sto pięćdziesiąt lat temu tak wyraźnie odczuto, że jeden z najbardziej wykształconych i europejskich poetów Rosji, Fiodor Iwanowicz Tiutczew, sformułował tę postawę i jej racje w czterowierszu:
Rosji nie da się zrozumieć umysłem,
Nie mierz za pomocą zwykłej miary:
Ona stała się wyjątkowa,
Można wierzyć tylko w Rosję
Tyutczew uważał ten stosunek do Rosji i jej kultury za oryginalny, irracjonalny, dostępny tylko wierze i wynikający z niezrozumienia. Jeszcze wcześniej, w 1831 roku, Puszkin napisał jeszcze ostrzej w wierszu „Oszczercom Rosji”:
Zostaw nas: nie czytałeś Te krwawe tabletki...
Bezmyślnie Cię uwodzi
Walcz z desperacką odwagą -
A ty nas nienawidzisz...
Puszkin widział przyczynę w ogniu wojen napoleońskich, które jeszcze nie ostygły.Ale w dwóch wojnach światowych XX wieku Rosja była sojusznikiem Francji i Anglii, była także sojusznikiem Stanów Zjednoczonych i te same znajome nuty brzmią w sporach między intelektualistami rosyjskimi i zachodnimi.
Świat kultury rosyjskiej
Pojęcie kultury rosyjskiej, jej cechy i cechy
kultura rosyjska światowa narodowa
Pojęcia „kultura rosyjska”, „rosyjska kultura narodowa”, „kultura Rosji” można uznać za synonimy lub za zjawiska niezależne. Odzwierciedlają różne stany i składniki naszej kultury. Wydaje się, że studiując kulturę rosyjską, należy skupić się na samej kulturze, tradycjach kulturowych Słowian Wschodnich jako związku plemion, Rosjan, Rosjan. Kultura innych narodów jest w tym przypadku przedmiotem zainteresowania w wyniku procesu wzajemnego oddziaływania, zapożyczania, dialogu kultur. W tym przypadku pojęcie „kultury rosyjskiej” jest równoznaczne z pojęciem „rosyjskiej kultury narodowej”. Pojęcie „kultury rosyjskiej” jest szersze, gdyż obejmuje historię powstawania i rozwoju kultury państwa staroruskiego, poszczególnych księstw, wielonarodowych związków państwowych – państwo moskiewskie, imperium rosyjskie, Związek Radziecki, rosyjski Federacja. W tym kontekście kultura rosyjska jest głównym elementem kultury wielonarodowego państwa. Wielonarodową kulturę Rosji można scharakteryzować na różnych podstawach: wyznaniowej (prawosławni, protestanci, muzułmanie, buddyści itp.); zgodnie ze strukturą ekonomiczną (kultura rolna, hodowla bydła, łowiectwo) itp. Bardzo nieproduktywne jest ignorowanie wielonarodowego charakteru kultury naszego państwa, a także roli kultury rosyjskiej w tym państwie. Zainteresowanie osobliwościami kultury różnych narodów Rosji wykazują w większym stopniu etnografowie, w mniejszym stopniu kulturolodzy. Uważnej uwagi badaczy wymaga równoczesne istnienie różnych kultur, mieszane małżeństwa, wielokierunkowe tradycje w obrębie tej samej rodziny, wsi, miasta. Dobre stosunki w kraju, pomyślne rozwiązanie zadań rozwoju kultury Rosji w dużej mierze zależą od harmonizacji tych stosunków, wzajemnej wiedzy.
Badanie kultury narodowej to nie tylko zadanie edukacyjne. Jest ściśle związany z innym - nie mniej ważnym - wzrostem nosicieli kultury rosyjskiej, wyznawców jej tradycji, co przyczyni się do jej zachowania jako części kultury światowej, poszerzania granic kultury rosyjskiej i dialogu kultur.
„Och, jasna jasna i pięknie udekorowana rosyjska ziemia! Sławi Cię wiele piękności: słyniesz z wielu jezior, szanowanych przez lokalnie rzek i źródeł, gór, stromych wzgórz, wysokich lasów dębowych, czystych pól, cudownych zwierząt, różnych ptaków, niezliczonych wielkich miast, chwalebnych dekretów, ogrodów klasztornych, świątyń Bóg i potężni książęta, uczciwi bojarzy, wielu szlachciców. Jesteś pełen wszystkiego, ziemio rosyjska, o prawosławna wiaro chrześcijańska!
Te wersy, przepojone głęboką miłością do ich ziemi, można uznać za epigraf do tego tekstu. Stanowią początek starożytnego pomnika literackiego „Słowo o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”. Niestety zachował się tylko fragment, który został znaleziony w ramach innego dzieła - „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego”. Czas pisania "Słowa" - 1237 - początek 1246 Każda kultura narodowa jest formą autoekspresji ludzi. Ujawnia cechy charakteru narodowego, światopoglądu, mentalności. Każda kultura jest wyjątkowa i przechodzi własną, niepowtarzalną drogę rozwoju. Dotyczy to w pełni kultury rosyjskiej. Można ją porównać z kulturami Zachodu tylko o tyle, o ile wchodzą z nią w interakcje, wpływają na jej genezę i ewolucję, a z kulturą rosyjską łączą wspólne przeznaczenie.
Próby zrozumienia kultury narodowej, określenia jej miejsca i roli w kręgu innych kultur wiążą się z pewnymi trudnościami. Można je podzielić na: silne przyciąganie badaczy do podejścia porównawczego, ciągła próba porównywania naszej kultury z kulturą Europy Zachodniej i prawie zawsze nieprzychylna tej pierwszej; ideologizacja określonego materiału kulturowego i historycznego oraz jego interpretacja z różnych pozycji, podczas której na pierwszy plan wysuwa się pewne fakty, a te, które nie mieszczą się w koncepcji autora, są pomijane.
Rozważając proces kulturowo-historyczny w Rosji, wyraźnie można prześledzić trzy główne podejścia.
Pierwsze podejście reprezentują zwolennicy jednoliniowego modelu historii świata. Zgodnie z tą koncepcją wszystkie problemy Rosji można rozwiązać poprzez przezwyciężenie zapóźnienia cywilizacyjnego, kulturowego lub modernizacyjnego.
Zwolennicy drugiej wychodzą z koncepcji wieloliniowego rozwoju historycznego, zgodnie z którą historia ludzkości składa się z historii wielu pierwotnych cywilizacji, z których jedna obejmuje rosyjską (słowiańska - N.Ya. Danilevsky lub prawosławna - A. Toynbee) cywilizacja. Co więcej, główne cechy lub „dusza” każdej cywilizacji nie mogą być dostrzeżone lub dogłębnie zrozumiane przez przedstawicieli innej cywilizacji lub kultury, tj. jest niepoznawalny i nie można go odtworzyć.
Trzecia grupa autorów próbuje pogodzić oba podejścia. Należą do nich znany badacz kultury rosyjskiej, autor wielotomowej pracy „Eseje o historii kultury rosyjskiej” P.N. Milukow, który swoje stanowisko określił jako syntezę dwóch przeciwstawnych konstrukcji historii Rosji, „z których jedna wysuwała podobieństwo procesu rosyjskiego do europejskiego, sprowadzając to podobieństwo do punktu tożsamości, a druga dowodziła rosyjskiej oryginalności, aż do całkowitej nieporównywalności i wyłączności.” Milukow zajął stanowisko pojednawcze i zbudował rosyjski proces historyczny na syntezie obu cech, podobieństwa i oryginalności, podkreślając cechy oryginalności „nieco ostrzej niż podobieństwa”. Należy zauważyć, że zidentyfikowany przez Miljukowa na początku XX wieku. podejścia do badania procesu kulturowo-historycznego Rosji zachowały, z pewnymi modyfikacjami, ich główne cechy aż do końca naszego stulecia.
Większość autorów, różniących się ocenami i perspektywami rozwoju kulturowo-historycznego Rosji, wskazuje jednak na szereg wspólnych czynników (warunków, przyczyn) determinujących cechy (zacofanie, opóźnienie, oryginalność, oryginalność) rosyjskiej historii i kultury . Wśród nich: przyrodniczo-klimatyczne, geopolityczne, wyznaniowe, etniczne, cechy organizacji społecznej i państwowej społeczeństwa rosyjskiego.
