W 1054 rozpowszechniła się głównie w Europie Wschodniej i na Bliskim Wschodzie.
Cechy prawosławia
Powstawanie organizacji religijnych jest ściśle związane z życiem społecznym i politycznym społeczeństwa. Chrześcijaństwo nie jest wyjątkiem, co było szczególnie widoczne w różnicach między jego głównymi kierunkami – a prawosławiem. Na początku V wieku Cesarstwo Rzymskie podzieliło się na Wschód i Zachód. Wschodnia była jednym państwem, zachodnia zaś rozdrobnionym konglomeratem księstw. W warunkach silnej centralizacji władzy w Bizancjum kościół od razu okazał się dodatkiem do państwa, a cesarz stał się jego głową. Stagnacja życia społecznego Bizancjum i kontrola Kościoła przez państwo despotyczne doprowadziły do konserwatyzmu Cerkwi prawosławnej w dogmacie i rytualizmie oraz tendencji do mistycyzmu i irracjonalizmu w jego ideologii. Na Zachodzie Kościół stopniowo zajął centralne miejsce i stał się organizacją dążącą do dominacji we wszystkich dziedzinach życia społecznego, w tym w polityce.
Różnica między wschodem a zachodem było spowodowane cechami rozwojowymi. Chrześcijaństwo greckie koncentrowało swoją uwagę na problemach ontologicznych i filozoficznych, podczas gdy chrześcijaństwo zachodnie koncentrowało się na kwestiach politycznych i prawnych.
Ponieważ Kościół prawosławny znajdował się pod auspicjami państwa, jego historia związana jest nie tyle z wydarzeniami zewnętrznymi, ile z formowaniem się dogmatu. Doktryna prawosławna opiera się na Piśmie Świętym (Biblia - Stary i Nowy Testament) i Świętej Tradycji (decyzje pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych i lokalnych, dzieła Ojców Kościoła i teologów kanonicznych). Na pierwszych dwóch soborach ekumenicznych – Nicejskim (325) i Konstantynopolitańskim (381) tzw. Symbol wiary, przedstawiając pokrótce istotę doktryny chrześcijańskiej. Uznaje trójcę Boga - stwórcę i władcę Wszechświata, istnienie życia pozagrobowego, pośmiertną odpłatę, odkupieńczą misję Jezusa Chrystusa, który otworzył możliwość zbawienia ludzkości, na której spoczywa pieczęć grzechu pierworodnego.
Podstawy doktryny Prawosławia
Kościół prawosławny oświadcza, że główne postanowienia wiary są absolutnie prawdziwe, wieczne i niezmienne, przekazane człowiekowi przez samego Boga i niezrozumiałe dla rozumu. Utrzymanie ich w stanie nienaruszonym jest pierwszym obowiązkiem kościoła. Nie można niczego dodać ani usunąć żadnych postanowień, dlatego późniejsze dogmaty ustanowione przez Kościół katolicki dotyczą zstąpienia Ducha Świętego nie tylko od Ojca, ale także od Syna (filioque), o niepokalanym poczęciu nie tylko Chrystusa, ale i Maryi Panny, o nieomylności papieża rzymskiego, o czyśćcu – prawosławie uważa to za herezję.
Osobiste zbawienie wierzących uzależniona jest od gorliwego wypełniania obrzędów i nakazów Kościoła, dzięki którym następuje komunia z łaską Bożą, przekazywaną człowiekowi przez sakramenty: chrzest w dzieciństwie, chryzmacja, komunia, pokuta (spowiedź), małżeństwo, kapłaństwo, namaszczenie (namaszczenie). Sakramentom towarzyszą obrzędy, które wraz z nabożeństwem, modlitwami i świętami religijnymi tworzą religijny kult chrześcijaństwa. Wielkie znaczenie w prawosławiu przywiązuje się do świąt i postów.
Prawowierność uczy przestrzegania nakazów moralnych dane człowiekowi przez Boga przez proroka Mojżesza, a także wypełnienie przymierzy i kazań Jezusa Chrystusa zawartych w Ewangeliach. Ich główną treścią jest przestrzeganie uniwersalnych norm życia i miłości bliźniego, przejawy miłosierdzia i współczucia oraz odrzucenie przemocą oporu wobec zła. Prawosławie podkreśla beznadziejne znoszenie cierpień zesłanych przez Boga dla wypróbowania siły wiary i oczyszczenia z grzechu, ze szczególną czcią cierpiących – błogosławionych, ubogich, świętych głupców, pustelników i pustelników. W prawosławiu ślub celibatu składają tylko mnisi i wyższe stopnie duchowieństwa.
Organizacja Cerkwi Prawosławnej
Gruziński Kościół Prawosławny. Chrześcijaństwo zaczęło się rozprzestrzeniać na terytorium Gruzji w pierwszych wiekach naszej ery. Autokefalię otrzymała w VIII wieku. W 1811 Gruzja stała się częścią Imperium Rosyjskiego, a kościół stał się częścią Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego jako egzarchat. W 1917 r. na spotkaniu księży gruzińskich podjęto decyzję o przywróceniu zachowanej pod rządami sowieckimi autokefalii. Rosyjski Kościół Prawosławny uznał autokefalię dopiero w 1943 roku.
Głowa Kościoła gruzińskiego nosi tytuł katolikosa-patriarchy całej Gruzji, arcybiskupa Mcchety i Tbilisi z rezydencją w Tbilisi.
Serbski Kościół Prawosławny. Autokefalia została uznana w 1219 r. Głowa kościoła nosi tytuł arcybiskupa Peca, metropolity belgracko-karłowackiego, patriarchy serbskiego rezydującego w Belgradzie.
Rumuński Kościół Prawosławny. Chrześcijaństwo weszło na terytorium Rumunii w II-III wieku. OGŁOSZENIE W 1865 r. ogłoszono autokefalię Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego, ale bez zgody Kościoła Konstantynopola; w 1885 r. uzyskano taką zgodę. Głowa kościoła nosi tytuł Arcybiskupa Bukaresztu, Metropolity Ungro-Wołoszczyzny, Patriarchy Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego z siedzibą w Bukareszcie.
Bułgarski Kościół Prawosławny. Chrześcijaństwo pojawiło się na terytorium Bułgarii w pierwszych wiekach naszej ery. W 870 r. Kościół bułgarski otrzymał autonomię. Status kościoła zmieniał się na przestrzeni wieków w zależności od sytuacji politycznej. Autokefalię bułgarskiego Kościoła prawosławnego uznał Konstantynopol dopiero w 1953 roku, a patriarchat dopiero w 1961 roku.
Głowa Bułgarskiego Kościoła Prawosławnego nosi tytuł metropolity sofijskiego, patriarchy całej Bułgarii z siedzibą w Sofii.
Cypryjski Kościół Prawosławny. Pierwsze wspólnoty chrześcijańskie na wyspie zostały założone na początku naszej ery przez św. Apostołowie Paweł i Barnaba. Powszechna chrystianizacja ludności rozpoczęła się w V wieku. Autokefalię uznano na III Soborze Ekumenicznym w Efezie.
Głowa Kościoła cypryjskiego nosi tytuł arcybiskupa Nowej Justyniany i całego Cypru, jego rezydencja znajduje się w Nikozji.
E.yadskaya (grecki) Kościół prawosławny. Według legendy wiarę chrześcijańską przyniósł apostoł Paweł, który zakładał i zakładał wspólnoty chrześcijańskie w wielu miastach oraz św. Jan Ewangelista napisał „Objawienie” na wyspie Patmos. Autokefalia Kościoła greckiego została uznana w 1850 r. W 1924 r. przeszła na kalendarz gregoriański, co spowodowało rozłam. Głowa kościoła nosi tytuł arcybiskupa Aten i całej Hellady z siedzibą w Atenach.
Ateński Kościół Prawosławny. Autokefalię uznano w 1937 r. Jednak ze względów politycznych powstały sprzeczności i ostateczną pozycję kościoła ustalono dopiero w 1998 r. Głowa kościoła nosi tytuł arcybiskupa Tirany i całej Albanii z siedzibą w Tiranie. Do osobliwości tego kościoła należy wybór duchowieństwa z udziałem świeckich. Nabożeństwa odprawiane są w języku albańskim i greckim.
Polski Kościół Prawosławny. Diecezje prawosławne istniały na terenie Polski od XIII w. Jednak przez długi czas podlegały jurysdykcji Patriarchatu Moskiewskiego. Po odzyskaniu przez Polskę niepodległości wyszli z podległości Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i utworzyli Polski Kościół Prawosławny, który w 1925 r. został uznany za autokefaliczny. Rosja przyjęła autokefalię Kościoła polskiego dopiero w 1948 roku.
Nabożeństwa odprawiane są w języku cerkiewnosłowiańskim. Ostatnio jednak coraz częściej używa się języka polskiego. Zwierzchnik Polskiego Kościoła Prawosławnego nosi tytuł metropolity warszawskiego i całej Polinezji z siedzibą w Warszawie.
Czechosłowacki Kościół Prawosławny. Masowy chrzest ludu na terenach współczesnych Czech i Słowacji rozpoczął się w drugiej połowie IX wieku, kiedy na Moraw przybyli słowiańscy oświeceni Cyryl i Metody. Ziemie te przez długi czas znajdowały się pod jurysdykcją Kościoła katolickiego. Prawosławie zachowało się tylko we wschodniej Słowacji. Po powstaniu Republiki Czechosłowackiej w 1918 r. zorganizowano gminę prawosławną. Dalszy rozwój wydarzeń doprowadził do podziału w prawosławiu kraju. W 1951 r. czechosłowacki Kościół Prawosławny zwrócił się do Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego o przyjęcie go pod swoją jurysdykcję. W listopadzie 1951 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna przyznała jej autokefalię, którą Cerkiew Konstantynopolitała zatwierdziła dopiero w 1998 r. Po podziale Czechosłowacji na dwa niezależne państwa, Cerkiew utworzyła dwie prowincje metropolitalne. Głowa czechosłowackiej cerkwi prawosławnej nosi tytuł metropolity praskiego i arcybiskupa Republiki Czeskiej i Słowackiej z siedzibą w Pradze.
Amerykański Kościół Prawosławny. Prawosławie przybyło do Ameryki z Alaski, gdzie od końca XVIII wieku. zaczęła działać społeczność prawosławna. W 1924 r. utworzono diecezję. Po sprzedaży Alaski Stanom Zjednoczonym cerkwie i grunty przeszły na własność Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. W 1905 r. centrum diecezji przeniesiono do Nowego Jorku, a jej szefa Tichon Belavin podniesiony do rangi arcybiskupa. W 1906 podniósł kwestię możliwości autokefalii dla Kościoła amerykańskiego, ale w 1907 Tichon został wycofany, a kwestia pozostała nierozwiązana.
W 1970 roku Patriarchat Moskiewski nadał metropolii status autokefaliczny, który w Ameryce został nazwany Cerkwią Prawosławną. Głowa kościoła ma tytuł arcybiskupa Waszyngtonu, metropolity całej Ameryki i Kanady, z siedzibą w Syosset koło Nowego Jorku.
15 nieprzyjemnych faktów na temat religii, prawosławia i ogólnie chrześcijaństwa
1. 99% prawosławnych nawet nie podejrzewa, że chrześcijanie, żydzi i muzułmanie wierzą w tego samego Boga. Jego imię to Elohim (Allah).
Pomimo tego, że ten bóg ma imię, nie ma własnego imienia. Oznacza to, że słowo Elohim (Allah) oznacza po prostu „Bóg”.
2. Niektórzy prawosławni nawet nie zdają sobie sprawy, że chrześcijanie obejmują wszystkich ludzi, którzy wierzą, że Jezus istniał. I katolików, protestantów i prawosławnych.
Ale dziś nie ma ani jednego wiarygodnego potwierdzenia istnienia Jezusa, ale Mahomet był postacią historyczną.
3. Mityczny Jezus był Żydem z wiary i Żydem z narodowości. Sprytni Żydzi, których prześladował fakt, że tylko klany Koganów i Lewitów rządzą żydowskim stadem, postanowili rozgałęzić się i stworzyć własne biuro, które później nazwali „chrześcijaństwem”.
4. Każda religia ma na uwadze tylko dwie rzeczy do swojego istnienia. Należy o nich pamiętać, bez względu na to, kto wiesza jaki makaron na uszach.
Pierwszy to wzbogacenie.
Drugi to nawyk
Kapłani tego czy innego kultu wzbogacają się. Ludzie się przyzwyczajają. Każde państwo popiera główną religię, ponieważ Kościół pomaga zamienić ludzi w stado.
W chrześcijaństwie tak mówią - trzoda, czyli stado. Stado, które pasterz lub pasterz hoduje. Pasterz wycina wełnę z jagnięciny i upomina przed zrobieniem z niej kebaba.
5. Gdy tylko człowiek zostaje wpędzony do stada za pomocą religii, pojawiają się w nim uczucia stadne i myśli stadne. Przestaje myśleć logicznie i przestaje używać narządów percepcji. Wszystko, co widzi, słyszy i mówi, to zestaw znaczków używanych w stadzie.
6. W 1054 r. nastąpił podział Kościoła chrześcijańskiego na Kościół rzymskokatolicki na zachodzie z centrum w Rzymie i Kościół prawosławny na wschodzie z centrum w Konstantynopolu.
Wszystkie teorie i uzasadnienia, dlaczego tak się stało, nie są nic warte (do tego wrócimy później), głównym problemem była wyższość. Kto powinien rządzić – papież czy patriarcha.
W rezultacie wszyscy zaczęli uważać się za głównego.
Chłopaki rozumowali w ten sposób: przyjaźń to przyjaźń, a tytoń jest osobno. Miłość do konta na pieniądze.
7. W 988 książę Włodzimierz kijowski postanawia przyjąć chrzest przez Kościół Konstantynopolitański. Kościół od wieków pali ogniem i mieczem niezgodę i politeizm w Rosji.
Niemal całkowicie zniszczył wszystkie dokumenty dotyczące okresu przedchrześcijańskiego.
Cała klasa ludzi, których w Rosji nazywano magami, czarownikami, czarownicami, czarownikami, została prawie całkowicie zniszczona.
Oznacza to, że warstwa starożytnej wiedzy i umiejętności, pierwotny język, w którym ludzie komunikowali się z naturą i bogami, całe doświadczenie, które ludzie gromadzili przez wieki, zostały wymazane z ludzkiej pamięci.
8. Uważa się, że weduny (od sanskryckiego słowa „wiedzieć”, „wiedzieć”) były rodzajem sumienia plemienia, jego moralnym i duchowym przewodnikiem: „współ-” + „-przesłanie”, tj. „powszechna wiadomość”, „powszechna wiedza”. Sumienie jest sposobem komunikowania się człowieka z Bogiem poprzez porównywanie jego norm moralnych ze standardami otaczających go ludzi iz doświadczeniem jego przodków.
Ludowi z sumieniem nie były potrzebne takie instrumenty jak państwo, religia, propaganda, kara śmierci.
Istnieje opinia, że ze względu na rozległe terytorium kontynentu euroazjatyckiego resztki sumienia zachowały się gdzieś na odludziu Rosji.
Dlatego pamięć genetyczna Rosjan w sposób święty zachowuje wiarę w istnienie sprawiedliwości (nawiasem mówiąc, korzeń „Wed”) sumienia i prawdy.
Ze względu na ich zły charakter, chciwość i czarną sutannę kapłaństwo w Rosji było nazywane „wroną”.
9. Zniszczenie „sumienia” przez chrześcijaństwo na Zachodzie nastąpiło znacznie później, było bardziej totalne i technologiczne.
Obozy śmierci rozpoczęły się dokładnie wraz z europejską inkwizycją, kiedy czarowników i czarownice w całej Europie identyfikowano, nagrywano, skazywano i palono. Wszystko bez śladu.
Prawda i sumienie zostały na Zachodzie zastąpione przez „prawo”. Człowiek Zachodu nie wierzy w żadną hipotetyczną sprawiedliwość, ale wierzy w prawa, a nawet ich przestrzega.
10. Pierwsza krucjata rozpoczęła się w 1096, a ostatnia zakończyła się w 1444. Przez 350 lat pokojowe chrześcijaństwo w imię Jezusa niszczyło kraje, miasta i całe narody. I zrobiło to, jak zapewne rozumiecie, nie tylko katolicyzm czy jakiś zakon krzyżacki. Dziesiątki plemion, które istniały na terenie Moskwy, również zostały przymusowo nawrócone na prawosławie lub zmiecione z powierzchni ziemi.
11. W źródłach obcych kościół „prawosławny” jest pisany jako „prawosławny”. Jesteśmy ortodoksyjnymi facetami.
12. W latach 50. - 60. XVII w. w księstwie moskiewskim miał miejsce tak zwany „rozłam”. Nie będziemy się za bardzo wdawać w szczegóły, powiemy tylko, że przyczyną reform kościelnych przeprowadzonych przez patriarchę Nikona były tylko dwie rzeczy - ostra różnica między zakonami moskiewskimi i greckimi.
W rzeczywistości kościół moskiewski przekształcił się w nieautoryzowaną organizację religijną, uderzając swym okrucieństwem odwiedzających greckich księży. Stało się to szczególnie widoczne w obliczu aneksji Małej Rusi. Mała Ruś oderwała się od Polski, uznała Aleksieja Michajłowicza za swojego cara i stała się nieodłączną częścią państwa moskiewskiego, ale praktyka kościelna i rytualna Południowych Rosjan zbiegała się z ówczesną greką i różniła się od moskiewskiej.
Trzeba było pilnie to wszystko zjednoczyć.
I drugi. Głównym politycznym aspektem reformy był „czar bizantyjski”, czyli podbój Konstantynopola i odrodzenie Cesarstwa Bizantyjskiego z pomocą i kosztem Rosji. W związku z tym car Aleksiej chciał ostatecznie odziedziczyć tron cesarzy bizantyjskich, a patriarcha Nikon chciał zostać Patriarchą Ekumenicznym.
Lubię to. Pragnienie władzy. Pragnienie wyższości.
Dzięki temu trzoda prawosławna (pamiętacie, co to znaczy trzoda?), prowadzona przez pastorów, polowała na schizmatyków, którzy nie chcieli odbudowywać się przez kolejne trzysta lat.
Tak więc pierestrojka to nie tylko działalność wywrotowa Herr Petera i Michaiła Gorbaczowa.
13. Jeśli ktoś nie wie, dam ci znać. Jedyne, co odróżnia Kościół katolicki od prawosławnego, to filioque (łac. filioque - „i Syn”), dodatek do łacińskiego przekładu Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego, przyjętego przez Kościół Zachodni (rzymski) w XI w. wieku w dogmacie Trójcy: o zstąpieniu Duch Święty nie jest tylko od Boga Ojca, ale „od Ojca i Syna”.
Oznacza to, że żydowski Elohim w ortodoksji jest jedynym źródłem ducha świętego. Ale katolicy wierzą, że duch święty pochodzi również od Żyda Jezusa z Nazaretu.
Oczywiście są to formalności, wszystko zawsze opiera się na pieniądzach i władzy.
14. Ale oto problem.
W latach 1438-1445 odbywa się XVII Sobór Ekumeniczny, zwany katedrą Ferrara-Florencja. Takie sobory nazywane są ekumenicznymi, ponieważ uczestniczą w nich przedstawiciele wszystkich kościołów chrześcijańskich.
Decyzje soborów ekumenicznych są wiążące dla wszystkich (podobnie jak decyzje sądu w Hadze) zarówno dla katolików, jak i prawosławnych.
Na tym soborze przez długi czas dyskutowano o rozbieżnościach między Kościołem zachodnim i wschodnim, aż w końcu podjęto decyzję o zjednoczeniu. Rada zakończyła się podpisaniem związku.
Zgadnij kto kilka lat później zaprzeczył decyzji katedry?
Zgadza się, księstwo moskiewskie.
15. A jaki jest sens dawania prymatu? Czyli wypasamy własne stado, jesteśmy własnymi szefami i tu będzie sterował Papież.
Całkowity.
Do dwóch głównych celów każdej religii - wzbogacenia kleru, obsceniczności (ogłuszenia) mas, dodajemy trzeci, zidentyfikowany empirycznie - pragnienie władzy.
W chrześcijaństwie najważniejszym grzechem śmiertelnym jest „pycha”.
Pożądanie władzy jest tym, czym jest duma.
Centrum Prawosławia
Może więc Moskali, mimo że nie dołączyli jeszcze do rodziny narodu rosyjskiego, byli przynajmniej gorliwymi zwolennikami prawosławia, skoro zaczęli tak agresywnie walczyć o wiarę w sąsiednim kraju?
Również nie. Księstwo moskiewskie (ulus) jest spadkobiercą federalnego państwa Złotej Ordy, gdzie zawsze byli tolerancyjni dla różnych wyznań swoich obywateli. Tylko Moskwa XIII wieku. można uznać za miasto prawosławne. Najprawdopodobniej Twer pozostał taki przez długi czas. Ale stopniowo, pod wpływem islamu, Księstwo Włodzimierza (Moskwa była wówczas małym miastem) coraz bardziej przekształcało się w terytorium, którego ludność wyznawała rodzaj surogatu prawosławia i islamu.
Moskwa, dogodnie położona w centrum księstwa, była dogodnym miejscem na sprowadzenie daniny z Tweru, Kołomny, Suzdala i Włodzimierza. Nic dziwnego, że moskiewski książę Iwan nazywał się Kalita - portfel. Moskwa rosła na pieniądzach chana jak grzyb po deszczu. Tutaj znajdował się środek skarbca całego ulusu. Książęta byli bardziej zaniepokojeni władzą i pieniędzmi, o czym słusznie pisał Klyuchevsky, nazywając moskiewskich książąt z XIII-XIV wieku. ludzie „szarzy i nijaki”. I byli zaniepokojeni losem ziemi rosyjskiej? Czy myślałeś o zbieraniu ziem rosyjskich od rana do wieczora?
Oczywiście nie! Bardziej myśleli o zbieraniu pieniędzy i dlatego otrzymali takie przezwiska jak Kalita.
O prawosławiu w Moskwie nikt nie myślał, dopóki słabnąca Orda, gwarant dobrych stosunków z Rosją, nie zakołysała się na glinianych nogach. Dopiero wtedy Moskwa ogłosiła się i szczerze uznała się za głowę Kościoła prawosławnego, aby „zarejestrować się” w innym kraju, znacznie bogatszym i bardziej autorytatywnym niż rozpadająca się Horda.
Po Turkach w XVI wieku. zdobył Konstantynopol, zamieniając go w Stambuł, Moskwa ogłosiła się trzecim Rzymem. O ile, oczywiście, nie można nazwać prawosławnych, którzy modlili się jednocześnie do Allaha i Jezusa, czcząc drugiego tylko jako proroka. Religia moskiewska była unikalną mieszanką islamu i chrześcijaństwa, odmianą starożytnego arianizmu, głównej religii Ostrogotów. Arianów jednak często nazywano poganami, gdyż ani Rzym, ani Konstantynopol nie uznawały arianizmu. On z kolei nie uznawał ani Rzymu, ani Konstantynopola. Goci czcili Chrystusa nie jako Boga, ale jako jego głównego proroka. Arianizm był gotowy przez długi czas zachowany w Europie, nazywano go nawet wiarą rosyjską, ponieważ to potomkowie ariańskich Gotów stanowili istotną część Połabskiej i Duńskiej Rosji. Arianizm był rzeczywiście pod wieloma względami podobny do ówczesnego islamu.
Wiadomo, że islam powstał jako wschodni odłam chrześcijaństwa. Była to wschodnia gałąź prawosławia, czy protestantyzm prawosławia, jakkolwiek. Pierwsi muzułmanie używali symboli czysto chrześcijańskich – gwiazdy i półksiężyca. Podobnie jak arianie, pierwsi muzułmanie czcili Boga (Allaha) i jego głównego proroka Mahometa. Jest w islamie i prorok Issa - Jezus. To jego chrześcijańscy arianie umieścili Mahometa na jego miejscu.
Czytając dziś Koran, nie można nie zauważyć, jak bardzo ta święta księga muzułmanów jest podobna do Biblii, w szczególności do Starego Testamentu. Nawet islamski półksiężyc i gwiazda, obecnie znane na całym świecie, przyszły do islamu z chrześcijaństwa. Na herbie hetmana ukraińskiego Iwana Mazepy wyraźnie widać te symbole - półksiężyc i sześcioramienną gwiazdę. Wyraźnie widać je także na namiocie polsko-litewskiego króla Rzeczypospolitej Stefana Batorego (1575-1586). Ale ani król Batory, ani hetman Mazepa nie byli muzułmanami. Tyle, że te symbole są chrześcijańskie, teraz zapomniane, bo stały się czysto islamskie. Wczesnochrześcijańskie symbole gwiazdy i półksiężyca były powszechne zarówno w Bizancjum, jak iw Dolnej Rosji.
Wraz z włączeniem kolonii Zaleskich do Złotej Ordy nastąpiły również zmiany w religii dawnej kolonii kijowskiej. Chanowie Hordy byli dość demokratyczni w stosunku do religii narodów tworzących ich rozległe państwo. W przeciwieństwie do nietolerancji Moskwy nawet w stosunku do wyznań chrześcijańskich, Horda proponowała ludziom wybór własnej wiary. Tak więc Mordowianie przyłączyli się do islamu, a mokosh (moksel) pozostał w pogaństwie, czcząc swoją boginię Mokosh, kobietę-pająka mieszkającą w studni. Mokoshch to replika starożytnej greckiej bogini Arachne, dziewczyny zamienionej w pająka przez Atenę, tkającej sieć losu.
W Moskwie istniała mieszanka prawosławia i islamu, bliższa islamowi. Książka Afanasy Nikitina „Podróż poza trzy morza” kończy się pochwalną modlitwą:
„W imię Allaha Miłosiernego i Miłosiernego oraz Jezusa Ducha Bożego. Allah jest wielki…".
W orginale:
„Isa ruh oalo, aalik słoma. Ollo Akber. Ailagaila llello. Ollo jest pionierem. Ahamdu lillo, shukur bado afatad. Bismilnagi rahmam rragim. Khuvo może się wspinać, lalyasa illyagu yaalimul gyapbi va shagaditi. …rahman ragim, chubo może się wspinać…”
Ale uważamy, że Afanasy Nikitin jest Rosjaninem, to znaczy osobą prawosławną, jak jest teraz postrzegana w Rosji! A jego imię jest typowo rosyjskie, a wygląd. Jak to wszystko rozumieć?
Nikitin to typowy Moskal. Typowy Moskal z typową dla Moskali religią i bułgarskim (rosyjskim) imieniem, które (nazwy) Moskali otrzymywali przy urodzeniu według kalendarzy prawosławnych sprowadzanych przez księży bułgarskich, których zwykle nazywano Grekami. Ale skąd się wzięła modlitwa z Koranu? W XVI wieku. w Moskwie wszyscy tak się modlili, nie ma w tym nic złego. Tak jak nie było nic złego w tym, że kobiety moskiewskie mieszkały w osobnych domach i chodziły z chustami na głowach zakrywającymi twarze. Moskiewscy księża przywiązali półksiężyc do chrześcijańskiego krzyża (który wciąż można zobaczyć w cerkwiach w Rosji) i bili się w czoło w posadzkę w sposób islamski. Wszystko to oczywiście nie jest kulturą prawosławną. To wyjątkowa kultura moskiewska ludów Uralu, będąca oryginalną mieszanką chrześcijaństwa i islamu, Zachodu i Wschodu. Tak żyliby i modlili się, ale moskiewskie carowie myśleli inaczej.
Moskiewskie inskrypcje bardziej wymownie mówią o kulturze Moskwy w pierwszych dwóch wiekach po upadku Hordy. Zbadaliśmy już arabeski na hełmach Moskali. Spójrzmy teraz na moskiewskie monety z XIV-XVI wieku.
Na monecie Dmitrija Donskoya z lat 80. XIX wieku. Pismo arabskie mówi:
„Sułtan Tokhtamysh Najwyższy Khan, niech jego dni będą długie”.
Ciekawa moneta, którą E. K. Gutten-Chapsky (St. Petersburg, 1875) cytuje w swojej książce „Monety specjalne, wielkiego księcia i cara”, na której jest napisane:
„Ocalenie monety sprawiedliwego sułtana Dżanibeka… Allaha! Mahomet Sułtan.
Moneta Iwana III przedstawia Boraka, świętego konia proroka Mahometa (A. A. Byczkow. Ruś Kijowska, kraj, którego nie było? M .: Astrel, 2005). Monety moskiewskich władców zdradzają swoją islamską istotę we wszystkich latach przed reformami Piotra.
Grecy oczywiście nie uznawali takiego prawosławia, za co ich konsultant Maksym Grek, który próbował skierować moskiewskich księży na drogę prawdziwego prawosławia greckiego, trafił do więzienia. Ani Ormianie, ani Gruzini, których prawosławie było znacznie starsze i bardziej kanoniczne, nie uznawali Moskwy za centrum prawosławia. Rosyjski prawosławny WKL uważał Papieża Rzymu za głównego chrześcijańskiego kapłana po upadku Konstantynopola. Głównym ośrodkiem religijnym Rosjan pozostał Kijów, a nie Moskwa, dla których Rusini z WKL nazywani byli w Moskwie unitami.
Najważniejsze jest to, że w Moskwie nie ma i nigdy nie było katedry św. Zofii, która daje prawo do bycia stolicą prawosławnej diecezji. Były i są w Kijowie, Połocku i Nowogrodzie, ale nie w Moskwie. To mówi wszystko. Nie ma nic obraźliwego ani upokarzającego w fakcie, że w Moskwie przed reformami Piotrowymi mieliśmy coś pomiędzy religiami muzułmańskimi i wczesnochrześcijańskimi (ariańskimi) i prawie czysto fińskim językiem ludów mordowskich. W rzeczywistości najbardziej oryginalna kultura Uralu z elementami Azji i Europy! Ale twierdzenia Moskwy, że nagle została uznana za „Trzeci Rzym”, były trudne do zrozumienia zarówno wtedy, jak i teraz!
Zdobycie Nowogrodu przez Iwana IV trudno nazwać „aneksowaniem” lub „zbieraniem” ziem rosyjskich. Tak jak „bezpośrednio” moskiewski suweren wtargnął w granice Zakonu Kawalerów Mieczowych, co moskiewscy historycy po dziś dzień starają się uzasadnić swoistą „sprawiedliwą wojną o ziemie pierwotnie rosyjskie”, o „dostęp do Morza Bałtyckiego”. Ale na Bałtyku Moskwa nie miała ani jednego miasta, ani jednej wsi! Nowogród miał. Po zdobyciu Nowogrodu car moskiewski wyobrażał sobie, że ma prawo do ziem Zakonu i Szwecji! Siedząc wyraźnie nie w swoich saniach, Iwan IV został pobity przez wszystkie mocarstwa bałtyckie, zjednoczone, by powstrzymać agresora. Wszystko, co osiągnął Iwan, to upadek Zakonu Kawalerów Mieczowych. Ale ziemie Inflant podzielili nie Moskali, ale Szwedzi, Rusini i Duńczycy. Księstwo moskiewskie poniosło ciężkie straty (choć ludzie nigdy nie byli cenni dla moskiewskich władców – ani za cara, ani za komunistów) i opuściły wszystkie okupowane ziemie, tracąc własne, które udały się do Szwecji i Litwy (Jurod Wieliż).
Fakt, że moskiewski władca w Nowogrodzie w ogóle nie zachowywał się jak chrześcijanin w stosunku do duchowieństwa i prawosławnych sanktuariów, dowodzi tego, co uparcie ignorują rosyjscy historycy: Iwan IV był innego wyznania, niezależnie od tego, jak go nazywano. Nie był jako taki osobą prawosławną i rosyjską. Car oczywiście uważał się za takiego, ale ten dusiciel i tyran, nazywany Groźnym (Katarzyna Wielka kazała zmienić ten przydomek na Grozny), nie był osobą prawosławną, której nigdy nie był Andriej Bogolubski, który schwytał w XII stulecie. Kijów i niszczenie jego świątyń. Książęta, a raczej chanowie ziemi moskiewskiej i suzdalskiej, później (w XVIII-XIX wieku) byli nazywani eufonicznymi imionami rosyjskiego ludu prawosławnego, ale ci ludzie całkowicie się oddają, demonstrując swoją niechrześcijańskią istotę w stosunku do świąt prawosławnych, kościołów i księży.
Nikt nie mówi, że religia moskiewska była gorsza lub lepsza. Była inna, co objawiło się w czasie wojen. Szkoda, że Moskwa, zajmując się własną religią i kulturą, straciła niepowtarzalną szansę bycia mediatorem i największym autorytetem między krajami chrześcijańskimi i islamskimi. A dzisiaj, w jakiś mistyczny sposób, sytuacja jest bardzo podobna. Czy tym razem Moskwa przegapi swoją szansę?
| |
Prawosławie to doktryna chrześcijańska rozwinięta w Bizancjum, jednej z głównych religii świata. Prawosławie ucieleśnia kanony Wschodniego Kościoła Chrześcijańskiego, w przeciwieństwie do katolicyzmu, który powstał jako zachodni kierunek chrześcijaństwa.
Nazwać "prawowierność" pochodzi z greckiego "prawowierność"
(orto - bezpośredni, poprawny, doxa - osąd, chwała) i oznacza "właściwą służbę". Prawosławie ukształtowało się w pierwszym tysiącleciu w Konstantynopolu, będącym wówczas stolicą Cesarstwa Wschodniorzymskiego.
Dziś liczba prawosławnych na świecie wynosi około trzystu milionów ludzi. Prawosławie najszerzej rozpowszechniło się w Rosji, w krajach bałkańskich, w krajach Europy Wschodniej. Jednak istnieją również wspólnoty prawosławne w krajach azjatyckich – Korei Południowej, Japonii.
Prawosławni - wierzący, którzy przestrzegają kanonów prawosławia. Wierzą w Ojca, Syna i Ducha Świętego (w Boga Trójcę) i wierzą, że wszystkie trzy hipostazy Boga są nierozłączną jednością. Wierzą również, że Wszechmocny pierwotnie stworzył bezgrzeszny świat, a Adam i Ewa popełnili grzech pierworodny. Grzech ten został następnie odkupiony przez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, poprzez ziemskie życie i cierpienie.
hierarchia kościelna
Z organizacyjnego punktu widzenia Cerkiew jest wspólnotą wielu lokalnych kościołów. Na swoim terytorium każdy taki kościół cieszy się niezależnością i autonomią. Do chwili obecnej istnieje czternaście kościołów zwanych autokefalicznymi - na przykład grecki, bułgarski, konstantynopolitański.
Prawosławni postrzegają Kościół jako rodzaj organizmu, który jednoczy wierzących z Prawem Bożym, Duchem Świętym i Sakramentami. W kościele ustanowiono hierarchię: terytoria podzielone są na diecezje, na czele każdej diecezji stoi biskup, który może wyświęcać duchownych (czyli wyświęcać ich do godności). 
Wyżej w hierarchii prawosławia są arcybiskupi i metropolita. Najwyższym poziomem hierarchicznym jest patriarcha. Jeśli pójdziesz, jak po schodach, w przeciwnym kierunku, to pod biskupami będą prezbiterzy. Są to księża, którym wolno wykonywać, z wyjątkiem święceń. Kolejnym stopniem niżej są diakoni, którzy nie sprawują sakramentów, a jedynie pomagają w tym biskupom i prezbiterom.
Całe duchowieństwo w prawosławiu podzielone jest na czarno-białe. Czarni duchowni to mnisi żyjący w celibacie. Diakoni w czarnym duchowieństwo nazywani są „hierodeakonami”, a kapłani „hieromonkami”. To przedstawiciele czarnego duchowieństwa zostają biskupami. Biali duchowni to księża i diakoni, którzy mogą mieć rodziny.
Zasady prawosławne
Jedną z podstawowych zasad prawosławia jest nabycie prawdziwej wolności od namiętności i grzechów. Uważa się, że namiętności zniewalają człowieka, a on może uzyskać zbawienie pod wpływem łaski Bożej. W tym celu konieczne jest podjęcie wysiłków na ścieżce duchowej, do czego niezbędna jest wolna wola wierzącego.
Człowiek może uzyskać zbawienie na dwa sposoby: albo przez oddanie się służbie rodzinie i prowadzenie pobożnego stylu życia. Mnisi oddalają się, wyrzekają się świata i wkraczają na szczególną drogę służby Bogu. Rodzina odgrywa bardzo ważną rolę w prawosławnym systemie wartości, nieprzypadkowo nazywana jest „małym kościółkiem”. 
Prawosławni starają się żyć według Tradycji Świętej, która obejmuje Pismo Święte, interpretacje Pisma Świętego Ojców, pisma Ojców Świętych, teksty liturgiczne, dzieła pisarzy ascetycznych poświęcone życiu duchowemu i uczynkom świętych. Ponadto prawosławni przestrzegają przykazań, z których najpopularniejsze to „Nie zabijaj”, „Nie kradnij” i „Nie cudzołóż”.
Inaczej budowane są relacje między władzami duchowymi i świeckimi w prawosławiu i katolicyzmie: katolicy ściśle opowiadają się za immunitetem kościelnym. Papież, głowa Kościoła katolickiego, ma własną suwerenną władzę doczesną. W ortodoksji nie ma tak ścisłego rozróżnienia. Prawosławni, w przeciwieństwie do katolików, nie uznają dogmatu o nieomylności papieża i jego wyższości nad wszystkimi chrześcijanami.
W odniesieniu do władzy prawosławie zawsze zajmowało jednoznaczne stanowisko: wszelka władza pochodzi od Boga. I nawet w czasach, gdy kościół był prześladowany przez państwo, prawosławni modlili się o zdrowie króla i czcili jego moc daną przez Boga.
sakramenty prawosławne
Prawosławie posiada szereg sakramentów. Wśród nich chrzest jest obrzędem wprowadzenia człowieka do kościoła, okazją do rozpoczęcia czystego, bezgrzesznego życia. Chrztu przyjmuje się zwykle w dzieciństwie, ale ochrzcić można także dorosłych, świadomie wybierając ojca chrzestnego i matkę.
Po chrzcie następuje chrystianizacja, podczas której wierzący otrzymuje błogosławieństwo i Święte Dary. Powinno to wzmocnić ochrzczonych w życiu duchowym. Eucharystia, czyli Błogosławieństwo, oznacza komunię człowieka z Bogiem. 
Innym sakramentem kościelnym jest konsekracja namaszczenia, podczas którego smaruje się ciało konsekrowanym olejem (olejem), aby ratować człowieka od dolegliwości. Spowiedź jest sakramentem, który pozwala oczyścić duszę z grzechu; sakrament pokuty jest wykonywany, jeśli osoba szczerze żałuje za swoje grzechy.
Sakrament namaszczenia dokonywany jest zwykle przed śmiercią i oznacza przebaczenie wszystkich grzechów popełnionych przez człowieka w życiu.
Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.
Prawowierność
Prawosławie to nazwa wyznania chrześcijańskiego, do którego należą kościoły rosyjskie, greckie, serbskie, czarnogórskie, rumuńskie, słowiańskie w posiadłościach austriackich, greckie i syryjskie w posiadłościach Tyption (patriarchaty Konstantynopola, Antiochii, Aleksandrii i Jerozolimy), abesyńskie.
Nazwę P. - orJodoksja - spotykają po raz pierwszy pisarze chrześcijańscy z II wieku, kiedy pojawiają się pierwsze formuły nauki Kościoła chrześcijańskiego (nawiasem mówiąc, Klemensa Aleksandryjskiego) i oznacza wiarę całego Kościoła, w przeciwieństwie do heterodoksji heretyków - heterodoksji (eterodoksji). Później słowo P. oznacza całość dogmatów i instytucji Kościoła, a jego kryterium jest niezmienne zachowanie nauk I. Chrystusa i Apostołów, tak jak jest to przedstawione w Piśmie Świętym, Świętej Tradycji i w starożytnych symbolach Kościoła powszechnego. Nazwa „lub JodoxuV”, „prawosławny” pozostała w Kościele wschodnim od czasu oddzielenia się od jego Kościoła zachodniego, który przyjął nazwę Kościoła katolickiego. W ogólnym, zdrowym sensie nazwy „ortodoksyjny”, „ortodoksyjny” są obecnie często przyswajane przez inne wyznania chrześcijańskie; na przykład istnieje „ortodoksyjny luteranizm” ściśle przestrzegający wiary Lutra.
Skłonność do abstrakcyjnego myślenia o przedmiotach wyższego rzędu, umiejętność subtelnej analizy logicznej były wrodzonymi właściwościami greckiego geniuszu ludowego. Z tego jasno wynika, dlaczego Grecy szybciej i łatwiej niż inne narody rozpoznali prawdę chrześcijaństwa i dostrzegli ją bardziej integralnie i głębiej.
Począwszy od II wieku. do kościoła wkraczają ludzie wykształceni i naukowi, w coraz większej liczbie; od tego czasu Kościół uruchomił szkoły nauki, w których naucza się także nauk doczesnych, na wzór szkół pogańskich. Między Grekami a Chrześcijanami jest masa naukowców, dla których dogmaty wiary chrześcijańskiej zastąpiły filozofie antycznej filozofii i stały się przedmiotem równie rzetelnych badań. Herezje, które narastały, począwszy od końca I wieku, nasilając się w celu połączenia nowo powstałej nauki chrześcijańskiej, raz z filozofią grecką, raz z elementami różnych kultów wschodnich, wzbudziły w teologach Kościoła wschodniego niezwykłą energię myślową. W IV wieku. w Bizancjum teologią interesowało się całe społeczeństwo, a nawet zwykli ludzie, którzy na rynkach i placach mówili o dogmatach, tak jak na miejskich placach spierali się retorzy i sofiści. Dopóki dogmaty nie były jeszcze formułowane w symbolach, istniało stosunkowo duże pole do osobistego osądu, co doprowadziło do pojawienia się nowych herezji. Następnie na scenie pojawiają się sobory ekumeniczne (patrz). Nie tworzyli nowych wierzeń, a jedynie wyjaśniali i określali w sposób zwięzły i precyzyjny wiarę Kościoła, w takiej formie, w jakiej istniała od początku: strzegli wiary, którą zachowało także społeczeństwo kościelne, Kościół w całości.
Decydujący głos na soborach należał do biskupów lub upoważnionych przez nich posłów, ale zarówno duchowieństwo, jak i świeccy zwyczajni, zwłaszcza filozofowie i teologowie, mieli prawo głosu doradczego (jus consultis), którzy nawet brali udział w obradach soborowych, zaproponowali sprzeciwu i pomagał biskupom w ich instrukcjach. „U nas” – mówią wschodni patriarchowie w liście do papieża Piusa IX (1849) – „ani patriarchowie, ani sobory nie mogły wprowadzić niczego nowego, ponieważ mamy sam korpus Kościoła, czyli lud kościelny, jako strażnik pobożności, który zawsze pragnie zachować niezmienioną wiarę iw harmonii z wiarą swoich ojców.
W ten sposób prawosławny Wschód wzniósł majestatyczny gmach doktryny chrześcijańskiej. W 842 r., z okazji ostatecznego przywrócenia kultu ikon, w Konstantynopolu skompilowano II ryt, wykonywany corocznie w tygodniu prawosławia (zob. XX, 831). Anatematyzmy tej rangi stanowią formułę P. jako wiary Kościoła (pistiV thV ekklhsiaV). Do XI wieku cały świat chrześcijański stanowił jeden powszechny kościół. Kościół zachodni na soborach ekumenicznych brał czynny udział w ochronie starożytnej wiary Kościoła i tworzeniu symbolicznej doktryny kościelnej; nieistotne różnice rytualne i kanoniczne nie oddzielały go od wschodniego. Dopiero od XI wieku niektóre lokalne poglądy zachodnie – nie tylko liturgiczne, jak nauka o przaśnym chlebie, ale także dogmatyczne, jak nauka filioque, stworzyły podział między kościołami Wschodu i Zachodu. W późniejszych czasach osobliwa nauka Kościoła zachodniego o zakresie i naturze władzy biskupa rzymskiego spowodowała ostateczne zerwanie między Kościołem prawosławnym a zachodnim. Mniej więcej w czasie rozdziału cerkwi do Cerkwi Prawosławnej weszły nowe narody - słowiańskie, w tym naród rosyjski.
A w Rosji były momenty równie silnych aspiracji społeczeństwa do teologii, jak w Bizancjum, w wiekach katedr: za Józefa Wołockiego, później - za Lichudów, w Moskwie i innych miastach, w w domach, na ulicach i we wszystkich miejscach publicznych, wszyscy kłócili się i spierali o kwestie wiary, wzbudzane w tym czasie przez herezje. „Od ustanowienia rangi P. w Kościele Wschodnim. mówi jeden z rosyjskich teologów, P., oznacza w istocie nic więcej niż posłuszeństwo lub posłuszeństwo Kościołowi, w którym jest już cała nauka niezbędna dla chrześcijanina. jako syn Kościoła, aby w bezwarunkowym zaufaniu do Kościoła prawosławny chrześcijanin odnalazł ostateczny spokój ducha w mocnej wierze w bezwarunkową prawdę tego, czego już nie może rozpoznać jako prawdę, o której nie ma już jakakolwiek potrzeba rozumowania i nie ma możliwości zwątpienia.
Dla teologii uczonej Kościół prawosławny daje swoim członkom szerokie pole do popisu; ale w swoim symbolicznym nauczaniu daje teologowi punkt oparcia i skalę, za pomocą których zaleca stosowanie wszelkich rozumowań religijnych, aby uniknąć sprzeczności z „dogmatami”, z „wiarą Kościoła”. W tym sensie P. nie pozbawia nikogo prawa do czytania Biblii (katolicyzm pozbawia tego prawa świeckim) w celu wydobycia z niej bardziej szczegółowych informacji o wierze Kościoła; ale uznaje potrzebę kierowania się w tym dziełami interpretacyjnymi św. Ojcowie Kościoła bynajmniej nie pozostawiają rozumienia słowa Bożego osobistemu rozumieniu samego chrześcijanina, jak czyni to protestantyzm. P. nie wywyższa nauk ludzkich, które nie są zawarte w Piśmie Świętym i Tradycji, do stopnia rozliczania się z objawionych przez Boga, jak to czyni papiestwo; nie wyprowadza nowych dogmatów ze starego nauczania Kościoła przez wnioskowanie (jak katolicki filioque). nie podziela katolickiej opinii o wyższej godności ludzkiej osoby Matki Bożej (katolicka doktryna jej „niepokalanego poczęcia”), nie przypisuje świętym ponad ich zasługi, tym bardziej nie asymiluje boskości nieomylność wobec osoby, nawet jeśli sam był arcykapłanem rzymskim; Tylko Kościół jako całość jest uznawany za nieomylny, o ile wyraża swoje nauczanie na soborach ekumenicznych. P. nie uznaje czyśćca, ponieważ naucza, że zaspokojenie prawdy Bożej za grzechy ludzi zostało już raz na zawsze przyniesione przez cierpienie i śmierć Syna Bożego. Przyjmując siedem sakramentów, P. „uzyskuje właściwy sens naszej cielesnej natury, jako integralnej części istoty ludzkiej, uświęconej przez wcielenie Syna Bożego”, a w sakramentach widzi nie tylko znaki łaski, ale sama łaska; w sakramencie Eucharystii widzi prawdziwe Ciało i prawdziwą Krew Chrystusa, w którą przeistoczył się chleb i wino.
Łaska Boża, zgodnie z nauką P., działa w człowieku, wbrew opinii reformatorów, nie nieodparcie, ale zgodnie z jego wolną wolą; nasze własne dobre uczynki są nam przypisywane, choć nie same w sobie, ale dzięki wiernemu przyswajaniu zasług Zbawiciela. Prawosławni modlą się do zmarłych świętych, wierząc w moc ich modlitw przed Bogiem; czczą niezniszczalne szczątki świętych (relikwie) i ikony. Nie aprobując katolickiej doktryny władzy kościelnej, P. uznaje jednak hierarchię kościelną z jej łaskami łaski i dopuszcza znaczny udział świeckich w sprawach Kościoła w randze kościoła starsi, członkowie bractw kościelnych i powiernicy parafii (patrz A.S. Pavlov, „O udziale świeckich w sprawach Kościoła”, Kazań, 1866). Nauczanie moralne prawosławia również różni się znacząco od katolicyzmu i protestantyzmu. Nie daje odpustu grzechowi i namiętności, jak katolicyzm (w odpustach); odrzuca protestancką doktrynę o usprawiedliwieniu wyłącznie przez wiarę, wymagającą od każdego chrześcijanina wyrażania wiary w dobrych uczynkach.
W stosunku kościoła do państwa P. nie chce nim panować, jak katolicyzm, ani być mu posłusznym w jego wewnętrznych sprawach, jak protestantyzm; dąży do zachowania pełnej swobody działania, pozostawiając w sferze swojej władzy dotyk niepodległości państwa, błogosławiąc wszelkie jego działania, które nie są sprzeczne z nauką Kościoła, działając ogólnie w duchu pokoju i harmonii, aw niektórych przypadkach przyjmowanie pomocy i pomocy państwa. W symbolicznej nauce prawosławia dwie bardzo ważne kwestie pozostają do tej pory nierozstrzygnięte definitywnie. ani w naukach teologicznych. Po pierwsze, kwestia soboru ekumenicznego. Metropolita Filaret moskiewski (zm. 1867) uważał, że sobór ekumeniczny jest w chwili obecnej możliwy, ale tylko pod warunkiem wstępnego zjednoczenia cerkwi wschodniego i zachodniego. O wiele bardziej rozpowszechniony jest pogląd przeciwny, zgodnie z którym Cerkiew posiada w całości wszelką jurysdykcję, nie tylko kanoniczną, ale także dogmatyczną, jaką posiadała od samego początku.
Sobory Kościoła Rosyjskiego, w których uczestniczyli także patriarchowie wschodni (np. moskiewska katedra 1666-67), słusznie można nazwać ekumenicznymi (por. list A. S. Chomyakova do redaktora L „Związku Chretiennego”, w tomie drugim cyt. o znaczeniu słów „katolicki” i „katedralny”) Nie uczyniono tego tylko „według pokory mądrości” Kościoła prawosławnego, a bynajmniej nie z powodu uznania niemożliwości sobór ekumeniczny po rozdzieleniu kościołów wschodniego i zachodniego.
To prawda, że w czasach po siedmiu soborach ekumenicznych, historycznych, zewnętrznych warunki prawosławnego Wschodu nie sprzyjały rozkwitowi myśli religijnej i zwoływaniu soborów ekumenicznych: niektóre ludy prawosławne stawały się przestarzałe, inne dopiero zaczynały żyć historycznym życiem. Trudne warunki polityczne, w jakich znajdował się dotychczas prawosławny Wschód, nie pozostawiają do dziś niewielkich możliwości dla aktywności myśli religijnej. Niemniej jednak w historii P. pojawiło się wiele nowych faktów, świadczących o trwającej działalności prawodawczej Kościoła: takie są przekazy patriarchów wschodnich o wierze prawosławnej, pisane w odpowiedzi na prośby kościołów zachodnich i otrzymywane znaczenie symboliczne. Rozwiązują wiele ważnych kwestii dogmatycznych nauczania Kościoła: o Kościele, o Bożą opatrzność i predestynację (przeciw reformowanym), o Pismo Święte i Świętą Tradycję itp. Orędzia te zostały zebrane na soborach lokalnych, ale zostały zatwierdzone przez wszystkie Kościoły wschodnie.
Kolejna ważna kwestia, nierozwiązana dotychczas ani w symbolicznej nauce Cerkwi Prawosławnej, ani w jej teologii naukowej, dotyczy tego, jak rozumieć z prawosławnego punktu widzenia tak rozpowszechnioną na Zachodzie doktrynę rozwoju dogmatów. Metropolita Filaret z Moskwy był przeciwny określeniu „rozwój dogmatu”, a jego autorytet wywarł ogromny wpływ na naszą teologię. „W niektórych z waszych pism studenckich” – pisał do Innokenty, rektora kijowskiego akademika, w 1836 roku – „mówi się, że dogmaty rozwijały się przez kilka stuleci, jakby nie nauczał ich Jezus Chrystus, apostołowie i święte księgi. lub zostały potajemnie porzucone małe nasiona.
Sobory zdefiniowały dobrze znane dogmaty iz definicji chroniły nowo pojawiające się przed fałszywymi naukami, ale nie rozwinęły ponownie dogmatów” („Christ. Reading”, 1884). „Po 1800 latach istnienia Kościół chrześcijański otrzymuje nowe prawo na swoje istnienie – prawo rozwoju” – napisał o petycji anglikańskiego Palmera o ponowne zjednoczenie z Kościołem prawosławnym. Przypominając anatemę, której apostoł Paweł poddaje nawet anioła z nieba, który głosiłby ewangelię inaczej niż ewangelia wiary Chrystusa głoszona w Piśmie Świętym, Met. Filaret powiedział: „Kiedy proponują rozwój dogmatów, to tak, jakby mówili apostołowi: cofnij swoją klątwę; musimy więcej ewangelizować, zgodnie z nowo odkrytym prawem rozwoju. Chcą podporządkować boską sprawę prawu rozwoju, wyjętemu z drzewa i trawy! A jeśli chcą odnieść przyczynę rozwoju do chrześcijaństwa, jak mogą nie pamiętać, że rozwój ma swoje granice?”. Według A. S. Chomiakova ruch w dziedzinie nauczania dogmatycznego, który miał miejsce w IV wieku. i wyrażone zarówno w działalności soborów ekumenicznych, jak iw pracach naukowych i teologicznych poszczególnych ojców kościoła (Atanazy, Wasilij Vel., dwóch Grigorievów itp.). nie wydaje się być rozwinięciem dogmatów, ale analitycznym rozwinięciem ortodoksyjnej terminologii dogmatycznej, która jest w pełni zgodna ze słowami Wasilija Vel. : "dialektyka jest ogrodzeniem dla dogmatów".
W tym samym sensie ks. Filaret, arcybiskup Czernigow w swoim „Dogmatycznym. Teologia: „słowo ludzkie dorasta stopniowo do wyżyn prawd objawionych przez Boga”. Sformułowanie wiary kościelnej w nowe symbole – nie po to, by unieważnić poprzednie, ale w celu pełniejszego wyjaśnienia dogmatów, w zakresie dojrzałości duchowej społeczeństwa kościelnego i rozwoju w nim potrzeb wierzącego umysłu – jest możliwe i konieczne , ale z punktu widzenia P. nie w sensie spekulatywnym, a w sensie genetycznej konkluzji dogmatu, na ile może on służyć jako przedmiot logicznej percepcji.
Dogmat sam w sobie jest bezpośrednią nauką I. Chrystusa i Apostołów, a w sposób najbliższy stanowi przedmiot bezpośredniej wiary; soborowy symbol, a także credo ojców kościoła, autoryzowane przez sobory, są już formami rozwoju dogmatu, odzianymi przez nich w logiczną formułę. W ortodoksji koncepcja rozwoju dogmatów jest jeszcze bardziej związana z nauką teologiczną, której punktem wyjścia jest a priori. Trudno zgodzić się z opinią, która zaprzecza rozwojowi dogmatów i nie chce widzieć faktów takiego rozwoju nawet w symbolach soborów ekumenicznych, na samym fakcie, że sam Chrystus nazywa swoją naukę ziarnem (Łuk. VIII, 11) a ziarnko gorczycy, które jest najmniejsze, zawsze ale będzie się powiększać, jest więcej niż wszystkie mikstury (Mt. XIII, 31).
Dogmaty w swej treści są „myślami umysłu Bożego” (słowa ks. Filareta z Czernigowa). ale wyrażane są słowami ludzkiego języka; Postrzegane przez pamięć i wiarę, stają się, w formułach soborowych, przyjemnymi umysłowi i dają tyle owoców, które w przypowieści Chrystusa dają ziarno gorczycy. W obu przypadkach ten sam proces - rozwój genetyczny.
Granica tego rozwoju świadomości i wiedzy religijnej jest wskazana przez apostoła: musi on trwać, aż wszyscy wierzący osiągną doskonałych ludzi, do miary wieku wypełnienia się Chrystusa (Ef VI, 13) i kiedy Bóg będzie w sumie. Symbole katedr mają znaczenie bezsporne; ale one, zgodnie ze słuszną uwagą F.G. Turnera, nie są adekwatne do dogmatów, ponieważ stwierdzają je tylko w zakresie zrozumienia duchowego rozwoju wierzących. Ponadto w rozumowaniu soborowym różnego rodzaju dowody, porównania itp. nie stanowią doktryny symbolicznej, choć reprezentują wysoki autorytet. Według prof. I. V. Cheltsova, „mogą mieć rację lub nie, chociaż to, czego dowodzą, nie przestaje być nieomylną nauką objawienia.
Gdziekolwiek te dowody są zapożyczone i ktokolwiek je wyjaśnia - przez jednostki lub sobory, nawet te ekumeniczne - ich natura jest zawsze taka sama, ludzka, a nie boska i reprezentuje tylko pewien stopień zrozumienia prawd wiary objawionych przez Boga, dostępnych człowiekowi. Na uwagę zasługuje argument o rozwoju dogmatów Arcykapłana A. V. Gorskiego: „kiedy dogmat jest uważany za myśl boską, sam w sobie jest jeden i niezmienny, kompletny, jasny, określony sam w sobie. Ale kiedy uważa się ją za boską myśl zasymilowaną lub zasymilowaną przez ludzki umysł, to jej zewnętrzna masywność z konieczności wzrasta wraz z upływem czasu. Stosuje się go do różnych relacji człowieka, spotyka się z jedną lub drugą jego myślą i w kontakcie wyjaśnia je i sam jest przez nie wyjaśniany; sprzeczności i obiekcje wyprowadzają go ze stanu spokoju, sprawiają, że manifestuje swoją boską energię.
Nowe odkrycia ludzkiego umysłu w dziedzinie prawdy, jej stopniowo wzrastające doświadczenie, dodają jej nowej jasności. To, w co wcześniej można było wątpić, teraz staje się pewne, przesądzone. Każdy dogmat ma swoją sferę, która rośnie wraz z upływem czasu, wchodzi w bliższy kontakt z innymi częściami dogmatu chrześcijańskiego i innymi zasadami, które tkwią w ludzkim umyśle; wszystkie nauki, im bardziej każda z nich jest dotknięta dogmatyką, korzystaj z niej dokładnie, a kompletny rygorystyczny system wiedzy staje się możliwy. Oto przebieg rozwoju dogmatu! Gołym okiem jest to gwiazda, która wydaje się być kropką; im więcej później zaglądał w nią sztucznymi pomocami, dostrzegał jej ogrom, zaczął dostrzegać w niej cechy i odkrywać jej relacje z innymi, a różne gwiazdy stały się dla niego jednym systemem. Dogmaty są takie same”.
Od 1884 roku w naszej literaturze toczy się spór między dwiema grupami młodych teologów, wywołany badaniem Vl. S. Sołowjow: „O dogmatycznym rozwoju cerkwi” („Prawosław. Przegląd”, 1885); Sam Sołowjow i pan Christie należą do pierwszego („Prawosłow. Przegląd”, 1887), do drugiego - gg. Stoyanov („Wiara i rozum”, 1886) i A. Szostyin („Wiara i rozum”, 1887). Pierwsze dwa pozwalają na obiektywny rozwój dogmatu, to znaczy rozwijanie dogmatu jako dogmatu, realizowanego przez sam Kościół na soborach pod kierownictwem nadzwyczajnego napływu łaski; dogmaty należy uznawać, ich zdaniem, nie tylko prawdy nauczane przez I. Chrystusa, ale także te formuły nauki chrześcijańskiej, których nauczają sobory ekumeniczne. Przeciwnicy Vl. S. Sołowjow nada mu i p. Christiemu tytuł teologów spekulatywnych na wzór teologów protestanckich i rozstrzyga kontrowersyjną kwestię w oparciu o koncepcję dogmatu, sformułowaną w kursach teologii dogmatycznej Metropolitana. Makary. arcybiskup Filaret Czernigowa i biskupa Arseny, odmawiając nazywania definicji dogmatów soborów ekumenicznych, gdyż definicje te są już owocem refleksji i przedmiotem percepcji umysłowej, a nie tylko poczucia wiary, a w (w. tylko formuły dogmatów Mówiąc ogólnie, P., zachowanie i strzeżenie dogmatów jako przedmiotów wiary nie eliminuje przy tym symbolicznego rozwoju i naukowego ujawnienia doktryny wiary.
Szczegółowe przedstawienie nauczania prawosławnego można znaleźć w Teologii dogmatycznej Met. Macarius (1883) oraz w „Teologii dogmatycznej” odc. Sylwester (Kijów, 1889 - 91); krótko - w księgach symbolicznych Kościoła prawosławnego, a mianowicie w „Prawosławnym Wyznaniu Wiary” Metropolitan. Piotra Mohylę oraz w „Wielkim Katechizmie Prawosławnym” Metropolitan. Filareta, a także w przekazach patriarchów wschodnich na zachód. Społeczeństwa chrześcijańskie. Zobacz „Dzieła” A. S. Chomyakova (t. II, „Prace teologiczne”, Moskwa, 1876); "Historyczny i krytyczne eksperymenty” prof. N. I. Barsova (St. Petersburg, 1879; artykuł „Nowa metoda”); Artykuły Overbecka na temat znaczenia prawosławia w odniesieniu do aplikacji. religie („Chrześcijańskie czytanie”, 1868, II, 1882, 1883, 1-4 itd.) oraz „Przegląd Prawosławny”, (1869, 1, 1870, 1-8); Gette, „Podstawowe zasady prawosławia” („Wiara i rozum”, 1884, 1, 1886, 1); arch. Fedor, „O prawosławiu w stosunku do nowoczesności” (Petersburg, 1861); łuk. P. A. Smirnov, „O prawosławiu w ogóle, aw szczególności w odniesieniu do ludów słowiańskich” (Petersburg, 1893); „Zbiór dzieł duchowych i literackich” Prot. I. Yakhontova (t. II, Petersburg, 1890, artykuł „O prawosławiu Cerkwi Rosyjskiej”); N. I. Barsov, „Kwestia religijności narodu rosyjskiego” (Petersburg, 1881).
Podobne dokumenty
Prawosławie jako odmiana chrześcijaństwa. Doktryna. Sakramenty i kulty. Święta i posty. Organizacja i kierownictwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Rosyjska Cerkiew Prawosławna na obecnym etapie. Niektóre dane analityczne dotyczące kwestii wiary.
streszczenie, dodano 23.03.2004
Cerkiew i państwo we współczesnej Rosji. Rzeczywista pozycja Kościoła w systemie politycznym i społeczeństwie. Stosunki gospodarcze i społeczne między państwem a Kościołem, współpraca w zakresie wzmacniania bezpieczeństwa publicznego i prawa.
streszczenie, dodane 05/06/2012
Stosunek Mongołów do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Męczennicy okresu jarzma mongolsko-tatarskiego. Dyspensa Kościoła rosyjskiego, pozycja duchowieństwa w okresie mongolskim. Nastroje w życiu duchowym Kościoła i ludzi. Wybitne znaczenie Cerkwi Rosyjskiej dla Rosji.
praca semestralna, dodana 27.10.2014
Zmiany w życiu cerkwi w XIX - początku XX wieku. Popularne postrzeganie struktur społecznych, gospodarczych i administracyjnych jako jedności z kościołem. Wpływ prawosławia na ludzi twórczych i myślących. Wybitni przywódcy Kościoła.
praca semestralna, dodano 1.11.2005 r.
Historia Kościoła rosyjskiego od chrztu Rosji do połowy XVII wieku. Rosyjski Kościół za granicą. Kształtowanie się Kościoła prawosławnego od początku XX wieku do współczesności. Stosunki państwa sowieckiego z Rosyjską Cerkwią Prawosławną w okresie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945.
test, dodano 11.10.2010
Istota dramatycznego starcia władzy kościelnej i świeckiej. Główne przyczyny rozłamu, jego uczestnicy i konsekwencje. Autokefalia Cerkwi Rosyjskiej, historyczne etapy jej rozwoju. Korekta ksiąg kościelnych, cechy podporządkowania kościoła państwu.
prezentacja, dodano 13.12.2013
Analiza doktryny o królewskim kapłaństwie w Nowym i Starym Testamencie oraz w nauczaniu Ojców Świętych. Teologiczne znaczenie tej nauki, ontologiczna jedność członków Kościoła. Prawdziwe znaczenie kapłaństwa Chrystusa. Rada Lokalna Kościoła Rosyjskiego 1917-1918
praca semestralna, dodana 19.11.2012
Studium życia Jezusa Chrystusa według Ewangelii, przyczyny odmowy Syna Bożego od ewangelizacji całego świata, ograniczenie jego czynów na terenie współczesnej Palestyny. Opis powstania i rozprzestrzenienia się Kościoła chrześcijańskiego, znaczenie nauczania apostołów.
esej, dodany 12.05.2009
Prawdziwa Cerkiew Prawosławna, jej miejsce i znaczenie w dziejach Rosyjskiej Cerkwi Katakumbowej. Krótka historia powstania i rozwoju CPI, jego struktury organizacyjnej i cech dogmatu, zwolenników. Sytuacja ekonomiczna cerkwi i jej wrażenie.
streszczenie, dodane 23.11.2009
Cechy Kościoła chrześcijańskiego, historyczna droga jego formacji. Istniejące do dziś cerkwie i patriarchaty, ich działalność. Odmiany cerkwi prawosławnych. Kościoły wschodnio-katolickie i ich obrzędy.
