W historii ludzkości wszyscy interesowali się tym, co dzieje się po śmierci. Co nas czeka, gdy nasze serce się zatrzyma? To pytanie, na które naukowcy otrzymali niedawno odpowiedź.

Oczywiście zawsze były założenia, ale teraz stało się całkowicie jasne, że ludzie po śmierci mogą słyszeć i rozumieć, co się wokół nich dzieje. Oczywiście nie ma to nic wspólnego ze zjawiskami paranormalnymi, ponieważ człowiek w rzeczywistości żyje jeszcze jakiś czas. Stało się faktem medycznym.

Serce i mózg

Ważne jest, aby zrozumieć, że absolutnie każda śmierć następuje w jednym z dwóch lub dwóch warunków jednocześnie: albo serce przestaje działać, albo mózg. Jeśli mózg przestanie działać w wyniku poważnego uszkodzenia, śmierć następuje natychmiast po wyłączeniu „centralnego procesora” danej osoby. Jeśli życie zostanie przerwane z powodu jakiegoś uszkodzenia, z powodu którego serce się zatrzymuje, wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane.

Na Uniwersytecie Nowojorskim naukowcy ustalili, że osoba po śmierci może wąchać, słyszeć ludzi mówiących, a nawet widzieć świat na własne oczy. To w dużej mierze wyjaśnia zjawisko związane z wizją świata w przebiegu śmierci klinicznej. W historii medycyny było niewiarygodnie wiele przypadków, kiedy człowiek opowiadał o swoich uczuciach podczas pobytu w tym stanie z pogranicza życia i śmierci. Po śmierci dzieje się to samo, mówią naukowcy.

Serce i mózg to dwa ludzkie narządy, które działają przez całe życie. Są ze sobą połączone, ale doznania są dostępne po śmierci właśnie dzięki mózgowi, który przez pewien czas przekazuje informacje z zakończeń nerwowych do świadomości.

Opinia wróżek

Specjaliści od bioenergii i wróżki już dawno zaczęli zakładać, że człowiek nie umiera natychmiast, gdy tylko jego mózg lub serce przestają działać. Nie, wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane. Zostało to potwierdzone badaniami naukowymi.

Inny świat, według wróżbitów, zależy od świata rzeczywistego i widzialnego. Kiedy ktoś umiera, mówią, że widzi jednocześnie wszystkie swoje przeszłe życia, a także całe swoje obecne życie. Doświadcza wszystkiego na nowo w nieskończenie krótkim ułamku sekundy, zamieniając się w nic, a następnie odradzając się na nowo. Oczywiście, gdyby ludzie mogli umrzeć i natychmiast wrócić, to nie byłoby pytań, jednak nawet eksperci w dziedzinie ezoteryki nie mogą być w 100 procentach pewni swoich wypowiedzi.

Człowiek nie odczuwa bólu po śmierci, nie odczuwa radości ani żalu. Po prostu pozostaje, aby żyć w innym świecie lub przenosi się na inny poziom. Nikt nie wie, czy dusza trafia do innego ciała, do ciała zwierzęcia czy człowieka. Może po prostu wyparowuje. Może wiecznie żyje w lepszym miejscu. Nikt tego nie wie, dlatego na świecie jest tak wiele religii. Każdy powinien słuchać swojego serca, które podpowiada mu właściwą odpowiedź. Najważniejsze, żeby się nie kłócić, ponieważ nikt nie może na pewno wiedzieć, co dzieje się z duszą po śmierci.

Dusza jako coś fizycznego

Duszy człowieka nie można dotknąć, ale możliwe jest, że naukowcom, co dziwne, udało się udowodnić jej obecność. Faktem jest, że po śmierci człowiek traci z jakiegoś powodu 21 gramów swojej wagi. Jest zawsze. Pod żadnym pozorem.

Nikt nie był w stanie wyjaśnić tego zjawiska. Ludzie wierzą, że to ciężar naszej duszy. Może to wskazywać, że człowiek widzi świat po śmierci, jak udowodnili naukowcy, tylko dlatego, że mózg nie umiera natychmiast. To naprawdę nie ma znaczenia, ponieważ dusza opuszcza ciało, my pozostajemy nieinteligentni. Być może to jest powód, dla którego nie możemy poruszać oczami ani mówić po zatrzymaniu akcji serca.

Śmierć i życie są ze sobą powiązane, nie ma śmierci bez życia. Trzeba łatwiej traktować inny świat. Lepiej nie próbować za bardzo tego zrozumieć, bo żaden z naukowców nie będzie w stanie być w stu procentach dokładny. Dusza daje nam charakter, temperament, zdolność myślenia, kochania i nienawiści. To jest nasze bogactwo, które należy tylko do nas. Powodzenia i nie zapomnij nacisnąć przycisków i

07.11.2017 15:47

Od czasów starożytnych ludzie zastanawiali się, co ich czeka po zakończeniu ich ziemskiej podróży. Słynny jasnowidz...

Kwestie życia po śmierci martwią ludzkość od wielu stuleci. Istnieje wiele hipotez dotyczących tego, co dzieje się z duszą po opuszczeniu ciała.

Każda dusza rodzi się we wszechświecie i jest już obdarzona własnymi cechami i energią. W ludzkim ciele ciągle się poprawia, zdobywa doświadczenie i wzrasta duchowo. Ważne jest, aby pomóc jej rozwijać się przez całe życie. Szczera wiara w Boga jest niezbędna do rozwoju. Poprzez modlitwy i różne medytacje wzmacniamy nie tylko naszą wiarę i energię, ale także pozwalamy duszy oczyścić się z grzechów i kontynuować szczęśliwą egzystencję po śmierci.

Gdzie jest dusza po śmierci?

Po śmierci człowieka dusza jest zmuszona opuścić ciało i udać się do świata subtelnego. Według jednej z wersji proponowanych przez astrologów i duchownych religii, dusza jest nieśmiertelna, a po fizycznej śmierci wznosi się w kosmos i osiedla się na innych planetach, by później egzystować na zewnątrz.

Według innej wersji dusza, opuszczając fizyczną powłokę, pędzi do wyższych warstw atmosfery i tam unosi się. Emocje, których dusza doświadcza w tym momencie, zależą od wewnętrznego bogactwa człowieka. Tutaj dusza wchodzi na wyższe lub niższe poziomy, które zwykle nazywane są piekłem i rajem.

Mnisi buddyjscy twierdzą, że nieśmiertelna dusza człowieka po śmierci przechodzi do następnego ciała. Najczęściej ścieżka życia duszy zaczyna się na niższych poziomach (rośliny i zwierzęta), a kończy na reinkarnacji w ludzkim ciele. Człowiek może zapamiętać swoje przeszłe życia pogrążając się w transie lub za pomocą medytacji.

Co media i wróżki mówią o życiu po śmierci?

Spirytualiści twierdzą, że dusze zmarłych nadal istnieją w innym świecie. Niektórzy z nich nie chcą opuszczać miejsc swojego życia lub pozostawać blisko przyjaciół i krewnych, aby ich chronić i prowadzić na prawdziwej ścieżce. Natalya Vorotnikova, uczestniczka projektu Battle of Psychics, wyraziła swój punkt widzenia na temat życia po śmierci.

Niektóre dusze nie są w stanie opuścić Ziemi i kontynuować swojej podróży z powodu niespodziewanej śmierci osoby lub niedokończonych spraw. Ponadto dusza może odrodzić się jako duch i pozostać na miejscu morderstwa, aby zemścić się na przestępcach. Lub w celu ochrony miejsca życia człowieka i ochrony jego bliskich przed kłopotami. Zdarza się, że dusze stykają się z żywymi. Dają się poznać przez pukanie, nagły ruch rzeczy lub ujawniają się na krótki czas.

Nie ma jednej odpowiedzi na pytanie o istnienie życia po śmierci. Wiek człowieka nie jest długi, dlatego kwestia wędrówki duszy i jej istnienia poza ludzkim ciałem zawsze będzie dotkliwa. Ciesz się każdą chwilą swojego istnienia, doskonal się i nie przestawaj uczyć się nowych rzeczy. Podziel się swoją opinią, zostaw komentarze i nie zapomnij kliknąć przycisków i

Życie po śmierci: historie i prawdziwe przypadki

Życie po śmierci jest czymś, w co wielu ludzi bezlitośnie wierzy i czemu wielu zaprzecza w każdy możliwy sposób, próbując ...

Wróżki opowiadały o naturze pojawiania się duchów

Cały świat można podzielić na tych, którzy wierzą w życie po śmierci, i tych, którzy sceptycznie podchodzą do ...

Spirytyzm: fakt czy fikcja?

W całej historii ludzkości ludzie próbowali dowiedzieć się, co ich czeka po śmierci, co stanie się z duszą po ostatnim ...

Wiele osób zadaje sobie to filozoficzne pytanie. Jaka jest odpowiedź i co czeka tam wszystkich poza linią? Spróbujmy...

Dokąd dusza idzie po śmierci? Jaką drogą idzie? Gdzie są dusze zmarłych? Dlaczego dni pamięci są ważne? Te pytania bardzo często zmuszają człowieka do zwrócenia się ku nauczaniu Kościoła. Więc co wiemy o życiu pozagrobowym? „Tomasz” próbował sformułować odpowiedzi zgodnie z doktryną Kościoła prawosławnego na najczęstsze pytania dotyczące życia po śmierci.

Spis treści [Pokaż]

Co dzieje się z duszą po śmierci?

Jak dokładnie czujemy się w związku z naszą przyszłą śmiercią, czy czekamy na jej nadejście, czy odwrotnie - sumiennie wymazujemy to ze świadomości, starając się w ogóle o tym nie myśleć, bezpośrednio wpływa na to, jak żyjemy naszym obecnym życiem, na nasze postrzeganie jego sensu . Chrześcijanin wierzy, że śmierć jako całkowite i ostateczne zniknięcie osoby nie istnieje. Według doktryny chrześcijańskiej wszyscy będziemy żyć wiecznie, a nieśmiertelność jest prawdziwym celem ludzkiego życia, a dzień śmierci jest jednocześnie dniem jego narodzin do nowego życia. Po śmierci ciała dusza wyrusza w podróż na spotkanie ze swoim Ojcem. To, jak dokładnie ta droga zostanie przebyta z ziemi do nieba, jakie będzie to spotkanie i co po nim nastąpi, zależy bezpośrednio od tego, jak dana osoba przeżyła swoje ziemskie życie. W ascezie ortodoksyjnej istnieje pojęcie „pamięci śmierci” jako stałego utrzymywania w umyśle granicy własnego ziemskiego życia i oczekiwania na przejście do innego świata. Dla wielu ludzi, którzy poświęcili swoje życie Służbie Bogu i bliźniemu, zbliżanie się śmierci nie było zbliżającą się katastrofą i tragedią, ale przeciwnie, długo wyczekiwanym radosnym spotkaniem z Panem. Starszy Józef z Watopedskiego mówił o swojej śmierci: „Czekałem na mój pociąg, ale wciąż nie nadchodzi”.

Co dzieje się z duszą po śmierci za dnia?

W prawosławiu nie ma ścisłych dogmatów o specjalnych etapach na drodze duszy do Boga. Tradycyjnie jednak trzeci, dziewiąty i czterdziesty dzień są przeznaczane jako szczególne dni pamięci. Niektórzy autorzy kościelni zwracają uwagę, że w dzisiejszych czasach mogą kojarzyć się szczególne etapy na drodze człowieka do innego świata – taka idea nie jest przez Kościół kwestionowana, choć nie jest uznawana za ścisłą normę doktrynalną. Jeśli trzymamy się doktryny szczególnych dni po śmierci, to najważniejsze etapy pośmiertnej egzystencji człowieka są następujące:

3 dni po śmierci

Trzeci dzień, w którym zwykle odbywa się pogrzeb, ma również bezpośredni związek duchowy ze Zmartwychwstaniem Chrystusa na trzeci dzień po Jego śmierci na krzyżu i świętem zwycięstwa Życia nad śmiercią.

Około trzeciego dnia po śmierci, np. św. Isidore Pelusiot (370-437): „Jeśli chcesz wiedzieć o trzecim dniu, oto wyjaśnienie. W piątek Pan oddał swojego ducha. To jest jeden dzień. Cały szabat był w grobie, potem nadchodzi wieczór. Wraz z nadejściem niedzieli wstał z grobu - i to jest ten dzień. Bo z części, jak wiadomo, całość jest znana. Dlatego ustanowiliśmy zwyczaj upamiętniania zmarłych”.

Niektórzy autorzy kościelni, np. św. Symeon z Tesaloniki pisze, że trzeci dzień w tajemniczy sposób symbolizuje wiarę zmarłego i jego bliskich w Trójcę Świętą oraz dążenie do trzech ewangelicznych cnót: wiary, nadziei i miłości. A także dlatego, że człowiek działa i przejawia się w czynach, słowach i myślach (z racji trzech wewnętrznych zdolności: rozumu, uczuć i woli). Rzeczywiście, w nabożeństwie żałobnym trzeciego dnia prosimy Trójjedynego Boga o przebaczenie zmarłemu za grzechy, które popełnił czynem, słowem i myślą.

Uważa się również, że upamiętnienie trzeciego dnia odbywa się w celu zgromadzenia i zjednoczenia w modlitwie tych, którzy uznają sakrament trzydniowego zmartwychwstania Chrystusa.

9 dni po śmierci

Kolejny dzień upamiętnienia zmarłych w tradycji kościelnej to dziewiąty. „Dzień dziewiąty”, mówi św. Symeon z Tesaloniki – przypomina nam o dziewięciu szeregach aniołów, do których – jako duch niematerialny – można zaliczyć naszą zmarłą ukochaną osobę.

Dni pamięci istnieją przede wszystkim na żarliwą modlitwę za zmarłych bliskich. Święty Paisius Święty Góral porównuje śmierć grzesznika z otrzeźwieniem pijanego: „Ci ludzie są jak pijacy. Nie rozumieją, co robią, nie czują się winni. Jednak gdy umierają, chmiel znika z ich głów i odzyskują zmysły. Ich duchowe oczy otwierają się i uświadamiają sobie swoją winę, ponieważ dusza opuszczając ciało porusza się, widzi, czuje wszystko z niepojętą szybkością. Modlitwa to jedyny sposób, w jaki możemy mieć nadzieję, że pomoże tym, którzy odeszli do innego świata.

40 dni po śmierci

Czterdziestego dnia odbywa się również specjalne upamiętnienie zmarłego. Tego dnia, według św. Symeon z Tesaloniki powstał w tradycji kościelnej „ze względu na Wniebowstąpienie Zbawiciela”, które nastąpiło czterdziestego dnia po Jego trzydniowym Zmartwychwstaniu. Jest też wzmianka o dniu czterdziestym, np. w pomniku z IV wieku „Dekrety apostolskie” (księga 8, rozdz. 42), w którym zaleca się upamiętnianie zmarłych nie tylko trzeciego i dziewiątego dnia , ale także „czterdziestego dnia po śmierci, zgodnie ze starożytnym zwyczajem”. Tak bowiem lud Izraela opłakiwał wielkiego Mojżesza.

Śmierć nie może rozdzielić kochanków, a modlitwa staje się pomostem między dwoma światami. Czterdziesty dzień to dzień intensywnej modlitwy za zmarłych – w tym dniu ze szczególną miłością, uwagą, czcią prosimy Boga, aby przebaczył naszemu ukochanemu wszystkie grzechy i obdarzył go rajem. Ze zrozumieniem szczególnego znaczenia pierwszych czterdziestu dni w pośmiertnym losie wiąże się tradycja czterdziestu ust, czyli codzienne upamiętnienie zmarłego podczas Boskiej Liturgii. W nie mniejszym stopniu ten okres jest ważny dla bliskich, którzy modlą się i opłakują zmarłego. Jest to czas, w którym bliscy muszą pogodzić się z rozłąką i powierzyć los zmarłych w ręce Boga.

Dokąd dusza idzie po śmierci?

Pytanie, gdzie dokładnie znajduje się dusza, która nie przestaje żyć po śmierci, ale przechodzi w inny stan, nie może otrzymać dokładnej odpowiedzi w kategoriach ziemskich: nie można wskazać tego miejsca palcem, bo bezcielesny świat jest poza granice materialnego świata, który postrzegamy. Łatwiej odpowiedzieć na pytanie - do kogo trafi nasza dusza? I tutaj, zgodnie z nauką Kościoła, możemy mieć nadzieję, że po naszej ziemskiej śmierci dusza nasza pójdzie do Pana, Jego świętych i oczywiście do naszych zmarłych krewnych i przyjaciół, których kochaliśmy za życia.

Gdzie jest dusza po śmierci?

Po śmierci człowieka Pan decyduje, gdzie będzie jego dusza aż do Sądu Ostatecznego - w raju lub w piekle. Jak naucza Kościół, decyzja Pana jest tylko i wyłącznie Jego odpowiedzią na stan i usposobienie samej duszy oraz to, co częściej wybierała za życia – światło lub ciemność, grzech lub cnota. Niebo i piekło nie są miejscem, ale stanem pośmiertnej egzystencji duszy ludzkiej, którą charakteryzuje bycie z Bogiem lub w opozycji do Niego.

Jednocześnie chrześcijanie wierzą, że przed Sądem Ostatecznym wszyscy umarli zostaną ponownie wskrzeszeni przez Pana i zjednoczeni ze swoimi ciałami.

Próby duszy po śmierci

Drodze duszy do tronu Boga towarzyszą ciężkie próby duszy. Zgodnie z tradycją Kościoła istotą ciężkich prób jest to, że złe duchy przekonują duszę za pewne grzechy. Samo słowo „próba” odnosi się do słowa „mytnia”. Tak nazywało się miejsce pobierania grzywien i podatków. Rodzajem zapłaty za te „obyczaje duchowe” są cnoty zmarłego, a także modlitwa kościelna i domowa, którą odprawiają za niego jego sąsiedzi. Oczywiście nie można rozumieć ciężkich prób w sensie dosłownym, jako swoistego hołdu składanego Bogu za grzechy. Jest to raczej pełna i jasna świadomość wszystkiego, co obciążało duszę człowieka w ciągu życia i czego nie mógł w pełni poczuć. Ponadto w Ewangelii są słowa, które dają nam nadzieję na możliwość uniknięcia tych prób: „kto słucha mego słowa i wierzy w Tego, który mnie posłał, nie idzie na sąd” (J 5:24).

Życie duszy po śmierci

„Bóg nie ma umarłych”, a ci, którzy żyją na ziemi iw życiu pozagrobowym, są jednakowo żywi dla Boga. Jednak to, jak dokładnie dusza ludzka będzie żyła po śmierci, zależy bezpośrednio od tego, jak żyjemy i budujemy nasze relacje z Bogiem i innymi ludźmi za życia. Pośmiertny los duszy jest w rzeczywistości kontynuacją tych relacji lub ich brakiem.

Wyrok po śmierci

Kościół naucza, że ​​po śmierci człowieka czeka prywatny sąd, podczas którego ustala się, gdzie dusza będzie aż do Sądu Ostatecznego, po którym wszyscy umarli muszą zmartwychwstać. W okresie po prywatnym i przed Sądem Ostatecznym los duszy może ulec zmianie, a skutecznym środkiem do tego jest modlitwa bliźnich, dobre uczynki dokonywane na jego pamiątkę oraz wspomnienie na Liturgii Bożej.

Dni pamięci po śmierci

Słowo „upamiętnienie” oznacza upamiętnienie, a przede wszystkim mówimy o modlitwie – czyli proszeniu Boga o przebaczenie zmarłemu za wszystkie grzechy i udzielenie mu Królestwa Niebieskiego i życia w Bożej obecności. W szczególny sposób modlitwa ta jest odmawiana trzeciego, dziewiątego i czterdziestego dnia po śmierci osoby. W tych dniach chrześcijanin jest wezwany, aby przyjść do świątyni, modlić się całym sercem za ukochaną osobę i zarządzić nabożeństwo pogrzebowe, prosząc Kościół, aby modlił się z nim. Dziewiątego i czterdziestego dnia starają się również towarzyszyć wizytą na cmentarzu i pamiątkowym posiłkiem. Dzień szczególnego modlitewnego upamiętnienia zmarłego uważany jest za pierwszą i kolejne rocznice jego śmierci. Jednak święci Ojcowie uczą nas, że najlepszym sposobem pomocy naszym zmarłym bliźnim jest nasze własne chrześcijańskie życie i dobre uczynki, jako kontynuacja naszej miłości do zmarłego bliskiego. Jak mówi św. Paisios Święty Góral: „Bardziej użyteczne niż wszystkie upamiętnienia i usługi pogrzebowe, które możemy wykonać za zmarłych, będzie nasze uważne życie, walka, którą podejmujemy, aby odciąć nasze niedociągnięcia i oczyścić nasze dusze”.

Ścieżka duszy po śmierci

Oczywiście opis drogi, którą dusza przechodzi po śmierci, wędrując ze swego ziemskiego siedliska do tronu Pańskiego, a następnie do nieba lub piekła, nie powinien być traktowany dosłownie jako jakiś rodzaj kartograficznie zweryfikowanej drogi. Życie pozagrobowe jest niezrozumiałe dla naszego ziemskiego umysłu. Jak pisze współczesny grecki autor Archimandrite Vasily Bakkoyanis: „Nawet gdyby nasz umysł był wszechmocny i wszechwiedzący, nadal nie mógłby pojąć wieczności. Ponieważ on, będąc ograniczony przez naturę, zawsze instynktownie wyznacza pewien czas w wieczności, kres. Jednak wieczność nie ma końca, inaczej przestałaby być wiecznością!” W nauczaniu Kościoła o drodze duszy po śmierci symbolicznie manifestuje się trudna do zrozumienia prawda duchowa, którą w pełni rozpoznamy i zobaczymy po zakończeniu naszego ziemskiego życia.

Człowiek został stworzony do życia wiecznego i błogiego. Bóg powołał nas z niebytu wcale po to, byśmy tam wrócili. Jednak na skutek upadku naszych przodków śmierć wkroczyła na ten świat i niejako stała się jego „końcową” częścią.

We współczesnym społeczeństwie nie ma zwyczaju mówić o tematach „dusza po śmierci” i „życie pozagrobowe osoby” (z jakiegoś powodu są one tabu). A kiedy ktoś wyjeżdża do innego świata, zwykle mówi się jego bliskim: proszę przyjąć moje kondolencje. W efekcie oklepane zwroty o takiej sympatii zamieniają się w formalność, która przysparza żałobnikowi dodatkowego bólu (wszak w momencie doświadczeń bardzo subtelnie odczuwa się fałsz).

Z prawosławnego punktu widzenia zarówno sama dusza po śmierci, jak i jej bliscy przede wszystkim potrzebują żarliwej modlitwy.

Przecież tylko Bóg może naprawdę pocieszyć, w którego miłosierdziu ufamy. Ale jeśli ktoś nie ma takiej nadziei, to jest to dla niego największy smutek. Dlatego Nowy Testament wzywa nas, byśmy nie stali się jak niewierzący (którzy często odczuwają nieumiarkowany żal po zmarłym).

Kiedy widzimy człowieka w jego ostatniej podróży, nazywamy go „odszedł”, to znaczy śpi. Takie podejście zawiera pocieszenie, gdyż po śnie nastąpi przebudzenie: kto umiera z wiarą w Pana, cieleśnie zapada w głęboki sen (aż do dnia ogólnego zmartwychwstania).

Dokąd idzie dusza po śmierci ciała? Zgodnie z poglądem prawosławnym przez pierwsze dwa dni przebywa na ziemi (w miejscach drogich jej sercu), a trzeciego wznosi się do Boga. Przez następne sześć dni pokazywana jest jej niebiańska siedziba, a dziewiątego dnia jest przedstawiana po raz drugi przed Bogiem. Przez pozostałe trzydzieści dni dusza zapoznaje się ze wszystkimi „urokami” piekła. I wreszcie, czterdziestego dnia, po raz trzeci pojawia się przed Bogiem, aby zadecydować o swoim ostatecznym losie. Dlatego tak ważne jest upamiętnienie zmarłego w 3, 9 i 40 dniu, a także w rocznicę jego śmierci.

Ważne jest, aby wziąć pod uwagę, że życie pozagrobowe osoby nie kończy się na korupcji. Dusza po śmierci musi zdać swój główny egzamin – przejść 20 prób powietrznych (czyli przeszkód związanych z grzechami próżnej mowy, kłamstwa, potępienia, cudzołóstwa, morderstwa itp.). I oczywiście na tej drodze przede wszystkim nie potrzebuje łamiących serce płaczu, ale modlitwy, zarówno w domu, jak i bezpośrednio w świątyni.

Wskazane jest, aby przeczytać Psałterz w całości za zmarłego (w ciągu pierwszych 3 dni), odprawić nabożeństwo żałobne przed pogrzebem, zamówić srokę w klasztorze, aw domu - codziennie przez 40 dni - trzeba przeczytać akatystę o zmarłego (40 dni przed rocznicą, tego akatystę należy również czytać codziennie) .

Krewni i znajomi nie powinni zapominać, że dusza po śmierci potrzebuje zarówno upamiętnienia w Boskiej Liturgii (podczas nabożeństwa należy jak najczęściej składać notatkę o spoczynku), jak i rozdawania jałmużny (w pamięci zmarłego). Ci ludzie, którzy nie martwią się życiem pozagrobowym człowieka na poziomie pustych myśli, otrzymają pocieszenie w smutkach i zdobędą łaskę od Samego Pana. Oznacza to, że podczas przyszłego Dnia Sądu będą mogli liczyć na własne zbawienie.

Co czeka człowieka po śmierci

Rozważymy opis Subtelnego Świata, a raczej dokładnie tego obszaru, do którego dusza idzie po śmierci ...

Praktykujący opuszczanie ciała Robert Allan Monroe (1915 - 17.03.1995 - amerykański pisarz, znany na całym świecie jako podróżnik astralny), w końcu zdał sobie sprawę, że obszar jego działania jego ciała subtelnego niesamowicie się rozszerza. Po ocenie swoich doświadczeń doszedł do wniosku, że istnieje kilka różnych stref działania. Pierwsza strefa to nasz świat materialny. Druga strefa Subtelnego Świata to ten sam świat, do którego trafiają dusze po śmierci ciała fizycznego.

Monroe odbył swoją pierwszą podróż w pierwszej strefie do doktora Bradshawa. podążając znaną trasą pod górę (dom Bradshawa znajdował się na wzgórzu), Monroe czuł, że energia go opuszcza i nie będzie w stanie pokonać tej wspinaczki. „Na tę myśl wydarzyło się coś niesamowitego. To było dokładnie tak, jakby ktoś złapał mnie za łokieć i szybko zaniósł na szczyt wzgórza. Wszystko, co zobaczył podczas tej podróży, zostało zweryfikowane telefonicznie z samym dr. Bradshawem.

Ponieważ była to pierwsza „daleka” podróż, wywarła niezatarte wrażenie na samym Monroe. Był przekonany – naprawdę po raz pierwszy – że wszystko, co mu się przydarza, to nie tylko zmiana, trauma czy halucynacja, ale coś więcej, co wykracza poza granice zwykłej ortodoksyjnej nauki.

Stopniowo, aktualizując swoich znajomych, Monroe zaczął ćwiczyć odwiedzanie ich w ciągu dnia, starając się zapamiętać najważniejsze rzeczy, które widział, a następnie wyjaśniając swoje informacje za pomocą telefonu lub na osobistym „fizycznym” spotkaniu. Zebrane przez Monroe fakty nagromadziły się, poczuł się spokojniej i pewniej w swoim subtelnym ciele, jego eksperymenty stawały się coraz bardziej skomplikowane. Pierwsza strefa okazała się dość wygodna dla eksperymentalnych testów HIT (out of body) Monroe. Badania prowadzono w laboratorium elektroencefalograficznym University of Virginia School of Medicine pod kierunkiem dr Charlesa Tarta od września 1965 do sierpnia 1966.

Podróżując w pierwszej strefie, Monroe przekonał się, że dość łatwo się zgubić. Z lotu ptaka nawet bardzo znajome miejsca mogą wydawać się nieznane. Prawie nikt z nas nie wie, jak wygląda dach jego domu. A jeśli jednocześnie miasto jest nieznane! Latanie niżej też ma swoje problemy. Kiedy osoba o chudym ciele szybko pędzi do budynku lub drzewa i przelatuje przez nie, to, jak napisał Monroe, jest zdumiewające. Nigdy nie był w stanie całkowicie przezwyciężyć nawyku tkwiącego w ludzkim ciele fizycznym, aby uważać takie przedmioty za stałe.

To prawda, że ​​Monroe dokonał niesamowitego odkrycia: wystarczy pomyśleć o osobie, którą chcesz spotkać (nie o jego lokalizacji, ale o samej osobie) i, co najważniejsze, zatrzymać tę myśl, ponieważ będziesz obok niego za kilka chwil. Jednak myśl nie jest trwała. Myśli skaczą jak pchły. Możesz ulec jakiejś innej myśli tylko na tysięczną część sekundy, gdy tylko zgubisz swój kurs.

A jednak podróżowanie w pierwszej strefie zostało opanowane, oddzielenie od ciała fizycznego stało się łatwiejsze i bardziej naturalne, a problemy z powrotem pojawiały się sporadycznie. Czasami się zdarzało, że nie wracał od razu do domu.

Jednak wszystkie te podróże i doznania były, że tak powiem, kwiatami w porównaniu z czekającym go cudem. Rozpoczęto badanie tak zwanej Drugiej Strefy Innego Świata. Zastanówmy się, jakie wrażenia wywarła Monroe z wizyty na tym świecie iw jakim stopniu ten świat odpowiada pojęciom nauki.

Aby przygotować się trochę na percepcję drugiej strefy, najlepiej wyobrazić sobie pomieszczenie z napisem na drzwiach: „Przed wejściem proszę zostawić wszystkie koncepcje fizyczne!” O ile dla Monroe trudno było przyzwyczaić się do idei rzeczywistości ciała subtelnego, o tyle jeszcze trudniej było zaakceptować istnienie drugiej strefy.

Przez ponad 30 lat Monroe złożył tysiące wizyt w drugiej strefie Subtelnego Świata. Część z nich została potwierdzona dzięki krewnym tych, z którymi spotkał się w II Strefie. Wiele zostało później zbadanych i potwierdzonych przez testerów Instytutu Monroe, którzy po opanowaniu wyjścia z ciała fizycznego wielokrotnie odwiedzali Świat Subtelny. Badaniom poddano zarówno drugą strefę, jak i odległe światy.

Ale na razie interesuje nas tylko świat, do którego wszyscy pójdziemy po śmierci fizycznej, dlatego zapoznajmy się bardziej szczegółowo z pomysłami dotyczącymi drugiej strefy Subtelnego Świata, które podał Monroe.

Po pierwsze, druga strefa to niefizyczne środowisko z prawami, które tylko w niewielkim stopniu przypominają te, które działają w świecie materialnym. Jego wymiary są nieograniczone, a jego głębia i właściwości są niezrozumiałe dla naszej ograniczonej świadomości. Jego nieskończona przestrzeń zawierała to, co nazywamy niebem i piekłem. Druga strefa przenika nasz świat materialny, ale jednocześnie rozciąga się bezgranicznie i wykracza poza granice trudno dostępne dla jakichkolwiek badań.

Później, dzięki pracy swojego Instytutu, Monroe doszedł do bardzo ważnego wniosku. Istnieje pewien szeroki zakres energii, który nazwał polem M. Jest to jedyne pole energetyczne, które manifestuje się zarówno w czasoprzestrzeni, jak i poza nią, a także przenika każdą materię fizyczną. Wszystkie żywe organizmy wykorzystują pole M do komunikacji. Zwierzęta są w stanie lepiej wyczuć promieniowanie M niż ludzie, którzy często nie są świadomi jego obecności. Myślenie, emocje, myśli są przejawami M-promieniowania.

Przejście ludzkości na ziemi do czasoprzestrzennych form komunikacji (mowa, gesty, pismo) w znacznym stopniu osłabiło jej zapotrzebowanie na systemy informacyjne oparte na zasadzie M-pola. Drugi świat składa się wyłącznie z promieniowania M. Kiedy ludzie przechodzą do Subtelnego Świata (podczas snu, tracąc przytomność, umierając), zanurzają się w polu M, a dokładniej w polu skrętnym. Wspaniały! Nie wiedząc nic o polach torsyjnych, Monroe opisał je dokładnie, tylko w innej terminologii.

Monroe uderzyła zasada obowiązująca w drugiej strefie: podobne przyciąga podobne! Jest to jedna z głównych właściwości pól skrętnych. Przejawia się natychmiast, gdy nasza dusza pojawia się w Innym Świecie. To, dokąd zmierza nasza dusza, jest całkowicie zdeterminowane przez nasze najbardziej uporczywe motywy, uczucia i pragnienia. Może się zdarzyć, że ludzki umysł w ogóle nie chce być w tym miejscu, ale nie ma wyboru. Dusza zwierzęcia okazuje się silniejsza od umysłu i sama podejmuje decyzję. Nie jest to zaskakujące.

Ludzka świadomość reprezentuje pole torsyjne o określonych parametrach i jednocześnie jest częścią Świadomości Wszechświata, która ze swej strony reprezentuje również Pierwotne pola torsyjne. Tak więc świadomość jest przyciągana do sfery podobnej do jej świadomości.

Szorstkie i silne uczucia, tak starannie tłumione w naszym świecie fizycznym, uwalniają się w drugiej strefie Subtelnego Świata i stają się nieokiełznane. Dominują lęki: lęk przed nieznanym, lęk przed spotkaniem niematerialnych istot, lęk przed śmiercią, lęk przed możliwym bólem itp. Monroe musiał krok po kroku, boleśnie i uparcie okiełznać swoje niekontrolowane uczucia i namiętności. Przy najmniejszej utracie nad nimi kontroli wrócili.

To właśnie panowanie nad własnymi myślami i emocjami Monroe musiał nauczyć się w drugiej strefie w pierwszej kolejności. I to jest dla nas wszystkich, kiedy znajdujemy się w Innym Świecie. Zwłaszcza jeśli nie nauczyliśmy się tego w naszym materialnym świecie. Jak ważne, jak niezmiernie ważne, aby być w pełni świadomym konsekwencji swoich pragnień i bacznie obserwować pojawiające się myśli!

Tutaj wypadałoby przypomnieć filozoficznie subtelny i przenikliwy w swoim uderzeniu film G. Tarkowskiego „Stalker”. Trzy, tęskniąc za przebywaniem w „pokoju spełnienia życzeń”, zatrzymują się na progu, bojąc się go przekroczyć. Ponieważ to, czego pragnie ich umysł i czego naprawdę pragnie ich Dusza, może nie być tym samym. Stalker opowiedział im, jak mężczyzna wszedł do tego pokoju z pragnieniem pomocy poważnie choremu bratu. Wracając, szybko stał się bogaty, a jego brat wkrótce zmarł.

Bardzo trudno jest, ale możliwe, zrozumieć najbardziej ukryte zakamarki swojej świadomości i żyć w zgodzie z kosmicznymi prawami. W tym celu zwykły człowiek musi się kształcić przez całe ziemskie życie, ale przede wszystkim musisz o tym wiedzieć!

Tak więc głównym wnioskiem, jaki Monroe doszedł do drugiej strefy Subtelnego Świata, jest to, że jest to świat myśli! „Wszystko przenika jedno najważniejsze prawo. Druga strefa to stan bycia, w którym źródłem istnienia jest to, co nazywamy myślą. To właśnie ta witalna siła twórcza wytwarza energię, zbiera „materię” w formę, tworzy kanały i komunikację. Subtelne ludzkie ciało w drugiej strefie jest po prostu czymś w rodzaju zorganizowanego trąby powietrznej. Lubię to! „Zorganizowany trąba powietrzna! Przecież to skrętny soliton! Hej Monroe! Mówią prawdę, jeśli dana osoba jest utalentowana, to jest utalentowana we wszystkim!

We wszystkich swoich wizytach w drugiej strefie Monroe nie zaobserwował zapotrzebowania na energię z pożywienia. Jak następuje uzupełnianie energii - Monroe, nie było wiadomo. Ale dzisiaj fizyka teoretyczna daje odpowiedź na to pytanie: wykorzystywana jest energia próżni fizycznej, energia Świata Subtelnego. Oznacza to, że myśl jest siłą, która, wykorzystując energię fizycznej próżni, zaspokaja każdą potrzebę lub pragnienie. A to, co myśli osoba tam obecna, staje się podstawą jego działań, sytuacji i pozycji w tym świecie.

Monro podkreślił, że w świecie subtelnym coś takiego jak gęsta materia i obiekty wspólne dla świata fizycznego są dostępne do percepcji. Jak widać, są one „generowane” przez siły trzech źródeł:

Po pierwsze, takie przedmioty pojawiają się pod wpływem myślenia tych istot, które kiedyś żyły w świecie materialnym i nadal utrzymują swoje stare nawyki. Dzieje się to automatycznie, nie świadomie.

Drugim źródłem są ci, którzy byli przywiązani do pewnych obiektów materialnych w świecie fizycznym, a następnie, po znalezieniu się w drugiej strefie, odtworzyli je siłą myśli, aby uczynić ich pobyt tam wygodniejszym.

Trzecim źródłem są prawdopodobnie Inteligentne Istoty wyższych poziomów. Równie dobrze może być tak, że ich celem jest modelowanie świata materialnego – przynajmniej przez jakiś czas – z korzyścią dla tych, którzy weszli do tej strefy po swojej „śmierci”. Odbywa się to w celu złagodzenia szoku i przerażenia „przybyszów”, zaoferowania im przynajmniej kilku znajomych obrazów i częściowo znajomego otoczenia w początkowych stadiach uzależnienia.

Na poparcie tego podajemy opis Monroe jego drugiej wizyty u ojca w drugiej strefie.

„Skręciłem w lewo i wylądowałem wśród wysokich drzew. Ścieżka prowadziła na widoczną w oddali polanę. Bardzo chciałem po nim pobiec, ale postanowiłem zrobić miarowy krok – fajnie było chodzić boso po trawie i liściach. Dopiero teraz zdałem sobie sprawę, że chodzę boso! Lekki podmuch wiatru ogarnął moją głowę i klatkę piersiową! Czuję! Nie tylko bosymi stopami, ale całym ciałem! Chodziłem wśród dębów, topoli, platanów, kasztanów, jodeł i cyprysów i zauważyłem palmę, która tu nie pasowała i rośliny, które były mi zupełnie nieznane. Aromat kwiatów mieszał się z soczystym zapachem ziemi i było cudownie. Poczułem!

I ptaki! ... Śpiewały, ćwierkały, trzepotały z gałęzi na gałąź i pędzili ścieżką, tuż przede mną. I słyszałem je! Szedłem wolniej, czasem umierając z przyjemności. Moja ręka, najzwyklejsza materialna ręka, wyciągnęła się i zerwała liść klonu z niskiej gałęzi. Liść był żywy, miękki. Włożyłem go do ust i żułem: był soczysty, smakował dokładnie jak liście klonu jako dziecko.”

Nie ma się co dziwić: skoro wszystko jest stworzone przez myśl, dlaczego nie stworzyć dokładnej kopii ziemskiej sytuacji! A może taka decyzja nasuwa się sama za siebie, czy to ziemska sytuacja jest dokładną kopią tej warstwy Subtelnego Świata?

Według Monroe druga strefa jest wielowarstwowa (według częstotliwości drgań). To doskonałe, eksperymentalne potwierdzenie badań naukowych nad wielowarstwowością Innego Świata.

Istnieje bariera między światem fizycznym a drugą strefą. To ten sam ekran ochronny, który schodzi, gdy człowiek budzi się ze snu i całkowicie wymazuje z pamięci jego ostatnie sny – i między innymi wspomnienia z wizyty w drugiej strefie. Monroe wierzy, że wszyscy ludzie we śnie regularnie odwiedzają drugą strefę. Istnienie bariery przewidzieli wszyscy ezoterycy i potwierdza to fizyka teoretyczna!

Bliżej świata materialnego, obszary drugiej strefy (o stosunkowo niskiej częstotliwości wibracji) zamieszkują szalone lub prawie obłąkane istoty, przytłoczone namiętnościami. Są to zarówno żywi, śpiący, jak i odurzeni narkotykami, ale przebywający w subtelnym ciele i już „umarli”, ale rozbudzeni różnymi namiętnościami.

Te bliskie obszary nie są wcale przyjemnym miejscem, jednak taki poziom staje się najwyraźniej miejscem zamieszkania osoby do czasu, gdy nauczy się ona kontrolować. Nie wiadomo, co dzieje się z tymi, którzy zawodzą. Być może pozostają tam na zawsze. W chwili, gdy Dusza oddziela się od ciała fizycznego, znajduje się na granicy tego najbliższego obszaru drugiej strefy.

Monroe napisał, że gdy już tam jesteś, czujesz się jak przynęta rzucona w bezkresne morze. Jeśli poruszasz się powoli i nie unikasz ciekawskich, gapiących się istot, powinieneś być w stanie bez problemu ominąć ten obszar. Staraj się zachowywać głośno, odpieraj otaczające cię istoty - a całe hordy wściekłych "mieszkańców" rzucą się na ciebie, którzy mają tylko jeden cel: gryźć, pchać, ciągnąć i trzymać. Czy można uznać to terytorium za przeddzień piekła? Łatwo założyć, że przelotne penetracje tej warstwy najbliższej naszemu światu fizycznemu mogą sugerować, że żyją tam „demony i diabły”. Wydają się być mniej inteligentni niż człowiek, chociaż bez wątpienia są zdolne do samodzielnego działania i myślenia.

Ostatni przystanek, ostatnie miejsce w piekle lub raju drugiej strefy, zależy w wyjątkowym stopniu od magazynu najgłębszych, niezmiennych i być może nieświadomych impulsów, uczuć i osobistych skłonności. Wchodząc do tej strefy, najbardziej stabilne i wpływowe z nich służą jako rodzaj „urządzeń naprowadzających”. Jakieś głębokie uczucie, którego człowiek nawet nie podejrzewał - i pędzi w kierunku prowadzącym do „podobnego”.

Wiadomo, że świat pola zamieszkują różne byty. Obecnie stworzono już urządzenia, za pomocą których wszyscy, a nie tylko wróżki, możemy zobaczyć te stworzenia.

W ten sposób badacz Luciano Boccone z Włoch, na pustynnym terenie na wysokim wzgórzu, stworzył bazę badawczą, wyposażając ją w nowoczesny sprzęt, który rejestrował pola elektromagnetyczne i grawitacyjne, a także pola torsyjne, czyli, jak nazwał je Monroe, M- pola.

Gdy tylko przyrządy odnotowały nietypowe odchylenia parametrów, automatycznie włączały się kamery i kamery wideo. A jak myślisz, co pojawiło się na filmie? Niesamowite stworzenia - ogromne ameby wiszące w powietrzu, skrzydlate stworzenia, świetliste quasi-ludzkie istoty. Boccone nazwał te stworzenia „stworami” (stworzeniami). Nie można ich zobaczyć zwykłym wzrokiem, ale są niezwykle utrwalone w widmach promieniowania podczerwonego i ultrafioletowego. Te stworzenia są inteligentne, mogą łatwo zmieniać swoją strukturę i kształt.

Monroe przytacza w tym względzie oszałamiające przykłady.

„Wibracje zaczęły się szybko… Uniosłem się na wysokość około ośmiu cali nad moim ciałem i nagle kątem oka zauważyłem jakiś ruch. W przeszłości, niedaleko od fizycznego ciała, poruszała się jakaś postać humanoidalnej istoty... Istota była naga, męska. Na pierwszy rzut oka wyglądał jak 10-letni chłopiec. Całkowicie spokojny, jakby akcja była zwyczajna, stwór zarzucił nogę na Monroe i wspiął się na jego plecy.

Monroe poczuł, jak nogi istoty astralnej pochłonęły jego dolną część pleców, a małe ciało przycisnęło się do jego pleców. Monroe był tak zdumiony, że nawet nie przyszło mu do głowy, żeby się bać. Nie ruszał się i czekał na dalszy rozwój; mrużąc oczy w prawo, zobaczył swoją prawą nogę zwisającą z ciała Monroe pół metra od jego głowy.

Ta noga wyglądała zupełnie normalnie jak na 10-letniego chłopca... Monroe postanowiła nie spotykać tej istoty w bliskim jej środowisku. Z tego powodu szybko wrócił do ciała fizycznego, przerwał wibracje i dokonał tego nagrania.

Po 10 dniach Monroe ponownie opuścił ciało. Dwa podobne byty zaatakowały go jednocześnie. Zerwał je z pleców, ale uporczywie próbowały wspiąć się z powrotem na plecy Monroe jego chudego ciała. Ogarnęła go panika. Monroe przeżegnał się kilka razy, ale nie dało to żadnych rezultatów. Namiętnie szeptał „Ojcze nasz”, ale to wszystko na próżno. Wtedy Monroe zaczął wołać o pomoc.

Nagle zauważył, że zbliża się do niego ktoś inny. To był mężczyzna. Zatrzymał się w pobliżu iz bardzo poważnym wyrazem twarzy zaczął po prostu obserwować, co się dzieje. Mężczyzna powoli ruszył w stronę Monroe. Leżał na kolanach, szlochając, z rozpostartymi ramionami, trzymając dwa małe stworzenia z dala od siebie. Mężczyzna nadal wyglądał bardzo poważnie...

Kiedy się zbliżył, Monroe przestał walczyć i upadł na podłogę, błagając o pomoc. Podniósł oba stworzenia i zaczął je badać, wymachując nimi w ramionach. Gdy tylko je zabrał, wydawało się, że natychmiast się rozluźniły i zwiotczały. Monro podziękował mu przez łzy, wrócił na kanapę, wsunął się w fizyczne ciało, usiadł i rozejrzał się: pokój był pusty.

Monroe nie potrafił wyjaśnić natury tych stworzeń. Naukowcy nie bez powodu sugerują, że najbliższa światu fizycznemu warstwa świata subtelnego jest przesycona myślokształtami i fantomami. Tak więc profesor A. Chernetsky podkreśla, że ​​jeśli stworzysz obraz mentalny w dowolnym miejscu, na przykład w rogu pokoju, urządzenie naprawi muszle tego obrazu mentalnego. Stworzone przez nas myślokształty pędzą więc w otaczającym nas Subtelnym Świecie, szukając subtelnego ciała o podobnej częstotliwości wibracji, aby przeniknąć do jego struktury pola.

Szczególnie starożytni mędrcy Wschodu podkreślali wagę duchowych aspiracji w momencie śmierci. To właśnie ten duchowy impuls pomaga Duszy ominąć tę straszną półfizyczną warstwę i osiągnąć poziom, do którego Dusza dojrzała.

Podczas jednej ze swoich wizyt w Drugiej Strefie Monroe znalazł się w ogrodzie ze starannie wypielęgnowanymi kwiatami, drzewami i trawą, podobnym do dużego parku rekreacyjnego, poprzecinanego ścieżkami wyłożonymi ławkami. Setki mężczyzn i kobiet szło ścieżkami lub siedziało na ławkach. Jedni byli zupełnie spokojni, inni lekko zaniepokojeni, ale większość wyglądała na zdumioną, zdumioną i kompletnie oszołomioną...

Monroe domyślił się, że było to miejsce spotkań, w którym nowo przybyli czekali na przyjaciół lub krewnych. Stąd, z tego miejsca spotkań, przyjaciele muszą odebrać każdego nowo przybyłego i zabrać go tam, gdzie „powinien” być”. Z biegiem czasu naukowcy z Instytutu Monroe, określając to miejsce jako „Punkt 27”, nauczyli się do niego docierać w eksperymentach z oddziaływaniem na mózg odpowiednich pól akustycznych.

Tak, badania drugiej strefy, przeprowadzone przez Monro, dają ciekawy obraz Subtelnego Świata, świata, do którego dusza idzie po śmierci. Wiele z tego, co się tam dzieje, jest niezrozumiałych, nieznanych i wydaje się nam, Ziemianom, niewiarygodnym.

Dalsze eksperymenty Monroe i jego współpracowników pozwoliły dowiedzieć się znacznie więcej o Innym Świecie, ale wszystkie te informacje to prawdopodobnie tylko niewielka część nieskończonej wiedzy o Wszechświecie.

W latach 60., kiedy Monroe Institute prowadził wspólne eksperymenty, psycholog Charles Tart ukuł pojęcie „doświadczenia poza ciałem”, a po 20 latach nazwa ta stała się ogólnie przyjętym określeniem tego stanu istnienia na Zachodzie. .

W ostatnich dziesięcioleciach doświadczenia poza ciałem stały się całkiem odpowiednie, aby mówić o nich w dużej części społeczności akademickiej i intelektualnej. Niestety przytłaczająca większość przedstawicieli kultury ziemskiej wciąż nie zdaje sobie sprawy z tego aspektu życia.

Pierwsza książka dr Monroe, Podróże poza ciało, spełniła, a nawet przekroczyła swój cel. Generował powodzi listów ze wszystkich zakątków naszej planety, a setki z nich wyrażały osobistą wdzięczność za uspokajające zapewnienie ich zdrowia psychicznego, za poczucie, że nie są tak samotni w swoich tajemnych doświadczeniach, których sami wcześniej nie mogli zrozumieć. .

A co najważniejsze, ludzie dziękowali za zaufanie, że w ogóle nie są kandydatami do szpitala psychiatrycznego. Taki był cel pierwszej książki: pomóc chociaż jednej osobie uniknąć tak bezsensownego naruszenia wolności.

Informacje przedstawione przez Monroe w jego niezwykłej książce są wyjątkowe pod tym względem: po pierwsze, są wynikiem wielokrotnych wizyt w Subtelnym Świecie na przestrzeni 30 lat; po drugie, badacz i wykonawca niezwykłych wizyt w Subtelnym Świecie przedstawiony jest w jednej osobie.

„Ciekawa gazeta”

W pierwszych dziewięciu rozdziałach tej książki próbowaliśmy przedstawić niektóre z głównych aspektów ortodoksyjnych chrześcijańskich poglądów na życie po śmierci, przeciwstawiając je szeroko rozpowszechnionemu poglądowi nowoczesnemu, a także poglądom, które pojawiły się na Zachodzie: które pod pewnymi względami odbiegają od starożytnych nauk chrześcijańskich. Na Zachodzie zagubiona lub zniekształcona została prawdziwa chrześcijańska nauka o aniołach, zwiewnej sferze upadłych duchów, o naturze ludzkiego porozumiewania się z duchami, o niebie i piekle, w wyniku czego doświadcza się „post mortem”. które obecnie mają miejsce, są całkowicie błędnie interpretowane.Jedyną zadowalającą odpowiedzią na tę fałszywą interpretację jest nauczanie prawosławnych chrześcijan.
Ta książka ma zbyt ograniczony zakres, aby dać pełną prawosławną naukę o tamtym świecie i życiu po śmierci; nasze zadanie było znacznie węższe - wykładać tę naukę na tyle, by wystarczyło odpowiedzieć na pytania, jakie stawiają współczesne doświadczenia „pośmiertne”, i wskazać czytelnikowi te teksty prawosławne, w których ta nauka jest zawarta. Podsumowując, przedstawiamy konkretnie krótkie podsumowanie prawosławnej nauki o losie duszy po śmierci. Prezentacja ta składa się z artykułu napisanego na rok przed śmiercią jednego z ostatnich wybitnych teologów naszych czasów, arcybiskupa Jana (Maximowicza). Jego słowa drukowane są w węższej rubryce, natomiast objaśnienia tekstu, komentarze i porównania drukowane są jak zwykle.

Arcybiskup Jan (Maximowicz)
Życie po śmierci

Bezgraniczny i niepocieszony byłby nasz żal z powodu śmierci bliskich, gdyby Pan nie dał nam życia wiecznego. Nasze życie byłoby bezcelowe, gdyby zakończyło się śmiercią. Jaki byłby wtedy pożytek z cnoty i dobrych uczynków? Wtedy rację mieliby ci, którzy mówią: „Jedzmy i pijmy, bo jutro pomrzemy” (1 Koryntian 15:32). Ale człowiek został stworzony dla nieśmiertelności, a Chrystus przez swoje zmartwychwstanie otworzył bramy Królestwa Niebieskiego, wiecznej błogości dla tych, którzy w Niego uwierzyli i żyli sprawiedliwie. Nasze ziemskie życie jest przygotowaniem do przyszłego życia, a to przygotowanie kończy się śmiercią. Przeznaczeniem człowieka jest umrzeć raz, a potem sąd (Hebr. 9:27). Wtedy człowiek porzuca wszystkie swoje ziemskie troski; jego ciało rozpada się, aby ponownie zmartwychwstać podczas Powszechnego Zmartwychwstania.
Ale jego dusza nadal żyje, nie przestając istnieć ani na chwilę. Dzięki wielu występom zmarłych otrzymaliśmy częściową wiedzę o tym, co dzieje się z duszą, gdy opuszcza ciało. Kiedy ustaje widzenie cielesnymi oczami, zaczyna się widzenie duchowe. Zwracając się w liście do swojej umierającej siostry, biskup Teofan Pustelnik pisze: „Przecież nie umrzesz. Twoje ciało umrze, a ty przejdziesz do innego świata, żywy, pamiętający siebie i rozpoznający cały otaczający cię świat” („Czytanie emocjonalne”, sierpień 1894).
Po śmierci dusza żyje, a jej uczucia są wyostrzone, a nie osłabione. Św. Ambroży z Mediolanu naucza: „Skoro dusza żyje po śmierci, pozostaje dobro, które nie ginie wraz ze śmiercią, lecz wzrasta. Dusza nie jest powstrzymywana przez żadne przeszkody narzucone przez śmierć, ale jest bardziej aktywna, ponieważ działa we własnej sferze bez żadnego związku z ciałem, co jest dla niej raczej ciężarem niż korzyścią” (św. Ambroży „Śmierć jako dobry").
Obrót silnika. Abba Dorotheos, ojciec Gazy z VI wieku, podsumowuje nauczanie wczesnych Ojców na ten temat: „Dusze bowiem pamiętają wszystko, co było tutaj, jak mówią Ojcowie, słowa, czyny i myśli, a nic z tego nie może być zapomnianym. I mówi w psalmie: Tego dnia [wszystkie] jego myśli znikają(Ps. 145:4); odnosi się to do myśli tego wieku, tj. o strukturze, majątku, rodzicach, dzieciach i każdym uczynku i nauczaniu. Wszystko to o tym, jak dusza opuszcza ciało, ginie... A co zrobiła z cnotą czy namiętnością, pamięta wszystko, a nic z tego dla niej nie ginie... I, jak powiedziałem, dusza niczego nie zapomina z co zrobiła na tym świecie, ale pamięta wszystko po opuszczeniu ciała, a ponadto lepiej i wyraźniej, jako wyzwoloną z tego ziemskiego ciała” (Abba Dorotheos, Nauczanie 12).
Wielki asceta V wieku św. John Cassian wyraźnie formułuje stan czynny duszy po śmierci w odpowiedzi na heretyków, którzy wierzyli, że dusza po śmierci jest nieświadoma: „Dusze po oddzieleniu od ciała nie są bezczynne, nie pozostają bez żadnego uczucia; dowodzi tego ewangeliczna przypowieść o bogaczu i Łazarzu (Łk 16:22-28)... Dusze zmarłych nie tylko nie tracą uczuć, ale też nie tracą swoich usposobień, tj. nadziei i strachu , radość i smutek, a niektóre z tego, czego oczekują od siebie na sądzie powszechnym, zaczynają już przewidywać ... stają się jeszcze bardziej żywi i gorliwie trzymają się uwielbienia Boga. I rzeczywiście, jeśli po zbadaniu dowodów Pisma Świętego o naturze samej duszy, zgodnie z naszym rozumieniem, trochę się zastanowimy, to czy nie byłaby to, nie mówię, skrajna głupota, ale szaleństwo - nawet nieco podejrzewam, że najcenniejsza część człowieka (tj. dusza), w której według błogosławionego Apostoła jest obraz i podobieństwo Boga (1 Kor. 11,7; Kol. 3,10), po odkładanie tej cielesnej pulchności, w której jest w prawdziwym życiu, jak gdyby stała się nieczuła — ta, która zawiera w sobie wszelką siłę rozumu, przez swoją komunię nawet niema i nieczuła substancja ciała uwrażliwia? Wynika z tego, a sama własność umysłu wymaga, aby duch, po dodaniu tej cielesnej tęgi, która teraz słabnie, doprowadził swoje siły rozumowe do lepszego stanu, przywrócił je czystsze i subtelniejsze, a nie stracić ich.
Współczesne doświadczenia "pośmiertne" uświadomiły ludziom ogromnie świadomość świadomości duszy po śmierci, większej ostrości i szybkości jej zdolności umysłowych. Ale sama ta świadomość nie wystarcza, aby chronić osobę znajdującą się w takim stanie przed przejawami sfery pozacielesnej; powinien posiadać każdy Chrześcijańska nauka na ten temat.

Początek duchowej wizji
Często ta duchowa wizja zaczyna się w umieraniu przed śmiercią i wciąż widząc otaczających ich ludzi, a nawet rozmawiając z nimi, widzą to, czego nie widzą inni.
To doświadczenie umierania było obserwowane od wieków, a dziś takie przypadki umierania nie są niczym nowym. Tutaj jednak należy powtórzyć to, co zostało powiedziane powyżej - w rozdz. 1, część 2: tylko w pełnych łaski odwiedzinach sprawiedliwych, kiedy pojawiają się święci i aniołowie, możemy być pewni, że były to istoty z innego świata. W zwykłych przypadkach, kiedy umierający zaczyna widzieć zmarłych przyjaciół i krewnych, może to być tylko naturalna znajomość niewidzialnego świata, w który musi wejść; prawdziwa natura obrazów zmarłego, które pojawiają się w tym momencie, znana jest być może tylko Bogu - i nie musimy się w to zagłębiać.
Jasne jest, że Bóg daje to doświadczenie jako najbardziej oczywisty sposób komunikowania umierającym, że tamten świat nie jest zupełnie obcym miejscem, że życie tam charakteryzuje się również miłością, jaką człowiek ma do swoich bliskich. Jego Łaska Teofan wzruszająco wyraża tę myśl słowami skierowanymi do umierającej siostry: „Batiuszka i matuszka, tam was spotkają bracia i siostry. Pokłoń się im, pozdrów i poproś, aby się nami zaopiekowali. Twoje dzieci otoczą Cię radosnymi pozdrowieniami. Tam będzie ci lepiej niż tutaj.

Spotkanie z duchami

Ale opuszczając ciało, dusza znajduje się pośród innych duchów, dobra i zła. Zwykle ciągnie ją do tych, którzy są jej bliżsi duchem, a jeśli będąc w ciele była pod wpływem niektórych z nich, to po opuszczeniu ciała pozostanie od nich zależna, bez względu na to, jak obrzydliwe mogą być być, gdy się spotkają.
Tu znowu poważnie przypomina się, że tamten świat, choć nie będzie nam do końca obcy, nie okaże się tylko przyjemnym spotkaniem z bliskimi „w kurorcie” szczęścia, ale będzie duchowym starciem, które usposobienie naszej duszy doświadcza za życia - czy bardziej kłaniała się aniołom i świętym przez cnotliwe życie i posłuszeństwo przykazaniom Bożym, czy też przez zaniedbanie i niewiarę bardziej przystosowała się do towarzystwa upadłych duchów. Właściwy Wielebny Teofan Pustelnik dobrze powiedział (patrz powyżej koniec rozdziału VI), że nawet próba w powietrzu może okazać się raczej testem pokus niż oskarżeniem.
Choć sam fakt sądu w życiu pozagrobowym nie budzi wątpliwości – zarówno prywatny sąd bezpośrednio po śmierci, jak i Sąd Ostateczny przy końcu świata – zewnętrzny sąd Boży będzie tylko odpowiedzią na wewnętrzny usposobienie, które dusza stworzyła w sobie w stosunku do Boga i bytów duchowych.

Pierwsze dwa dni po śmierci

Przez pierwsze dwa dni dusza cieszy się względną wolnością i może odwiedzać te miejsca na ziemi, które są jej bliskie, ale trzeciego dnia przenosi się do innych wymiarów.
Tutaj arcybiskup Jan po prostu powtarza doktrynę znaną Kościołowi od IV wieku. Tradycja podaje, że anioł, który towarzyszył św. Makariusz Aleksandryjski, wyjaśniając kościelne upamiętnienie zmarłych trzeciego dnia po śmierci, powiedział: „Kiedy trzeciego dnia w kościele odbywa się ofiara, dusza zmarłego otrzymuje od strzegącego jej Anioła ulgę w smutku, która odczuwa oderwanie od ciała, otrzymuje, ponieważ została dla niej złożona doksologia i ofiara w kościele Bożym, dlatego rodzi się w niej dobra nadzieja. Bo przez dwa dni dusza wraz z aniołami, którzy są z nią, może chodzić po ziemi, gdzie chce. Dlatego dusza, która kocha ciało, czasami wędruje w pobliżu domu, w którym została oddzielona od ciała, czasami w pobliżu grobu, w którym złożono ciało; i tak spędza dwa dni, jak ptak, szukając swoich gniazd. A cnotliwa dusza chodzi po tych miejscach, w których postępowała właściwie. Trzeciego dnia Ten, który powstał z martwych, nakazuje, naśladując Swoje zmartwychwstanie, wstąpić do nieba, aby każda dusza chrześcijańska czciła Boga wszystkich”.
W prawosławnym obrządku pochówku zmarłego Cz. Jan z Damaszku obrazowo opisuje stan duszy, która odłączyła się od ciała, ale wciąż jest na ziemi, nie mogąc porozumieć się z bliskimi, których widzi: „Niestety dla mnie, co za wyczyn mieć duszę oddzieloną od ciała ! Niestety, ileż wyleje łzy i zlituje się nad nią! Podnieś oczy do Aniołów, modląc się bezczynnie: wyciągaj ręce do ludzi, nie mając nikogo do pomocy. Tak samo, moi umiłowani bracia, myśląc o naszym krótkim życiu, prosimy zmarłych o odpoczynek od Chrystusa i wielkie miłosierdzie dla naszych dusz ”(Po pogrzebie ludzi światowych, stichera, ton 2).
W liście do męża swojej umierającej siostry wspomnianej wyżej św. Teofan pisze: „Przecież sama siostra nie umrze; ciało umiera, ale twarz umierającego pozostaje. Przechodzi tylko do innych porządków życia. W ciele leżącym pod świętymi, a następnie wyjętym, nie ma go i nie jest ukryty w grobie. Jest gdzie indziej. Tak samo żywy jak teraz. W pierwszych godzinach i dniach będzie blisko ciebie. - I tylko ona nie będzie mówić - ale nie możesz jej zobaczyć, inaczej tutaj ... Pamiętaj o tym. My, którzy pozostajemy, opłakujemy tych, którzy odeszli, ale im od razu jest łatwiej: ten stan jest satysfakcjonujący. Ci, którzy umarli, a następnie zostali wprowadzeni do ciała, uznali to miejsce za bardzo niewygodne mieszkanie. Siostra poczuje to samo. Tam jest jej lepiej, a my się zabijamy, jakby przydarzyło jej się jakieś nieszczęście. Wygląda i na pewno się tym zachwyca ”(„ Czytanie duszy', sierpień 1894).
Należy pamiętać, że ten opis pierwszych dwóch dni po śmierci daje główna zasada co w żadnym wypadku nie obejmuje wszystkich sytuacji. Rzeczywiście, większość cytatów z literatury prawosławnej cytowanych w tej książce nie pasuje do tej zasady - i to z zupełnie oczywistego powodu: święci, którzy nie byli wcale przywiązani do rzeczy doczesnych, żyli w nieustannym oczekiwaniu przejścia do innego świata, są nawet nie pociągają ich miejsca, w których czynili dobre uczynki, ale natychmiast rozpoczynają wznoszenie się do nieba. Inni, jak K. Ikskul, za specjalnym zezwoleniem Opatrzności Bożej rozpoczynają wspinaczkę wcześniej niż dwa dni. Z drugiej strony, wszystkie współczesne doświadczenia „post mortem”, bez względu na to, jak bardzo są fragmentaryczne, nie pasują do tej zasady: stan pozacielesny jest dopiero początkiem pierwszego okresu bezcielesnej wędrówki duszy ku miejsca jego ziemskich przywiązań, ale żaden z tych ludzi nie był w stanie śmierci wystarczająco długo, by spotkać nawet dwóch Aniołów, którzy mają im towarzyszyć.
Niektórzy krytycy prawosławnej doktryny życia po śmierci uważają, że takie odstępstwa od ogólnej zasady doświadczenia „po śmierci” są dowodem sprzeczności w nauczaniu prawosławnym, ale tacy krytycy biorą wszystko zbyt dosłownie. Opis pierwszych dwóch dni (jak i kolejnych) bynajmniej nie jest dogmatem; jest to po prostu model, który formułuje tylko najogólniejszy porządek pośmiertnego doświadczenia duszy. Wiele przykładów, zarówno w literaturze prawosławnej, jak i w opisach współczesnych doświadczeń, gdzie umarli natychmiast pojawiali się żywi pierwszego lub drugiego dnia po śmierci (czasem we śnie), służy jako przykłady prawdy, że dusza rzeczywiście pozostaje blisko ziemia przez jakiś krótki czas. (Rzeczywiste objawienia zmarłych po tym krótkim okresie wolności duszy są znacznie rzadsze i zawsze z woli Bożej w jakimś szczególnym celu, a nie z własnej woli. Ale trzeciego dnia, a często wcześniej, okres ten nadchodzi koniec.)

ciężka próba

W tym czasie (trzeciego dnia) dusza przechodzi przez legiony złych duchów, które blokują jej drogę i oskarżają ją o różne grzechy, w które sami ją uwikłali. Według różnych objawień istnieje dwadzieścia takich przeszkód, tak zwanych „prób”, na których torturowany jest ten lub inny grzech; po przejściu jednej próby dusza przechodzi do następnej. I dopiero po pomyślnym przejściu przez nie wszystkie dusza może kontynuować swoją drogę bez natychmiastowego zanurzenia się w piekle. Jak straszne są te demony i udręki, świadczy fakt, że sama Matka Boża, kiedy Archanioł Gabriel poinformował Ją o zbliżaniu się śmierci, modliła się do Swojego Syna, aby uwolnił Jej duszę od tych demonów i w odpowiedzi na Jej modlitwy , sam Pan Jezus Chrystus ukazał się z nieba przyjmij duszę Swojej Najczystszej Matki i zabierz Ją do nieba. (Jest to wyraźnie przedstawione na tradycyjnej prawosławnej ikonie Wniebowzięcia). Trzeci dzień jest naprawdę straszny dla duszy zmarłego i dlatego szczególnie potrzebne są modlitwy.
W rozdziale szóstym znajduje się szereg tekstów patrystycznych i hagiograficznych o ciężkich doświadczeniach i nie trzeba tu nic więcej dodawać. Jednak tutaj również możemy zauważyć, że opisy przeżyć odpowiadają modelowi tortur, jakim poddawana jest dusza po śmierci, a indywidualne doświadczenia mogą się znacznie różnić. Drobne szczegóły, takie jak liczba prób, są oczywiście drugorzędne w porównaniu z głównym faktem, że dusza jest rzeczywiście poddawana osądowi (sądowi prywatnemu) wkrótce po śmierci, co podsumowuje „niewidzialną bitwę”, którą toczyła (lub toczyła). nie płacą) na ziemi przeciwko upadłym duchom.
Kontynuując list do męża umierającej siostry, biskup Teofan Pustelnik pisze: Na ci, którzy odeszli, wkrótce rozpoczną wyczyn przejścia przez ciężkie próby. Tam potrzebuje pomocy! – W takim razie stój w tej myśli, a usłyszysz jej wołanie do ciebie: „Pomóż!” „Właśnie tam powinieneś skierować całą swoją uwagę i całą swoją miłość do niej. Myślę, że najprawdziwszym dowodem miłości będzie to, że od chwili odejścia duszy, ty, pozostawiając troski o ciało innym, odejdziesz na bok i odosobniony, jeśli to możliwe, pogrążysz się w modlitwie za nią w jej nowym stanie , dla jej nieoczekiwanych potrzeb. Rozpoczęwszy w ten sposób, bądźcie w nieustannym wołaniu do Boga – o Jej pomoc, przez sześć tygodni – i dłużej. W legendzie Teodory - worku, z którego zabrali Anioły, aby pozbyć się celników - były to modlitwy jej starszego. Tak jak twoje modlitwy… Nie zapomnij tego zrobić… Spójrz na miłość!”
Krytycy ortodoksyjnego nauczania często źle rozumieją ten „worek złota”, z którego aniołowie „spłacali długi” błogosławionej Teodory podczas ciężkich prób; czasami jest błędnie porównywana z łacińską koncepcją „super-należnych zasług” świętych. Również tutaj tacy krytycy zbyt dosłownie czytają teksty prawosławne. Nie mamy tu na myśli nic innego, jak modlitwy za zmarłych Kościoła, w szczególności modlitwy świętego i duchowego Ojca. Forma, w jakiej jest opisana – prawie nie trzeba o tym mówić – jest metaforyczna.
Kościół prawosławny uważa doktrynę o próbach za tak ważną, że wspomina o niej w wielu nabożeństwach (patrz niektóre cytaty w rozdziale o próbach). W szczególności Kościół szczególnie objaśnia tę naukę wszystkim swoim umierającym dzieciom. W „Kanonie wyjścia duszy”, czytanym przez księdza przy łóżku umierającego członka Kościoła, znajdują się następujące troparia:
„Książę powietrza, tyran, oprawca, straszne ścieżki obrońcy i tester tych słów na próżno, daj mi przejść bez przeszkód odchodząc od ziemi” (PnP 4).
„Święci Aniołowie, połóż mnie w świętych i uczciwych rękach, Pani, jakbym zakryła te skrzydła, nie widzę haniebnych i śmierdzących i ponurych demonów obrazu” (Od 6).
„Po zrodzeniu Pana Wszechmogącego, gorzkie próby głowy dozorcy świata są daleko ode mnie, gdy chcę umrzeć, ale będę Cię wielbił na wieki, Święta Matko Boża” (PnP 8). ).
W ten sposób umierający prawosławny chrześcijanin jest przygotowany słowami Kościoła na nadchodzące próby.

czterdzieści dni

Następnie, po pomyślnym przejściu przez ciężkie próby i pokłonieniu się Bogu, dusza nawiedza niebiańskie siedziby i piekielne otchłanie przez kolejne trzydzieści siedem dni, nie wiedząc jeszcze, gdzie zostanie, i dopiero czterdziestego dnia jest jej przydzielone miejsce do zmartwychwstania umarłych.
Oczywiście nie ma nic dziwnego w tym, że dusza po przejściu ciężkich prób i zniesieniu na zawsze rzeczy ziemskich powinna oswoić się z teraźniejszością. nie z tego świataświat, w którego jednej części zamieszka na zawsze. Według objawienia Anioła św. Makarius Aleksandryjski, szczególne kościelne upamiętnienie zmarłych dziewiątego dnia po śmierci (oprócz ogólnej symboliki dziewięciu szeregów aniołów) wynika z faktu, że do tej pory duszy pokazywano piękno raju, a dopiero potem, przez resztę czterdziestodniowego okresu, ukazane są męki i okropności piekła, zanim czterdziestego dnia zostanie jej przydzielone miejsce, w którym będzie oczekiwać zmartwychwstania umarłych i Sądu Ostatecznego. I tu też liczby te dają ogólną zasadę lub model rzeczywistości pośmiertnej i oczywiście nie wszyscy umarli dokonują swojej wędrówki według tej zasady. Wiemy, że Teodora naprawdę zakończyła swoją wizytę w piekle czterdziestego - według ziemskich standardów czasu - dnia.

Stan umysłu przed Sądem Ostatecznym

Niektóre dusze po czterdziestu dniach znajdują się w stanie oczekiwania na wieczną radość i błogość, podczas gdy inne boją się wiecznych mąk, które w pełni rozpoczną się po Sądzie Ostatecznym. Wcześniej zmiany stanu dusz są jeszcze możliwe, zwłaszcza dzięki składaniu za nie Bezkrwawej Ofiary (wspomnienie podczas Liturgii) i innym modlitwom.
Nauka Kościoła o stanie dusz w niebie i piekle przed Sądem Ostatecznym jest uszczegółowiona słowami św. Znak Efezu.
Korzyści płynące z modlitwy, zarówno publicznej, jak i prywatnej, dla dusz w piekle są opisane w życiu świętych ascetów i w pismach patrystycznych. W życiu męczennicy Perpetui (III w.) na przykład los jej brata objawił się jej w postaci zbiornika wypełnionego wodą, który znajdował się tak wysoko, że nie mógł do niego dotrzeć z tego brudnego, nieznośnie gorące miejsce, w którym był więziony. Dzięki jej żarliwej modlitwie przez cały dzień i noc udało mu się dotrzeć do zbiornika, a ona zobaczyła go w jasnym miejscu. Z tego zrozumiała, że ​​oszczędzono mu kary.
Podobna historia ma miejsce w życiu zmarłej już w naszym XX wieku ascetycznej zakonnicy Afanazji (Anastasia Logacheva): Początkowo udała się do błogosławionej Pelagei Iwanowny, która mieszkała w klasztorze Diveevsky, aby zasięgnąć porady, co może zrobić, aby ulżyć losowi brata po śmierci, który zakończył swoje ziemskie życie nieszczęśliwie i niegodziwie. Na soborze postanowiono następująco: Anastazja zamknęła się w swojej celi, pościła i modliła się za brata, codziennie czytała modlitwę 150 razy: Matko Boża, Dziewico, raduj się... Po czterdziestu dniach miała wizję : głęboka otchłań, na dnie której leżał jakby zakrwawiony kamień, a na niej dwóch mężczyzn z żelaznymi łańcuchami na szyjach, a jednym z nich był jej brat. Kiedy zgłosiła tę wizję błogosławionemu Pelagei, ten poradził jej, aby powtórzyła wyczyn. Po kolejnych 40 dniach zobaczyła tę samą otchłań, ten sam kamień, na którym były te same dwie twarze z łańcuchami na szyjach, ale tylko jej brat wstał, obszedł kamień, znowu spadł na kamień, a łańcuch był na jego szyi. Po przekazaniu tej wizji Pelagei Iwanownie, ten ostatni poradził, by po raz trzeci znieść ten sam wyczyn. Po 40 nowych dniach Anastazja zobaczyła tę samą otchłań i ten sam kamień, na którym była już tylko jedna nieznana jej osoba, a jej brat opuścił kamień i ukrył się; ten, który pozostał na kamieniu, powiedział: „To dobrze dla ciebie, masz silnych orędowników na ziemi”. Po tym błogosławiony Pelageya powiedział: „Twój brat został uwolniony od męki, ale nie otrzymał błogosławieństwa”.
W życiu świętych i ascetów prawosławnych jest wiele podobnych przypadków. Jeśli ktoś ma skłonność do nadmiernej dosłowności w odniesieniu do tych wizji, to być może należałoby powiedzieć, że oczywiście formy, jakie te wizje przybierają (zwykle w snach) niekoniecznie są „fotografią” stanu duszy w innym świecie, ale raczej obrazy, które przekazują duchową prawdę o poprawie stanu duszy poprzez modlitwy tych, którzy pozostali na ziemi.

Modlitwa za zmarłych

Znaczenie upamiętnienia podczas liturgii można dostrzec w następujących przypadkach. Jeszcze przed gloryfikacją św. Teodozjusza z Czernigowa (1896) hieromonk (słynny starszy Aleksy z Goloseevsky skete Ławry Kijowsko-Peczerskiej, zmarły w 1916 r.), który przebierał relikwie, był zmęczony, siedząc przy relikwie, zasnął i zobaczył przed sobą Świętego, który powiedział do niego: „Dziękuję za ciężką pracę dla mnie. Proszę również, abyście, służąc Liturgii, wspominali moich rodziców”; i podał ich imiona (ksiądz Nikita i Maria). (Przed wizją imiona te były nieznane. Kilka lat po jego kanonizacji w klasztorze, w którym św. Teodozjusz był hegumenem, odnaleziono jego własny pomnik, który potwierdził te imiona, potwierdził prawdziwość wizji.) „Jak możesz, Hierarcho, proś mnie o modlitwę, gdy sam staniesz przed Niebiańskim Tronem i udzielisz ludziom łaski Bożej?” — zapytał Hieromonk. „Tak, zgadza się”, powiedział św. Teodozjusz, „ale ofiara podczas liturgii jest silniejsza niż moje modlitwy”.
Dlatego przydatne są nabożeństwo żałobne i domowa modlitwa za zmarłych, dobre uczynki dokonane na ich pamiątkę, jałmużna czy darowizny na rzecz Kościoła. Ale szczególnie pożyteczne jest dla nich upamiętnienie podczas Boskiej Liturgii. Było wiele pojawień się zmarłych i innych wydarzeń potwierdzających, jak przydatne jest upamiętnianie zmarłych. Wielu, którzy umarli w pokucie, ale nie okazali jej za życia, zostało uwolnionych od męki i otrzymało odpoczynek. W Kościele nieustannie wznosi się modlitwy o odpoczynek zmarłych, a w modlitwie klęczącej podczas Nieszporów w dniu Zstąpienia Ducha Świętego jest szczególna prośba „za tych, którzy są przetrzymywani w piekle”.
św. Grzegorz Wielki, odpowiadając w swoim „ rozmowy kwalifikacyjne” na pytanie: „Czy jest coś, co mogłoby być pożyteczne dla dusz po śmierci”, uczy: „Święta Ofiara Chrystusa, nasza zbawcza Ofiara, przynosi duszom wielką korzyść nawet po śmierci, pod warunkiem, że ich grzechy mogą być odpuszczone w przyszłe życie. Dlatego dusze zmarłych proszą czasem o odprawienie za nich Liturgii... Oczywiście bezpieczniej jest robić za naszego życia to, co mamy nadzieję, że zrobią z nami inni po śmierci. Lepiej uwolnić exodus niż szukać wolności w kajdanach. Dlatego powinniśmy pogardzać tym światem z głębi naszych serc, jakby jego chwała już przeminęła, i codziennie składać Bogu ofiarę naszych łez, składając Jego święte Ciało i Krew. Tylko ta ofiara ma moc zbawić duszę od śmierci wiecznej, gdyż w tajemniczy sposób przedstawia nam śmierć Jednorodzonego Syna” (IV; 57.60).
Św. Grzegorz podaje kilka przykładów pojawienia się zmarłych żywych z prośbą o odsłużenie się liturgii za ich odpoczynek lub dziękczynienie za to; raz też jeden jeniec, którego żona uważała za zmarłego i któremu nakazywała Liturgię w określone dni, wrócił z niewoli i opowiedział jej, jak został uwolniony z kajdan w określone dni - dokładnie w te dni, w których odprawiano mu Liturgię (IV ; 57, 59).
Protestanci na ogół utrzymują, że modlitwy kościelne za zmarłych są niezgodne z potrzebą uzyskania zbawienia najpierw w tym życiu; „Jeśli możesz zostać zbawiony przez Kościół po śmierci, to po co walczyć lub szukać wiary w tym życiu? Jedzmy, pijmy i weselmy się”… Oczywiście nikt, kto wyznaje takie poglądy, nigdy nie osiągnął zbawienia przez modlitwy kościelne i jest oczywiste, że taki argument jest bardzo powierzchowny, a nawet obłudny. Modlitwa Kościoła nie może zbawić kogoś, kto nie chce zbawienia lub nigdy w życiu nie czynił o to żadnego wysiłku. W pewnym sensie można powiedzieć, że modlitwa Kościoła lub poszczególnych chrześcijan za zmarłego jest kolejnym rezultatem życia tej osoby: nie modliliby się za niego, gdyby nie zrobił w swoim życiu niczego, co mogłoby inspirować taka modlitwa po jego śmierci.
Św. Marek z Efezu porusza także kwestię modlitwy kościelnej za zmarłych i ulgi, jaką im przynosi, podając za przykład modlitwę św. Grzegorz Dialogista o rzymskim cesarzu Trajanie, to modlitwa inspirowana dobrym uczynkiem tego pogańskiego cesarza.

Co możemy zrobić dla zmarłych?

Każdy, kto chce okazać swoją miłość do zmarłych i udzielić im realnej pomocy, może to najlepiej uczynić modląc się za nich, a zwłaszcza przez wspomnienie podczas liturgii, kiedy cząstki wzięte za żywych i umarłych zanurzone są we Krwi Pana ze słowami: „Obmyj, Panie, grzechy upamiętnione tutaj Twoją drogocenną krwią, modlitwami Twoich świętych”.
Nie możemy zrobić nic lepszego ani więcej dla zmarłych, jak modlić się za nich, wspominając ich podczas liturgii. Zawsze tego potrzebują, zwłaszcza w tych czterdziestu dniach, kiedy dusza zmarłego podąża ścieżką do wiecznych wiosek. Ciało wtedy nic nie czuje: nie widzi zgromadzonych bliskich, nie czuje zapachu kwiatów, nie słyszy przemówień pogrzebowych. Ale dusza czuje ofiarowane za nią modlitwy, jest wdzięczna tym, którzy je ofiarują, i jest im duchowo bliska.
O, krewni i przyjaciele zmarłych! Czyń dla nich to, co konieczne i co jest w Twojej mocy, nie wydawaj pieniędzy na zewnętrzne zdobienie trumny i grobu, ale na pomoc potrzebującym, ku pamięci Twoich zmarłych bliskich, w Kościele, gdzie odmawiane są modlitwy dla nich. Bądź miłosierny dla zmarłych, opiekuj się ich duszami. Ta sama droga jest przed wami i jakże wtedy chcielibyśmy być pamiętani w modlitwie! Sami bądźmy miłosierni dla zmarłych.
Jak tylko ktoś umrze, natychmiast zadzwoń do księdza lub powiedz mu, aby mógł przeczytać „Modlitwy o wyjście duszy”, które mają być odczytane nad wszystkimi prawosławnymi chrześcijanami po ich śmierci. Staraj się, o ile to możliwe, aby pogrzeb odbył się w kościele, a Psałterz został odczytany nad zmarłym przed pogrzebem. Pogrzeb nie powinien być starannie zaaranżowany, ale absolutnie konieczne jest, aby był kompletny, bez skrócenia; wtedy nie myśl o własnej wygodzie, ale o zmarłym, z którymi rozstajesz się na zawsze. Jeśli w kościele jest kilku zmarłych w tym samym czasie, nie odmawiaj, jeśli zaproponuje się, że nabożeństwo pogrzebowe będzie wspólne dla wszystkich. Lepiej jest odprawić nabożeństwo pogrzebowe za dwóch lub więcej zmarłych, gdy modlitwa zgromadzonych krewnych będzie bardziej żarliwa, niż za kilka pogrzebowych odprawionych kolejno i nabożeństwa z braku czasu i wysiłku skrócone bo każde słowo modlitwy za zmarłego jest jak kropla wody dla spragnionych. Niezwłocznie zajmij się sroką, czyli codziennym wspomnieniem w liturgii przez czterdzieści dni. Zwykle w kościołach, w których codziennie odprawiane są nabożeństwa, zmarłych pochowanych w ten sposób upamiętnia się przez czterdzieści lub więcej dni. Ale jeśli pogrzeb odbywał się w świątyni, w której nie ma codziennych nabożeństw, to sami krewni powinni opiekować się i zamówić srokę, w której odbywa się codzienna nabożeństwo. Dobrze jest też przekazać darowiznę ku pamięci zmarłych do klasztorów, a także do Jerozolimy, gdzie w świętych miejscach odmawia się nieustanną modlitwę. Ale czterdziestodniowe wspomnienie powinno rozpocząć się natychmiast po śmierci, kiedy dusza szczególnie potrzebuje pomocy modlitewnej, a zatem wspomnienie powinno rozpocząć się w najbliższym miejscu, w którym odbywa się codzienna nabożeństwo.
Opiekujmy się tymi, którzy odeszli na tamten świat przed nami, abyśmy mogli zrobić dla nich wszystko, co w naszej mocy, pamiętając, że błogosławieni są miłosierdzie, albowiem oni dostąpią miłosierdzia (Mt 5,7).

Modlitwa o wyjście duszy

Boże duchów i wszelkiego ciała! Stwarzasz Swoich aniołów, Swoje duchy i Swoje sługi, Swój ognisty płomień. Cherubinowie i Serafini drżą przed Tobą, a tysiące tysięcy z nich ze strachem i drżeniem stoją przed Twoim Tronem. Tym, którzy chcą poprawić zbawienie, posyłasz Swoich świętych Aniołów, aby służyli; Dajesz nam także grzeszników, którym oddajesz Swojego świętego Anioła, jak pielęgniarkę, aby zachowali nas na wszystkich naszych drogach od wszelkiego zła i tajemniczo nas pouczali i napominali aż do ostatniego tchnienia. Bóg! Kazałeś usunąć duszę z zawsze pamiętanego (-mojego) przez nas Twojego sługi (Twojego sługi) ( Nazwa), Twoja wola jest wolą świętą; modlimy się do Ciebie, Życiodawcy, Panie, nie zabieraj teraz tej tochi z jego (jej) duszy, tego wychowanka i jej opiekuna, nie zostawiaj mnie samego, jak idącego ścieżką; nakaż mu, jak strażnikowi, aby nie odchodził z pomocą w tym strasznym przejściu jej do niewidzialnego niebiańskiego świata; prosimy Cię, aby była jej orędowniczką i obrończynią przed złym przeciwnikiem w przejściu ciężkich prób, aż poprowadzi mnie do Ciebie jako Sędziego nieba i ziemi. Och, ten fragment jest straszny dla duszy, która przychodzi na Twój bezstronny sąd i która w tym fragmencie ma być dręczona przez duchy złośliwości na wysokich stanowiskach! Tym samym prosimy Cię, o Dobry Boże, łaskawie i poślij Twych świętych Aniołów do duszy Twego sługi (Twojego sługi), który odszedł Tobie (Twoim sługom) ( Nazwa), tak, będą chronić, chronić i ratować przed atakiem i torturami tych strasznych i złych duchów, jak oprawcy i celnicy powietrza, słudzy księcia ciemności; prosimy Cię, uwolnij tę złą sytuację, aby nie ukrywała się horda złych demonów; Spraw, abym bez lęku, z wdziękiem i bez przeszkód opuścił tę straszną drogę z ziemi wraz z Twoimi Aniołami, aby podnieśli mnie, abym pokłonił się Twemu Tronu i aby zaprowadziły mnie do światła Twojego miłosierdzia.

Zmartwychwstanie ciała

Pewnego dnia ten cały zniszczalny świat dobiegnie końca i nadejdzie wieczne Królestwo Niebieskie, gdzie dusze odkupionych, ponownie zjednoczone ze swoimi zmartwychwstałymi ciałami, nieśmiertelnymi i niezniszczalnymi, będą na zawsze przebywać z Chrystusem. Wtedy częściowa radość i chwała, które dusze w niebie znają nawet teraz, zostaną zastąpione pełnią radości nowego stworzenia, dla którego został stworzony człowiek; ale ci, którzy nie przyjęli zbawienia przyniesionego na ziemię przez Chrystusa, będą męczeni na zawsze – wraz ze swoimi zmartwychwstałymi ciałami – w piekle. W ostatnim rozdziale ” Dokładne stwierdzenie wiary prawosławnej” Ks. Jan z Damaszku dobrze opisuje ten końcowy stan duszy po śmierci:
„Wierzymy też w zmartwychwstanie umarłych. Bo to będzie prawda, nastąpi zmartwychwstanie umarłych. Ale kiedy mówimy o zmartwychwstaniu, myślimy o zmartwychwstaniu ciał. Albowiem zmartwychwstanie jest drugim zmartwychwstaniem upadłych; dusze, będąc nieśmiertelnymi, jak zostaną wskrzeszone? Jeśli bowiem śmierć definiuje się jako oddzielenie duszy od ciała, to zmartwychwstanie jest oczywiście wtórnym zjednoczeniem duszy i ciała oraz wtórnym wywyższeniem zdecydowanej i martwej żywej istoty. Tak więc samo ciało, rozkładając się i rozwiązując, samo powstanie niezniszczalne. Albowiem Ten, który na początku stworzył ją z prochu ziemi, może ją ponownie podnieść, po tym, jak zgodnie z powiedzeniem Stwórcy została rozwiązana i powróciła z powrotem na ziemię, z której została zabrana…
Oczywiście, jeśli tylko jedna dusza praktykuje czyny cnoty, to tylko ona zostanie ukoronowana. A gdyby ona sama była stale w przyjemności, to w sprawiedliwości tylko ona zostałaby ukarana. Ale ponieważ dusza nie aspirowała ani do cnoty, ani do występku oddzielnie od ciała, to w sprawiedliwości oboje otrzymają nagrodę razem ...
Tak więc zmartwychwstaniemy, ponieważ dusze ponownie połączą się z ciałami, które stają się nieśmiertelne i usuwają zepsucie, i pojawimy się przed straszliwym tronem sądu Chrystusa; a diabeł, jego demony i jego człowiek, to znaczy Antychryst, nikczemni ludzie i grzesznicy zostaną wydani w wieczny ogień, nie materialny, jak ogień, który jest z nami, ale taki, o którym Bóg może wiedzieć. Stworzywszy dobre rzeczy, takie jak słońce, będą świecić razem z Aniołami w życiu wiecznym, razem z naszym Panem Jezusem Chrystusem, zawsze patrząc na Niego i będąc przez Niego widzialnymi, i ciesząc się nieprzerwaną radością, która od Niego płynie, wielbiąc Go Ojciec i Duch Święty w nieskończonych wiekach. Amen” (s. 267-272).

Odpowiedzi na pytania Siergieja Milovanova
(Początek listu nr 587)

Witaj Siergiej! W poprzednim liście odpowiedziałem na twoje pierwsze pytanie, które nazwałeś politycznym. W tym liście postaram się odpowiedzieć na drugie pytanie, tzw. duchowo-filozoficzne. Zacytuję go poniżej:

„Kiedy człowiek umiera, dokąd idzie jego dusza? Czy przenosi się do innego ciała? Jeśli tak, to fizyczna powłoka powinna być ludzka albo mimo wszystko co? Czy po śmierci człowieka na Ziemi jego dusza przenosi się do osoby ziemskiej, czy może dusza może udać się na inne planety?

W rzeczywistości zadałeś mi nie jedno, ale kilka pytań naraz, a ponadto wszystkie są bardzo złożone, ludzkość szukała na nie odpowiedzi przez całą swoją historię, ale to jeszcze nie przyniosło pożądanych rezultatów. Różne nauki religijne i filozoficzne odpowiadają na te pytania na różne sposoby. Wyrażę również swój punkt widzenia. Zacznę od pytania: „dokąd idzie dusza po śmierci człowieka?”.

Poruszałem już ten temat już wcześniej, w tym liście omówię go bardziej szczegółowo, na podstawie konkretnych przypadków, przykładów i faktów. A jednocześnie powtórzę niektóre z tego, co zostało powiedziane wcześniej. Zobacz moją odpowiedź poniżej.

Po fizycznej śmierci człowieka jego dusza wchodzi do świata subtelnego. W subtelnym świecie postrzegamy dużo tak samo jak na Ziemi, tylko nasze ciało jest tam bardziej subtelne. Mamy też to ciało w gęstym świecie, ale nie można go zobaczyć za pomocą fizycznej wizji. Nasze myśli, uczucia, emocje i pragnienia prawie się nie zmieniają podczas przejścia do świata subtelnego, ale w życiu ziemskim można je ukryć, a w świecie subtelnym widzą je wszyscy mieszkańcy.

Świat subtelny to raczej stan osoby niż jakieś szczególne miejsce. Wielu z początku nie zdaje sobie sprawy, że znaleźli się w innym świecie, ponieważ nadal widzą, słyszą i myślą, jak w życiu fizycznym, ale zwracając uwagę na fakt, że unoszą się pod sufitem i widzą swoje ciało z z boku zaczynają podejrzewać, że zginęli. Uczucia w innym świecie zależą od wewnętrznego stanu człowieka, dlatego każdy znajduje dla siebie albo własny raj, albo własne piekło.

Subtelny świat składa się z różnych płaszczyzn, warstw i poziomów. A jeśli w gęstym świecie człowiek może ukryć swoją prawdziwą istotę i zająć miejsce, które nie odpowiada jego rozwojowi, to nie można tego zrobić w subtelnym świecie. Tam bowiem każdy odnajduje się w takiej atmosferze, jaką osiągnął swoim rozwojem.

Płaszczyzny, warstwy i poziomy subtelnego świata różnią się od siebie gęstością. Niższe mają grubszą bazę energetyczną, wyższe mają bardziej subtelną. Te różnice są powodem, dla którego istoty na niskich poziomach rozwoju duchowego nie mogą wznieść się na wyższe poziomy i poziomy, dopóki nie osiągną odpowiedniego rozwoju świadomości duchowej. Mieszkańcy tych samych wysokich sfer duchowych mogą swobodnie odwiedzać leżące poniżej warstwy i poziomy.

Mieszkańcy wysokich poziomów duchowych są źródłem światła i oświetlają otaczającą ich przestrzeń. Jasność każdej indywidualnej osoby zależy od stopnia rozwoju jej duchowej świadomości. Stąd podział na jasne i ciemne. Jasny to ten, który promieniuje światłem, a ciemny nie promieniuje światłem.

W subtelnym świecie nie można być hipokrytą i zakrywać brudnych myśli zasłoną cnoty, ponieważ wewnętrzna treść odbija się na zewnątrz. Czym człowiek jest wewnętrznie, taki jest jego wygląd zewnętrzny. Albo świeci pięknem, jeśli jego dusza jest szlachetna, albo odpycha brzydotą, jeśli jego natura jest brudna.

W subtelnym świecie głos nie jest potrzebny, ponieważ komunikacja odbywa się tu mentalnie i nie ma podziału na języki. Możliwości mieszkańców subtelnego świata w porównaniu z tym, co dzieje się na Ziemi, są niesamowite. W szczególności tutaj można przemieszczać się z miejsca na miejsce z prędkością niedostępną dla ziemskiego zrozumienia. To, co dla ziemskiej osoby jest cudem, tutaj dzieje się w rzeczywistości.

Prawa i warunki życia w subtelnym świecie są zupełnie inne niż na Ziemi. Przestrzeń i czas są tam inaczej postrzegane, tysiące ziemskich lat mogą wydawać się chwilą, a jedna chwila - wiecznością. Mieszkańcy subtelnego świata mogą przelecieć tysiące mil w kilka sekund. Nie ma pojęcia bliskości i daleka, ponieważ wszystkie zjawiska i rzeczy są jednakowo dostępne dla widzenia, niezależnie od ich odległości. Co więcej, wszystkie stworzenia i rzeczy są przezroczyste i widoczne z różnych stron w ten sam sposób.

Pod koniec XX wieku naukowcy z różnych krajów bardzo poważnie zainteresowali się światem subtelnym i istnieniem duszy ludzkiej po śmierci ciała fizycznego. Do badań włączyli się specjaliści z różnych dziedzin: neurochirurdzy, psycholodzy, filozofowie itp. Powstały międzynarodowe organizacje badawcze, odbyły się konferencje naukowe, powstały poważne prace.

Temat subtelnego świata poruszył w swoich pismach Dubrov A.P. „Rzeczywistość subtelnych światów” (1994), Puszkin V.N. „Parapsychologia i współczesne nauki przyrodnicze” (1989), Shipov G.I. „Teoria próżni fizycznej” (1993), Akimov A.E. „Świadomość i świat fizyczny” (1995), Volchenko V.N. „Nieuchronność, rzeczywistość i zrozumiałość subtelnego świata” (1996), Baurov Yu.A. „O strukturze przestrzeni fizycznej i nowej interakcji w przyrodzie” (1994), Leskov L.V. (Biuletyn Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, s. 7, Filozofia, nr 4, 1994) i inne.

Na kontynuację świadomego życia człowieka po jego fizycznej śmierci zwracali uwagę w swoich książkach E. Kübler-Ross „O śmierci i umieraniu” (1969) oraz „Śmierć nie istnieje” (1977), D. Meyers „Głosy na Edge of Eternity” (1973), R. Moody „Życie po życiu” (1975), Osis i Haraldson „W godzinie śmierci” (1976), B. Maltz „Moje wrażenia wieczności” (1977), D. Wikler „Podróż na drugą stronę” (1977), M. Rowsling „Za drzwiami śmierci” (1978), J. Stevenson „Dwadzieścia przypadków, które sprawiają, że myślisz o reinkarnacji” (1980), S. Rose „Dusza po śmierci” ” (1982), S. i K. Grof „Lśniące miasta i piekielne męki” (1982), M. Sabom „Zew śmierci” (1982), K. Ring „Tragedia oczekiwania” (1991), P. Kalinowski ” Przejście” (1991), Konstantin Korotkov „Światło po życiu” (1994) i inne.

Na podstawie wyżej wymienionych prac naukowych oraz dużej ilości zebranych materiałów badacze tego zjawiska doszli do wniosku, że po fizycznej śmierci człowieka jego świadomość nie zanika i kontynuuje życie w innym, bardziej subtelnym świecie, który nie można zobaczyć za pomocą wzroku fizycznego. Myśli, emocje i pragnienia pozostają prawie niezmienione. Oznacza to, że mówimy o świadomym życiu duszy osoby po fizycznej śmierci jej ciała.

Podstawę badania tego zagadnienia zaczerpnięto ze wspomnień osób, które przeżyły śmierć kliniczną, czyli odwiedziły tamten świat, gdzie doświadczyły niezwykłych przeżyć i wizji. W naszym kraju zjawisko to nazywane jest „przeżyciem bliskim śmierci”. Za granicą znany jest jako zjawisko NDE (Near Death Experience), co dosłownie oznacza „doświadczenie na granicy śmierci”.

Bardzo cenne i ciekawe pod względem światopoglądowym badania przeprowadził amerykański psycholog Raymond Moody, który przestudiował i porównał zeznania setek osób, które przeżyły tzw. śmierć kliniczną. Dzięki rozwojowi technologii resuscytacji dr Moody zebrał dużą ilość dość ciekawych materiałów, których obróbka doprowadziła do zaskakujących rezultatów.

Tak więc, według jego badań, ponad trzydzieści procent ożywionych ludzi pamięta swój stan po śmierci, jedna trzecia z nich może szczegółowo opowiedzieć o swoich uczuciach i wizjach. Niektórzy po opuszczeniu ciała fizycznego pozostawali blisko niego w ciele subtelnym lub podróżowali do znajomych miejsc w świecie fizycznym. Inni udali się do innych światów.

Pomimo wielu różnych okoliczności, przekonań religijnych i typów ludzi, którzy przeżyli śmierć kliniczną, wszystkie ich historie nie są sprzeczne, a wręcz przeciwnie, uzupełniają się. Ogólny obraz przejścia do innego świata, a także przebywania tam i powrotu do świata fizycznego wygląda mniej więcej tak:

Mężczyzna opuszcza ciało i słyszy, jak lekarz oznajmia mu śmierć. Słyszy hałas, dzwonienie lub brzęczenie, czuje, że porusza się z dużą prędkością przez czarny tunel. Czasami zatrzymuje się przy swoim ciele, które widzi z boku, jak outsider i obserwuje, jak próbują przywrócić go do życia. Widzi i słyszy wszystko, co dzieje się w świecie fizycznym, ale ludzie go nie widzą ani nie słyszą.

Na początku doznaje pewnego rodzaju szoku emocjonalnego, ale po chwili przyzwyczaja się do nowej pozycji i zauważa, że ​​ma inne, szczuplejsze ciało niż na Ziemi. Wtedy widzi obok siebie dusze innych ludzi, zwykle krewnych lub przyjaciół, którzy wcześniej zmarli, którzy przyszli do niego, aby go uspokoić i pomóc mu zaaklimatyzować się w nowym stanie.

Następnie pojawia się świetlista istota, z której emanuje miłość, dobroć i ciepło. Ta świetlista istota (postrzegana przez wielu jako Bóg lub anioł stróż) zadaje zmarłemu pytania bez słów i przewija przed oczami jego umysłu obrazy najważniejszych wydarzeń życiowych, które pozwalają mu lepiej docenić jego działalność na Ziemi.

W pewnym momencie zmarły uświadamia sobie, że zbliżył się do pewnej granicy, stanowiącej podział na życie ziemskie i nieziemskie. Potem odkrywa, że ​​musi wrócić na Ziemię, ponieważ godzina jego fizycznej śmierci jeszcze nie nadeszła. Czasami stawia opór, nie chcąc wracać do świata fizycznego, bo dobrze się czuje w nowym miejscu, ale mimo to jednoczy się ze swoim ciałem i wraca do ziemskiego życia.

Wiele osób opisuje wyjątkowo przyjemne doznania i uczucia doznawane w tamtym świecie. Mężczyzna, który przeżył śmierć kliniczną z powodu ciężkiego urazu, po powrocie do świata fizycznego, powiedział:

„W momencie kontuzji poczułem nagły ból, ale potem ból zniknął. Miałem wrażenie, że unosiłem się w powietrzu, w ciemnej przestrzeni. Dzień był bardzo zimny, jednak w tej ciemności było mi ciepło i przyjemnie. Pamiętam, jak pomyślałem: „Muszę umrzeć”.

Kobieta, która została przywrócona do życia po zawale serca, zauważa:

„Zacząłem doświadczać zupełnie niezwykłych wrażeń. Nie czułem nic prócz spokoju, ulgi i odpoczynku. Potem stwierdziłem, że wszystkie moje zmartwienia zniknęły i pomyślałem sobie: „Jak spokojnie i dobrze, a nie ma bólu…”.

Z reguły osoby, które doświadczyły śmierci klinicznej, próbując opowiedzieć o tym, co widzieli i czuli w innym świecie, napotykają wielkie trudności, ponieważ nie mają na to słów. Jedna kobieta, która wróciła z innego świata, powiedziała coś takiego:

„To dla mnie prawdziwy problem, żeby ci to wyjaśnić, bo wszystkie słowa, które znam, są trójwymiarowe. Jednocześnie, kiedy tego doświadczałem, nie przestawałem myśleć:” Cóż, kiedy byłem studiując geometrię, nauczyli mnie, że istnieją tylko trzy wymiary i zawsze w to wierzyłem. Ale to nieprawda. Jest ich więcej. „Tak, oczywiście, nasz świat, w którym żyjemy, ma trzy -wymiarowy, ale ten inny świat zdecydowanie nie jest trójwymiarowy. I dlatego tak trudno o nim opowiedzieć.

Powyższe zeznania zaczerpnięto z opublikowanej przez niego w 1975 roku książki amerykańskiego psychologa Raymonda Moody'ego „Życie po życiu”. Moody opisał i przeanalizował 150 przypadków, w których ludzie, którzy byli w stanie śmierci klinicznej, dobrze pamiętali, co się z nimi stało w tamtym świecie. Poniżej najciekawsze referencje:

„Przestałem oddychać, a moje serce przestało bić. Natychmiast usłyszałam, jak siostry coś krzyczą. I w tym momencie poczułam, że odrywam się od ciała, ślizgając się między materacem a barierką po jednej stronie łóżka – można nawet powiedzieć, że przez barierkę zeszłam na podłogę. Potem zaczął się powoli podnosić. Podczas jazdy widziałem kilka kolejnych sióstr wbiegających do pokoju - musiało ich być około dwunastu. Widziałem, jak mój lekarz prowadzący przyszedł na ich wezwanie, który właśnie w tym czasie robił obchód. Jego obecność zaintrygowała mnie. Poruszając się za iluminatorem, widziałem go bardzo wyraźnie z boku - unosił się tuż pod sufitem i spoglądał w dół. Wydawało mi się, że jestem kawałkiem papieru, który z lekkiego oddechu poleciał pod sufit. Widziałem, jak lekarze próbowali mnie przywrócić do życia. Moje ciało leżało rozłożone na łóżku i wszyscy wokół niego stali. Słyszałem, jak jedna z sióstr wykrzyknęła: „O mój Boże, ona odeszła!” W tym czasie inny pochylił się nade mną i podał mi sztuczne oddychanie z ust do ust. W tym czasie widziałem tył jej głowy. Nigdy nie zapomnę, jak wyglądały jej krótko obcięte włosy. Zaraz po tym zobaczyłem, jak toczyli się w aparacie, którym próbowali wpłynąć na porażenie prądem na mojej klatce piersiowej. Słyszałem, jak moje kości pękają i trzeszczą podczas tego zabiegu. To było po prostu okropne. Masowali mi klatkę piersiową, pocierali nogi i ręce; i pomyślałem: „Dlaczego się martwią? W końcu czuję się teraz bardzo dobrze”.

„Miałem pęknięcie serca i klinicznie umarłem ... Ale pamiętam wszystko, absolutnie wszystko. Nagle poczułem się zdrętwiały. Dźwięki zaczęły brzmieć jakby w oddali… Cały czas byłem doskonale świadomy wszystkiego, co się dzieje. Słyszałem, jak wyłącza się oscyloskop serca, widziałem, jak moja siostra wchodzi do pokoju i dzwoni, zauważyłem wchodzących za nią lekarzy, pielęgniarki, pielęgniarki. W tym czasie wszystko zdawało się ściemniać, słychać było dźwięk, którego nie potrafię opisać; to było jak bicie bębna basowego; był to bardzo szybki, pędzący dźwięk, jak odgłos strumienia płynącego przez wąwóz. Nagle wstałem i stanąłem na wysokości kilku stóp, patrząc w dół na własne ciało. Wokół mojego ciała krzątali się ludzie. Ale nie bałem się. Ja też nie czułam żadnego bólu, tylko spokój. Po około sekundzie lub dwóch wydawało mi się, że przewróciłem się i wstałem. Było ciemno, jak dziura lub tunel, ale wkrótce zauważyłem jasne światło. Robiło się coraz jaśniej i jaśniej. Czułem się, jakbym przez to przechodził. Nagle byłem gdzie indziej. Otaczało mnie piękne, złote światło emanujące z nieznanego źródła. Zajmował całą przestrzeń wokół mnie, dochodząc zewsząd. Potem zabrzmiała muzyka i wydawało mi się, że jestem poza miastem wśród strumieni, trawy, drzew, gór. Ale kiedy się rozejrzałem, nie zobaczyłem żadnych drzew ani innych znanych obiektów. Najdziwniejsze dla mnie jest to, że byli tam ludzie. Nie w żadnej formie ani ciele. Po prostu tam byli. Miałam uczucie doskonałego spokoju, pełnej satysfakcji i miłości. Wydaje się, że stałem się cząstką tej miłości. Nie wiem jak długo trwały te doznania - całą noc czy tylko sekundę.

„Poczułem pewne wibracje wokół mojego ciała iw nim. Byłem jakby podzielony, a potem zobaczyłem swoje ciało... Przez jakiś czas obserwowałem lekarza i pielęgniarki bawiące się moim ciałem i czekałem na to, co będzie dalej... Stałem u wezgłowia łóżka, patrząc na nich i na swoim ciele. Zauważyłem, jak jedna z sióstr podeszła do ściany wzdłuż łóżka, aby wziąć maskę tlenową, a robiąc to przeszła przeze mnie. Potem unosiłem się w górę, poruszając się ciemnym tunelem i wyszedłem do lśniącego światła... Nieco później spotkałem moich dziadków, ojca i braci, którzy zginęli... Wszędzie otaczało mnie piękne, iskrzące się światło . W tym cudownym miejscu były kolory, jasne kolory, ale nie takie jak na ziemi, ale zupełnie nie do opisania. Byli tam ludzie, szczęśliwi ludzie... całe grupy ludzi. Niektórzy z nich studiowali. W oddali widziałem miasto, które miało budynki. Błyszczały jasno. Szczęśliwi ludzie, woda gazowana, fontanny... Myślę, że było to miasto światła z piękną muzyką. Ale myślę, że gdybym wjechał do tego miasta, nigdy bym nie wrócił… Powiedziano mi, że jak tam pojadę, to nie będę mógł wrócić… i że decyzja była moja.

Reakcja emocjonalna ludzi zaraz po opuszczeniu ciała fizycznego była inna. Niektórzy zauważyli, że chcieli wrócić do swojego ciała, ale nie wiedzieli, jak to zrobić. Inni powiedzieli, że doświadczyli silnego strachu paniki. Jeszcze inni opisywali pozytywną reakcję na stan, w jakim się znaleźli, jak na przykład w następującej historii:

„Zachorowałem poważnie i lekarz skierował mnie do szpitala. Tego ranka otoczyła mnie gęsta szara mgła i opuściłem swoje ciało. Czułem się, jakbym unosił się w powietrzu. Kiedy poczułem, że już opuściłem ciało, obejrzałem się i zobaczyłem siebie na łóżku poniżej, nie było strachu. Panował spokój - bardzo spokojny i pogodny. Wcale nie byłem zszokowany ani przestraszony. To było po prostu poczucie spokoju, było to coś, czego się nie bałem. Zdałem sobie sprawę, że umieram i czułem, że jeśli nie wrócę do swojego ciała, to umrę całkowicie.

Również stosunek do porzuconego ciała fizycznego był różny dla różnych osób. Na przykład mężczyzna, którego ciało zostało poważnie okaleczone, mówi:

„W pewnym momencie zobaczyłam swoje ciało leżące na łóżku i lekarza, który się mną opiekował, z boku. Nie mogłem tego zrozumieć, ale patrzyłem na swoje ciało leżące na łóżku i trudno mi było na nie patrzeć i zobaczyć, jak strasznie było okaleczone.

Inna osoba opowiadała, jak po śmierci był przy łóżku i patrzył na własne zwłoki, które już przybrały popielatoszary odcień charakterystyczny dla martwych ciał. W stanie zakłopotania i rozpaczy intensywnie zastanawiał się, co dalej robić, iw końcu postanowił opuścić to miejsce, ponieważ nieprzyjemnie było mu patrzeć na swoje martwe ciało. „Nie chciałem być blisko tego martwego ciała, nawet gdybym to był ja”.

Czasami ludzie w ogóle nie mają uczuć do swojego martwego ciała. Pewna młoda kobieta, której wyjście z ciała nastąpiło po wypadku, w którym została poważnie ranna, mówi:

„Widziałem moje ciało w samochodzie, całe okaleczone wśród ludzi zgromadzonych wokół, ale wiesz, nie czułem do niego absolutnie nic. Jakby to była zupełnie inna osoba, a nawet przedmiot. Wiedziałem, że to moje ciało, ale nic do niego nie czułem”.

Inna kobieta, która doświadczyła śmierci klinicznej w wyniku zawału serca, powiedziała:

„Nie oglądałem się za siebie. Wiedziałem, że tam jest i mogłem na to patrzeć. Ale nie chciałem, bo wiedziałem, że w tamtym momencie zrobiłem wszystko, co mogłem, a teraz cała moja uwaga była zwrócona na inny świat. Czułem, że patrzenie wstecz na moje ciało byłoby równoznaczne z patrzeniem w przeszłość i postanowiłem tego nie robić”.

Pomimo nadprzyrodzonej natury bezcielesnego stanu, człowiek znalazł się w podobnej sytuacji tak nagle, że zajęło mu trochę czasu, zanim zdał sobie sprawę z tego, co się stało. Gdy znalazł się poza ciałem fizycznym, próbował dowiedzieć się, co się z nim stało, iw końcu zdał sobie sprawę, że umiera lub już umarł. Wywołało to emocjonalny wybuch i często zaskakujące myśli. Więc jedna kobieta pamięta myślenie: „O! Umarłem! Jak cudownie!

Inna młoda kobieta opisała swoje uczucia w następujący sposób:

"Myślałem, że umarłem i nie żałowałem tego, ale nie mogłem sobie wyobrazić, dokąd powinienem iść. Moja świadomość i myśli były takie same jak w życiu, ale nie rozumiałem, co robić i ciągle myślałem:" Gdzie Idź? Co robić? Mój Boże, nie żyję! Nie mogę w to uwierzyć!! Nigdy nie myślisz, że umrzesz. Wygląda na to, że tak się dzieje z innymi ludźmi i chociaż wszyscy w głębi duszy wiedzą o tej śmierci jest nieuniknione, ale prawie nikt tak naprawdę w to nie wierzy... Dlatego postanowiłem poczekać, aż moje ciało zostanie zabrane, a potem zdecydować, co dalej.

Niektórzy ludzie, którzy przeżyli śmierć kliniczną, mówili, że po opuszczeniu ciała fizycznego nie zauważyli w sobie innej powłoki. Widzieli wszystko, co ich otaczało, łącznie z ich fizycznym ciałem leżącym na łóżku, ale jednocześnie postrzegali siebie jako skrzep świadomości. Jednak większość ludzi powracających z tamtego świata twierdziła, że ​​po opuszczeniu ciała fizycznego widzieli siebie w innym, bardziej subtelnym ciele, które opisywali na różne sposoby. A jednak wszystkie ich historie sprowadzały się do jednego, chodziło o „ciało duchowe”.

Wielu, odkrywszy, że znajdują się poza ciałem fizycznym, próbowało poinformować innych o swoim stanie, ale nikt ich nie widział ani nie słyszał. Poniżej fragment historii kobiety, której serce zatrzymało się, po czym próbowali ją reanimować:

„Widziałem lekarzy próbujących przywrócić mnie do życia. To było bardzo dziwne. Nie byłem bardzo wysoki, jakbym był na piedestale, ale nisko, żebym mógł nad nimi patrzeć. Próbowałem z nimi rozmawiać, ale nikt mnie nie słyszał”.

Zmarli zauważyli m.in., że ciało, w którym się znajdowali, nie miało gęstości i mogli z łatwością przejść przez wszelkie fizyczne przeszkody (ściany, przedmioty, ludzie itp.). Poniżej kilka moich wspomnień:

„Lekarze i pielęgniarki masowali moje ciało, próbując mnie ożywić, a ja próbowałem im powiedzieć: „Zostawcie mnie w spokoju i przestańcie walić”. Ale mnie nie słyszeli. Próbowałem powstrzymać ich dłonie przed uderzeniem w moje ciało, ale nic z tego nie wyszło... Moje ręce przeszły przez ich dłonie, gdy próbowałem je odepchnąć.

A oto kolejny przykład:

„Ludzie ze wszystkich stron zbliżali się do miejsca wypadku. Byłem w środku bardzo wąskiego przejścia. Jednak gdy szli, zdawali się mnie nie zauważać i szli dalej, patrząc prosto przed siebie. Kiedy ludzie podchodzili do mnie, chciałem odsunąć się na bok, aby utorować im drogę, ale oni po prostu przeszli przeze mnie”.

Między innymi każdy, kto odwiedził tamten świat, zauważył, że ciało duchowe nie ma wagi. Po raz pierwszy zauważyli to, gdy znaleźli się swobodnie unoszący się w powietrzu. Wielu opisywało uczucie lekkości, lotu i nieważkości.

Co więcej, ci, którzy są w ciele subtelnym, mogą widzieć i słyszeć żywych ludzi, ale tak nie jest. Jednocześnie, jak już wspomniałem, mogą z łatwością przechodzić przez dowolne obiekty (ściany, kraty, ludzie itp.). Podróżowanie w tym stanie staje się niezwykle łatwe. Obiekty fizyczne nie są przeszkodami, a przemieszczanie się z jednego miejsca do drugiego jest natychmiastowe.

I wreszcie prawie wszyscy zauważyli, że kiedy byli poza ciałem fizycznym, czas z punktu widzenia pojęć fizycznych przestał dla nich istnieć. Poniżej fragmenty opowieści osób, które podczas pobytu w innej rzeczywistości opisywały niezwykłe wizje, doznania i właściwości ciała duchowego:

„Miałem wypadek i od tego czasu straciłem poczucie czasu i poczucie fizycznej rzeczywistości w odniesieniu do mojego ciała… Moja esencja lub moja Jaźń jakby opuściła moje ciało… wyglądało to jak ładunek , ale wydawało się, że to coś prawdziwego. Miał małą objętość i był postrzegany jako kula z rozmytymi granicami. Można to porównać do chmury. Wyglądało to tak, jakby miało skorupę... i było bardzo lekkie... Najbardziej zdumiewające ze wszystkich moich doświadczeń był moment, w którym moja esencja zatrzymała się nad moim fizycznym ciałem, jakby zastanawiała się, czy je opuścić, czy wrócić. Wydawało się, że upływ czasu się zmienił. Na początku wypadku i po nim wszystko działo się niezwykle szybko, ale w momencie samego wypadku, kiedy moja esencja była niejako nad moim ciałem, a samochód przeleciał nad nasypem, wydawało się, że dość długo, zanim samochód uderzył w ziemię. Obserwowałem wszystko, co się działo, jakby z zewnątrz, nie przywiązując się do fizycznego ciała… i istniało tylko w moim umyśle.

„Kiedy opuściłem swoje fizyczne ciało, wyglądało to tak, jakbym…
naprawdę wyszedł z jej ciała i wszedł w coś innego. Nie sądzę, że to było po prostu nic. To było inne ciało... ale nie prawdziwy człowiek, ale nieco inny. Nie był to do końca człowiek, ale nie była też bezkształtną masą. Miał kształt ciała, ale był bezbarwny. I wiem też, że miałem coś, co można nazwać rękami. Nie potrafię tego opisać. Byłem najbardziej pochłonięty tym, co mnie otaczało: widokiem mojego fizycznego ciała i wszystkiego wokół mnie, więc tak naprawdę nie myślałem o tym, w jakim nowym ciele się znalazłem. I wydawało się, że to wszystko wydarzyło się bardzo szybko. Czas stracił swoją zwykłą rzeczywistość, ale jednocześnie nie zniknął całkowicie. Wydarzenia wydają się płynąć znacznie szybciej po opuszczeniu ciała.

„Pamiętam, że zostałem zabrany na salę operacyjną i przez kilka następnych godzin mój stan był krytyczny. W tym czasie opuszczałem swoje ciało i kilkakrotnie do niego wracałem. Widziałem swoje ciało bezpośrednio z góry, a jednocześnie byłem w ciele, ale nie fizycznym, ale innym, co można by określić jako rodzaj energii. Gdybym miał go opisać słowami, powiedziałbym, że jest przejrzysty i duchowy, w przeciwieństwie do przedmiotów materialnych. Jednocześnie zdecydowanie zawierał części”.

„Byłem poza ciałem i patrzyłem na nie z odległości około dziesięciu metrów, ale byłem świadomy siebie w taki sam sposób, jak w zwykłym życiu. To, w czym była umieszczona moja świadomość, miało taką samą objętość jak moje fizyczne ciało. Ale nie byłem w ciele jako takim. Mogłem wyczuć położenie mojej świadomości jako rodzaj kapsuły lub czegoś podobnego do kapsuły o wyraźnym kształcie. Nie mogłem tego wyraźnie zobaczyć, było jakby przezroczyste, a nie materialne. Uczucie było takie, że byłem w tej kapsule, a to z kolei było jak grudka energii.

Między innymi, wiele osób, które przeżyły śmierć, donosiło, że w stanie bezcielesnym zaczęli myśleć jaśniej i szybciej niż podczas swojej fizycznej egzystencji. W szczególności jeden człowiek mówił o swoich wizjach i uczuciach w innym świecie w następujący sposób:

„Rzeczy, które są niemożliwe w świecie fizycznym, stały się możliwe. I było miło. Moja świadomość mogła dostrzec wszystkie zjawiska naraz i natychmiast rozwiązać pojawiające się pytania, bez powracania do tego samego.

Niektórzy ludzie, którzy wrócili z innego świata, zeznawali, że ich wizja stała się ostrzejsza, nie znając granic. Jedna z osób, które przeżyły śmierć, wspominała po powrocie: „Wydawało mi się, że duchowa wizja nie ma tam granic, ponieważ widziałem wszystko i wszędzie”.

A oto jak inna kobieta, która w wyniku wypadku miała doznanie poza ciałem, mówiła o swoich percepcjach w innym wymiarze:

„Nastąpiło niezwykłe zamieszanie, ludzie biegali wokół karetki. Kiedy spojrzałem na innych, aby zrozumieć, co się dzieje, obiekt natychmiast zbliżył się do mnie, jak w urządzeniu optycznym, które pozwala mi „rozmyć” podczas fotografowania i wydawało mi się, że jestem w tym urządzeniu. Ale jednocześnie wydawało mi się, że część mnie, czyli moja świadomość, pozostała na swoim miejscu, obok mojego ciała. Kiedy chciałem zobaczyć kogoś z pewnej odległości, wydawało mi się, że jakaś część mnie, coś w rodzaju sznurka, wyciąga rękę do tego, co chcę zobaczyć. Wydawało mi się, że gdybym chciał, mógłbym błyskawicznie zostać przetransportowany w dowolne miejsce na ziemi i zobaczyć tam wszystko, co chciałem.

W subtelnym świecie zdarzały się inne cuda, w porównaniu z tym, do czego przywykliśmy widzieć w świecie fizycznym. W szczególności niektórzy ludzie mówili o tym, jak postrzegali myśli otaczających ich ludzi, zanim chcieli im coś powiedzieć. Jedna pani opisała to w ten sposób:

„Widziałem ludzi wokół mnie i rozumiałem wszystko, o czym mówili. Nie słyszałem ich tak, jak słyszę ciebie. To było bardziej podobne do tego, co myślą, ale było to postrzegane tylko przez moją świadomość, a nie przez to, co mówili. Zrozumiałem ich już na sekundę, zanim otworzyli usta, żeby coś powiedzieć.

Urazy fizyczne w subtelnym świecie nie mają znaczenia. W szczególności mężczyzna, który stracił większość nogi w wyniku wypadku, po którym nastąpiła śmierć kliniczna, widział z daleka swoje kalekie ciało, ale jednocześnie nie zauważył żadnych wad w swoim ciele duchowym: „Czułem się cały i czułem, że jestem tam cały, to znaczy w ciele duchowym”.

Niektórzy ludzie relacjonowali, że umierając, uświadomili sobie bliską obecność innych istot duchowych. Istoty te były oczywiście po to, aby pomóc i ułatwić przejście umierających do nowego stanu. Oto jak opisała to jedna kobieta:

„Miałem to doświadczenie podczas porodu, kiedy straciłem dużo krwi. Lekarz powiedział mojej rodzinie, że umarłem. Ale obserwowałem wszystko uważnie i nawet kiedy to powiedział, czułem się przytomny. W tym samym czasie wyczułem obecność innych ludzi – było ich sporo – unoszących się pod sufitem pomieszczenia. Znałem ich wszystkich w życiu fizycznym, ale do tego czasu już umarli. Rozpoznałem moją babcię i dziewczynę, z którą chodziłem do szkoły, a także wielu innych krewnych i przyjaciół. Widziałem głównie ich twarze i czułem ich obecność. Wszyscy wydawali się bardzo przyjaźni i dobrze było mieć ich w pobliżu. Czułem, że przyszli mnie zobaczyć lub pożegnać. To było prawie tak samo, jak gdybym wrócił do domu i spotkali się ze mną i przywitali. Przez cały ten czas miałam uczucie światła i radości. To były wspaniałe chwile”.

W innych przypadkach dusze ludzi spotykają się z osobami, których nie znali w życiu ziemskim. I wreszcie istoty duchowe mogą mieć nieokreśloną formę. Oto jak mówiła o tym jedna osoba, która wróciła z innego świata:

„Kiedy byłem martwy i w tej pustce rozmawiałem z ludźmi, którzy mieli nieokreślone ciało… Nie widziałem ich, ale czułem, że byli w pobliżu i od czasu do czasu rozmawiałem z jednym z nich… Kiedy Chciałam wiedzieć, co się dzieje, dostałam mentalną odpowiedź, że wszystko jest w porządku, umieram, ale wszystko będzie dobrze i to mnie uspokoiło. Zawsze otrzymywałem odpowiedzi na wszystkie moje pytania. Nie zostawili mnie samego w tej pustce”.

W niektórych przypadkach ludzie, którzy wrócili z innego świata, wierzyli, że stworzenia, które ich spotkały, były duchami opiekuńczymi. Poinformowali umierających, że nie nadszedł czas na ich odejście ze świata fizycznego i dlatego muszą wrócić do ciała fizycznego. Do jednego człowieka taki duch powiedział: „Muszę pomóc ci przejść przez ten etap twojego istnienia, ale teraz sprowadzę cię z powrotem do innych”.

A oto jak inna osoba opowiada o spotkaniu z takim duchem opiekuńczym:

„Słyszałem głos, ale nie był to głos ludzki, a jego percepcja wykraczała poza granice ludzkich doznań. Ten głos powiedział mi, że powinienem wrócić i nie odczuwałem strachu przed powrotem do mojego fizycznego ciała.

Często osoby, które przeżyły NDE, opowiadały o swoim spotkaniu w tamtym świecie jasnym światłem, które jednak nie oślepiało. Jednocześnie żaden z nich nie wątpił, że jest to istota myśląca, a do tego wysoce duchowa. Była to osoba, z której emanowała miłość, ciepło i życzliwość. Umierający odczuwał ulgę i spokój w obecności tego światła i natychmiast zapomniał o wszystkich swoich trudach i troskach.

Ludzie, którzy wrócili z innego świata, mówili o świetlistym stworzeniu na różne sposoby, w zależności od przekonań religijnych i osobistej wiary. Wielu chrześcijan wierzyło, że to był Chrystus, niektórzy nazywali go „aniołem stróżem”. Ale jednocześnie nikt nie wskazał, że świetlista istota ma skrzydła lub ludzkie formy. Było tylko światło, które wielu postrzegało jako posłańca Boga, przewodnika.

Kiedy się pojawiła, świetlista istota wchodziła w kontakt mentalny z osobą. Ludzie nie słyszeli głosów i sami nie wydawały dźwięków, jednak komunikacja odbywała się w jasnej i zrozumiałej formie, z wykluczenia kłamstw i nieporozumień. Co więcej, podczas komunikowania się ze światłem nie używano żadnych konkretnych języków znanych człowiekowi, ale rozumiał i postrzegał wszystko natychmiast.

Często ludzie, którzy wrócili z tamtego świata, mówili, że świetlista istota zadała im pytania w procesie komunikacji, których istota została wyrażona w przybliżeniu w następujący sposób: „Czy jesteś gotowy umrzeć?” i „co zrobiłeś przydatne w tym życiu?”. Tutaj w szczególności, jak mówiła o tym jedna osoba, która przeżyła śmierć kliniczną:

„Głos zadał mi pytanie: „Czy moje życie jest warte spędzonego czasu?”. To znaczy, czy uważam, że życie, które przeżyłem do tej pory, było naprawdę przeżyte z jakiegoś powodu, w sensie tego, czego się teraz nauczyłem?

Jednocześnie wszyscy upierają się, że to podsumowujące pytanie zostało zadane bez osądu. Ludzie czuli przytłaczającą miłość i wsparcie pochodzące ze światła, bez względu na to, jaka była ich reakcja. Wydawało się, że treść pytania skłoniła ich do bliższego przyjrzenia się swojemu życiu z zewnątrz, zobaczenia popełnianych błędów i wyciągnięcia niezbędnych wniosków. Wskażę kilka dowodów komunikacji ze świetlistą istotą:

„Słyszałem, jak lekarze mówili, że nie żyję, a jednocześnie czułem, że zacząłem spadać lub pływać przez jakąś ciemność, jakąś zamkniętą przestrzeń. Słowa nie mogą tego opisać. Wszystko było bardzo czarne, aw oddali widać było tylko światło. Początkowo światło wydawało się małe, ale gdy się zbliżało, stawało się większe i jaśniejsze, aż w końcu stało się oślepiające. Tęskniłem za tym światłem, bo czułem, że to Chrystus. Nie bałam się, ale raczej zadowolona. Jako chrześcijanin od razu skojarzyłem to światło z Chrystusem, który powiedział: „Jestem światłością świata”. Powiedziałem sobie: „jeśli tak jest, jeśli moim przeznaczeniem jest umrzeć, to wiem, kto tam na mnie czeka w tym świetle”.

„Światło było jasne, zasłaniało wszystko, a jednak nie przeszkadzało mi zobaczyć salę operacyjną, lekarzy, pielęgniarki i wszystko, co mnie otaczało. Na początku, kiedy zapaliło się światło, nie bardzo rozumiałem, co się dzieje. Ale potem zdawał się zwracać do mnie z pytaniem: „Czy jesteś gotów umrzeć?” Czułem się, jakbym rozmawiał z kimś, kogo nie widziałem. Ale głos należał do światła. Myślę, że zrozumiał, że nie jestem gotowy na śmierć. Ale był taki dobry…”

„Kiedy pojawiło się światło, od razu zadał mi pytanie: „Czy byłeś przydatny w tym życiu?” I nagle obrazy błysnęły. "Co to jest?" - pomyślałem, bo wszystko stało się niespodziewanie. Odnalazłem się w dzieciństwie. Potem rok po roku przeszło przez całe moje życie od wczesnego dzieciństwa do współczesności... Sceny, które powstały przede mną, były takie żywe! Jakbyś patrzył na nie z boku, a widzisz w trójwymiarowej przestrzeni i kolorze. W dodatku obrazy się poruszały… Kiedy „przeglądałam” obrazy, światło było praktycznie niewidoczne. Zniknął, gdy tylko zapytał, co zrobiłem w swoim życiu. A jednak czułem jego obecność, prowadził mnie w tym „widoku”, notując czasem jakieś wydarzenia. Starał się coś podkreślić w każdej z tych scen... Zwłaszcza znaczenie miłości... W chwilach, kiedy było to najbardziej widoczne, jak np. z siostrą, pokazał mi kilka scen, w których byłem wobec niej samolubny, a potem kilka razy, kiedy rzeczywiście okazałem miłość. Niejako pchnął mnie do pomysłu, że powinienem być lepszy, chociaż nie obwiniał mnie o nic. Wydawał się interesować sprawami związanymi z wiedzą. Za każdym razem, gdy zaznaczał wydarzenia związane z nauczaniem, „mówił”, że powinienem kontynuować naukę i że kiedy po mnie ponownie przyjdzie (już wtedy zdałem sobie sprawę, że wrócę do życia), powinienem mieć jeszcze pragnienie wiedzy ... Mówił o wiedzy jako o ciągłym procesie i odniosłem wrażenie, że ten proces będzie kontynuowany po śmierci.

„Czułem się bardzo słaby i upadłem. Potem wszystko wydawało się płynąć. Wtedy poczułem wibracje mojej istoty wypływające z mojego ciała i usłyszałem piękną muzykę. Unosiłem się po pokoju, a potem zostałem przeniesiony przez drzwi na werandę. I tam zobaczyłem jakąś chmurę, raczej różową mgłę, przepłynąłem przez przegrodę, jakby jej tam nie było, w stronę przejrzystego jasnego światła. Był piękny, ale nie oślepiający. To było nieziemskie światło. Nie widziałem nikogo w tym świetle, a jednak była w tym szczególna indywidualność. Było to światło absolutnego zrozumienia i doskonałej miłości. W głowie usłyszałem: „Czy mnie kochasz?”. Nie zostało to sformułowane w formie konkretnego pytania, ale myślę, że sens tego, co zostało powiedziane, można wyrazić następująco: „Jeśli naprawdę mnie kochasz, wróć i dokończ to, co zacząłeś w życiu”. Jednocześnie czułem się otoczony wszechogarniającą miłością i współczuciem”.

W niektórych przypadkach ludzie, którzy wrócili z innego świata, opowiadali, jak zbliżyli się do czegoś, co można nazwać granicą lub granicą. W różnych zeznaniach jest to opisywane na różne sposoby (zbiornik wodny, szara mgła, drzwi, linia, ogrodzenie itp.). Oto niektóre z tych świadectw:

„Zmarłem z powodu zatrzymania akcji serca. Jak tylko to się stało, znalazłem się w środku jakiegoś pięknego, jasnozielonego pola, koloru, którego nigdy nie widziałem na ziemi. Otaczało mnie zachwycające światło. Przede mną widziałem żywopłot, który rozciągał się przez całe pole. Podszedłem do tego żywopłotu i zobaczyłem po drugiej stronie mężczyznę, który zbliżał się do mnie. Chciałem do niego podejść, ale poczułem, że się cofam. Ta osoba też się odwróciła i zaczęła oddalać się ode mnie i od tego ogrodzenia.

„Straciłem przytomność, po czym usłyszałem brzęczenie i dzwonienie. Potem znalazła się na małej łódce przeprawiającej się na drugą stronę rzeki i po drugiej stronie zobaczyła wszystkich, których kochała w swoim życiu: matkę, ojca, siostry i innych ludzi. Wydawało mi się, że mnie kuszą, a jednocześnie powiedziałem sobie: „Nie, nie jestem gotów do was dołączyć. Nie chcę umrzeć, nie jestem jeszcze gotowy." W tym samym czasie widziałem lekarzy i pielęgniarki i to, co robili z moim ciałem. Czułem się bardziej jak widz niż pacjent leżący na stole operacyjnym, którego lekarze i pielęgniarki starali się ożywić, ale jednocześnie starałem się jak najlepiej przekonać lekarza, że ​​nie umrę. Jednak nikt mnie nie słyszał. Wszystko to (lekarze, pielęgniarki, sala operacyjna, łódź, rzeka i odległy brzeg) - tworzyło rodzaj konglomeratu. Zupełnie jakby te sceny nakładały się na siebie. W końcu moja łódź dotarła do drugiego brzegu, ale zanim zdążyła wylądować, nagle zawróciła. W końcu udało mi się głośno powiedzieć lekarzowi, że „nie umrę”. Wtedy opamiętała się."

„Kiedy byłem nieprzytomny, czułem się podnoszony, jakby moje ciało nie miało ciężaru. Przede mną pojawiło się jasne białe światło, oślepiając mnie. Ale jednocześnie w obecności tego światła było tak ciepło, dobrze i spokojnie, że nigdy w życiu czegoś takiego nie czułam. Przyszło mi do głowy pytanie: Czy chcesz umrzeć? Odpowiedziałem: „Nie wiem, bo nic nie wiem o śmierci”. Wtedy to białe światło powiedziało: „Przekrocz tę linię, a będziesz wiedział wszystko”. Poczułem przed sobą linię, chociaż właściwie jej nie widziałem. Kiedy przekroczyłem tę linię, ogarnęło mnie jeszcze bardziej niesamowite poczucie spokoju i wyciszenia”.

„Miałem zawał serca. Nagle znalazłem się w czarnej próżni i zdałem sobie sprawę, że opuściłem swoje fizyczne ciało. Wiedziałem, że umieram i pomyślałem: „Boże! Żyłbym lepiej, gdybym wiedział, że to się stanie teraz. Proszę pomóż mi!". I powoli kontynuował poruszanie się w tej czarnej przestrzeni. Potem zobaczyła przed sobą szarą mgłę i ruszyła w jej kierunku... Za tą mgłą zobaczyła ludzi. Wyglądały tak samo jak na ziemi, widziałem też coś, co można pomylić z jakimiś budynkami. Wszystko przesycone było niesamowitym światłem, życiodajnym, złocistożółtym, ciepłym i miękkim, zupełnie niepodobnym do tego, które widzimy na ziemi. Gdy się zbliżyłem, poczułem, że przechodzę przez tę mgłę. To było niesamowicie szczęśliwe uczucie. Po prostu nie ma słów w ludzkim języku, które mogłyby to przekazać. Jednak mój czas, aby wyjść poza tę mgłę, najwyraźniej nie nadszedł. Tuż przede mną zobaczyłem mojego wujka Carla, który zmarł wiele lat temu. Zablokował mi drogę, mówiąc: „Wracaj, twoja praca na ziemi jeszcze się nie skończyła”. Nie chciałem wracać, ale nie miałem wyboru i natychmiast wróciłem do swojego ciała. Potem poczułem straszny ból w klatce piersiowej i usłyszałem płacz mojego małego synka i krzyczenie: „Boże, przywróć moją mamę!”.

„Zostałem przyjęty do szpitala w stanie krytycznym. Moja rodzina otoczyła moje łóżko. W tym momencie, gdy lekarz uznał, że nie żyję, moi bliscy zaczęli się ode mnie oddalać… Wtedy zobaczyłem siebie w wąskim, ciemnym tunelu… Zacząłem najpierw wchodzić do tego tunelu głową, było bardzo ciemno tam. Przeszedłem przez tę ciemność, potem spojrzałem w górę i zobaczyłem piękne wypolerowane drzwi bez żadnych klamek, spod drzwi wydobywało się jasne światło, jego promienie wychodziły w taki sposób, że było jasne, że wszyscy za drzwiami są bardzo szczęśliwi. Te belki cały czas się poruszały i obracały, wydawało się, że wszyscy za drzwiami byli strasznie zajęci. Spojrzałem na to wszystko i powiedziałem: „Panie, oto jestem. Jeśli chcesz, weź mnie." Ale Bóg sprowadził mnie z powrotem i tak szybko zaparło mi dech w piersiach”.

Wielu ludzi, którzy wrócili z innego świata, mówiło, że w pierwszych chwilach po śmierci byli gorzko zaniepokojeni, ale po pewnym czasie nie chcieli już wracać do świata fizycznego, a nawet się temu opierali. Było to szczególnie charakterystyczne dla tych przypadków, kiedy doszło do spotkania ze świetlistą istotą. Jak stwierdził jeden z mężczyzn: "Nigdy nie chciałbym zostawić tego stworzenia!"

Były wyjątki, ale większość ludzi, którzy wrócili z innego świata, pamięta, że ​​nie chcieli wracać do świata fizycznego. Często nawet kobiety, które miały dzieci, po powrocie zeznawały, że również chcą pozostać w świecie duchowym, ale rozumiały, że muszą wrócić, aby wychowywać dzieci.

W niektórych przypadkach, chociaż ludzie czuli się komfortowo w świecie duchowym, nadal chcieli wrócić do fizycznej egzystencji, ponieważ zdali sobie sprawę, że wciąż mają rzeczy do zrobienia na Ziemi, które muszą zostać ukończone. Na przykład jeden student z ostatniego roku studiów przypomniał sobie swój stan w innym świecie:

„Pomyślałem:„ Nie chcę teraz umrzeć ”, ale czułem, że jeśli to wszystko potrwa jeszcze kilka minut i pozostanę trochę w pobliżu tego światła, to całkowicie przestanę myśleć o mojej edukacji, ponieważ, podobno zacznę dowiadywać się o innych rzeczach.”

Różni ludzie na różne sposoby opisywali proces powrotu do ciała fizycznego iw ten sam sposób wyjaśniali, dlaczego tak się stało. Wielu po prostu powiedziało, że nie wiedzą, jak i dlaczego wrócili, i mogą tylko spekulować. Niektórzy uważali, że decydującym czynnikiem była ich własna decyzja o powrocie do ziemskiego życia. Oto, co powiedziała o tym jedna osoba:

„Byłem poza swoim fizycznym ciałem i czułem, że muszę podjąć decyzję. Zrozumiałam, że nie mogę długo pozostawać blisko mojego ciała – trudno to wytłumaczyć innym… Musiałam się na coś zdecydować – albo odejść stąd, albo wrócić. Teraz dla wielu może się to wydawać dziwne, ale częściowo chciałem zostać. Potem przyszła świadomość, że powinien czynić dobro na Ziemi. Pomyślałem więc i zdecydowałem: „muszę wrócić do życia”, a potem obudziłem się w ciele fizycznym”.

Inni wierzyli, że otrzymali „pozwolenie” na powrót na Ziemię od Boga lub świetlistej istoty, dane im albo w odpowiedzi na ich własne pragnienie powrotu do życia fizycznego (ponieważ to pragnienie było pozbawione interesu własnego), albo dlatego, że Bóg lub świetlista istota wpoiła im konieczność wypełniania misji. Oto kilka moich wspomnień:

„Byłem nad stołem operacyjnym i widziałem wszystko, co ludzie wokół mnie robili. Wiedziałem, że umieram i dokładnie to się ze mną dzieje. Bardzo martwiłam się o moje dzieci i zastanawiałam się, kto się nimi teraz zaopiekuje. Nie byłem gotowy do opuszczenia tego świata, więc Pan pozwolił mi wrócić”.

„Powiedziałbym, że Bóg jest dla mnie bardzo łaskawy, ponieważ umierałem i pozwolił lekarzom przywrócić mnie do życia, abym mógł pomóc mojej żonie, która cierpiała na upijanie się, wiedziałem, że beze mnie zginie. Teraz z nią wszystko jest o wiele lepsze, myślę, że pod wieloma względami stało się to dlatego, że zdarzyło mi się wytrzymać.

„Pan odesłał mnie z powrotem, ale nie wiem dlaczego. Z pewnością czułem tam Jego obecność... Wiedział, kim jestem. A jednak nie pozwolił mi iść do nieba… Od tego czasu dużo myślałam o moim powrocie i zdecydowałam, że stało się to albo dlatego, że mam dwójkę małych dzieci, albo dlatego, że nie byłam gotowa do opuszczenia tego świata”.

W niektórych przypadkach ludzie wierzyli, że modlitwy i miłość bliskich mogą przywrócić zmarłych do życia, niezależnie od ich własnych pragnień. Oto dwa interesujące przykłady:

„Byłem tam, moja ciocia umierała i pomogłem się nią opiekować. Przez całą jej chorobę ktoś modlił się o jej wyzdrowienie. Kilka razy przestała oddychać, ale trochę ją przywróciliśmy. Pewnego dnia spojrzała na mnie i powiedziała: „Joan, muszę tam pojechać, tam jest tak pięknie. Chcę tam zostać, ale nie mogę, kiedy modlisz się, żebym został z tobą. Proszę, nie módl się już więcej”. Zatrzymaliśmy się, a ona wkrótce potem zmarła”.

„Lekarz powiedział, że umarłem, ale mimo to żyłem. To, czego doświadczyłem, było tak radosne, że w ogóle nie odczuwałem żadnego dyskomfortu. Kiedy wróciłam i otworzyłam oczy, były tam moje siostry i mąż. Widziałam, że płakali z radości, że nie umarłem. Czułam, że wróciłam, ponieważ pociągała mnie miłość moich sióstr i męża. Od tego czasu wierzę, że inni ludzie mogą wrócić z innego świata.

Powrót duszy do ciała fizycznego różni ludzie opisywali na różne sposoby. Niektóre z poniższych wspomnień

„Nie pamiętam, jak wróciłem do mojego fizycznego ciała. To było tak, jakby mnie gdzieś zabrano, zasnąłem, a potem obudziłem się już leżąc na łóżku. Ludzie w pokoju wyglądali tak samo, jak wtedy, gdy widziałem ich poza moim ciałem”.

„Byłem pod sufitem, obserwując, jak lekarze majstrują przy moim ciele. Po tym, jak zaatakowali obszar klatki piersiowej prądem elektrycznym i moje ciało gwałtownie się szarpnęło, wpadłem w to jak martwy ciężar i odzyskałem zmysły.

„Zdecydowałem, że muszę wrócić, a potem poczułem się jak ostre pchnięcie, które odesłało mnie z powrotem do mojego ciała i wróciłem do życia”.

„Byłem w odległości kilku metrów od mojego ciała i nagle wszystko przybrało odwrotny obrót. Nie miałem nawet czasu, aby dowiedzieć się, o co chodzi, ponieważ dosłownie zostałem wlany do mojego ciała.

Często ludzie, którzy wrócili z innego świata, zachowali po tych niesamowitych, żywych i niezapomnianych wspomnieniach, z których część wskażę poniżej:

„Kiedy wróciłem, miałem niesamowite przeczucia na temat wszystkiego wokół mnie. Kontynuowali przez kilka dni. Nawet teraz czuję coś takiego.”

„Te uczucia były absolutnie nie do opisania. W pewnym sensie zachowały się we mnie nawet teraz. Nigdy o tym nie zapominam i często o tym myślę.”

„Po powrocie płakałam przez prawie tydzień, bo musiałam znowu żyć na tym świecie. Nie chciałem wracać”.

Wszystkie powyższe dowody zaczerpnąłem z książki amerykańskiego psychologa Raymonda Moody'ego "Życie po życiu", która ukazała się w 1975 roku. Po wydaniu książka ta stała się bestsellerem i wywołała wielki rezonans w świecie naukowym.

Raymond Moody nie był pierwszym, który poruszył ten temat. Przed nim konsekwencje śmierci klinicznej badali medycy Elisabeth Küblet-Ross, Carl Gustav Jung, J. Meyers, Georg Ritchie, profesor Voino-Yasenetsky i inni. Ale zasługa Moody'ego polega na tym, że podszedł do tego problemu bardziej obiektywnie, zebrał wiele unikalnych materiałów, usystematyzował je i zwrócił na nie uwagę poważnych środowisk naukowych.

Badania dr Moody'ego potwierdziły naukowo to, co wcześniej istniało jedynie w postaci wątpliwych i niepotwierdzonych historii ludzi, którzy powrócili z innego świata. Impuls nadano w dziedzinie medycyny i psychiatrii, a wielu naukowców poważnie podjęło tę kwestię. Takie doświadczenia nazywane są „wizjami na łożu śmierci”.

Do badania doświadczeń pośmiertnych dołączyli kardiolodzy, psycholodzy, resuscytatorzy, neurochirurdzy, psychiatrzy, filozofowie itp. W szczególności Michael Sabom, Betty Maltz, Karlis Osis, Erlendur Haraldsson, Kenneth Ring, Patrick Dewavrin, Lyall Watson, Maurice Rowsling, Ian Stevenson , Tim LeHay, Stanislav i Christina Grof, Dick i Richard Price, Joan Halifax, Michael Murphy, Rick Tarnas, Fred Schoonmaker, Williams Barrett, Margot Grey, Peter Kalinovsky, K. G. Korotkov, Peter Fenwick, Sam Parnia, Pim Van Lommel, Alan Landsberg , Charles Faye, Janey Randles, Peter Hogue i inni.

W wyniku wzmożonego zainteresowania zjawiskiem życia po śmierci, od drugiej połowy lat siedemdziesiątych czytelnik zachodni został przytłoczony falą literatury poświęconej temu, co wcześniej było niewypowiedzianym tabu. Przede wszystkim naukowcy medyczni, którzy badali to zjawisko, bezpośrednio zaczęli o tym pisać.

Francuski psycholog Patrick Deavrin, który po przeczytaniu książki Raymonda Moody'ego przeprowadził w swoim szpitalu wywiady z 33 pacjentami, którzy doświadczyli zatrzymania akcji serca, poważnego urazu lub paraliżu narządów oddechowych, od razu zidentyfikował trzech pacjentów, którzy przeszli zjawisko widzenia pośmiertnego . Nigdy wcześniej nikomu o tym nie powiedzieli. Jednym z nich był profesor Akademii Sztuk Pięknych. Po dokładnym przesłuchaniu tych ludzi dr Deavrin podsumował:

„Zjawisko z pewnością istnieje. Ludzie, z którymi rozmawiałem, są bardziej normalni niż inni. Mają znacznie mniej zjawisk psychopatologicznych, używają mniej narkotyków i alkoholu. Ich zasada: żadnych narkotyków. Oczywiście równowaga psychologiczna tych ludzi jest powyżej średniej”.

Dr Georg Ritchie, który sam doznał śmierci klinicznej w wieku 20 lat w 1943 roku, we wstępie do wydanej w 1978 roku książki „Powrót z jutra”, w której opisuje wydarzenie, które mu się przydarzyło, pisał o tym w następujący sposób:

„Spojrzałem, można by rzec, tylko z korytarza, ale zobaczyłem wystarczająco dużo, aby w pełni zrozumieć dwie prawdy: nasza świadomość nie kończy się na fizycznej śmierci, a czas spędzony na ziemi i relacje, które nawiązaliśmy z innymi ludźmi, są bardzo ważniejsze, niż nam się wydaje”.

Chicagowska psychiatra dr Elizabeth Kubler-Ross, która od dwudziestu lat obserwuje umierających pacjentów, uważa, że ​​historie ludzi, którzy wrócili z innego świata, nie są halucynacjami. Kiedy zaczęła pracować z umierającymi, nie wierzyła w życie po śmierci, ale w wyniku różnych badań doszła do wniosku:

„Jeżeli te badania zostaną opracowane i materiały z nimi związane, nie tylko uwierzymy, ale będziemy przekonani o istnieniu faktu, że nasze ciało fizyczne jest niczym innym jak zewnętrzną powłoką ludzkiej istoty, jej kokonem. Nasza wewnętrzna jaźń jest nieśmiertelna i nieskończona i zostaje wyzwolona w momencie zwanym śmiercią”.

Teolog Tetsuo Yamaori, profesor w Międzynarodowym Centrum Studiów Kulturowych w Japonii, opierając się na własnym doświadczeniu mistycznym, powiedział przy tej okazji:

„Zmienił się mój stosunek do śmierci. Wcześniej, opierając się na ideach współczesnej kultury Zachodu, wierzyłem, że świat śmierci i świat życia to dwie różne rzeczy… Jednak teraz wydaje mi się, że śmierć jest rodzajem przeniesienia do jakiegoś innego świata, który podlega czemuś, co nie należy do tego świata... Co do pytania, czy nasza świadomość trwa po śmierci, czy nie, to uważam, że musi ona mieć jakąś kontynuację.

Dr Karlis Osis, dyrektor American Society for Psychical Research w Nowym Jorku, rozesłał kwestionariusze do lekarzy i pielęgniarek w różnych klinikach. Zgodnie z otrzymanymi odpowiedziami, z 3800 pacjentów, którzy przeszli śmierć kliniczną, ponad jedna trzecia potwierdziła niezwykłe doznania i wizje, które napotkali w tamtym świecie.

Fred Schoonmaker, kierownik oddziału sercowo-naczyniowego w szpitalu w Denver w stanie Kolorado, USA, zebrał dane dotyczące 2300 pacjentów bliskich śmierci. 1400 z nich doświadczyło wizji i doznań bliskich śmierci (poza ciałem, spotkaniem z innymi duszami, ciemnym tunelem, świetlistą istotą, mentalnym przeglądem własnego życia itp.).

Wszyscy badacze doświadczeń pośmiertnych zauważyli, że odczucia umierających w dużej mierze były zbieżne. Zarówno małe dzieci, jak i starcy, a także wierzący i niewierzący kontynuowali swoje świadome życie w innym świecie i widzieli tam wiele wspólnego (martwych krewnych, ciemny tunel, świetlistą istotę itp.), a także czuli pokój i błogość. Im dłużej znajdowali się poza ciałem fizycznym, tym jaśniejsze i silniejsze były ich doświadczenia.

Aby lepiej badać konsekwencje śmierci klinicznej, utworzono Międzynarodowe Stowarzyszenie, w którym naukowcy wymieniali się swoimi odkryciami i pomysłami. Aktywną rolę w tworzeniu tego stowarzyszenia odegrał amerykański psycholog Kenneth Ring. Ponadto zalegalizował badanie doświadczeń pośmiertnych w oczach opinii publicznej i wyraźnie wykazał, że przekonania religijne, wiek i narodowość nie mają tu znaczenia.

Kenneth Ring poważnie zajął się badaniem doświadczeń pośmiertnych w 1977 r., a w 1980 r. opublikował wyniki swojej pracy w książce Życie w chwili śmierci: naukowe badanie śmierci klinicznej. Jego system pytań został przyjęty jako standard w rozmowach z osobami, które miały doświadczenia poza ciałem.

Według Kennetha Ringa, który osobiście przebadał 102 przypadki „powrotów z tamtego świata”, 60% z nich doświadczyło nieopisanego poczucia spokoju w tamtym świecie, 37% unosiło się nad własnym ciałem, 26% pamiętało wszelkiego rodzaju wizje panoramiczne , 23% przeszło przez tunel lub inną ciemną przestrzeń, 16% było zafascynowanych niesamowitym światłem, 8% spotkało się ze zmarłymi krewnymi.

W Wielkiej Brytanii, Margot Gray, psychoterapeutka kliniczna, otworzyła oddział Międzynarodowego Stowarzyszenia Badań nad Doświadczeniem z Pogranicza. Sama Margot przeżyła śmierć kliniczną w 1976 roku, a w 1985 roku przedstawiła swoje badania w książce Powrót z martwych. Tam w szczególności postawiła pytania: czy świadomość może istnieć poza materialnym mózgiem? Czy umarli zdają sobie sprawę z tego, co dzieje się w innym świecie? i czy nieziemskie wizje mogą znaleźć odzwierciedlenie w światowych religiach?

Badania Margot Gray potwierdziły to, co wcześniej stwierdził dr Moody i inni naukowcy. Zacytuję jej wypowiedź poniżej:

„Wiele osób, które znajdowały się na skraju śmierci w wypadku, podczas operacji lub w innych okolicznościach, później donosiło o niesamowitych wizjach, gdy byli nieprzytomni. W tym stanie następuje głęboka zmiana poglądów i postrzegania otaczającej rzeczywistości. Wiele elementów opisu jest takich samych dla tysięcy osób, które opowiadają o swoich sprawach. Najczęściej wspominane spotkanie to ze świetlistą istotą, ze zmarłymi przyjaciółmi, powstaje niewypowiedziane uczucie piękna, spokoju i wyższości nad światem, znika lęk przed śmiercią, sens życia zostaje zrealizowany, a człowiek staje się bardziej otwarty i przyjazny .

W 1982 roku George Gallup Jr. przeprowadził badanie populacji w Stanach Zjednoczonych z pomocą słynnej międzynarodowej organizacji Gallup i odkrył, że 67% Amerykanów wierzy w istnienie życia po śmierci, a około 8 milionów ludzi doświadczyło klinicznego śmierć. Ankieta trwała 18 miesięcy i została przeprowadzona we wszystkich stanach USA. Wykazał, że zjawisko to jest bardziej powszechne niż dotychczas sądzono, iw zasadzie potwierdził wnioski z badań z małymi grupami ludzi.

Według Gallupa, spośród przebadanych Amerykanów, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, 32% czuło się jak w innym świecie, odczuwało spokój i błogość, tyle samo patrzyło na swoje życie jak w filmie, 26% czuło opuszczenie ciała fizycznego, 23% doświadczyło wyraźnej percepcji wzrokowej, 17% usłyszało dźwięki i głosy, 23% spotkało inne istoty, 14% komunikowało się ze światłem, 9% przeszło przez tunel, 6% otrzymało informację o przyszłości.

W 1990 roku po całym świecie rozeszła się sensacyjna wiadomość - dusza jest materialna i można ją zważyć. W jednym z amerykańskich laboratoriów odkryto, że dusza jest bioplazmatycznym sobowtórem o jajowatym kształcie. Opuszcza ciało osoby w chwili jej śmierci. Ważąc umierających na specjalnych wagach, w których wzięto pod uwagę wszystkie niezbędne czynniki, naukowiec Lyell Watson odkrył uderzający fakt - stały się o 2,5-6,5 grama lżejsze!

Po przejrzeniu ogromnej ilości danych naukowych badacze doszli do jednoznacznego wniosku - dusza ludzka nadal istnieje po śmierci fizycznej. Ponadto potrafi myśleć, czuć i analizować niezależnie od mózgu i ciała fizycznego.

Ciąg dalszy nastąpi

12 09 2004 - Rosja, Kasimov

Dziś porozmawiamy o tym, co dzieje się z duszą człowieka po jego śmierci.

Nie jest tak strasznie umrzeć, jeśli wiesz na pewno, że po surowości twojego śmiertelnego ciała czeka cię coś innego. Dlatego kwestia życia pozagrobowego interesowała ludzkość przez cały okres jej istnienia. Liczne proroctwa i traktaty filozoficzne i religijne zostały stopniowo zastąpione badaniami naukowymi z pomiarami masy ciała, temperatury ciała i aktywności mózgu w momencie śmierci. Naukowcom udało się ustalić „ciężar duszy”, a nawet moment, w którym opuściła ciało, ale nie mogli uzyskać wiarygodnych informacji o tym, co dzieje się dalej.

Ale mimo braku potwierdzenia naukowego masz prawo wierzyć w którąkolwiek z hipotez życia po śmierci i zachowywać się zgodnie z nią.

Opinie światowych religii: niebo, piekło i reinkarnacja

Najszczęśliwsi ludzie to wierzący. Przecież dobrze wiedzą, że po śmierci spotkają się ze stwórcą i zamieszkają w Raju. To tam, zgodnie z nauką chrześcijańską, kończy się dusza sprawiedliwych – ludzi, którzy przestrzegają przykazań Bożych i regularnie uczęszczają do kościoła.

Odejście duszy do innego świata opisane jest w Biblii jako złożony, etapowy proces:

• Kiedy ciało i dusza są rozdzielone, ciało ma być pogrzebane w ziemi, a dusza ma pożegnać się z bliskimi i ziemskimi przywiązaniami. Przez trzy dni jest obok tych, których kochała i kończy swoją ziemską podróż.

Od 9 do 40 dni po śmierci dusza przebywa w czyśćcu, gdzie ma dwie drogi - skruchę i szczere nieporozumienie „Dlaczego jestem taki zły?!” W pierwszym przypadku dusza może zostać oczyszczona z grzechów i iść do nieba, w drugim przypadku zostanie oczyszczona przez ogień w 9 kręgach piekła.

Islam wyznaje podobne idee, zalecając swoim wyznawcom jak największe oczyszczenie z grzechów za życia. Aby uniknąć męki piekielnej, muzułmanom nakazuje się nie tylko prowadzić prawe życie, ale także pielgrzymować do świętych miejsc. Grzech można też przebaczyć we właściwej walce z „niewiernymi”.

Według chrześcijańskich idei raj to luksusowy ogród, w którym panuje pokój i dobrobyt, a znajduje się on gdzieś wysoko w niebiosach. Z drugiej strony piekło jest pod ziemią. Wielu ezoteryków uważa, że ​​jest to tylko przenośna ekspresja, a w rzeczywistości niebo i piekło to światy, które są w innym wymiarze. Jednocześnie Stary Testament wskazuje, że raj był bardzo realnym miejscem na ziemi, z którego Adam i Ewa zostali wypędzeni przekleństwami: „porodzicie w bólu swoje dzieci”.

Wielu naukowców próbowało szukać raju, ale podobnie jak wejście do Szambali, nigdy go nie znaleziono. Ale potencjalnie możliwą drogę do piekła znaleźli górnicy w ZSRR. Jest to najgłębsza sztuczna studnia na świecie - Kola.

« Na straszliwej głębokości, do której jeszcze nikt na świecie nie dotarł, rozbrzmiały mrożące krew w żyłach dźwięki, podobne do jęków i krzyków setek męczenników. A potem - potężny ryk i eksplozja w głębinach. Wiertacze mówią, że czuli przerażenie - jakby coś strasznego wyskoczyło z kopalni, niewidoczne dla oka, ale to sprawiło, że było to jeszcze bardziej przerażające”. - drukowane w latach 80. przez zagraniczne media. Zaskakujące, ale faktem jest, że nikt nie odważył się dalej odkrywać drogi do piekła. Została po prostu porzucona i zapomniana.

Buddyzm i Święto Śmierci

Buddyzm jest jedną z niewielu religii, która nie ma modelu piekła i nieba. Tutejszych parafian nie onieśmiela agonia gotowania w kotłach, ale wszyscy wiedzą na pewno, że przyszli do tego życia, aby naprawić i oczyścić z grzechów popełnionych w poprzednich żywotach. A każdy wie, że śmierć to tylko część podróży, po której następuje odejście duszy na jeden z 7 poziomów życia pozagrobowego:

Dusze, które za życia miały szkodliwe namiętności – złość, złość, nawyk jedzenia, a nawet szaloną miłość, schodzą na najniższe poziomy, gdzie przechodzą mękę oczyszczenia z tego, co jest już dla nich niedostępne;

Oświecone dusze wznoszą się na wyższe poziomy, gdzie czeka na nie słodkie i spokojne życie.

Dusze z niskich poziomów przechodzą ścieżką karmiczną i nieświadomie odradzają się. Miejsce urodzenia i rodzinę dla nich wybierają siły wyższe. W ten sposób w rodzinie ludzi ubogich i pozbawionych praw obywatelskich odradza się dusza kuszona bogactwem i pobłażliwością.

Mieszkańcy wysokich poziomów mają prawo zakończyć swoją podróż i pozostać w ciszy i spokoju, ale wielu z nich wciąż wraca na ziemię, aby ponownie doświadczyć miłości, radości, inspiracji i innych emocji niedostępnych w zaświatach. Rodzą się w bogatych i kreatywnych rodzinach, ale często popadają w powagę, a po śmierci już popadają w udrękę i ból.

W buddyzmie człowiek nie jest łatwo nieśmiertelny i w większości przypadków jest zmuszony do ciągłego powrotu na ziemię, aby korygować i oczyszczać karmę:

Ciągłe pragnienie zaspokojenia wszystkich pojawiających się potrzeb prowadzi do rozczarowania, ponieważ wielu pragnień nie da się w pełni zrealizować. Prowadzi to do pojawienia się karmy (zestawu ludzkich działań, w tym jego myśli i działań). Karma angażuje osobę w proces dążenia do dobra i zła. Ten proces daje początek nowej karmie. Tak powstaje cykl samsary.

Wikipedia

Dlatego buddyści uważają śmierć za największe święto – znak zakończenia życiowej misji człowieka na ziemi i odejścia do lepszego świata.

Szamanizm i pogaństwo

Jeśli chrześcijaństwo ma 2000 lat, a buddyzm około 4000 lat, to szamanizm i pogaństwo istniały na Ziemi dosłownie od momentu pojawienia się na niej pierwszej osoby. Politeizm był również wyznawany przez mieszkańców starożytnego Egiptu i starożytnej Grecji, a wiele plemion afrykańskich nadal wyznaje podobną wiarę.

Jednocześnie w każdym z obszarów pogaństwa istnieje kult przodków. Uważa się, że dusze ludzi po śmierci trafiają do bardziej subtelnego świata, który dosłownie nakłada się na nasz. Dlatego w trudnych sytuacjach mogą wrócić i niewidocznie pomóc swoim potomkom.

Reprezentacje współczesnego ezoteryzmu

Współcześni ezoterycy uważają okresowe pojawianie się duchów i zjaw w naszym świecie za swego rodzaju potwierdzenie istnienia życia pozagrobowego.

Duch lub duch - w tradycyjnych wyobrażeniach dusza lub duch zmarłej osoby lub mityczna istota, przejawiająca się w widzialnej lub innej formie w prawdziwym życiu (od niewidzialnej i nieuchwytnej obecności po niemal realistyczne obserwacje). Rozmyślne próby nawiązania kontaktu z duchem zmarłego nazywane są seansem lub węższym nekromancją.

Wikipedia

Trudno nazwać to zjawisko naciąganym lub nowym - duchy dręczą ludzkość od niepamiętnych czasów. Pierwsze literackie opisy na ich temat sięgają III wieku naszej ery, kiedy w literaturze chińskiej i japońskiej pojawił się nowy gatunek – opowieści o innym świecie. Później, w starej, dobrej Anglii, pojawiły się zamki z duchami i cała Europa wiedziała, że ​​kupowanie domu, w którym ludzie zginęli straszliwą śmiercią, jest niebezpieczne.

A więc co to jest – awaria w systemie odlotów duszy do zaświatów, fikcja czy inny dowód nieśmiertelności duszy?

Współcześni psychicy, podobnie jak mistrzowie spirytualizmu z XVIII wieku, twierdzą, że za pomocą pewnych sztuczek i technik każda osoba może skontaktować się z duszą, a raczej z upiorem ukochanej osoby i uzyskać od niego odpowiedzi na swoje pytania. Jednak wszyscy na swój sposób tłumaczą podróż duszy po śmierci:

• Zdecydowana większość współczesnych psychików jest przekonana, że ​​dusza jest stabilną substancją i doskonale pamięta swoje ziemskie życie. Jego odrodzenie, jeśli to możliwe, następuje w niezwykle rzadkich przypadkach na prośbę sprawiedliwych skierowanych do Boga. Na przykład u noworodka może znajdować się dusza dziecka, które zmarło kilka lat temu na chorobę.
• Inni wierzą, że odrodzenie jest procesem ciągłym, a z duszą można kontaktować się tylko tak długo, jak długo przebywa ona w subtelnych światach i przechodzi procedurę oczyszczenia z grzechów i uzależnień. Żywym potwierdzeniem tej teorii jest XIV Dalajlama Tenzin Gyamtsho – człowiek ten pamięta wszystkie swoje poprzednie życia i po raz 14 jest duchowym przywódcą Tybetu. Zgodnie z tradycją umierający Dalajlama instruuje swoich uczniów gdzie, w jakiej rodzinie i po ilu latach szukać swojego nowego wcielenia. Chłopiec zostaje zabrany rodzinie w wieku 8 lat i zostaje poddany jego opowieści o przygodach i wydarzeniach z poprzedniego życia.
• I wreszcie, są wróżki i magowie, którzy nie wierzą ani w odrodzenie, ani w życie duszy po śmierci. Wyjaśniają wszystkie tajemnicze przejawy naszego świata, rejestrując to, co wydarzyło się w przestrzeni informacyjnej Ziemi. Ich zdaniem duchy i „odpowiedzi z tamtego świata” to działania fantomów – substancji energetycznych, które są zawsze w pobliżu, niczym zapisy minionych lat.

Istnieje inna opinia, która rozpowszechniła się w kręgach współczesnych filozofów. Według niego piekło to życie ziemskie, a ciało fizyczne to pierwsza i najcięższa skorupa duszy. Po śmierci, odnajdując lekkość, dusza przenosi się na nowy, przyjemniejszy poziom życia, który kończy się utratą kolejnej powłoki. Rezultatem jest osiągnięcie doskonałego, czystego umysłu.

Koło życia i dar Orła

Jak już zauważyłeś, idee religii i wielu praktyk ezoterycznych są zgodne co do jednego: śmierć jest tylko częścią ścieżki, a dusza jest nieśmiertelna i zdolna do naprawienia swoich błędów. Saga Carlosa Castanedy dosłownie wysadziła w powietrze świat, przekreślając wszystkie idee z solidniejszymi przekonaniami filozoficznymi i pewną wiedzą naukową w badaniu najbardziej mistycznych zjawisk. Stając się częścią społeczności magików, autor pilnie odkłada wszystko na półki i opracowuje specjalne nauczanie.

Według niego nie ma życia po śmierci.

• Po opuszczeniu ciała dusza pędzi do dzioba mistycznego olbrzymiego Orła - uniwersalnego umysłu i zostaje przez niego pochłonięta. I pomimo ciągłego istnienia duszy, jako części ogólnego umysłu, jest ona całkowicie zdepersonalizowana i oczyszczona.
• Można uniknąć wchłonięcia przez Orła, ale tylko pod warunkiem, że podążasz ścieżką wojownika: dbasz o zdrowie ciała, nauczysz się świadomie przenosić do innych światów, nauczysz się być nieuchwytnym i nieprzewidywalnym. W takim przypadku masz wszelkie szanse po śmierci, aby „wymknąć się” z wchłonięcia, ocalić swoją osobowość, a następnie odrodzić się w nowym ciele.

Teoria Castanedy jest straszna i piękna. Z jednej strony trudno sobie uświadomić, że po śmierci życie, świadomość i wszelkie emocje przestaną istnieć. Z drugiej strony nieuchronna śmierć jest najlepszym doradcą, zmuszającym nas do pozbycia się strachu, zdecydowanego działania i życia z sumieniem i honorem. Przecież przy takiej równowadze sił nie będziesz już w stanie żałować po śmierci i dostać ciepłego miejsca w raju - szanse na zbawienie dla swojej duszy możesz stworzyć tylko poprzez pilny trening i walkę.