Gatunek życia w literaturze rosyjskiej. Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych. Państwowy Instytut Wołgogradu

Test na starożytnej literaturze rosyjskiej

Temat: Oryginalność gatunku hagiografii rosyjskiej i jej ewolucja (rozwój) w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej. Gatunek życia.

Grupa studentów III roku 1927

Dział korespondencyjny

Wydział Edukacji

Perepechina Irina Dmitrievna.

Plan testów

Wstęp

Życie – jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej

Gatunek literatury hagiograficznej XIV-XVI w

Wniosek

Literatura

1. Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię.

W opowieściach, legendach i pieśniach utrwalano i przekazywano z pokolenia na pokolenie pamięć o przeszłości ich ojczyzny.

Ogólny rozwój Rusi w IX wieku, powstanie ośrodków pisarstwa i umiejętności czytania i pisania, pojawienie się szeregu wykształconych ludzi swoich czasów w środowisku książęco-bojarskim, cerkiewno-klasztornym zdeterminowały rozwój literatury staroruskiej.

„Literatura rosyjska ma tysiąc lat. Jest to najstarsza literatura świata, starsza niż francuska, angielska i niemiecka.

Powstał w drugiej połowie X wieku. A z tego ogromnego tysiąclecia ponad siedemset lat należy do okresu zwanego „literaturą staroruską”. I tę literaturę uważa się za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. DS Lichaczow pisał o tym okresie: „Ta fabuła to historia świata, a ten temat to sens życia ludzkiego”.

Główną cechą literatury staroruskiej jest to, że nie ma w niej konwencjonalnych postaci. Wszystkie imiona bohaterów są historyczne: Borys i Gleb, Teodozjusz z Pechorskiego, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu...

Tak jak epos istnieje w sztuce ludowej, można powiedzieć, że istnieje również w starożytnej literaturze rosyjskiej. Epic to całe dzieło starożytnych rosyjskich pisarzy, powiązane ze sobą fabułą. Dzieła tego okresu pokazują nam całą epicką epokę w życiu narodu rosyjskiego. Epoka jest jednocześnie fantastyczna i historyczna. Era to czas panowania Włodzimierza Czerwonego Słońca. W tym czasie powstało wiele dzieł. Kolejnym epickim czasem była niepodległość Nowogrodu.

Pieśni historyczne przedstawiają nam jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII.

Starożytna literatura rosyjska to epopeja opowiadająca o historii Rusi. Żadne z dzieł starożytnej Rusi – przetłumaczonej czy oryginalnej – nie wyróżnia się niczym szczególnym. Wszystkie organicznie uzupełniają się w kreowanym obrazie świata. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie jest powiązana z innymi. Wszystkie starożytne rosyjskie dzieła budowano zgodnie z „zasadą amfilady”.

Życie z czasem zostało uzupełnione nabożeństwami do świętego i opisami jego pośmiertnych cudów. Z konieczności zawierał dodatkowe historie o świętym. Czasami kilka żywotów tego samego świętego łączono w jedno nowe dzieło.

Wiele opowieści starożytnej Rusi zaczęto postrzegać jako historyczne, jako dokumentalną narrację o historii Rosji.

Gatunek hagiograficzny to gatunek pisania żywotów świętych. W XI i na początku XII wieku spisano życiorysy Antoniego z Peczerska, które nie zachowało się, Teodozjusza z Peczerska oraz 2 wersje życia Borysa i Gleba. W tych życiach autorzy wykazują niezależność i wysokie umiejętności literackie.

2. Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej

W XI i na początku XII w. powstały pierwsze życia: 2 żywoty Borysa i Gleba, Życie Teodozjusza z Peczerska, Antoniego z Peczerska (niezachowane do dziś).

Ich pisanie było ważnym krokiem w polityce ideologicznej państwa rosyjskiego.

W chwili powstania tych istnień książęta rosyjscy uporczywie zabiegali u patriarchy Konstantynopola o prawo do kanonizacji własnych rosyjskich świętych, gdyż zwiększyłoby to autorytet Kościoła rosyjskiego.

Pierwszym i ważnym warunkiem kanonizacji świętego było stworzenie życia tego świętego.

Tutaj podajemy przykład życia Borysa i Gleba, Teodozjusza z Peczerska.

Obydwa życia zostały napisane przez Nestora.

Żywoty te należą do 2 typów hagiograficznych - życia męczeńskiego (historia męczeństwa świętego) i życia monastycznego, które opowiada o całej drodze życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie, dokonywanych przez niego cudach itp.

Pisząc swoje życie, Nestor wziął pod uwagę wszystkie wymogi, jakie obowiązują kanon hagiograficzny. Oczywiście znał tłumaczenia żywotów bizantyjskich, ale wykazał się taką niezależnością artystyczną, że stał się jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych.

„Czytanie o Borysie i Glebie” rozpoczyna się wprowadzeniem w historię całego rodzaju ludzkiego: stworzenie Adama i Ewy, ich upadek, potępienie „bałwochwalstwa” ludzi, wspomnienie nauczania i ukrzyżowania Jezusa Chrystusa, który przyszedł zbawić całą ludzkość rodzaju ludzkiego, jak apostołowie zaczęli głosić nową naukę i jak zatriumfowała nowa wiara.

Nestor opowiedział o szczegółach chrztu Rusi przez księcia Włodzimierza. I opisał ten akt jako najbardziej radosny i uroczysty: cały naród rosyjski spieszy się z przyjęciem chrześcijaństwa, a żaden z nich nie opiera się woli samego księcia, a nawet nie wypowiada się wbrew jego woli, a sam Włodzimierz cieszy się, gdy widzi „ nowa wiara” nowo nawróconych chrześcijan. Tak opisano wydarzenia, które miały miejsce przed nikczemnym morderstwem Borysa i Gleba przez Svyatopolka. Nestor pokazał, że Światopełk działał zgodnie z machinacjami diabła.

Historyczne wprowadzenie do życia jest konieczne, aby pokazać jedność światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce w Rosji, są jedynie szczególnym przypadkiem walki Boga z diabłem i dla każdego działania, o którym mówi Nestor, on szuka analogii, prototypu w historii.

Nestor porównuje Borysa do biblijnego Józefa, który także cierpiał z powodu zazdrości swoich braci.

Jeśli porównać życie z kroniką, widać, że kronika nie mówi nic o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba.

W swoim życiu, zgodnie z zasadą gatunku hagiograficznego, Nestor opowiada, jak w młodości Borys nieustannie czytał żywoty i męki świętych i marzył o tym, by zostać nagrodzonym tym samym męczeństwem. W kronice nie ma wzmianki o małżeństwie Borysa, a Borys w swoim życiu stara się unikać małżeństwa, ale żeni się tylko za namową ojca. W kronice widoczne są żywe relacje międzyludzkie: Światopełk przyciąga na swoją stronę mieszkańców Kijowa, dając im prezenty („majątek”), są one przyjmowane niechętnie, ponieważ ci sami Kijowie są w armii Borysa i boją się bratobójczej wojny : Światopełk może wzburzyć ludność Kijowa przeciwko swoim krewnym, którzy rozpoczęli kampanię z Borysem. Wszystkie te epizody w kronice wydają się żywe i żywotne, ale w „Czytanie” są zupełnie nieobecne.

Życie pokazuje, że Gleb nie rozumie, dlaczego musi umrzeć. Bezbronna młodość Gleba jest bardzo pełna wdzięku i wzruszająca. Nawet gdy morderca „brał św. Gleba za uczciwą głowę”, „milczał jak baranek, życzliwie, całym umysłem w imię Boga i w modlitwie wpatrując się w niebo”.

Oto kolejna cecha gatunku hagiograficznego - abstrakcja, unikanie konkretu, żywy dialog, imiona, a nawet żywe intonacje w dialogach i monologach.

W opisie morderstwa Borysa i Gleba także brakuje jaskrawych barw, pojawia się jedynie modlitwa, i to rytualna, poganiają zabójców, aby „dokończyli swoją robotę”.

Podsumujmy więc: gatunek hagiograficzny charakteryzuje się zimną racjonalnością, świadomym oderwaniem się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralnością i sztucznym patosem epizodów dramatycznych. Obecność takich elementów w opisie życia świętego, jak jego dzieciństwo, młodość, pobożność, surowość, w jakiej się zachowywał, asceza, post, ciągłe czytanie psalmów, modlitwy do Wszechmogącego.

Życie Teodozjusza z Peczerska.

To życie zostało napisane przez Nestora na podstawie życia Borysa i Gleba.

Kim jest Teodozjusz z Peczerska? To mnich, a potem zostaje opatem słynnego klasztoru Kijów-Peczersk.

To życie różni się od tego, o którym mówiliśmy powyżej, większym psychologizmem bohaterów, bogactwem żywych, realistycznych szczegółów, prawdopodobieństwem i naturalnością linii i dialogów.

Jeśli w poprzednim życiu kanon zatriumfował nad żywotnością opisywanych sytuacji, to w tym dziele cuda i fantastyczne wizje są opisane bardzo jasno i tak przekonująco, że czytelnik czytając to, co dzieje się na tych stronach, nie może nie uwierzyć, kim jest czytać o . Co więcej, wydaje mu się, że wszystko opisane w dziele widział na własne oczy. Można powiedzieć, że różnice te nie wynikają jedynie ze zwiększonych umiejętności Nestora. Prawdopodobnie jest to spowodowane tym, że są to różne rodzaje życia. Życie, które rozważaliśmy, to życie-martyrium, czyli historia męczeństwa świętego. Ten główny wątek wyznaczał artystyczną strukturę życia, przeciwstawienie dobra i zła, narzucał szczególne napięcie w opisie męczenników i ich oprawców, gdyż scena kulminacyjna powinna być boleśnie długa i moralizująca do granic możliwości. Dlatego w tego typu hagiografii-martyrium z reguły opisywane są męki męczennika, a jego śmierć następuje jakby w kilku etapach, dzięki czemu czytelnik dłużej wczuwa się w bohatera.

Jednocześnie bohater zawsze zwraca się do Boga z modlitwami, które ujawniają takie przymioty jak jego niezłomność i pokorę oraz obnażają zbrodnie jego zabójców. „Życie Teodozjusza z Peczerska” to typowe życie monastyczne, opowieść o pobożnym, cichym, pracowitym sprawiedliwym człowieku, którego całe życie jest nieustannym wyczynem. Zawiera wiele codziennych opisów scen komunikacji świętego z mnichami, świeckimi, książętami i grzesznikami. W hagiografiach tego typu warunkiem wstępnym są cuda, których dokonuje święty, a to wprowadza do hagiografii element rozrywkowej fabuły i wymaga od autora szczególnej wprawy, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie.

Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę, że efekt cudu można dobrze osiągnąć, łącząc jedynie realistyczne szczegóły codziennego życia z opisem działania sił nieziemskich - pojawieniem się aniołów, zgorszeniami demonów, wizjami itp.

Skład życia jest zawsze taki sam:

Długie wprowadzenie.

Opowieść o dzieciństwie świętej

Wzmianka o pobożności rodziców i samego przyszłego świętego.

Życie świętego jest pełne trudów i udręk.

Śmierć świętego, cuda przy grobie.

W dziele tym występują jednak różnice w opisie dzieciństwa świętej w porównaniu z innymi życiami. Wizerunek matki Teodozjusza jest całkowicie niekonwencjonalny, pełen indywidualności. Czytamy o niej następujące wersety: była silna fizycznie, miała szorstki męski głos; namiętnie kochając syna, nie mogła pogodzić się z faktem, że on, dziedzic wsi i niewolników, nie myśli o tym dziedzictwie, chodzi w obskurnym ubraniu, kategorycznie odmawiając „jasnych i czystych” ubrań, tym samym hańbiąc swoją rodzinę , a cały swój czas spędza na modlitwie i pieczeniu prosfor. Matka za wszelką cenę stara się złamać pobożność syna (choć jego rodziców przedstawia hagiograf jako ludzi pobożnych i bogobojnych!), brutalnie bije syna, zakuwa go w łańcuch i zrywa łańcuchy z jego ciała . Mimo to Teodozjuszowi udaje się udać do Kijowa w nadziei złożenia ślubów zakonnych w jednym z tamtejszych klasztorów. Matka nie cofnie się przed niczym, by go odnaleźć: obiecuje dużą nagrodę każdemu, kto wskaże jej miejsce pobytu jej syna. W końcu znajduje go w jaskini, gdzie mieszka z innym pustelnikiem Antonim i Nikonem (z tej siedziby wyrośnie później klasztor kijowsko-peczerski).

I tu stosuje trik: żąda, aby Antoni pokazał jej syna, grożąc samobójstwem pod swoimi drzwiami. A kiedy widzi Teodozjusza, nie jest już zła, przytula syna, płacze, błaga, aby wrócił do domu i robił tam, co chce, ale Teodozjusz jest nieugięty. Za jego namową matka złożyła śluby zakonne w jednym z klasztorów. Matka zdała sobie sprawę, że tylko w ten sposób może przynajmniej okazjonalnie widywać się z synem, więc się na to zgodziła.

Hagiograf ukazuje także charakter przyszłego świętego: złożonego, posiadającego wszystkie cnoty ascety: cichego, pracowitego, nieugiętego w umartwianiu ciała, pełnego miłosierdzia, ale gdy w księstwie dochodzi do waśni książęcej (Światosław prowadzi swój brat Izyasław z tronu), Teodozjusz aktywnie angażuje się w czysto światową walkę i odważnie potępia Światosława.

Najbardziej niezwykłą rzeczą w życiu jest opis życia monastycznego, a zwłaszcza cudów dokonanych przez Teodozjusza. Oto opis jednego z cudów: przychodzi do niego starszy nad piekarzami, wówczas już opat klasztoru kijowsko-peczerskiego, i melduje, że nie ma już mąki i nie ma z czego upiec dla nich chleba. W odpowiedzi Teodozjusz wysyła go, aby ponownie zajrzał w skrzynię. Idzie do spiżarni, podchodzi do dna i widzi, że dno, wcześniej puste, jest pełne mąki. W tym odcinku jest zarówno żywy dialog, jak i efekt cudu, wzmocniony właśnie dzięki umiejętnie dobranym szczegółom: piekarz pamięta, że zostały jeszcze 3 lub 4 garści otrębów – jest to konkretny obraz widzialny i równie widoczny obraz dna wypełnionego z mąką: jest jej tak dużo, że rozlewa się nawet po ścianie na ziemię.

Bardzo ciekawy jest także inny epizod: Teodozjusz został u księcia i musi wrócić do swojego klasztoru. Książę nakazuje pewnemu młodzieńcowi podwieźć go wozem. On, widząc skromnie ubranego mężczyznę, śmiało zwraca się do niego: „Chrnorizche!” Ponieważ cały dzień jesteś osobno i jesteś twardy (przez cały dzień jesteś bezczynny, a ja pracuję). Nie umiem jeździć konno. Teodozjusz zgadza się. Jednak w miarę zbliżania się do klasztoru spotyka się coraz więcej osób, które znają Teodozjusza. Kłaniają mu się z szacunkiem, a ten młodzieniec zaczyna się martwić: kim jest ten nieszczęsny mnich? Jest całkowicie przerażony, gdy widzi, jak bracia zakonni z honorami witają swojego towarzysza podróży. Opat nie robi jednak wyrzutów woźnicy, a nawet nakazuje go nakarmić i zapłacić. Nie możemy z całą pewnością stwierdzić, czy takie przypadki miały miejsce w przypadku Teodozjusza. Jedno jest pewne: Nestor umiał opisywać tak ciekawe zdarzenia ze świętym, był pisarzem o wielkim talencie.

W ciągu następnych stuleci zostanie napisanych kilkadziesiąt różnych życiorysów – wymownych i prostych, prymitywnych i formalnych, życiowych i szczerych. Nestor był jednym z pierwszych rosyjskich hagiografów, a tradycje jego twórczości będą kontynuowane i rozwijane w twórczości jego następców.

3. Gatunek literatury hagiograficznej XIV-XVI w

Gatunek literatury hagiograficznej rozpowszechnił się w starożytnej literaturze rosyjskiej: „Życie Carewicza Piotra z Ordyńskiego, Rostów (XIII w.)”, „Życie Prokopa z Ustiuga” (XIV w.).

Epifaniusz Mądry(zm. 1420) przeszedł do historii literatury jako autor 2 żywotów – „Życia Szczepana z Permu” (biskupa Permu, który ochrzcił Komi i stworzył dla nich alfabet w ich ojczystym języku), napisanego na koniec XIV w. oraz „Żywot Sergiusza z Radoneża”, powstały w latach 1417-1418.

ŻYCIE Wielebnego Sergiusza z Radoneża

Gdzie Epifaniusz rozpoczyna swoje życie?

Około czterech wiorst od starożytnego chwalebnego, ale teraz pokornego Rostowa Wielkiego, na płaskiej otwartej przestrzeni w drodze do Jarosławia, odosobniony został mały klasztor pod wezwaniem Trójcy Przenajświętszej - prowincjonalny klasztor Varnitsky.Tutaj znajdowała się posiadłość rodzice Sergiusza, szlachetni i szlachetni bojary Rostowa Cyryla i Marii; to był ich dom; To tu mieszkali, woląc samotność wiejskiej przyrody od zgiełku miejskiego życia na dworze książęcym. Cyryl i Maria byli ludźmi życzliwymi i pobożnymi. Mówiąc o nich, błogosławiony Epifaniusz zauważa, że Pan nie pozwolił, aby Sergiusz urodził się z nieprawych rodziców. Przystało, aby takie dziecko, które zgodnie z Bożą dyspensacją miało później służyć duchowemu pożytkowi i zbawieniu wielu osób, miało świętych rodziców, aby z dobrego wynikło dobro, a lepsze mogło zostać dodane do lepszego, aby chwała zarówno narodzonego, jak i tych, które rodziły, pomnożyła się wzajemnie ku chwale Bożej.

Cyryl i Maria mieli już syna Szczepana, gdy Bóg dał im kolejnego syna - przyszłego założyciela Ławry Trójcy, piękno Cerkwi prawosławnej i niezniszczalne wsparcie ich ojczyzny. Na długo przed narodzinami tego świętego dziecka cudowna Opatrzność Boża dała już o nim znak, że będzie to wielki wybraniec Boży i święta gałąź błogosławionego korzenia.

Pewnej niedzieli jego pobożna matka przyszła do kościoła na Boską Liturpię i pokornie stanęła, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, w przedsionku kościoła wraz z innymi żonami. Rozpoczęła się liturgia; Śpiewali już hymn potrójnie święty, a teraz, niedługo przed czytaniem świętej Ewangelii, nagle, pośród ogólnej ciszy i nabożnej ciszy, krzyknęło dziecko w jej łonie, tak że wielu zwróciło na to uwagę płakać.

Kiedy zaczęto śpiewać pieśń cherubinową, dziecko po raz kolejny zawołało, tym razem tak głośno, że jego głos było słychać w całym kościele. Jasne jest, że jego matka była przestraszona, a stojące obok niej kobiety zaczęły między sobą rozmawiać, co mógł oznaczać ten niezwykły płacz dziecka?

Tymczasem liturgia trwała dalej. Ksiądz zawołał: „Przyjrzyjmy się! święty dla świętych!

Na ten okrzyk dziecko krzyknęło po raz trzeci, a zawstydzona matka prawie upadła ze strachu: zaczęła płakać... Wtedy otoczyły ją kobiety i być może chcąc pomóc jej uspokoić płaczące dziecko, zaczęły pytać: „Gdzie jest twoje dziecko? Dlaczego on tak głośno krzyczy? Ale Maria wzburzona i zalewająca się łzami nie mogła im powiedzieć: „Nie mam dziecka; Zapytaj kogoś innego."

Kobiety zaczęły się rozglądać i nie widząc nigdzie dziecka, ponownie zadręczały Marię tym samym pytaniem. Potem zmuszona była im szczerze powiedzieć, że tak naprawdę nie miała dziecka na rękach, ale nosiła je w swoim łonie...

Są to linie poprzedzające życie, wskazujące już na cud, który przydarzył się przyszłemu świętemu.

Czcigodny pisarz życia Sergiusza, Czcigodny Epifaniusz, swojej opowieści o tym niezwykłym wydarzeniu towarzyszy następującą refleksją: „Warto się dziwić”, mówi, że dziecko będąc w łonie matki nie krzycz gdzieś poza kościołem, w odosobnionym miejscu, gdzie nie ma nikogo, ale właśnie przed ludem, jakby po to, aby wielu go usłyszało i stało się wiarygodnymi świadkami tej okoliczności. Godne uwagi jest także to, że krzyczał nie tylko cicho, ale na cały Kościół, jakby chciał wszystkim dać do zrozumienia, że od dzieciństwa będzie służył Bogu. Inną ciekawostką jest to, że nie głosił ani raz, ani dwa razy, ale dokładnie trzy razy, pokazując, że będzie prawdziwym uczniem Trójcy Świętej, ponieważ liczba potrójna jest przedkładana nad jakąkolwiek inną liczbą, ponieważ wszędzie i zawsze ta liczba jest źródło i początek wszystkiego, co dobre i zbawienne.”

Po opisanym zdarzeniu matka jeszcze bardziej zwróciła uwagę na swój stan. Zawsze mając na uwadze, że nosi w swoim łonie dziecko, które będzie wybranym naczyniem Ducha Świętego, Maryja przez resztę ciąży przygotowywała się na spotkanie w Nim przyszłego ascety pobożności i wstrzemięźliwości. W ten sposób bogobojna matka świętego dziecka pozostawała w ścisłym poście i częstej, serdecznej modlitwie; tak samo dziecko, błogosławiony owoc jej łona, już przed narodzeniem zostało w jakiś sposób oczyszczone i uświęcone przez post i modlitwę.

I tak sprawiedliwa Maria wraz z mężem złożyła następującą obietnicę: jeśli Bóg da im syna, to poświęćcie go na służbę Bogu. Oznaczało to, że oni ze swojej strony obiecali zrobić wszystko, co w ich mocy, aby wola Boża wypełniła się na ich przyszłym dziecku, aby wypełniło się tajemnicze przeznaczenie Boga co do niego, co do którego mieli już pewne wskazówki.

3 maja 1319 roku w domu bojara Cyryla zapanowała powszechna radość i radość: Bóg dał Marii syna. Nazwali go Bartłomiej, ponieważ urodził się w dniu Bartłomieja. Podczas chrztu syna Cyryl i Maria opowiedzieli księdzu o tym zdarzeniu w kościele, a on, znając Pismo Święte, pokazał im wiele przykładów ze Starego i Nowego Testamentu, kiedy wybrańcy Boga, nawet z ich w łonie matki, przeznaczone były służyć Bogu.

Tymczasem matka, a potem inni, ponownie zaczęli zauważać u dziecka coś niezwykłego: kiedy matka zadowalała się mięsem, dziecko nie gryzło jej sutków; to samo powtarzało się bez powodu w środy i piątki: więc w te dni dziecko było całkowicie pozbawione jedzenia. Dziecko, przywrócone przez post w łonie matki, wydawało się, że już od urodzenia domagało się postu od matki. I rzeczywiście matka zaczęła jeszcze bardziej rygorystycznie przestrzegać postu: całkowicie porzuciła jedzenie mięsne, a dziecko, z wyjątkiem środy i piątku, zawsze karmiło się potem mlekiem matki. Któregoś dnia Maryja oddała dziecko w ramiona innej kobiety, aby mogła je karmić swoją piersią; ale dziecko nie chciało wziąć piersi cudzej matki; to samo stało się z innymi pielęgniarkami... „Dobra gałązka dobrego korzenia” – mówi błogosławiony Epifaniusz, karmiony wyłącznie czystym mlekiem tej, która go urodziła. Tak więc to dziecko od łona matki poznało Boga, już w pieluszkach poznawało prawdy, już w kołysce przyzwyczajało się do postu i wraz z mlekiem matki nauczyło się wstrzymywać... Będąc z natury jeszcze dzieckiem, zaczął już pościć ponad naturą; od dzieciństwa był dzieckiem czystości, karmionym nie tyle mlekiem, co pobożnością i wybranym przez Boga jeszcze przed narodzeniem”…

Kiedy Bartłomiej miał siedem lat, rodzice wysłali go na naukę czytania i pisania. U Bartłomieja uczyli się także jego dwaj bracia: starszy Stefan i młodszy Piotr. Bracia studiowali z powodzeniem, choć Piotr nie miał wtedy nawet sześciu lat, a Bartłomiej był daleko w tyle. Nauczyciel go karał, towarzysze robili mu wyrzuty, a nawet śmiali się z niego, rodzice go namawiali; i on sam wysilał wszystkie wysiłki swojego dziecięcego umysłu, noce spędzał nad książką i często, ukrywając się przed ludzkim spojrzeniem, gdzieś w samotności, gorzko płakał nad swoją niemożnością, żarliwie i żarliwie modlił się do Pana Boga: „Daj mi Panie.”, zrozum ten list; Naucz mnie, Panie, oświeć mnie i oświeć mnie!” Ale nadal nie otrzymał dyplomu.

Pewnego razu ojciec wysłał go w pole na poszukiwanie źrebiąt, co szczególnie przypadło do gustu chłopcu, który uwielbiał oddalać się od ludzi. To właśnie tutaj przydarzyła mu się niezwykła przygoda.

Na polu pod dębem Bartłomiej ujrzał nieznanego mu starszego mnicha w randze prezbitera; pełen czci i anielski starzec zaniósł tu swoje modlitwy do wszechobecnego Boga i wylał łzy serdecznej czułości przed Wszechwiedzącym. Pokłoniwszy się mu, skromny młodzieniec z szacunkiem odsunął się na bok, nie chcąc przerywać rozmowy z Bogiem, i stanął w pobliżu, czekając na zakończenie modlitwy. Starszy zakończył swoją modlitwę; patrzył z miłością na dobre dziecko i widząc w nim duchowymi oczami wybrane naczynie Ducha Świętego, czule przywołał je do siebie, pobłogosławił, ucałował po ojcowsku i zapytał: „Czego potrzebujesz, dziecko? ”

„Zostałem wysłany, abym nauczył się czytać i pisać” – powiedział Bartłomiej przez łzy, a przede wszystkim moja dusza chciała nauczyć się czytać Słowo Boże; ale bez względu na to, jak bardzo się staram, po prostu nie mogę się uczyć, nie rozumiem, co mi tłumaczą, i bardzo mnie to smuci; módl się do Boga za mnie, Ojcze Święty, proś Pana, aby objawił mi nauki ksiąg: Wierzę, że Bóg przyjmie Twoje modlitwy.

Starszy był wzruszony takimi przemówieniami chłopca; ujrzał jego gorliwość i podziwiając piękno duszy dziecka odbite na jego cichej twarzy, podniósł ręce, wzniósł oczy ku niebu, z głębi serca wzdychał do Boga i zaczął się modlić, prosząc dziecko o oświecenie od powyżej... Starzec zakończył swoją natchnioną modlitwę świętym słowem: Amen i ostrożnie wyjął z zanadrza mały relikwiarz. Otworzywszy, wyjął stamtąd trzema palcami małą cząstkę świętej prosfory i błogosławiąc nią Bartłomieja, powiedział: „Weź to, dziecko, i śnieg; ten jest ci dany na znak łaski Bóg i znaczenie Pisma Świętego Nie patrz na fakt, że cząstka święta „Chleb jest tak mały, a słodycz jego zjedzenia jest wielka”.

Radując się całą duszą, że Bóg przyprowadził go na spotkanie z tak świętym starszym, Bartłomiej ze słodyczą słuchał jego pocieszających duszę wskazówek; jak nasiona na dobrej glebie, tak łaskawe słowa starszego padły na jego dobre serce.

Tymczasem, jak powiedział starszy, stało się: w chłopcu zaszła cudowna przemiana. Bez względu na to, jaką książkę otworzył, natychmiast zaczął ją czytać bez żadnych trudności, rozumiejąc znaczenie tego, co czytał. W ten sposób dar Boży, tak nieoczekiwanie zesłany na niego, zadziałał w młodym Bartłomieju i oświecił jego umysł. Nie trzeba dodawać, że po tym incydencie wkrótce prześcignął w nauce zarówno swoich braci, jak i innych towarzyszy.

Bartłomiej całą duszą kochał nabożeństwa i nie opuścił ani jednego nabożeństwa.

Epifaniusz zwraca uwagę czytelników, że nasi przodkowie nie znali i nie lubili czytać żadnych ksiąg o treści świeckiej; żywoty świętych, pisma patrystyczne, różne Paleys, zbiory, kroniki opowiadające o przeszłych losach ich ojczyzny – to książki, które były ulubioną lekturą tamtych czasów. A Bartłomiej czytał te książki.

Wkrótce zdał sobie sprawę, że już w okresie dojrzewania namiętności zaczynają pokazywać swoją niszczycielską moc, której powstrzymanie wymaga wiele pracy; a kto w młodości choć raz ulegnie ich atrakcyjności i pozwoli się związać złymi skłonnościami, temu będzie jeszcze trudniej je pokonać. Dlatego roztropna młodzież podejmuje wszelkie środki, aby uchronić się przed ich wpływem i powstrzymuje się od wszelkich sposobów, w jakie jest przyzwyczajona do uzyskiwania dostępu do serca człowieka. Wtedy święty młodzieniec nakłada na siebie ścisły post: w środy i piątki nie pozwala sobie na nic, a w pozostałe dni je tylko chleb i wodę. Do końca życia nie pozwala sobie nawet myśleć o innych drinkach, nie mówiąc już o winie.

A święty młodzieniec nigdy nawet nie pozwolił sobie na skosztowanie słodkich potraw i napojów. Oswajając zatem swoje młode ciało wstrzemięźliwością i pracą na rzecz zachowania czystości psychicznej i fizycznej, w niczym nie wykraczał poza wolę rodziców: jako syn cichy i posłuszny był dla nich prawdziwą pociechą.

„I widziano w nim doskonałego mnicha przed obrazem klasztornym” – mówi błogosławiony Epifaniusz – „jego krok był pełen skromności i czystości. Nikt nie widział, żeby się śmiał, a jeśli czasami na jego pięknej twarzy pojawiał się delikatny uśmiech, to był on powściągliwy; częściej też jego twarz była zamyślona i poważna; W jego oczach często pojawiały się łzy – świadkowie jego serdecznej czułości; Natchnione psalmy Dawida nigdy nie schodziły z jego ust. Zawsze cichy i cichy, cichy i pokorny, wobec wszystkich był serdeczny i uprzejmy, na nikogo się nie irytował, a od wszystkich z miłością przyjmował przypadkowe kłopoty. Nosił ubogie ubranie, a jeśli spotkał biednego człowieka, chętnie oddawał mu swoje ubranie”.

W tym miejscu wypada powiedzieć kilka słów o stanie ziemi rosyjskiej w czasie, który opisujemy, aby dowiedzieć się, w jakich okolicznościach żyli rodzice Bartłomieja i w jakich warunkach wychowywał się sam Bartłomiej.

To były naprawdę trudne czasy!.. Jarzmo tatarskie ciążyło na barkach narodu rosyjskiego jako ciężkie brzemię. Nikt nie śmiał myśleć o zrzuceniu tego znienawidzonego jarzma. Książęta nieustannie udali się do Hordy, aby albo pokłonić się wówczas potężnym chanom mongolskim, albo pozywać i rywalizować między sobą, i ile szlachetnej książęcej krwi przelano w Złotej Ordzie z powodu zazdrości i bratobójczej nienawiści ambitnych.

Jarzmo tatarskie nie przeszło bez śladu w moralności narodowej: „zapominając o dumie ludu” – mówi Karamzin – „nauczyliśmy się podstawowych sztuczek niewolnictwa, zastępowania siły słabym; oszukując Tatarów, oszukiwali siebie nawzajem jeszcze bardziej; przekupując przemoc barbarzyńców pieniędzmi, stali się samolubni i nieczuli na zniewagi, na wstyd, poddani bezczelności obcych tyranów. Od czasów Wasilija Jarosławicza do Iwana Kality (okres najbardziej niefortunny!) nasza ojczyzna wyglądała bardziej jak ciemny las niż państwo: mogła wydawać się słuszna; kto mógł, rabował: nie tylko obcych, ale i swoich; nie było bezpieczeństwa ani na drodze, ani w domu; kradzież stała się powszechną plagą mienia”…

Tak, w tych smutnych czasach ziemi rosyjskiej było ciężko; Pokonanie silnego wroga było trudne, niemożliwe, a właśnie dlatego, że książęta rosyjscy coraz bardziej się między sobą kłócili - nie było jedności, cała rozległa ziemia rosyjska została podzielona na kawałki. A jeśli w końcu nie zdali sobie sprawy z potrzeby tej jedności, kto wie? - być może Ruś prawosławna uległaby całkowitemu wyginięciu, wpadając we władanie groźniejszych wrogów.

Ale Bóg nie pozwolił, aby doszło do takiej katastrofy. Nasi arcykapłani lepiej niż ktokolwiek inny rozumieli niebezpieczeństwo: zawsze mówili książętom, że jednomyślność między nimi jest konieczna, aby ocalić Rosję od ostatecznej zagłady; Kiedy tylko było to możliwe, święci zawsze działali jako rozjemcy w książęcych sporach, działając zarówno za pomocą słów perswazji, jak i mocy duchowego autorytetu. A przenikliwy święty Piotr położył solidny fundament pod zjednoczenie ziemi rosyjskiej, przenosząc się na zawsze z Włodzimierza nad Klyazmą do mało znanego wówczas miasta Moskwy, do inteligentnego i pobożnego księcia Jana Daniłowicza Kality. Książę ten zaczął wytrwale realizować nakreśloną przez ojca ideę zjednoczenia ziemi rosyjskiej i przyłączał sąsiadujące księstwa do moskiewskiego, jedno po drugim.

Oczywiście prawi rodzice Bartłomieja nie uniknęli tych narodowych smutków. Niegdyś chwalebny i wybitny bojar Cyryl, jeszcze wcześniej niż wydarzenia, które opisaliśmy w Rostowie, zaczął na starość cierpieć biedę. Częste wyjazdy do Hordy ze swoim księciem, ciężkie daniny i nieznośne prezenty dla szlachty Hordy, bez których te podróże nigdy nie były kompletne, - dotkliwy głód, który często niszczył region rostowski, a przede wszystkim, mówi mnich Epifaniusz, wielki wojsko czy najazd na Turalykowo w 1327 r. – wszystko to razem wzięte odbiło się wyjątkowo niekorzystnie na jego kondycji i niemal doprowadziło go do biedy.

Rodzice Bartłomieja postanowili znaleźć inne miejsce do życia. Wkrótce pojawiła się szansa. 12 wiorst od Ławry Trójcy Świętej w kierunku Moskwy znajduje się wieś Gorodiszcze lub Gorodok, która w starożytności nosiła nazwę Radoneż. Gdy tylko stało się to wiadome w Rostowie, wielu jego mieszkańców liczyło na znalezienie dla siebie ulgi; ściągnięty do Radoneża. Wśród takich osadników Epifaniusz wymienia Protazego tysiąca, Jerzego, syna Protopopowa i jego rodziny, Jana i Teodora Tormasowa, ich krewnych Dudena i Onisima, byłego szlachcica rostowskiego, a później diakona i ucznia Siergijewa. Wśród nich przeniósł się z całą rodziną błogosławiony Cyryl i osiedlił się w Radoneżu, niedaleko cerkwi Narodzenia Pańskiego.

Dalej Epifan opisuje pragnienie Bartłomieja, aby udać się do klasztoru, ale rodzice proszą go, aby na razie u nich został, a po ich śmierci będzie mógł udać się do klasztoru. Bartłomiej zgadza się i pozostaje z nimi, nadal przestrzegając wszystkich postów i prowadząc ascetyczny tryb życia.

Po śmierci rodziców opuszcza ludzi wraz z bratem Stefanem, który przeżył żałobę w rodzinie: zmarła jego ukochana żona, a on zgadza się wyjechać z bratem z dala od ludzi.

Bracia opuszczają swój świat i udają się w głąb okolicznych lasów...

W tamtych czasach każdy, kto pragnął odosobnionego życia, mógł swobodnie udać się do lasu sam lub z przyjacielem, w dowolnym miejscu zbudować szałas lub wykopać jaskinię i osiedlić się tutaj. Bracia długo spacerowali po okolicznych lasach; Wreszcie zakochali się w jednym miejscu, oddalonym nie tylko od domów, ale i ludzkich ścieżek. Miejsce to zostało przez samego Boga przeznaczone na założenie klasztoru: godni ludzie widzieli już nad nim wcześniej – jedne światło, inne ogień, a jeszcze inni poczuli zapach. Znajdowała się około dziesięciu mil od Chotkowa i reprezentowała niewielki plac w kształcie maku wznoszący się nad sąsiednią okolicą, dlatego nazywano ją Makovets lub Makovitsa.

Bracia modlili się żarliwie w wybranym miejscu pustynnego życia; oddając się w ręce Boga, wzywali Bożego błogosławieństwa na samo miejsce swoich przyszłych wyczynów. Potem zaczęli wycinać las; z wielkim trudem nieśli ciężkie kłody na swoich, choć przyzwyczajonych do pracy, ale wciąż bojarskich ramionach; Stopniowo gąszcz lasu przerzedził się, odsłaniając miejsce, w którym Bóg później przeznaczył rozkwit chwalebnej Ławry Sergiusza. Pustelnicy najpierw zbudowali sobie chatę z gałęzi drzew, a potem nędzną celę; Wreszcie obok celi ustawiono mały kościółek. Wszystko to dokonali się rękami samych pracujących braci; nie chcieli zapraszać obcych, gdyż praca ciała była warunkiem koniecznym samego życia ascetycznego.

Kiedy kościół był już gotowy do konsekracji, Bartłomiej powiedział do Szczepana: „w ciele jesteś moim starszym bratem, a w duchu – zamiast ojca; i tak powiedz mi: w imię którego świętego powinien być konsekrowany nasz kościół? Jakie będzie jej święto patronalne?”

Dlaczego pytasz mnie o coś, co wiesz lepiej ode mnie? - odpowiedział mu starszy brat. - Ty oczywiście pamiętasz, jak nie raz nasi zmarli rodzice mówili ci w mojej obecności: „Uważaj, dziecko: nie jesteś już nasz, ale Boży; Sam Pan wybrał cię przed twoimi narodzinami i dał dobry znak dla ciebie, gdy w łonie matki trzy razy wołałeś podczas liturgii.” Zarówno prezbiter, który Cię ochrzcił, jak i wspaniały starzec, który nas odwiedził, powiedzieli wówczas, że to Twoje potrójne oświadczenie zapowiadało, że będziesz uczniem Trójcy Przenajświętszej; i tak niech nasz kościół będzie poświęcony Najświętszemu Imieniu Trójcy Życiodajnej; To nie będzie nasze myślenie, ale wola Boża: niech imię Pańskie będzie tutaj błogosławione odtąd i na wieki!”

Podstawową zasadą, na której opiera się Epifaniusz Mądry w swojej twórczości, jest to, że hagiograf, opisując życie świętego, koniecznie powinien ukazywać ekskluzywność swojego bohatera, wielkość jego wyczynu i oderwanie się od wszystkiego, co ziemskie. Stąd pragnienie emocjonalnego, jasnego, udekorowanego języka, różniącego się od mowy potocznej. Żywoty Epifaniusza przepełnione są cytatami z Pisma Świętego, gdyż wyczyny jego bohaterów powinny znaleźć analogie w historii biblijnej. Swoim dziełem Epifaniusz pokazał swój prawdziwy kunszt, zadziwił czytelnika nieskończoną serią epitetów lub synonimicznych metafor, zmuszając czytelnika do zastanowienia się nad znaczeniem swojego dzieła. Technikę tę nazywa się „tkaniem słów”.

W hagiografii XIV-XV w. upowszechniła się zasada abstrakcji, gdy z dzieła „wyrzucano tam, gdzie to możliwe, terminologię potoczną, polityczną, wojskową, ekonomiczną, nazwy stanowisk, specyficzne zjawiska naturalne danego kraju…” pisarz ucieka się do peryfraz, używając wyrażeń typu „pewien szlachcic”, „pan stanu” itp.

Eliminowane są także imiona postaci epizodycznych, określa się je po prostu jako „czyjś mąż”, „czyjaś żona”, natomiast dodanie „ktoś”, „ktoś”, „jeden” służy wyrwaniu zjawiska z otaczającego go środowiska codziennego, z specyficzne środowisko historyczne.” Hagiograficzne zasady Epifaniusza znalazły swoją kontynuację w dziełach Pachomiusza Logothetesa.

Pachomiusz Logotetes.

Pachomiusz, Serb z pochodzenia, przybył na Ruś nie później niż w 1438 r. Jego twórczość datuje się na lata 40-te i 80-te: napisał co najmniej 10 żywotów, wiele słów pochwały, nabożeństw do świętych i innych dzieł.

Przypomnijmy sobie życie Teodozjusza z Peczerska, jak Antoni go odradzał, przypominając o trudnościach, jakie czekały go na monastycznej ścieżce, jak jego matka wszelkimi sposobami próbowała przywrócić matkę do światowego życia. Podobna sytuacja ma miejsce w „Życiu Kiryla Biełozerskiego” autorstwa Pachomiusza. Młodego Koźmę wychowuje wujek, człowiek bogaty i wybitny. Wujek chce mianować Koźmę skarbnikiem, ale młody człowiek pragnie zostać mnichem. I wtedy zdarzyło się, że przybył opat Stefan, a młody człowiek padł mu do nóg, zalał się łzami, błagał, aby go tonsurował jako mnicha, i spełnił jego życzenie.

Następnie Stefan udaje się do Timofeya, wujka faceta, aby poinformować go o tonsurze jego siostrzeńca. Konflikt jest jedynie ledwo zarysowany, a nie przedstawiony. Tymoteusz, usłyszawszy o tym, co się wydarzyło, „pilnie słuchał tego słowa, a jednocześnie napełnił się smutkiem i jakąś irytującą wypowiedzią skierowaną do Szczepana”. Odchodzi urażony, ale Tymoteusz, zawstydzony swoją pobożną żoną, natychmiast żałuje „z powodu słów wypowiedzianych Szczepanowi”, zwraca go i prosi o przebaczenie. Jednym słowem „standardowe” wyrażenia wymowne przedstawiają standardową sytuację, która nie jest w żaden sposób skorelowana ze specyfiką danego życia.

Na początku XV w. pod piórem Pachomiusza Logothetesa powstał nowy kanon hagiograficzny – żywoty wymowne, „ozdobne”, w których żywe, „realistyczne” rysy ustąpiły miejsca pięknym, choć suchym peryfrazom. Ale wraz z tym pojawia się życie innego typu, odważnie łamiące tradycje, poruszające swoją szczerością i swobodą. Oto życie Michaiła Klopskiego.

„Życie Michaiła Klopskiego”.

Już sam początek życia jest niezwykły. Zamiast tradycyjnego początku, hagiograficznej opowieści o narodzinach, dzieciństwie i tonsurze przyszłego świętego, to życie zaczyna się od środka, od nieoczekiwanej i tajemniczej sceny.

W kościele modlili się mnisi Trójcy Świętej z klasztoru Klopa (niedaleko Nowogrodu). Ksiądz Makary, wracając do swojej celi, odkrywa, że cela jest otwarta, a siedzi w niej nieznany starszy i przepisuje księgę aktów apostolskich. Ksiądz „zaniepokojony” wrócił do kościoła, zawołał opata i braci i wraz z nimi wrócił do celi. Ale cela okazała się zamknięta od wewnątrz, a nieznany mu starzec kontynuował pisanie. Zapytany odpowiada bardzo dziwnie: słowo w słowo powtarza każde zadane mu pytanie. Mnisi nie mogli nawet poznać jego imienia.

Starszy wraz z resztą mnichów odwiedza kościół, modli się z nimi, a opat decyduje: „Bądź z nami starszym, żyj z nami”. Reszta życia to opis cudów dokonanych przez Michała (jego imię podaje książę odwiedzający klasztor). Nawet opowieść o „odpoczynku” Michała jest zaskakująco prosta, zawiera codzienne szczegóły i nie ma w niej tradycyjnej pochwały świętego.

Niezwykłość „Życia Michała Klopskiego”, powstałego w stuleciu twórczości Pachomiusa Logofeta, nie powinna nas jednak dziwić. Chodzi tu nie tylko o oryginalność autora, ale także o fakt, że autorem życia jest Nowogród, kontynuuje on w swojej twórczości tradycje hagiografii nowogrodzkiej, która, podobnie jak cała literatura nowogrodzka tamtych czasów, była wyróżnia się spontanicznością, bezpretensjonalnością, prostotą w porównaniu z literaturą Moskwy czy Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej.

Porównajmy tylko jeden epizod – opis śmierci Michała w XV wieku i w przeróbce XVI wieku. W oryginalnym wydaniu czytamy: „A Michał zachorował w grudniu, w dniu Savina, idąc do kościoła. I stanął po prawej stronie kościoła, na dziedzińcu, naprzeciw grobowca Teodozjusza. I opat i starsi zaczęli do niego mówić: „Dlaczego, Michale, nie stoisz w kościele, ale stoisz na dziedzińcu?” I rzekł do nich: «Chcę się położyć». Tak, wziął ze sobą kadzielnicę i tymianek (kadzidło) i poszedł do celi. I opat wysłał mu sieci i nici z posiłku. I otworzyli drzwi, tymianek jeszcze dymił, ale jego już nie było (umarł). I zaczęli szukać miejsc, ziemia była zamarznięta, gdzie to postawić. I pamiętając tłum do opata, wypróbuj miejsce, w którym stał Michaił. Kiedy patrzyłem na to z tego miejsca, ziemia już się topiła. I pochowali go uczciwie.” Ta zwyczajna, pełna życia historia została poddana drastycznej rewizji. Tak więc na pytanie opata i braci, dlaczego modli się na dziedzińcu, Michaił odpowiada teraz w ten sposób: „Oto mój pokój na wieki wieków, bo imam tu zamieszka”. Zrewidowano także epizod, w którym udaje się do swojej celi: „I pali kadzielnicę, a nałożywszy kadzidło na węgle, wchodzi do swojej celi, a bracia dziwią się tym, którzy widzieli świętego tak bardzo, że był wyczerpany, i wtedy otrzymał tyle siły. Opat udaje się na posiłek i posyła świętemu jedzenie, nakazując mu jeść. Przyszła od opata i weszła do celi świętej i ujrzawszy, jak odchodził do Pana, jej ręka była zgięta w kształt krzyża i na obraz śpiącej i wydzielającej mnóstwo wonności. Poniżej opisano płacz podczas pochówku Michała; Co więcej, opłakują go nie tylko zakonnicy i arcybiskup „wraz z całą świętą katedrą”, ale także cały lud: ludzie pędzą na pogrzeb „jak bystrza rzeki, łzy płyną nieustannie”. Jednym słowem życie przybiera pod redakcją Wasilija Tuchkowa dokładnie taką formę, w jakiej stworzyłby je na przykład Pachomiusz Logofet. Te próby odejścia od kanonów, tchnięcia życia w literaturę, zdecydowania się na fikcję literacką, wyrzeczenia się prostej dydaktyki przejawiały się nie tylko w hagiografiach.

Gatunek literatury hagiograficznej rozwijał się nadal w XVII i XVIII wieku: „Opowieść o luksusowym życiu i radości”, „Życie arcykapłana Avvakuma” (1672); „Życie patriarchy Joachima Sawiełowa” (1690), „Życie Szymona Wołomskiego”, koniec XVII w.; „Życie Aleksandra Newskiego”. W XVII wieku moment autobiograficzny został utrwalony na różne sposoby: oto życie matki, zebrane przez jej syna („Opowieść o Uliani Osorgina”); i „ABC”, opracowane na zlecenie „nagiego i biednego człowieka”; oraz „Szlachetna wiadomość dla wroga”; oraz same autobiografie - Awwakum i Trzech Króli, pisane jednocześnie w tym samym ziemnym więzieniu w Pustozersku i stanowiące rodzaj dyptyku.

„Życie arcykapłana Awwakuma” to pierwsze autobiograficzne dzieło literatury rosyjskiej, w którym sam Awwakum opowiadał o sobie i swoim cierpliwym życiu.

Mówiąc o twórczości arcykapłana Awwakuma, A.N. Tołstoj napisał: „To było genialne „życie” i „listy” zbuntowanego, szalonego arcykapłana Awwakuma, który zakończył karierę literacką straszliwymi torturami i egzekucją w Pustozersku. W mowie Avvakuma chodzi wyłącznie o gest, kanon zostaje rozbity na kawałki, fizycznie czuje się obecność narratora, jego gesty, jego głos.

4. Wniosek

Po przestudiowaniu poetyki poszczególnych dzieł starożytnej literatury rosyjskiej wyciągniemy wniosek na temat cech gatunku hagiografii.

Zatem hagiografia to gatunek starożytnej literatury rosyjskiej opisujący życie świętego. W tym gatunku istnieją różne typy hagiograficzne: hagiografia-martyria (historia męczeństwa świętego), życie monastyczne (opowieść o całej drodze sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie, cudach, których dokonywał itp.). ). Cechami charakterystycznymi kanonu hagiograficznego są:

Zimna racjonalność

Świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, rzeczywistości

Teatralność i sztuczny patos dramatycznych epizodów, obecność takich elementów życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszego pojęcia.

Znaczenie chwili cudu, objawienia. To cud, który wnosi ruch i rozwój do biografii świętego.

Trzeba powiedzieć, że gatunek hagiografii nie stoi w miejscu, stopniowo się zmienia. Autorzy odchodzą od kanonów, wpuszczając do literatury tchnienie życia, decydują się na fikcję literacką („Życie Michaiła Klopskiego”), posługują się prostym językiem („Życie arcykapłana Awwakuma”).

Literatura staroruska kształtowała się i rozwijała wraz ze wzrostem ogólnego wykształcenia społeczeństwa.

Na tym ogólnym tle kulturowym pojawili się oryginalni i niezależnie myślący pisarze, średniowieczni publicyści i poeci.

5. Literatura

DS Lichaczew. Wielkie dziedzictwo. Klasyczne dzieła literatury starożytnej Rosji.-M., 1975, s.19

I. P. Eremin. Literatura starożytnej Rusi (badania i charakterystyka) - M.-L., 1966, s. 132-143

DS Lichaczew. Człowiek w literaturze starożytnej Rosji.-M., 1970, s.65.

I. P. Eremin. Literatura starożytnej Rusi (badania i charakterystyka).-M.-L., 1966, s. 21-22

V.O. Klyuchevsky. Staroruskie żywoty świętych jako źródło historyczne – M., 1871, s. 166.

* Praca ta nie jest pracą naukową, nie jest ostateczną pracą kwalifikacyjną i jest wynikiem przetworzenia, uporządkowania i sformatowania zebranych informacji, mających służyć jako źródło materiału do samodzielnego przygotowania prac edukacyjnych.

Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię. W opowieściach, legendach i pieśniach utrwalano informacje i wspomnienia z przeszłości, które przekazywano z pokolenia na pokolenie.

Ogólny rozwój Rusi w XI wieku, powstanie ośrodków pisarstwa i umiejętności czytania i pisania, pojawienie się całej galaktyki wykształconych ludzi swoich czasów w środowisku książęco-bojarskim, cerkiewno-klasztornym zdeterminowały rozwój starożytnej literatury rosyjskiej.

„Literatura rosyjska ma prawie tysiąc lat. Jest to jedna z najstarszych literatur europejskich. Jest starsza niż literatura francuska, angielska i niemiecka. Jej początki datuje się na drugą połowę X wieku. Z tego wielkiego tysiąclecia ponad siedemset lat przypada na okres powszechnie nazywany „starożytną literaturą rosyjską”<…>

Literaturę staroruską można uznać za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. Ta fabuła to historia świata, a ten temat to sens życia ludzkiego” – pisze D. S. Lichaczow. Literatura staroruska do XVII wieku. nie zna lub prawie nie zna konwencjonalnych znaków. Imiona bohaterów są historyczne:

Borys i Gleb, Teodozjusz z Peczerskiego, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu...

Tak jak mówimy o eposie w sztuce ludowej, możemy mówić o epopei w starożytnej literaturze rosyjskiej. Epopeja nie jest prostą sumą eposów i pieśni historycznych. Eposy są powiązane z fabułą. Malują nam całą epicką epokę w życiu narodu rosyjskiego. Epoka jest fantastyczna, ale jednocześnie historyczna. Ta era to czas panowania Włodzimierza Czerwonego Słońca. Przeniesiona zostaje tu akcja wielu wątków, które oczywiście istniały już wcześniej, a w niektórych przypadkach powstały później. Kolejnym epickim czasem jest czas niepodległości Nowogrodu. Pieśni historyczne przedstawiają nam jeśli nie jedną epokę, to w każdym razie jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII. przeważnie.

Starożytna literatura rosyjska jest eposem opowiadającym historię wszechświata i historię Rusi.

Żadne z dzieł starożytnej Rusi – przetłumaczonych lub oryginalnych – nie jest samodzielne. Wszyscy uzupełniają się w obrazie tworzonego przez siebie świata. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie jest powiązana z innymi. To tylko jeden rozdział historii świata.

Obiekty zbudowano według „zasady amfilady”. Życie na przestrzeni wieków uzupełniane było nabożeństwami ku czci świętego i opisami jego pośmiertnych cudów. Mógłby się rozwijać wraz z dodatkowymi opowieściami o świętym. Kilka żywotów tego samego świętego można by połączyć w jedno nowe dzieło.

Taki los nie jest rzadkością w przypadku dzieł literackich starożytnej Rusi: wiele opowieści z czasem zaczyna być postrzeganych jako historyczne, jako dokumenty lub narracje o historii Rosji.

Rosyjscy skrybowie pojawiają się także w gatunku hagiograficznym: w XI - na początku XII wieku. spisano życiorysy Antoniego z Peczerska (nie zachował się), Teodozjusza z Peczerska oraz dwie wersje żywotów Borysa i Gleba. Autorzy rosyjscy, niewątpliwie zaznajomieni z kanonem hagiograficznym i najlepszymi przykładami hagiografii bizantyjskiej, w tych żywotach wykazali się, jak zobaczymy później, godną pozazdroszczenia niezależnością i wysokim kunsztem literackim.

Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej.

W XI - początkach XII wieku. powstały pierwsze rosyjskie żywoty: dwa żywoty Borysa i Gleba, „Życie Teodozjusza z Peczerska”, „Życie Antoniego z Peczerska” (niezachowane do czasów współczesnych). Ich pisarstwo było nie tylko faktem literackim, ale także ważnym ogniwem w polityce ideologicznej państwa rosyjskiego.

W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie zabiegali u patriarchy Konstantynopola o prawa do kanonizacji własnych rosyjskich świętych, co znacznie zwiększyłoby autorytet Kościoła rosyjskiego. Stworzenie życia było niezbędnym warunkiem kanonizacji świętego.

Przyjrzymy się tutaj jednemu z żywotów Borysa i Gleba - „Czytanie o życiu i zagładzie” Borysa i Gleba oraz „Życiu Teodozjusza z Peczerska”. Obydwa życia zostały napisane przez Nestora. Porównanie ich jest szczególnie interesujące, ponieważ reprezentują dwa typy hagiograficzne - hagiografia-martyria(historia męczeństwa świętego) i życie monastyczne, który opowiada o całej drodze życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie, cudach, których dokonywał itp. Nestor oczywiście wziął pod uwagę wymagania bizantyjskiekanon hagiograficzny. Nie ma wątpliwości, że znał przetłumaczone Żywoty Bizantyjskie. Ale jednocześnie wykazał się taką niezależnością artystyczną, tak niezwykłym talentem, że stworzenie tych dwóch arcydzieł czyni go jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych.

Wprowadzenie w życie odpowiada ideom o jedności światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce na Rusi, są jedynie szczególnym przypadkiem odwiecznej walki Boga z diabłem i dla każdej sytuacji, dla każdego działania Nestor szuka analogii, prototypu w historii. Dlatego też decyzja Włodzimierza o ochrzczeniu Rusi prowadzi do porównania go z Eustacjuszem Placisem (świętym bizantyjskim, którego życie zostało omówione powyżej) na tej podstawie, że Włodzimierz jako „starożytny Placis”, Bóg „nie miał możliwości wzbudzenia sporów ( w tym przypadku choroba)”, po czym książę zdecydował się przyjąć chrzest. Włodzimierza porównuje się także do Konstantyna Wielkiego, którego historiografia chrześcijańska czciła jako cesarza, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Nestor porównuje Borysa do biblijnego Józefa, który cierpiał z powodu zazdrości braci itp.

Cechy gatunku hagiografii można ocenić, porównując go z kroniką.

Postacie są tradycyjne. Kronika nie wspomina nic o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba. Nestor, zgodnie z wymogami kanonu hagiograficznego, opowiada, jak w młodości Borys nieustannie czytał „Żywoty i męki świętych” i marzył o tym, aby zostać nagrodzonym tym samym męczeństwem.

Kronika nie wspomina o małżeństwie Borysa. Nestor to matradycyjny motyw - przyszły święty stara się unikać małżeństwa i wychodzi za mąż tylko za namową ojca: „nie ze względu na pożądliwość cielesną”, ale „ze względu na prawo królewskie i posłuszeństwo ojca”.

Co więcej, wątki życia i kroniki pokrywają się. Jak jednak oba pomniki różnią się w interpretacji wydarzeń! Kronika mówi, że Władimir wysyła Borysa ze swoimi wojownikami przeciwko Pieczyngom, „Czytanie” mówi abstrakcyjnie o pewnym „wojsku” (czyli wrogach, przeciwniku), w kronice Borys wraca do Kijowa, ponieważ „nie znalazł” ( nie spotkał) armii wroga, w „Czytaniu” wrogowie uciekają, ponieważ nie mają odwagi „stawić czoła błogosławionemu”.

W kronice widoczne są żywe relacje międzyludzkie: Światopełk przyciąga na swoją stronę mieszkańców Kijowa, dając im prezenty („majątek”), są one przyjmowane niechętnie, ponieważ w armii Borysa są ci sami ludzie z Kijowa („ich bracia”) i - co jest całkowicie naturalne w ówczesnych warunkach - ludność Kijowa obawiała się bratobójczej wojny: Światopełk mógłby podburzyć ludność Kijowa przeciwko swoim krewnym, którzy wyruszyli na kampanię z Borysem. Na koniec przypomnijmy sobie naturę obietnic Światopełka („Oddam cię w ogień”) lub jego negocjacji z„bojarów z górnych miast”. Wszystkie te epizody w kronikarskiej historii wyglądają bardzo realistycznie, w „Czytanie” są zupełnie nieobecne. Ujawnia to tendencję, podyktowaną kanonem etykiety literackiej, do abstrakcja.

Hagiograf stara się unikać konkretów, żywych dialogów, imion (pamiętajcie – kronika wspomina rzekę Ałtę, Wyszgorod, Putszę – najwyraźniej starszego z mieszkańców Wyszgorodu itp.), a nawet żywych intonacji w dialogach i monologach.

Gdy opisano morderstwo Borysa, a potem Gleba, skazani na zagładę książęta tylko się modlą i to modlą się rytualnie: albo cytując psalmy, albo – wbrew wszelkiemu życiowemu prawdopodobieństwu – ponaglają zabójców, aby „dokończyli swoje dzieło”.

Na przykładzie „Czytania” możemy ocenić charakterystyczne cechy kanonu hagiograficznego – jest to zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos epizodów dramatycznych, obecność (i nieunikniona konstrukcja formalna) takie elementy życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszego pojęcia: przykładem jest opis lat dzieciństwa Borysa i Gleba w „Czytanie”.

Oprócz życia napisanego przez Nestora znane jest także anonimowe życie tych samych świętych - „Legenda i pasja oraz chwała Borysa i Gleba”.

Bardzo przekonujące wydaje się stanowisko tych badaczy, którzy w anonimowej „Opowieści o Borysie i Glebie” widzą pomnik powstały po „Czytanie”; ich zdaniem autor „Opowieści” stara się przełamać schematyczność i konwencjonalność tradycyjnego życia, wypełnić je żywymi szczegółami, czerpiąc je zwłaszcza z oryginalnej wersji hagiograficznej, która dotarła do nas jako część kroniki. Emocjonalność „Opowieści” jest w „Opowieści” bardziej subtelna i szczera, pomimo umowności sytuacji: tutaj Borys i Gleb z rezygnacją oddadzą się w ręce zabójców i tutaj udaje im się modlić przez długi czas, dosłownie w chwili, gdy miecz zabójcy jest już wzniesiony nad nimi itp., ale jednocześnie ich uwagi są podgrzewane jakimś szczerym ciepłem i wydają się bardziejnaturalny. Analizując „Opowieść”, znany badaczstarożytna literatura rosyjska I. P. Eremin zwrócił uwagę na następujący udar:

Gleb w obliczu morderców, „cierpiąc swoje ciało” (drżąc, słabnąc), prosi o litość. Prosi, jak proszą dzieci: „Nie pozwól mi... Nie pozwól mi!” (tutaj „działania” oznaczają dotyk). Nie rozumie, co i dlaczego musi umrzeć... Bezbronna młodość Gleba jest na swój sposób bardzo elegancka i wzruszająca. To jeden z najbardziej „akwarelowych” obrazów starożytnej literatury rosyjskiej”. W „Czytaniu” ten sam Gleb w żaden sposób nie wyraża swoich emocji – myśli (ma nadzieję, że zabiorą go do brata i że widząc niewinność Gleba, nie „zniszczy” go), modli się i jednocześnie dość beznamiętnie. Nawet gdy morderca „brał św. Gleba za uczciwą głowę”, „cicho, jak baranek, życzliwie, całym umysłem w imię Boga i w modlitwie wznosząc oczy ku niebu”. Nie jest to jednak bynajmniej dowód na niezdolność Nestora do przekazywania żywych uczuć: w tej samej scenie opisuje na przykład przeżycia żołnierzy i służby Gleba. Kiedy książę każe go zostawić w łodzi na środku rzeki, wojownicy „żądlą świętego i często się rozglądają, chcąc zobaczyć, kim święty chce być”, a młodzieńcy na jego statku, na na widok morderców „odkładają wiosła, żałośnie lamentując i wołając nad świętym”. Jak widzimy, ich zachowanie jest znacznie bardziej naturalne, dlatego beznamiętność, z jaką Gleb przygotowuje się na przyjęcie śmierci, jest jedynie hołdem złożonym etykiecie literackiej.

„Życie Teodozjusza z Peczerska”

Po „Czytaniu o Borysie i Glebie” Nestor pisze „Żywot Teodozjusza z Peczerska”, mnicha, a następnie opata słynnego klasztoru kijowsko-peczerskiego. To życie bardzo różni się od omawianego powyżej wielkim psychologizmem bohaterów, bogactwem żywych, realistycznych szczegółów, prawdopodobieństwem i naturalnością linii i dialogów. Jeśli w życiu Borysa i Gleba (zwłaszcza w „Czytanie”) kanon triumfuje nad żywotnością opisywanych sytuacji, to w „Życiu Teodozjusza” przeciwnie, cuda i fantastyczne wizje są opisane tak jasno i przekonująco że czytelnik zdaje się widzieć na własne oczy, co się dzieje i nie może mu „uwierzyć”.

Jest mało prawdopodobne, aby różnice te wynikały jedynie ze zwiększonego warsztatu literackiego Nestora lub były konsekwencją zmiany jego stosunku do kanonu hagiograficznego.

Tutaj przyczyny są prawdopodobnie inne. Po pierwsze, są to różne rodzaje życia. Życie Borysa i Gleba - hagiografia-martyrium, czyli historia męczeństwa świętego; ten główny temat determinował artystyczną strukturę takiego życia, ostry kontrast między dobrem a złem, męczennikiem i jego oprawcami, narzucał szczególne napięcie i „plakatową” bezpośredniość kulminacyjnej sceny morderstwa: powinna ona trwać boleśnie długo i ażgranica moralizowania. Dlatego w męczeństwie z reguły szczegółowo opisano tortury męczennika, a śmierć następuje jakby w kilku etapach, dzięki czemu czytelnik dłużej wczuwa się w bohatera. Jednocześnie bohater kieruje do Boga długie modlitwy, które ukazują jego niezłomność i pokorę oraz obnażają całą powagę zbrodni jego zabójców.

Typowe jest „Życie Teodozjusza z Peczerska”. życie monastyczne, opowieść o pobożnym, cichym, pracowitym sprawiedliwym człowieku, którego całe życie jest ciągłym wyczynem. Zawiera wiele codziennych kolizji: sceny komunikacji świętego z mnichami, świeckimi, książętami, grzesznikami; Poza tym w życiu tego typu obowiązkowym elementem są cuda, których dokonuje święty – a to wprowadza w życie element zabawy fabularnej, wymagającej od autora sporej wprawy, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie. Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę, że efekt cudu szczególnie dobrze osiąga się łącząc czysto realistyczne szczegóły codziennego życia z opisem działania sił nieziemskich - pojawieniem się aniołów, brudnymi sztuczkami demonów, wizjami itp.

Kompozycja „Życia” jest tradycyjna: zawiera obszerny wstęp i opowieść o dzieciństwie świętej. Ale już w tej opowieści o narodzinach, dzieciństwie i dorastaniu Teodozjusza dochodzi do mimowolnego zderzenia tradycyjnych klisz z życiową prawdą. Tradycyjnie wspomina się o pobożności rodziców Teodozjusza, wymowna jest scena nadania dziecku imienia: kapłan nadaje mu imię „Teodozjusz” (co znaczy „oddany Bogu”), gdyż „oczami serca” przewidział, że „ od dzieciństwa chce być oddany Bogu.” Tradycyjnie wspomina się, że chłopiec Teodozja „chodził cały dzień do Kościoła Bożego” i nie zbliżał się do bawiących się na ulicy rówieśników. Jednak wizerunek matki Teodozjusza jest całkowicie niekonwencjonalny, pełen niezaprzeczalnej indywidualności. Była silna fizycznie i miała szorstki, męski głos; namiętnie kochając syna, nie może jednak pogodzić się z faktem, że on, młodzieniec z bardzo zamożnej rodziny, nie myśli o odziedziczeniu jej wsi i „niewolników”, że nosi wytarte ubrania, kategorycznie odmawia włożenia „lekkich ” i czystych, i tym samym przynosi hańbę rodzinie, spędzając czas na modlitwie lub pieczeniu prosfory. Matka nie cofnie się przed niczym, aby złamać wzniosłą pobożność syna (to paradoks – rodzice Teodozjusza przedstawiony przez hagiografa jako ludzie pobożni i bogobojni!), brutalnie go bije, zakuwa w łańcuch i zrywa łańcuchy z ciała chłopca. Kiedy Teodozjuszowi udaje się udać do Kijowa w nadziei złożenia ślubów zakonnych w jednym z tamtejszych klasztorów, matka ogłasza wysoką nagrodę dla każdego, kto wskaże jej miejsce pobytu jej syna. W końcu odkrywa go w jaskini, gdzie pracuje razem z Antonim i Nikonem (z tej siedziby pustelników wyrasta później klasztor kijowsko-peczerski). I tu ucieka się do przebiegłości: żąda, aby Antoni pokazał jej syna, grożąc, że w przeciwnym razie „zniszczy” siebie „przed drzwiami piekarnika”. Ale widząc Teodozjusza, którego twarz „zmieniła się od dużej pracy i powściągliwości”, kobieta nie może się już złościć: obejmując syna, „gorzko płacząc”, błaga go, aby wrócił do domu i zrobił tam, co chce („zgodnie z jej wolą”). Teodozjusz jest nieugięty i za jego namową matka składa śluby zakonne w jednym z klasztorów. Rozumiemy jednak, że jest to nie tyle wynik przekonania o słuszności obranej przez siebie drogi do Boga, ile raczej akt zdesperowanej kobiety, która zrozumiała, że tylko zostając zakonnicą będzie mogła chociaż okazjonalnie ją zobaczyć syn.

Charakter samego Teodozjusza jest również złożony. Posiada wszystkie tradycyjne cnoty ascety: cichy, pracowity, nieugięty w umartwianiu ciała, pełen miłosierdzia, ale kiedy w Kijowie dochodzi do książęcej waśni (Światosław wypędza brata z tronu książęcego -Izyasław Jarosławicz), Teodozja aktywnie angażuje się w czysto przyziemną walkę polityczną i odważnie potępia Światosława.

Oto jeden z cudów dokonanych przez Teodozjusza. Przychodzi do niego starszy z piekarzy, wówczas już opat klasztoru kijowsko-peczerskiego, i melduje, że nie ma już mąki i nie ma z czego upiec chleba dla braci. Teodozjusz wysyła piekarza: „Idź, poszukaj w pniu, jak mało mąki znajdziesz w nim...” Ale piekarz pamięta, że zamiótł kikut i zamiótł w kąt małą kupkę otrębów - około trzech lub czterech garści i dlatego śmiało odpowiada Teodozjuszowi:

„Mówię ci prawdę, ojcze, bo jestem łajnem tej suki i nie ma w nim nic, chyba że jest to mała okrucha w jednym węglu”. Teodozjusz jednak, powołując się na wszechmoc Boga i powołując się na podobny przykład z Biblii, ponownie wysyła piekarza, aby sprawdził, czy na dnie jest mąka. Idzie do spiżarni, podchodzi do dna i widzi, że dno, wcześniej puste, jest pełne mąki.

Wszystko w tym odcinku jest artystycznie przekonujące: zarówno żywiołowość dialogu, jak i efekt cudu, wzmocniony właśnie dzięki umiejętnie dobranym szczegółom: piekarz pamięta, że zostały jeszcze trzy lub cztery garści otrębów – to konkretny, widoczny obraz i równie widoczny obraz dna wypełnionego mąką: jest jej tak dużo, że rozsypuje się nawet po ścianie na ziemię.

Następny odcinek jest bardzo malowniczy. Teodozja została opóźniona w jakichś sprawach z księciem i musi wrócić do klasztoru. Książę nakazuje podwieźć Teodozjusza na wozie przez pewnego młodzieńca. To samo, widząc mnicha w „nędznym ubraniu” (Teodozjusz, a będąc opatem ubranym tak skromnie, że ci, którzy go nie znali, wzięli go za kucharza klasztornego), śmiało zwraca się do niego:

„Czarniejszy! Ponieważ ty jesteś cały dzień osobno, a ja jestem twardy [przez cały dzień jesteś bezczynny, a ja pracuję]. Nie umiem jeździć konno. Ale zróbmy to [zróbmy to]: tak, położę się na wozie, ale ty możesz jeździć konno. Teodozja zgadza się. Jednak w miarę zbliżania się do klasztoru coraz częściej spotyka się ludzi, którzy znają Teodozjusza. Kłaniają mu się z szacunkiem, a chłopiec stopniowo zaczyna się martwić: kim jest ten znany mnich, choć w obskurnym ubraniu? Jest całkowicie przerażony, gdy widzi, z jaką czcią Teodozjusz zostaje powitany przez braci klasztornych. Opat nie robi jednak wyrzutów woźnicy, a nawet nakazuje go nakarmić i zapłacić.

Nie zgadujmy, czy taki przypadek miał miejsce w przypadku samego Teodozjusza. Niewątpliwie inną rzeczą jest to, że Nestor potrafił i potrafił opisywać takie zderzenia, był pisarzem o wielkim talencie, a konwencja, z jaką spotykamy się w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej, nie jest konsekwencją nieumiejętności czy specjalnego średniowiecznego myślenia. Kiedy mówimy o samym rozumieniu zjawisk rzeczywistości, powinniśmy mówić jedynie o szczególnym myśleniu artystycznym, czyli o wyobrażeniach o tym, jak tę rzeczywistość należy przedstawiać w pomnikach określonych gatunków literackich.

W ciągu następnych stuleci powstanie dziesiątki różnych życiorysów – wymownych i po prostu prymitywnych i formalnych, lub wręcz przeciwnie, życiowych i szczerych. O niektórych z nich będziemy musieli porozmawiać później. Nestor był jednym z pierwszych rosyjskich hagiografów, a tradycje jego twórczości będą kontynuowane i rozwijane w twórczości jego następców.

Gatunek literatury hagiograficznej w XIV- XVIwieki.

Gatunek literatury hagiograficznej stał się powszechny w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Życie carewicza Piotra z Ordyńskiego, Rostów (XIII w.)”, „Życie Prokopa z Ustiuga” (XIV).

Podstawową zasadą, na której opiera się Epifaniusz Mądry w swojej twórczości, jest to, że hagiograf, opisując życie świętego, musi koniecznie ukazać ekskluzywność swojego bohatera, wielkość jego wyczynu, oderwanie jego działań od wszystkiego, co zwyczajne i ziemski. Stąd pragnienie emocjonalnego, jasnego, udekorowanego języka, różniącego się od mowy potocznej. Żywoty Epifaniusza przepełnione są cytatami z Pisma Świętego, gdyż wyczyny jego bohaterów powinny znaleźć analogie w historii biblijnej. Cechuje je demonstracyjna chęć autora zadeklarowania swojej twórczej niemocy, daremności prób znalezienia niezbędnego werbalnego odpowiednika ukazanego wysokiego zjawiska. Ale to właśnie to naśladownictwo pozwala Epifaniuszowi zademonstrować cały swój literacki kunszt, oszołomić czytelnika nieskończoną serią epitetów lub synonimicznych metafor lub, tworząc długie łańcuchy pokrewnych słów, zmusić go do myślenia o zatartym znaczeniu słów. pojęcia, które oznaczają. Technikę tę nazywa się „tkaniem słów”.

Ilustrując styl pisania Epifaniusza Mądrego, badacze najczęściej odwołują się do jego „Życia Szczepana z Permu”, a w tym życiu – do słynnej pochwały Szczepana, w której sztuka „tkania słów” (swoją drogą to dokładnie tak to się tutaj nazywa) znajduje być może najbardziej uderzający wyraz. Przytoczmy fragment tej pochwały, zwracając uwagę na grę słowa „słowo” i szereg równoległych konstrukcji gramatycznych: „A ja, wielu grzeszników i głupców, idąc za słowami Twojej pochwały, tkam słowo i pomnóż słowo i czcij słowem, a ze słów Zbierając pochwały, zdobywając i wplatając, powtarzam: jak cię nazwiem: przewodnikiem (przywódcą) zagubionych, odkrywcą zagubionych, mentorem dla zagubionych zwiedziony, przewodnik zaślepionego umysłu, oczyszczacz skalanych, poszukiwacz marnotrawnych, opiekun wojska, pocieszyciel smutnych, karmiący głodnych, dawca potrzebujących…”

Epifaniusz wiąże długi wianek epitetów, jakby chciał pełniej i dokładniej scharakteryzować świętego. Dokładność ta nie jest jednak bynajmniej trafnością konkretności, lecz poszukiwaniem metaforycznych, symbolicznych odpowiedników, aby określić w istocie jedyną cechę świętego – jego absolutną doskonałość we wszystkim.

W hagiografii XIV-XV wieku. Upowszechnia się także zasada abstrakcji, gdy z dzieła „kiedy tylko jest to możliwe, usuwa się terminologię potoczną, polityczną, wojskową, ekonomiczną, tytuły stanowisk, specyficzne zjawiska naturalne danego kraju…”. jako „pewny szlachcic”, „władca tego miasta” itp. Usuwa się także imiona postaci epizodycznych, określa się je po prostu jako „pewny mąż”, „pewna żona”, natomiast dodatki „pewne”, „pewne”, „jeden” służą usunięciu zjawiska z otaczającego go środowiska codziennego, z określonego środowiska historycznego.

Hagiograficzne zasady Epifaniusza znalazły swoją kontynuację w dziełach Pachomiusza Logothetesa. Pachomiusz Logotetes. Pachomiusz, Serb z pochodzenia, przybył na Ruś najpóźniej w 1438 r. W latach 40.-80. XX w. XV wiek a jego praca odpowiada za: posiada nie mniej niż dziesięć żyć, wiele słów pochwały, nabożeństw do świętych i innych dzieł. Pachomiusz, zdaniem V. O. Klyuchevsky’ego, „nigdzie nie odkrył znaczącego talentu literackiego… ale… dał rosyjskiej hagiografii wiele przykładów tego równego, nieco zimnego i monotonnego stylu, który przy najbardziej ograniczonym stopniu czytelnictwa był łatwiejszy do naśladowania .”

Ten retoryczny styl pisania Pachomiusza, jego uproszczenia fabuły i tradycjonalizm można zilustrować przynajmniej na tym przykładzie. Nestor bardzo żywo i naturalnie opisał okoliczności tonsury Teodozjusza z Peczerska, jak Antoni go odradzał, przypominając młodemu człowiekowi o trudnościach, jakie czekały go na drodze ascezy monastycznej, jak jego matka wszelkimi sposobami próbowała przywrócić Teodozjusza światowemu życie. Podobna sytuacja ma miejsce w „Życiu Cyryla Biełozerskiego” autorstwa Pachomiusza. Młodego Kozmę wychowuje wujek, człowiek bogaty i wybitny (jest okolnikiem wielkiego księcia). Wujek chce mianować Koźmę skarbnikiem, ale młody człowiek pragnie zostać mnichem. I tak „jeśli zdarzyłoby się, że przybył opat Stefan z Makhriszchi, człowiek doskonały w cnocie, wszyscy wiemy wielkie rzeczy ze względu na życie. Widząc to, Kozma z radością płynie do niego... i pada do jego uczciwych stóp, wylewając łzy z oczu i opowiadając mu o swoich myślach, a jednocześnie błaga, aby nałożył na nią klasztorny wizerunek. „Za Tobą, święta Głowo, tęskniłem od dawna, ale teraz Bóg pozwolił mi zobaczyć to czcigodne sanktuarium, ale modlę się, na litość boską, nie odrzucaj mnie, grzesznika i nieprzyzwoitego...” Starszy jest „wzruszony” pociesza Kozmę i tonsuruje go jako mnicha (nadając mu imię Cyryl). Scena jest formalna i chłodna: wysławiane są cnoty Stefana, Kozma żałośnie go błaga, opat chętnie spełnia jego prośbę. Następnie Stefan udaje się do Timofeya, wuja Kozmy-Kirilla, aby poinformować go o tonsurze swojego siostrzeńca. Ale i tutaj konflikt jest zaledwie zarysowany, a nie przedstawiony. Tymoteusz, usłyszawszy o tym, co się stało, „z uwagą słuchał tego słowa i napełnił się smutkiem, i skierował do Szczepana jakąś irytującą wypowiedź”. Odchodzi urażony, ale Tymoteusz, zawstydzony swoją pobożną żoną, natychmiast żałuje „z powodu słów wypowiedzianych Szczepanowi”, zwraca go i prosi o przebaczenie.

Jednym słowem, w „standardowych” wymownych wyrażeniach ukazana jest standardowa sytuacja, która w żaden sposób nie jest skorelowana ze specyfiką danego życia. Nie znajdziemy tu prób wzbudzenia empatii czytelnika za pomocą jakichkolwiek istotnych szczegółów, subtelnie dostrzeżonych niuansów (a nie ogólnych form wyrazu) ludzkich uczuć. Niezaprzeczalna jest dbałość o uczucia, emocje, które wymagają odpowiedniego stylu do ich wyrażenia, emocje bohaterów, a nie mniej emocje samego autora.

Ale to, jak wspomniano powyżej, nie jest jeszcze prawdziwą penetracjącharakter ludzki to jedynie deklarowana uwaga na niego, rodzaj „psychologii abstrakcyjnej” (określenie D. S. Lichaczewa). Jednocześnie istotny jest sam fakt wzrostu zainteresowania życiem duchowym człowieka. Styl drugiego wpływu południowosłowiańskiego, który znalazł swoje ucieleśnienie początkowo w życiu (a dopiero później w narracji historycznej), D. S. Lichaczow zaproponował nazwać„styl ekspresyjno-emocjonalny”.

Na początku XV wieku. pod piórem Pachomiusza Logothetesa, jak pamiętamy,powstał nowy kanon hagiograficzny - wymowne, „ozdobne” żywoty, w których żywe cechy „realistyczne” ustąpiły miejsca pięknym, choć suchym peryfrazom. Ale wraz z tym pojawia się życie zupełnie innego typu, odważnie łamiące tradycje, poruszające swoją szczerością i swobodą.

Jest to na przykład „Życie Michaiła Klopskiego”. „Życie Michaiła Klopskiego”. Już sam początek tego życia jest niezwykły. Zamiast tradycyjnego początku, hagiograficznej opowieści o narodzinach, dzieciństwie i tonsurze przyszłego świętego, to życie zaczyna się jakby od środka, od nieoczekiwanej i tajemniczej sceny. W kościele modlili się mnisi Trójcy Świętej z klasztoru Klopa (niedaleko Nowogrodu). Ksiądz Makary, wracając do swojej celi, odkrywa, że cela jest otwarta, a siedzi w niej nieznany mu starzec i przepisuje księgę aktów apostolskich. Ksiądz „zaniepokojony” wrócił do kościoła, zawołał opata i braci i wraz z nimi wrócił do celi. Ale cela jest już zamknięta od środka, a nieznany starszy pisze dalej. Kiedy zaczynają go przesłuchiwać, odpowiada bardzo dziwnie: powtarza słowo po słowie każde zadane mu pytanie. Mnisi nie mogli nawet poznać jego imienia. Starszy wraz z resztą mnichów odwiedza kościół, modli się z nimi, a opat decyduje: „Bądź z nami starszym, żyj z nami”. Reszta życia to opis cudów dokonanych przez Michała (jego imię podaje książę odwiedzający klasztor). Nawet opowieść o „odpoczynku” Michała jest zaskakująco prosta, pełna codziennych szczegółów, nie ma w niej tradycyjnej pochwały świętego.

Niezwykłość „Życia Michała Klopskiego”, powstałego w stuleciu twórczości Pachomiusa Logofeta, nie powinna nas jednak dziwić. Chodzi tu nie tylko o oryginalny talent jego autora, ale także o fakt, że autorem życia jest Nowogród, kontynuuje on w swojej twórczości tradycje hagiografii nowogrodzkiej, która, podobnie jak cała literatura nowogrodzka, wyróżniała się większa spontaniczność, bezpretensjonalność, prostota (w dobrym tego słowa znaczeniu), w porównaniu na przykład z literaturą moskiewską czy Rusią Włodzimierzsko-Suzdalską.

Jednak „realizm” życia, jego zabawna fabuła, żywiołowość scen i dialogów – wszystko to było tak sprzeczne z kanonem hagiograficznym, że już w następnym stuleciu życie musiało zostać przerobione. Porównajmy tylko jeden epizod – opis śmierci Michała w oryginalnej wersji z XV wieku. i w przeróbce XVI wieku.

W oryginalnym wydaniu czytamy: „A Michał zachorował w grudniu, w dniu Savina, idąc do kościoła. I stanął po prawej stronie kościoła, na dziedzińcu, naprzeciw grobowca Teodozjusza. I opat i starsi zaczęli do niego mówić: „Dlaczego, Michaił, nie stoisz w kościele, ale stoisz na dziedzińcu?” I rzekł do nich: „Chcę się położyć”. ... Tak, wziął ze sobą kadzielnicę i temyan [kadzidło - kadzidło] i poszedł do celi. I opat przysłał mu sieci i nici z posiłku. I otworzyli drzwi, Azhio Temyan Xia pali [Temyan nadal pali], ale nie ma go w żołądku [umarł]. I zaczęli szukać miejsc, ziemia była zamarznięta, gdzie to postawić. I pamiętajmnisi do opata - przetestuj miejsce, w którym stał Michał. Kiedy patrzyłem na to z tego miejsca, ziemia już się topiła. I pochowali go uczciwie.”

Ta zwyczajna, pełna życia historia została poddana drastycznej rewizji. Tak więc na pytanie opata i braci, dlaczego modli się na dziedzińcu, Michaił odpowiada teraz w ten sposób: „Oto mój pokój na wieki wieków, bo imam tu zamieszka”. Poprawiono także epizod, w którym udaje się do swojej celi: „I pali kadzielnicę, a nałożywszy kadzidła na węgle, wchodzi do swojej celi, a bracia są zdumieni, widząc świętego tak wyczerpanego, a ponownie otrzymującego tak dużo siły. Opat udaje się na posiłek i posyła świętemu jedzenie, nakazując mu jeść.

Przyszła od opata i poszła do celi świętego, a widząc go idącego do Pana, z ręką zgiętą w kształcie krzyża i na obraz śpiącego i wydzielającego mnóstwo wonności. Poniżej opisano płacz podczas pochówku Michała; Co więcej, opłakują go nie tylko zakonnicy i arcybiskup „wraz z całą świętą katedrą”, ale także cały lud: ludzie pędzą na pogrzeb „jak bystrza rzeki, łzy płyną nieustannie”. Jednym słowem życie przybiera pod piórem nowego redaktora Wasilija Tuchkowa dokładnie taką formę, w jakiej stworzyłby je na przykład Pachomiusz Logofet.

Te próby odejścia od kanonów, tchnięcia życia w literaturę, zdecydowania się na fikcję literacką, wyrzeczenia się prostej dydaktyki przejawiały się nie tylko w hagiografiach.

Gatunek literatury hagiograficznej rozwijał się w XVII-XVIII wieku: „Opowieść o luksusowym życiu i radości”, „Życie arcykapłana Avvakuma” 1672, „Życie patriarchy Joachima Savelova” 1690, „Życie Szymona Wołomskiego” ”, koniec XVII wieku, „Życie Aleksandra Newskiego »W XVII wieku moment autobiograficzny konsoliduje się na różne sposoby: oto życie matki, skompilowane przez jej syna („Opowieść o Uliani Osorgina”) oraz „ABC” skompilowane w imieniu „nagiego i biednego człowiek” i „Szlachetna wiadomość dla wroga”, a właściwymi autobiografiami są Awwakum i Trzech Króli, napisane jednocześnie w tym samym ziemnym więzieniu w Pustozersku i stanowiące rodzaj dyptyku. „Życie arcykapłana Awwakuma” to pierwsze autobiograficzne dzieło literatury rosyjskiej, w którym sam arcykapłan Awwakum opowiadał o sobie i swoim cierpliwym życiu. Mówiąc o twórczości arcykapłana Awwakuma, A. N. Tołstoj napisał: „To były genialne „życie” i „listy” zbuntowanego, szalonego arcykapłana Awwakuma, który zakończył karierę literacką straszliwymi torturami i egzekucją w Pustozersku. W mowie Avvakuma chodzi wyłącznie o gest, kanon zostaje rozbity na kawałki, fizycznie czuje się obecność narratora, jego gesty, jego głos.

Moment cudu, objawienia (zdolność nauczania jest darem Boga) jest bardzo ważny dla gatunku życia monastycznego. To cud, który wnosi ruch i rozwój do biografii świętego.

Gatunek hagiografii ulega stopniowym zmianom. Autorzy odchodzą od kanonów, wpuszczając tchnienie życia w literaturę, decydują się na fikcję literacką („Żywoty Michaiła Klopskiego”), posługują się prostym, „chłopskim” językiem („Życie arcykapłana Awwakuma”).

Starożytna literatura pisana dzieli się na świecką i kościelną. Ta ostatnia zyskała szczególną dystrybucję i rozwój po tym, jak chrześcijaństwo zaczęło zajmować coraz silniejszą pozycję wśród innych religii świata.

Gatunki literatury religijnej

Starożytna Ruś nabyła własny język pisany, który przywieźli z Bizancjum greccy kapłani. A pierwszy słowiański alfabet, jak wiadomo, został opracowany przez braci Solun, Cyryla i Metodego. Dlatego to teksty kościelne stały się podstawą, dzięki której nasi przodkowie rozumieli mądrość książkową. Gatunki starożytnej literatury religijnej obejmowały psalmy, żywoty, modlitwy i kazania, legendy kościelne, nauki i opowieści. Niektóre z nich, jak na przykład opowiadanie, zostały później przekształcone w gatunki dzieł świeckich. Inne pozostawały ściśle w granicach kościoła. Zastanówmy się, czym jest życie. Definicja pojęcia jest następująca: są to dzieła poświęcone opisowi życia i czynów świętych. Nie mówimy tylko o apostołach, którzy po jego śmierci kontynuowali dzieło głoszenia Chrystusa. Bohaterami tekstów hagiograficznych byli męczennicy, którzy zasłynęli ze swoich wysoce moralnych zachowań i cierpieli za wiarę.

Cechy charakterystyczne hagiografii jako gatunku

Z tego wynika pierwszy charakterystyczny znak tego, czym jest życie. Definicja zawierała pewne wyjaśnienia: po pierwsze, dotyczyła prawdziwej osoby. Autor dzieła musiał trzymać się ram tej biografii, ale zwracać uwagę właśnie na te fakty, które wskazywałyby na szczególną świętość, wybranie i ascezę świętego. Po drugie, czym jest życie (definicja): jest to opowieść ułożona w celu uwielbienia świętego dla zbudowania wszystkich wierzących i niewierzących, aby inspirowali się pozytywnym przykładem.

Obowiązkową częścią narracji były przekazy o cudownej mocy, jaką Bóg obdarzył swoich najwierniejszych sług. Dzięki miłosierdziu Bożemu potrafili uzdrawiać, wspierać cierpiących, dokonywać dzieła pokory i ascezy. W ten sposób autorzy namalowali obraz idealnej osoby, jednak w rezultacie pominięto wiele informacji biograficznych i szczegółów życia prywatnego. I wreszcie kolejna cecha wyróżniająca gatunek: styl i język. Istnieje wiele odwołań, słów i wyrażeń o symbolice biblijnej.

W oparciu o powyższe, czym jest życie? Definicję można sformułować następująco: jest to starożytny gatunek literatury pisanej (w odróżnieniu od ustnej sztuki ludowej) o tematyce religijnej, gloryfikującej czyny chrześcijańskich świętych i męczenników.

Żywoty Świętych

Na starożytnej Rusi od dawna największą popularnością cieszą się hagiografie. Pisane były według ścisłych kanonów i faktycznie ukazywały sens życia ludzkiego. Jednym z najbardziej uderzających przykładów tego gatunku jest „Życie św. Sergiusza z Radoneża” przedstawione przez Epifaniusza Mądrego. Jest wszystko, co powinno być w tym typie: bohater pochodzi z pobożnej rodziny ludzi sprawiedliwych, posłusznych woli Pana. Opatrzność Boża, wiara i modlitwy wspierają bohatera od dzieciństwa. Pokornie znosi próby i ufa jedynie miłosierdziu Bożemu. Uświadomiwszy sobie wagę wiary, bohater swoje świadome życie poświęca trudom duchowym, nie dbając o materialną stronę istnienia. Podstawą jego istnienia jest post, modlitwa, oswajanie ciała, walka z nieczystymi i asceza. Żywioły podkreślały, że ich bohaterowie nie bali się śmierci, stopniowo przygotowywali się do niej i z radością przyjęli jej odejście, gdyż dzięki temu ich dusze mogły spotkać Boga i aniołów. Dzieło zakończyło się, tak jak się rozpoczęło, uwielbieniem i uwielbieniem Pana, Chrystusa i Ducha Świętego, a także samego sprawiedliwego - czcigodnego.

Lista dzieł hagiograficznych literatury rosyjskiej

Autorzy peruwiańscy rosyjscy posiadają około 156 tekstów związanych z gatunkiem hagiografii. Pierwsze z nich kojarzone są z imionami książąt Borysa i Gleba, zdradziecko zabitych przez własnego brata. Stali się także pierwszymi rosyjskimi chrześcijańskimi męczennikami-nosicielami pasji, kanonizowanymi przez Cerkiew prawosławną i uważanymi za orędowników państwa. Następnie powstały życia księcia Włodzimierza, Aleksandra Newskiego, Dmitrija Donskoja i wielu innych wybitnych przedstawicieli ziemi rosyjskiej. Szczególne miejsce w tej serii zajmuje biografia arcykapłana Awwakuma, zbuntowanego przywódcy staroobrzędowców, napisana przez niego podczas pobytu w więzieniu Pustozerskim (XVII w.). Tak naprawdę jest to pierwsza autobiografia, narodziny nowej

Oryginalność gatunków starożytnej literatury rosyjskiej. Życie

Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię. W opowieściach, legendach i pieśniach utrwalano informacje i wspomnienia z przeszłości, które przekazywano z pokolenia na pokolenie.Powszechny rozkwit Rusi XI wieku, utworzenie ośrodków pisania i umiejętności, pojawienie się całej galaktyki wykształconych ludzi swoich czasów w środowisku książęcym-bojarskim, kościelno-klasztornym zdeterminowało rozwój starożytnej literatury rosyjskiej. „Literatura rosyjska ma prawie tysiąc lat. Jest to jedna z najstarszych literatur europejskich. Jest starsza niż literatura francuska, angielska i niemiecka. Jej początki datuje się na drugą połowę X wieku. Ponad siedemset lat tego wielkiego tysiąclecia przypada na okres powszechnie nazywany „starożytną literaturą rosyjską”.<…>Literaturę staroruską można uznać za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. Ta fabuła to historia świata, a ten temat to sens ludzkiego życia” – pisze. Literatura staroruska do XVII wieku. nie zna lub prawie nie zna konwencjonalnych znaków. Imiona bohaterów mają charakter historyczny: Borys i Gleb, Teodozjusz z Peczerskiego, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu... Tak jak mówimy o epopei w sztuce ludowej, możemy mówić o epopei starożytna literatura rosyjska. Epopeja nie jest prostą sumą eposów i pieśni historycznych. Eposy są powiązane z fabułą. Malują nam całą epicką epokę w życiu narodu rosyjskiego. Epoka jest fantastyczna, ale jednocześnie historyczna. Ta era to czas panowania Włodzimierza Czerwonego Słońca. Przeniesiona zostaje tu akcja wielu wątków, które oczywiście istniały już wcześniej, a w niektórych przypadkach powstały później. Kolejnym epickim czasem jest czas niepodległości Nowogrodu. Pieśni historyczne przedstawiają nam jeśli nie jedną epokę, to w każdym razie jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII. przeważnie. Starożytna literatura rosyjska jest eposem opowiadającym historię wszechświata i historię Rusi. Żadne z dzieł starożytnej Rusi – przetłumaczonej czy oryginalnej – nie wyróżnia się niczym szczególnym. Wszyscy uzupełniają się w obrazie tworzonego przez siebie świata. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie jest powiązana z innymi. To tylko jeden rozdział historii świata. Obiekty zbudowano według „zasady amfilady”. Życie na przestrzeni wieków uzupełniane było nabożeństwami ku czci świętego i opisami jego pośmiertnych cudów. Mógłby się rozwijać wraz z dodatkowymi opowieściami o świętym. Kilka żywotów tego samego świętego można by połączyć w jedno nowe dzieło. Taki los nie jest rzadkością w przypadku dzieł literackich starożytnej Rusi: wiele opowieści z czasem zaczyna być postrzeganych jako historyczne, jako dokumenty lub narracje o historii Rosji. W gatunku hagiograficznym pojawiają się także skrybowie rosyjscy: w XI – początkach XII wieku. spisano życiorysy Antoniego z Peczerska (nie zachował się), Teodozjusza z Peczerska oraz dwie wersje żywotów Borysa i Gleba. Autorzy rosyjscy, niewątpliwie zaznajomieni z kanonem hagiograficznym i najlepszymi przykładami hagiografii bizantyjskiej, w tych żywotach wykazali się, jak zobaczymy później, godną pozazdroszczenia niezależnością i wysokim kunsztem literackim.

Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej

W XI - początkach XII wieku. Powstały pierwsze rosyjskie życia: dwa życia Borysa i Gleba, „”, „Życie Antoniego z Peczerska” (niezachowane do czasów współczesnych). Ich pisarstwo było nie tylko faktem literackim, ale także ważnym ogniwem w polityce ideologicznej państwa rosyjskiego. W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie zabiegali u patriarchy Konstantynopola o prawa do kanonizacji własnych rosyjskich świętych, co znacznie zwiększyłoby autorytet Kościoła rosyjskiego. Stworzenie życia było niezbędnym warunkiem kanonizacji świętego. Przyjrzymy się tutaj jednemu z żyć Borysa i Gleba - „Czytanie o życiu i zagładzie” Borysa i Gleba oraz „”. Obydwa życia zostały napisane przez Nestora. Porównanie ich jest szczególnie interesujące, ponieważ reprezentują dwa typy hagiograficzne - życie-martyria (historia męczeństwa świętego) i życie monastyczne, które opowiada o całej drodze życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie , cuda jakich dokonywał itp. Nestor oczywiście wziął pod uwagę wymogi bizantyjskiego kanonu hagiograficznego. Nie ma wątpliwości, że znał przetłumaczone Żywoty Bizantyjskie. Ale jednocześnie wykazał się taką niezależnością artystyczną, tak niezwykłym talentem, że stworzenie tych dwóch arcydzieł czyni go jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych

„Czytanie o Borysie i Glebie” rozpoczyna się obszernym wstępem, w którym przedstawiono całą historię rodzaju ludzkiego: obnażone jest stworzenie Adama i Ewy, ich upadek, „bałwochwalstwo” ludzi, pamiętamy, jak Chrystus, który przyszedł aby zbawić rodzaj ludzki, nauczał i został ukrzyżowany, jak zaczęli głosić nową naukę apostołów i zatriumfowała nowa wiara. Tylko Ruś pozostała „w pierwszym (dawnym) bałwochwalczym uroku (pozostała pogańska)”. Włodzimierz ochrzcił Ruś, a czyn ten jest przedstawiany jako powszechny triumf i radość: radują się ludzie śpieszący do przyjęcia chrześcijaństwa, a żaden z nich nie stawia oporu ani nawet nie „czasownikuje” „wbrew” woli księcia, sam Włodzimierz się raduje, widząc „ciepłej wiary” nowo nawróconych chrześcijan. Oto historia nikczemnego morderstwa Borysa i Gleba dokonanego przez Światopełka. Światopełk myśli i działa zgodnie z machinacjami diabła. „Historiograficzne” wprowadzenie do życia odpowiada ideom o jedności światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce na Rusi, są jedynie szczególnym przypadkiem odwiecznej walki Boga z diabłem i dla każdej sytuacji, dla każdego akcji Nestor szuka analogii, prototypu w minionej historii. Dlatego też decyzja Włodzimierza o ochrzczeniu Rusi prowadzi do porównania go z Eustacjuszem Placisem (świętym bizantyjskim, którego życie zostało omówione powyżej) na tej podstawie, że Włodzimierz jako „starożytny Placis”, Bóg „nie miał możliwości wzbudzenia sporów ( w tym przypadku choroba)”, po czym książę zdecydował się przyjąć chrzest. Włodzimierza porównuje się także do Konstantyna Wielkiego, którego historiografia chrześcijańska czciła jako cesarza, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Nestor porównuje Borysa z biblijnym Józefem, który cierpiał z powodu zazdrości swoich braci itp. Specyfika gatunku życia można ocenić, porównując go z kroniką. Postacie są tradycyjne. Kronika nie wspomina nic o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba. Nestor, zgodnie z wymogami kanonu hagiograficznego, opowiada, jak w młodości Borys nieustannie czytał „Żywoty i męki świętych” i marzył o tym, aby zostać nagrodzonym tym samym męczeństwem. Kronika nie wspomina o małżeństwie Borysa. Nestor kieruje się tradycyjnym motywem – przyszły święty stara się unikać małżeństwa i zawiera związek małżeński tylko za namową ojca: „nie ze względu na pożądliwość cielesną”, ale „ze względu na prawo królewskie i posłuszeństwo ojca”. Co więcej, wątki życia i kroniki pokrywają się. Jak jednak oba pomniki różnią się w interpretacji wydarzeń! Kronika mówi, że Włodzimierz wysyła Borysa ze swoimi wojownikami przeciwko Pieczyngom, „Czytanie” mówi abstrakcyjnie o pewnym „wojsku” (czyli wrogach, przeciwniku); w kronice Borys wraca do Kijowa, gdyż nie „znalazł” (nie spotkał) armii wroga, w „Czytaniu” wrogowie uciekają, bo nie mają odwagi „stawić czoła błogosławionemu”. W kronice widoczne są żywe relacje międzyludzkie: Światopełk przyciąga na swoją stronę mieszkańców Kijowa, dając im prezenty („majątek”), są one przyjmowane niechętnie, ponieważ w armii Borysa są ci sami ludzie z Kijowa („ich bracia”) i - co jest całkowicie naturalne w ówczesnych warunkach - ludność Kijowa obawiała się bratobójczej wojny: Światopełk mógłby podburzyć ludność Kijowa przeciwko swoim krewnym, którzy wyruszyli na kampanię z Borysem. Przypomnijmy na koniec naturę obietnic Światopełka („Spalę cię”) lub jego negocjacji z „bojarami Wyszegorodu”. Wszystkie te epizody w kronikarskiej historii wyglądają bardzo realistycznie, w „Czytanie” są zupełnie nieobecne. Ujawnia to tendencję do abstrakcji podyktowaną kanonem etykiety literackiej. Hagiograf stara się unikać konkretów, żywych dialogów, imion (pamiętajcie – kronika wspomina rzekę Ałtę, Wyszgorod, Putszę – najwyraźniej starszego z mieszkańców Wyszgorodu itp.), a nawet żywych intonacji w dialogach i monologach. Kiedy opisano morderstwo Borysa, a potem Gleba, skazani na zagładę książęta tylko się modlą i to modlą się rytualnie: albo cytując psalmy, albo – wbrew wszelkiemu życiowemu prawdopodobieństwu – poganiają zabójców, aby „dokończyli swoje dzieło”.Na przykładzie „Czytania” możemy ocenić cechy charakterystyczne kanonu hagiograficznego – jest to zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos epizodów dramatycznych, obecność (i nieunikniona konstrukcja formalna) o takich elementach życia świętego, że hagiograf nie miał najmniejszych informacji: przykładem jest opis lat dzieciństwa Borysa i Gleba w „Czytanie”. Oprócz życia napisanego przez Nestora znane jest także anonimowe życie tych samych świętych - „Legenda i pasja oraz chwała Borysa i Gleba”. Bardzo przekonujące wydaje się stanowisko tych badaczy, którzy w anonimowej „Opowieści o Borysie i Glebie” widzą pomnik powstały po „Czytanie”; ich zdaniem autor „Opowieści” stara się przełamać schematyczność i konwencjonalność tradycyjnego życia, wypełnić je żywymi szczegółami, czerpiąc je zwłaszcza z oryginalnej wersji hagiograficznej, która dotarła do nas jako część kroniki. Emocjonalność w „Opowieści” jest subtelniejsza i szczera, pomimo całej umowności sytuacji: tutaj Borys i Gleb z rezygnacją oddadzą się w ręce zabójców, a tutaj udaje im się modlić przez długi czas, dosłownie w tej chwili kiedy miecz zabójcy jest już nad nimi uniesiony itp., ale jednocześnie ich repliki ocieplają się jakimś szczerym ciepłem i wydają się bardziej naturalne. Analizując „Opowieść” znany badacz starożytnej literatury rosyjskiej zwrócił uwagę na następujący wers: Gleb w obliczu morderców „cierpiących swoje ciało” (drżenie, osłabienie) prosi o litość. Prosi, jak proszą dzieci: „Nie pozwól mi... Nie pozwól mi!” (tutaj „działania” oznaczają dotyk). Nie rozumie, co i dlaczego musi umrzeć... Bezbronna młodość Gleba jest na swój sposób bardzo elegancka i wzruszająca. To jeden z najbardziej „akwarelowych” obrazów starożytnej literatury rosyjskiej”. W „Czytaniu” ten sam Gleb w żaden sposób nie wyraża swoich emocji – myśli (ma nadzieję, że zabiorą go do brata i że widząc niewinność Gleba, nie „zniszczy” go), modli się i raczej beznamiętnie. Nawet gdy morderca „wziął” św. Gleba za uczciwą głowę, „milczał, jak baranek, życzliwie, całym umysłem w imię Boga i w modlitwie wpatrując się w niebo”. Nie jest to jednak bynajmniej dowód na niezdolność Nestora do przekazywania żywych uczuć: w tej samej scenie opisuje na przykład przeżycia żołnierzy i służby Gleba. Kiedy książę każe go zostawić w łodzi na środku rzeki, wojownicy „żądlą świętego i często się rozglądają, chcąc zobaczyć, kim święty chce być”, a młodzieńcy na jego statku, na na widok morderców „odkładają wiosła, żałośnie lamentując i wołając nad świętym”. Jak widzimy, ich zachowanie jest znacznie bardziej naturalne, dlatego beznamiętność, z jaką Gleb przygotowuje się na przyjęcie śmierci, jest jedynie hołdem złożonym etykiecie literackiej.

«»

Po „Czytaniu o Borysie i Glebie” Nestor pisze „” – mnich, a następnie opat słynnego klasztoru kijowsko-peczerskiego. To życie bardzo różni się od omawianego powyżej wielkim psychologizmem bohaterów, bogactwem żywych, realistycznych szczegółów, prawdopodobieństwem i naturalnością linii i dialogów. Jeśli w życiu Borysa i Gleba (zwłaszcza w „Czytanie”) kanon triumfuje nad żywotnością opisywanych sytuacji, to w „Życiu Teodozjusza” przeciwnie, cuda i fantastyczne wizje są opisane tak jasno i przekonująco że czytelnik zdaje się widzieć na własne oczy, co się dzieje i nie może mu „uwierzyć”.Jest mało prawdopodobne, aby różnice te wynikały jedynie ze zwiększonego warsztatu literackiego Nestora lub były konsekwencją zmiany jego stosunku do kanonu hagiograficznego. Tutaj przyczyny są prawdopodobnie inne. Po pierwsze, są to różne rodzaje życia. Życie Borysa i Gleba to martyrium życia, czyli opowieść o męczeństwie świętego; Ten główny temat determinował także artystyczną strukturę takiego życia; ostry kontrast między dobrem a złem, męczennikiem i jego oprawcami narzucał szczególne napięcie i „plakatową” bezpośredniość kulminacyjnej sceny morderstwa: powinna ona być boleśnie długa i moralizująca do skrajności. Dlatego w życiu martyriów z reguły szczegółowo opisano tortury męczennika, a jego śmierć następuje jakby w kilku etapach, dzięki czemu czytelnik dłużej wczuwa się w bohatera. Jednocześnie bohater kieruje do Boga długie modlitwy, które ukazują jego niezłomność i pokorę oraz obnażają całą powagę zbrodni jego zabójców. „” to typowe życie monastyczne, opowieść o pobożnym, cichym, pracowitym sprawiedliwym człowieku, którego całe życie jest nieustannym wyczynem. Zawiera wiele codziennych kolizji: sceny komunikacji świętego z mnichami, świeckimi, książętami, grzesznikami; Ponadto w tego typu żywotach obowiązkowym elementem są cuda, których dokonuje święty, a to wprowadza w życie element zabawy fabularnej i wymaga od autora sporej wprawy, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie. Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę, że efekt cudu szczególnie dobrze osiąga się łącząc czysto realistyczne szczegóły życia codziennego z opisem działania sił nieziemskich – pojawieniem się aniołów, brudnymi sztuczkami demonów, wizjami itp. „Życie” jest tradycyjne: zawiera długi wstęp i opowieść o dzieciństwie świętej. Ale już w tej opowieści o narodzinach, dzieciństwie i dorastaniu Teodozjusza dochodzi do mimowolnego zderzenia tradycyjnych klisz z życiową prawdą. Tradycyjnie wspomina się o pobożności rodziców Teodozjusza, wymowna jest scena nadania dziecku imienia: kapłan nadaje mu imię „Teodozjusz” (co znaczy „oddany Bogu”), gdyż „oczami serca” przewidział, że „ od dzieciństwa chce być oddany Bogu.” Tradycyjnie wspomina się, że chłopiec Teodozjusz „chodził cały dzień do Kościoła Bożego” i nie zbliżał się do bawiących się na ulicy rówieśników. Jednak wizerunek matki Teodozjusza jest całkowicie niekonwencjonalny, pełen niezaprzeczalnej indywidualności. Była silna fizycznie i miała szorstki, męski głos; namiętnie kochając syna, ona jednak nie może pogodzić się z faktem, że on – młodzieniec z bardzo zamożnej rodziny – nie myśli o odziedziczeniu jej wsi i „niewolników”, że nosi podarte ubrania, kategorycznie odmawia założenia „lekkie” i czyste, i w ten sposób przynosi hańbę rodzinie, spędzając czas na modlitwie lub pieczeniu prosfory. Matka nie cofnie się przed niczym, aby złamać wzniosłą pobożność syna (to paradoks – rodzice Teodozjusza przedstawiony przez hagiografa jako ludzie pobożni i bogobojni!), brutalnie go bije, zakuwa w łańcuch i zrywa łańcuchy z ciała chłopca. Kiedy Teodozjuszowi udaje się udać do Kijowa w nadziei złożenia ślubów zakonnych w jednym z tamtejszych klasztorów, matka ogłasza wysoką nagrodę dla każdego, kto wskaże jej miejsce pobytu jej syna. W końcu odkrywa go w jaskini, gdzie pracuje razem z Antonim i Nikonem (z tej siedziby pustelników wyrasta później klasztor kijowsko-peczerski). I tu ucieka się do przebiegłości: żąda, aby Antoni pokazał jej syna, grożąc, że w przeciwnym razie „zniszczy” siebie „przed drzwiami piekarnika”. Ale widząc Teodozjusza, którego twarz „zmieniła się od dużej pracy i powściągliwości”, kobieta nie może się już złościć: obejmując syna, „gorzko płacząc”, błaga go, aby wrócił do domu i zrobił tam, co chce („zgodnie z jej wolą”). Teodozjusz jest nieugięty i za jego namową matka składa śluby zakonne w jednym z klasztorów. Rozumiemy jednak, że jest to nie tyle wynik przekonania o słuszności obranej przez siebie drogi do Boga, ile raczej akt zdesperowanej kobiety, która zrozumiała, że tylko zostając zakonnicą będzie mogła chociaż okazjonalnie ją zobaczyć syn. Charakter samego Teodozjusza jest również złożony. Posiada wszystkie tradycyjne cnoty ascety: cichy, pracowity, nieugięty w umartwianiu ciała, pełen miłosierdzia, gdy jednak w Kijowie dochodzi do waśni książęcej (Światosław wypędza z tronu wielkoksiążęcego swego brata Izjasława Jarosławicza), Teodozjusza aktywnie uczestniczy w czysto światowej walce politycznej i odważnie potępia Światosława. Jednak najbardziej niezwykłą rzeczą w „Życiu” jest opis życia monastycznego, a zwłaszcza cudów dokonywanych przez Teodozjusza. To tutaj objawił się „urok prostoty i fikcji” legend o kijowskich cudotwórcach, które tak bardzo podziwiałem. Oto jeden z cudów dokonanych przez Teodozjusza. Przychodzi do niego starszy z piekarzy, wówczas już opat klasztoru kijowsko-peczerskiego, i melduje, że nie ma już mąki i nie ma z czego upiec chleba dla braci. Teodozjusz wysyła piekarza: „Idź, poszukaj śmieci, znajdziesz w nich żywność i trochę mąki...”. Ale piekarz pamięta, że zamiótł lektykę i zamiótł w kąt małą stertę otrębów - około trzech lub czterech garści, i dlatego z przekonaniem odpowiada Teodozjuszowi: „Prawdę ci mówię, ojcze, bo ja jestem samą lektyką i nic w tym nie ma, czy to nie wystarczy?” Cięcie węgla jest jedno.” Teodozjusz jednak, powołując się na wszechmoc Boga i powołując się na podobny przykład z Biblii, ponownie wysyła piekarza, aby sprawdził, czy na dnie jest mąka. Idzie do spiżarni, podchodzi do dna i widzi, że dno, wcześniej puste, jest pełne mąki. Wszystko w tym odcinku jest artystycznie przekonujące: zarówno żywiołowość dialogu, jak i efekt cudu, wzmocniony właśnie dzięki umiejętnie dobranym szczegółom: piekarz pamięta, że zostały jeszcze trzy lub cztery garści otrębów – to konkretny, widoczny obraz i równie widoczny obraz dna wypełnionego mąką: jest jej tak dużo, że rozsypuje się nawet po ścianie na ziemię. Następny odcinek jest bardzo malowniczy. Teodozjusz był opóźniony w jakichś sprawach z księciem i musiał wracać do klasztoru. Książę nakazuje podwieźć Teodozjusza na wozie przez pewnego młodzieńca. To samo, widząc mnicha w „nędznym ubraniu” (Teodozjusz, już jako opat, ubierał się tak skromnie, że ci, którzy go nie znali, wzięli go za kucharza klasztornego), śmiało zwraca się do niego: „Chrnorizche! Ponieważ cały dzień jesteś osobno i jesteś twardy (przez cały dzień jesteś bezczynny, a ja pracuję). Nie umiem jeździć konno. Ale zrobiliśmy to tak: tak, ja położę się na wozie, ale ty możesz jeździć konno”. Teodozjusz zgadza się. Jednak w miarę zbliżania się do klasztoru coraz częściej spotyka się ludzi, którzy znają Teodozjusza. Kłaniają mu się z szacunkiem, a chłopiec stopniowo zaczyna się martwić: kim jest ten znany mnich, choć w obskurnym ubraniu? Jest całkowicie przerażony, gdy widzi, z jaką czcią Teodozjusz zostaje powitany przez braci klasztornych. Opat nie robi jednak wyrzutów woźnicy, a nawet nakazuje go nakarmić i zapłacić. Nie zgadujmy, czy taki przypadek miał miejsce w przypadku samego Teodozjusza. Niewątpliwie inną rzeczą jest to, że Nestor potrafił i potrafił opisywać takie zderzenia, był pisarzem o wielkim talencie, a konwencja, z jaką spotykamy się w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej, nie jest konsekwencją nieumiejętności czy specjalnego średniowiecznego myślenia. Kiedy mówimy o samym rozumieniu zjawisk rzeczywistości, powinniśmy mówić jedynie o szczególnym myśleniu artystycznym, czyli o wyobrażeniach o tym, jak tę rzeczywistość należy przedstawiać w pomnikach określonych gatunków literackich. W ciągu następnych stuleci powstanie dziesiątki różnych życiorysów – wymownych i prostych, prymitywnych i formalnych, lub wręcz przeciwnie, życiowych i szczerych. O niektórych z nich będziemy musieli porozmawiać później. Nestor był jednym z pierwszych rosyjskich hagiografów, a tradycje jego twórczości będą kontynuowane i rozwijane w twórczości jego następców.

Gatunek literatury hagiograficznej w X IV-XVIwieki

Gatunek literatury hagiograficznej stał się powszechny w starożytnej literaturze rosyjskiej: « Życie carewicza Piotra z Ordyńskiego, Rostów (XIII w.)”, „Życie Prokopiusza z Ustiuga” (X IV wiek).

Epifaniusz Mądry

Epifaniusz Mądry (zmarł w 1420 r.) wszedł do historii literatury przede wszystkim jako autor dwóch obszernych żywotów - „Życia Szczepana z Permu” (biskupa Permu, który ochrzcił Komi i stworzył dla nich alfabet w ich ojczystym języku ), napisany pod koniec XIV wieku, oraz „Życie Sergiusza z Radoneża”, powstałe w latach 1417–1418. Podstawową zasadą, na której opiera się Epifaniusz Mądry w swojej twórczości, jest to, że hagiograf, opisując życie świętego, musi koniecznie ukazać ekskluzywność swojego bohatera, wielkość jego wyczynu, oderwanie jego działań od wszystkiego, co zwyczajne i ziemski. Stąd pragnienie emocjonalnego, jasnego, udekorowanego języka, różniącego się od mowy potocznej. Żywoty Epifaniusza przepełnione są cytatami z Pisma Świętego, gdyż wyczyny jego bohaterów powinny znaleźć analogie w historii biblijnej. Cechuje je demonstracyjna chęć autora zadeklarowania swojej twórczej niemocy, daremności prób znalezienia niezbędnego werbalnego odpowiednika ukazanego wysokiego zjawiska. Ale to właśnie to naśladownictwo pozwala Epifaniuszowi zademonstrować cały swój literacki kunszt, oszołomić czytelnika nieskończoną serią epitetów lub synonimicznych metafor lub, tworząc długie łańcuchy pokrewnych słów, zmusić go do myślenia o zatartym znaczeniu słów. pojęcia, które oznaczają. Technikę tę nazywa się „tkaniem słów”. Ilustrując styl pisania Epifaniusza Mądrego, badacze najczęściej odwołują się do jego „Życia Szczepana z Permu”, a w tym życiu – do słynnej pochwały Szczepana, w której sztuka „tkania słów” (swoją drogą to dokładnie tak to się tutaj nazywa) znajduje być może najbardziej uderzający wyraz. Przytoczmy fragment tej pochwały, zwracając uwagę na grę słowa „słowo” i szereg równoległych konstrukcji gramatycznych: „A ja, wielu grzeszników i głupców, idąc za słowami Twojej pochwały, tkam słowo i pomnóż słowo i czcij słowem, a ze słów Zbierając pochwały, zdobywając i wplatając, powtarzam: jak cię nazwiem: przewodnikiem (przywódcą) zagubionych, odkrywcą zagubionych, mentorem dla zagubionych zwiedziony, przewodnik zaślepionych umysłów, oczyszczacz splugawionych, poszukiwacz marnotrawnych, opiekun wojska, pocieszyciel smutnych, karmiciel głodnych, dawca potrzebujących…” Epifaniusz wiąże długi wianek epitetów, jakby chciał pełniej i dokładniej scharakteryzować świętego. Dokładność ta nie jest jednak bynajmniej trafnością konkretności, lecz poszukiwaniem metaforycznych, symbolicznych odpowiedników, by określić w istocie jedyną cechę świętego – jego absolutną doskonałość we wszystkim. W hagiografii XIV – XV wieku. Upowszechnia się także zasada abstrakcji, gdy z dzieła „kiedy tylko jest to możliwe, usuwa się terminologię potoczną, polityczną, wojskową, ekonomiczną, tytuły stanowisk, specyficzne zjawiska naturalne danego kraju…”. jako „pewny szlachcic”, „władca tego miasta” itp. Usuwa się także imiona postaci epizodycznych, określa się je po prostu jako „pewny mąż”, „pewna żona”, natomiast dodatki „pewne”, „pewne”, „jeden” służą usunięciu zjawiska z otaczającego go środowiska codziennego, z określonego środowiska historycznego. Hagiograficzne zasady Epifaniusza znalazły swoją kontynuację w dziełach Pachomiusza Logothetesa.

Pachomiusz Logotetes

Pachomiusz, Serb z pochodzenia, przybył na Ruś najpóźniej w 1438 r. W latach 40. – 80. XX w. XV wiek a jego praca odpowiada za: posiada nie mniej niż dziesięć żyć, wiele słów pochwały, nabożeństw do świętych i innych dzieł. Pachomiusz, jak stwierdził, „nigdzie nie odkrył znaczącego talentu literackiego… ale… dał rosyjskiej hagiografii wiele przykładów tego równego, nieco zimnego i monotonnego stylu, który łatwiej było naśladować przy najbardziej ograniczonym stopniu lektury”.Ten retoryczny styl pisania Pachomiusza, jego uproszczenia fabuły i tradycjonalizm można zilustrować przynajmniej na tym przykładzie. Nestor bardzo żywo i naturalnie opisał okoliczności tonsury Teodozjusza z Peczerska, jak Antoni odradzał mu, przypominając młodemu człowiekowi o trudnościach, jakie czekały go na drodze ascezy monastycznej, jak jego matka wszelkimi sposobami próbowała przywrócić Teodozjusza światowemu życiu . Podobna sytuacja ma miejsce w „Życiu Cyryla Biełozerskiego” autorstwa Pachomiusza. Młodego Kozmę wychowuje wujek, człowiek bogaty i wybitny (jest okolnikiem wielkiego księcia). Wujek chce mianować Koźmę skarbnikiem, ale młody człowiek pragnie zostać mnichem. I tak „jeśli zdarzyłoby się, że przybył opat Stefan z Makhriszchi, człowiek doskonały w cnocie, wszyscy wiemy wielkie rzeczy ze względu na życie. Widząc to, Kozma z radością płynie do niego... i pada do jego uczciwych stóp, wylewając łzy z oczu i opowiadając mu o swoich myślach, a jednocześnie błaga, aby nałożył na nią klasztorny wizerunek. „Za Tobą, święta Głowo, tęskniłem od dawna, ale teraz Bóg pozwolił mi zobaczyć to czcigodne sanktuarium, ale modlę się, na litość boską, nie odrzucaj mnie, grzesznika i nieprzyzwoitego...” Starszy jest „wzruszony” pociesza Kozmę i tonsuruje go jako mnicha (nadając mu imię Cyryl). Scena jest etykietowa i chłodna: wysławiane są cnoty Stefana, Kozma żałośnie go błaga, opat chętnie spełnia jego prośbę. Następnie Stefan udaje się do Timofeya, wuja Kozmy-Kirilla, aby poinformować go o tonsurze swojego siostrzeńca. Ale i tutaj konflikt jest zaledwie zarysowany, a nie przedstawiony. Tymoteusz, usłyszawszy o tym, co się stało, „z uwagą słuchał tego słowa i napełnił się smutkiem, i skierował do Szczepana jakąś irytującą wypowiedź”. Odchodzi urażony, ale Tymoteusz, zawstydzony swoją pobożną żoną, natychmiast żałuje „z powodu słów wypowiedzianych Szczepanowi”, zwraca go i prosi o przebaczenie. Jednym słowem, w „standardowych” wymownych wyrażeniach ukazana jest standardowa sytuacja, która w żaden sposób nie jest skorelowana ze specyfiką danego życia. Nie znajdziemy tu prób wzbudzenia empatii czytelnika za pomocą jakichkolwiek istotnych szczegółów, subtelnie dostrzeżonych niuansów (a nie ogólnych form wyrazu) ludzkich uczuć. Bez wątpienia zwraca się uwagę na uczucia, emocje, które wymagają odpowiedniego stylu do ich wyrażenia, na emocje bohaterów, a nie mniej na emocje samego autora. Ale to, jak wspomniano powyżej, nie jest jeszcze prawdziwym wglądem w charakter człowieka, jest to jedynie deklarowana uwaga na niego, rodzaj „abstrakcyjnego psychologizmu” (termin). Jednocześnie istotny jest sam fakt wzrostu zainteresowania życiem duchowym człowieka. Styl drugiego wpływu południowosłowiańskiego, który znalazł swoje ucieleśnienie początkowo w życiu (a dopiero później w narracji historycznej), proponowano nazwać „stylem ekspresyjno-emocjonalnym”. Na początku XV wieku. pod piórem Pachomiusa Logothetesa powstał, jak pamiętamy, nowy kanon hagiograficzny - wymowne, „ozdobne” żywoty, w których żywe cechy „realistyczne” ustąpiły miejsca pięknym, choć suchym peryfrazom. Ale wraz z tym pojawia się życie zupełnie innego typu, odważnie łamiące tradycje, poruszające swoją szczerością i swobodą. Jest to na przykład „Życie Michaiła Klopskiego”.

„Życie Michaiła Klopskiego”

Już sam początek tego życia jest niezwykły. Zamiast tradycyjnego początku, hagiograficznej opowieści o narodzinach, dzieciństwie i tonsurze przyszłego świętego, to życie zaczyna się jakby od środka, od nieoczekiwanej i tajemniczej sceny. W kościele modlili się mnisi Trójcy Świętej z klasztoru Klopa (niedaleko Nowogrodu). Ksiądz Makary, wracając do swojej celi, odkrywa, że cela jest otwarta, a siedzi w niej nieznany mu starzec i przepisuje księgę aktów apostolskich. Ksiądz „zaniepokojony” wrócił do kościoła, zawołał opata i braci i wraz z nimi wrócił do celi. Ale cela jest już zamknięta od środka, a nieznany starszy pisze dalej. Kiedy zaczynają go przesłuchiwać, odpowiada bardzo dziwnie: powtarza słowo po słowie każde zadane mu pytanie. Mnisi nie mogli nawet poznać jego imienia. Starszy wraz z resztą mnichów odwiedza kościół, modli się z nimi, a opat decyduje: „Bądź z nami starszym, żyj z nami”. Reszta życia to opis cudów dokonanych przez Michała (jego imię podaje książę odwiedzający klasztor). Nawet opowieść o „odpoczynku” Michała jest zaskakująco prosta, pełna codziennych szczegółów, nie ma w niej tradycyjnej pochwały świętego. Niezwykłość „Życia Michała Klopskiego”, powstałego w stuleciu twórczości Pachomiusa Logofeta, nie powinna nas jednak dziwić. Chodzi tu nie tylko o oryginalny talent jego autora, ale także o fakt, że autorem życia jest Nowogród, kontynuuje on w swojej twórczości tradycje hagiografii nowogrodzkiej, która, podobnie jak cała literatura nowogrodzka, wyróżniała się większa spontaniczność, bezpretensjonalność, prostota (w dobrym tego słowa znaczeniu), w porównaniu na przykład z literaturą moskiewską czy Rusią Włodzimierzsko-Suzdalską. Jednak „realizm” życia, jego zabawna fabuła, żywiołowość scen i dialogów – wszystko to było tak sprzeczne z kanonem hagiograficznym, że już w następnym stuleciu życie musiało zostać przerobione. Porównajmy tylko jeden epizod – opis śmierci Michała w oryginalnej wersji z XV wieku. i w przeróbce XVI wieku. W oryginalnym wydaniu czytamy: „A Michał zachorował w grudniu, w dniu Savina, idąc do kościoła. I stanął po prawej stronie kościoła, na dziedzińcu, naprzeciw grobowca Teodozjusza. I opat i starsi zaczęli do niego mówić: „Dlaczego, Michaił, nie stoisz w kościele, ale stoisz na dziedzińcu?” I rzekł do nich: „Chcę się położyć”. ... Tak, wziął ze sobą kadzielnicę i tymianek (kadzidło - kadzidło) i poszedł do celi. I opat przysłał mu sieci i nici z posiłku. I otworzyli drzwi, Azhio Temyan Xia pali (Temyan nadal pali), ale nie ma go w żołądku (umarł). I zaczęli szukać miejsc, ziemia była zamarznięta, gdzie to postawić. I pamiętając tłum do opata, wypróbuj miejsce, w którym stał Michaił. Kiedy patrzyłem na to z tego miejsca, ziemia już się topiła. I pochowali go uczciwie.” Ta zwyczajna, pełna życia historia została poddana drastycznej rewizji. Tak więc na pytanie opata i braci, dlaczego modli się na dziedzińcu, Michaił odpowiada teraz w ten sposób: „Oto mój pokój na wieki wieków, bo imam tu zamieszka”. Poprawiono także epizod, w którym udaje się do swojej celi: „I pali kadzielnicę, a nałożywszy kadzidła na węgle, wchodzi do swojej celi, a bracia są zdumieni, widząc świętego tak wyczerpanego, a ponownie otrzymującego tak dużo siły. Opat udaje się na posiłek i posyła świętemu jedzenie, nakazując mu jeść. Przyszła od opata i poszła do celi świętego, a widząc go idącego do Pana, z ręką zgiętą w kształcie krzyża i na obraz śpiącego i wydzielającego mnóstwo wonności. Poniżej opisano płacz podczas pochówku Michała; Co więcej, opłakują go nie tylko zakonnicy i arcybiskup „wraz z całą świętą katedrą”, ale także cały lud: ludzie pędzą na pogrzeb „jak bystrza rzeki, łzy płyną nieustannie”. Jednym słowem życie przybiera pod piórem nowego redaktora Wasilija Tuchkowa dokładnie taką formę, w jakiej stworzyłby je na przykład Pachomiusz Logofet. Te próby odejścia od kanonów, tchnięcia życia w literaturę, zdecydowania się na fikcję literacką, wyrzeczenia się prostej dydaktyki przejawiały się nie tylko w hagiografiach. Gatunek literatury hagiograficznej rozwijał się nadal w X wieku. VII – XVIII wieki : „Opowieść o luksusowym życiu i zabawie”; „Życie arcykapłana Avvakuma” (1672); „Życie patriarchy Joachima Savelova” (1690); „”, koniec XVII w; „”. Moment autobiograficzny jest utrwalony na różne sposoby w XVII wieku: oto życie matki, opracowane przez jej syna („Opowieść o Uliani Osorgina”); i „ABC”, opracowane na zlecenie „nagiego i biednego człowieka”; oraz „Szlachetna wiadomość dla wroga”; oraz same autobiografie - Awwakum i Trzech Króli, pisane jednocześnie w tym samym ziemnym więzieniu w Pustozersku i stanowiące rodzaj dyptyku. „Życie arcykapłana Awwakuma” to pierwsze autobiograficzne dzieło literatury rosyjskiej, w którym sam arcykapłan Awwakum opowiadał o sobie i swoim cierpliwym życiu. Mówiąc o twórczości arcykapłana Awwakuma, napisał: „To były genialne „życie” i „listy” zbuntowanego, szalonego arcykapłana Awwakuma, który zakończył karierę literacką straszliwymi torturami i egzekucją w Pustozersku. W mowie Avvakuma chodzi wyłącznie o gest, kanon zostaje rozbity na kawałki, fizycznie czuje się obecność narratora, jego gesty, jego głos.

Wniosek

Po przestudiowaniu poetyki poszczególnych dzieł starożytnej literatury rosyjskiej doszliśmy do wniosku o cechach gatunku hagiografii. Życie to gatunek starożytnej literatury rosyjskiej opisujący życie świętego.W tym gatunku istnieją różne typy hagiograficzne: hagiografia-martyria (historia męczeństwa świętego), życie monastyczne (historia całej drogi życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezy, cudów, których dokonywał itp.) .). Cechami charakterystycznymi kanonu hagiograficznego są zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, imion, realiów, teatralność i sztuczny patos epizodów dramatycznych, obecność elementów z życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszego pojęcia. Moment cudu, objawienia (zdolność nauczania jest darem Boga) jest bardzo ważny dla gatunku życia monastycznego. To cud, który wnosi ruch i rozwój do biografii świętego. Gatunek hagiografii ulega stopniowym zmianom. Autorzy odchodzą od kanonów, wpuszczając do literatury tchnienie życia, decydują się na fikcję literacką („Życie Michaiła Klopskiego”), posługują się prostym, „chłopskim” językiem („Życie arcykapłana Awwakuma”). Literatura staroruska rozwijała się i kształtowała wraz ze wzrostem ogólnego wykształcenia społeczeństwa. Autorzy staroruscy przekazali współczesnym czytelnikom swoje poglądy na życie, przemyślenia na temat znaczenia władzy i społeczeństwa, roli religii, podzielili się swoimi doświadczeniami życiowymi. Na tym ogólnie sprzyjającym tle kulturowym pojawili się oryginalni i niezależnie myślący pisarze, średniowieczni publicyści i poeci.

Bibliografia

1. . Wielkie dziedzictwo. Klasyczne dzieła literatury starożytnej Rusi. - M., 1975, s. 19

2. . Literatura starożytnej Rusi (badania i charakterystyka). - M.-L., 1966, s. 2-3. 132 – 143

3. . Człowiek w literaturze starożytnej Rusi. - M., 1970, s. 65

4. . Literatura starożytnej Rusi (badania i charakterystyka). - M.-L., 1966, s. 2-3. 21 – 22

5. . Pełny kolekcja op. - M., 1941, t. XIV, s. 25 163.

6. . Kultura Rusi w czasach Andrieja Rublowa i Epifaniusza Mądrego. - M.-L., 1962, s. 2. 53 – 54

7. . Staroruskie żywoty świętych jako źródło historyczne. - M., 1871, s. 166

Test na starożytnej literaturze rosyjskiej

Temat: Oryginalność gatunku hagiografii rosyjskiej i jej ewolucja (rozwój) w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej. Gatunek życia.

Grupa studentów III roku 1927

Dział korespondencyjny

Wydział Edukacji

Perepechina Irina Dmitrievna.

Plan testów

1. Wstęp

2. Życie – jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej

3. Gatunek literatury hagiograficznej XIV-XVI w

4. Wniosek

5. Literatura

1. Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię.

W opowieściach, legendach i pieśniach utrwalano i przekazywano z pokolenia na pokolenie pamięć o przeszłości ich ojczyzny.

„Literatura rosyjska ma tysiąc lat. Jest to najstarsza literatura świata, starsza niż francuska, angielska i niemiecka.

Pieśni historyczne przedstawiają nam jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII.

Wiele opowieści starożytnej Rusi zaczęto postrzegać jako historyczne, jako dokumentalną narrację o historii Rosji.

2. Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej

W XI i na początku XII w. powstały pierwsze życia: 2 żywoty Borysa i Gleba, Życie Teodozjusza z Peczerska, Antoniego z Peczerska (niezachowane do dziś).

Ich pisanie było ważnym krokiem w polityce ideologicznej państwa rosyjskiego.

Pierwszym i ważnym warunkiem kanonizacji świętego było stworzenie życia tego świętego.

Tutaj podajemy przykład życia Borysa i Gleba, Teodozjusza z Peczerska.

Obydwa życia zostały napisane przez Nestora.

Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych.

Nestor porównuje Borysa do biblijnego Józefa, który także cierpiał z powodu zazdrości swoich braci.

Jeśli porównać życie z kroniką, widać, że kronika nie mówi nic o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba.

Oto kolejna cecha gatunku hagiograficznego - abstrakcja, unikanie konkretu, żywy dialog, imiona, a nawet żywe intonacje w dialogach i monologach.

W opisie morderstwa Borysa i Gleba także brakuje jaskrawych barw, pojawia się jedynie modlitwa, i to rytualna, poganiają zabójców, aby „dokończyli swoją robotę”.

Życie Teodozjusza z Peczerska.

To życie zostało napisane przez Nestora na podstawie życia Borysa i Gleba.

Kim jest Teodozjusz z Peczerska? To mnich, a potem zostaje opatem słynnego klasztoru Kijów-Peczersk.