Tożsamość kulturowa to koncepcja mająca znaczenie dla komunikacji międzykulturowej. Istota i kształtowanie tożsamości kulturowej. Problemy zachowania tożsamości kulturowej

Tożsamość to samoidentyfikacja jednostki z pewnymi ideami, wartościami, grupami społecznymi i kulturami. Termin ICC został wprowadzony przez amerykańskiego psychologa Erica Ericksona. Pojęcie szerokie: Tożsamość kulturowa to świadomość przynależności człowieka do dowolnej grupy społeczno-kulturowej, pozwalająca mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się w otaczającym go świecie. Wąskie pojęcie: tożsamość kulturowa to przynależność jednostki do dowolnej kultury, ale tworząca stosunek wartości do siebie, do innych ludzi, społeczeństwa i świata jako całości.

Istota tkwi w tym, co następuje: w świadomej akceptacji osoby, odpowiednich norm kulturowych i wzorców zachowań, wartości, języka, rozumienia siebie z punktu widzenia cech kulturowych akceptowanych w społeczeństwie oraz stosów samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego społeczeństwo.

Znaczenia tożsamości kulturowej w IWC:

1. Kształtowanie się u osoby pewnych stabilnych cech charakteru, cech, które pomagają mu oceniać pewne zjawiska kulturowe z punktu widzenia upodobań i niechęci.

MCK można postrzegać jako związek przeciwstawnych tożsamości, w wyniku takiej interakcji to, co nie jest znane partnerowi, staje się dla nas zrozumiałe i pozwala przewidzieć jego zachowanie, czyli 1. funkcja identyfikacji kulturowych w MCK – kulturowa tożsamość ułatwia proces komunikacji, określa jej rodzaj i mechanizm. Ograniczona jest również druga funkcja – tożsamość kulturowa, zgodnie z którą konflikty mogą powstawać w procesie MCK.

Tożsamość kulturowa opiera się na podziale wszystkich kultur na „my” i „oni”.

Pojęcie nieznajomego powstaje w procesie komunikacji, gdy człowiek uświadamia sobie, że są ludzie, którzy inaczej realizują się w otaczającym ją świecie. Również pojęcie kogoś innego powstaje w związku z pojawieniem się terminu „realizm naiwny” - jest to pozycja życiowa, zgodnie z którą style i sposoby życia ludzi szczególnie reprezentowanych przez inne kultury są uważane za nieprawidłowe, oraz tylko własne jest prawdziwe i możliwe.

„Obcy” - 1. Obcy, znajdujący się poza granicami rodzimej kultury. 2. Dziwne, niezwykłe, kontrastujące z otaczającymi zjawiskami. 3. Nieznany, niedostępny dla wiedzy. 4. Nadprzyrodzony, wobec którego człowiek jest bezsilny. 5. Złowieszczy, zagrażający życiu.

„Własne” jest znajome, oczywiste.

W oparciu o te koncepcje powstaje etnocentryczna pozycja ludzi.

Postrzeganie „obcego” różni się kulturowo ze względu na następujące czynniki: 1. wiek. 2. edukacja. 3. Doświadczenie życiowe. 4. Instalacje behawioralne.

W głównych typach reakcji na obcą kulturę: 1. Wypieranie się odmiennych kultur. 2. Ochrona własnej wyższości kulturowej. 3. Minimalizowanie różnic kulturowych. 4. Akceptacja istnienia rozwoju kulturalnego. 5. Odoptacja w obcej kulturze. 6. Integracja z obcą kulturą.

Wniosek: Aby przezwyciężyć negatywne reakcje na zjawiska obcej kultury, konieczne jest przezwyciężenie kulturowej izolacji (naiwny realizm i postawy etnocentryczne).

Jedną z podstawowych potrzeb człowieka są różnorodne relacje ze światem zewnętrznym, w życiu zbiorowym, które realizuje się poprzez samoidentyfikację jednostki z wszelkimi ideami, wartościami, grupami społecznymi i kulturami. Ten rodzaj samoidentyfikacji określa się w nauce pojęciem „tożsamości”. Ta koncepcja ma dość długą historię. Aż do lat sześćdziesiątych. miał ograniczone zastosowanie, a wprowadzenie i szerokie użycie tego terminu w interdyscyplinarnym obiegu naukowym jest spowodowane pracami amerykańskiego psychologa Erica Ericksona (1902-1994). Twierdził, że tożsamość jest podstawą każdej osobowości i wskaźnikiem jej dobrostanu psychospołecznego, w tym następujących punktów:

wewnętrzna tożsamość podmiotu w percepcji otaczającego świata, odczucie czasu i przestrzeni, innymi słowy jest to odczucie i świadomość siebie jako wyjątkowej autonomicznej indywidualności;

tożsamość osobistych i społecznie akceptowanych postaw światopoglądowych – tożsamość osobista i dobrostan psychiczny;

poczucie włączenia ja osoby w jakąkolwiek społeczność - tożsamość grupowa.

Kształtowanie się tożsamości, ale według Ericksona, odbywa się w postaci kolejnych kryzysów psychospołecznych: kryzysu dojrzewania, pożegnania z „iluzją młodości”, kryzysu wieku średniego, rozczarowania otaczającymi go ludźmi, zawodem, sobą. Spośród nich chyba najbardziej bolesnym i najczęściej spotykanym jest kryzys młodzieńczy, kiedy młody człowiek rzeczywiście styka się z restrykcyjnymi mechanizmami kultury i zaczyna je postrzegać wyłącznie jako represyjne, naruszające jego wolność.

Od drugiej połowy lat siedemdziesiątych. pojęcie tożsamości na stałe weszło do leksykonu wszystkich nauk społecznych i humanistycznych. Dziś ta koncepcja jest szeroko stosowana w kulturoznawstwie. W najogólniejszym znaczeniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do dowolnej grupy społeczno-kulturowej, co pozwala mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się w otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości jest spowodowana tym, że każda osoba potrzebuje uporządkowania swojego życia, które może uzyskać tylko we wspólnocie innych ludzi. Aby to zrobić, musi dobrowolnie zaakceptować dominujące w tej społeczności elementy świadomości, upodobania, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki powiązania akceptowane przez otaczających go ludzi.

Ponieważ każda jednostka jest jednocześnie członkiem kilku społeczności społecznych i kulturowych, w zależności od rodzaju przynależności do grupy, zwyczajowo wyróżnia się różne typy tożsamości – zawodową, obywatelską, etniczną. polityczne, religijne i kulturowe.

Tożsamość kulturowa to przynależność jednostki do dowolnej kultury lub grupy kulturowej, która kształtuje postawę wartości osoby wobec siebie, innych ludzi, społeczeństwa i świata jako całości.

Można powiedzieć, że istotą tożsamości kulturowej jest świadoma akceptacja przez jednostkę odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartości i języka, rozumienie siebie z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa polega na ukształtowaniu się w jednostce trwałych jakości, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe lub osoby wywołują u niej sympatię lub niechęć, w zależności od tego, który wybiera odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji.

W kulturoznawstwie aksjomatem jest, że każdy człowiek jest nosicielem kultury, w której dorastał i kształtował się jako osoba. Choć w życiu codziennym zwykle tego nie dostrzega, biorąc za pewnik specyficzne cechy swojej kultury, to jednak podczas spotkania z przedstawicielami innych kultur cechy te stają się oczywiste i człowiek uświadamia sobie, że istnieją inne formy doświadczeń, typy zachowań , sposoby myślenia, które znacznie różnią się od zwykłych i znanych. Różnorodne wrażenia na temat świata przekształcają się w umyśle człowieka w idee, postawy, stereotypy, oczekiwania, które ostatecznie stają się dla niego regulatorami jego osobistego zachowania i komunikacji.

W oparciu o porównanie i przeciwstawienie stanowisk, opinii różnych grup i społeczności identyfikowanych w procesie interakcji z nimi następuje kształtowanie tożsamości osobowej osoby – całokształtu wiedzy i wyobrażeń jednostki o jego miejscu i roli jako członek odpowiedniej grupy społeczno-kulturowej, o jego zdolnościach i cechach biznesowych. Innymi słowy, tożsamość kulturowa opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „my” i „oni”. W kontaktach człowiek szybko przekonuje się, że „obcy” różnie reagują na pewne zjawiska otaczającego świata, mają własne systemy wartości i normy postępowania, które znacznie odbiegają od przyjętych w ich rodzimej kulturze. W tego rodzaju sytuacjach, w których pewne zjawiska innej kultury nie pokrywają się z akceptowanymi w kulturze „własnej”, powstaje pojęcie „obcy”. Jednak naukowa definicja tego pojęcia nie została jeszcze sformułowana. We wszystkich wariantach jego użycia i użytkowania rozumiany jest na zwykłym poziomie – poprzez podkreślenie i wymienienie najbardziej charakterystycznych cech i właściwości tego terminu. W tym ujęciu „obcy” rozumiany jest jako:

obce, obce, poza granicami rodzimej kultury;

dziwne, niezwykłe, kontrastujące ze zwykłym i znajomym otoczeniem;

nieznane, nieznane i niedostępne wiedzy;

nadprzyrodzony, wszechmocny, wobec którego człowiek jest bezsilny;

złowrogi, zagrażający życiu.

Wymienione semantyczne warianty pojęcia „obcy” pozwalają na jego najszerszą definicję: „obcy” to wszystko, co znajduje się poza granicami oczywistych, znanych i znanych zjawisk lub idei; przeciwnie, przeciwna koncepcja „własnego” implikuje ten zakres zjawisk otaczającego świata, który jest postrzegany jako znajomy, znajomy, oczywisty.

Dopiero poprzez świadomość „obcego”, „innego” powstaje wyobrażenie o „swoim”. Jeśli nie ma takiej opozycji, człowiek nie musi być świadomy siebie i kształtować własnej tożsamości. Dotyczy to wszystkich form tożsamości osobowej, ale szczególnie wyraźnie przejawia się w kształtowaniu tożsamości kulturowej (etnicznej).

Kiedy następuje utrata tożsamości, człowiek odczuwa całkowitą alienację od otaczającego go świata. Dzieje się tak zwykle podczas kryzysów tożsamości związanych z wiekiem i wyraża się w tak bolesnych doznaniach, jak depersonalizacja, marginalizacja, patologia psychologiczna, zachowania antyspołeczne itp. Utrata tożsamości jest również możliwa ze względu na gwałtowne zmiany w środowisku społeczno-kulturowym, których człowiek nie ma czasu uświadomić sobie. W tym przypadku kryzys tożsamości może przybrać masowy charakter, rodząc „stracone pokolenia”. Jednak takie kryzysy mogą mieć również pozytywne konsekwencje, ułatwiając konsolidację dorobku postępu naukowego i technologicznego, integrację nowych form kulturowych i wartości, a tym samym poszerzając zdolności adaptacyjne człowieka.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

kulturalnytożsamość

Kulturowe konsekwencje rozszerzania kontaktów między przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym wymazywaniu tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie widoczne w kulturze młodzieżowej, która nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki, czci te same „gwiazdy” sportu, kina, popu. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic kulturowych. Dlatego dziś w komunikacji międzykulturowej problem tożsamości kulturowej, czyli przynależności człowieka do określonej kultury, ma szczególne znaczenie.

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym znaczeniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się w otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości jest spowodowana tym, że każda osoba potrzebuje pewnego uporządkowania swojej aktywności życiowej, którą może uzyskać tylko we wspólnocie innych ludzi. Aby to zrobić, musi dobrowolnie zaakceptować dominujące w tej społeczności elementy świadomości, upodobania, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczających go ludzi. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie angażuje go w określoną kulturę. Istota tożsamości kulturowej polega zatem na świadomej akceptacji przez osobę odpowiednich norm kulturowych i wzorców zachowań, orientacji wartości i języka, rozumienia swojego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie , w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Polega na zespole pewnych stabilnych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy osoby budzą w nas sympatię lub antypatię. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.

etnicznytożsamość

Intensywny rozwój kontaktów międzykulturowych sprawia, że problem tożsamości nie tylko kulturowej, ale i etnicznej staje się aktualny. Wynika to z wielu powodów. Po pierwsze, we współczesnych warunkach, tak jak poprzednio, kulturowe formy życia z konieczności implikują, że dana osoba należy nie tylko do jakiejkolwiek grupy społeczno-kulturowej, ale także do wspólnoty etnicznej. Wśród licznych grup społeczno-kulturowych najbardziej stabilne są grupy etniczne, które są stabilne w czasie. Dzięki temu etnos jest najbardziej wiarygodną grupą dla osoby, która może zapewnić mu niezbędne bezpieczeństwo i wsparcie w życiu.

Po drugie, wynikiem burzliwych i wszechstronnych kontaktów kulturowych jest poczucie niestabilności otaczającego świata. Kiedy otaczający świat przestaje być zrozumiały, rozpoczyna się poszukiwanie czegoś, co pomogłoby przywrócić mu integralność i porządek, uchronić go przed trudnościami. W tych okolicznościach coraz więcej osób (nawet młodych) zaczyna szukać oparcia w sprawdzonych wartościach swojej grupy etnicznej, które w danych okolicznościach okazują się najbardziej wiarygodne i zrozumiałe. Rezultatem jest zwiększone poczucie jedności i solidarności wewnątrz grupy. Poprzez uświadomienie sobie przynależności do grup etnicznych ludzie szukają wyjścia ze stanu społecznej bezradności, by poczuć się częścią wspólnoty, która zapewni im orientację na wartości w dynamicznym świecie i uchroni przed wielkimi przeciwnościami losu.

Po trzecie, wzorcem rozwoju każdej kultury zawsze była ciągłość w przekazywaniu i zachowaniu jej wartości, ponieważ ludzkość potrzebuje samoreprodukowania się i samoregulacji. To zawsze działo się w grupach etnicznych poprzez komunikację między pokoleniami. Gdyby tak nie było, ludzkość by się nie rozwinęła.

Na treść tożsamości etnicznej składają się różnego rodzaju idee etnospołeczne, w pewnym stopniu podzielane przez członków danej grupy etnicznej. Idee te powstają w procesie socjalizacji wewnątrzkulturowej oraz w interakcji z innymi narodami. Znaczna część tych idei jest wynikiem świadomości wspólnej historii, kultury, tradycji, miejsca pochodzenia i państwowości. Idee etniczno-społeczne odzwierciedlają opinie, wierzenia, wierzenia, idee wyrażane w mitach, legendach, narracjach historycznych, codziennych formach myślenia i zachowania. Centralne miejsce wśród reprezentacji etnospołecznych zajmują wizerunki własnej i innych grup etnicznych. Całość tej wiedzy wiąże członków danej grupy etnicznej i stanowi podstawę jej odmienności od innych grup etnicznych.

Tożsamość etniczna to nie tylko akceptacja pewnych idei grupowych, gotowość na podobny sposób myślenia i wspólne uczucia etniczne. To także budowanie systemu relacji i działań w różnych kontaktach międzyetnicznych. Za jego pomocą człowiek określa swoje miejsce w wieloetnicznym społeczeństwie i uczy się sposobów zachowania wewnątrz i na zewnątrz swojej grupy.

Dla każdej osoby tożsamość etniczna oznacza świadomość przynależności do określonej społeczności etnicznej. Z jego pomocą człowiek solidaryzuje się z ideałami i standardami swojej grupy etnicznej i dzieli inne narody na podobną i niepodobną do swojej grupy etnicznej. W efekcie ujawnia się i urzeczywistnia wyjątkowość i oryginalność własnej grupy etnicznej, jej kultury. Jednak tożsamość etniczna to nie tylko świadomość własnej tożsamości ze wspólnotą etniczną, ale także ocena znaczenia przynależności do niej. Ponadto daje osobie najszersze możliwości samorealizacji. Możliwości te opierają się na emocjonalnych związkach ze wspólnotą etniczną i zobowiązaniach moralnych wobec niej.

Tożsamość etniczna jest bardzo ważna dla komunikacji międzykulturowej. Powszechnie wiadomo, że nie ma osobowości niehistorycznej, nienarodowej, każda osoba należy do tej lub innej grupy etnicznej. Podstawą pozycji społecznej każdej jednostki jest jej tożsamość kulturowa lub etniczna. Noworodek nie ma możliwości wyboru narodowości. Wraz z narodzinami w określonym środowisku etnicznym jego osobowość kształtuje się zgodnie z postawami i tradycjami jego środowiska. Problem samookreślenia etnicznego nie pojawia się dla osoby, jeśli jej rodzice należą do tej samej grupy etnicznej i w niej przebiega jego droga życiowa. Taka osoba łatwo i bezboleśnie identyfikuje się ze swoją społecznością etniczną, ponieważ naśladownictwo służy jako mechanizm kształtowania postaw etnicznych i stereotypów zachowań. W procesie codziennego życia poznaje język, kulturę, tradycje, normy społeczne i etniczne swojego rodzimego środowiska etnicznego, kształtuje niezbędne umiejętności komunikacyjne z innymi narodami i kulturami.

Osobistytożsamość

Rozpatrując procesy komunikacyjne jako dynamiczne środowisko społeczno-kulturowe, sprzyjające generowaniu i upowszechnianiu różnego rodzaju wzorców zachowań, rodzajów interakcji, należy pamiętać, że głównymi podmiotami kultury są ludzie, którzy w taki czy inny sposób są ze sobą inny. W treści tych relacji znaczące miejsce zajmują wyobrażenia ludzi na swój temat, a idee te często dość znacząco różnią się w zależności od kultury. Każdy człowiek jest nosicielem kultury, w której dorastał, choć w życiu codziennym zwykle tego nie zauważa. Przyjmuje za pewnik specyficzne cechy swojej kultury. Jednak spotykając się z przedstawicielami innych kultur, gdy cechy te stają się oczywiste, ludzie zaczynają uświadamiać sobie, że istnieją również inne formy przeżyć, typy zachowań, sposoby myślenia, które znacznie odbiegają od zwykłych i znanych. Różnorodne wrażenia o świecie przekształcają się w umyśle człowieka w idee, postawy, stereotypy, oczekiwania, które stają się dla niego regulatorami zachowań i komunikacji. Poprzez porównanie i przeciwstawienie stanowisk różnych grup i społeczności w procesie interakcji z nimi następuje kształtowanie tożsamości osobowej osoby, która jest zbiorem wiedzy i wyobrażeń osoby o jego miejscu i roli jako członka grupę społeczną lub etniczną, o jego zdolnościach i cechach biznesowych.

Istota tożsamości osobistej ujawnia się najpełniej, jeśli zwrócimy się do tych wspólnych cech i cech ludzi, które nie zależą od ich przynależności kulturowej czy etnicznej. Na przykład łączy nas wiele cech psychologicznych i fizycznych. Wszyscy mamy serce, płuca, mózg i inne narządy; składamy się z tych samych pierwiastków chemicznych; nasza natura sprawia, że szukamy przyjemności i unikamy bólu. Każdy człowiek zużywa dużo energii, aby uniknąć fizycznego dyskomfortu, ale jeśli odczuwamy ból, wszyscy cierpimy w ten sam sposób. Jesteśmy tacy sami, ponieważ rozwiązujemy te same problemy naszego istnienia.

Jednak fakt, że w prawdziwym życiu nie ma dwóch absolutnie podobnych osób, nie wymaga dowodu. Doświadczenie życiowe każdej osoby jest inne i niepowtarzalne, dlatego inaczej reagujemy na świat zewnętrzny. Tożsamość człowieka powstaje w wyniku jego związku z odpowiednią grupą społeczno-kulturową, której jest członkiem. Ale ponieważ człowiek jest jednocześnie członkiem różnych grup społeczno-kulturowych, ma kilka tożsamości jednocześnie. Odzwierciedlają jego płeć, pochodzenie etniczne, rasę, przynależność religijną, narodowość i inne aspekty jego życia. Znaki te łączą nas z innymi ludźmi, ale jednocześnie świadomość i niepowtarzalne doświadczenie każdej osoby izoluje i oddziela nas od siebie.

Do pewnego stopnia komunikację międzykulturową można postrzegać jako relację przeciwstawnych tożsamości, w której tożsamości rozmówców są ze sobą włączone. Tym samym to, co nieznane i nieznane w tożsamości rozmówcy, staje się znajome i zrozumiałe, co pozwala oczekiwać od niego odpowiednich zachowań i działań. Interakcja tożsamości ułatwia koordynację relacji w komunikacji, określa jej rodzaj i mechanizm. Tak więc przez długi czas „rycerskość” była głównym rodzajem relacji między mężczyzną a kobietą w kulturach wielu narodów Europy. Zgodnie z tym typem nastąpił podział ról w komunikowaniu się płci (działalność mężczyzny, zdobywcy i uwodziciela, spotkała się z reakcją płci przeciwnej w postaci kokieterii), sugerował odpowiedni scenariusz komunikacji (intrygi, sztuczki, uwodzenie itp.) i odpowiadająca im retoryka komunikacji. Ten rodzaj relacji tożsamości stanowi podstawę komunikacji i wpływa na jej treść.

Jednak ten lub inny rodzaj tożsamości może tworzyć bariery w komunikacji. W zależności od tożsamości rozmówcy, stylu jego wypowiedzi, tematów komunikacji, form gestów mogą wydawać się odpowiednie lub nie do przyjęcia. Tym samym tożsamość uczestników komunikacji determinuje zakres i treść ich komunikacji. Zatem różnorodność tożsamości etnicznych, która jest jednym z głównych fundamentów komunikacji międzykulturowej, jest jednocześnie dla niej przeszkodą. Obserwacje i eksperymenty etnologów pokazują, że podczas kolacji, przyjęć i innych podobnych wydarzeń, na linii etnicznej kształtują się relacje międzyludzkie uczestników. Świadome starania o mieszanie przedstawicieli różnych grup etnicznych nie przyniosły żadnego efektu, gdyż po pewnym czasie spontanicznie powstały ponownie jednorodne etnicznie grupy komunikacyjne.

W komunikacji międzykulturowej tożsamość kulturowa pełni więc podwójną funkcję. Pozwala komunikantom na wyrobienie sobie pewnej idei, wzajemne przewidywanie zachowań i poglądów rozmówców, tj. ułatwia komunikację. Ale jednocześnie szybko ujawnia się jego restrykcyjny charakter, zgodnie z którym w procesie komunikacji powstają konfrontacje i konflikty. Restrykcyjny charakter tożsamości kulturowej ma na celu racjonalizację komunikacji, czyli ograniczenie procesu komunikacyjnego do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenie z niego tych aspektów komunikacji, które mogą prowadzić do konfliktu.

Problem"obcość"kultura.Psychologiamiędzykulturowyróżnice.Doświadczenieindywidualny"zagraniczny"oraz"jego"wkontaktZprzedstawicieleinnekultura

tożsamość kulturowa psychologia etniczna

Nowoczesne środki transportu i środki komunikacji pozwalają dziesiątkom milionów ludzi każdego roku bezpośrednio zapoznać się z charakterystyką i wartościami kultur innych narodów. Od pierwszego kontaktu z tymi kulturami ludzie szybko przekonują się, że przedstawiciele tych kultur inaczej reagują na świat zewnętrzny, mają własne punkty widzenia, systemy wartości i normy zachowań, które znacznie odbiegają od przyjętych w ich rodzimej kulturze. Tym samym w sytuacji rozbieżności lub niezgodności jakichkolwiek zjawisk kulturowych innej kultury z akceptowanymi w kulturze „własnej” powstaje pojęcie „obcy”. Każdy, kto styka się z obcą kulturą, doświadcza wielu nowych odczuć i doznań w kontakcie z nieznanymi i niezrozumiałymi zjawiskami kulturowymi. Ich gama jest dość szeroka – od prostego zaskoczenia po aktywne oburzenie i protest. Jak pokazują badania tych reakcji, aby poruszać się w obcej kulturze, nie wystarczy korzystać z własnej wiedzy i obserwować zachowania obcych. O wiele ważniejsze jest zrozumienie obcej kultury, to znaczy zrozumienie miejsca i znaczenia nowych niezwykłych zjawisk kulturowych oraz włączenie nowej wiedzy do swojego arsenału kulturowego, do struktury swojego zachowania i stylu życia. Tak więc w komunikacji międzykulturowej pojęcie „obcy” nabiera kluczowego znaczenia. Problem jednak w tym, że naukowa definicja tego pojęcia nie została jeszcze sformułowana. We wszystkich wariantach użycia jest rozumiany na poziomie potocznym, to znaczy przez podkreślenie i opisanie najbardziej charakterystycznych cech i właściwości tego terminu.

Przy takim podejściu pojęcie „obcy” ma kilka znaczeń i znaczeń:

* obcy jako obcy, obcy, znajdujący się poza granicami rodzimej kultury;

* obcy jako dziwny, niezwykły, kontrastujący ze zwykłym i znajomym otoczeniem;

* obcy jako nieznany, nieznany i niedostępny dla wiedzy;

* Obcy jako nadprzyrodzony, wszechmocny, wobec którego człowiek jest bezsilny;

* Obcy jako złowieszczy, zagrażający życiu.

Zaprezentowane semantyczne warianty pojęcia „obcy” pozwalają na rozpatrywanie go w najszerszym znaczeniu, jako wszystkiego, co wykracza poza granice oczywistych, znanych i znanych zjawisk lub idei. I odwrotnie, przeciwna koncepcja „własnego” implikuje ten zakres zjawisk otaczającego świata, który człowiek postrzega jako znajomy, znajomy, oczywisty.

W procesie kontaktów między przedstawicielami różnych kultur zderzają się odmienne kulturowo specyficzne poglądy na świat, w którym każdy z partnerów początkowo nie zdaje sobie sprawy z różnic w tych poglądach, każdy uważa własne idee za normalne, a idee drugiego są nieprawidłowe. Coś przyjmowanego za pewnik z jednej strony zderza się z czymś uznawanym za pewnik z drugiej strony. Najpierw, jak to najczęściej bywa, ujawnia się otwarte nieporozumienie (coś jest nie tak), w którym opinia i zrozumienie nie pokrywają się. Z reguły obie strony nie kwestionują „swoich za pewnik”, ale przyjmują postawę etnocentryczną i przypisują drugiej stronie głupotę, ignorancję lub złośliwość.

Mówiąc obrazowo, kiedy kontaktuje się z inną kulturą, człowiek niejako wyjeżdża do innego kraju. Wychodzi poza granice zwykłego otoczenia, z kręgu znajomych pojęć i trafia do nieznanego, ale atrakcyjnego innego świata. Obcy kraj z jednej strony jest obcy i czasem wydaje się niebezpieczny, a z drugiej wszystko, co nowe, przyciąga, obiecuje nową wiedzę, poszerza horyzonty i doświadczenia życiowe.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Tożsamość kulturowa i jej definicja w pojęciu, które uważa się za wynik zastosowania kulturowego podejścia do badania tego zjawiska. Obraz świata jako „krajobrazu kulturowego”, w którym umieszczane są inne elementy kultury.

artykuł, dodany 23.07.2013

Psychologiczne typy kultur. Studium „charakteru narodowego” i tożsamości etnicznej we współczesnej kulturze. Interakcjonizm jako metoda analizy kultur: teoria etniczności J. De Vaux i teoria „samotnego tłumu”, modele zachowań „ja”, zadania jednostki.

streszczenie, dodane 07.05.2008

Analiza kultury i semantyki języka, sposób myślenia jako przyczyna różnic. Rozwój kulturowy i kompozycja leksykalna języka. Słowa kluczowe i podstawowe wartości kultury, problem rozumienia kultur poprzez słowa kluczowe, uniwersalia językowe.

praca semestralna, dodano 03.10.2009

Rekwizyty społeczno-kulturowe współczesnego społeczeństwa. Różnorodność etnolingwistyczna i względna lokalizacja ludów regionu kaukaskiego. Połączenie elementów różnych typów kultur na Kaukazie Północnym. Zachowanie kultu starszych, tradycji gościnności.

streszczenie, dodano 21.06.2016

Koncepcje identyfikacji i tożsamości jako podstawowe kategorie osobowości człowieka. Problem tożsamości kulturowej w kulturoznawstwie. Mechanizm identyfikacji kulturowej, niespójność pracy świadomości. Samoidentyfikacja osoby, identyfikacja etno.

test, dodany 02.09.2010

główne cechy kultury. Statyka i dynamika kulturowa jako główne elementy struktury kultury. Agenci i społeczne instytucje kultury. Typologia i typy kultur. Dominująca kultura, subkultura i kontrkultura. Cechy kultury wiejskiej i miejskiej.

test, dodano 29.07.2010

Teorie różnic kulturowych i interakcji kulturowych między narodami. Interakcja kultur i przemiany kulturowe jako forma procesu globalizacji. Wzrost społecznej roli kultury jako jednego z czynników organizujących życie duchowe ludzi.

streszczenie, dodane 21.12.2008

Związek amerykańskiej tożsamości narodowej i muzeów w historiografii historii USA. Kultura, edukacja i tożsamość narodowa: perspektywy amerykańskich intelektualistów i polityków. Kształtowanie się tożsamości narodowej w przestrzeni muzealnej.

praca dyplomowa, dodana 27.11.2017

Kultura jako przedmiot badań etnograficznych. Pojęcie kultury i jej rdzeń wartości. Funkcje kultury etnicznej. Etniczne podstawy kultury rosyjskiej. Warstwy kultury etnicznej: wczesna (dolna) i późna (górna). Tradycje etniczne, obrzędy, zwyczaje.

streszczenie, dodane 29.05.2010

Kultura etniczna – zespół cech kulturowych odnoszących się głównie do życia codziennego, kultury codziennej. Wczesne i późne warstwy historyczne etnosu. Struktura kultury narodowej i światowej, jej wpływ społeczny na człowieka i społeczeństwo.

ROZDZIAŁ 1. TOŻSAMOŚĆ JAKO ZJAWISKO I PRZEDMIOT ANALIZY KULTUROWEJ

§ 1 Tożsamość jako problem poznania”

§2 Tożsamość w kulturoznawstwie: istota i miejsce w systemie podstawowych kategorii kultury”

Rozdział 2. IDENTYFIKACJA PODMIOTU W PRZESTRZENI KULTURY

§ 1 Identyfikacja kulturowa i etapy rozwoju przestrzeni kulturowej”

§2 Mechanizmy i wzorce identyfikacji kulturowej

§ 3 Rola tradycyjnych instytucji kultury w procesie kulturowego samostanowienia Rosjan”

Wprowadzenie do pracy magisterskiej (część streszczenia) na temat „Zjawisko tożsamości kulturowej w przestrzeni kultury”

ZNACZENIE BADAŃ: We współczesnej myśli humanitarnej użycie pojęcia „kultury”

Tożsamość". Jednocześnie koncepcja ta jest obecnie bardzo niejednoznaczna, co wynika z szerokiego zakresu zagadnień rozpatrywanych w ramach tematu tożsamości kulturowej, gdyż każdy z obszarów wiedzy humanitarnej charakteryzuje to zjawisko na swój sposób, z punktu widzenia tej konkretnej nauki. Niemniej jednak, mimo różnorodności koncepcji badawczych, problem teoretycznego rozumienia tego pojęcia jest naszym zdaniem jednym z gorących tematów współczesnych kulturoznawstwa. Dotyczy to przede wszystkim kwestii samookreślenia i wyjaśnienia bytu w ogóle w każdej kulturze. Ujawnienie istoty, struktury tożsamości kulturowej, analiza czynników formacyjnych wskazuje na potrzebę zajęcia się głębokimi fundamentami ludzkiej egzystencji w kulturze. Jednocześnie podstaw wszelkiej integralności kulturowej należy szukać przede wszystkim w ludzkim czynniku rzeczywistości społecznej, w tym, co naprawdę łączy ludzi w danej epoce lub przestrzeni. Generalnie integralność kulturowa nie ma charakteru funkcjonalnego (w porównaniu z systemem społecznym czy społecznym, którego zadaniem jest integracja heterogenicznych elementów społecznych w jeden funkcjonujący organizm), łączy ją, naszym zdaniem, wspólne stosunek do świata, do własnego życia i do życia innych, czyli elementy sensotwórcze życia ludzkiego (system orientacji, motywów, wartości).

Tak więc tradycyjne cywilizacje charakteryzowały się sztywnym związkiem między jednostką a jej grupą społeczną (społecznością, grupą etniczną, majątkiem). Grupowa struktura społeczeństwa jako całości i miejsce w nim jednostki wyznaczały granice jego życiowych możliwości. Normy kultury grupowej miały ogromny wpływ na jego motywy, wartości, orientacje.

Cywilizacja technogeniczna opiera się na fundamentalnie odmiennym stosunku człowieka do natury w porównaniu z poprzednią epoką. Zakładał mobilizację potencjału twórczego, inicjatywy jednostki, co doprowadziło do zwiększenia stopnia autonomii jednostki w stosunku do grupy społeczno-kulturowej.

Nowoczesność stawia nowe akcenty. Dwa globalne, współzależne trendy - globalizacja i lokalizacja - wyznaczają charakter relacji człowieka ze światem. Intensywność powiązań globalnych przyczynia się do szybkiego rozprzestrzeniania się w różnych regionach tych form życia (gospodarczych, społecznych, politycznych), tych rodzajów kultury, wartości, wiedzy, które postrzegane są jako najbardziej optymalne dla zaspokojenia potrzeb osobistych i społecznych. Jednocześnie sam proces kształtowania się potrzeb, rodzajów konsumpcji kulturowej i materialnej, stylów życia również nabiera charakteru globalnego. Jednym z ważnych wydarzeń, które wpłynęły zarówno na kierunek dynamiki społecznej społeczeństw w ogóle, jak i stan narodowo-kulturowej sfery ich egzystencji w szczególności, była rewolucja informacyjna drugiej połowy XX wieku, w wyniku której zaczęły powstawać globalne sieci informacyjne. Narody, które do niedawna były stosunkowo zamknięte w sensie informacyjnym (odgrodzone od innych społeczności przez językowe, techniczno-komunikacyjne, polityczno-ideologiczne i inne izolujące środki bytu), stały się bardziej otwarte. Wzrosła ich zdolność do wymiany form kulturowych, pojawiła się możliwość powstania planetarnych systemów komunikacyjno-aktywnych. Jest jednak prawdopodobne, że społeczność globalna nigdy nie będzie w stanie w pełni zaspokoić ludzkiej potrzeby odpowiedniej przynależności, nie będzie w stanie stać się pełnoprawną społecznością, ze względu na obecność w niej wielu różnych kultur i tradycji. I dlatego idea wspólnoty światowej, naszym zdaniem, pełni funkcję abstrakcyjnego, uniwersalnego konstruktu, na którym opierają się reguły i instytucje niezbędne do współistnienia wielu tworzących ją wspólnot.

Istota procesów lokalizacyjnych polega więc na tym, że każde społeczeństwo i grupa społeczna czerpie z ludzkiego doświadczenia te formy życia, które jest w stanie opanować w ramach swoich możliwości ekonomicznych, politycznych i kulturowych. Ponadto reakcją na globalizację jest instynktowne dążenie różnych społeczności do zachowania własnej tożsamości, co najwyraźniej przejawia się w sferach kultury, świadomości narodowej i religijnej (wzrost tendencji w świadomości narodowej, fundamentalizm religijny, separatyzm i ekstremizm, upadek wielonarodowych imperiów i formacji federalnych).

Ogólnie rzecz biorąc, współczesny obraz świata nabiera nie tylko całościowego systemu, ale także pluralistycznego charakteru. W tym kontekście problem nabywania tożsamości można również rozpatrywać jako problem wolności wyboru, ponieważ: wzrost intelektualnej i behawioralnej autonomii jednostki dramatycznie zwiększa stopień wolności. W poprzednich epokach osoba łączyła się z innymi w dość stabilne grupy, skupiając się na normach, ideach, wartościach zapisanych w kulturze grupowej. We współczesnym społeczeństwie nadal istnieją grupy społeczne różnych szczebli, ale więzi między tymi grupami a jednostkami w nich zawartymi są znacznie osłabione. Zwiększone tempo zmian społecznych, niestabilność społeczno-grupowej struktury społeczeństwa i jego normatywnych systemów wartości, szybkość zmian kulturowych pozbawiają połączenia grupowe pewności, jednoznaczności, zacierają tożsamość grupową, której naprawdę doświadczają.

Świadomość tych przepisów prowadzi do konieczności zrozumienia przyczyn konfliktu między osobą a społeczeństwem, zrozumienia genezy kształtowania się tożsamości. W związku z tym istotna jest kwestia strategii podmiotowo-przedmiotowych osoby w procesach identyfikacji.

A więc w kulturze monostylistycznej to państwo było przedmiotem kształtowania się tożsamości jego obywateli, nadawania pewnych stylów relacji ze światem, pewnych wartości, orientacji, potrzeb.

W kulturze polistylistycznej nacisk na rolę państwa w

Formowanie się tożsamości obywatelskich przesuwa się w kierunku budowania przestrzeni interakcji kulturowej i ideologicznej, w ramach której różne siły działające jako nośniki symboli proponują różne alternatywne wartości, poglądy i zachowania. Osobowości w tym przypadku działają jako podmioty identyfikacji, dokonując wyboru na korzyść takiego lub innego sposobu interakcji ze światem.

Fundamentalne aspekty porządku życia współczesnej Rosji są również załamywane w problemie tożsamości kulturowej. Tym samym sytuacja dekonstrukcji schematu świata, zgodnie z którym Rosja pełniła funkcję przeciwstawienia się Zachodowi, postawiła pytanie o poszukiwanie nowej rosyjskiej tożsamości: z jaką tradycją (wschodnią, zachodnią, czy też własną specyficzną). sposób) czy Rosja powinna się identyfikować? W jakim stopniu są one nieodłączne w Rosji? itp.

Ponadto upadek imperium sowieckiego doprowadził do powstania konfliktów opartych na tożsamości etnicznej i w konsekwencji znaczenia zrozumienia znaczenia etniczności w strukturze tożsamości kulturowej; utrata jakiejś idei (ideału), która zjednoczyłaby zdecydowaną większość społeczeństwa; brak jednolitego systemu wartości i podział rosyjskiego społeczeństwa nie tylko między pokoleniami, ale także w ramach jednego pokolenia.

Kwestie identyfikacji kulturowej niejednokrotnie były przedmiotem zainteresowania badaczy. Wielu z nich zauważyło postępującą pluralizację stylów życia, świadomość odmienności kultur itp., jednak ujawnienie istoty i mechanizmów jej funkcjonowania w różnych typach kultury, naszym zdaniem, nie zostało w pełni przeanalizowane.

Stopień rozwoju problemu. Na podstawie powyższych zapisów można powiedzieć, że tożsamość jest zjawiskiem, które wynika z relacji jednostki, społeczeństwa i kultury. Dlatego sformułowanie tematu „Zjawisko tożsamości kulturowej w przestrzeni kultury” wychodzi naprzeciw współczesnym priorytetowym zadaniom spójności, tożsamości, solidarności społeczeństwa, opartych na uznaniu różnorodności kulturowej, świadomości jedności ludzkości i rozwoju wymiany międzykulturowej. Zatem teoretyczne i metodologiczne podstawy zgromadzone w naukowej myśli humanitarnej mogą służyć jako podstawa do zrozumienia nowych podejść do badania procesów identyfikacji.

We współczesnym krajowym dziennikarstwie naukowym zainteresowanie tym problemem jest dość duże, co wyraża się w dużej liczbie poświęconych mu prac. Jednocześnie jednak należy zauważyć, że w większości z nich dyskusja o procesie identyfikacji kulturowej prowadzącej do powstania tożsamości odbywa się na poziomie idei ogólnych, bez wnikania w istotę pojęcia, bez odwoływania się do podstawę teoretyczną i metodologiczną, na podstawie której dopiero można dokonać pełnej obiektywnej analizy tego procesu.

Problem tożsamości znajduje odzwierciedlenie w wielu opracowaniach z różnych dziedzin wiedzy humanitarnej. Ta okoliczność wymagała od autora zwrócenia się do szerokiej gamy różnorodnych źródeł. Wśród nich znajdują się prace filozoficzne, psychologiczne, socjologiczne, kulturowe, historyczne, wpływające w taki czy inny sposób na badane zjawisko. Takie uwzględnienie zróżnicowanych stanowisk badawczych prezentowanych w pracach różnych myślicieli postawiło autorowi niniejszego opracowania zadanie podsumowania różnorodnego materiału i stworzenia kulturowego modelu zjawiska tożsamości, uwzględniającego całą zgromadzoną wiedzę.

Opisując najważniejsze podejścia do rozumienia fenomenu tożsamości, skupimy się na trzech podstawowych:

1. Ocena zjawiska tożsamości z punktu widzenia wiedzy filozoficznej. W ramach tego podejścia podejmowano rozumienie tożsamości zarówno zgodnie z filozofią klasyczną, jak i późniejszą filozofią nowożytną. Zatem zjawisko tożsamości jako problem

Rozpatrywany jest z punktu widzenia powiązania z takimi kategoriami filozoficznymi jak: świadomość (J. Locke, D. Hume, R. Descartes); wolność (G. Leibniz, G. Hegel); problem „Innego” (w fenomenologii E. Husserla, egzystencjalizm współczesny). Filozofia współczesna (reprezentowana przez X. Arendta, E. Levinasa, J. Rawlsa i in.) rozważa problem uznania drugiego nie tylko za równego, ale i fundamentalnie odmiennego, co prowadzi do rozumienia pluralizmu kulturowego jako warunku współistnienia w ramach filozoficznego podejścia.

2. Ocena zjawiska tożsamości z punktu widzenia wiedzy psychologicznej. Podejście to uzyskuje swoją początkową świadomość w ramach teorii psychoanalitycznej (najpełniej odzwierciedlone w pracach 3. Freuda, A. Freuda, C. Junga, A. Adlera), gdzie rozumiane było jako jeden z wiodących mechanizmów socjalizacji jednostki i została wyrażona poprzez pragnienie jednostki do jedności i integralności. W przyszłości nauki psychologiczne reprezentowane przez E. Ericksona, D. Marcię, E. Fromma stawiają pytania o nieświadomą/racjonalną naturę identyfikacji; o przydziale dwóch współzależnych aspektów tożsamości – osobowego („ja”) i społecznego („my”), osiąganiu pewnych jej poziomów, kładąc tym samym podwaliny pod tradycję posługiwania się tym pojęciem w socjologii i kulturoznawstwie.

3. Ocena zjawiska tożsamości w ramach podejścia socjologicznego. Dla naszego badania ważne jest, aby prace tego podejścia analizowały badane zjawisko poprzez zrozumienie korzeni konsolidacji społeczeństw, społeczno-kulturowej potrzeby jedności (E. Durkheim, R. Merton); rozwój rodzajów interakcji między strategiami identyfikacji (W. Ogborn, B. Malinovsky, M. Mead); podkreślanie nowości w rozważaniu dwóch aspektów tożsamości „Ja” i „Innego”, które uważane są za komplementarne, wzajemnie konstruowane i nieistniejące bez siebie (P. Berger, T. Lukman, M. Mead, A. Schutz, itp.).

Ważnym aspektem samego problemu tożsamości kulturowej było odwołanie się do takiego aspektu, jak tożsamość etniczna, przedstawione w pracach F. Bartha, J. De Vaux, J. Devereux, M. Meada. W nauce krajowej jest reprezentowany przez dzieła Yu.V. Arutyunyan, M.M. Bachtin, L.M. Drobizheva, P.I. Kushnera.

W pracach krajowych naukowców Yu.V. Bromley, AG Zdavomyslova, V.A. Tiszkow przedstawia możliwości zrozumienia relacji między pojęciami „tożsamości kulturowej” i „etniczności”.

Aktualny stan kultury i świadomości kulturowej jest fundamentalnie analizowany w pracach Z. Baumana, P. Kozłowskiego, E. Tofflera, A. Touraine'a, N. Eliasa. W myśli rosyjskiej istotny wkład w zrozumienie kulturowych podstaw okresu przejściowego mają prace B.S. Erasowa, L.G. Ionina, V.I. Ilyina, A.Ya. Fliera, Wirginia Jadow.

Sięgając do różnych źródeł w celu rozważenia fenomenu tożsamości kulturowej, nie natrafiliśmy na fundamentalne prace w tym zakresie. Ale najważniejsza dla nas była koncepcja inscenizacji kulturowej L.G. Ionin, w którym autor rozważa proceduralną stronę zjawiska.

W trakcie rozumienia relacji podmiot-przedmiot w procesie identyfikacji, badania naukowe B.C. Bibler, K.N. Lubutyna, V.V. Silvestrov, MB Turovsky.

Ponadto logika badań i metodologia analizy systemowej predestynowały odwołanie się do takich kategorii jak mentalność (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee, O. Spengler, K.G. Jung); wartość (N.A. Berdiaev, OG Drobnitsky, VS Solovyov, S.L. Frank, itp.); sens życia (A.V. Vvedensky,

J1.H. Kogan, M. Tareev, S. Frank, E. Fromm) - reprezentujące tożsamość nie jako dane, ale jako jej obietnicę i możliwość.

Wraz z rozwojem konceptualnym problemu, wiele prac miało orientację empiryczną, prezentowanych w wielu publikacjach, utrwalających samoocenę obywateli w odniesieniu do różnych poziomów integracji. Nie sposób wymienić wszystkich prac opublikowanych w ostatnim czasie, wymienimy tylko niektórych czołowych autorów: E.M. Avramova, E.H. Daniłowa, ON Dudchenko, N.I. Łapin, MP Mchedlov, A.B. Mytil, IV. Naletova, M.N. Svistunov, N.E. Tichonowa, CB. Tumanow, V.A. Yadov i wielu innych.

Ogólnie rzecz biorąc, jeśli chodzi o stopień rozwoju wskazanego przez nas zjawiska, można stwierdzić, że mimo imponującej ilości literatury na ten temat poświęconej, brak jest holistycznej kulturowej koncepcji zjawiska tożsamości.

W świetle powyższego, określając stopień aktualności utworu, zarysowujemy jego najistotniejsze zapisy:

1. Opracowanie wychodzi naprzeciw istotnej potrzebie pełnego zrozumienia mechanizmów, sposobów i możliwości kulturowego samookreślenia społeczeństwa rosyjskiego na obecnym etapie;

2. Istotne jest określenie miejsca i związku kulturowego fenomenu tożsamości z innymi kategoriami kultury;

3. Trafność niniejszego opracowania wynika również z konieczności dalszego rozwijania tego zjawiska w ramach koncepcji kulturowej poprzez poznanie wzorców mechanizmu funkcjonowania zjawiska tożsamości, które służy integracji ludzi, regulacji formy ich wspólnego istnienia i działania, a także poprzez zrozumienie osoby w ramach badanego zjawiska jako twórcy i tworzenia kultury.

4. Istotne wydaje się doświadczenie historycznego odwoływania się do niektórych fundamentów współczesnych nurtów w funkcjonowaniu zjawiska tożsamości kulturowej.

Można stwierdzić, że dzisiaj istnieje sprzeczność między realną obecnością i funkcjonowaniem w społeczeństwie różnych strategii identyfikacji a niewystarczalnością wypracowania teoretycznych podejść do ich analizy, co jest problemem niniejszego opracowania.

Przedmiotem niniejszego opracowania jest więc tożsamość kulturowa jako zjawisko rozpatrywane w przestrzeni kultury.

Tematyka opracowania obejmuje istotne przejawy i główne wzorce kształtowania się tożsamości kulturowej.

Celem opracowania jest uzasadnienie zjawiska tożsamości jako kategorii wiedzy o kulturze i jego implementacja w strategiach identyfikacji podmiotów różnych szczebli.

Określenie celu, przedmiotu i przedmiotu badań pozwoliło na sformułowanie następujących zadań badawczych:

1. Analizować różne tradycje badawcze badania zjawiska tożsamości;

2. Określić istotę i miejsce kategorii „tożsamość” w systemie podstawowych kategorii kultury;

3. Rozważ etapy rozwoju przestrzeni kulturowej przez podmiot, prowadzące do nabycia tożsamości;

4. Zwrócenie uwagi na możliwości mechanizmów i wzorców społeczno-kulturowych w kształtowaniu strategii identyfikacji;

5. Ujawnić rolę tradycyjnych instytucji kultury w procesie współczesnego samostanowienia Rosjan.

Teoretyczne i metodologiczne podstawy badań. Specyfika badanych zagadnień nie pozwala autorowi na pozostawanie w ramach jednego podejścia metodologicznego i naszym zdaniem wymaga syntezy różnych podstaw teoretycznych i metodologicznych. Uwzględniliśmy tradycje badawcze filozofii, psychologii, socjologii, kulturoznawstwa.

Przy rozwiązywaniu postawionych zadań należy w pierwszej kolejności sięgnąć do tradycji fenomenologicznej, reprezentowanej przede wszystkim w pracach E. Husserla. Pojęcie „tożsamości kulturowej” może być przedmiotem fenomenologii w tym sensie, że jest oczywiście zjawiskiem fundamentalnym, tj. poprzez które człowiek się objawia (wraz z takimi jak samoświadomość, wola, pragnienie itp.). ) . Ponadto fenomenologiczna zasada powstrzymywania się od sądów o istnieniu lub nieistnieniu pewnych obiektów pozwala analizować zjawiska kulturowe w takiej postaci, w jakiej pojawiają się one ludzkiej świadomości, bez ustalania związków przyczynowo-skutkowych, tj. opisz je jako samowystarczalne. Fenomenologia zakłada z jednej strony opis fenomenu kultury, z drugiej zaś opis podmiotowości, która pojmuje rzecz. W konsekwencji wynikiem opisu tych dwóch momentów powinno być zrozumienie badanej rzeczywistości kultury.

Metodologiczne znaczenie dla tej pracy ma doświadczenie systemowej analizy kultury, najpełniej reprezentowane w pracach rosyjskiego filozofa i kulturologa M. S. Kagana. Podejście systematyczne obejmuje rozumienie kultury jako samorozwijającej się i samorefleksyjnej integralności, która pozwala nam rozważyć różne formy i poziomy kultury w ich dynamice, wzajemnych połączeniach i interakcji. W ramach tego podejścia nacisk w badaniu zjawiska „tożsamości kulturowej” można położyć na identyfikację powiązań i relacji zachodzących w obrębie rozważanego obiektu oraz relacji zachodzących w jego relacji z innymi kategoriami w przestrzeni. kultury. Ponadto zjawisko należy rozpatrywać w dynamice jego istnienia, tj. poprzez jego tworzenie i funkcjonowanie.

Zrozumienie, że tożsamość może być urzeczywistniana tylko przez względność, poprzez relację Ja i innego, przesądziło o znaczeniu przepisów interakcjonizmu symbolicznego, w szczególności, stojących u jego źródeł przepisów J.G. relacja tożsamości jako komplementarna, nieistniejąca bez siebie.

Ponadto przesunięcie akcentów w funkcjonowaniu mechanizmów identyfikacji z modeli ich reprodukcji na modele produkcji, tj. do zwiększenia aktywności samego podmiotu, a także ustalenia współzależności zjawiska tożsamości i procesów społecznych, sugeruje odwołanie się autora do teorii konstrukcji społecznej P. Bergera i T. Lukmana.

O nowości naukowej i znaczeniu teoretycznym rozprawy decyduje ogół zadań postawionych w pracy badawczej:

1. Porównano główne podejścia do zjawiska tożsamości: filozoficzne,

Psychologiczne, socjologiczne, a właściwie kulturologiczne. Wyodrębniono rdzeń semantyczny, ustalając integralną istotę pojęcia tożsamości: tożsamość (integralność) podmiotu; umiejętność identyfikacji; wyznaczenie aspektów osobistych i grupowych w strukturze tożsamości; uwarunkowanie kształtowania się społeczno-kulturowej przestrzeni powiązań i relacji pragnieniem identyfikacji podmiotu.

2. Udowodniono istotną rolę społeczno-kulturową tożsamości, co wynika z mentalnych i wartościowych podstaw bytu, postaw życiowych i marginalnych strategii podmiotów tożsamości. Zaproponował własną koncepcję tożsamości kulturowej, która jest uważana za refleksyjną reprezentację jednostki (lub wspólnoty), która determinuje jej zaangażowanie w określoną kulturę, charakteryzującą się względną stabilnością, z większym lub mniejszym stopniem świadomości, działając jako środek unifikacji i jednocześnie dystansowania się w stosunku do innych grup kulturowych i na tej podstawie kształtowania modelu interakcji społeczno-kulturowej.

3. Zaproponowano i uzasadniono etapy procesu identyfikacji prowadzące do powstania zjawiska tożsamości: kompetencje kulturowe - postawa - strategia - aktywność kulturalna.

4. W kontekście podejścia kulturologicznego wskazuje się możliwości identyfikacyjne religii, które przejawiają się w kształtowaniu określonego stosunku do świata; tworzenie granic wspólności poprzez wzmacnianie roli różnic; zapewnienie spójności „My”; świadomość zakresu religijności (od tożsamości świadomej do tożsamości zewnętrznej).

Określone zostają cechy takiego tłumacza strategii identyfikacji, jakim jest tryb. W oparciu o jego wartości atrybutywne (dyfuzja, demonstracyjność, nowoczesność) udowodniono, że ten wzór jest jedną z możliwych opcji wygładzenia konfrontacji w społeczeństwie.

5. Ujawnia się wpływ tradycyjnych instytucji kultury na współczesne samostanowienie Rosjan. Wpływ tradycji religijnych w światopoglądzie (rytualizm behawioralny, przynależność do kategorii ontologicznej „my”, zakorzenienie w umyśle strategii nieoporu i posłuszeństwa, oderwanie się od instytucji władzy) na stosunek do współczesnych wartości politycznych, stosunek do własności prywatnej, wyjaśniono determinizm działania w zachowaniu.

Praktyczne znaczenie badania. Zapisy wyrażone w rozprawie mogą posłużyć do kontynuacji dalszych badań teoretycznych i empirycznych związanych z badaniem zjawiska tożsamości w kulturze. Zidentyfikowane w pracy prawidłowości i istota tożsamości kulturowej mogą posłużyć do dalszego rozwijania jej rozumienia w ramach antropologii społecznej i kulturowej, stosowanych kulturoznawstwa.

Materiały dysertacyjne mogą być wykorzystane w procesie dydaktycznym w dyscyplinach cyklu społeczno-humanitarnego. Treść rozprawy może stanowić podstawę specjalnych kursów, takich jak „Polityka Kulturalna”, „Komunikacja Międzykulturowa” itp., które pomogą studentom głębiej zrozumieć ten fenomen kultury.

Ponieważ badanie zjawiska tożsamości wiąże się z kluczowym problemem realizacji komunikacji społeczno-kulturowej, praktycznej interakcji między jednostkami, procesów konsolidacji społeczeństwa, jednym z priorytetowych obszarów badawczych może być np. rozważenie znaczenia symbole, idee, wartości integrujące różne poziomy społeczeństwa – lokalny, regionalny, państwo jako całość; identyfikacja wiodących kanałów kształtowania tożsamości itp. Jednocześnie badanie mechanizmów identyfikacji ma duże znaczenie praktyczne dla kształtowania środowiska kulturowego poprzez edukację (poprzez wypracowanie jednolitych parametrów edukacyjnych dla asymilacji dziedzictwa kulturowego, kształtowanie się kompleksu wiedzy, idei, orientacji adekwatnych dla tego typu społeczeństwa); stanowienie prawa (poprzez opracowywanie dokumentów prawnych mających na celu kształtowanie tolerancji); polityka kulturalna (poprzez zastosowanie zapisów pracy w pracach projektowych społecznych mających na celu kształtowanie strategii identyfikacji).

Zatwierdzenie pracy. Materiały do rozprawy zostały omówione na spotkaniu Wydziału Kulturoznawstwa i Socjologii Czelabińskiej Państwowej Akademii Kultury i Sztuki. Autor wprowadził słuchaczy w pewne aspekty problematyki i części rozprawy na konferencjach naukowo-teoretycznych: „Rozwój edukacji zawodowej u progu III tysiąclecia” (Czelabińsk, 2000); „Dokąd zmierza Rosja: problemy transformacji systemowej współczesnego społeczeństwa rosyjskiego” (Czelabińsk, 2005); „Tożsamość w kulturze współczesnej: zjawisko oraz teoretyczne i metodologiczne aspekty badań” (Czelabińsk, 2005).

Aprobatę pracy potwierdzają także liczne publikacje.

Zakończenie rozprawy na temat „Teoria i historia kultury”, Yaprintseva, Kira Lvovna

WNIOSEK

Badanie pozwoliło na sformułowanie głównych zapisów, do których doszliśmy w wyniku badania zjawiska tożsamości kulturowej. Strukturę badania zdeterminował sam charakter zjawiska. Potrzeba pełniejszej wiedzy przesądziła o wszechstronności analizy. Pierwszy rozdział poświęcony jest zatem poznaniu tożsamości jako zjawiska reprezentowanego w pewien sposób w umysłach myślicieli różnych szkół i epok, a także poprzez wybór istotnych cech, które odzwierciedlają przejście od różnorodności przejawów badanego obiektu do jego abstrakcyjnej jedności i tożsamości.

Rozumienie tożsamości jako pewnego stanu przynależności do określonej kultury, do którego prowadzi dynamiczny i rozwijający się proces identyfikacji, stworzyło podstawę do podkreślenia w rozdziale drugim kolejnych i współzależnych etapów tego procesu, a także pewnych tendencji i wzorców w funkcjonowaniu.

Przeprowadzone badania wykazały znaczenie kulturowej analizy zjawiska tożsamości. Możliwość zastosowania podejścia integralnego w zrozumieniu istoty badanego zjawiska determinuje odwołanie się w jego badaniu do dorobku filozoficznego, psychologicznego, socjologicznego. Samo znaczenie integralnego rozumienia tożsamości kulturowej tkwi w wielowymiarowości przestrzeni kulturowej, której rozwój jest procesem stawania się tożsamością.

Odwołanie się do różnych tradycji w poznaniu zjawiska tożsamości doprowadziło także do występowania niejednoznaczności interpretacji w określaniu jej istotnych właściwości. Doszliśmy do wniosku, że tożsamość kulturowa przejawia się w odzwierciedlaniu kultury przez osobę lub społeczność, co determinuje jej zaangażowanie w daną kulturę. Reprezentacje podmiotu kultury charakteryzują się względną stabilnością, większą lub mniejszą świadomością, pełnią funkcję środka jednoczącego i jednocześnie dystansującego w stosunku do innych grup kulturowych i na tej podstawie tworzą model interakcji społeczno-kulturowej.

Jednocześnie pojęcie tożsamości kulturowej specyficznie ustala stan wewnętrzny (samoświadomość) podmiotu identyfikacji, aktywność podmiotu kształtowania tożsamości w procesie relacji podmiot-podmiot, a także rozumienie stabilności i integralności, która pozostaje w sercu każdej kultury.

Dlatego ważne było uwzględnienie tożsamości kulturowej w systemie pojęć: mentalność – wartości – sens życia – marginalność kulturowa. Tożsamość kulturowa jest rzeczywistością konstruowaną, początkowo nie podaną w doświadczeniu, ale niosącą pewną obietnicę i potencjał do ewentualnego rozwoju. Na sferę mentalną jednostki i wspólnoty składają się schematy, koncepcje, obrazy, które uogólniają różne znaki rzeczywistości zewnętrznej i są ściśle związane z mentalnością, wartościami, znaczeniami kultury, które tworzą charakterystyczną dla danej wspólnoty wizję świata, wyobrażenie członków społeczeństw o sobie, o ich aktywności na świecie.

Potrzeba zrozumienia procesu prowadzącego do kształtowania się tożsamości kulturowej zdeterminowała naszą próbę przedstawienia jego głównych etapów.

Proponujemy zatem przedstawienie procesu identyfikacji kulturowej poprzez przepływ takich powiązanych ze sobą i uwarunkowanych elementów jak: wiedza (kompetencja kulturowa) - postawa - strategia - aktywność kulturalna.

Rozważane etapy identyfikacji kulturowej jawią się naszym zdaniem jako pewne poziomy, z których każdy nie jest samowystarczalny dla ugruntowanej tożsamości, ale pełne przejście tych etapów pozostawia szansę na dalszy wybór i rozwój kulturowy, dla podmiotu pogłębić swoją komfortową obecność w przestrzeni określonej kultury.

Odwołanie się do proceduralnej strony kształtowania tożsamości przesądziło także o rozważeniu możliwych sposobów jej nabycia. Istotne było przyporządkowanie głównych mechanizmów poznawania modeli kulturowych, takich jak: instytucje-mechanizmy, próbki społeczno-kulturowe, procesy społeczno-kulturowe.

Do analizy porównawczej technologii kształtowania tożsamości kulturowej wybraliśmy dychotomię religii (jako tradycyjnie stabilizującego fundamentu zorientowanego na przeszłość) i mody (jako dynamicznego systemu zorientowanego na przyszłość).

Analizując instytucję religii w rozumieniu zjawiska, wykazano, że religia obejmuje:

1. system wiedzy, wartości (zgodnie z różnicami wyznaniowymi), które tworzą pewien stosunek do świata, określony światopogląd;

2. system relacji, który nieuchronnie tworzy granicę kulturową. Różnice mogą być pomysłami dotyczącymi prawdy Bożej; prawdziwość znajomości wzorców historycznych; prawda rozumienia znaczeń świętych tekstów; prawidłowe przestrzeganie obrzędów i rytuałów; prawda wiary;

3. wewnętrzny wybór sensownych orientacji życiowych opartych na wierze religijnej;

4. Ucieleśnienie wspólnych zasad religijnych w praktyce.

Moda jako kanał kształtowania się tożsamości, ze względu na swoje wewnętrzne cechy (zabawny charakter, demonstracyjność, rozproszenie) jest skuteczna dopiero na etapie wyłaniania się społecznego zainteresowania. Leży u podstaw identyfikacji zewnętrznej ze względu na to, że nie ma wewnętrznej świadomości i głębi (tj. wewnętrznego wyboru), ponadto system relacji kształtowany przez modne standardy jest mniej konfrontacyjny.

Istotne dla naszych badań okazało się rozważenie współczesnej roli proponowanych mechanizmów kulturowych prowadzących do kształtowania tożsamości kulturowej.

Określając znaczenie tradycyjnych instytucji kultury w procesie kulturowego samostanowienia Rosjan, oparliśmy się na ogólnie przyjętym podejściu do analizy kultury, w której środowisko naturalne, położenie geopolityczne i prawosławie są jednymi z głównych czynników kształtujących tożsamość kulturowa. W tej części pracy nasza uwaga skupiła się na czynniku prawosławia. Jednocześnie zdajemy sobie sprawę, że kultura rosyjska i kultura prawosławna nie są synonimami ze względu na wielowyznaniowy charakter kraju. Ale jednocześnie nie można zaprzeczyć, że państwo rosyjskie, oparte przede wszystkim na narodzie rosyjskim, jest głęboko przesiąknięte kulturą prawosławną, w obecności w niej także innych istotnych zasad.

Jak pokazuje analiza źródeł historycznych, samo sformułowanie problemu wyboru religii jako pewnej ścieżki kulturowo-historycznej w Rosji niosło w sobie potencjał identyfikacyjny. Polegała ona na osiągnięciu zadania zjednoczenia odmiennych plemion wschodniosłowiańskich, przede wszystkim ideologicznie i kulturowo, na wyborze strategii geopolitycznego samookreślenia, na znaczeniu strony rytualnej i rytualnej, która warunkuje sterowalność całości i włączenie masy w uregulowanej całości.

Jak się dowiedzieliśmy, ukształtowały się między innymi pewne cechy światopoglądu – rytualizm behawioralny, przynależność do ontologicznej kategorii „my”, zakorzenionej w umyśle strategii nieoporności i posłuszeństwa, oderwania od instytucji władzy. przez fakt przyjęcia i funkcjonowania prawosławia.

W wyniku własnych badań socjologicznych oraz danych z czołowych ośrodków socjologicznych doszliśmy do wniosku, że pomimo zmiany roli religii, która dziś jest świecka, wartości ukształtowane zgodnie z prawosławiem w przetworzonej formie są przejawia się także we współczesnym samostanowieniu Rosjan.

Dlatego w ramach naszych badań za priorytetowe postawiliśmy sobie zrozumienie teoretycznego i kulturowego modelu tożsamości kulturowej, przewidując na jego podstawie praktyczne rozwiązania tego problemu. Niewątpliwie współczesne społeczeństwo rosyjskie znajduje się w stanie głębokiej transformacji społecznej, dokonującej się we współzależnej przestrzeni społeczno-kulturowej. W związku z tym kwestia tożsamości kulturowej ma wiele perspektyw dla przyszłych badań.

Nakreślmy kilka możliwych kierunków. Z punktu widzenia teoretycznych studiów kulturowych dalsze badanie zjawiska tożsamości kulturowej widzimy w kontekście dalszej korelacji z innymi kategoriami kultury (np. w odniesieniu do środowiska kulturowego, podmiotów kulturowych, procesów kulturowych, zachowań uwarunkowanych kulturowo, itp.).

W ramach stosowanych kulturoznawstwa badanie tożsamości kulturowej wiąże się z opracowywaniem przepisów dotyczących realizacji określonych polityk w dziedzinie kultury. Tak więc dla pomyślnego funkcjonowania społeczeństwa procesy stabilizacji i dynamizmu są istotne, jak dowiedzieliśmy się, atrybutywnie obecne w strukturze zjawiska tożsamości. W ramach osiągania stabilności społeczeństwa charakteryzującego się dziś pluralizmem kulturowym, zwiększonym stopniem wolności, nieuformowanym zjawiskiem odpowiedzialności i brakiem korzeni historycznych, konieczna jest przemyślana polityka kulturalna na poziomie różnych podmiotów władzy (miasto, region, region, kraj jako całość), zdolnych do kulturowej integracji społeczeństwa. Np. wiedza o integrujących komponentach niektórych instytucji kultury pozwoli na efektywniejsze opracowanie i realizację określonej polityki kulturalnej stabilizującej społeczeństwo. Na przykład sport, aw szczególności igrzyska olimpijskie, mają kolosalny efekt integracyjny, który nie jest dziś w pełni wykorzystywany do tworzenia solidarności narodowo-obywatelskich w społeczeństwie. Jednocześnie dziś, bardziej niż kiedykolwiek, takie masowe, widowiskowe konkursy są pod wieloma względami areną walki symbolicznej, ponieważ poprzez użycie podstawowych symboli w kulturze można albo zniekształcać, niszczyć przestrzeń kulturową, a w efekcie jedność społeczności lub ją wzmacniać. W tym sensie media, aw większym stopniu telewizja (jako jedność seriali figuratywnych, emocjonalnych i mowy), jawią się jako dekonstruktorzy unifikujących symboli kulturowych. Ogromny przepływ produkcji artystycznej, w „skandaliczny” sposób, reprezentujący główne wydarzenia z historii narodowej, wcale nie przyczynia się do łączenia i sukcesji pokoleń, szacunku i dumy z tradycji i historii, jednoczących się wokół wspólnych wartości.

Współczesne społeczeństwo pluralistyczne rozwija również aktywnie dynamikę przeciwną procesowi stabilizacji, przejawiającej się na poziomie migracji, interakcji kulturowych i innych, wzmacniających zjawisko transkulturacji, rozumiane jako otwartość wielokulturowej przestrzeni na komunikację i przenikanie inna kultura. Taka komunikacja jest wzmacniana przez zwiększony wpływ środków masowego przekazu, które uśredniają różnice kulturowe i kultywują masowe potrzeby i stereotypy kulturowe. Świadomość interakcji komunikacyjnych jest najbardziej istotna w strefach tzw. „granicy” (jako stanu między zakorzenieniem a bezmiejscowością, pozbawieniem korzeni) – migracji, niepewności politycznej, niepewności obywatelskiej. Tym samym postawienie zadania stabilności, trwałości wielokulturowego społeczeństwa jawi się jako problem zorganizowania jego przestrzeni, w której dominuje żądanie porządku, bezpieczeństwa, gwarancji prawnych itp. Dynamizm ujawnia się poprzez powiązania, relacje, kontakty podmiotów różnice kulturowe. A każdy z przedstawionych aspektów jest nierozerwalnie związany z problematyką tożsamości kulturowej, potrzebą ich zrozumienia i badania.

Spis piśmiennictwa do badań dysertacyjnych Kandydatka kulturoznawstwa Yaprintseva, Kira Lvovna, 2006

1. Aarelaid-Tard, A. Teoria traumy kulturowej Tekst. / A. Aarelaid-Tard // SOCIS. - 2004. - Nie. Yu. - S. 63-72. - Biblior.: s. 71-72.

2. Awramowa, E.M. Tworzenie nowej rosyjskiej makro-tożsamości Tekst. / JEŚĆ. Awramowa // ONS. 1998. - nr 4. - str.20.

3. Arendt, X. Vita activa, czyli o aktywnym życiu Tekst. / Per. z nim. i angielski.

4. B.V. Bibichin; Wyd. D.M. Nosow. - Petersburg: Aletheya, 2000. - 437p. - 1. l. portret

5. Arutyunyan, Yu.V. Różnorodność życia kulturalnego narodów ZSRR. / Yu.V. Harutyunyan, L.M. Drobiżew. M., 1987. - 303s. - (Prawdziwy socjalizm: teoria i praktyka). - Bibliografia. w przypisie: s. 282 - 290.

6. Bakluszynski, S.A. Rozwój idei dotyczących pojęcia „tożsamości społecznej” Tekst. / S.A. Bakluszynski // Etnos. Tożsamość. Edukacja // S.A. Bakłuszyński. M., 1998.

7. Barannikow, wiceprezes Dynamika religijności w społeczeństwie informacyjnym Tekst. / wiceprezes Barannikow, L.F. Matronina // SOCIS. 2004. - nr 9.1. C.102-108.

8. Bauman, 3. Indywidualizacja społeczeństwa Tekst. / Per. z angielskiego. wyd. V.L. Inoziemcew; Centrum Badań. postindustrialny O-va, Zhurn. "Wolna myśl". M.: Logos, 2002. - 390s.

9. Belik, AA Kulturologia. Antropologiczne teorie kultur: podręcznik / A.A. Belika. Moskwa: państwo rosyjskie. ludzkość. nie-t. M., 1998. - 241s. - Bibliografia: s. 221-225.

10. Berger, P., Lukman, T. Społeczna konstrukcja rzeczywistości. Traktat o socjologii wiedzy Tekst. / P. Berger, T. Lukman; Moskiewski Fundusz Filozoficzny. -M.: Academia-Center: "Średni". 1995. - 322p. - (Pierwsze publikacje w Rosji).

11. Beskova, H.A. Problem korelacji mentalności i kultury Tekst. / H.A. Beskova // Ewolucja poznawcza i kreatywność / H.A. Besków. M., 1995.

12. Biblir, p.n.e. Od nauki do logiki kultury: dwie filozofie. Wejście. w XXI wieku / p.n.e. Biblira. - M.: Politizdat, 1991. - 412s.

13. Duży objaśniający słownik socjologiczny Tekst. / V.2 (P-Y). M.: Veche, ACT, 1999. - 528s. (na pasie).

14. Bornewasser, M. Struktura społeczna, identyfikacja i kontakty społeczne Tekst. / M. Bornevasser // Psychologia obca / M. Bornevasser; Za. D.V. Uszakow. 1993. -V.1. - nr 1. - s.68-72.

15. Bromley, Yu.V. Procesy etniczno-społeczne: teoria, historia, nowoczesność Tekst. / Yu.V. Bromley; Akademia Nauk ZSRR, Instytut Etnografii. H.H. Miklouho-Maclay. -M.: Nauka, 1987. -333s.

16. Bryushinkin, V.N. Fenomenologia duszy rosyjskiej Tekst. / V.N. Bryushinkin // Pytania filozofii. 2005. - nr 1. - S. 29-39.

17. Bułhakow, S.N. O charakterze narodu rosyjskiego Tekst. / S.N. Bułhakow // Kamizelka. Moskwa Uniwersytet ser. 18. Socjologia i politologia. 2002. - nr 4. - Z. 118-134.

18. Vvedensky, A. Warunki dopuszczalności wiary w tekst sensu życia. / A. Vvedensky. -M.: Graal, 2001. 39s. - (Sposób na życie).

19. Vevierka, M. Powstawanie różnic Tekst. / Michel Vevierka // SOCIS. 2005. - nr 8. - S. 13-24. - Bibliografia: s. 23-24.

20. Weber, M. Wybrane prace Tekst. / komp., razem. wyd. oraz po. Yu.N. Dawidow; Przedmowa P.P. Gaidenko. M.: Postęp, 1990. - 808s. - (Myśl socjologiczna Zachodu) - (w pasie).

21. Veselova E.K. Sens życia w kontekście tożsamości osobowej Tekst. / E.K. Veselova // Vestn. Święty Piotr. Uniwersytet Ser. 6. Wydanie Z. - 2001. - S.51-65.

22. Wieżbitskaja, A. Język. Kultura. Tekst poznania. / A. Wieżbitskaja; Reprezentant. wyd. i komp. MAMA. Krongauz; Wprowadzenie Sztuka. W.W. Paduczewa. M .: Słowniki rosyjskie, 1997.-416s. (Naprzód).

23. Wołkogonowa, OD Etyczna identyfikacja Rosjan, czyli pokusa nacjonalizmu. / OD Wołkogonowa, I.V. Tatarenko // Świat Rosji. 2001. - V. 10, nr 2. - S. 149-166.-Bibliografia: s. 165-166.

24. Wyżletow, G.P. Aksjologia kultury Tekst. / GP Wyżletow. Petersburg: Wydawnictwo Uniwersytetu w Petersburgu, 1996. - 152p.

25. Goryainova, O.I. W poszukiwaniu siebie: kulturowy aspekt analizy tożsamości Tekst. / O.I. Goryainova // Kulturologia w wymiarach teoretycznych i stosowanych. Kemerowo, - M., 2001.

26. Hoffman, A.B. Moda i ludzie. Nowa teoria mody i zachowań mody Tekst. / A.B. Hoffmana; Ros. JAKIŚ. Instytut Socjologii. M. Nauka, 1994. - 160s.

27. Guboglo, M.N. Identyfikacja tożsamości Tekst: Eseje etnoscjologiczne / M.N. Googlo; Instytut Etnologii i Antropologii. H.H. Miklouho-Maclay. M.: Nauka, 2003 - 764 s. - Bibliografia. w notatce. na końcu esejów. - 300 egzemplarzy.

28. Humboldt, V. fon. Wybrane prace z zakresu językoznawstwa Tekst. / W. Humboldta; Brzdąc. wyd. G.V. Ramiszwili; Posłowie A.B. Gulygi i V.A. Zwiegincew. M.: JSC IG "Postęp", 2000. - 400s. - (Filolodzy świata) - (w pasie).

Należy pamiętać, że przedstawione powyżej teksty naukowe są publikowane do recenzji i uzyskiwane w wyniku rozpoznawania tekstu oryginalnej rozprawy (OCR). W związku z tym mogą zawierać błędy związane z niedoskonałością algorytmów rozpoznawania. W dostarczanych przez nas plikach PDF rozpraw i abstraktów nie ma takich błędów.

Pojęcie „tożsamości kulturowej”

Kontakty międzykulturowe często kończą się silnym wpływem wzajemnie na siebie oddziałujących kultur. Poprzez zapożyczanie innowacje kulturowe przenikają z jednej kultury do drugiej, gdzie takie innowacje nie mogły powstać z obiektywnych powodów. Dla każdego społeczeństwa takie kontakty kulturowe mają zarówno pozytywne, jak i negatywne implikacje. Z jednej strony przyczyniają się do wzajemnego wzbogacania się kultur, zbliżenia narodów i demokratyzacji społeczeństwa. Z drugiej strony, intensywne i słabo kontrolowane zapożyczanie zwiększa potencjalne niebezpieczeństwo utraty tożsamości kulturowej tej czy innej społeczności. Jednym z przejawów takich procesów są zmiany tożsamości kulturowej.

W naukach społecznych tożsamość rozumiana jest przede wszystkim jako świadomość przynależności człowieka do grupy społecznej, wspólnoty, co pozwala mu określić swoje miejsce w danej przestrzeni społeczno-kulturowej, albo jako samotożsamość edukacji społeczno-kulturowej (w szczególności w ujęciu socjologicznym, politologicznym). W tym przypadku tożsamość można rozpatrywać w kategoriach zmian społecznych i kulturowych.

W sercu istnienia i rozwoju każdej kultury, społeczeństwo stanowi podstawowe systemy wartości - pełniące rolę łączącego jądra kultury, a także tradycje, normy, zasady, standardy zachowania, kody kulturowe, symbole i wzorce z nimi związane . Ściśle powiązane ze sobą, tworzą jedno pole kulturowe, które sprawia, że interakcje społeczne są zrozumiałe, uporządkowane i przewidywalne; m.in. wartości wyznaczają priorytety i wektory dalszego rozwoju.

Tożsamość kształtuje się bezpośrednio poprzez socjalizację (jeśli mówimy wyłącznie o kulturze, to termin „akulturacja” jest tu bardziej odpowiedni), poprzez przyswajanie i akceptację dominujących w danej sytuacji elementów świadomości, gustów, przyzwyczajeń, norm, wartości itp. społeczeństwo. Identyfikacja z pewnymi wzorcami kulturowymi sprawia, że życie człowieka jest uporządkowane, zrozumiałe i przewidywalne.

Problem tożsamości, która w zwykłych sytuacjach jest nieświadoma, aktualizuje się w kontakcie ludzi i grup z przedstawicielami innych kultur. W wyniku takich kontaktów rozwija się świadomość własnej tożsamości, która pojawia się przy porównaniu „swojego” i „obcego”; i to „obcy” przyczynia się do własnej percepcji, świadomości własnej tożsamości. Jednocześnie porównanie „swojego” i „obcego” może zarówno przyczynić się do wzmocnienia własnej tożsamości, jak i doprowadzić do jej zmiany lub zniszczenia. Zmiana i destrukcja tożsamości następuje zwykle w tych przypadkach, gdy „swoje” nabiera w oczach ludzi cech negatywnych, przestaje zaspokajać bieżące potrzeby zmienionej sytuacji. W procesie tym coraz bardziej manifestuje się potrzeba stabilności i ładu, co z kolei może również przyczynić się do modyfikacji własnej tożsamości lub zastąpienia jej inną, silniejszą.

Mówiąc bezpośrednio o społeczeństwie jako jednostce społeczno-kulturowej lub jednostkach etnicznych itp. wspólnoty, kwestia ta dotyczy również tożsamości, zachowania oryginalnych cech.

Dziś możemy mówić o zmianach tożsamościowych zarówno na poziomie społeczeństwa i jego grup składowych, jak i na poziomie włączenia poszczególnych społeczeństw w globalny system interakcji. Jednak globalizacja ma decydujący wpływ na zmianę tożsamości w obu przypadkach.

Dla wielu formacji kulturowych tworzących społeczeństwo wspólne środowisko symboliczne jest początkiem jednoczącym kulturę. Zrozumiały dla wszystkich i powszechnie uznawany system symboli, działając jako wartościowo-normatywny regulator zachowań, przyczynia się do utrwalenia kulturowego w obrębie określonych społeczności społecznych. Jako podstawa samoidentyfikacji środowisko społeczno-kulturowe w stabilnym społeczeństwie opiera się na odtwarzaniu podstawowych wartości, stabilnych stereotypów i innych elementów zdeterminowanych tradycją rozwoju kulturowego.

Dla jednostki lub wspólnoty społecznej utrata pozytywnej tożsamości oznacza utratę kulturowego punktu odniesienia, w niektórych przypadkach marginalizację i „wypadnięcie” danego podmiotu z pola interakcji społeczno-kulturowych. Utrata jednolitej tożsamości społeczeństwa jako całości zwiększa jego fragmentację, przyczynia się do anomii (w rozumieniu Durkheima), rozłamu w przestrzeni społeczno-kulturowej

na oddzielne heterogeniczne segmenty, które nie są ze sobą zintegrowane. Tak czy inaczej, takie naruszenie tożsamości holistycznej przyczynia się i jest wskaźnikiem kryzysu kultury, tworzy realny mechanizm jej degradacji, w przeciwnym razie poziom tożsamości może przesunąć się na niższy poziom (ze społeczeństwa lub cywilizacji do poziom tożsamości narodowej, etnicznej, religijnej i innych typów tożsamości). Pozytywny efekt takiego przejścia można zaobserwować, jeśli podmioty te zachowają zdolność do samozachowania i stabilnej reprodukcji w ramach społeczeństwa obywatelskiego. Łamaniu stabilnych stereotypów sprzyjają takie czynniki jak migracje, kontakty międzyetniczne, rozprzestrzenianie się wpływów systemów informacyjnych i komunikacyjnych, poprzez które dystrybuowane są elementy obcych kultur, a także innowacje i ustanawianie nowych norm i wartości od samego rozwijającego się społeczeństwa, niektórych czynników społeczno-politycznych itp. .d.

W procesie globalizacji wpływ tych czynników jest wzmacniany przez tempo, w jakim rozprzestrzenia się w czasie i przestrzeni. W zwyczajowe życie osoby o kulturze tradycyjnej wlewa się nowy, nieznany świat, a często nowy wyróżnia się różnorodnością i własną różnorodnością wewnętrzną.

W okresach przemian społecznych na dużą skalę, charakteryzujących się radykalnym przeobrażeniem centralnych podstaw funkcjonowania systemów społeczno-kulturowych, ludzie doświadczają poczucia zagubienia, niepewności co do przyszłości, pozbawieni są rzetelnych wskazówek. W takich okresach potrzebują stabilnych, sprawdzonych wzorców, które usprawnią ich chaotyczne doświadczenie, wyobrażenia o tym, kim są, skąd pochodzą i dokąd zmierzają. W procesie aktywnej akulturacji orientacje wartości ulegają przekształceniu, przyczyniając się tym samym do zmian lub utraty oraz poszukiwania tożsamości.

Globalizacja obejmuje wiele krajów o odmiennych postawach kulturowych i znajdujących się na różnych etapach rozwoju, co narzuca własne cechy procesom i skutkom ich wzajemnego oddziaływania oraz wynikającym z tego problemom tożsamości. W obliczu globalizacji tożsamość albo ulega zmianom, albo zaczyna przybierać różne odcienie, które nie są charakterystyczne dla danej kultury. Jednocześnie wzajemny wpływ kultur odbywa się zarówno na poziomie tworzenia pojedynczej przestrzeni komunikacyjnej (z odpowiednim tworzeniem podobnych komponentów), jak i na poziomie dystrybucji

elementy „produktów kultury”, które zmieniają procesy identyfikacji.

Globalizacja w sferze kultury ma wyraźną tendencję do jednoczenia społeczności lokalnych, co przejawia się w upowszechnianiu wspólnych wartości, norm, standardów, ideałów, częściowo o charakterze uniwersalnym. W tym sensie możemy mówić o możliwości ukształtowania tożsamości pluralistycznej – tożsamości zbudowanej na zasadzie „jedności w różnorodności”, w której „lokalne” formy kulturowe są częściowo wkomponowane w przestrzeń globalną. W niektórych aspektach możemy mówić o syntezie kultur, z zachowaniem w procesie aktywnego zapożyczania pewnych oryginalnych cech kulturowych (Japonia, Korea Południowa, Tajwan, Singapur). Warto też zauważyć, że poza wartościami uniwersalnymi, w procesie akulturacji szeroko rozpowszechnione jest zapoznawanie się z elementami obcych kultur w szerokim tego słowa znaczeniu.

Według niektórych autorów globalizacja reprezentuje i powinna reprezentować jedność dwóch powiązanych ze sobą procesów – samej globalizacji i lokalizacji, w której lokalność kształtuje się pod wpływem globalności. Ale jednocześnie obserwuje się również odwrotny proces wpływu. Ta opcja idealnie stanowi podstawę postmodernistycznego modelu rozwoju.

Jeśli pierwsze teorie modernizacji zakładały rozwój zgodnie z modelem doganiania i naśladowania dla społeczeństw dążących do przejścia od tradycyjnego do nowoczesnego typu urządzenia, którego standardem były modele zachodnie, to bardziej nowoczesne modele postindustrialne opierają się na opcji rozwoju skoncentrowanej na własnej tożsamości. Potrzebę różnorodności w przestrzeni globalnej uzupełnia zapotrzebowanie na unikalność i innowacyjność. Tożsamość kultur okazuje się być funkcjonalnie niezbędnym składnikiem współczesnych społeczeństw (co, nawiasem mówiąc, bezpośrednio dotyczy ekonomicznych aspektów zagadnienia). Globalizacja nieodzownie dotyczy szerzenia uniwersalnych wartości, pozostawiając kulturom lokalnym prawo do samostanowienia. Otwarte pozostaje pytanie, jak łączyć to, co globalne i lokalne, zarówno w ogóle, jak i w ramach poszczególnych kultur. Próby rozszerzenia regulacji na sferę kultur lokalnych, z pewnych względów, postrzegane są jako groźba utraty tożsamości narodowej, etnicznej, innych typów tożsamości, zasad kulturowych, w tym na rzecz

nieokreślona tożsamość na szerszym poziomie. Na przykład żadne z państw członkowskich UE nie stało się jeszcze częścią wspólnej tożsamości kulturowej. Nieco różne kanały wpływu przyczyniają się do naruszenia tożsamości.

Jak wspomniano, łączącym rdzeniem kultury jest system wartości, idei, kodów zachowań i motywacji, które usprawniają i regulują zachowanie jednostek. Poprzez ich asymilację i akceptację kształtuje się tożsamość społeczno-kulturowa. Procesy globalizacji przyczyniają się do rozpowszechniania modeli kulturowych, które przedstawiane są jako ogólnie obowiązujące w ramach jednego pola informacyjnego i komunikacyjnego. Zmniejszenie roli państwa przejawia się w tym, że wiele symboli tożsamości powstaje poza tradycyjnym dziedzictwem kulturowym. Tożsamość realizuje się w porównaniu „swojego” i „obcego”, ale może też służyć jako podstawa do naruszenia tożsamości. Podobne procesy destrukcji i zmiany tożsamości, które straciły swoje pozytywne znaczenie, zaobserwowano m.in. w charakterystyce subkultur byłego ZSRR, które wchłonęły atrakcyjniejsze zachodnie style życia – wzorce konsumpcyjne.

Granice „naszych” i „ich” są stopniowo zacierane, wśród różnych grup rozprzestrzeniają się monotonne standardy i symbole. Media, przepływy migracyjne, globalizacja rozprzestrzeniania się produktu kulturowego wprowadzają alternatywne style, obrazy, symbole, wartości, standardy zachowań, które ukształtowały się jako elementy obcych kultur. W procesie zapożyczania wypierają wiele tradycyjnych elementów kultury, które wydają się nieatrakcyjne i nieodebrane. Oczywiście zacierają się różnice nie tylko w ubiorze czy jedzeniu, ale także w stereotypach kulturowych i behawioralnych, które często narzuca obca kultura. Orientacja na próbki obce zmienia „kulturowy” obraz poszczególnych grup społecznych i społeczeństwa. Jednocześnie samo społeczeństwo rozpada się na wiele słabo zintegrowanych grup, różniących się odmiennymi kryteriami tożsamości.

Zmiany mogą dotyczyć podstawowych elementów kultury – języka, wartości, standardów zachowania, tradycji. Przestrzeń poznawcza kultury tradycyjnej ulega przekształceniu, gubi się dawne znane i zrozumiałe punkty orientacyjne, pojawia się poczucie niestabilności i niepewności, budząc niepokój i frustrację. Coraz bardziej istotne staje się poszukiwanie odpowiedzi na pytania „kim jesteśmy?”, „Dokąd idziemy?”.

Rozpoczyna się poszukiwanie stabilnych, sprawdzonych wzorców. Takie zabytki to najczęściej elementy tradycyjnej kultury etnicznej, „dziedzictwa kulturowego”. Zwrócenie się ku dziedzictwu kulturowemu oznacza wykorzystanie dorobku i doświadczeń historycznych tej kultury w nowych warunkach. Współczesne warunki determinują potrzebę ciągłego „odszyfrowywania” dawnego doświadczenia kulturowego, jego przeszacowania i adaptacje do nowej sytuacji. Odwołanie się do dziedzictwa kulturowego ma na celu zapewnienie utrzymania zwykłych symboli, norm i wartości, które rozwinęły się w społeczeństwie. Podążanie za tymi wzorcami, sprawdzonymi przez wieloletnią praktykę, zapewnia zwykłe warunki życia, oryginalność kultury. Chęć wspierania elementów tożsamości narodowej realizowana jest w niektórych przypadkach na poziomie państwowym. Na przykład we Francji przyjęto ustawodawstwo chroniące język francuski, ustalono próg dla francuskiego i europejskiego udziału w programach telewizyjnych i radiowych; podobne ograniczenia są przyjmowane w Chinach.

W ten sposób, w przeciwieństwie do dążenia do bezosobowej jednorodności, postawione zostaje zadanie zachowania cech kulturowych i narodowych, a tożsamość pierwotna zostaje wzmocniona. Przez długi czas wierzono, że tradycyjne wartości sprzeciwiają się rozwojowi tradycyjnych społeczeństw. Jednak obecny stan rzeczy usuwa tę sprzeczność: tożsamość pierwotna nabiera jakościowo nowych cech, tradycyjne postawy są rewidowane i dostosowywane do nowej rzeczywistości, a odrodzenie etniczne jest przez wielu uważane za jedną z cech rozwoju człowieka na obecnym etapie.