Akcja tragedii „Skąpy rycerz” rozgrywa się w epoce późnego feudalizmu. W literaturze średniowiecze jest przedstawiane na różne sposoby. Pisarze często nadawali tej epoce ostry posmak ścisłej ascezy i ponurej religijności. ( Ten materiał pomoże ci poprawnie napisać na temat Tragedii Skąpego Rycerza, charakteru i wizerunku Alberta. Streszczenie nie pozwala zrozumieć pełnego znaczenia dzieła, dlatego materiał ten będzie przydatny do głębokiego zrozumienia twórczości pisarzy i poetów, a także ich powieści, nowel, opowiadań, sztuk teatralnych i wierszy.) To średniowieczna Hiszpania z „Kamiennego gościa” Puszkina. Według innych konwencjonalnych idei literackich, średniowiecze to świat turniejów rycerskich, wzruszającego patriarchatu i kultu damy serca. Rycerze byli obdarzeni poczuciem honoru, szlachetności, niezależności, wstawali w obronie słabych i obrażonych. To wyobrażenie o rycerskim kodeksie honorowym jest warunkiem koniecznym prawidłowego zrozumienia tragedii „Skąpy rycerz”.
„Skąpy rycerz” przedstawia ten historyczny moment, kiedy porządek feudalny już pękł, a życie wkroczyło na nowe brzegi. Już w pierwszej scenie monologu Alberta maluje się wyrazisty obraz. Pałac książęcy pełen jest dworzan – delikatnych pań i panów w luksusowych strojach; heroldowie wychwalają mistrzowskie ciosy rycerzy w pojedynkach turniejowych; wasale zbierają się przy stole mrocznego władcy. W trzeciej scenie książę pojawia się jako patron swojej lojalnej szlachty i pełni funkcję jej sędziego. Baron, jak nakazuje mu rycerski obowiązek wobec władcy, przybywa do pałacu na pierwsze żądanie. Jest gotowy bronić interesów księcia i pomimo podeszłego wieku „z jękiem wsiąść z powrotem na konia”. Oferując jednak swoje usługi na wypadek wojny, baron unika udziału w dworskich rozrywkach i żyje jako odludek w swoim zamku. Z pogardą wypowiada się o „tłumie pieszczot, zachłannych dworzan”.
Syn barona, Albert, przeciwnie, całymi myślami, całą duszą pragnie udać się do pałacu („Za wszelką cenę pojawię się na turnieju”).
Zarówno Baron, jak i Albert są niezwykle ambitni, obaj dążą do niezależności i cenią ją ponad wszystko.
Prawo do wolności rycerzom gwarantowało szlacheckie pochodzenie, przywileje feudalne, władza nad ziemiami, zamkami i chłopami. Wolny był ten, kto miał pełnię władzy. Granicą zatem rycerskich nadziei jest absolutna, nieograniczona władza, dzięki której zdobywano i broniono bogactwa. Ale na świecie wiele się już zmieniło. Aby zachować wolność, rycerze zmuszeni są sprzedawać swój majątek i zachować godność za pieniądze. Pogoń za złotem stała się istotą czasu. To zrestrukturyzowało cały świat relacji rycerskich, psychologię rycerzy i nieubłaganie wdarło się w ich życie intymne.
Już w pierwszej scenie przepych i przepych dworu książęcego są jedynie zewnętrznym romansem rycerskości. Wcześniej turniej był sprawdzianem siły, zręczności, odwagi i woli przed trudną kampanią, teraz cieszy oczy znamienitych szlachciców. Albert nie jest zbyt zadowolony ze swojego zwycięstwa. Oczywiście cieszy go pokonanie hrabiego, jednak myśl o zepsutym hełmie ciąży na młodym człowieku, który nie ma za co kupić nowej zbroi.
O ubóstwo, ubóstwo!
Jak ona poniża nasze serca! -
Gorzko narzeka. I przyznaje:
Jaka była wina bohaterstwa? - skąpstwo.
Albert posłusznie poddaje się nurtowi życia, które niesie go, podobnie jak innych szlachciców, do pałacu książęcego. Młody człowiek, spragniony rozrywki, pragnie zająć należne mu miejsce wśród władcy i stanąć na równi z dworzanami. Niezależność jest dla niego zachowaniem godności wśród równych sobie. Wcale nie liczy na prawa i przywileje, jakie daje mu szlachta, i ironicznie mówi o „świńskiej skórze” – pergaminie poświadczającym jego przynależność do stanu rycerskiego.
Pieniądze nie dają spokoju Albertowi gdziekolwiek się znajduje – na zamku, na meczu turniejowym, na uczcie książęcej.
Gorączkowe poszukiwanie pieniędzy stało się podstawą dramatycznej akcji Skąpego rycerza. Apel Alberta do lichwiarza, a następnie do księcia, to dwa działania, które wyznaczają przebieg tragedii. I to nie przypadek, że to Albert, dla którego pieniądze stały się ideą-pasją, kieruje akcją tragedii.
Albert ma trzy możliwości: albo zdobyć pieniądze od lichwiarza na kredyt hipoteczny, albo poczekać na śmierć ojca (lub przyspieszyć ją siłą) i odziedziczyć majątek, albo „zmusić” ojca do odpowiedniego utrzymania syna. Albert próbuje wszystkich dróg prowadzących do pieniędzy, ale nawet przy jego ekstremalnej aktywności kończą się one całkowitą porażką.
Dzieje się tak dlatego, że Albert nie tylko wchodzi w konflikt z jednostkami, ale także ze stuleciem. Rycerskie idee dotyczące honoru i szlachetności są w nim wciąż żywe, ale już rozumie względną wartość szlacheckich praw i przywilejów. Albert łączy naiwność z wnikliwością, cnoty rycerskie z trzeźwą rozwagą i ta plątanina sprzecznych namiętności skazuje Alberta na porażkę. Wszystkie próby zdobycia pieniędzy przez Alberta bez poświęcania honoru rycerskiego, wszystkie jego nadzieje na niepodległość są fikcją i mirażem.
Puszkin jednak daje nam do zrozumienia, że marzenia Alberta o niepodległości pozostałyby iluzoryczne, nawet gdyby Albert został następcą ojca. Zaprasza nas do spojrzenia w przyszłość. Ustami barona wychodzi na jaw brutalna prawda o Albercie. Jeśli „świńska skóra” nie uchroni cię przed upokorzeniami (Albert ma rację), to dziedzictwo nie uchroni cię przed nimi, bo za luksus i rozrywkę trzeba płacić nie tylko bogactwem, ale także szlachetnymi prawami i honorem. Albert zająłby jego miejsce wśród pochlebców, „chciwych dworzan”. Czy w „przedsionkach pałacu” rzeczywiście panuje niezależność? Nie otrzymawszy jeszcze dziedzictwa, już godzi się na oddanie lichwiarzowi. Baron ani przez chwilę nie wątpi (i ma rację!), że jego majątek wkrótce trafi do kieszeni lichwiarza. I tak naprawdę lichwiarz nie jest już nawet na progu, ale w zamku.
Zatem wszystkie drogi do złota, a przez to do wolności osobistej, prowadzą Alberta w ślepy zaułek. Porywany przez nurt życia, nie może jednak odrzucić tradycji rycerskich i tym samym przeciwstawić się nowemu czasowi. Ale ta walka okazuje się bezsilna i daremna: pasja do pieniędzy jest nie do pogodzenia z honorem i szlachetnością. Przed tym faktem Albert jest bezbronny i słaby. Rodzi to nienawiść do ojca, który mógł dobrowolnie, z odpowiedzialności rodzinnej i rycerskiego obowiązku, uratować syna zarówno od biedy, jak i upokorzenia. Przeradza się to w tę szaleńczą rozpacz, w tę zwierzęcą wściekłość („tygrysiątko”, Herzog nazywa Alberta), która zamienia sekretną myśl o śmierci ojca w otwarte pragnienie jego śmierci.
Jeśli Albert, jak pamiętamy, wolał pieniądze od feudalnych przywilejów, to baron ma obsesję na punkcie idei władzy.
Baron potrzebuje złota nie po to, by zaspokoić okrutną pasję zachłanności i nie cieszyć się jego chimerycznym blaskiem. Podziwiając swoje złote „wzgórze”, Baron czuje się jak władca:
Króluję!.. Cóż za magiczny blask!
Posłuszni mi, moja moc jest silna;
W niej jest szczęście, w niej jest mój honor i chwała!
Baron dobrze wie, że pieniądze bez władzy nie przyniosą niepodległości. Ostrym pociągnięciem Puszkin obnaża tę ideę. Albert podziwia stroje rycerzy, ich „atłas i aksamit”. Baron w swoim monologu także przypomni sobie atlas i powie, że jego skarby „spłyną” do „podartych satynowych kieszeni”. Z jego punktu widzenia bogactwo, które nie opiera się na mieczu, „marnuje się” w katastrofalnym tempie.
Albert występuje dla barona jako taki „rozrzutnik”, któremu wznoszony przez wieki gmach rycerski nie jest w stanie wytrzymać, a baron także przyczynił się do niego swoim umysłem, wolą i siłą. Zostało ono, jak mówi baron, „cierpione” przez niego i ucieleśnione w jego skarbach. Dlatego syn, który może jedynie roztrwonić majątek, jest żywym wyrzutem dla barona i bezpośrednim zagrożeniem dla bronionej przez barona idei. Z tego wynika jasno, jak wielka jest nienawiść barona do marnotrawnego dziedzica, jak wielkie jest jego cierpienie na samą myśl, że Albert „przejmie władzę” nad jego „władzą”.
Baron rozumie jednak także coś innego: władza bez pieniędzy też jest nieistotna. Miecz położył u stóp dobytek barona, lecz nie zaspokoił jego marzeń o absolutnej wolności, którą według rycerskich wyobrażeń osiąga się dzięki nieograniczonej władzy. Czego miecz nie dokończył, musi zrobić złoto. Pieniądz staje się zatem zarówno środkiem ochrony niezależności, jak i drogą do nieograniczonej władzy.
Idea nieograniczonej władzy przerodziła się w fanatyczną pasję i nadała postaci barona moc i wielkość. Odosobnienie barona, który wycofał się z dworu i celowo zamknął się na zamku, można z tego punktu widzenia rozumieć jako rodzaj obrony jego godności, szlacheckich przywilejów i odwiecznych zasad życia. Trzymając się jednak starych fundamentów i próbując ich bronić, Baron idzie z czasem. Konflikt z stuleciem nie może zakończyć się miażdżącą porażką barona.
Jednak przyczyny tragedii barona leżą także w sprzeczności jego namiętności. Puszkin wszędzie przypomina nam, że baron jest rycerzem. Rycerzem pozostaje nawet wtedy, gdy rozmawia z księciem, gdy jest gotowy dobyć za niego miecza, gdy wyzywa syna na pojedynek i gdy jest sam. Drogie mu są cnoty rycerskie, poczucie honoru nie zanika. Jednakże wolność barona zakłada niepodzielną dominację, a baron nie zna innej wolności. Żądza władzy Barona działa zarówno jako szlachetna cecha natury (pragnienie niezależności), jak i jako miażdżąca pasja do poświęconego jej ludu. Z jednej strony żądza władzy jest źródłem woli barona, który poskromił „pragnienia” i cieszy się „szczęściem”, „honorem” i „chwałą”. Ale z drugiej strony marzy, że wszystko będzie mu posłuszne:
Co jest poza moją kontrolą? jak jakiś demon
Odtąd mogę rządzić światem;
Gdy tylko zechcę, zostaną wzniesione pałace;
Do moich wspaniałych ogrodów
Nimfy przybiegną w wesołym tłumie;
A muzy przyniosą mi swój hołd,
A wolny geniusz stanie się moim niewolnikiem,
I cnota i bezsenna praca
Będą pokornie oczekiwać mojej nagrody.
Będę gwizdać, posłusznie, nieśmiało
Wkradnie się krwawe nikczemność,
I będzie lizał moją rękę i moje oczy
Spójrz, jest w nich znak mojego czytania.
Wszystko jest mi posłuszne, ale ja nie jestem posłuszny niczemu...
Opętany tymi snami Baron nie może zyskać wolności. Na tym polega jego tragedia – szukając wolności, depcze ją. Co więcej: żądza władzy przeradza się w inną, nie mniej potężną, ale o wiele bardziej podrzędną pasję do pieniędzy. I to już nie tyle tragiczna, co komiczna przemiana.
Baron myśli, że jest królem, któremu wszystko jest „posłuszne”, ale nieograniczona władza nie należy do niego, starca, ale do leżącej przed nim sterty złota. Jego samotność okazuje się nie tylko obroną niepodległości, ale także konsekwencją bezowocnego i miażdżącego skąpstwa.
Jednak przed śmiercią w baronie obudziły się uczucia rycerskie, które przygasły, ale nie zniknęły całkowicie. A to rzuca światło na całą tragedię. Baron od dawna wmawiał sobie, że złoto uosabia zarówno jego honor, jak i chwałę. Jednak w rzeczywistości honor barona jest jego własnością osobistą. Ta prawda przeszyła barona w chwili, gdy Albert go obraził. W umyśle barona wszystko zawaliło się na raz. Wszystkie ofiary, wszystkie zgromadzone skarby nagle wydały się bez znaczenia. Dlaczego tłumił pragnienia, dlaczego pozbawiał się radości życia, dlaczego oddawał się „gorzkim myślom”, „ciężkim myślom”, „zmartwieniom dziennym” i „bezsennym nocom”, skoro przed krótkim zdaniem – „Baron , kłamiesz” – jest bezbronny, mimo wielkiego bogactwa? Nadeszła godzina bezsilności złota i rycerz obudził się w Baronie:
Więc podnieś miecz i osądź nas!
Okazuje się, że siła złota jest względna i istnieją ludzkie wartości, których nie można kupić ani sprzedać. Ta prosta myśl obala ścieżkę życiową i przekonania Barona.
Tematem „Skąpego rycerza” jest straszliwa siła pieniądza, tego „złota”, do gromadzenia którego trzeźwy burżuazyjny kupiec zachęcał ludzi „epoki żelaza”, „epoki kupieckiej” już w 1824 roku w „Rozmowie Puszkina” Księgarz z poetą”. W monologu barona Filipa, tego rycerza-lichwiarza, Puszkin przed swoimi piersiami ukazuje głęboko nieludzką naturę „natychmiastowego pojawienia się kapitału” - początkowego gromadzenia stosów „złota”, porównywanego przez skąpego rycerza z „dumne wzgórze” pewnego starożytnego króla, który rozkazał swoim żołnierzom „zburzyć garści ziemi na stos”: * (Patrzy na swoje złoto.) * Wydaje się, że to niewiele, * Ale ile ludzkich zmartwień, * Oszustwa, łzy, modlitwy i przekleństwa * To potężny przedstawiciel! * Jest stary dublon... oto jest. *Dzisiaj Wdowa mi to dała, ale nie wcześniej *Z trójką dzieci, pół dnia przed oknem *Klęczała i wyła. * Padało, przestało i znowu zaczęło, * Udawał, że się nie poruszył; * Mogłem Ją wypędzić, ale coś mi szeptało: * Że sprowadziła na mnie dług męża, * I nie będzie chciała jutro być w więzieniu. *I ten? Ten przyniósł mi Thibault. * Skąd leniwiec, łotr mógłby go zdobyć? * Oczywiście ukradł; a może * Tam, przy głównej drodze, w nocy, w gaju. * Tak! Gdyby wszystkie łzy, krew i pot, * Wylane za wszystko, co tu zgromadzone, * Nagle wypłynęły z wnętrzności ziemi, * Znowu byłaby powódź - udusiłbym się * W moich wiernych piwnicach. Łzy, krew i pot – to fundamenty, na których zbudowany jest świat „złota”, świat „stulecia kupieckiego”. I nie bez powodu baron Filip, w którym „złoto” stłumiło i zniekształciło jego ludzką naturę, proste i naturalne poruszenia serca – litość, współczucie dla cierpienia innych ludzi – porównuje uczucie, jakie go ogarnia, gdy odblokowuje swoje pierś z sadystycznymi doznaniami zboczonego zabójcy: * ...serce mi się ściska * Jakieś nieznane uczucie... * Lekarze zapewniają nas: są ludzie, * którzy czerpią przyjemność z morderstwa. * Gdy wkładam klucz do zamka, to samo * Czuję to, co oni powinni czuć * Oni, dźgając ofiarę nożem: Przyjemnie * I razem strasznie. Tworząc wizerunek swojego „skąpego rycerza”, dając żywy obraz swoich doświadczeń, Puszkin pokazuje także główne cechy, cechy pieniądza - kapitał, wszystko, co przynosi ludziom ze sobą, wnosi w relacje międzyludzkie. Pieniądze, złoto dla barona Filipa są, według słów Bielińskiego, przedmiotem superposiadania, źródłem najwyższej władzy i potęgi: * Co nie jest pod moją kontrolą? jak pewien Demon * Odtąd mogę rządzić światem; * Gdy tylko zechcę, zostaną wzniesione pałace; * Do moich wspaniałych ogrodów * Nimfy przybiegną w wesołym tłumie; * I muzy przyniosą mi daninę, * I wolny geniusz zostanie mi zniewolony, * I cnota i bezsenna praca, * Pokornie będą oczekiwać mojej nagrody. Tutaj osobliwa postać rycerza-lichwiarza Puszkina nabiera gigantycznych rozmiarów i zarysów, wyrasta na złowieszczy, demoniczny prototyp nadchodzącego kapitalizmu z jego bezgraniczną chciwością i nienasyconymi żądzami, z jego szalonymi marzeniami o dominacji nad światem. Uderzającym przykładem udaremnienia takiej superpotęgi pieniądza jest ten sam „skąpy rycerz”. Całkiem sam, odizolowany od wszystkiego i wszystkich, w swojej piwnicy ze złotem, baron Philip patrzy na własnego syna – jedyną życiowo bliską mu osobę na ziemi, jak na swojego najgorszego wroga, potencjalnego mordercę (syn naprawdę nie może się doczekać swojej śmierci) i złodziej: roztrwoni, rzuci na wiatr po śmierci całe bogactwo, które bezinteresownie zgromadził. Kulminuje to w scenie, w której ojciec wyzywa syna na pojedynek i radosnej gotowości, z jaką ten „pośpiesznie podnosi” rzuconą mu rękawiczkę. Marks zauważył między innymi szczególne właściwości estetyczne tak zwanych „metali szlachetnych” – srebra i złota: „Są one w pewnym stopniu rodzimym światłem wydobytym ze świata podziemnego, gdyż srebro odbija w swoim oryginalna mieszanka, a kolor złoty odzwierciedla najwyższe napięcie, czerwony. Zmysł koloru jest w ogóle najpopularniejszą formą odczucia estetycznego.”1 Baron Filip Puszkin – wiemy – jest rodzajem poety pasji, jaką go ogarnia. Złoto daje mu nie tylko przyjemność intelektualną (myśl o jego wszechmocy, wszechmocy: „Wszystko jest mi posłuszne, ale ja nie jestem posłuszny”), ale także przyjemność czysto zmysłową, a właśnie z jej „ucztą” dla oczu – kolor, blask, iskra: *Chcę dla siebie Dziś urządzimy ucztę: *Zapalę świecę przed każdą skrzynią, *I otworzę wszystkie i sam zacznę *Pośród nich będę patrzeć na lśniące stosy . * (Zapala świecę i otwiera skrzynie jedna po drugiej.) * Króluję!.. * Co za magiczny blask! Puszkin bardzo wyraziście pokazuje w obrazie „skąpego rycerza” kolejną konsekwencję, która w naturalny sposób wynika z „przeklętego pragnienia złota” charakterystycznego dla akumulacji kapitalistycznej. Pieniądze jako środek dla osoby mającej obsesję na punkcie cholernego pragnienia złota stają się celem samym w sobie, pasja wzbogacania staje się skąpstwem. Pieniądz jako „jednostka o powszechnym bogactwie” daje swojemu właścicielowi „powszechną panowanie nad społeczeństwem, nad całym światem przyjemności i pracy. To tak, jakby na przykład odkrycie kamienia dało mi, zupełnie niezależnie od mojej indywidualności, mistrzostwo we wszystkich naukach. Posiadanie pieniędzy stawia mnie w stosunku do bogactwa (społecznego) dokładnie w takiej samej relacji, w jakiej posiadanie kamienia filozoficznego stawiałoby mnie w stosunku do nauk.
Akcja tragedii „Skąpy rycerz” rozgrywa się w epoce późnego feudalizmu. W literaturze średniowiecze jest przedstawiane na różne sposoby. Pisarze często nadawali tej epoce ostry posmak ścisłej ascezy i ponurej religijności. To średniowieczna Hiszpania z „Kamiennego gościa” Puszkina. Według innych konwencjonalnych idei literackich, średniowiecze to świat turniejów rycerskich, wzruszającego patriarchatu i kultu damy serca.
Rycerze byli obdarzeni poczuciem honoru, szlachetności, niezależności, wstawali w obronie słabych i obrażonych. To wyobrażenie o rycerskim kodeksie honorowym jest warunkiem koniecznym prawidłowego zrozumienia tragedii „Skąpy rycerz”.
„Skąpy rycerz” przedstawia ten historyczny moment, kiedy porządek feudalny już pękł, a życie wkroczyło na nowe brzegi. Już w pierwszej scenie monologu Alberta maluje się wyrazisty obraz. Pałac książęcy pełen jest dworzan – delikatnych pań i panów w luksusowych strojach; heroldowie wychwalają mistrzowskie ciosy rycerzy w pojedynkach turniejowych; wasale zbierają się przy stole mrocznego władcy. W trzeciej scenie książę pojawia się jako patron swojej lojalnej szlachty i pełni funkcję jej sędziego. Baron, jak nakazuje mu rycerski obowiązek wobec władcy, przybywa do pałacu na pierwsze żądanie. Jest gotowy bronić interesów księcia i pomimo podeszłego wieku „z jękiem wsiąść z powrotem na konia”. Oferując jednak swoje usługi na wypadek wojny, baron unika udziału w dworskich rozrywkach i żyje jako odludek w swoim zamku. Z pogardą wypowiada się o „tłumie pieszczot, zachłannych dworzan”.
Syn barona, Albert, przeciwnie, całymi myślami, całą duszą pragnie udać się do pałacu („Za wszelką cenę pojawię się na turnieju”).
Zarówno Baron, jak i Albert są niezwykle ambitni, obaj dążą do niezależności i cenią ją ponad wszystko.
Prawo do wolności rycerzom gwarantowało szlacheckie pochodzenie, przywileje feudalne, władza nad ziemiami, zamkami i chłopami. Wolny był ten, kto miał pełnię władzy. Granicą zatem rycerskich nadziei jest absolutna, nieograniczona władza, dzięki której zdobywano i broniono bogactwa. Ale na świecie wiele się już zmieniło. Aby zachować wolność, rycerze zmuszeni są sprzedawać swój majątek i zachować godność za pieniądze. Pogoń za złotem stała się istotą czasu. To zrestrukturyzowało cały świat relacji rycerskich, psychologię rycerzy i nieubłaganie wdarło się w ich życie intymne.
Już w pierwszej scenie przepych i przepych dworu książęcego są jedynie zewnętrznym romansem rycerskości. Wcześniej turniej był sprawdzianem siły, zręczności, odwagi i woli przed trudną kampanią, teraz cieszy oczy znamienitych szlachciców. Albert nie jest zbyt zadowolony ze swojego zwycięstwa. Oczywiście cieszy go pokonanie hrabiego, jednak myśl o zepsutym hełmie ciąży na młodym człowieku, który nie ma za co kupić nowej zbroi.
O ubóstwo, ubóstwo!
Jak ona poniża nasze serca! -
– narzeka gorzko. I przyznaje:
Jaka była wina bohaterstwa? - skąpstwo.
Albert posłusznie poddaje się nurtowi życia, które niesie go, podobnie jak innych szlachciców, do pałacu książęcego. Młody człowiek, spragniony rozrywki, pragnie zająć należne mu miejsce wśród władcy i stanąć na równi z dworzanami. Niezależność jest dla niego zachowaniem godności wśród równych sobie. Wcale nie liczy na prawa i przywileje, jakie daje mu szlachta, i ironicznie mówi o „świńskiej skórze” – pergaminie poświadczającym jego przynależność do stanu rycerskiego.
Pieniądze nie dają spokoju Albertowi gdziekolwiek się znajduje – na zamku, na meczu turniejowym, na uczcie książęcej.
Gorączkowe poszukiwanie pieniędzy stało się podstawą dramatycznej akcji Skąpego rycerza. Apel Alberta do lichwiarza, a następnie do księcia, to dwa działania, które wyznaczają przebieg tragedii. I to nie przypadek, że to Albert, dla którego pieniądze stały się ideą-pasją, kieruje akcją tragedii.
Albert ma trzy możliwości: albo zdobyć pieniądze od lichwiarza na kredyt hipoteczny, albo poczekać na śmierć ojca (lub przyspieszyć ją siłą) i odziedziczyć majątek, albo „zmusić” ojca do odpowiedniego utrzymania syna. Albert próbuje wszystkich dróg prowadzących do pieniędzy, ale nawet przy jego ekstremalnej aktywności kończą się one całkowitą porażką.
Dzieje się tak dlatego, że Albert nie tylko wchodzi w konflikt z jednostkami, ale także ze stuleciem. Rycerskie idee dotyczące honoru i szlachetności są w nim wciąż żywe, ale już rozumie względną wartość szlacheckich praw i przywilejów. Albert łączy naiwność z wnikliwością, cnoty rycerskie z trzeźwą rozwagą i ta plątanina sprzecznych namiętności skazuje Alberta na porażkę. Wszystkie próby zdobycia pieniędzy przez Alberta bez poświęcania honoru rycerskiego, wszystkie jego nadzieje na niepodległość są fikcją i mirażem.
Puszkin jednak daje nam do zrozumienia, że marzenia Alberta o niepodległości pozostałyby iluzoryczne, nawet gdyby Albert został następcą ojca. Zaprasza nas do spojrzenia w przyszłość. Ustami barona wychodzi na jaw brutalna prawda o Albercie. Jeśli „świńska skóra” nie uchroni cię przed upokorzeniami (Albert ma rację), to dziedzictwo nie uchroni cię przed nimi, bo za luksus i rozrywkę trzeba płacić nie tylko bogactwem, ale także szlachetnymi prawami i honorem. Albert zająłby jego miejsce wśród pochlebców, „chciwych dworzan”. Czy w „przedsionkach pałacu” rzeczywiście panuje niezależność? Nie otrzymawszy jeszcze dziedzictwa, już godzi się na oddanie lichwiarzowi. Baron ani przez chwilę nie wątpi (i ma rację!), że jego majątek wkrótce trafi do kieszeni lichwiarza. I tak naprawdę lichwiarz nie jest już nawet na progu, ale w zamku.
Zatem wszystkie drogi do złota, a przez to do wolności osobistej, prowadzą Alberta w ślepy zaułek. Porywany przez nurt życia, nie może jednak odrzucić tradycji rycerskich i tym samym przeciwstawić się nowemu czasowi. Ale ta walka okazuje się bezsilna i daremna: pasja do pieniędzy jest nie do pogodzenia z honorem i szlachetnością. Przed tym faktem Albert jest bezbronny i słaby. Rodzi to nienawiść do ojca, który mógł dobrowolnie, z odpowiedzialności rodzinnej i rycerskiego obowiązku, uratować syna zarówno od biedy, jak i upokorzenia. Przeradza się to w tę szaleńczą rozpacz, w tę zwierzęcą wściekłość („tygrysiątko”, Herzog nazywa Alberta), która zamienia sekretną myśl o śmierci ojca w otwarte pragnienie jego śmierci.
Jeśli Albert, jak pamiętamy, wolał pieniądze od feudalnych przywilejów, to baron ma obsesję na punkcie idei władzy.
Baron potrzebuje złota nie po to, by zaspokoić okrutną pasję zachłanności i nie cieszyć się jego chimerycznym blaskiem. Podziwiając swoje złote „wzgórze”, Baron czuje się jak władca:
Króluję!.. Cóż za magiczny blask!
Posłuszni mi, moja moc jest silna;
W niej jest szczęście, w niej jest mój honor i chwała!
Baron dobrze wie, że pieniądze bez władzy nie przyniosą niepodległości. Ostrym pociągnięciem Puszkin obnaża tę ideę. Albert podziwia stroje rycerzy, ich „atłas i aksamit”. Baron w swoim monologu także przypomni sobie atlas i powie, że jego skarby „spłyną” do „podartych satynowych kieszeni”. Z jego punktu widzenia bogactwo, które nie opiera się na mieczu, „marnuje się” w katastrofalnym tempie.
Albert występuje dla barona jako taki „rozrzutnik”, któremu wznoszony przez wieki gmach rycerski nie jest w stanie wytrzymać, a baron także przyczynił się do niego swoim umysłem, wolą i siłą. Zostało ono, jak mówi baron, „cierpione” przez niego i ucieleśnione w jego skarbach. Dlatego syn, który może jedynie roztrwonić majątek, jest żywym wyrzutem dla barona i bezpośrednim zagrożeniem dla bronionej przez barona idei. Z tego wynika jasno, jak wielka jest nienawiść barona do marnotrawnego dziedzica, jak wielkie jest jego cierpienie na samą myśl, że Albert „przejmie władzę” nad jego „władzą”.
Baron rozumie jednak także coś innego: władza bez pieniędzy też jest nieistotna. Miecz położył u stóp dobytek barona, lecz nie zaspokoił jego marzeń o absolutnej wolności, którą według rycerskich wyobrażeń osiąga się dzięki nieograniczonej władzy. Czego miecz nie dokończył, musi zrobić złoto. Pieniądz staje się zatem zarówno środkiem ochrony niezależności, jak i drogą do nieograniczonej władzy.
Idea nieograniczonej władzy przerodziła się w fanatyczną pasję i nadała postaci barona moc i wielkość. Odosobnienie barona, który wycofał się z dworu i celowo zamknął się na zamku, można z tego punktu widzenia rozumieć jako rodzaj obrony jego godności, szlacheckich przywilejów i odwiecznych zasad życia. Trzymając się jednak starych fundamentów i próbując ich bronić, Baron idzie z czasem. Konflikt z stuleciem nie może zakończyć się miażdżącą porażką barona.
Jednak przyczyny tragedii barona leżą także w sprzeczności jego namiętności. Puszkin wszędzie przypomina nam, że baron jest rycerzem. Rycerzem pozostaje nawet wtedy, gdy rozmawia z księciem, gdy jest gotowy dobyć za niego miecza, gdy wyzywa syna na pojedynek i gdy jest sam. Drogie mu są cnoty rycerskie, poczucie honoru nie zanika. Jednakże wolność barona zakłada niepodzielną dominację, a baron nie zna innej wolności. Żądza władzy Barona działa zarówno jako szlachetna cecha natury (pragnienie niezależności), jak i jako miażdżąca pasja do poświęconego jej ludu. Z jednej strony żądza władzy jest źródłem woli barona, który poskromił „pragnienia” i cieszy się „szczęściem”, „honorem” i „chwałą”. Ale z drugiej strony marzy, że wszystko będzie mu posłuszne:
Co jest poza moją kontrolą? jak jakiś demon
Odtąd mogę rządzić światem;
Gdy tylko zechcę, zostaną wzniesione pałace;
Do moich wspaniałych ogrodów
Nimfy przybiegną w wesołym tłumie;
A muzy przyniosą mi swój hołd,
A wolny geniusz stanie się moim niewolnikiem,
I cnota i bezsenna praca
Będą pokornie oczekiwać mojej nagrody.
Będę gwizdać, posłusznie, nieśmiało
Wkradnie się krwawe nikczemność,
I będzie lizał moją rękę i moje oczy
Spójrz, jest w nich znak mojego czytania.
Wszystko jest mi posłuszne, ale ja nie jestem posłuszny niczemu...
Opętany tymi snami Baron nie może zyskać wolności. Na tym polega jego tragedia – szukając wolności, depcze ją. Co więcej: żądza władzy przeradza się w inną, nie mniej potężną, ale o wiele bardziej podrzędną pasję do pieniędzy. I to już nie tyle tragiczna, co komiczna przemiana.
Baron myśli, że jest królem, któremu wszystko jest „posłuszne”, ale nieograniczona władza nie należy do niego, starca, ale do leżącej przed nim sterty złota. Jego samotność okazuje się nie tylko obroną niepodległości, ale także konsekwencją bezowocnego i miażdżącego skąpstwa.
Jednak przed śmiercią w baronie obudziły się uczucia rycerskie, które przygasły, ale nie zniknęły całkowicie. A to rzuca światło na całą tragedię. Baron od dawna wmawiał sobie, że złoto uosabia zarówno jego honor, jak i chwałę. Jednak w rzeczywistości honor barona jest jego własnością osobistą. Ta prawda przeszyła barona w chwili, gdy Albert go obraził. W umyśle barona wszystko zawaliło się na raz. Wszystkie ofiary, wszystkie zgromadzone skarby nagle wydały się bez znaczenia. Dlaczego tłumił pragnienia, dlaczego pozbawiał się radości życia, dlaczego oddawał się „gorzkim myślom”, „ciężkim myślom”, „zmartwieniom dziennym” i „bezsennym nocom”, skoro przed krótkim zdaniem – „Baron , kłamiesz” – jest bezbronny, mimo wielkiego bogactwa? Nadeszła godzina bezsilności złota i rycerz obudził się w Baronie:
Pozalekcyjna lekcja czytania w klasie 9 na temat „A.S. Puszkin. „Małe tragedie”. „Skąpy rycerz”
Cele Lekcji:
uczyć analizy dzieła dramatycznego (określić temat, ideę, konflikt dramatu),
podać pojęcie charakteru dramatycznego;
rozwijać umiejętność pracy z tekstem dzieła literackiego (czytanie wybiórcze, czytanie ekspresyjne, czytanie ról, dobór cytatów);
kultywować cechy moralne jednostki.
Podczas zajęć
1. Historia powstania „Małych tragedii” A.S. Puszkin (słowo nauczyciela).
Dziś kontynuujemy rozmowę o dramatycznych dziełach Puszkina, a mianowicie „Małych tragediach”. W jednym ze swoich listów poeta nadał sztukom pojemny i Prawidłowa definicja to „małe tragedie”.
(Mały w objętości, ale pojemny i głęboki w treści. Słowem „mały” Puszkin podkreślił niezwykłą zwartość tragedii, gęstość konfliktu, natychmiastowość akcji. Ich przeznaczeniem było stać się wielkimi w głębi swego treść).
- Jakie znasz gatunki dramatyczne? Jaki gatunek to tragedia?
Tragedia - rodzaj dramatu, przeciwieństwo komedii, utwór przedstawiający walkę, katastrofę osobistą lub społeczną, zwykle kończącą się śmiercią bohatera.
- Kiedy powstały „Małe tragedie”?(1830, jesień Boldino)
W 1830 r. A.S. Puszkin otrzymał błogosławieństwo poślubienia N.N. Gonczarowej. Rozpoczęły się kłopoty i przygotowania do ślubu. Poeta musiał pilnie udać się do wsi Boldino w prowincji Niżny Nowogród, aby uporządkować część rodzinnego majątku przydzieloną mu przez ojca. Nagle wybuchła epidemia cholery, która przez długi czas trzymała Puszkina w wiejskiej samotności. Tutaj wydarzył się cud pierwszej jesieni Boldino: poeta przeżył szczęśliwy i niespotykany przypływ twórczej inspiracji. W niespełna trzy miesiące napisał poetycką opowieść „Dom w Kołomnej”, dzieła dramatyczne „Skąpy rycerz”, „Mozart i Salieri”, „Ucztę w czasie zarazy”, „Don Juan”, później nazwaną „Małym Tragedie”, a także stworzył „Opowieści Belkina”, „Dzieje wsi Goryukhin”, napisano około trzydziestu wspaniałych wierszy lirycznych, ukończono powieść „Eugeniusz Oniegin”.
„Skąpy rycerz” – średniowiecze, Francja.
„Kamienny gość” – Hiszpania
„Święto w czasie zarazy” – Anglia, Wielka zaraza z 1665 r
„Mozart i Salieri” – Wiedeń 1791, ostatnie dni Mozarta. I chociaż wydarzenia mają miejsce w różnych krajach, wszystkie myśli Puszkina dotyczą Rosji, ludzkiego losu.
Wydawałoby się, że Puszkin łączy zupełnie różne dzieła w całość - cykl i nadaje ogólną nazwę „Małe tragedie”
- Dlaczego dokładnie cykl?
Cykl to formacja gatunkowa składająca się z dzieł połączonych wspólnymi cechami. „Małe tragedie” są podobne pod względem organizacji materiału artystycznego: kompozycji i fabuły, systemu figuratywnego (niewielka liczba postaci), a także cech ideologicznych i tematycznych (na przykład celem każdej tragedii jest obalenie jakiegoś negatywnego człowieka jakość).
- Przypomnijcie sobie tragedię „Mozart i Salieri”. Jaką wadę demaskuje w niej Puszkin? (Zazdrość).
Relacje między człowiekiem a otaczającymi go ludźmi - krewnymi, przyjaciółmi, wrogami, ludźmi o podobnych poglądach, przypadkowymi znajomymi - to temat, który zawsze niepokoił Puszkina, dlatego w swoich pracach zgłębia różne ludzkie namiętności i ich konsekwencje.
Każda tragedia przeradza się w filozoficzną dyskusję o miłości i nienawiści, życiu i śmierci, wieczności sztuki, chciwości, zdradzie, prawdziwym talencie...
2.Analiza dramatu „Skąpy rycerz” (rozmowa frontalna).
1) - Któremu z poniższych tematów, jak myślisz, poświęcona jest ta praca?
(Temat chciwości, potęgi pieniądza).
Jakie problemy finansowe może mieć dana osoba?
(Brak pieniędzy lub odwrotnie, ich nadmiar, nieumiejętność gospodarowania pieniędzmi, chciwość...)
2) „Skąpy rycerz” Co oznacza „skąpy”? Przejdźmy do słownika.
-Czy rycerz może być skąpy? Kogo nazywano rycerzami w średniowiecznej Europie? Jak pojawili się rycerze? Jakie cechy charakteryzują rycerzy?(wiadomość indywidualna).
Słowo „rycerz” pochodzi od niemieckiego „ritter”, tj. jeździec, w języku francuskim istnieje synonim „chevalier” od słowa „cheval”, tj. koń. Tak więc początkowo nazywają to jeźdźcem, wojownikiem na koniu. Pierwsi prawdziwi rycerze pojawili się we Francji około 800 roku. Byli to zaciekli i zręczni wojownicy, którzy pod wodzą wodza frankońskiego plemienia Clovis pokonali inne plemiona i do 500 roku podbili terytorium całej dzisiejszej Francji. Do 800 roku kontrolowali jeszcze większą część Niemiec i Włoch. W 800 roku papież ogłosił Karola Wielkiego cesarzem Rzymu. W ten sposób powstało Święte Cesarstwo Rzymskie. Z biegiem lat Frankowie coraz częściej wykorzystywali kawalerię w operacjach wojskowych, wynaleźli strzemiona i różną broń.
Pod koniec XII wieku rycerskość zaczęto postrzegać jako nośnik ideałów etycznych. Rycerski kodeks honorowy obejmuje takie wartości, jak odwaga, odwaga, lojalność i ochrona słabszych. Zdrada, zemsta i skąpstwo wywołały ostre potępienie. Rycerzowi w bitwie obowiązywały specjalne zasady: nie wolno było się wycofywać, okazywać braku szacunku wrogowi, zadawać śmiertelne ciosy od tyłu i zabijać osobę nieuzbrojoną. Rycerze okazali człowieczeństwo wrogowi, zwłaszcza jeśli był ranny.
Rycerz poświęcił swoje zwycięstwa w bitwie lub turniejach swojej pani, dlatego era rycerskości wiąże się również z romantycznymi uczuciami: miłością, zauroczeniem, poświęceniem dla ukochanej osoby.)
Jaka sprzeczność kryje się w samej nazwie? (rycerz nie mógł być skąpy).
3) Wprowadzenie terminu „oksymoron”
Oksymoron – środek artystyczny oparty na leksykalnej niespójności słów w zdaniu, figurze stylistycznej, połączeniu słów o przeciwstawnym znaczeniu, „połączeniu tego, co niestosowne”.(Termin zapisano w notatniku)
4) - Którego z bohaterów dramatu można nazwać skąpym rycerzem?(Barona)
Co wiemy o Baronie ze sceny 1?
(Uczniowie pracują z tekstem. Przeczytaj cytaty)
Jaka była wina bohaterstwa? – skąpstwo
Tak! Tutaj łatwo się zarazić
Pod jednym dachem z moim ojcem.
Tak, powinnaś mu powiedzieć, że to mój ojciec
Sam bogaty, jak Żyd...
Baron jest zdrowy. Jeśli Bóg da - dziesięć, dwadzieścia lat
I będzie żył dwadzieścia pięć i trzydzieści...
O! Mój ojciec nie ma służby ani przyjaciół
Uważa ich za mistrzów;...
5) Fragment filmu. Monolog Barona (scena 2)
Jaka jest główna cecha charakteru Barona, która dominuje nad wszystkimi innymi? Znajdź słowo kluczowe, kluczowy obraz.(Moc)
Do kogo porównuje się Baron?(Z królem dowodzącym swoimi wojownikami)
Kim był wcześniej Baron?(Wojownik, rycerz miecza i lojalności, w młodości nie myślał o skrzyniach z dublonami)
Jak rycerz podbił świat? (używając broni i swojego męstwa)
Jak skąpy wygrywa? (używając złota)
Ale jest jeszcze jeden niuans – sam baron czuje w sobie coś demonicznego, diabelskiego…
Co kryje się za złotem, które baron wlewa do swoich skrzyń (wszystko: miłość, twórczość, sztuka... Baron może kupić „Zarówno cnotę, jak i bezsenną pracę”).
To straszne nie tylko, że wszystko kupuje się za pieniądze, to przerażające, że dusza tego, kto kupuje, i tego, kto jest kupowany, jest zdeformowana.
- Czy jest coś, czego boi się ten wszechpotężny mistrz? Nad czym nie czuje władzy? (boi się, że jego syn roztrwoni swój majątek - „Jakim prawem?” - przeczytaj, jak skąpy człowiek wylicza wszystkie niedostatki, jakim się poddał).O czym marzy? („Och, choćby z grobu…”)
Pieniądze, które baron wsypuje do skrzyń, zawierają ludzki pot, łzy i krew. Sam pożyczkodawca jest okrutny i bezlitosny. On sam jest świadomy złośliwej natury swojej namiętności.
6) Synem barona jest Albert. Drugim najbardziej uderzającym obrazem jest syn barona Alberta.
Czy Albert, syn rycerza, był rycerzem? (oczywista odpowiedź brzmi: tak). Przejdźmy do dialogu Alberta z żydowskim lichwiarzem:
Co ci dam w zastaw? Świńska skóra?
Zawsze, gdy mogłem coś zastawić, dawno temu
Sprzedałbym to. Ile słowa rycerskiego
Czy to ci nie wystarczy, psie?
Każde słowo jest tutaj znaczące.Jak rozumiesz wyrażenie „świńska skóra”? Jest to pergamin z drzewem genealogicznym, herbem lub prawami rycerskimi. Ale te prawa są bezwartościowe. Jest rycerskie słowo honoru – to już puste frazes.
Co motywuje Alberta, gdy na turnieju zaskakuje wszystkich swoją odwagą? Jaka była wina bohaterstwa? Sknerstwo.Ale czy Albert był skąpy?
(Oddaje choremu kowalowi ostatnią butelkę wina, nie zgadza się otruć ojca, popełnić zbrodnię dla pieniędzy, ale zarówno ojciec, jak i syn giną moralnie, wciągnięci w wir żądzy pieniędzy) .
- Jak nisko upada baron? (Zniesławia własnego syna dla pieniędzy, oskarża go o spisek ojcobójstwa i o „jeszcze większą” zbrodnię - chęć kradzieży, która dla barona jest gorsza niż śmierć)
7) Analiza sceny 3.
Co książę mówi o baronie? Jak miał na imię baron, czego dowiadujemy się o nim z jego pozdrowienia skierowanego do księcia?(Filip to imię królów i książąt. Baron mieszkał na dworze księcia, był pierwszym wśród równych.)
Czy rycerz w baronie umarł?(Nie. Baron zostaje znieważony przez syna w obecności księcia, a to zwiększa jego zniewagę. Wyzywa syna na pojedynek)
8) Fragment filmu. Śmiertelna kłótnia ojca z synem.
O czym myśli baron w ostatnich minutach swojego życia? („Gdzie są klucze? Klucze, moje klucze?…”).
Jak zapatrujesz się na wyzwanie, jakie ojciec rzuca synowi? (Pieniądze psują relacje między bliskimi i niszczą rodziny). Dlaczego baron umarł? (Nie ma już nic świętego, czego nie zepsułyby pieniądze)
Przeczytaj ostatnie słowa księcia.
Umarł Boże!
Straszny wiek, straszne serca!
O jakim stuleciu mówi książę?(O wieku pieniędzy, pasja gromadzenia zastępuje pragnienie osiągnięć i chwały).
Pamiętajcie, na początku wydawało nam się, że Albert nie jest taki jak jego ojciec. Nie zgadza się na otrucie barona ani na popełnienie przestępstwa za pieniądze, alew finale ten sam Albert przyjmuje wyzwanie ojca, tj. gotowy zabić go w pojedynku.
3. Wnioski. Ostatnia część lekcji. (Słowo nauczyciela)
- Więc na czym polega ta praca? Co było przyczyną tragedii?
(Tematem tragedii jest niszczycielska siła pieniądza. To dzieło o potędze pieniądza, która rządzi ludźmi, a nie odwrotnie. Chciwość zdobywania pieniędzy i ich gromadzenie jest wadą nie tylko XV wieku. A Puszkin nie mógł powstrzymać się od zaniepokojenia tym problemem. Dobrze rozumiał, dokąd może to doprowadzić ludzkość).
-Jaka jest nowoczesność spektaklu? Czy postać Barona mogłaby się teraz pojawić? Odpowiedzi studentów. Współcześni baronowie są mniejsi: w ogóle nie myślą o honorze i szlachetności.
Odtwarzane jest nagranie piosenki A. Dolskiego „Pieniądze, pieniądze, rzeczy, rzeczy…”.
Siła pieniądza przynosi światu biednych wielkie cierpienia, zbrodnie popełniane w imię złota. Z powodu pieniędzy krewni i bliscy ludzie stają się wrogami i są gotowi się nawzajem pozabijać.
Temat skąpstwa i potęgi pieniądza to jeden z odwiecznych tematów światowej sztuki i literatury. Pisarze z różnych krajów dedykowali jej swoje dzieła:
Honore de Balzac „Gobsek”
Jean Baptiste Moliere „Skąpiec”
N. Gogola „Portret”,
"Martwe dusze"(wizerunek Plyuszkina)
4. Praca domowa:
W zeszytach zapisz szczegółową odpowiedź na pytanie: „Jak wytłumaczyć nazwę dramatu „Skąpy rycerz”?
„Co dała mi do myślenia tragedia Puszkina „Skąpy rycerz”?
Po „Borysie Godunowie” Puszkin chciał wyrazić w dramatycznej formie te ważne obserwacje i odkrycia z zakresu psychologii człowieka, które zgromadziły w jego twórczym doświadczeniu. Planował stworzyć cykl krótkich spektakli, skeczy dramatycznych, w których w ostrej sytuacji fabularnej odsłania się dusza ludzka, owładnięta jakąś namiętnością lub objawiająca swoje ukryte właściwości w jakichś szczególnych, ekstremalnych, niezwykłych okolicznościach. Zachowała się lista tytułów sztuk wymyślonych przez Puszkina: „Skąpiec”, „Romulus i Remus”, „Mozart i Salieri”, „Don Juan”, „Jezus”, „Berald Sabaudii”, „Paweł I”, „Zakochany demon”, „Dmitry i Marina”, „Kurbsky”. Fascynowała go ostrość i sprzeczności ludzkich uczuć: skąpstwo, zazdrość, ambicja itp. Z tej listy dramatycznych planów Puszkin zrealizował tylko trzy: „Skąpy rycerz”, „Mozart i Salieri” oraz „Kamienny gość” ( "Don Juan" ). Pracował nad nimi w latach 1826-1830. i ukończył je jesienią 1830 roku w Boldin. Tam napisał także kolejną „małą tragedię” (nieuwzględnioną na liście) – „Uczta w czasie zarazy”. Puszkin nie boi się maksymalnie zaostrzyć sytuacji, stworzyć rzadko spotykane w dramacie okoliczności, w których ujawniają się nieoczekiwane strony ludzkiej duszy. Dlatego w „małych tragediach” fabuła często opiera się na ostrych kontrastach. Skąpiec nie jest zwykłym burżuazyjnym lichwiarzem, ale rycerzem, panem feudalnym; święto przypada w czasie zarazy; słynny kompozytor, dumny Salieri, z zazdrości zabija swojego przyjaciela Mozarta... Dążąc do maksymalnej zwięzłości i zwięzłości, Puszkin w swoich „małych tragediach” chętnie sięga po tradycyjne obrazy i wątki literackie i historyczne: pojawienie się na scenie znanych widzom bohaterów tworzy długą ekspozycję wyjaśniającą niepotrzebne postacie i relacje między postaciami. W „małych tragediach” Puszkin znacznie częściej i z większą głębią i kunsztem posługuje się czysto teatralnymi środkami oddziaływania artystycznego: muzyka w „Mozarcie i Salierim”, która służy tam jako powinowactwo do charakteryzacji, a nawet odgrywa decydującą rolę w rozwoju fabuła – wóz wypełniony trupami przejeżdżającymi obok, biesiadując w czasie zarazy, samotna „biesiada” skąpego rycerza w blasku sześciu popiołów i blask złota w sześciu otwartych skrzyniach – to wszystko nie są zewnętrzne efekty sceniczne, ale autentyczne elementy samej akcji dramatycznej, pogłębiające jej treść semantyczną.Drobne tragedie to kolejna osobliwość, charakterystyczne jest rozwiązanie Puszkina filozoficznych problemów w poezji, które wyszły na pierwszy plan w literaturze rosyjskiej, zwłaszcza po tragicznych wydarzeniach grudnia 1825 roku. Za życia Puszkina cykl nie ukazał się w całości, tytuł „Małe tragedie” nadano w publikacji pośmiertnej. Badanie człowieka w jego najbardziej nieodpartych namiętnościach, w skrajnych i najbardziej tajnych przejawach jego sprzecznej istoty - to najbardziej interesuje Puszkina, gdy zaczyna pracować nad małymi tragediami. Małe tragedie gatunkowo bliższe są dramatowi. W pewnym stopniu dramaturgia Puszkina nawiązuje do sztywnej struktury fabularnej wierszy „byronicznych”: fragmentacja, kulminacja itp. Pierwszą z małych tragedii była tragedia „Skąpy rycerz”. Puszkin zakończył pracę nad nim 23 października 1830 r., choć najwyraźniej jego pierwotny plan, podobnie jak większość innych małych tragedii, pochodzi z 1826 r. W centrum tragedii znajduje się konflikt pomiędzy dwoma bohaterami – ojcem (Baron) i synem (Albert). Obaj należą do rycerstwa francuskiego, ale do różnych epok jego historii. „Skąpy rycerz” to tragedia skąpstwa. Skąpstwo jawi się tu nie jako coś jednoznacznego i jednowymiarowego, ale w swojej ukrytej złożoności i niespójności, wolumetryczne, szekspirowskie. W centrum tragedii Puszkina znajduje się wizerunek barona, skąpego rycerza, ukazanego nie w duchu Moliera, ale w duchu Szekspira. Wszystko w baronie opiera się na sprzecznościach, łączy w sobie to, co nie do pogodzenia: skąpca i rycerza. Rycerza ogarnia zamiłowanie do pieniędzy, które go wyczerpuje, a jednocześnie ma w sobie coś z poety. Znane przysłowie mówi: możesz opłakiwać swoją miłość, ale nie możesz opłakiwać swoich pieniędzy. Baron obala to przysłowie. Nawet nie opłakuje pieniędzy, ale robi więcej - śpiewa im hymn, chwaląc:
Jak młody grabarz czekający na randkę
Z jakimś niegodziwym libertynem
Albo głupiec, oszukany przez niego, ja też
Cały dzień czekałem, aż wystartują minuty.
Do mojej sekretnej piwnicy, do moich wiernych skrzyń...
Bron sięga po pieniądze nie tylko jako skąpiec, ale także jako ktoś żądny władzy. Pieniądze stają się symbolem władzy i dlatego są szczególnie słodkie dla barona. To jest znak czasów. Jest to znak nawet nie czasów średniowiecza, w którym nominalnie rozgrywa się akcja, ale czasów Puszkina. To jest tragedia czasów Puszkina. Zamiłowanie barona do złota i władzy Puszkin bada we wszystkich jego psychologicznych subtelnościach. W pieniądzach baron widzi i gloryfikuje nie tylko władzę, ale także tajemnicę władzy. To, co jest dla niego słodkie, to nie oczywistość, ale właśnie ukryta moc, o której tylko on wie i którą może swobodnie rozporządzać. Wszystko to oddaje straszliwą, głęboką prawdę tragedii. Tragedie stulecia, kiedy wszystko, co wzniosłe w życiu, staje się nędznym niewolnikiem żółtej władzy, kiedy z powodu pieniędzy zrywają się wszystkie bliskie więzi - najświętsze więzi: syn występuje przeciwko ojcu, ojciec przeciwko synowi; oszczerstwa i trucizna stają się dozwoloną bronią; Zamiast naturalnych, serdecznych więzi między ludźmi dominują wyłącznie więzi pieniężne. Albert to młody rycerz, syn skąpego barona, bohater tragedii. Albert jest młody i ambitny, dla niego idea rycerskości jest nierozerwalnie związana z turniejami, dwornością, demonstracyjną odwagą i równie ostentacyjną ekstrawagancją. Feudalna chciwość ojca wyniesiona do rangi zasady nie tylko skazuje syna na dotkliwe ubóstwo, ale pozbawia go możliwości bycia rycerzem w „nowoczesnym” znaczeniu tego słowa, czyli szlachetnym bogaczem, który gardzi jego własne bogactwo. Tragedia zaczyna się od rozmowy Alberta ze służącym Iwanem. Albert omawia smutne skutki turnieju: hełm jest zepsuty, koń Emir jest kulawy, powodem jego zwycięstwa „i odwagi… i cudownej siły” jest skąpstwo, złość na hrabiego Delorge z powodu uszkodzonego hełmu. Zatem nazwa „Skąpy Rycerz” w pełni odnosi się zarówno do barona, jak i Alberta. Tragedia trwa dalej w scenie poniżenia Alberta przed lichwiarzem Salomonem, którym rycerz gardzi i w zasadzie nie ma nic przeciwko powieszeniu. Rycerskie słowo nic nie znaczy dla lichwiarza, który w przejrzysty sposób podpowiada Albertowi możliwość „przyspieszenia” długo wyczekiwanego momentu otrzymania spadku. Albert jest wściekły z powodu podłości Salomona. Ale wtedy Albert żąda, aby Iwan odebrał Salomonowi czerwoniec. W scenie pałacowej Albert skarży się księciu „na wstyd gorzkiej biedy” i stara się upominać skąpego ojca. Baron oskarża własnego syna:
On, proszę pana, jest niestety niegodny
Żadnej litości, żadnej uwagi...
On... on ja
Chciałem zabić...
Syn oskarża ojca o kłamstwo i zostaje wyzwany na pojedynek. Puszkin testuje swojego bohatera. Albert nie tylko przyjmuje wyzwanie barona, czyli demonstruje, że jest gotowy zabić ojca, ale pospiesznie podnosi rękawicę, aż ojciec zmieni zdanie i pozbawi syna możliwości podjęcia „decyzji Salomona”. Scena jest jednak skonstruowana w sposób celowo dwuznaczny: pośpiech Alberta może wynikać także z tego, że posłuchał już podrzędnej rady, nalał truciznę, w takim wypadku pojedynek jest dla niego ostatnią szansą na nadanie pozoru ojcobójcy pojedynku „rycerskiego”, który wszczął się z inicjatywy samego barona. Dla „nowego” rycerstwa, w odróżnieniu od „starego”, pieniądze są ważne nie same w sobie, nie jako mistyczne źródło tajnej władzy nad światem, są dla niego jedynie środkiem, ceną „rycerskiego” życia. Aby jednak zapłacić tę cenę, aby osiągnąć ten cel, Albert wyznający „szlachetną” filozofię jest gotowy zastosować się do podłych rad „nikczemnego lichwiarza”. Wszelkie interpretacje wizerunku Alberta (i barona) sprowadzają się do dwóch „opcji”. Według pierwszego winny jest duch czasu („Straszne stulecie, straszne serca!”); każdy z bohaterów ma swoją prawdę, prawdę zasady społecznej - nową i przestarzałą (G.A. Gukowski). Według drugiego winni są obaj bohaterowie; Fabuła stawia naprzeciw siebie dwóch równych sobie kłamstw – Barona i Alberta (Yu.M. Lotman). Książę ocenia postępowanie bohaterów od strony etyki rycerskiej, nazywając najstarszego „szaleńcem”, młodszego potworem. Ocena ta nie jest sprzeczna z oceną Puszkina. Baron jest ojcem młodego rycerza Alberta; wychowany w poprzedniej epoce, kiedy przynależność do rycerstwa oznaczała przede wszystkim bycie odważnym wojownikiem i bogatym panem feudalnym, a nie sługą kultu pięknej damy i uczestnikiem turniejów dworskich. Starość uwolniła barona od konieczności zakładania zbroi, lecz jego miłość do złota przerodziła się w pasję. Jednak to nie pieniądze jako takie przyciągają Barona, ale świat idei i uczuć z nimi związanych. To ostro odróżnia barona od licznych „skąpców” rosyjskiej komedii XVIII wieku, w tym od „Skopikhina” G.R. Derzhavina, którego motto było pierwotnie wstępem do tragedii; „Skrzyżowanie” komediowo-satyrycznego typu skąpca i „wysokiego” typu zbieracza Barona nastąpi na obrazie Plyuszkina w „Dead Souls” N.V. Gogola. W drugiej, centralnej scenie tragedii, baron schodzi do swojej piwnicy (metafora diabelskiego sanktuarium), aby do szóstej skrzyni – „jeszcze nie pełnej” – wrzucić garść zgromadzonych złotych monet. Tutaj Baron spowiada się do złota i przed sobą, następnie zapala świece i urządza „ucztę”, przekrojowy obraz „Małych Tragedii”, czyli sprawuje rodzaj sakramentu, odprawia rodzaj mszy do złota. Stosy złota przypominają Baronowi „dumne wzgórze”, z którego mentalnie spogląda na wszystko, co jest pod jego kontrolą – na cały świat. Wspomnienie barona o wdowie, która teraz przyniosła „stary dublon”, „ale wcześniej, z trójką dzieci, pół dnia klęczała przed oknem i wyła”, wiąże się negatywnie z przypowieścią o biednej wdowie, która przekazała swój ostatni grosz na rzecz świątyni. To odwrócony obraz sceny ewangelii. Baron myśli o sobie jak o Bogu, gdyż pieniądze dają mu nieograniczoną władzę, złoto jest dla Barona jedynie symbolem władzy nad bytem. W przeciwieństwie do Alberta ceni pieniądze nie jako środek, ale jako cel, dla niego jest gotowy znosić trudy nie mniej niż wdowa z dziećmi, dla nich pokonał namiętności. Ojciec uważa syna za wroga nie dlatego, że jest zły, ale dlatego, że jest marnotrawny; jego kieszeń jest dziurą, przez którą może wyciekać świątynia złota. Ale złoto, dla którego pokonuje się namiętności, samo staje się pasją - pokonuje „rycerza” Barona. Aby to podkreślić, Puszkin przedstawia lichwiarza Salomona, który pożycza pieniądze biednemu synowi bogacza Barona i ostatecznie radzi mu otruć ojca. Z jednej strony Żyd jest przeciwieństwem Barona, ceni złoto jako takie i jest pozbawiony choćby cienia „wzniosłości” uczuć, nawet tak demonicznej wzniosłości jak u Barona. Z drugiej strony „wywyższony” zbieracz Baron jest gotowy się upokorzyć i skłamać, aby nie płacić za wydatki syna. Wezwany skargą tego ostatniego do księcia, zachowuje się nie jak rycerz, ale jak uciekający łotr; „wzorzec” jego zachowania całkowicie powtarza „wzorzec” zachowania Salomona z pierwszej sceny tragedii. A „rycerski” gest (rękawica jest wyzwaniem na pojedynek) w odpowiedzi na oskarżenie o kłamstwo rzucone przez Alberta w obecności księcia, jeszcze ostrzej uwypukla jego całkowitą zdradę ducha rycerskiego. „Straszny wiek, straszne serca” – mówi książę, kończąc dramatyczną akcję, a sam Puszkin mówi ustami. Dwa dni po ukończeniu „Kamiennego gościa”, 6 listopada, zakończyła się ostatnia tragedia Boldino Puszkina „Uczta w czasie zarazy”. Źródłem tego był poemat dramatyczny angielskiego poety Johna Wilsona „Miasto zarazy”. Puszkin korzystał ze źródeł książkowych, ale korzystał z nich swobodnie, podporządkowując się własnym celom ideowym i artystycznym. W tragedii „Uczta w czasie zarazy” traktowanie źródeł książkowych było jeszcze bardziej swobodne niż w „Kamiennym gościu”. Puszkin wziął jeden fragment z angielskiego wiersza, wstawił pieśni, zmienił treść tego drugiego i ponownie skomponował jeden z nich - pieśń Przewodniczącego. W rezultacie powstało nowe, niezależne dzieło, o głębokiej i oryginalnej myśli. Już sama nazwa tragedii Puszkina jest oryginalna. Można w nim dostrzec odzwierciedlenie faktów osobistych, autobiograficznych, faktów rzeczywistości. Jesienią 1830 r., kiedy pisano tragedię, w centralnych prowincjach Rosji szalała cholera, Moskwę otoczono kwarantannami, a trasa z Boldina do Puszkina została tymczasowo zamknięta. „Uczta w czasie zarazy” artystycznie eksploruje wielką pasję do życia, która objawia się na krawędzi, na krawędzi śmierci, pomimo możliwej śmierci. Jest to ostateczny sprawdzian osoby i jej duchowej siły. W tragedii główne miejsce zajmują monologi bohaterów i ich pieśni. Zawierają nie tylko i nie tyle opowieść o tym, co się dzieje, ale przede wszystkim wyznanie wiary. Monologi i pieśni ucieleśniają odmienne charaktery ludzkie i odmienne normy ludzkiego zachowania w warunkach nieuchronności fatalnej sytuacji. Pieśń żółtowłosej Marii ku czci wielkiej i wiecznej miłości, zdolnej przetrwać śmierć. Ta piosenka ucieleśnia całą wielkość, całą moc kobiecości. W innej pieśni – pieśni Przewodniczącego Walsingama – wielkość męskości i bohaterstwa. Bohaterem tragedii jest Walsingham, który trzy tygodnie temu pochował swoją matkę, a nieco później ukochaną żonę Matyldę, a obecnie przewodniczy uczcie w środku miasta dotkniętego zarazą. Scottish Mary śpiewa piosenkę o zmarłej Jenny. Biesiadnicy tracą wiarę i przeciwstawiają się nieuniknionej śmierci. Ich zabawą jest szaleństwo skazanych na zagładę, wiedzących o swoim losie (tchnienie zarazy dotknęło już uczestników biesiady, więc jest to także posiłek rytualny). Po smutnej piosence doświadczenie zabawy jest bardziej dotkliwe. Następnie, podążając za wozem z trupami prowadzonym przez czarnego mężczyznę (uosobienie piekielnej ciemności), Walsingham śpiewa sam. Pieśń, skomponowana po raz pierwszy w życiu przez Walsinghama, brzmi w zupełnie innej tonacji: jest to uroczysty hymn na cześć zarazy, pochwała rozpaczy, parodia śpiewów kościelnych:
Jak z niegrzecznej zimy,
Odetnijmy się także od Zarazy!
Zapalmy światła, nalejmy kieliszki,
Utopmy zabawne umysły
A przygotowawszy uczty i bale,
Chwalmy panowanie zarazy.
Pieśń Walsinghama zarówno przeciwstawia się, jak i uzupełnia pieśń Mary. W obu przypadkach w pełni ujawnia się ostateczny, nie tylko męski i żeński, ale ludzki wzrost - katastrofalny wzrost i wielkość człowieka. Piosenka Walsinghama jest artystycznym i semantycznym zwieńczeniem tragedii. Brzmi jak hymn na cześć ludzkiej odwagi, znanej i drogiej uniesieniu bitwy, beznadziejnej walce z samym losem, poczuciu triumfu w samej śmierci. Pieśń Przewodniczącego Walsinghama jest chwałą jedynej możliwej nieśmiertelności człowieka w tym katastrofalnym, tragicznym świecie: w beznadziejnym i bohaterskim pojedynku z tym, czemu nie można się oprzeć, człowiek bez końca podnosi się i triumfuje duchowo. Jest to myśl prawdziwie filozoficzna i niezwykle wzniosła. Nie bez powodu Walsingham w swojej anty-Boskiej pieśni używa stylu „ewangelicznego”; gloryfikuje nie Królestwo, ale właśnie Królestwo zarazy, negatyw Królestwa Bożego. Tym samym Przewodniczący, umieszczony w centrum ostatniej z „małych tragedii”, powtarza „gest semantyczny” innych bohaterów cyklu: hymn Walsinghama nadaje uczcie zarazy status sakralny, zamieniając ją w czarną mszę: przyjemność na krawędzi śmierci obiecuje śmiertelnemu sercu gwarancję nieśmiertelności. W pieśni Walsinghama brzmi helleńska, wzniosła pogańska prawda, w tragedii Puszkina przeciwstawiają się jej słowa i prawda Kapłana, przypominająca bliskim o potrzebie pokory przed śmiercią. Kapłan bezpośrednio porównuje biesiadników do demonów. Odśpiewawszy hymn zarazy, Przewodniczący przestał być „tylko” zarządcą święta, stał się jego pełnoprawnym „celebransem”; odtąd tylko sługa Boży może stać się antagonistą fabuły Walsingham. Ksiądz i przewodniczący wdają się w kłótnię. Kapłan wzywa Walsinghama, aby poszedł za nim, nie obiecując wybawienia od zarazy i śmiertelnej grozy, ale obiecując powrót do utraconego przez biesiadników znaczenia, do harmonijnego obrazu wszechświata. Walsingam stanowczo odmawia, gdyż w domu czeka go „martwa pustka”. Wspomnienie Kapłana o matce, która „gorzko płacze w samych niebiosach” za umierającym synem, nie robi na nim żadnego wrażenia i jedynie „czysty duch Matyldy”, jej „na zawsze milczące imię” wypowiedziane przez Kapłana, wstrząsa Walsingamem. Nadal prosi Księdza, aby go opuścił, ale dodaje słowa, które do tej pory były dla niego niemożliwe: „Na litość boską”. Oznacza to, że w duszy Przewodniczącego, który przypomniał sobie niebiańską rozkosz miłości i nagle ujrzał Matyldę („święte dziecko światłości”) w raju, nastąpiła rewolucja: imię Boga powróciło do granic jego cierpiącej świadomości , religijny obraz świata zaczął się odnawiać, chociaż powrót do zdrowia duszy był jeszcze daleki. Zdając sobie z tego sprawę, kapłan odchodzi, błogosławiąc Valsinghama. Prawda Kapłana jest prawdą nie mniej niż prawda Walsinghama. Prawdy te zderzają się w tragedii, konfrontują i wzajemnie na siebie wpływają. Co więcej: u Walsinghama, Greka w sile ducha poetyckiego i ludzkiego, a jednocześnie człowieka epoki chrześcijańskiej, w pewnym momencie pod wpływem słów Kapłana obie prawdy ulegają wewnętrznie sprzężeniu.
