Ofiara Edypa

Pierwsza litera „s”

Druga litera „f”

Trzecia litera „i”

Ostatni buk to litera „s”

Odpowiedź na wskazówkę "Król Edyp", 6 liter:
sfinks

Alternatywne pytania w krzyżówkach dla słowa sfinks

łysy kot

Wierny strażnik egipskich piramid

W mitologii greckiej pół kobieta, pół lew

To właśnie ten budynek, który przedstawia wizerunek faraona Chefrena, został nazwany przez Arabów „ojcem grozy”

Pomnik na Malaya Newka

Egipski Kamienny Strażnik Piramidy

Postać w pobliżu piramidy

Definicje słów dla sfinksa w słownikach

Wikipedia Znaczenie słowa w słowniku Wikipedii
„Sfinks” – burdel w Paryżu w latach 30.-40. Wraz z "Le Chabanet" i "One-Two-Dwa" był uważany za jeden z najbardziej luksusowych i znanych paryskich burdeli. Sphinx to pierwszy luksusowy burdel otwarty na lewym brzegu Paryża. Ze względu na jego...

Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. S.I.Ozhegov, NJu Shvedova. Znaczenie słowa w słowniku Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. S.I.Ozhegov, NJu Shvedova.
-a, m. W starożytnym Egipcie: kamienny posąg leżącego lwa z ludzką głową; ogólnie rzeźbiarski wizerunek takiej postaci. W starożytnej mitologii greckiej: skrzydlaty stwór o ciele lwa, z głową i klatką piersiową kobiety, który zadaje ludziom nierozwiązywalne zagadki....

Słownik encyklopedyczny, 1998 Znaczenie słowa w słowniku Słownik encyklopedyczny, 1998
SPHINX (Sphinga) w mitologii greckiej skrzydlata pół-kobieta, pół-lew, która mieszkała na skale w pobliżu Teb; zapytał przechodniów zagadkę nie do rozwiązania, a następnie, nie otrzymawszy odpowiedzi, pożerał ich. Zagadka sfinksa („który chodzi na 4 nogach rano, o dwoje w południe, wieczorem ...

Przykłady użycia słowa sfinks w literaturze.

Łysy wziął monetę, przekręcił ją w dłoniach i nagle splunął na wizerunek awatara Sfinks, wybity na przedniej stronie.

Jego strój składał się z niebieskiego kalaziris, płaszcza i narzuty w kształcie czepka, jego twarz była ukryta pod niebieską maską awatara. Sfinks.

Miała na sobie czarną kamizelkę męską przepasaną w pasie przez krótki kaftan ze stójką i długimi wąskimi rękawami, nogi miała zakryte czarnymi rajstopami, ręce miała czarne skórzane rękawiczki, głowę futrzany beret z piórkiem, a jej twarz była maską awatara. Sfinks.

Książę Kroon siedział na tronie z kości słoniowej, po jego prawej ręce stała księżniczka Kriemhild, po lewej - tajemnicza, dla większości obecnych, wysłanniczka Amorów w masce awatara Sfinks.

Na starych dziedzińcach, wraz z przedmiotami użytecznymi i bezużytecznymi - bramy, altany, schody kręcone, szopy, garaże, fontanny Bachczysaraju bez wody, głupie sfinksy z połamanymi nosami, czai się pod dzikimi winogronami przy pustej ścianie - wraz z nimi na podwórku koniecznie wystaje stół dla kozy.

Termin Zygmunta Freuda „kompleks Edypa” od dawna wkroczył w nasze codzienne życie. Lekką ręką Freuda jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że wszyscy mężczyźni od wczesnego dzieciństwa powinni doświadczać skrytej miłości seksualnej do własnej matki i, przeciwnie, starannie ukrywać nienawiść-zazdrość do ojca i ukryte pragnienie zabicia go. aby całkowicie posiąść ciało swojej matki. Ponadto Freud, tworząc swoją koncepcję życia wewnętrznego człowieka, w oparciu o logikę własnej myśli, do „kompleksu edypalnego” dołączył także kompleks „kastracyjny”, gdy dziecko potajemnie boi się, że ojciec rozpozna jego myśli o miłości do matki i kastruje go za karę.

Gdyby tylko Sofokles mógł wiedzieć, jak Freud, a potem cały XX wiek, wykorzystał jego tragedię! W rzeczywistości tragedia Sofoklesa jest niezwykle daleka od interpretacji Freuda.

Po pierwsze dlatego, że idee Freuda skierowane są do głęboko intymnego, sekretnego życia seksualnego mężczyzny. To życie jest ukryte przed ludzkimi oczami, jest wstydliwe i wyparte przez osobowość. Nawet sam ze sobą, człowiek nie zawsze ma odwagę zdawać sobie sprawę z takich uczuć i myśli, których Freud szuka w zakamarkach swojej podświadomości. W Królu Edypie Sofoklesa cała akcja rozgrywa się wręcz przeciwnie publicznie, przed mieszkańcami Teb. Przychodzą do pałacu króla Edypa, obserwują, co się dzieje, uczestniczą w akcji publicznej, uczestniczą w słowach i czynach bohaterów i sympatyzują z tragedią, która się wydarzyła, wreszcie wyrażają swoją opinię i osądzają króla Edypa, jego żonę-matkę Jocasta i Creon, brat Jokasty, który występuje w ostatnich sztukach, zostaje królem Teb zamiast Edypa.

Po drugie, problematyka, którą Freud czerpał z Sofoklesa, a ściślej z mitu króla Edypa, jest głęboko obca Sofoklesowi, prawdziwemu obywatelowi Aten, wyznającemu ideały demokracji, obywatelskiego patriotyzmu i odpowiedzialności za własne czyny. Przypomnijmy, że Sofokles został wybrany jednym z dziesięciu strategów Aten, czyli najwyższym urzędnikiem państwowym, wśród innych strategów odpowiedzialnych przed obywatelami Aten za wojnę i pokój, za politykę i dobro ojczyzny. Moralne i obywatelskie ideały Sofoklesa są bardzo dalekie od seksualnych motywów Freuda.

Wreszcie w centrum tragedii „Króla Edypa” znajduje się problem, który Freud z pewnością potraktowałby z całkowitą obojętnością – jest to problem poznania prawdy. To właśnie ze względu na prawdę król Edyp wyrzekł się swego pomyślności, prawie bezchmurnego szczęścia, od tronu tebańskiego i od dzieci poczętych wraz z żoną-matką Jokastą w grzechu. Co oznaczało?

Akcja tragedii rozgrywa się w momencie, gdy Teby nawiedziło straszliwe nieszczęście: wszędzie szaleje zaraza, zabierając ze sobą niezliczone hołdy – ludzkie życia – niszcząc „kiełki luksusowych pastwisk”, dręcząc „mąkę podpałki”. Kapłan Zeusa, na czele z delegacją mieszkańców Teb, opowiada o tym królowi Edypowi. Prosi króla, aby znalazł jakieś rozwiązanie, aby uratować miasto od kłopotów, nie bez powodu Edyp pokonał Sfinksa dwadzieścia lat temu i uwolnił Teby od zła, stając się królem zamiast Lajosa, który został zabity przez rabusiów, w nagrodę za zbawienie. Zauważ, że główne wydarzenie fabularne - śmierć ojca Edypa - wydarzyło się 20 lat temu. Jednym słowem, wszystko wydarzyło się już wtedy, w minionym czasie, a przepowiednia wyroczni delfickiej spełniła się na długo przed rozpoczęciem spektaklu. Losy bohaterów już się ukształtowały. Sprawa na trochę: muszą odwrócić się przed publicznością.

Król Edyp, dbając o pomyślność i szczęście mieszkańców tebańskich, wysyła brata swojej żony Kreona do Delf, do boga Apolla, aby ten otworzył, jak mówi Edyp, „jaką modlitwę, jaką służbę uratuję naszemu miastu od śmierci”. Innymi słowy, król Edyp z pierwszych linijek tragedii jest ukazany przez Sofoklesa jako troskliwy ojciec, troszczący się o swoich poddanych. Służba publiczna jest źródłem czynów króla Edypa.

Powrót z Delphi Creon pierwszy zachęca króla Edypa, aby unikał rozgłosu i powtarzał przemówienie wyroczni na osobności, w pałacu. Edyp kategorycznie odrzuca tę ofertę, ponieważ nie ma nic do ukrycia przed swoimi obywatelami. W końcu rozwiązuje problemy nie osobiste, ale społeczne. On, jak powiedzielibyśmy teraz, przezroczysty w swoich działaniach wobec społeczeństwa obywatelskiego. Jego słowa są esencją jego czynów.

Gotowy do rozmowy przed wszystkimi - a także

I wchodząc do domu, sam na sam z tobą.

Powiedz przy wszystkich: mam ich nieszczęsną duszę

Bardziej dręczący niż jego własny smutek.

Creon mówi, że wyrocznia delficka wzywa do rozliczenia zabójcy tebańskiego króla Lajosa: „zmycie krwi krwią, ta krew, która grad, przytłacza naszą”. Tak więc tylko jedna okoliczność uratuje miasto przed zarazą: śmierć lub wygnanie z miasta zabójcy króla. Od tego momentu rozpoczyna się tragiczne śledztwo Edypa, którego rezultatem jest jego samooślepienie oraz śmierć żony i matki Jocasty.

Chór tebańskiej starszyzny opłakuje śmierć współobywateli w „uściskach zarazy” (przypomnijcie sobie „Ucztę podczas zarazy” Puszkina), Edyp próbuje poznać imię zabójcy Lajosa z Koryfeusza. Doradza Edypowi, aby posłał po niewidomego wróżbitę Tejrezjasza, słynącego z cudów i znajomości tajemnic skrywanych przez ludzi. Edyp już wcześniej, za radą Kreona, wysyła posłańców do starszego Tejrezjasza.

Tejrezjasz, drugi po Kreonie, nie chce wyjawić Edypowi prawdy. Przyjechał, ale chce natychmiast wyjechać. Edyp nalega ponownie, domagając się, aby Tejrezjasz przemówił i ujawnił prawdę. Dochodzi do potyczki, podczas której Tejrezjasz z całych sił stara się powstrzymać Edypa od poznania prawdy, gdyż to pragnienie poznania prawdy, jego zdaniem, jest jedynie konsekwencją nierozsądnego uporu i bezsensownej złości króla Edypa. Co więcej, ślepy Tejrezjasz daje do zrozumienia królowi Edypowi, że poszukiwanie prawdy jest jak oślepnięcie gniewem lub utrata rozumu. Dlaczego człowiek, zaślepiony własną głupotą, miałby wiedzieć, do czego doprowadzi jego los? Czy nie byłoby lepiej uciec od wiedzy o przyszłości?

Edyp uparcie idzie ku swojemu losowi: oskarża Tejrezjasza o obojętność na los Teb, wyrzuca mu brak obywatelskich uczuć, a nawet zdradę stanu. Wszystko po to, by poznać zabójcę Lajosa, czyli zmierzyć się z faktem własnej zbrodni. W końcu to sam Edyp zabija swojego ojca, spełniając przepowiednie delfickie.

Wiedza, wiedza! duże obciążenie,

Kiedy jest dane ze szkodą dla tych, którzy wiedzą!

Czy nie mam dość tej nauki?

Ale zapomniałem - i przyjechałem tutaj!

Co to jest? Jak smutna jest twoja mowa!

Powiedz mi, żebym odszedł; więc zrobimy to łatwiej,

Jestem moją wiedzą, a wy jesteście waszym udziałem.

Żaden obywatel nie powinien tak myśleć,

Ani syn; żywi cię ta ziemia!

Wydaje mi się, że twoje przemówienie jest nie na miejscu.

Żebym nie doświadczył tego samego...

(Idzie do wyjścia.)

Och, na litość boską! Wiesz i wyjeżdżasz?

Wszyscy jesteśmy żebrakami u twoich stóp!

I wszyscy są szaleni. Nie, nie otworzę

Twoje nieszczęście, żeby nie powiedzieć twoje.

Co to jest? Wiesz - i milczysz? Czy chcesz

Zdradzić mnie i zrujnować kraj?

Tejrezjaszu chcę oszczędzić nas oboje. Po co

Nalegać? Moje usta milczą.

Naprawdę, starzec jest nieuczciwy – w końcu kamień

Jesteś zdolny do wściekłości! - Twoja odpowiedź

Ukryjesz się, nie kłaniając się prośbom?

Moja wytrwałość bluźnisz. Ale bliżej

Pozdrawiam: nie zauważyłeś go?

Jakże haniebna jest dla miasta twoja mowa!

Czy można jej słuchać bez gniewu?

Co się spełni, się spełni.

Dlaczego milczeć? Co się stanie, to powiedz mi!

Powiedziałem wszystko i twój najdzikszy gniew

Nie wyrwie słów z mojej duszy.

Niemniej jednak, pomimo uporczywej niechęci do wyjawienia prawdy Edypowi, Tejrezjasz, w toku dalszej namiętnej i gniewnej dyskusji, zarzuca Edypowi, że jest mordercą swojego ojca i że żyje „w nikczemnej komunii z własną krwią”. ”, „on sam nie pachnie!” Bezlitośnie przepowiada Edypa, który nie wierzył w słowo prawdy, wypędzenie z Teb i ślepotę: „I zamiast światła okryje cię ciemność”.

Metafora ślepoty jest centralną metaforą tragedii. Prawda zaślepia Edypa. Jest gotów niesprawiedliwie i niezasłużenie wysłać Creona na śmierć, wierząc, że sprytnie przekonał ślepego wróżbitę Tejrezjasza, by wyraził wszystkie te bzdury. Dlatego, według Edypa, Kreon radzi Edypowi, aby posłał po Tejrezjasza. Wydaje się, że Edypowi Kreon zamierzał obalić go z tronu i objąć zamiast niego tron ​​tebański, Edypa, prawowitego króla.

Creon zostaje uratowany przed śmiercią przez jego siostrę Jocastę. Edyp wypędza Creona z Teb. I znowu widzimy jakby przepowiednię, proroctwo o tym, co spełni się z samym Edypem. Jeśli pierwsza przepowiednia - pojawienie się niewidomego starca Tejrezjasza - przepowiada ślepotę Edypa, to druga przepowiednia - wygnanie Kreona - ponownie zapowiada wypędzenie samego Edypa z miasta, choć dobrowolne.

Trzecią postacią, która w każdy możliwy sposób powstrzymuje Edypa od poznania prawdy, jest jego żona Jocasta. Sofokles ma motyw rocka. Jocasta opowiada Edypowi, jak w Delfach Lajusz jej mąż otrzymał przepowiednię, że zostanie zabity przez syna. Następnie Lajusz nakazał, według komentatorów tragedii „Króla Edypa”, „przebić ścięgna u kostek dziecka i związać mu nogi pasem z surowej skóry. Nogi, zaognione i opuchnięte w wyniku tej barbarzyńskiej operacji, rzekomo dały ratującym dziecko powód, by nazywać go Edypem: Grecy wyprodukowali to imię od czasownika „spuchnąć” i rzeczownika „noga”. Edyp - „ze spuchniętymi nogami” Jocasta wie tylko, że ojciec jej trzydniowego syna „związawszy stawy nóg, ręką niewolnika wyrzucił góry na pustynię!” Jocasta wątpi w przepowiednię wyroczni delfickiej, ponieważ Laius został zabity przez rabusiów na skrzyżowaniu trzech dróg, a Apollo nie zmuszał „dziecka do poplamienia rąk ojcobójcą”. „Na próżno strach zaszczepiony w Laiusie” — lamentuje Jocasta.

Historia Jocasty nadaje nowy impuls śledztwu w sprawie Edypa. „Na rozdrożu, gdzie dwie drogi zbiegały się z trzecią” – ta współrzędna przestrzenna, wyznaczona przez Jocastę, niemal przekonuje Edypa, że ​​naprawdę jest mordercą swojego ojca. Prosi Jocastę o wyjaśnienie zewnętrznego portretu jej pierwszego męża („Potężny; jego głowa ledwo srebrzyła się; // I wyglądał jak ty”) i traci prawie ostatnie wątpliwości, że Tejrezjasz miał rację w swoich oskarżeniach.

Każda praca dramatyczna ma oczywiście swoje konwencje. Nie umknęła też tragedia Sofoklesa. Przez 20 lat życia rodzinnego małżonkowie nigdy nie wspominali o wcześniejszych wydarzeniach: Jocasta podobno nigdy wcześniej nie mówiła nic o śmierci swojego pierwszego męża, Edyp nie powiedział nic o zamordowaniu podróżnika, z którym pokłócili się na skrzyżowaniu trzech drogi. Po raz pierwszy powiedział Jokaście, że zostawił rodziców z Koryntu, króla korynckiego Polibusa i jego żonę Merope, ponieważ usłyszał od pijanego gościa, że ​​on, Edyp, jest „fałszywym synem swego ojca”. Wątpliwości pochłonęły go tak bardzo, że udał się do Delf do delfickiej wyroczni Apolla i otrzymał straszne proroctwa od Boga: zabije własnego ojca i zamieszka z matką, z którą urodzi wiele dzieci w przestępczym małżeństwie. Dlatego uciekł przed rodzicami w Koryncie - aby uniknąć proroctwa. Potem zabił podróżnika na drodze:

Kiedy byłem blisko rozdroża,

Widzę, że zbliża się do mnie wóz;

Przed nią biegnie herold, a w wozie

Sam Pan, jak mi to opisałeś.

Zarówno to, jak i tamto mocą mnie

Próbują zejść im z drogi.

Kierowca mnie popchnął - jestem w sercach

Uderzył go. Widząc to, staruszku,

Uchwyciwszy moment, kiedy z wozem

Dogoniłem - w mojej głowie

Uderzył mnie podwójnym bodźcem.

Zapłacił jednak więcej: z rozmachem

Uderzyłem go kijem w czoło.

Upadł na plecy, prosto na drogę;

Dla nich i innych trzeba było zabijać.

Jednak nieoczekiwana historia małżonków, którzy żyli razem przez 20 lat i milczeli, może być motywowana psychologicznie przez ich niechęć do ponownego otwarcia rany. Jocasta straciła syna, gdy tylko go urodziła. Edyp stał się zabójcą kilku osób. Tylko jeden niewolnik uciekł przed personelem Edypa, który właśnie powiedział Jokaście o ataku rabusiów na Lajusa. Zauważ, że te wyznania o Jokaście i Edypie powtarzają się ponownie publicznie, w obecności chóru starszych tebańskich. Koryfeusz Chóru sympatyzuje z Edypem:

I jesteśmy przerażeni; jeszcze, podczas gdy świadek (ten sam niewolnik)

Nie słuchane - nie trać nadziei!

Chociaż Jokasta upiera się przy niewierze w „Boże wróżby”, a jej dziecko, które samo umarło, nie mogło zabić swojego ojca, to jednak nosi wieniec z kwiatów i garść kadzideł jako ofiarę i ofiarę Bogu w celu aby uspokoić Lycian Apollo. Modli się do Boga, aby usunął przygnębienie Edypa, jej męża i króla Teb.

Następujące dowody ostatecznie podważają wiarę Edypa w pomyślne rozwiązanie sprawy. Od herolda korynckiego dowiaduje się, że zmarł jego ojciec Polibus, król koryncki, a raczej ten, którego uważał za swojego ojca. Heroldem wiele lat temu był pasterz, który dał Edypa Polibusowi i Merope po otrzymaniu dziecka od innego pasterza należącego do Lajosa. Polibus i Merope wychowali Edypa jako syna. Ten zwiastun wiele lat temu własnymi rękami rozwiązał zranione nogi małego Edypa.

Ostatnią nadzieją Edypa jest pasterz. Może powie, że Edyp jest niewinny, że to wszystko jest błędem, złym snem, obsesją, a wyrocznie delfickie to tylko fałszywe wróżby i oszustwo.

Jocasta doskonale rozumie: Edyp jest przestępcą, ale nadal można się zatrzymać, opuścić plac do pałacu, przerwać to absurdalne śledztwo i dalej żyć tak, jakby nic nie działo się dalej, zapominając o wszystkim, co się tu wydarzyło. Podejmuje ostatnią desperacką próbę powstrzymania Edypa, ocalenia męża i ojca jej dzieci, ocalenia Teb przed niewyobrażalnym wstydem, który spadnie na ich sprawiedliwego i miłosiernego króla.

Jeśli życie jest ci bliskie, zostaw pytania.

Modlę się do bogów - już cierpię. (…)

Edypie, proszę posłuchaj mnie!

Być posłusznym? Nie możesz znaleźć rodzaju?

Ale zależy mi na twoim własnym dobru!

To błogosławieństwo od dawna jest dla mnie ciężarem!

Och, nigdy nie wiesz kim jesteś! (…)

O biada, biada! O nieszczęsny jest

Moje ostatnie pozdrowienia dla Ciebie; przepraszam!

(Idzie do pałacu.)

Okazuje się, że Jocasta zrozumiała już wszystko przed Edypem. Walczyła, próbując odebrać nieubłaganą prawą rękę losu z głowy Edypa. Wszystko poszło na marne. W końcu domyślamy się, że jej ostatnie powitanie było w rzeczywistości jej ostatnim, gdy rzuciła się do pałacu, aby popełnić samobójstwo. Wszakże sama oddała syna mężowi Laiusowi za morderstwo, aby później ten syn zabił jej męża, został jej drugim mężem i ojcem jej czwórki dzieci. Łoże małżeńskie było skażone krwią morderstwa i kazirodztwa, grzechu kazirodztwa. I to wszystko jej wina. Nieugiętość Edypa w poszukiwaniu prawdy pozbawia ją ostatniej nadziei: nic nie może zostać zwrócone, proroctwa się spełniły.

Pasterz, przyprowadzony przez sługi Edypa, upiera się bardziej niż inni, nie chcąc wyjawić Edypowi prawdy. Błaga go, aby się wycofał i nie kontynuował tej przeklętej prawdy. Posłaniec koryncki skazuje go na konfrontację:

A teraz pamiętaj: nie dałeś

Dziecko mnie w tych dniach do wychowania?

Po co pytać o to teraz?

A oto co: to dziecko - oto jest!

Niech twój język będzie przeklęty! Bądź cicho!

Pasterz leży tutaj, twierdząc, że herold kłamie. Edyp grozi pasterzowi torturami, zmuszając go do mówienia prawdy. Ta sama prawda, o której wszyscy od dawna się domyślali, którą zna sam Edyp. Fakty są zbyt oczywiste. Potępiają Edypa jako mordercę i kazirodcę. Ale Edyp grozi teraz pasterzowi śmiercią, jeśli tylko dokończy swoją historię, w wyniku czego ostatnie nadzieje Edypa w końcu się załamią, a on straci wszystko, co kiedyś miał, ale przede wszystkim straci szczęście życia w zgodzie ze swoim sumieniem.

Wszystko gotowe, wszystko otwarte!

O świecie! Ostatni raz cię widziałem

Moje narodziny były niegodziwe,

Przez niegodziwość - wyczyn i niegodziwość - małżeństwo!

V.N. Yarkho w artykule „Teatr Tragiczny Sofoklesa” przytacza zdanie jednego z bohaterów Ajschylosa: „Lepiej być ignorantem niż mądrym”. Jak mądry jest Edyp, oddając się poszukiwaniu ostatecznej prawdy? W swoich działaniach przypomina rozumowanie „bohatera podziemi” F.M. Dostojewski ze swoich słynnych Notatek z podziemia. Mówi, że nawet jeśli ludzie wszystko obliczą do końca, uporządkują całe życie, ułożą tablice logarytmiczne, według których powinni żyć, to na pewno pojawi się jakiś pan o wrogiej, sceptycznej twarzy, który wszystkie te tablice wyśle ​​do piekła, wrzuci ich w otchłań, choćby po to, by żyć według własnej woli, wbrew tym wszystkim tablicom logarytmicznym, w których naszkicowane są jego korzyści.

Czyż tak nie jest Król Edyp? Dlaczego szuka prawdy? Co dostaje, gdy ją rozpoznaje? Ponad dwadzieścia lat temu zabił ojca, poślubił własną matkę i miał z nią dzieci. Musiał wiedzieć, że wyrocznie delfickie nie kłamią, że los już dawno się spełnił, że stał się narzędziem tego losu, mimo że pilnie go unikał i uciekał przed losem, aby zbliżyć się do to szybciej i usprawiedliwia fatalne proroctwa.

Tragedia Edypa trwa na oczach mieszkańców Teb. O śmierci Jokasty i samooślepieniu Edypa opowiada chór tebańskich starszych, którzy byli świadkami tragedii w wielu innych domach i służących. Innymi słowy, samobójstwo w starożytnym świecie było aktem społecznym, pozbawionym jakiejkolwiek intymności. Towarzyszą temu namiętne, burzliwe przekleństwa Jokasty oraz przekleństwa samego Edypa i jego oczu, które teraz nie chcą widzieć otaczającego ich świata:

gospodarstwo domowe

Czy pamiętasz, jak w szale żalu?

Odjechała. Z baldachimu ona

Rzuciła się do swojej komnaty małżeńskiej z rękami

Trzymając się we włosach. I tam

Zamknęła drzwi i zadzwoniła

Do Layu, który zmarł dawno temu,

Wyrzucanie mu: „Pamiętasz tamtą noc?

Starożytny sekret? W nim jesteś sobą

Urodził mordercę, a mnie żonę,

W służbie nikczemnej prokreacji

Zgubił swoje własne żałosne ciało!

Przeklinała swoje łóżko: „Daj mi

Od męża - męża i dzieci od syna

Osądziłam, że urodę! A potem koniec.

Ale jak to zrobiła, nie wiem.

Rozległ się krzyk - Edyp wpadł do komnaty -

Nie było go tutaj przed nią. Wszystko za nim

Podążaliśmy. Rzucał się wszędzie.

"Miecz! Daj mi miecz!" Więc zawołał do nas.

I znowu: „Gdzie jest moja żona, powiedz mi…

Nie! Nie żona - palce pola matki,

Podwójny siew tego, który otrzymał - i mnie,

A ode mnie embrion moich dzieci! (…)

I jakby kierowany przez nieziemską siłę,

Najechałem zamknięte drzwi, oś

Wyrwany z głębokich gniazd - i złamany

We wnętrzu spokoju. Jesteśmy za nim. A więc

Widzimy - królowa wisi na haczyku,

Wciąż kołysząc się w fatalnej pętli.

Wstaje, patrzy - nagle z dzikim szlochem

Wystarczy z wiszącej pętli

Strzela ostrożnie. Tu na ziemi

Leżąc nieszczęśliwy. Wtedy - o nie!

Stała się wtedy straszna rzecz!

Edyp zdziera złotą sprzączkę,

Co na jej ramieniu ciągnęło Riza,

I podnosząc ostrą igłę,

Pogrąża ją w oczach jabłka.

"Tutaj jesteś! Tutaj jesteś! Nie widzieć cię od teraz

Te okropności, które przeżyłem - i te

Co on zrobił. Otsel w całkowitej ciemności

Obyś widział tych, których wygląd jest zabroniony,

A ci, których potrzebujesz - nie poznaj!

Dlaczego Edyp się oślepia? Nosi nieznośny ciężar odpowiedzialności, obwinia się za to, czego nie jest winny i co powinno było się spełnić, niezależnie od jego woli. Oto artystyczny, iście tragiczny paradoks Sofoklesa. Nikogo nie można winić: ani bogów, ani ludzi. Tak zadecydował los. I nie uciekaj od tego. Jednak Król Edyp bierze na siebie odpowiedzialność. Zaślepia się właśnie z powodu poczucia odpowiedzialności obywatelskiej i osobistej, skazuje się na wygnanie, ratując Teby od zarazy, której przyczyną jest jego grzech, przepowiedziany przez bogów. Oznacza to, że w tej tragedii nie chodzi tylko i nie tyle o los, który wydarzy się na długo przed wydarzeniami tragedii, ale o tragedię poznania prawdy. Prawda czyni Edypa wolnym tylko w tym sensie, że musi sam siebie potępić i ukarać w wolnym akcie samoślepienia.

Pod koniec XX wieku mieszkający w Paryżu słynny czeski pisarz Milan Kundera w powieści Nieznośna lekkość bytu ponownie nawiązuje do tragedii Sofoklesa. Po wydarzeniach w Pradze, kiedy „Praska Wiosna” po wielu latach PRL-u nagle daje ludziom nadzieję, jego bohater, doktor Tomasz, pisze artykuł o królu Edypie io samym poczuciu odpowiedzialności, jakie Sofokles wzywa swoich bliźnich. obywateli. Z powodu tego artykułu został później, po inwazji na Pragę rosyjskich czołgów w 1968 roku, wydalony z pracy i pozbawiony możliwości praktykowania, w zasadzie skazując go na zapomnienie i śmierć.

Kundera teraz, we współczesnym świecie, w naszej epoce, nie ocenia czynu króla Edypa bynajmniej w sposób freudowski, ale w duchu samego Sofoklesa, tak że starożytna tragedia wciąż uderza nowością i aktualnością, świadczy o nieśmiertelności owego tragicznego zderzenia życia, które Sofokles odkrywa w starożytnym świecie, aby przedłużyć go w wieczność i tym samym wysłać wiadomość do nas, dalekich potomków Sofoklesa, w XX i XXI wieku. Oto słowa Kundery z Nieznośnej lekkości bytu:

„I wtedy Tomasz ponownie przypomniał sobie historię Edypa: Edyp nie wiedział, że mieszka z matką, a jednak, poznawszy prawdę, nie czuł się niewinny. Nie mógł znieść widoku smutku wywołanego przez swoją ignorancję, wydłubał sobie oczy i oślepił Teby.

Słysząc, jak komuniści głośno bronią swojej wewnętrznej czystości, Tomasz pomyślał: przez twoją ignorancję ten kraj mógł przez wieki utracić wolność, a ty krzyczysz, że nie czujesz się winny? Jak możesz patrzeć na pracę swoich rąk? Jak nie jesteś tym przerażony? Czy masz oczy do zobaczenia? Gdybyście mogli zobaczyć, powinniście się zaślepić i opuścić Teby!”

Dramaturgia starożytnej Grecji zapoczątkowała historię rozwoju tego gatunku. Wszystko, co teraz powstało w tej kolebce kultury europejskiej. Dlatego, aby zrozumieć wiele współczesnych trendów i odkryć teatralnych, warto spojrzeć wstecz i przypomnieć sobie, gdzie zaczęła się sztuka dramatyczna?

Król miasta Teb, Lai, dowiaduje się od wyroczni, że jego syn, który ma się urodzić, zabije go i poślubi jego matkę, królową Jocastrę. Aby temu zapobiec, Lai nakazuje pasterzowi zabranie noworodka w góry na śmierć, w ostatniej chwili współczuje dziecku i przekazuje je miejscowemu pasterzowi, który oddaje chłopca bezdzietnemu królowi korynckiemu Polibusowi.

Po pewnym czasie, gdy chłopiec już dorósł, docierają do niego plotki, że jest adoptowany. Następnie udaje się do wyroczni, aby dowiedzieć się prawdy i mówi mu: „Kimkolwiek jesteś synem, twoim przeznaczeniem jest zabić ojca i poślubić własną matkę”. Potem z przerażeniem postanawia nie wracać do Koryntu i odchodzi. Na rozdrożu spotkał rydwan, w którym siedział stary człowiek i pędził konie batem. Bohater odsunął się w niewłaściwym momencie i uderzył go z góry, za co Edyp uderzył starca kijem, a on padł martwy na ziemię.

Edyp dotarł do miasta Teby, gdzie siedział Sfinks i każdemu przechodzącemu odgadywał zagadkę, kto nie zgadł, został zabity. Edyp z łatwością odgadł zagadkę i uratował Teby przed Sfinksem. Tebańczycy uczynili go królem i poślubili królową Jocastrę.

Po pewnym czasie miasto nawiedziła zaraza. Wyrocznia przepowiada, że ​​miasto można uratować, odnajdując zabójcę króla Lai. Edyp w końcu odnajduje zabójcę, czyli samego siebie. Pod koniec tragedii jego matka się wiesza, a sam bohater wydłubuje sobie oczy.

Gatunek pracy

Dzieło Sofoklesa „Króla Edypa” należy do gatunku tragedii antycznej. Tragedia charakteryzuje się osobistym konfliktem, w wyniku którego protagonista dochodzi do utraty osobistych wartości niezbędnych do życia. Integralną częścią tego jest katharsis. Kiedy czytelnik przechodzi przez siebie cierpienie bohaterów, wywołuje w nim emocje, które wznoszą go ponad zwykły świat.

W tragedii antycznej często ukazuje się kontrast szczęścia i nieszczęścia. Szczęśliwe życie pełne jest zbrodni, zemsty i kar, przez co staje się nieszczęśliwym.

Osobliwością tragedii Sofoklesa jest to, że nie tylko główny bohater cierpi okrutne losy, ale tragiczne stają się losy wszystkich zaangażowanych w niego osób.

Głównym tematem dramatu antycznego jest zły los. A tragedia „Król Edyp” jest tego najlepszym przykładem. Los panuje nad człowiekiem, pozbawiony jest wolnej woli. Ale w tragedii Sofoklesa bohater próbuje zmienić przeznaczenie, nie chce pogodzić się z przeznaczeniem. Ma swoje stanowisko, ale na tym cała tragedia: bunt przeciwko systemowi jest brutalnie tłumiony, bo też jest zaplanowany. Rock, który jest przesłuchiwany przez buntownika, robi z niego okrutny żart, powodując, że wątpi, że został do tego stworzony. Edyp nie opuszcza swojego domu, lecz z domu swoich przybranych rodziców. Jego odejście jest równoznaczne z ucieczką od własnego losu, który również znajduje go na tej trajektorii. A kiedy się oślepia, również w ten sposób przeciwstawia się losowi, ale ten atak również przepowiada Wyrocznia.

Zły los bohatera: dlaczego Edyp miał pecha?

Król miasta Teb, Lai, ukradł i oburzył ucznia wyroczni, który przekazał mu wiedzę o świecie. W wyniku swojego czynu poznaje przepowiednię, która mówi, że umrze z rąk własnego syna, a żona go poślubi. Postanawia zabić dziecko. Przypomina mit o bogu Kronosie, który bał się, że dzieci mogą go zabić – i pożerał je, by do tego nie dopuścić. Jednak Lai nie miał wystarczającej woli Bożej: nie był w stanie zjeść dziedzica. Tak więc los postanowił ukarać sprawcę wróżbity. Dlatego całe życie Edypa jest przykładem tego, jak niegodziwy los żartował.

Dziecko wpada w ręce bezdzietnego króla. Bezdzietność była uważana za wolę bogów, a jeśli nie ma dzieci, jest to kara i dlatego jest konieczna. Okazuje się, że dygnitarz cierpiał na bezpłodność tylko dlatego, że musiał schronić zabawkę losu.

Edyp spotyka Sfinksa. Sfinks pojawił się na długo przed Kronosem. Wszystkie bóstwa, które istniały przed Kronosem, łączą cechy różnych zwierząt i ludzi. Niszczy miasto, nieustannie pożerając mieszczan za ich brak erudycji. A kiedy Edyp rozwiąże jej zagadkę, umiera, tak jak było jej przeznaczone, a bohater przypisał to już na swój rachunek.

Początek dżumy w Tebach to także kara boska za to, że w rzeczywistości zbudował zły los, oczyszczając się w świecie ludzi.

Nikt nie cierpi niepotrzebnie. Każdy jest nagradzany według swoich uczynków lub według uczynków swoich przodków. Ale nikt nie może uciec od swojego losu, buntownicy są surowo ukarani prawą ręką losu. Najciekawsze jest to, że to powstanie jest owocem fantazji samych bogów. Zły los początkowo kontroluje tego, który myśli, że go oszukuje. Edyp nie jest winien swojego nieposłuszeństwa, właśnie jego przykładem postanowili dać ludziom lekcję posłuszeństwa: nie sprzeciwiaj się woli swoich przełożonych, są mądrzejsi i silniejsi od ciebie.

Obraz Edypa: charakterystyka bohatera

W tragedii Sofoklesa głównym bohaterem jest władca Teb – król Edyp. Jest przesiąknięty problemami każdego mieszkańca swojego miasta, szczerze martwi się o ich los i stara się im we wszystkim pomóc. Kiedyś uratował miasto przed Sfinksem, a kiedy mieszkańcy cierpią z powodu zarazy, która na nich spadła, ludzie ponownie proszą o ratunek od mądrego władcy.

W pracy jego los okazuje się niezwykle tragiczny, ale mimo to jego wizerunek nie wydaje się żałosny, ale przeciwnie, majestatyczny i monumentalny.

Przez całe życie postępował zgodnie z moralnością. Opuścił rodzinny dom, udając się nie wiadomo dokąd, by nie spełnić przeznaczonej mu łajdactwa. A w finale potwierdza swoją godność samoukaraniem. Edyp działa niezwykle odważnie, karząc się za zbrodnie, które popełnił nieświadomie. Jego kara jest okrutna, ale symboliczna. Wydłupia sobie oczy broszą i posyła się na wygnanie, aby nie być blisko tych, których splugawił swoimi czynami.

Bohaterem Sofoklesa jest więc osoba podporządkowująca się prawom moralnym, dążąca do postępowania zgodnie z moralnością. Król, który przyznaje się do własnych błędów i gotów jest ponieść za nie karę. Jego ślepota jest dla autora metaforą. Chciał więc pokazać, że postać jest ślepą zabawką w rękach losu, a każdy z nas jest tak samo ślepy, nawet jeśli uważa się za widzącego. Nie widzimy przyszłości, nie potrafimy poznać naszego losu i w niego interweniować, dlatego wszystkie nasze działania to żałosne rzucenie ślepca, nic więcej. Taka jest filozofia tamtych czasów.

Jednak gdy bohater traci wzrok fizycznie, zaczyna widzieć duchowo. Nie ma nic do stracenia, stało się najgorsze, a los nauczył go lekcji: próbując zobaczyć niewidzialne, można całkowicie stracić wzrok. Po takich próbach Edyp uwalnia się od żądzy władzy, arogancji, bezbożnych dążeń i opuszcza miasto, poświęcając wszystko dla dobra mieszczan, próbując ocalić ich przed zarazą. Na wygnaniu jego cnota tylko się wzmocniła, a jego światopogląd wzbogacił się: teraz jest pozbawiony złudzeń, mirażu, który powstał dzięki pomocnej wizji pod wpływem olśniewających promieni mocy. Wygnanie jest w tym przypadku drogą do wolności, którą los zapewnił jako rekompensatę za to, że Edyp spłacił dług ojca.

Człowiek w tragedii „Król Edyp”

Autor pisze swoją pracę, opartą na micie Króla Edypa. Ale przenika go najsubtelniejszą psychologią, a sens sztuki nie leży nawet w rocku, ale w przeciwstawieniu się człowieka losowi, w samej próbie buntu, skazanego na klęskę, ale nie mniej heroiczną. To prawdziwy dramat pełen wewnętrznych konfliktów i konfliktów między ludźmi. Sofokles pokazuje głębokie uczucia bohaterów, w jego twórczości wyczuwalny jest psychologizm.

Sofokles nie budował swojego dzieła wyłącznie na micie Edypa, aby jedyne fatalne nieszczęście bohatera nie stało się głównym tematem. Wraz z nią na pierwszy plan wysuwa problemy natury społeczno-politycznej i wewnętrzne przeżycia człowieka. Tym samym zamieniając mitologiczną fabułę w głęboki dramat społeczny i filozoficzny.

Główną ideą tragedii Sofoklesa jest to, że człowiek w każdych okolicznościach musi sam odpowiadać za swoje czyny. Król Edyp, po poznaniu prawdy, nie czeka na karę z góry, lecz sam siebie karze. Ponadto autor uczy czytelnika, że ​​każda próba odejścia od zaplanowanego od góry kursu jest mirażem. Ludziom nie daje się wolnej woli, wszystko zostało już dla nich przemyślane.

Edyp nie waha się i nie waha się przed podjęciem decyzji, działa natychmiast i wyraźnie w moralności. Jednak to przestrzeganie zasad jest także darem losu, który już wszystko przekalkulował. Nie da się jej oszukać ani ominąć. Można powiedzieć, że nagrodziła bohatera cnotliwymi cechami. W tym przejawia się pewna sprawiedliwość rocka w stosunku do ludzi.

Równowaga psychiczna osoby w tragedii Sofoklesa jest w pełni zgodna z gatunkiem, w którym wykonywane jest dzieło: oscyluje na granicy konfliktu i w końcu załamuje się.

Edyp i Prometeusz Ajschylos – co ich łączy?

Tragedia Ajschylosa „Prometeusza przykutego” opowiada o tytanie, który ukradł ogień z Olimpu i przyniósł go ludziom, za co Zeus karze go, przykuwając go do górskiej skały.

Po wstąpieniu na Olimp Bogowie bali się obalenia (ponieważ w swoim czasie obalili Tytanów), a Prometeusz jest mądrym widzącym. A kiedy powiedział, że Zeus zostanie obalony przez swojego syna, słudzy władcy Olimpu zaczęli mu grozić, wymuszając tajemnicę, a Prometeusz dumnie milczał. Ponadto ukradł ogień i rozdał go ludziom, uzbrajając ich. Oznacza to, że proroctwo otrzymało wizualne ucieleśnienie. W tym celu wódz bogów przykuwa go do skały na wschodzie ziemi i posyła orła, aby wydziobał mu wątrobę.

Prometeusz, podobnie jak Edyp, znając los, sprzeciwia się mu, jest też dumny i ma swoją pozycję. Obaj nie są stworzeni do pokonania go, ale sam bunt wygląda odważnie i imponująco. Obaj bohaterowie poświęcają się też dla dobra ludzi: Prometeusz kradnie ogień, wiedząc o czekającej go karze, a Ajschylos wyłupuje mu oczy i udaje się na wygnanie, porzucając władzę i bogactwo dla dobra swojego miasta.

Równie tragiczny jest los bohaterów Ajschylosa i Sofoklesa. Prometeusz zna jednak swój los i idzie na jej spotkanie, a Ajschylos przeciwnie, próbuje przed nią uciec, ale w finale uświadamia sobie daremność swoich prób i przyjmuje swój krzyż, zachowując godność.

Struktura i kompozycja tragedii

Kompozycyjnie tragedia składa się z kilku części. Otwiera się dzieło prologów - na miasto spada zaraza, umierają ludzie, zwierzęta gospodarskie, plony. Apollo nakazuje odnaleźć zabójcę poprzedniego króla, a obecny król Edyp przysięga, że ​​go znajdzie za wszelką cenę. Prorok Tejrezjasz odmawia wypowiedzenia imienia zabójcy, a kiedy Edyp obwinia go o wszystko, wyrocznia jest zmuszona wyjawić prawdę. W tym momencie odczuwalne jest napięcie i złość władcy.

W drugim odcinku napięcie nie spada. Rozpoczyna się dialog z oburzonym Creonem: „Tylko czas ujawni nam to, co uczciwe. Dosyć dnia, aby dowiedzieć się o podłości.

Przybycie Jocastry i opowieść o zamordowaniu króla Lajosa z rąk nieznanej osoby wprowadzają zamęt w duszę Edypa.

Z kolei on sam opowiada swoją historię, zanim doszedł do władzy. Nie zapomniał o morderstwie na rozdrożu i teraz wspomina je z jeszcze większym niepokojem. Bohater natychmiast dowiaduje się, że nie jest rodowitym synem króla korynckiego.

Napięcie osiąga najwyższy punkt wraz z przybyciem pasterza, który mówi, że nie zabił dziecka i wtedy wszystko staje się jasne.

Kompozycję tragedii kończą trzy wielkie monologi Edypa, w których nie ma owego dawnego człowieka, który uważał się za zbawiciela miasta, pojawia się jako człowiek nieszczęśliwy, odpokutowujący swą winę dotkliwym cierpieniem. Wewnętrznie odradza się i staje się mądrzejszy.

Problemy spektaklu

1. Głównym problemem tragedii jest problem losu i wolności wyboru człowieka. Mieszkańcy starożytnej Grecji bardzo martwili się tematem losu, ponieważ wierzyli, że nie mają wolności, byli zabawkami w rękach bogów, ich los był z góry przesądzony. A długość ich życia zależała od Moirów, którzy określają, mierzą i przecinają nić życia. Sofokles natomiast wprowadza do swojej twórczości kontrowersje: obdarza bohatera dumą i niezgodą na jego los. Ajschylos nie zamierza pokornie czekać na ciosy losu, walczy z nim.
2. Spektakl porusza także kwestie społeczne i polityczne. Różnica między Edypem a jego ojcem Lajuszem polega na tym, że jest on sprawiedliwym władcą, który bez wahania poświęca swoją miłość, dom i siebie dla szczęścia obywateli. Jednak dobry król niezmiennie nosi jarzmo odziedziczone po złym, które w starożytnej tragedii przybrało postać klątwy. Konsekwencje bezmyślnych i okrutnych rządów Lai, jego syn zdołał przezwyciężyć tylko kosztem własnej ofiary. To jest cena równowagi.
3. Smutek spada na Edypa od momentu ujawnienia mu prawdy. A potem autorka mówi o problemie natury filozoficznej – problemie ignorancji. Autor przeciwstawia wiedzę o bogach ignorancji zwykłego człowieka.
4. Tragedia rozgrywa się w społeczeństwie, w którym morderstwom krewnych i kazirodztwu towarzyszą najsurowsze kary i obiecują katastrofę nie tylko temu, kto ją popełnił, ale także całemu miastu. Tak więc czyny Edypa, mimo rzeczywistej niewinności, nie mogły pozostać bezkarne i dlatego miasto cierpi z powodu zarazy. Problem sprawiedliwości w tym przypadku jest dość dotkliwy: dlaczego wszyscy cierpią za czyny jednego?
5. Mimo tragicznego życia Edypa, w końcu obdarzony jest duchową wolnością, którą zyskuje wykazując odwagę wobec ciosów losu. W związku z tym odczuwalny jest problem oceny doświadczenia życiowego: czy wolność warta jest takich poświęceń? Autor uważał, że odpowiedź była pozytywna.

Ciekawe? Zapisz to na swojej ścianie!

Edyp, grecki - syn króla tebańskiego Lajosa i jego żony Jokasty, jednego z najtragiczniejszych bohaterów greckich mitów i dramatów.

Swoją sławę Edyp zawdzięcza przede wszystkim Sofoklesowi, który korzystając ze starożytnych tradycji tebańskich, w dwóch swoich tragediach z niezrównaną kunsztem stworzył wizerunek Edypa, dzięki czemu Edyp pozostaje do dziś jedną z największych postaci dramatu greckiego i światowego. Edyp w interpretacji Sofoklesa przypomina nam o wiecznej nietrwałości ludzkiego szczęścia i jawi się jako dowód nieuchronności losu, który budzi grozę – jednak tylko wtedy, gdy z ulgą pamiętamy, że nie wierzymy w los.

Tragiczny los królewskiego syna Edypa

Los Edypa został z góry określony przez straszliwą klątwę nałożoną przez jego ojca Lajosa, który porwał młodego Chrysippusa, syna króla Elis Pelops i spowodował jego śmierć. Ta klątwa miała prześladować klan Lai aż do trzeciego pokolenia, a sam Lai, skazany na śmierć z rąk własnego syna, miał stać się jej pierwszą ofiarą. Dlatego, gdy Lajuszowi urodził się syn, kazał niewolnikowi wrzucić go do lasu na zboczach Cithaeronu, aby dzikie zwierzęta rozerwały go na kawałki. Dla większej wierności przebił nogi w kostkach i związał je paskiem. Ale niewolnik zlitował się nad dzieckiem i dał je pasterzowi, którego akurat spotkał w lesie, a pasterz przyprowadził chłopca do swojego pana, bezdzietnego króla korynckiego Polibusa. Polibus adoptował chłopca, nadał mu imię Edyp (dokładniej Oidipus, czyli ze spuchniętymi nogami) i wraz z żoną Merope wychował go jak przystało na następcę tronu. Edyp oczywiście uważał Polibusa i Merope za swoich rodziców – i wszystko było w najlepszym porządku, dopóki pewien podchmielony młody koryncki młodzieniec nazwał Edypa podrzutkiem. Edyp powiedział o tym Polibusowi i Merope i domyślił się z ich reakcji, że ukrywali przed nim prawdę. Następnie udał się do Delf, aby dowiedzieć się od wyroczni, jak naprawdę mają się sprawy z jego pochodzeniem. Jednak Pytia nie powiedział Edypowi nic o jego przeszłości, ale przepowiedział mu przyszłość: zabije ojca, poślubi własną matkę, a ona urodzi mu synów, których przeklnie, życząc im śmierci.

Zszokowany Edyp postanowił zrobić wszystko, aby przepowiednia się nie spełniła. Pytia nie podała mu imion rodziców, co oznacza, że ​​równie dobrze mogą to być Polybus i Merope. W tym przypadku Edyp nie mógł do nich wrócić - i wolał pozostać bezkorzeniowym włóczęgą, byle tylko nie narażać życia swoich rodziców. Ale czy człowiek może uciec przed swoim losem? Edyp nie wrócił do Koryntu i udał się prosto do Teb.

Edyp w Tebach: zabicie ojca, poślubienie matki

W wąskim wąwozie niedaleko Parnasu Edyp spotkał rydwan, na którym siedział jakiś szlachetny staruszek. Edyp ustąpił, ale to nie wystarczyło woźnicy, niegrzecznie kazał Edypowi zejść do przydrożnego rowu i dla większej perswazji ubił go batem. Edyp odpowiadał na cios za cios i chciał iść dalej, ale wtedy wstał dostojny staruszek i uderzył go kijem. Z całym szacunkiem dla siwych włosów, Edyp nie mógł się oprzeć i odpowiedział mu w ten sam sposób – niestety cios był zbyt silny i starszy zginął na miejscu. Jego towarzysze zaatakowali Edypa, ale zabił ich wszystkich, z wyjątkiem jednego niewolnika, który uciekł na samym początku bitwy. Spełniła się pierwsza część proroctwa: nieznanym starcem zabitym przez Edypa był jego ojciec Lajusz, który zmierzał do Delf, by zapytać wyrocznię, jak pozbyć się Teby z potwornego Sfinksa. Zamiast Lajosa do Teb wrócił niewolnik, informując, że król zginął z rąk rabusiów.

Przybywając do Teb, Edyp oczyścił miasto z potwora, jak opisano w artykule „Sfinks”. Wdzięczni Tebańczycy ogłosili go swoim królem, ponieważ Kreon, brat królowej Jokasty, oświadczył po śmierci Lajosa, że ​​ten, który uratuje Teby przed Sfinksem, zostanie królem. Edyp osiadł w pałacu królewskim i poślubił Jokasta. Wszystko poszło dokładnie tak, jak przepowiedziała przepowiednia: Jokasta urodziła mu dwie córki, Antygonę i dwóch synów, Eteoklesa i Polinikę.

Demaskowanie Edypa

W dwudziestym roku pomyślnego panowania Edypa w Tebach zaczęła szaleć zaraza, której towarzyszyły nieurodzaje. Na prośbę Edypa Kreon udał się do Delf, aby dowiedzieć się, jak pozbyć się tej katastrofy, i przyniósł odpowiedź Pytii: Tebani powinni zostać wygnani ze swego grona, którzy przynieśli karę miastu bogów.

Ale do tego trzeba było znaleźć zabójcę. Edyp zwrócił się do ślepego wróżbity Tejrezjasza, ale stanowczo odmówił podania nazwiska zabójcy, chociaż nie zaprzeczył, że o tym wiedział. Edyp błagał, przekonywał, groził, ale ślepy starzec był nieubłagany. Wreszcie, ulegając naleganiom ludzi i groźbom Edypa, Tejrezjasz oświadczył: „Wiedz więc, Edypie, że jesteś mordercą swego ojca! I nieświadomie poślubiłeś własną matkę!”

Spokojna pewność siebie Tejrezjasza zaalarmowała Edypa. Wezwał do siebie Jokasta, powtórzył jej słowa Tejrezjasza i zapytał, czy Lajusz ma syna i czy może wrócić do Teb, jak głosi przepowiednia? Tak, odpowiedziała Jocasta, urodziła syna Lai, ale Lai, przerażona przepowiednią, kazała zanieść dziecko do lasu. Niewolnica, która zabrała dziecko na pożarcie dzikim zwierzętom, wciąż żyje i może potwierdzić jej słowa.

Potrzeba dowodów wskazuje na niepewność: Edyp posłał po niewolnika. Gdy tylko służba odeszła do niego, pojawił się ambasador z Koryntu z wiadomością o śmierci króla Polibusa. W duszy Edypa smutek miesza się z radością. Nie zabił swojego ojca, uniknął swojego losu – co oznacza, że ​​inne przepowiednie mogą okazać się fałszywe!

Tragedia Edypa, Jokasty i ich dzieci

Był to ostatni szczęśliwy moment w życiu Edypa, jak kontynuował ambasador: mieszkańcy Koryntu zapraszają go do objęcia tronu Polibusa i aby nie bał się przekazanej mu przepowiedni, Merope każe mu powiedzieć że wcale nie jest synem jej i Polibusa. Edyp to podrzutek, którego sługa króla Lajosa przekazał pasterzowi korynckiemu, który przekazał go Polibusowi. W tym momencie wszystko zrozumiałem. Ze straszliwym płaczem wpadła do swojej sypialni i odebrała sobie życie.

Zanim Edyp zdążył dojść do siebie po tym ciosie, podążył za nim inny. Sprowadzony niewolnik wyznał, że nie postępuje zgodnie z rozkazem Lai i rzeczywiście dał nowo narodzonemu pasterzowi króla Poliba. Był tym samym towarzyszem króla Lajosa, który przeżył śmiertelną potyczkę w wąwozie pod Parnasem, kiedy Edyp przypadkowo zabił swojego ojca. Z rozpaczy Edyp wpadł do sypialni Jocasty i znalazł już nieżywą żonę i matkę. Edyp wyciągnął złotą szpilkę z sukienki Jocasty i wydłubał sobie oczy. Nie chciał widzieć słońca, które pokazałoby mu całą głębię jego upadku, nie chciał już widzieć swoich dzieci ani rodzinnych Teb. W walce z losem stracił wszystko, łącznie z nadzieją.

Lud tebański głęboko sympatyzował z tragedią Edypa, ale nie trwało to długo, bo głód nie ustał. Ludzie, którzy do niedawna szanowali Edypa za jego mądrość, sprawiedliwość, zasługi dla miasta, zaczęli domagać się jego opuszczenia Teb. Tylko Creon chronił go i dawał mu schronienie w swoim pałacu. Wreszcie Edypowi przeciwstawili się jego synowie, Eteokles i Polinice, którzy byli żądni władzy, i. Dzielił się z nimi władzą, a Edyp wysłał go na wygnanie jako człowieka znienawidzonego przez bogów, przynosząc kłopoty społeczeństwu.

Pod ciosami losu i ludzkiej niewdzięczności ślepy, bezradny Edyp dotarł na samo dno otchłani upokorzenia. W towarzystwie córki Antygony, która dobrowolnie poszła za nim na wygnanie, Edyp wędrował przez długi czas po lasach i górach, ponieważ ludzie nienawidzili ich, a miasta nie chciały go przyjąć. W końcu Edyp przybył do Colon pod Atenami i zatrzymał się w lesie, z dala od ludzkich siedzib. Od mieszkańców wioski dowiedział się, że znajduje się w świętym gaju Eumenides, spacyfikowanych bogiń zemsty. Edyp przyjął tę wiadomość z ulgą, ponieważ wiedział, że jego przeznaczeniem jest opuszczenie tego świata tutaj - Apollo ogłosił mu to kiedyś w Delfach. Przypomniał sobie dalsze słowa Apolla: ten, który zapewni mu ostatnie schronienie i pociechę, zostanie wynagrodzony stokrotnie. Dlatego Edyp poprosił chłopów, aby sprowadzili go z Aten.

Tymczasem najmłodsza córka Edypa Ismene przybyła do Colona i poinformowała go, że jego synowie stali się nieprzejednanymi wrogami. Eteokles, w sojuszu z Kreonem, wypędził Polinikę, która połączyła się z Argiwami i sprowadziła potężną armię pod Teby. Oba obozy chcą przeciągnąć Edypa na swoją stronę, gdyż Pytia delficka ogłosiła, że ​​w walce o Teby zwycięży ten, po którego stronie zwycięży Edyp. Po Ismene pojawił się Creon, a następnie Polyneices, ale Edyp nie uległ ani ich prośbom, ani groźbom. W końcu przeklął swoich synów straszliwą przysięgą, życząc sobie, by się pozabijali.

Śmierć Edypa

Gdy tylko Edyp wypowiedział słowa przekleństwa, rozległ się grzmot. Był to znak najwyższego strażnika losu, Zeusa Olimpijskiego, że Edyp mógł zstąpić do królestwa cieni. Edyp pożegnał się z córkami i wezwał do siebie Tezeusza. Złożył przysięgę od króla ateńskiego, że zaopiekuje się Ismenem, a w nagrodę za ten dobry uczynek wyjawił mu tajemnicę lokalizacji jego grobu, który będzie chronił Ateny pewniej niż tarcze i mury miejskie. Edyp spokojnie pożegnał się ze światem i niepostrzeżenie dla wszystkich wszedł w mrok, u którego progu kończy się życie śmiertelnika i jego los.

„Żadne dzieło starożytnej twórczości dramatycznej nie pozostawiło tak zauważalnego śladu w historii dramatu europejskiego jak Król Edyp” – powiedział I. M. Troisky, sowiecki historyk literatury starożytnej, i prawie wszyscy krytycy literaccy się z nim zgadzają. To naprawdę wspaniałe dzieło, nieporównywalne w swej prostocie i monumentalności, cechach obrazów, lapidarności i dynamice akcji, dzieło równie ekscytujące dziś, jak tysiące lat temu. Sofokles stworzył „Króla Edypa” w latach 429-425. pne mi.; później powrócił do tematu edypalnego w równie słynnym Edypie w Colon, którego nie doczekał (Sofokles zmarł w 406 pne). Przed nim motywy z mitu o Edypie rozwinął Homer w Iliadzie i Odysei (nazywa Jocasta Epicaste), potem nieznany autor Edypody, pierwszego z trzech (lub więcej) wielkich wierszy tzw. cyklu tebańskiego, potem Ajschylos w tragediach „Lajusz” i „Edyp”, które niestety do nas nie dotarły. Spośród autorów rzymskich tragedię „Edyp” skomponował Seneka (a w młodości Cezar).

Obraz Edypa w sztuce światowej

Podobnie jak inne obrazy tragedii Sofoklesa (Antygona, Elektra), Edyp skłaniał autorów czasów nowożytnych do licznych adaptacji i rewizji opowieści o jego losach: „Edypa” Corneille'a i Woltera, „Edypa w Atenach” W. Ozerowa (1804), dramat satyryczny „Król Edyp” Shelleya (1820), „Edyp i Sfinks” Hofmannsthala (1906), „Król Edyp” Cocteau, „Edyp” A. Gide (1931), „Edyp w Colon” ​​R. Bayera (1946). Robbe-Grillet wykorzystał historię Edypa w powieści Gumki (1953), Pasolini wyreżyserował film Król Edyp (1967).

Artyści starożytni najchętniej przedstawiali Edypa i Sfinksa. W ruinach starożytnego Hermopolis nad Nilem znaleziono duże freski ze scenami edypalnymi (pochodzą z początku naszej ery). Spośród obrazów artystów europejskich wymienimy dwa powstałe w XIX wieku: Edypa i Sfinksa Ingresa (1827) oraz obraz G. Moreau o tej samej nazwie.

Losy Edypa zainspirowały także wielu kompozytorów. Operę „Król Edyp” napisał Leoncavallo, operę „Edyp i Sfinks” (do tekstu Hoffmannsthal) – R. Straussa, operę „Edyp” – Enescu (1931), dzieło sceniczne „Król Edyp” – Orffa (1959). Muzykę sceniczną do Edypa w dwukropku Sofoklesa stworzył Mendelssohn-Bartholdy (1845), opero-oratorium Król Edyp Strawińskiego (1927). Z dzieł kompozytorów czeskich na uwagę zasługuje parodia operetki Król Edyp Kovarzovicia (1894) z niekonwencjonalną interpretacją.

Kompleks Edypa i nie tylko

Na temat Króla Edypa Sofoklesa powstała cała literatura iw związku z tym pozwolimy sobie na małą uwagę. Wspaniałość tej pracy skłoniła historyków kultury (zwłaszcza w XVIII i XIX wieku) do nadmiernej generalizacji. Ponieważ Król Edyp Sofoklesa jest „tragedią losu”, często podsumowywali całą tragedię antyczną pod tą definicją, przeciwstawiając ją np. „tragedii charakteru” Szekspira. W rzeczywistości twórcy starożytnych tragedii stosunkowo rzadko rozwijali temat losu. Zarzuty, że problem bolesnej miłości syna do matki jest osią tej tragedii Sofoklesa, są też przesadzone, bo Edyp nawiasem mówiąc, wcale nie wiedział, że Jokasta była jego matką. Tak zwany „kompleks Edypa” to tylko kategoria współczesnej psychologii lub psychoanalizy.

Kadry z Króla Edypa (Włochy, 1967)

Rozdział III. Edyp i Ofiara

Współczesna krytyka literacka i krytyka literacka to badanie form lub struktur, zbioru, systemu, siatki lub kodu najbardziej precyzyjnych i subtelnych różnic, coraz bardziej ułamkowych odcieni. Chociaż poszukiwana przez nas metoda nie ma nic wspólnego z „ogólnymi pomysłami”, nie jest to jednak metoda różnic. Jeśli prawdą jest, że tragedia koroduje i rozkłada różnice we wzajemnym konflikcie, to w konsekwencji każda nowoczesna krytyka dystansuje się od tragedii i skazuje na jej niezrozumienie.

Przede wszystkim dotyczy to interpretacji psychologicznych. Tragedia „Król Edyp” jest uważana za szczególnie bogatą w obserwacje psychologiczne. Można wykazać, że podejście psychologiczne – w dosłownym i tradycyjnym tego słowa znaczeniu – nieuchronnie wypacza rozumienie sztuki.

Sofokles jest często chwalony za stworzenie wysoce zindywidualizowanego portretu Edypa. Ta postać wydaje się mieć „bardzo szczególny” charakter. Co to za postać? Tradycyjna odpowiedź na to pytanie brzmi: Edyp jest „szczodry”, ale „impulsywny”; na początku sztuki podziwiany jest jego „szlachetny spokój”; w odpowiedzi na prośby swoich poddanych car postanawia dołożyć wszelkich starań, aby odkryć tajemnicę zbrodni, z powodu której cierpią. Ale najmniejsza porażka, najmniejsza zwłoka, najmniejsza prowokacja pozbawia monarchę opanowania. Dlatego można postawić diagnozę - „gniew”: najwyraźniej sam Edyp sobie za to wyrzuca, wskazując tym samym na tę jedną, ale fatalną słabość, bez której niemożliwy jest prawdziwie tragiczny bohater.

Po pierwsze - „szlachetny spokój”; i dopiero wtedy - „gniew”. Pierwszy napad gniewu jest spowodowany przez Tejrezjasza; drugi to Creon. Z relacji z życia Edypa dowiadujemy się, że działał on zawsze pod wpływem tej samej „wady”. Potępia się za niepotrzebny gniew, jaki budziła w nim kiedyś pusta paplanina – w Koryncie pijany gość na uczcie nazwał go podrzutkiem. Oznacza to, że Korynt Edyp odszedł pod wpływem gniewu. I ta sama złość na rozdrożu sprawiła, że ​​uderzył w nieznanego starca, który zepchnął go z drogi.

Ten opis jest całkiem prawdziwy, a pojęcie „gniewu” jest całkiem odpowiednie do scharakteryzowania osobistych reakcji bohatera. Wystarczy zadać pytanie: czy te wszystkie wybuchy gniewu naprawdę odróżniają Edypa od reszty postaci? Innymi słowy, czy możliwe jest przypisanie tym wybuchom tej szczególnej roli, która wchodzi w samo pojęcie „charakteru”?

Po bliższym przyjrzeniu się staje się jasne, że „gniew” jest wszechobecny w tym micie. Bez wątpienia już w Koryncie to ukryty gniew skłonił gościa na uczcie do zwątpienia w prawowitość bohatera. To złość na fatalne rozdroże sprawiła, że ​​Lay jako pierwszy rzucił szantażem na syna. I właśnie ze względu na pierwotny gniew – naturalnie poprzedzający wszystkie wybuchy Edypa, nawet jeśli nie jest on prawdziwie oryginalny – należy przypisać ojcu decyzję o pozbyciu się syna.

A w samej tragedii Edyp nie ma monopolu na gniew. Niezależnie od intencji autora, tragiczny spór nie byłby możliwy, gdyby pozostali bohaterowie nie ulegli złości. Oczywiście ich wybuchy gniewu reagują z pewnym opóźnieniem na gniew bohatera. Łatwo byłoby uznać je za „sprawiedliwą zemstę”, wtórny i wybaczalny gniew w porównaniu z pierwotnym i niewybaczalnym gniewem Edypa. Ale zobaczymy coś wręcz przeciwnego: gniew Edypa nigdy nie jest naprawdę pierwotny; jest zawsze poprzedzona i zdeterminowana wcześniejszym gniewem. Ale nawet tego gniewu nie można nazwać naprawdę oryginalnym. W sferze nieczystej przemocy wszelkie poszukiwania początku są mityczne w dosłownym tego słowa znaczeniu. Nie można podejmować tego rodzaju poszukiwań, a przede wszystkim wierzyć w ich sens, bez niszczenia wzajemności przemocy, bez popadania na nowo w mityczne rozróżnienia, których tragedia właśnie stara się uniknąć.

Tiresias i Creon przez jakiś czas zachowują spokój. Ale ich początkowemu spokojowi dorównuje spokój samego Edypa w pierwszej scenie. Co więcej, stale mamy do czynienia z naprzemiennym spokojem i gniewem. Jedyna różnica między Edypem a jego przeciwnikami polega na tym, że Edyp jako pierwszy wchodzi w ten proces – na etapie tragedii. Dlatego zawsze nieco wyprzedza swoich partnerów. Nie będąc równoczesnym, ta symetria jest nadal całkiem realna. Wszyscy bohaterowie zajmują te same pozycje w stosunku do tego samego obiektu, ale nie wszyscy naraz, ale po kolei. Ten przedmiot to nic innego jak tragiczny konflikt, który, jak już zobaczymy i dokładniej zobaczymy później, jest tym samym co zaraza. Na początku każdy uważa się za zdolnego do opanowania przemocy, ale sama przemoc po kolei ogarnia wszystkich bohaterów, pogrążając ich w procesie bez ich wiedzy - w proces wzajemności przemocy, z której zawsze mają nadzieję uciec, ponieważ liczą na utrzymanie ich poza konfliktem. Tę ich zewnętrzność, przypadkową i tymczasową, biorą za stałą i niezbędną.

Trzej bohaterowie uważają, że są ponad konfliktem. Edyp nie pochodzi z Teb; Creon nie jest królem; Tejrezjasz nie jest z tego świata. Creon przynosi najnowszą wyrocznię do Teb. Edyp, a zwłaszcza Tejrezjasz, mają na swoim koncie wiele wizjonerskich zasług. Obaj mają reputację nowoczesnych „ekspertów”, „specjalistów”, którym przeszkadza się tylko po to, by rozwiązać trudną sprawę. Każdy uważa, że ​​kontempluje z zewnątrz, w roli zdystansowanego obserwatora, sytuację, na którą on sam w ogóle nie ma wpływu. Każdy chce wcielić się w rolę bezstronnego arbitra, najwyższego sędziego. Ale powagę wszystkich trzech mędrców natychmiast zastępuje ślepa wściekłość, gdy tylko ich reputacja zostaje zakwestionowana - nawet jeśli tę wątpliwość wyraża tylko milczenie pozostałych dwóch.

Siła, która pogrąża wszystkich trzech uczestników w konflikcie, jest taka sama jak ich iluzja wyższości lub, jeśli wolisz, ich hybris [duma, grzech.]. Innymi słowy, żaden z nich nie posiada sophrosyne [roztropność, grecki] iw tym sensie są między nami tylko iluzoryczne lub szybko zanikające różnice. Przejście od spokoju do gniewu następuje za każdym razem z powodu tej samej konieczności. Można tylko arbitralnie przypisać jednemu Edypowi i ochrzcić jako „cechę charakteru” to, co jest jednakowo charakterystyczne dla nich wszystkich - zwłaszcza jeśli ta wspólna cecha wynika z kontekstu tragedii, jeśli oparte na niej rozumienie ma więcej spójność niż jakakolwiek interpretacja psychologiczna.

Bohaterowie konfrontacji nie wyostrzają swojej indywidualności, lecz sprowadzają się do tożsamości tej samej przemocy; trąba powietrzna, która je wszystkie niesie, zamienia je wszystkie w dosłownie to samo. Tejrezjasz, ledwo widząc Edypa, już odurzonego przemocą, zapraszającego go do „dialogu”, uświadamia sobie swój błąd – jednak za późno, by z tej realizacji skorzystać:

Niestety! Jak strasznie wiedzieć, kiedy z rangi

Tylko jedna szkoda! Dobrze to zapamiętałem

Tak, zapomniałam... Inaczej bym nie przyjechała.

Tragedia bynajmniej nie jest niezgoda. Musimy nieustannie podążać za symetrią konfliktu, choćby po to, by wyłoniły się granice gatunku. Argumentując, że nie ma różnicy między antagonistami tragicznego sporu, ostatecznie dowodzimy, że nie ma różnicy między „prawdziwym” a „fałszywym” prorokiem. Jest w tym coś nieprawdopodobnego, a nawet nie do pomyślenia. Czy Tejrezjasz nie był pierwszym, który powiedział prawdę o Edypie? I czy Edyp go nie oczernił?

Na początku sceny z Tejrezjaszem następuje kategoryczne zaprzeczenie naszej tragicznej symetrii. Widząc szlachetnego niewidomego chór woła:

Przynoszą bogom dobrego widzącego,

Który jest naprawdę przyjazny, jak nikt inny.

Tutaj mamy naprawdę nieomylnego i wszechwiedzącego proroka. Posiada całą prawdę, posiada długo trzymaną i dobrze strzeżoną tajemnicę. Jak dotąd dominuje rozróżnienie. Ale kilka wersów później znowu znika i zostaje przywrócona wzajemność, i to w najbardziej oczywistej formie. Sam Tejrezjasz odrzuca tradycyjną interpretację swojej roli, sformułowaną przez chór. Odpowiadając Edypowi, który kpiąco pyta o pochodzenie swojego proroczego daru, mówi, że nie ma żadnej prawdy poza tym, czego nauczył się od swojego przeciwnika:

Edyp: Czy zawdzięczasz to [prawdzie] wróżbiarstwu?

Terezjasz: Ty; Sam kazałeś go otworzyć.

Jeśli te kwestie potraktuje się poważnie, to za potworną klątwą, którą Tejrezjasz właśnie sprowadził na głowę Edypa, za oskarżeniem o ojcobójstwo i kazirodztwo, nie będzie żadnej wiedzy nadprzyrodzonej. Mamy inne wyjaśnienie. Obwinianie to tylko część wymiany ciosów; powstaje z wrogiej konfrontacji w tragicznym sporze. Przebieg sporu jest nieświadomie kontrolowany przez Edypa, zmuszając Tejrezjasza do mówienia wbrew jego woli. Edyp najpierw oskarża Tejrezjasza o współudział w zabójstwie Lajosa; zmusza Tejrezjasza do oddania ciosu, oddania oskarżenia.

Jedyną różnicą między oskarżeniem a kontr-oskarżeniem jest paradoks leżący u podstaw tego ostatniego; ten paradoks może okazać się słabością, ale zamienia się w siłę. Na „jesteś winny” Edypa, Tejrezjasz nie odpowiada prostym „jesteś winny” – identyczny i zmieniony kierunek. Podkreśla to, co wydaje mu się skandaliczne w rzuconym mu oskarżeniu - skandalię oskarżyciela:

Obwiniasz mnie? Mówię Ci -

Spełnione! Twoje zamówienie

Oddziel się od nas, od obywateli:

Ziemia rodzimych, ozdobnych brudów - ty!

Oczywiście nie wszystko w tej kontrowersji jest fałszywe. Oskarżyć innego o morderstwo Layi oznacza widzieć w nim jedynego winowajcę kryzysu ofiarnego. Ale wszystko równie winni, bo wszyscy, jak widzieliśmy, uczestniczą w niszczeniu porządku kulturowego. Ciosy wymieniane między braćmi-wrogami nie zawsze trafiają w cel – ale nieuchronnie wstrząsają fundamentami monarchii i religii. Każdy coraz pełniej odsłania prawdę drugiego, którego demaskuje, ale nie rozpoznaje w tej prawdzie swojej własnej. Każdy widzi w drugim uzurpatora prawowitości, którego sam rzekomo broni, a w rzeczywistości nieustannie podważa. O żadnym z dwóch przeciwników nie można powiedzieć nic pozytywnego ani negatywnego, co nie odnosiłoby się jednocześnie do drugiego. Wzajemność jest stale podsycana przez próby każdego, by ją zniszczyć. Argument w tragedii jest słownym odpowiednikiem walki między braćmi-wrogami Eteoklesa i Polyneices.

W serii uwag, których, o ile mi wiadomo, nikt nie przedstawił przekonującej interpretacji, Tejrezjasz ostrzega Edypa przed absolutnie wzajemną naturą katastrofy, która zbliża się, że tak powiem, poprzez ciosy, które każdy z nich zadaje sobie nawzajem.

Sam rytm fraz i efekt symetrii przesądzają i zaostrzają tragiczny spór. Jakakolwiek różnica między dwiema kłótniami znika pod wpływem wzajemności przemocy:

Powiedz mi, żebym odszedł; więc zrobimy to łatwiej,

Jestem moją wiedzą, a moim losem jesteś ty...

Wydaje mi się, że twoje przemówienie jest nie na miejscu.

Żebym nie doświadczył tego samego...

…Nie, nie otworzę

Twoje nieszczęście, żeby nie powiedzieć - twoje ...

Chcę oszczędzić nas oboje...

Moja wytrwałość bluźnisz. Ale bliżej

Pozdrawiam: nie zauważyłeś go?

Obojętność przemocy, tożsamość antagonistów nagle ujawniają sens uwag, które idealnie wyrażają prawdę tragicznej relacji. Jeśli te uwagi, nawet w naszych czasach, wydają się niejasne, to tylko dowodzi naszego niezrozumienia tych relacji. To nieporozumienie ma jednak swoje powody. Jeśli upieramy się – jak to czynimy teraz w naszej analizie – przy tragicznej symetrii, to nieuchronnie popadamy w sprzeczność z podstawowymi faktami mitu.

Chociaż mit nie stawia otwarcie problemu rozróżnienia, to jednak go rozwiązuje – i to w sposób równie surowy, co formalny. Rozwiązaniem jest ojcobójstwo i kazirodztwo. W micie jako takim nie można mówić o tożsamości i wzajemności między Edypem a resztą. O Edypie można powiedzieć przynajmniej jedno i nic więcej. Jest jedynym winnym ojcobójstwa i kazirodztwa. Pojawia się jako potworny wyjątek; nie jest jak nikt i nikt nie jest taki jak on.

Tragiczna interpretacja stoi jednak w radykalnej opozycji do treści mitu. Aby pozostać wiernym tragicznej interpretacji, należy wyrzec się samego mitu. Interpretatorzy Króla Edypa zawsze zgadzają się na jakiś kompromis, który kryje w sobie sprzeczności. Nie musimy szanować starych kompromisów ani szukać nowych. Jest jeszcze inna możliwość. Tragiczny punkt widzenia trzeba wyjaśnić do samego końca, choćby po to, by zrozumieć, dokąd nas zaprowadzi. Być może powie nam coś fundamentalnego o genezie mitu.

Najpierw trzeba wrócić do ojcobójstwa i kazirodztwa, zastanowić się, dlaczego zbrodnie te przypisuje się wyłącznie jednemu, konkretnemu bohaterowi. Tragedia, jak widzieliśmy, przekształca zarówno zabójstwo Lay, jak i ogólnie ojcobójstwo i kazirodztwo, w wymianę tragicznych przekleństw. Edyp i Tejrezjasz przerzucają na siebie odpowiedzialność za katastrofę, która dotknęła miasto. Ojcobójstwo i kazirodztwo to tylko szczególnie ostre formy tej wymiany uprzejmości. Na tym etapie nadal nie ma powodów, aby winy upatrywać w tym konkretnym bohaterze, a nie w innym. Po obu stronach jest tak samo. Decyzja nie ma skąd pochodzić; ale mit po prostu chce rozwiązania, a jednocześnie dość jednoznaczny. I w świetle tragicznej wzajemności warto zadać pytanie: na jakiej podstawie i na jakich warunkach mit jest zdolny do wykonania tej decyzji?

W tym momencie przychodzi mi do głowy dziwny, wręcz fantastyczny pomysł. Jeśli odłożymy na bok dowody, które piętrzą się przeciwko Edypowi w drugiej połowie tragedii, to można sobie wyobrazić, że zakończenie mitu bynajmniej nie jest prawdą, która spada z nieba, by uderzyć winnych i oświecić resztę, a jedynie zamaskowane zwycięstwo jednej strony nad drugą, triumf jednej polemicznej interpretacji nad drugą, zgoda społeczności na pewną wersję wydarzeń, która początkowo należała tylko do Tejrezjasza i Kreona, a potem do wszystkich i do nikogo, jako zmienił się w prawdę samego mitu.

Czytelnik może uznać, że żywimy dziwne złudzenia co do „historycznego” potencjału komentowanych przez nas tekstów i rodzaju informacji, jakie można z nich wydobyć. Ale wkrótce przekona się, mam nadzieję, że te obawy są bezpodstawne. Tak czy inaczej, zanim przejdziemy dalej, konieczne jest zastanowienie się nad inną klasą zarzutów, które ta interpretacja nieuchronnie podniesie.

Krytyka literacka zajmuje się tylko tragedią; podchodzi do mitu jako do nieodwołalnego faktu, z którym nie wchodzi w swoje zadanie. Z drugiej strony mitolodzy odsuwają na bok tragedię; uważają nawet za swój obowiązek okazywanie mu pewnej nieufności.

Ten podział pracy sięga czasów Arystotelesa, który w Poetyce mówi, że dobry pisarz tragedii nie zmienia i nie powinien zmieniać mitów, bo wszyscy je znają; musi po prostu wziąć od nich „opowieści”. To właśnie ten zakaz Arystotelesa powstrzymuje nas dotychczas od porównywania tragicznej symetrii z podziałami na mit, a tym samym chroni zarówno „literaturę”, jak i „mitologię” oraz odpowiednich specjalistów przed całkowicie miażdżącymi konsekwencjami, jakie takie porównanie mogłoby mieć dla nich wszystkich .

Właśnie to porównanie postanowiliśmy zrobić. Co więcej, pojawia się pytanie, w jaki sposób uważni czytelnicy Króla Edypa unikali dotychczas tego zestawienia. W samym środku tragicznego konfliktu Sofokles wstawia do tekstu dwie uwagi, które wydają się nam uderzające, gdyż ponownie wracają do hipotezy, którą właśnie wysunęliśmy. Zbliżający się upadek Edypa nie jest w żaden sposób związany z jego wyjątkową potwornością – należy go uznać za konsekwencję porażki w tragicznym zderzeniu. Horus, błagając o oszczędzenie Kreona, Edyp odpowiada:

Widziałem twój cel: dążysz

Zniszcz mnie lub wypędź z miasta.

Chór trwa. Creon nie zasłużył na los, jaki przygotował mu jego rywal. Musimy pozwolić mu swobodnie odejść. Edyp ustępuje, ale niechętnie, a jednocześnie ponownie przypomina chórowi charakter tej walki, której wynik nie jest jeszcze przesądzony. Nie wypędzić lub nie zabić wrogiego brata oznacza skazać się na wygnanie lub śmierć.

Niech odejdzie - przynajmniej musiałem

To haniebne być wygnanym lub zginąć!

Czy te uwagi można przypisać „tragicznej iluzji”? Tylko to pozostaje do tradycyjnych interpretacji, ale wtedy całą tragedię i jej niesamowity balans należałoby przypisać tej samej iluzji. Czas poważnie potraktować tę tragiczną perspektywę. Wydaje się nawet, że Sofokles nas do tego zaprasza.

A jednak sam Sofokles nie dobiega końca. Tragiczna dekonstrukcja ma swoje granice. Jeśli tragedia podważa treść mitu, to tylko pośrednio i subtelnie. Nie mogła pójść dalej, nie pozbawiając się słowa, nie niszcząc tej ramy mitu, poza którą sama by nie istniała.

Teraz nie mamy ani dyrygenta, ani próbki; nasze działania nie mają etykiety kulturowej. Nie możemy zaklasyfikować siebie jako należących do żadnej uznanej dyscypliny. To, co zamierzamy zrobić, jest równie obce tragedii i krytyce literackiej, jak etnografii czy psychoanalizie.

Musimy jeszcze raz powrócić do „zbrodnień” syna Laya. Na poziomie polityka królobójstwo jest dokładnie tym samym, co ojcobójstwo na poziomie rodziny. W obu przypadkach winny przekracza najbardziej podstawową, najbardziej elementarną, najbardziej nieodwołalną różnicę. Dosłownie staje się zabójcą różnicy jako taki.

Ojcobójstwo to instytucja wzajemnej przemocy między ojcem a synem, sprowadzająca relację ojciec-syn do konfliktowej relacji „braterskiej”. O tej wzajemności wyraźnie świadczy tragedia. Jak już wspomniano, Laius zawsze używa przemocy wobec Edypa, zanim zrobi to Edyp.

Wzajemność przemocy, która zdołała pochłonąć nawet relację między ojcem a synem, staje się wszechogarniająca. I w sposób najbardziej definitywny wchłania te relacje, jeśli sprowadza je do rywalizacji nie tylko o jakiś przedmiot, ale o matkę, czyli o przedmiot najbardziej formalnie przypisany ojcu, a najściślej zabroniony synowi. Kazirodztwo to także przemoc, skrajna przemoc iw konsekwencji ostateczne zniszczenie różnicy, zniszczenie innej ważnej różnicy w rodzinie – różnicy z matką. Ojcobójstwo i kazirodztwo razem wieńczą proces niszczenia różnic w przemocy, proces odróżnicowania. Myśl, że przemoc utożsamia się z utratą rozróżnienia, musi dojść do ojcobójstwa i kazirodztwa jako ostatniego punktu swojej trajektorii. I wtedy różnice stają się niemożliwe; nie ma dziedziny życia niedostępnej dla przemocy.

Dlatego ojcobójstwo i kazirodztwo należy zdefiniować w kategoriach ich konsekwencji. Potworność Edypa jest zaraźliwa; przede wszystkim rozciąga się na wszystko, co generuje. W procesie generowania obrzydliwe kazirodztwo trwa - to jest mieszanka tego, co jest fundamentalnie ważne, aby je oddzielić. Kazirodcze prokreacja sprowadza się do niegodziwego podwojenia, do złowrogiego powtarzania tego samego, do nieczystej mieszanki potwornych rzeczy. Jednym słowem, istota kazirodcza naraża społeczność na takie samo niebezpieczeństwo jak bliźnięta. A wymieniając konsekwencje kazirodztwa, prymitywne religie zawsze mówią o konsekwencjach – rzeczywistych i przemienionych – kryzysu ofiarnego. Znamienne, że matka bliźniąt jest często podejrzewana o poczęcie ich w związku kazirodczym.

Kazirodztwo Edypa Sofoklesa wznosi do boga Hymena, który jest bezpośrednio związany z małżeństwem Edypa jako bóg zasad małżeńskich i wszelkich różnic rodzinnych.

[O Hymen, Hymen!] Urodziłaś mnie, a po urodzeniu,

Otrzymali to samo ziarno; od niego

Wyślij synów i braci - jedna krew! -

Panny młode, żony, matki.

Jak widać, ojcobójstwo i kazirodztwo nabierają prawdziwego znaczenia tylko w ramach kryzysu ofiarnego iw związku z nim. W Troilusie i Cressidzie Szekspir łączy motyw ojcobójstwa nie z odrębną jednostką i nie z jednostkami w ogóle, ale z konkretną sytuacją historyczną, z kryzysem różnic. Wzajemna przemoc kończy się zabójstwem ojca: „a niegrzeczny syn zabije ojca”.

W micie o Edypie (nie mówimy - w tragedii) przeciwnie, ojcobójstwo i kazirodztwo jawią się jako coś niezwiązanego i niewspółmiernego, nawet z nieudanym dzieciobójstwem Lajosa. Tutaj mamy coś odosobnionego – taką potworność, że nie można jej nawet wyobrazić sobie na równi z tymi elementami symetrii konfliktu, które ją otaczają. Mamy tu do czynienia z odciętą od kontekstu katastrofą, uderzającą tylko w Edypa, czy to przez przypadek, czy dlatego, że tak zarządził „los” lub inne święte siły.

W przypadku ojcobójstwa i kazirodztwa sytuacja jest dokładnie taka sama jak w wielu prymitywnych religiach – z bliźniakami. Zbrodnie Edypa oznaczają koniec wszelkiej różnicy, ale stają się – właśnie dlatego, że przypisuje się je jednostce – nową różnicą, stają się potwornością Edypa. Chociaż powinny dotyczyć wszystkich lub nikogo, stają się sprawą jednostki.

Zatem ojcobójstwo i kazirodztwo w micie o Edypie odgrywają dokładnie taką samą rolę, jak motywy mitologiczne i rytualne omówione w poprzednich rozdziałach. O wiele bardziej maskują kryzys ofiarny niż go oznaczają. Oczywiście wyrażają zarówno wzajemność, jak i tożsamość przemocy, ale w skrajnej, a zatem przerażającej formie i czyniąc z nich wyłączny monopol jednostki; to znaczy przestajemy dostrzegać tę właśnie wzajemność – do tego stopnia, że ​​jest ona wspólna dla wszystkich członków wspólnoty i determinuje kryzys ofiarny.

Obok ojcobójstwa i kazirodztwa jest jeszcze jeden temat, który również ukrywa, a nie oznacza ofiarny kryzys, i jest to temat zarazy.

Zostało już powiedziane powyżej o różnych epidemiach jako „symbolu” ofiarnego kryzysu. Nawet jeśli Sofokles miał na myśli słynną zarazę z 430 roku, dżuma tebańska jest czymś więcej niż tylko chorobą wirusową o tej samej nazwie. Epidemia, przerywająca wszystkie żywotne funkcje miasta, nie może trzymać się z daleka od przemocy i utraty wyróżnienia. Widać to już z samej wyroczni: nazywa on zaraźliwą obecność zabójcy.

Tragedia wyraźnie pokazuje, że zarażanie jest tym samym, co wzajemna przemoc. Interakcja trzech bohaterów, z kolei przytłoczonych przemocą, łączy się z rozwojem epidemii, zawsze gotowej uderzyć tylko w tych, którzy twierdzą, że ją zdominowali. Bez jednoznacznego zrównania tych dwóch serii tekst zwraca uwagę na ich równoległość. Błagając Edypa i Kreona o pogodzenie się, chór woła:

Ojczyzny kłopotów -

Martwię się o nich.

Co się stanie, jeśli awantura

Starożytnych nieszczęść

Pomnóż przez ciąg

Nowe kłopoty [od was obojga]?

Zarówno w tragedii, jak i poza nią, zaraza symbolizuje ofiarny kryzys – czyli to samo co ojcobójstwo i kazirodztwo. Powstaje uzasadnione pytanie: dlaczego potrzebujemy dwóch tematów naraz, a nie tylko jednego i czy te dwa tematy rzeczywiście pełnią tę samą funkcję.

Wystarczy porównać te dwa tematy, aby zobaczyć, czym się od siebie różnią i jaką rolę może odegrać ta różnica. W tych dwóch tematach są absolutnie realne aspekty tego samego ofiarnego kryzysu, ale te aspekty rozkładają się nierównomiernie. Jedyny jej aspekt związany jest z zarazą – zbiorową naturą katastrofy, powszechną infekcją; przemoc i obojętność są eliminowane. Z drugiej strony, w ojcobójstwie i kazirodztwie przemoc i obojętność są przedstawione w najbardziej przesadzonej i skoncentrowanej formie, ale jednocześnie tylko w jednym osobniku; tym razem zbiorowość zostaje wyeliminowana.

Z jednej strony w ojcobójstwie i kazirodztwie, a z drugiej w zarazie, otrzymujemy dwa razy to samo – przebranie ofiarnego kryzysu, ale to jest inne przebranie. Czego brakuje ojcobójstwa i kazirodztwa, aby wreszcie ujawnić kryzys, mówi nam zaraza. I vice versa - wszystkiego, czego brakuje zarazie, aby jednoznacznie określić ten kryzys, ojcobójstwo i kazirodztwo. Jeśli połączysz te dwa tematy i rozłożysz ich esencję absolutnie równo na wszystko członków społeczności, byłby to kryzys jako taki. I niemożliwe byłoby powiedzenie czegoś pozytywnego lub negatywnego o kimkolwiek, gdyby nie było to prawdą dla wszystkich innych. Odpowiedzialność byłaby dzielona równo między wszystkich.

Jeśli kryzys zniknie, jeśli zniknie powszechna wzajemność, to jest to spowodowane nierównym rozkładem bardzo realnych aspektów tego kryzysu. W rzeczywistości nic nie jest odejmowane ani dodawane; całe mityczne opracowanie sprowadza się do wypierania obojętności przemocy – opuszcza Tebańczyków i jest całkowicie skoncentrowane wokół Edypa. Staje się zbiornikiem dla wrogich sił, które chwyciły za broń przeciwko Tebanom.

W miejsce powszechnej wzajemnej przemocy mit stawia potworne wykroczenie pojedynczego człowieka. Edypa nie można nazwać winnym we współczesnym znaczeniu tego słowa, ale odpowiada za nieszczęścia miasta. Działa jak prawdziwy kozioł ofiarny.

W finale Sofokles wkłada w usta Edypa słowa, które najlepiej potrafią uspokoić Tebańczyków, czyli przekonać ich, że tylko „ofiara kozła ofiarnego” jest odpowiedzialna za wszystko, co wydarzyło się w ich mieście, i tylko ona powinna Zapłać za to:

Nie bój się brudu: moje zło jest od śmiertelników,

Pieprz mnie, nikt tego nie zniesie.

Edyp jest osobą odpowiedzialną par excellence, tak odpowiedzialną, że nie ma już wystarczającej odpowiedzialności za nikogo innego. To z tego braku rodzi się idea zarazy. Plaga jest tym, co pozostało z ofiarnego kryzysu, kiedy cała jego przemoc została z niej usunięta. Wraz z zarazą jesteśmy już w atmosferze współczesnej medycyny wirusowej. Są tylko chorzy ludzie. Nikt nie jest nikomu nic winien, z wyjątkiem oczywiście Edypa.

Aby uwolnić całe miasto z ciążącej na nim odpowiedzialności, aby zamienić ofiarny kryzys, usuwając z niego przemoc w plagę, trzeba umieć przenieść tę przemoc na Edypa, lub ogólnie rzecz biorąc, na indywidualny. Wszyscy bohaterowie tragicznego sporu starają się przeprowadzić ten transfer. Pytanie o Lay jest, jak widzieliśmy, pytaniem o sam kryzys ofiarny. Zawsze chodzi o przeniesienie odpowiedzialności za katastrofę na konkretną osobę, aby odpowiedzieć na główne mitologiczne pytanie: „Kto położył fundament?”. Jeśli Edypowi nie uda się obwiniać Kreona i Tejrezjasza, to Tejrezjaszowi i Kreonowi udaje się doskonale umieścić go na Edypie. Całe śledztwo jest polowaniem na kozła ofiarnego, które ostatecznie zwraca się przeciwko temu, kto je rozpoczął.

Unosząc się między trzema protagonistami, oskarżenie ostatecznie przykleja się do jednego z nich. Z takim samym sukcesem może przykleić się do kogoś innego. Może w ogóle nie utkwiło w nikim. Jakim mechanizmem nadal przestaje się poruszać?

Oskarżenie, które odtąd ma być uważane za „prawdziwe”, nie różni się od tych, które odtąd mają być uważane za „fałszywe” – z wyjątkiem tego, że nikt nie sprzeciwia się temu pierwszemu. Jedna wersja tego, co się wydarzyło, wygrywa; traci swój polemiczny charakter i staje się prawdą mitu, staje się samym mitem. Za tym utrwaleniem mitu kryje się zjawisko jednomyślności. Tam, gdzie zderzyły się dwa, trzy, tysiąc symetrycznych i przeciwstawnych oskarżeń, jeden triumfuje - i wszystko wokół milknie. W miejsce walki wszystkich przeciwko wszystkim pojawia się zjednoczenie wszystkich przeciwko jednemu.

Co za cud Jak można nagle przywrócić jedność wspólnoty, całkowicie zniszczonej przez ofiarny kryzys? Kryzys jest w pełnym rozkwicie; okoliczności są najbardziej niekorzystne dla tego nagłego przewrotu. Nie sposób znaleźć dwóch osób, które by się zgodziły w jakiejkolwiek sprawie; każdy próbuje zrzucić zbiorowy ciężar ze swoich barków na barki swego brata-wroga. W płonącej zewsząd społeczności panuje najwyraźniej nieopisany chaos. Wydaje się, że nie ma nici przewodniej, która łączyłaby te wszystkie prywatne konflikty, nienawiść, ślepotę.

I w tej chwili, kiedy wszystko wydaje się przeminąć, kiedy nonsens triumfuje w nieskończonej różnorodności sprzecznych znaczeń, rozwiązanie jest bardzo bliskie; jedno pchnięcie - i całe miasto popada w jednogłośną przemoc, która je ratuje.

Skąd bierze się ta tajemnicza jednomyślność? Podczas ofiarnego kryzysu wszyscy antagoniści czują, że dzielą ich niesamowite różnice. W rzeczywistości wszystkie te różnice stopniowo zanikają. Wszędzie - to samo pragnienie, ta sama nienawiść, ta sama strategia, ta sama iluzja niesamowitych różnic w rosnącej jednolitości. W miarę nasilania się kryzysu wszyscy członkowie społeczności stają się bliźniakami przemocy. Powiedzielibyśmy, że tak jest debel.

W literaturze romantycznej, w teorii prymitywnego animizmu i we współczesnej psychiatrii termin „podwójny” zawsze oznacza zjawisko, które jest zasadniczo fantastyczne i nierealne. Tutaj mówimy o czymś innym. Chociaż istnieją halucynacyjne aspekty „dwoistości”, które zostaną omówione później, nie ma w tym nic fantastycznego; nie ma go bowiem w tragicznej symetrii, której idealnym wyrazem jest zjawisko dwoistości.

Skoro przemoc naprawdę wyrównuje ludzi, skoro każdy staje się sobowtórem lub „bliźniakiem” swojego antagonisty, skoro wszystkie sobowtóry są identyczne, to w każdej chwili każdy z nich może stać się sobowtórem wszystkich innych – czyli obiektem powszechnej fascynacji i nienawiść. Jedna ofiara może zająć miejsce wszystkich potencjalnych ofiar, wszystkich wrogich braci, których ktoś chce wyrzucić, czyli po prostu wszystkich członków społeczności bez wyjątku. Aby podejrzliwość wszystkich przeciwko wszystkim zamieniła się w przekonanie wszystkich przeciwko jednemu, nic lub prawie nic nie jest potrzebne. Najbardziej absurdalny dowód, najpodlejsze uprzedzenie, rozprzestrzeni się z zawrotną szybkością i niemal natychmiast zamieni się w niepodważalny dowód. Przekonanie rośnie jak kula śnieżna, a każde jego przekonanie wyprowadza się z przekonania innych pod wpływem niemal natychmiastowego mimesis. Powszechna, mocna pewność siebie nie wymaga żadnych innych dowodów niż nieodparta, lekkomyślna jednomyślność.

Wszechobecność sobowtórów, czyli ostateczne zniknięcie różnic, zaostrzenie nienawiści i całkowita wymienność jej przedmiotów, jest warunkiem koniecznym i wystarczającym jednogłośnej przemocy. Aby się odrodzić, nieporządek musi osiągnąć swoje granice; aby mity mogły się na nowo uformować, muszą zostać całkowicie rozłożone.

Tam, gdzie jeszcze kilka chwil temu były tysiące oddzielnych konfliktów, tysiące odizolowanych par wrogich braci, znów powstaje wspólnota zjednoczona nienawiścią, którą wzbudza w niej tylko jeden z jej członków. Cała złośliwość, wcześniej podzielona na tysiące różnych osób, cała nienawiść, skierowana wcześniej gdziekolwiek, teraz skupia się na jednej osobie, aby ofiara przebaczenia.

Ogólny trend tej hipotezy jest jasny. Każda społeczność w okowach przemocy lub przytłaczającego nieszczęścia dobrowolnie rzuca się na ślepe poszukiwanie kozła ofiarnego. To poszukiwanie szybkiego i brutalnego środka na przemoc nie do zniesienia. Ludzie chcą przekonać samych siebie, że za ich kłopoty odpowiada tylko ktoś, od kogo łatwo się pozbyć.

Tu od razu przychodzą na myśl rodzaje zbiorowej przemocy, które spontanicznie pojawiają się w społecznościach w kryzysie – takie zjawiska jak lincze, pogromy, „szybka sprawiedliwość” itp. Znamienne, że tego rodzaju zbiorową przemoc najczęściej uzasadnia się oskarżeniami o edypalny duch - ojcobójstwo, kazirodztwo, dzieciobójstwo itp.

Ta analogia jest tylko częściowo słuszna, ale podkreśla również naszą ignorancję. Podkreśla ukryty związek pozornie obcych tekstów tragicznych. Nie wiemy, na ile Sofokles domyślił się prawdy, pisząc Króla Edypa. Po tych cytatach trudno uwierzyć, że jego ignorancja była tak głęboka jak nasza. Jest całkiem możliwe, że integralną częścią tragicznego poglądu były domysły na temat prawdziwej genezy niektórych wątków mitologicznych. Tu obok Króla Edypa i Sofoklesa można odnieść się do innych tragedii i innych tragików, przede wszystkim do Eurypidesa.

Andromacha jest konkubiną, Hermiona jest legalną żoną Pyrrusa. Dochodzi do tragicznego sporu między dwiema kobietami, prawdziwie siostrzanymi wrogami. Kiedy osiąga szczyt goryczy, upokorzona żona rzuca rywalowi standardowe oskarżenie o „ojcobójstwo i kazirodztwo” – dokładnie to samo, co Edyp usłyszał od Tejrezjasza w krytycznym momencie kolejnej tragedii:

Och, granica dzikości ... lub nieszczęścia ...

Aby dzielić łóżko urodzonego króla

Przez którą mąż zostaje zabity i krew mordercy

Wlej do dzieci ... Albo cała sprawa

Rodzina barbarzyńców, w której ojciec jest z córką,

Syn przeszkadza matce i bratu

Siostra żyje, a krew mieczy jest czerwona

Z krewnymi, ale prawo nie będzie sprzeczne?..

Nie, nie przynoś nam tego!

Fakt „projekcji” jest oczywisty. Przybysz ucieleśnia cały kryzys ofiarny zagrażający miastu. Okrucieństwa, o które jest oskarżana, są prawdziwym katalogiem wątków mitologicznych, a co za tym idzie tragicznych wątków greckiego świata. Złowieszcze ostatnie zdanie: „Nie przynoś nam tego” – daje wyobrażenie o zbiorowym terrorze, jaki nienawiść Hermiony może sprowadzić na Andromachę. Cały mechanizm ofiary rozgrzeszenia unosi się przed nami...

Trudno uwierzyć, że Eurypides, komponując ten fragment, działał nieświadomie, że zupełnie nie zdawał sobie sprawy z ścisłego związku tematów swojego dramatu z tymi zbiorowymi mechanizmami, do których tu nawiązuje, że nie zamierzał w sposób dorozumiany zakłócać widzowie budzą w nich niepokój - którego jednak albo nie chce, albo nie potrafi wyraźnie wyrazić lub rozproszyć.

Wierzymy, że komu, komu i tylko nam znane są mechanizmy zbiorowej przemocy. Ale znamy tylko zdegenerowane formy i blade odbicia tych zbiorowych mechanizmów, które zapewniają rozwój takich mitów jak mit o Edypie. Na kolejnych stronach jednogłośna przemoc pojawi się przed nami jako fundamentalne zjawisko religii pierwotnej; ale gdziekolwiek odgrywa główną rolę, jest całkowicie lub prawie całkowicie ukryta za mitycznymi formami przez siebie generowanymi; dostępne są nam jedynie zjawiska peryferyjne i zdegenerowane, nieproduktywne z mitologicznego i rytualnego punktu widzenia.

Łatwo jest sądzić, że przemoc zbiorowa, a tym bardziej sojusz wszystkich przeciwko jednej ofierze, stanowi jedynie mniej lub bardziej patologiczne odchylenie w historii społeczeństwa i że ich badania raczej nie będą miały znaczącego zastosowania dla socjologii. Nasza racjonalistyczna niewinność – o której wiele można by powiedzieć – jest skłonna uznać za zbiorową przemoc jedynie tymczasową i ograniczoną skuteczność, co najwyżej funkcję „katartyczną”, podobną do tej, którą uznaliśmy powyżej za rytuał ofiarny.

Ale istnienie mitu Edypa przez kilka tysiącleci, jego nieodwołalność ze względu na niemal religijny szacunek, jakim otacza go współczesna kultura – wszystko to już sugeruje, że potwornie nie doceniamy roli zbiorowej przemocy.

Mechanizm wzajemnej przemocy można nazwać błędnym kołem: gdy społeczność tam dotrze, nie jest już w stanie się z niej wydostać. Krąg ten można zdefiniować w kategoriach zemsty i zemsty; Możesz podać mu różne opisy psychologiczne. Ponieważ kapitał nienawiści i nieufności został nagromadzony we wspólnocie, nadal jest on czerpany i rośnie. Każdy przygotowuje się na możliwą agresję sąsiada i uważa jego przygotowania za potwierdzenie swoich agresywnych skłonności. Mówiąc bardziej ogólnie, przemoc ma tak intensywny mimetyzm, że po odwiedzeniu społeczności nie może zniknąć sama.

Aby wyjść z tego kręgu, trzeba zlikwidować kolosalny dług przemocy, pod którym obciążona jest przyszłość, trzeba odebrać wszystkim wszelkie modele przemocy, które ciągle się mnożą i rodzą nowe imitacje.

Jeśli każdemu uda się uwierzyć, że tylko jeden z nich ponosi wyłączną odpowiedzialność za całość mimesis przemoc, jeśli uda im się dostrzec w niej „brud”, które kala wszystkich, jeśli rzeczywiście są w tym przekonaniu jednomyślni, to przekonanie to nieuchronnie się potwierdzi, bo nigdzie w społeczności nie będzie takiego modelu przemocy, który mógłby być zaakceptowany lub odrzucone, czyli w rzeczywistości - rozmnażać się i rozmnażać. Niszcząc kozła ofiarnego, ludzie będą przekonani, że pozbywają się zła, które dotknęło społeczność, i naprawdę się go pozbędą, ponieważ nie będzie już wśród nich fascynującej przemocy.

Przyzwyczailiśmy się odmawiać zasadzie kozła ofiarnego jakiejkolwiek skuteczności: przyznać, że jest to dla nas absurdalne. Ale wystarczy zastąpić słowo „przemoc” w takim znaczeniu, jakie ma w tej pracy, słowami „zło” lub „grzechy”, które przyjmuje ta ofiara i staje się jasne, że nawet jeśli mamy złudzenie i mistyfikację, ale ta iluzja i mistyfikacja, najwspanialsze i najskuteczniejsze ze wszystkich ludzkich przedsięwzięć.

Ponieważ wierzymy, że wiedza jest zawsze błogosławieństwem, w najlepszym razie dostrzegamy niewielką wartość w mechanizmie kozła ofiarnego, który ukrywa przed ludźmi prawdę o ich wykorzystywaniu.Nasz optymizm może być najbardziej godnym ubolewania niedoszacowaniem. Jeśli przeniesienie zbiorowe ma dosłownie potworną skuteczność, to właśnie dlatego, że okrada ludzi z wiedzy – tej wiedzy o ich własnej przemocy, wobec której nigdy nie byliby w stanie żyć razem.

W całym ofiarnym kryzysie, jak pokazują nam Edyp i Tejrezjasz, wiedza o przemocy stale rośnie; ale daleka od prowadzącego do pokoju, ta wiedza, nieustannie przekazywana drugiemu, postrzegana jako zagrożenie emanujące z drugiego, podsyca i zaostrza konflikt. W miejsce tej szkodliwej i zaraźliwej wiedzy, tej jasności, która zbiega się z samą przemocą, przemoc zbiorowa stawia całkowitą ignorancję. Jednym ciosem zbiorowa przemoc niszczy całą pamięć o przeszłości; dlatego ani w mitach, ani w rytuałach kryzys ofiarny nigdy nie pojawia się w swoim prawdziwym świetle; to właśnie znaleźliśmy kilka razy w pierwszych dwóch rozdziałach, a mit o Edypie dał nam okazję, by to potwierdzić. Przemoc ludzka jest zawsze przedstawiana jako zewnętrzna wobec osoby; dlatego znajduje swoją podstawę w sacrum i łączy się z nim - z tymi siłami, które naprawdę obciążają człowieka z zewnątrz: ze śmiercią, chorobą, zjawiskami naturalnymi ...

Człowiek nie jest w stanie spojrzeć bezpośrednio na bezsensowną nagość własnej przemocy bez ryzyka poddania się tej przemocy; Człowiek zawsze nie rozpoznawał własnej przemocy, przynajmniej nie w pełni, a sama możliwość istnienia społeczeństw ludzkich jako takich jest ewidentnie oparta na tym braku rozpoznania.

Mit Edypa, jak został przeanalizowany i wyjaśniony na poprzednich stronach, opiera się na mechanizmie strukturalnym, który pokrywa się z mitem ofiary rozgrzeszenia. A teraz trzeba zadać pytanie: czy w innych mitach istnieje podobny mechanizm? Już teraz można założyć, że jest to jedna z centralnych, jeśli nie centralna strategia, dzięki której ludziom udało się wygnać prawdę o własnej przemocy, tę wiedzę o przeszłej przemocy, która zatruwałaby zarówno teraźniejszość, jak i przyszłość, gdyby nie zdołali się pozbyć, całkowicie przerzucili się na jedynego „winowajcę”.

Tak więc dla Tebańczyków lekarstwem jest zaakceptowanie tego mitu, przekształcenie go w jedyną i niepodważalną prawdę o minionym kryzysie, w statut odnowionego porządku kultury, czyli przekonanie, że wspólnota nigdy nie była boli wszystko oprócz zarazy. Procedura ta wymaga silnej wiary w odpowiedzialność ofiary. I już jego pierwsze rezultaty – czyli nagle przywrócony pokój – potwierdzają ten wybór jednego oskarżonego, na zawsze potwierdzają interpretację, że kryzys jest tajemniczym złem, które zostało przyniesione z zewnątrz za pomocą podłego brudu i którego rozprzestrzenianie się mogło tylko zostać zatrzymane przez wydalenie nosiciela tej infekcji.

Ten mechanizm oszczędzania jest bardzo realny i jeśli przyjrzysz się uważnie, jasne jest, że nie jest nawet ukryty. Wręcz przeciwnie, mówimy tylko o nim, ale w języku iw tych kategoriach, które sam stworzył. Oczywiście ten mechanizm jest wyrocznią dostarczaną przez Creona. Aby uzdrowić miasto, musisz znaleźć i wyegzorcyzmować tego złego, którego obecność kala całe miasto. Innymi słowy, każdy musi uzgodnić tożsamość jedynego winowajcy. Na poziomie kolektywnym ofiara rozgrzeszenia odgrywa tę samą rolę, co przedmiot, który szamani rzekomo usuwają z ciała pacjenta i deklarują przyczynę jego męki.

Jednak później zobaczymy, że w obu przypadkach mówimy tak naprawdę o tym samym. Ale dwa skrzydła tej samej metafory nie są równoważne. Mechanizm jednogłośnej przemocy nie jest zbudowany na modelu szamańskiej techniki, nie jest wcale metaforyczny; wręcz przeciwnie, istnieją dobre powody, by sądzić, że technika szamanów jest zbudowana na modelu częściowo rozumianego i mitologicznie zinterpretowanego mechanizmu jednogłośnej przemocy.

Ojcobójstwo i kazirodztwo dostarczają społeczności dokładnie tego, czego potrzebuje, aby pozbyć się ofiarnego kryzysu. Oczywiście tekst mitu udowadnia nam, że mamy przed sobą tajemniczą procedurę, ale na poziomie kultury jest on potwornie realny i stały, będąc założycielem nowej prawdy. Ta procedura najwyraźniej nie ma nic wspólnego z wulgarnym kamuflażem, z celowym manipulowaniem faktami ofiarnego kryzysu. Ponieważ przemoc jest jednogłośna, przywraca spokój i porządek. Dlatego fałszywe znaczenia, które ustanowił, nabierają niezwyciężonej siły. Za tymi wartościami, obok samego kryzysu, kryje się również jednomyślna decyzja. Pozostaje strukturującą siłą mitu, niewidoczną, dopóki zachowana jest sama struktura. Brak możliwości strukturyzacji anatemy nie byłoby tematy. Prawdziwy przedmiot anatemy to nie Edyp, który jest tylko tematem między innymi, ale sama jednomyślność, która, aby zachować swoją skuteczność, musi wymykać się każdemu dotknięciu, spojrzeniu, każdej manipulacji. Ten anatema trwa do dnia dzisiejszego w postaci zapomnienia, w postaci obojętności, do której prowadzi zbiorowa przemoc, lub w postaci jej rzekomej nieistotności właśnie tam, gdzie jest ona dostrzegalna.

Struktura mitu jest wciąż niewzruszona; Całkowite przypisanie jej do sfery fantastyki nie oznacza potrząsania nią; wręcz przeciwnie, staje się jeszcze mniej dostępny dla analizy niż wcześniej. Żadna interpretacja nie dotarła jeszcze do sedna; nawet interpretacja Freuda - najbardziej pomysłowa i najbardziej błędna - nie dotarła do prawdziwego „wypartego” w micie, który w rzeczywistości nie jest pragnieniem ojcobójstwa i kazirodztwa, ale przemocą, która kryje się za tymi aż nazbyt widocznymi tematami, i ryzyko całkowitego zniszczenia, eliminowane i ukrywane przez mechanizm ofiary rozgrzeszenia.

Dla tej hipotezy wcale nie jest konieczne, aby sam tekst mitu zawierał temat potępienia lub wygnania, co bezpośrednio odnosiłoby się do fundacji przemocy. Wręcz przeciwnie: brak tego tematu w niektórych wariantach nie podważa proponowanej tu hipotezy. Ślady zbiorowej przemocy mogą i muszą zostać wymazane. Nie wynika z tego, że jego skutki również muszą zniknąć; wręcz przeciwnie, w tym przypadku są one najbardziej namacalne. Dla maksymalnej skuteczności klątwy konieczne jest, aby jej temat zniknął i zmusił się do zapomnienia.

Nie tyle nieobecność, ile obecność klątwy w tragedii mogłaby stanowić problem, gdybyśmy nie zrozumieli, że tragedia dokonuje częściowej dekonstrukcji mitu. Ujawnienie religijnej anatemy w tragedii należy uznać nie tyle za relikt, archaizm, ile za pracę „archeologa”. Klątwa Króla Edypa musi zostać włączona do krytyki mitu Sofoklesa, być może znacznie bardziej radykalnej, niż nam się wydaje. Poeta wkłada w usta bohatera niezwykle zrozumiałe słowa:

Zaklinam bogów: och, pospiesz się

Lub wyrzuć go do morza z dala od ludzkich oczu!

Do jakiego poziomu dotarł poeta w zrozumieniu mitu i jego genezie – jest to obecnie problem drugorzędny i nie wpływa na interpretację samego mitu. Nasza interpretacja posługuje się tragedią jako narzędziem, ale opiera się wyłącznie na jej własnych skutkach, na zdolności dekomponowania tematów do etapu wzajemnej przemocy i ponownego ich łączenia w świetle przemocy ukierunkowanej i jednomyślnej, czyli w świetle mechanizm ofiary rozgrzeszenia. Ten mechanizm nie zależy od konkretnego tematu, ponieważ generuje je wszystkie. Nie można do niego podchodzić poprzez interpretację czysto tematyczną lub strukturalną.

Do tej pory widzieliśmy w Edypie tylko obrzydliwy brud, zbiornik na powszechny wstyd. Przedzbiorowo to Edyp przed zbiorową przemocą, bohater Króla Edypa. Jest jeszcze jeden Edyp – wyrastający z całego procesu przemocy. Właśnie tego ostatniego Edypa ukazuje nam druga tragedia edypalna Sofoklesa – „Edyp w okrężnicy”.

W pierwszych scenach nadal mamy Edypa w większości zgubnego. Mieszkańcy Colon, po odkryciu mordercy na terenie swojego miasta, wycofują się z przerażeniem. Jednak w trakcie spektaklu następuje niezwykła zmiana. Edyp pozostaje niebezpieczny, a nawet przerażający, ale jednocześnie staje się cenny. Jego przyszłe zwłoki są rodzajem talizmanu, z którym Colon i Teby chciwie dyskutują.

Z książki Fikcja filozoficzna, czyli instrukcje dla użytkownika wszechświata autor Reiter Michael

Teoria ofiary: Posłuchaj tylko, jak to brzmi dumnie: „Jestem ofiarą. Ofiarą jestem ja. Podarowałem wszystko. Poświęciłem się!” Fajne, prawda? „A oni — ci okropni i podli „oni” — nie rozumieli mojej ofiary. Ale zrobimy jeszcze jedno ujęcie. I zrozumieją, że ja

Z książki Metafizyka Dobrej Nowiny autor Dugin Aleksander Geliewicz

Rozdział XIV Głowa aniołów Najświętsza Maryja Panna odgrywa ważną rolę nie tylko w kulcie chrześcijańskim, ale także w chrześcijańskiej metafizyce. Ten aspekt, podobnie jak inne fundamentalne pytania tej metafizyki, często jest opisywany w terminach symbolicznych, a jego wyjaśnienie

Z książki Postmodernizm [Encyklopedia] autor Gritsanov Aleksander Aleksiejewicz

ANTY-EDIPUS ANTY-EDYP jest paradygmatyczną figurą filozofii postmodernistycznej, utrwalającą odmowę tej ostatniej – w ogólnym kontekście ponownego przemyślenia zjawiska determinizmu – od domniemania wymuszonej przyczynowości, która implikuje obecność zewnętrznego (w stosunku do przedmiotu) zmian)

autor Fryderyk Wilhelm Nietzsche

Miodowa ofiara - I znowu miesiące i lata przeleciały nad duszą Zaratustry, a on ich nie zauważył; ale jego włosy stały się białe. Kiedyś, gdy siedział na kamieniu przed swoją jaskinią i w milczeniu patrzył w dal - bo stąd widać było morze daleko ponad falującymi przepaściami - jego zwierzęta w zamyśleniu

Z książki Tak mówił Zaratustra [wydanie kolejne] autor Fryderyk Wilhelm Nietzsche

Miodowa ofiara I znowu miesiące i lata przeleciały nad duszą Zaratustry, a on ich nie zauważył; ale jego włosy stały się białe. Kiedyś, gdy siedział na kamieniu przed swoją jaskinią i w milczeniu patrzył w dal - stąd widać było morze daleko ponad falującymi przepaściami - jego zwierzęta szły w zamyśleniu

Z książki Dialogi Wspomnienia Refleksje autor Strawiński Igor Fiodorowicz

Oedipus Rex RK Co pamiętasz z okoliczności, które doprowadziły do ​​powstania Oedipus Rex? Jak daleko zaszła współpraca z Cocteau w pracy nad scenariuszem i tekstem? Jaki był cel tłumaczenia libretta na łacinę i dlaczego na łacinę, a nie na

Z książki Świnia, która chciała być zjedzona autor Bagini Julian

11. Wreszcie Edyp W maszynie terytorialnej, a nawet despotycznej, reprodukcja społeczno-gospodarcza nigdy nie jest niezależna od reprodukcji ludzkiej, od społecznej formy tej reprodukcji ludzkiej. Rodzina jest więc otwarta

Z książki Jacquesa Derridy w Moskwie: dekonstrukcja podróży autor Derrida Jacques

77. Kozioł ofiarny Dlaczego Marsha wstąpiła do policji? Dla niej odpowiedź była oczywista: chronić ludzi, zapewnić porządek i sprawiedliwość. Te rozważania były ważniejsze niż postępowanie zgodnie z instrukcjami.Wciąż powtarzała sobie, że ze strachu

Z książki Tak mówił Zaratustra autor Fryderyk Wilhelm Nietzsche

Z książki The Rise and Fall of the West autor Utkin Anatolij Iwanowicz

Miodowa ofiara I znowu miesiące i lata przeleciały nad duszą Zaratustry, ale on tego nie zauważył; ale jego włosy stały się szare. Pewnego dnia usiadł na kamieniu w pobliżu swojej jaskini i w milczeniu patrzył w dal, na falujące głębiny morza; jego zwierzęta w zamyśleniu chodziły i wreszcie się zatrzymały

Z książki Zabawna nauka autor Fryderyk Wilhelm Nietzsche

Rosja ofiarą wojny Aby ustabilizować pozycję Rosji, absolutnie konieczne było powstrzymanie bezsensownej wojny - dalsze upuszczanie krwi narodu było już sprzeczne z instynktem samozachowawczym. To czy tamto wyjście z wojny o Rosję w 1917 roku jest z góry ustalone.

Z książki Star Puzzles autor Townsend Charles Barry

Edyp Rozmowa ostatniego filozofa z samym sobą Fragment z historii czasów przyszłych (wiosna 1873) Nazywam się ostatnim filozofem, bo jestem ostatnią osobą. Nikt nie mówi do mnie prócz mnie, a mój głos rozbrzmiewa jak głos umierającego człowieka. Och drogi głosie daj mi

Z książki autora

Pająk i jego zdobycz Nie pozwól tej zagadce złapać cię w sieć jak sieć... A teraz przejdźmy do rzeczy! Pająk pełza po szklanym cylindrze o wysokości czterech cali i obwodzie sześciu cali. Jest teraz o cal od dolnej krawędzi cylindra. W środku