Obrazy amerykańskich artystów o tematyce indyjskiej. Dekoracja naczyń przez Indian północnoamerykańskich rzeźbami. Totemy i szamani

Dawno temu na rozległych preriach Ameryki nie było asfaltowych dróg, miast ze szklanymi wieżowcami, stacji benzynowych i supermarketów. Było tylko słońce i ziemia, trawa i zwierzęta, niebo i ludzie. A ci ludzie byli Indianami. Ich stare wigwamy już dawno zostały zadeptane w proch, a sami rdzenni mieszkańcy Ameryki zostali z garstką; dlaczego więc nadal żyją w kulturze i sztuce? Spróbujmy rozwiązać zagadkę w tej recenzji.

Totemy i szamani

Ameryka indyjska to świat przesiąknięty magią od stóp do głów. Duchy silnych zwierząt i mądrych przodków połączyły się w jedną całość - kult ogólnego zwierzęcia, totemu. Wilczy ludzie, jelenie i rosomaki spotkali zdumionych Europejczyków w lasach dzikiej Ameryki Północnej.

Ale mistycznego połączenia z duchami zwierząt i przodków nie da się utrzymać bez Pośrednika - szamana. Jego władza jest ogromna i ustępuje jedynie władzy lidera – chyba że łączy obie te role. Szaman powoduje deszcz i rozprasza chmury, składa ofiary i chroni przed wrogami, śpiewa i zaklina świat.

Szamanizm i totemizm, dawno zapomniane przez Europejczyków, wstrząsnęły białymi ludźmi: był to jak powrót do głębokiego dzieciństwa ludzkości, które zostało prawie wymazane z pamięci. Początkowo przybysze z Europy z pogardą kpili z „dzikich”; ale wieki później rozpoznali się w Indiach tysiące lat temu, a śmiech został zastąpiony pełnym szacunku przerażeniem starożytnymi sekretami.

Mistyczna kultura Ameryki jest wciąż żywa. To ona dała światu wielkiego szamana Carlosa Castanedę - a jednocześnie kokainę i halucynogeny. W sztukach wizualnych Ameryka indyjska jest przesiąknięta czarami; półprzezroczyste cienie i zwierzęta z ludzkimi oczami, milczący, groźni szamani i zniszczone totemy - to ulubione obrazy sztuki o tematyce indyjskiej.

obce oczy

Sztuka każdej wielkiej cywilizacji jest szczególnie odmienna od innych tradycji. W Ameryce istniało kilka wielkich cywilizacji indyjskich - i wszystkie zaskakująco różniły się od wszystkiego, co znane i znane w Eurazji i Afryce.

Wspaniały i dziwny styl indyjski nie interesował spragnionych złota konkwistadorów; kiedy ich nie było, ludzie sztuki z ciekawością przyglądali się obrazom i ozdobom, świątyniom i strojom tubylców Ameryki.

Nie da się od razu powiedzieć, co jest kluczem do tego stylu. Być może jest to „prymitywny” minimalizm: w obrazach Indian nie ma zbędnych szczegółów, ich szkice zadziwiają zwięzłością i niesamowitą siłą przekonywania. Wydaje się, że niektórzy bogowie odrzucają drobiazgi, pozostawiając w swej pierwotnej formie samą istotę swoich dzieł: niematerialne idee kruków, jeleni, wilków i żółwi...

Szorstkie i kanciaste linie w połączeniu z najjaśniejszymi kolorami - to kolejny znak sztuki indyjskiej, przyjęty przez współczesnych stylistów. Czasami takie kreacje przypominają coś pomiędzy sztuką naskalną a tańcem godowym pawia.

Nostalgia za Złotym Wiekiem

Ale to wszystko nadal nie wyjaśnia atrakcyjności dziedzictwa Ameryki indyjskiej dla sztuki współczesnej. Aby uzyskać odpowiedź, musimy iść dalej.

Najważniejszym i najstraszniejszym rozczarowaniem starożytnej ludzkości było przejście od swobodnego polowania i zbierania owoców do rolnictwa i hodowli bydła. Świat, zbudowany na stosunku do natury jak do matki, zawalił się bezpowrotnie: aby się wyżywić, ludzie musieli zamienić ziemię w dojną krowę, przymusowo ją orać i bezlitośnie obcinać źdźbła pszenicy.

Człowiek, dotychczas wolny i nieodłączny od otaczającego świata, stał się jego panem - ale jednocześnie niewolnikiem. Gorzki lament nad utratą ufnej relacji z naturą i Bogiem jest treścią wszystkich mitów i legend o dawnym Złotym Wieku, o utraconym raju, o smaku grzechu i upadku człowieka.

Ale Indianie nie przeżyli w pełni tej katastrofy, tak nieuniknionej, jak pożegnanie się z dzieciństwem. Kiedy przybyli do nich Europejczycy, naiwni tubylcy byli znacznie bliżej twarzy pierwotnej natury; wciąż mogli i mieli prawo czuć się jak jej ukochane dzieci. A Europejczycy mogą tylko zazdrościć i niszczyć.

Świat artystyczny Ameryki indyjskiej jest ostatnim darem minionej prymitywnej kultury. Po prostu musimy to chronić. Tak jak nasi dalecy potomkowie uratują ostatnie obrazy i filmy ze zwierzętami i drzewami – kiedy w końcu zniszczymy przyrodę na planecie i zaczniemy płakać nad utraconym zielonym światem. W końcu historia ludzkości to historia nieuniknionych strat i nieustannego zachodu słońca: bez tego nie byłoby świtu.

Ale nie martw się; lepiej posłuchaj tej piosenki.

John Manchip White ::: Indianie Ameryki Północnej. Życie, religia, kultura

Indianin żył w ścisłym związku z naturą, traktując ją z podziwem i głęboką czcią; nieustannie zwracał się w swoich modlitwach do duchów i sił, które ją ucieleśniały, starając się je przebłagać i przebłagać. Jego związek z naturą był zarówno silny, jak i kruchy: z jednej strony dawał mu środki do życia, z drugiej nieustannie przypominał i ostrzegał, jak wrażliwym jest człowiek i o ile gorzej jest przystosowany do życia w swoim otoczeniu niż inne żyjące istoty obok niego. Nic więc dziwnego, że Hindus starał się w sztuce wyrazić swoje głęboko osobiste uczucia i doznania związane ze światem zewnętrznym – swoje lęki, nadzieje i przekonania, które żyły w głębi jego duszy.

Sztuka Indian była głęboko związana z ich wierzeniami religijnymi. Niestety, ze względu na zniszczenie tradycyjnego stylu życia oraz starych wierzeń i tradycji religijnych, utracono zdolność zarówno do wyrażania, jak i rozumienia najgłębszego wewnętrznego znaczenia, jakie było zawarte w dziełach sztuki indyjskiej w okresie jej świetności. To znaczenie jest dziś niedostępne nie tylko dla białych historyków sztuki, ale także dla większości samych Hindusów. Podobnie jak sztuka białego człowieka, dzisiejsza sztuka indyjska jest przyjemnym dodatkiem do życia, lekka i powierzchowna; rodzaj wdzięcznego gestu i uśmiechu ożywionego. Nie jest już karmiony tą potężną i nieodpartą siłą i mocą, którą zapewniało bezpośrednie połączenie ze źródłem całej gamy ludzkich uczuć i namiętności ukrytych w głębi ludzkiej duszy. Tylko w tych nielicznych miejscach, zwłaszcza na południowym zachodzie i północnym zachodzie, a także w regionach arktycznych, gdzie w dużej mierze zachował się tradycyjny styl życia i tradycje kulturowe, można czasem dostrzec przykłady prawdziwej sztuki indyjskiej.

Innym powodem, dla którego sztuka indyjska jako całość pozostaje niezrozumiana i niedoceniana, jest to, że jej prace są wykonywane w niezwykłym stylu. Ludzie Zachodu prawdopodobnie zwracaliby na to większą uwagę i studiowaliby go poważniej, gdyby był to realizm lub abstrakcjonizm, ponieważ oba te style są dobrze znane na Zachodzie. Jednak tradycyjna sztuka indyjska nie jest ani realistyczna, ani abstrakcyjna. Jest schematyczna i symboliczna, a tym samym przypomina sztukę starożytnego Egiptu. Starożytne egipskie malowidła ścienne były uważane za zabawne, niezwykłe i „amatorskie”, ponieważ wygląd zewnętrzny wyglądał bardzo prosto i naiwnie. Rzeźba starożytnego Egiptu przyciągnęła więcej uwagi krytyków i specjalistów, ponieważ została zaklasyfikowana jako „realistyczna”, chociaż jest tak samo nasycona symboliką i religijnym znaczeniem jak malarstwo. Sztuka rdzennych Amerykanów cierpi z powodu podobnych błędnych i uproszczonych ocen.

Sztuka indyjska nigdy nie postawiła sobie za cel obiektywnego odzwierciedlenia świata zewnętrznego. Nie interesowała go zewnętrzna strona rzeczy; była skierowana do wewnątrz, dotyczyła przede wszystkim echa i przejawów wewnętrznego życia człowieka: wizji, objawień, pielęgnowanych snów, uczuć i doznań. To karmiło samego artystę i chciał to zobaczyć w przedmiocie swojej pracy. W sztuce indyjskiej zasada estetyki nie była na pierwszym planie, choć wśród Indian to uczucie było bardzo silnie rozwinięte. Jego głównym zadaniem było przekazanie i wyrażenie jakiegoś tajemniczego, mistycznego znaczenia. Nawet rysunki i obrazy na ubraniach i sprzęcie domowym mają cel ochronny i leczniczy; wyrażać związek ze świętym duchem opiekuńczym lub służyć jako magiczne symbole, które powinny zapewnić szczęście i dobrobyt. Indyjski artysta, podobnie jak jego starożytny egipski kolega, nie starał się namalować dokładnego portretu osoby lub wizerunku zwierzęcia. Nie interesowała go zewnętrzna powłoka, ale dusza i ukryta wewnętrzna esencja wszystkiego, co go otaczało. A jak inaczej możesz przekazać i przedstawić tak subtelną i nieuchwytną rzecz jak dusza, jeśli nie za pomocą symboli i innych podobnych środków wyrażania swoich uczuć i wyrażania siebie?

Wydaje się, że z wyjątkiem pomników Indianie amerykańscy nie stworzyli zbyt wielu dzieł sztuki. Moglibyśmy upewnić się, że dzieła starożytnych budowniczych osad skalnych i nasypów nie ustępują wzorom zarówno antycznej, jak i średniowiecznej architektury europejskiej. Z drugiej strony, w Ameryce Północnej nie odkryto nic, co mogłoby się równać z arcydziełami malarstwa ściennego znalezionymi w Altamirze w Hiszpanii lub równie znanymi przykładami malowideł jaskiniowych w Lascaux we Francji. Na wzniesionych w skałach „domosiedlach” zachowało się tylko kilka skromnych malowideł naskalnych, ale wykonali je Indianie Navajo, którzy pojawili się tu wiele lat po opuszczeniu tych miejsc przez twórców tych wyjątkowych obiektów architektonicznych. Kilka rysunków znaleziono również na ścianach kiw, do których zezwolono na dostęp. Jest oczywiście możliwe, że we wnętrzach kiv, w wielu pueblo, można odkryć wiele arcydzieł malarstwa ściennego, gdy zostanie tam otwarty dostęp dla obcych; w końcu wiele zabytków malarstwa i rzeźby starożytnego Egiptu również przez długi czas było ukrytych przed wzrokiem ciekawskich. Jest jednak prawdopodobne, że znacząca liczba zabytków sztuki indyjskiej nigdy nie zostanie odkryta. Indianie po prostu nie mieli ochoty i chęci ich tworzenia. Wyjątkiem, o którym warto wspomnieć, byli artyści i rzeźbiarze z północno-zachodniego Pacyfiku. Ozdabiali oni ściany słynnych „długich domów” prawdziwymi arcydziełami, a także filary nośne budynków mieszkalnych, filary w miejscach pochówku, filary pamiątkowe i słynne totemy (wyrażenie „totem totem”, choć często używane, jest niepoprawny, filar przedstawiał nie tylko święte symbole, mógł to być po prostu emblemat lub charakterystyczny znak rodzajowy).

Jedynym poważnym podobieństwem między sztuką Nowego i Starego Świata było użycie określonych środków przedstawiania – piktogramów lub petroglifów. Petroglify to semantyczne znaki lub symbole, które są rysowane, wydrążane lub rzeźbione na powierzchni skały, kamienia, w skalnym schronie lub wnęce, a także na ścianach jaskiń. Występują w prawie całej Ameryce Północnej. Postacie ludzkie, wydłużone i podłużne, a także stopy, dłonie, nogi i palce są czasami używane jako znaki-symbole. Coraz częściej pojawiają się figury geometryczne o różnych kształtach (okrągłe, owalne, kwadratowe, trójkątne, trapezowe) i ich kombinacje, a także niesamowite zespoły osobliwie przedstawionych zwierząt, ptaków, gadów i owadów lub ich fragmentów. Czasami petroglify są przedstawiane bardzo blisko, praktycznie zredukowane do pewnego rodzaju dużej plamki, a czasami obraz jest pojedynczy, w odległym i trudno dostępnym miejscu.

Co oznaczały petroglify? Do czego zostały narysowane? W niektórych przypadkach mogły być stosowane tak po prostu, „nie ma nic do roboty”, bez określonego celu. Pewne „napisy” prawdopodobnie pozostawili kochankowie, aby w ten sposób wyrazić swoje uczucia. Być może pozostawili je myśliwi, gdy czekali na zdobycz lub robili notatki o zdobytych trofeach. Może była to pamiątka po spotkaniu różnych plemion, które zebrały się, by zawrzeć traktat. Wiele znaków jest najprawdopodobniej związanych z polowaniem: może to być rodzaj „spisku” lub talizman na udane polowanie. Ale wiele z nich, całkiem prawdopodobne, ma charakter czysto osobisty: młodzi ludzie, którzy specjalnie wyjechali na emeryturę do opuszczonego miejsca i otrzymali objawienie od ducha opiekuńczego, mogli zostawić osobisty znak, aby w ten sposób wyrazić swoje uczucia i wrażenia . Autor tej książki często wspinał się na wzgórze w dolinie niedaleko Carrizoso w Nowym Meksyku. Na jej szczycie, na kamieniach pochodzenia wulkanicznego, można zobaczyć tysiące petroglifów o różnych kształtach, rozmiarach i reprezentujących najróżniejsze kombinacje fabularne i semantyczne. Były stosowane 500-1000 lat temu przez ludzi kultury Jordania, bycie gałęzią kultury mogollon, co z kolei ma odległy związek z kulturą Hohokam. Będąc tam czujesz, że jesteś w świętym miejscu i stoisz na świętej ziemi, a te znaki nie są przypadkowymi bazgrołami, ale czymś bardzo tajemniczym i ważnym.

Fakt, że Indianin północnoamerykański nie był zafascynowany sztuką monumentalną, wynika w dużej mierze z tego, że prowadził w dużej mierze koczowniczy tryb życia. W jeszcze większym stopniu może to wynikać z jego świętego strachu i podziwu natury, strachu i niechęci do powodowania jakichkolwiek szkód w otaczającym go świecie żywych. Natura była dla niego święta. Nawet przenosząc się z miejsca na miejsce, starał się to robić w taki sposób, aby jak najmniej szkodzić przyrodzie. Starał się nie zostawiać śladów, stąpania po ziemi, poruszania się dosłownie „na palcach”; nie łamać ani jednej gałęzi, nie zrywać ani jednego liścia; usunął z powierzchni ziemi wszelkie ślady pożarów i obozowisk. Próbował poruszać się jak lekki wiatr. I jak widzieliśmy, starał się, aby nawet jego grób był skromny i niepozorny. Niektórzy Indianie przez długi czas odmawiali używania pługa oferowanego przez białego człowieka, mimo że zajmowali się rolnictwem, ponieważ obawiali się, że żelazny lemiesz, wbijając się w ciało matki ziemi, może ją skrzywdzić.

Jednak chociaż Indianin był praktycznie nieobeznany z tymi rodzajami sztuki, które uważane są za najważniejsze (chociaż miniaturowe dzieło sztuki może być równie umiejętnie wykonane i ma taką samą wartość jak fresk), to jednak w tworzeniu „domu” , codziennych spraw osiągnął najwyższy poziom. Broń, odzież, biżuteria, przedmioty do obrzędów religijnych były przykładami wybitnego rzemiosła. Na tym poziomie Indianie Ameryki Północnej byli bezkonkurencyjni. Ponadto, w przeciwieństwie do naszego społeczeństwa, wśród Hindusów zdolności artystyczne i twórcze nie były udziałem tylko ograniczonego kręgu ludzi. Indianie nie uważali tych zdolności za jakiś wyjątkowy dar. Istnieją wszelkie powody, by sądzić, że tak szybko, jak te zdolności zanikają i zanikają w naszym społeczeństwie, tak szeroko rozwinęły się i rozpowszechniły wśród Indian. Prawie każdy Hindus potrafił wykonać dzban lub inny wzorzysty wyrób ceramiczny, utkać koszyk, uszyć skórzane ubrania, uprząż dla koni czy namalować wzór na tarczy bojowej lub namiocie tipi. Większość Indian miała „złote” ręce i „żywe” palce. Nauczono ich tego w warunkach życia; a ich stały kontakt i komunikacja ze światem dzikiej przyrody, bóstw i świętych duchów, objawień i wizji, magicznych znaków i symboli był niewyczerpanym źródłem twórczej inspiracji.

Ponownie podkreślamy, że te przykłady sztuki indyjskiej, które można dziś oglądać w galeriach i muzeach, w rzeczywistości nie reprezentują prawdziwej, tradycyjnej sztuki indyjskiej w takiej formie, w jakiej wówczas istniała. Indianie tworzyli arcydzieła z krótkotrwałych materiałów: skóry, drewna, piór, skór. Te próbki, które mimo aktywnej eksploatacji i naturalnego oddziaływania przetrwały do dziś, rzadko powstawały przed połową XIX wieku, czyli już w epoce, w której wpływ białego człowieka i jego kultury był dość namacalny . Niestety bardzo niewiele egzemplarzy z wcześniejszego okresu do nas dotarło. Gdy tylko Europejczycy pojawili się na kontynencie, natychmiast zaczęli handlować z Indianami, wymieniając noże, toporki, pistolety, szklane koraliki, mosiężne dzwonki i dzwonki, metalowe guziki, a także kolorowe tkaniny wełniane i bawełniane na futra i futra . Można powiedzieć, że od połowy XVIII wieku. Indianie już byli pod wpływem mody i upodobań smakowych białego człowieka. Z jednej strony rozszerzył się asortyment ubiorów i biżuterii wśród Indian, z drugiej zaś ich gust, tradycyjnie szlachetny i wyrafinowany, zgrubiał w trakcie kontaktów z cywilizacją przemysłową. Znaczna część tego, co składało się z tych jasnych i wspaniałych strojów, w których indyjscy przywódcy są przedstawieni na fotografiach z XIX wieku. a które tak bardzo podziwiamy, zostało kupione od firm handlowych białych ludzi lub od białych handlarzy.

Jednak wykorzystanie masowo produkowanych materiałów europejskich nie zawsze było szkodliwe dla kultury i sztuki indyjskiej. Chociaż z jednej strony niosły ze sobą zewnętrzne błyskotki i jasność, z drugiej strony pozwoliły Indianom w pełni wyrazić swoją bogatą wyobraźnię i zrealizować pragnienie jasnych i bogatych palet kolorów, ponieważ farby były wyłącznie pochodzenia naturalnego i użyte wcześniej materiały nie miały tak różnorodnej kolorystyki jak przemysłowe, a czasami były przyciemnione i wyblakłe. Oczywiście wpływ Europejczyków był nie tylko powierzchowny. To poważnie zmieniło gusta, modę i styl ubioru, a także sam wygląd Indian. Przed kontaktem z białymi indyjscy mężczyźni nie nosili kurtek, koszul ani odzieży wierzchniej, a większość indyjskich kobiet nie nosiła bluzek. Później indyjskie kobiety uległy urokowi toalet białych żon wojskowych, które widywały w fortach i garnizonach. Zaczęli nosić jedwabne, satynowe i aksamitne przedmioty, ozdabiać się wstążkami, nosić szerokie spódnice i peleryny. Dzisiejsi Navajos, których ubrania turyści uważają za „tradycyjne indyjskie ubrania”, w rzeczywistości bardzo mało przypominają swoich rodaków, którzy żyli 200 lat temu. Nawet słynna biżuteria Navajo jest generalnie nowoczesna, ale bynajmniej nie stara. Indianie Navajo zostali nauczeni, jak je wykonać, przez złotników z Meksyku w latach pięćdziesiątych. XIX wiek. Życie w Indiach zmieniło się całkowicie od czasu, gdy Hiszpanie przekroczyli Rio Grande w 1540 r. i zapoznali tubylców Ameryki Północnej z końmi, bronią palną i innymi dziwacznymi i dotychczas nieznanymi rzeczami.

Nie oznaczało to oczywiście, że Indianie utracili swoje tradycyjne zdolności i zdolności twórcze i przestali tworzyć dzieła własnej, indyjskiej sztuki. Indianie po raz pierwszy zobaczyli białych cztery wieki temu, a ich kultura oraz oryginalne zdolności i zdolności twórcze, które stale rozwijały się na jej podstawie, są co najmniej 30 razy starsze.

We wszystkich pięciu głównych obszarach dystrybucji kultur, które zidentyfikowaliśmy na kontynencie północnoamerykańskim, istnieje duże podobieństwo narzędzi i wszelkiego rodzaju ręcznie robionych produktów, chociaż dostępne surowce do ich wytwarzania w różnych obszarach były różne. W strefie leśnej głównym materiałem było drewno; na równinach skóry i skórki; plemiona z wybrzeża oceanu miały obfitość muszli morskich i materiału, który pozyskiwały z polowania na zwierzęta morskie. Pomimo wspomnianych różnic w surowcach, dzięki rozprzestrzenianiu się kultur - dyfuzji i handlu - we wszystkich obszarach, nawet tych, które nie były bezpośrednimi sąsiadami, obserwujemy podobieństwa w tworzonych tam narzędziach i dziełach sztuki.

Termin „dyfuzja” archeolodzy i antropolodzy odnoszą się do sposobu, w jaki kultura materialna i duchowa rozprzestrzenia się z jednego ludu na drugi. Przedmioty materialne, a także idee religijne i kulturowe można rozpowszechniać w sposób pokojowy: poprzez mieszane małżeństwa lub poprzez ustanowienie sojuszniczych relacji między różnymi plemionami i społecznościami. Mogą się również rozprzestrzeniać w wyniku wojny: gdy broń, odzież i przedmioty osobiste są usuwane z martwych; a także kiedy biorą jeńców, to znaczy zaczynają komunikować się z ludźmi o innej kulturze, obyczajach i tradycjach. Istnieje wzajemny wpływ, a czasami kultura i tradycje jeńców mogą stopniowo mieć bardzo poważny wpływ na tych, którzy ich zniewolili. Innym ważnym źródłem rozprzestrzeniania się kultur jest migracja ludności. Na przykład tylko dzięki przemieszczeniu się dużych populacji z Meksyku na północ możliwe było powstanie kulturowo meksykańskich boisk do piłki, charakterystycznych dla południowego zachodu oraz kopców, które są tak rozpowszechnione na południowym wschodzie Ameryki Północnej.

Nawet w czasach starożytnych myśliwych w Ameryce Północnej istniało pokrewne przeplatanie się różnych kultur. Potwierdza to wszechobecność grotów, ostrzy, skrobaków i innych narzędzi kamiennych należących do różnych kultur: Clovis, Scotsbluff i Folsom. Handel był szeroko rozpowszechniony wśród prawie wszystkich plemion, a niektóre się w nim specjalizowały. Moyawe handlowali między Kalifornią a regionami południowo-zachodnimi iw obu kierunkach. Hopi byli wykwalifikowanymi pośrednikami w handlu solą i skórami. Z powodzeniem rozprowadzali również czerwoną ochrę używaną do nacierania ciała, m.in. podczas ceremonii religijnych, wydobywaną przez ich sąsiadów, Havasupai, w odosobnionych i ukrytych przed wzrokiem ciekawskich szczelinach Wielkiego Kanionu.

Prawdopodobnie istniał aktywny handel materiałami krótkotrwałymi, a także żywnością. Może to być suszone mięso, mąka kukurydziana i różne przysmaki. Na przykład wiemy, że ludzie z kultury Hohokam eksportowali sól i bawełnę. Ale oczywiście więcej informacji na temat operacji handlowych dostarczają nam odkryte narzędzia wykonane z trwałych materiałów, takich jak kamień i metal. Ponad 10 000 lat temu krzemień z kopalni w Elibates w Teksasie był aktywnie dystrybuowany do innych obszarów, a krzemień z Flint Ridge w stanie Ohio został przetransportowany na wybrzeże Atlantyku i na Florydę. Obsidian, zarówno czarny, jak i błyszczący, był bardzo poszukiwany. Wydobywano go tylko w kilku miejscach na południowym zachodzie, a stamtąd dostarczano go na tereny oddalone o tysiące kilometrów od miejsca wydobycia. Widzieliśmy już duże zapotrzebowanie na Catlinite wydobywany w Minnesocie, z którego robiono „fajki pokoju”.

Kiedy plemię stało się zamożne, a zwłaszcza gdy zaczęło prowadzić osiadły tryb życia i budować wykwintne i drogie domy, miało również możliwość kupowania przedmiotów luksusowych. Ludzie kultury Hopewell, jednej z najbarwniejszych starożytnych kultur indyjskich, potrzebowali ogromnej ilości bardzo drogich materiałów, aby wspierać ostentacyjnie luksusowy i „wydatkowy” styl życia, który prowadzili, nie wspominając o równie kosztownych ceremoniach pogrzebowych martwe, w tym budowa gigantycznych wzgórz grobowych. Z Alabamy przywieźli jadeit; z Appalachów - płytki mikowe i kryształy kwarcu; z Michigan i Ontario, kawałki kutego miedzi i kutego srebra. Ponadto ludzie kultury Hopewell sprowadzili także jeden z najbardziej poszukiwanych towarów na kontynencie w tym czasie: muszle morskie.

Sztuka Ameryki a kultura Indian, w szczególności, pozostaje wielką tajemnicą dla Europejczyków. Po zniszczeniu rdzennych mieszkańców Ameryki nikt nie próbował zachować ich bogatego dziedzictwa. Ale są współcześni twórcy, którzy pamiętają i szanują swoich przodków. Pracują w tradycyjnym stylu kultury Indian amerykańskich.
Totemy i szamani
Ameryka indyjska to świat przesiąknięty magią od stóp do głów. Duchy silnych zwierząt i mądrych przodków połączyły się w jedną całość - kult ogólnego zwierzęcia, totemu. Wilczy ludzie, jelenie i rosomaki spotkali zdumionych Europejczyków w lasach dzikiej Ameryki Północnej.

Art of America - kultura indyjska

obce oczy

Nostalgia za Złotym Wiekiem

Ale to wszystko nadal nie wyjaśnia atrakcyjności dziedzictwa Ameryki indyjskiej dla sztuki współczesnej. Aby uzyskać odpowiedź, musimy iść dalej.

Szukałem kolorowanki, znalazłem bardzo zabawny tekst
Y.G.Kol, Podróż wokół Wielkiej Wody.1850
tłumaczenie Veshka
Oglądanie dzikusa przed lustrem to najbardziej komiczny widok dla Europejczyka. Widoczna jest w nim próżność i samouwielbienie, jak w paryskiej kokiecie. Nawet ją przewyższa. Podczas gdy ona trzy lub cztery razy w roku zmienia fason kapelusza i kolor sukni, Hindus codziennie zmienia kolor swojej twarzy - bo jego uwaga jest przykuta do tej części ciała.
Obejrzałem tu trzech lub czterech młodych Indian i widziałem ich codziennie z nową farbą na twarzach. Należeli do arystokracji swojego zespołu i byli oczywistymi dandysami. Widziałem ich wylegujących się z wielką godnością i bardzo poważnym spojrzeniem, z zielonymi i żółtymi paskami na nosach iz fajkami pod pachami owiniętymi w szerokie koce-peleryny. Byli zawsze razem i najwyraźniej tworzyli klikę.
Każdego dnia, kiedy miałam okazję, szkicowałam koloryt na ich twarzach, a po chwili dostałam kolekcję, której różnorodność sama mnie zachwyciła. Dziwne kombinacje pojawiające się w kalejdoskopie można nazwać niewyrazistymi w porównaniu z tym, co wyobraźnia Indianina wytwarza na jego czole, nosie i policzkach. Postaram się opisać, na ile pozwolą słowa.
W układaniu kwiatów najbardziej uderzyły mnie dwie rzeczy. Pierwszą rzeczą, na której im nie zależało, był naturalny podział twarzy na części. A druga to niezwykła mieszanka wdzięku i groteski.
Czasami jednak wykorzystywali naturalną separację stworzoną przez nos, oczy, usta i tak dalej. Oczy były obrysowane regularnymi kolorowymi kółkami. Żółte lub białe paski układały się harmonijnie i w równej odległości od ust. Na policzki nałożono półkole z zielonych kropek, których środkiem było ucho. Czasami czoło przecinały również linie biegnące równolegle do jego naturalnych konturów. Zawsze wyglądała jakby ludzka, że tak powiem, ponieważ podstawowe kształty twarzy pozostały niezmienione.
Zazwyczaj jednak te regularne wzory nie są w guście Indian. Uwielbiają kontrast i często dzielą twarz na dwie połówki, które są różnie stylizowane. Jedna będzie ciemna - powiedzmy czarna lub niebieska - a druga dość jasna, żółta, jaskrawoczerwona lub biała. Jedna będzie poprzecinana grubymi smugami pozostawionymi przez pięć palców, a druga będzie misternie pomalowana cienkimi kreskami nanoszonymi pędzlem.
Ta separacja odbywa się na dwa różne sposoby. Linia podziału czasami biegnie wzdłuż nosa, a prawy policzek i pół pogrąża się w ciemności, podczas gdy lewy wygląda jak rabata kwiatowa pod promieniami słońca. Czasami jednak rysują linię w poprzek nosa, tak że oczy błyszczą na tle ciemnego koloru, a wszystko pod nosem jest jasne i błyszczące.
Często pytałem, czy te różne wzory mają jakieś znaczenie, ale zawsze byłem zapewniany, że to kwestia gustu. Były to tylko fantazyjne arabeski, jak ich squash haftowany na mokasynach, paskach, sakiewkach itp.
Jednak w użyciu kolorów jest pewna symbolika. Tak więc czerwony zwykle reprezentuje radość i zabawę, czarny - smutek. Kiedy ktoś umiera ze smutkiem, pociera twarz garścią węgla. Jeśli zmarły jest tylko dalekim krewnym, na twarz nakładana jest tylko siatka czarnych linii. Mają też pół żałobę i po pewnym czasie malują tylko połowę swoich twarzy na czarno.
Czerwień to nie tylko ich radość, ale także ulubiony kolor. Zasadniczo pokrywają twarz jaskrawoczerwonym kolorem, na który nakładane są inne kolory. Używają do tego celu cynobru z Chin, przywiezionego przez indyjskich kupców. Jednak ta czerwień nie jest w żadnym wypadku obowiązkowa. Często kolor, na który nakładane są inne kolory, jest jasnożółty, do którego używa się żółtej korony, również kupowany od kupców.
Bardzo lubią też pruski błękit i używają tego koloru nie tylko do malowania twarzy, ale także jako symbolu pokoju na fajkach i jako odcień nieba na grobach. Nawiasem mówiąc, bardzo ciekawym faktem jest to, że prawie żaden Hindus nie odróżnia niebieskiego od zielonego. Widziałem niebo, które przedstawiają na swoich grobach w formie okrągłego łuku, równie często w obu kolorach. W języku Siuksów „Toya” oznacza zarówno zielony, jak i niebieski, a podróżujący ojciec jezuita powiedział mi, że to zamieszanie panuje wśród wielu plemion.
Powiedziano mi też, że różne plemiona mają swój ulubiony kolor i jestem skłonny w to wierzyć, chociaż nie zauważyłem żadnej takiej zasady. Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy Hindusi zdają się szczególnie dbać o swoją miedzianą cerę i wzmacniać ją cynobrem, gdy nie wydaje im się ona wystarczająco czerwona.
Podczas moich podróży do Siuksów odkryłem, że w malowaniu twarzy istnieje pewien narodowy styl. Siuksowie opowiadali o biednym Indianie, który oszalał. A kiedy zapytałem niektórych jego rodaków, którzy byli obecni, jak objawiło się jego szaleństwo, powiedzieli: „Och, tak śmiesznie ubiera się w pióra i muszle, i tak komicznie maluje twarz, że można od tego umrzeć ze śmiechu”. Mówili mi to ludzie tak przystrojeni piórami, muszlami, zielenią, cynobrem, błękitem pruskim i żółtą koroną, że ledwo mogłem się powstrzymać od uśmiechu. Jednak z tego wywnioskowałem: w ich pstrokatym stylu musi być coś wspólnego i typowego, co można łatwo naruszyć.
Ponadto, nieco później, na American State Fair, udało mi się dokonać wielkiego odkrycia na podstawie moich rysunków. Pokazywały gigantycznego Indianina i chociaż jego twarz była pomalowana, upierałam się, że jego koloryt był fałszywy. Ja oczywiście odniosłem tylko ogólne wrażenie i nie mogłem pokazać, w których wierszach był błąd, ale byłem tego pewien. I definitywnie potwierdzono, że był to pseudo-Indianin, nikt inny jak Anglosas, niezdarnie ubrany jak dzikus.

Ze sztuki antycznej zachował się zwyczaj geometryzacji form roślinnych i zwierzęcych w ornamencie. Istnieje ornament podobny do greckiego meandra. Szczególnie interesujące są rzeźbione totemy wykonane z jednego pnia drzewa. Zgeometryzacja ich elementów obrazowych jest tak silna, że w procesie adaptacji do trójwymiarowej formy kolumny poszczególne części zostają od siebie oddzielone, naturalne połączenie zostaje zerwane i powstaje nowy układ, związany z przedstawieniami mitologicznymi "drzewa świata". Na takich obrazach oczy ryby lub ptaka mogą znajdować się na płetwach lub ogonie, a dziób na grzbiecie. W Brazylii rysunki amerykańskich Indian badał słynny antropolog K. Levi-Strauss. Badał techniki obrazowania symultanicznego i obrazowania „rentgenowskiego”.

Indianie po mistrzowsku opanowali technikę obróbki drewna. Mieli wiertła, toporki, kamienne siekiery do obróbki drewna i inne narzędzia. Wiedzieli, jak piłować deski, wycinać kręcone rzeźby. Robili z drewna domy, kajaki, narzędzia pracy i totemy. Sztukę Tlingit wyróżniają jeszcze dwie cechy: multifigura - mechaniczne połączenie różnych obrazów w jednym obiekcie i polieicon - przepływ, czasem zaszyfrowany, ukryty przez mistrza, płynne przejście z jednego obrazu do drugiego .

Żyjąc w deszczowym i mglistym klimacie wybrzeża morskiego, Tlingit robił specjalne peleryny z włókien trawy i łyka cedrowego, które przypominały poncho. Służyły jako niezawodne schronienie przed deszczem. Wśród dzieł sztuki monumentalnej były malowidła naskalne, malowidła na ścianach domów, totemy. Obrazy na filarach tworzone są w stylu zwanym bilateralnym (dwustronnym). Indianie Ameryki Północnej wykorzystywali tzw. styl szkieletowy do rysowania obrazów na przedmiotach rytualnych, ceramice, a także do tworzenia sztuki naskalnej. W malarstwie, podobnie jak w biżuterii, plecionkarstwie i ceramice, południowo-zachodni region był w czołówce renesansu rdzennych Amerykanów, który obserwujemy w ostatnich czasach. Jego przywództwo wynika po części z faktu, że mieszkańcy tego obszaru uniknęli zniszczenia ich stylu życia i kultury, przed którymi stanęły plemiona wschodniego i zachodniego wybrzeża, a także całkowitej eksmisji i wypędzenia z ojczyzny, co doświadczyli Indianie z równin i południowego wschodu. Indianie z południowego zachodu przeszli przez upokorzenie i biedę oraz okresy gorzkiego wygnania i wygnania; ale generalnie udało im się pozostać na ziemiach swoich przodków i zachować pewną ciągłość stylu życia i kultury. W mniejszym kraju taki oryginalny kierunek z pewnością zyskałby natychmiastowe i długoterminowe uznanie. Od pół wieku rdzenni amerykańscy artyści z południowego zachodu tworzą wspaniałe dzieła o żywej oryginalności. Zainteresowanie nimi, podobnie jak literaturą indyjską, daje nadzieję na rosnącą rolę sztuki indyjskiej w całej kulturze amerykańskiej.

Krótko po zakończeniu I wojny światowej mała grupa białych artystów, naukowców i mieszkańców Santa Fe i okolic stworzyła ruch, który stał się znany jako Ruch Santa Fe. Postawili sobie za zadanie zaznajomienie świata z potężnym potencjałem twórczym, jaki posiadali Indianie. W wyniku ich wysiłków w 1923 roku powstała Akademia Sztuk Pięknych Indii. Pomagała artystom w każdy możliwy sposób, organizowała wystawy, aż w końcu Santa Fe stało się jednym z najważniejszych ośrodków sztuk pięknych w Stanach Zjednoczonych i równie ważnym zarówno dla artystów indyjskich, jak i białych.

Co zaskakujące, kolebką nowoczesnej sztuki indyjskiej było San Ildefonso - niewielka osada pueblo, w której wschodziła wówczas gwiazda słynnych mistrzów ceramiki Julio i Marii Martinezów. Nawet dzisiaj San Ildefonso jest jednym z najmniejszych pueblo; jego populacja to tylko 300 osób. Jeszcze bardziej zaskakujący jest fakt, że założycielem ruchu na rzecz odrodzenia sztuki indyjskiej jest Crescencio Martinez, kuzyn Marii Martinez. Crescencio (Moose Abode) był jednym z młodych indiańskich artystów, którzy na początku XX wieku. eksperymentował z farbami wodorozcieńczalnymi na wzór białych malarzy. Już w 1910 działał bardzo owocnie i przyciągnął uwagę organizatorów ruchu Santa Fe. Niestety zmarł przedwcześnie na hiszpańską grypę podczas epidemii; stało się to w 1918 roku, kiedy miał zaledwie 18 lat. Ale jego inicjatywa była kontynuowana; wkrótce w San Ildefonso pracowało już 20 młodych artystów; razem z utalentowanymi garncarzami owocnie pracowali w tych małych Atenach nad brzegiem Rio Grande.

Ich twórczy impuls przeniknął okoliczne pueblo i ostatecznie dotarł do Apaczów i Navajos, wciągając ich w tę „gorączkę twórczą”. W samym San Ildefonso pojawił się inny znany artysta - był to bratanek Crescenzio o imieniu Ava Tsire (Alfonso Roybal); był synem słynnego garncarza i miał w żyłach krew Navajo. Z innych wybitnych mistrzów sztuki okresu tego przypływu twórczej energii, obserwowanego w latach 20-30. W XX wieku można wymienić Taoskich Indian Chiu Ta i Eva Mirabal z Taos pueblo, Ma Pe Wee z Zia pueblo, Rufina Vigil z Tesuke, To Powe z San Juan i Indian Hopi Fred Caboti. W tym samym czasie na pierwszy plan wysunęła się cała plejada artystów z plemienia Navajo, znanych ze zdolności do szybkiego przyswajania i oryginalnego, oryginalnego przetwarzania twórczych pomysłów; oto imiona najwybitniejszych z nich: Keats Bigay, Sybil Yazzy, Ha So De, Quincy Tahoma i Ned Nota. Mówiąc o Apachach, należy wspomnieć o Alanie Houserze. I jakby na dodatek w tym samym czasie na równinach powstała własna szkoła artystyczna Kiowas przy finansowym wsparciu białych entuzjastów; Za założyciela tej szkoły uważany jest George Kebone. A indyjski artysta Sioux, Oscar Howey, wpłynął na rozwój wszystkich indyjskich sztuk pięknych.

Dziś sztuki wizualne rdzennych Amerykanów są jedną z najszybciej rosnących gałęzi na drzewie amerykańskiej rzeźby i malarstwa.

Współczesnemu artyście indyjskiemu bliskie są motywy abstrakcyjne i półabstrakcyjne, dobrze znane mu z tradycyjnych indyjskich wzorów na wyrobach skórzanych wykonanych z koralików i jeżozwierzowych piór, a także na ceramice. Okazując coraz większe zainteresowanie swoją przeszłością, indyjscy artyści próbują na nowo przemyśleć tajemnicze geometryczne obrazy na starożytnej ceramice i znaleźć na ich podstawie nowe kreatywne podejścia i rozwiązania. Studiują takie trendy w sztuce współczesnej, jak realizm i perspektywa, aby na ich podstawie znaleźć własny, oryginalny styl. Starają się łączyć realizm z motywami fantasy inspirowanymi naturą, umieszczając je w ograniczonej dwuwymiarowej przestrzeni, co po raz kolejny przywołuje analogię ze sztuką starożytnego Egiptu. Od czasów starożytnych indyjscy artyści używali jasnych, czystych, półprzezroczystych kolorów, często tylko głównych składników schematu kolorystycznego, przy jednoczesnym przestrzeganiu poszczególnych symboli kolorystycznych. Jeśli więc w oczach białego człowieka widzi tylko zwykły wzór, to Hindus patrząc na obraz wnika w niego znacznie głębiej i stara się dostrzec prawdziwe przesłanie płynące od artysty, który ten obraz stworzył.

W palecie indyjskiego artysty nie ma miejsca na ponure tony. Nie wykorzystuje cieni i rozmieszczenia światłocienia (tzw. gra światła i cienia). Czujesz przestronność, czystość otaczającego świata i przyrody, kipiącą energię ruchu. W jego pracach można wyczuć bezkresne przestrzenie kontynentu amerykańskiego, co bardzo mocno kontrastuje z ponurą, zamkniętą i ciasną atmosferą emanującą z obrazów wielu europejskich artystów. Dzieła indyjskiego artysty można być może porównywać, choć tylko pod względem nastroju, z afirmującymi życie i otwartymi na nieskończoność płótnami impresjonistów. Ponadto obrazy te wyróżniają się głęboką treścią duchową. Wydają się tylko naiwni: mają głębokie impulsy z tradycyjnych wierzeń religijnych.

W ostatnich latach rdzenni amerykańscy artyści z powodzeniem eksperymentowali z abstrakcyjnym nurtem sztuki współczesnej, łącząc go z tymi abstrakcyjnymi motywami, a przynajmniej tak się wydaje, spotykanymi w plecionkarstwie i ceramice, a także podobnymi motywami znaków i symboli religijnych. Indianie wykazali się umiejętnościami w dziedzinie rzeźby; pomyślnie ukończyli rozległe freski zlewające się ze sobą i po raz kolejny udowodnili, że w niemal każdej formie sztuki nowoczesnej ich talent i wyobraźnia może być pożądana i w każdym z nich będą w stanie pokazać swoją oryginalność.

Sztuka indyjska to estetyka nastawiona na detal, nawet pozornie proste obrazy i ryciny mogą zawierać najgłębsze wewnętrzne znaczenie i nieść ukrytą intencję autora. Oryginalna sztuka Indian w wielu krajach (USA, Kanada, Urugwaj, Argentyna itp.) Praktycznie wymarła; w innych krajach (Meksyk, Boliwia, Gwatemala, Peru, Ekwador itp.) stał się podstawą sztuki ludowej okresu kolonialnego i współczesności.

sztuka mitologia indyjska ozdoba