Состоит из 27 книг. Понятие «Новый Завет» было впервые употреблено в Книге пророка Иеремии. О Новом Завете говорил апостол Павел в Первом и Втором Посланиях к Коринфянам. В христианское богословие понятие ввели Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген.
Евангелия и Деяния
Соборные Послания:
Послания Апостола Павла:
Откровение Апостола Иоанна Богослова:
Книги Нового Завета строго классифицированы по четырем категориям:
- Законоположительные книги. (Все Евангелия)
- Исторические книги. (Деяния Святых Апостолов)
- Учительные книги. (Соборные послания и все послания Апостола Павла)
- Пророческие книги. (Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова)
Время создания текстов Нового Завета.
Время создания книг Нового Завета – середина I века – конец I века . Книги Нового Завета расположены не в хронологическом порядке. Первыми были написаны послания святого апостола Павла, последними – произведения Иоанна Богослова.
Язык Нового Завета.
Тексты Нового Завета были написаны на общеупотребительном языке восточного Седиземноморья – на греческом КОЙНЕ. Позднее тексты Нового Завета были переведены с греческого на латынь, сирийский и арамейский. Во II-III вв. среди ранних исследователей текстов бытовало мнение, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском, а Послание к Евреям – на еврейском, однако эта точка зрения не находит подтверждения. Есть небольшая группа современных исследователей, которые считают, что первоначально тексты Нового Завета были написаны на арамейском, а потом переведены на койне, однако множество текстологических исследований говорят об обратном.
Канонизация Книг Нового Завета
Канонизация Нового Завета длилась почти три века. Церковь озаботилась канонизацией Нового Завета в середине II века. Была тому определенная причина – необходимо было противостоять распространившимся гностическим учениям. Более того, о канонизации в I веке не шло речи по причине постоянных гонений на христианские общины. Богословская рефлексия начинается примерно в 150 году.
Давайте определим основные вехи канонизации Нового Завета.
Канон Муратори
Согласно канону Муратори, датируемого 200 годом, в Новый Завет не входили:
- Послание Павла к евреям,
- Оба Послания Петра,
- Третье Послание Иоанна,
- Послание Иакова.
Зато каноническим текстом считался Апокалипсис Петра, который ныне числиться апокрифом.
К концу III века принят Канон Евангелий.
Книги Нового Завета были канонизированы Христианской Церковью на Вселенских Соборах. Только две книги из Нового Завета были приняты в канон с некоторыми проблемами:
- Откровение Иоанна Богослова (ввиду мистичности повествования);
- Одно из Посланий апостола Павла (ввиду сомнений в авторстве)
Церковный собор 364 года утвердил Новый Завет в количестве 26 книг. В канон не вошел Апокалипсис Иоанна Богослова.
В своем окончательном виде канон сложился в 367-м году. Афанасий Великий в 39-м Пасхальном Послании перечисляет 27 книг Нового Завета.
Следует непременно упомянуть, что помимо неких богословских характеристик текстов, вошедший в канон, на канонизацию Нового Завета повлиял географический фактор. Так, в Новый Завет вошли писания, которые хранились в церквах Греции и Малой Азии.
Большое количество произведений христианской литературы I-II вв. были признаны апокрифическими.
Рукописи Нового Завета.
Интересный факт: количество рукописей Нового Завета в разы больше, чем любого другого древнего текста. Сравните: известно около 24 тысяч рукописных текстов Нового завета и лишь 643 рукописи Гомеровской Илиады, которая занимает второе место по количество рукописей. Интересно и то, что временная разница между фактическим созданием текста и датой дошедшей рукописи очень малы (20 – 40 лет) когда мы говорим о Новом Завете. Самые ранние рукописи Нового Завета датируются 66 годом – это отрывок Евангелия от Матфея. Древнейший полный список текстов Нового Завета датируется IV веком.
Рукописи Нового Завета принято класифицировать по 4 типам:
Александрийский тип. Считается наиболее приближенным к оригиналу. (Ватиканский кодекс, Синайский кодекс, папирус Бодмера)
Западный тип. Объемные тексты, представляющие собой в большей степени пересказы Библейских текстов Нового Завета. (Кодекс Безы, Вашингтонский кодекс, Клермонтский кодекс)
Кесарийский тип. Нечто общее между Александрийским и Западным типом (Кодекс Коридети)
Византийский тип. Характеризуется « улучшенным» стилем, грамматические формы здесь приближены к классическому языку. Это уже результат работы редактора или группы редакторов IV века. К данному типу относится большинство дошедших до нас рукописей Нового Завета. (Александрийский кодекс, Textus Receptus)
Суть Нового Завета.
Новым Заветом называется новый договор между Богом и людьми, суть которого в том, что человечеству был дарован Божественный Спаситель Иисус Христос, который основал новое религиозное учение – христианство. Следуя этому учению человек может прийти к спасению в Царстве Небесном.
Основная идея нового учения в том, что жить нужно не по плоти, а по духу. Новый Завет представляет собой взаимоотношения между Богом и человеком, согласно которым человеку даровано искупление от первородного греха благодаря крестной смерти Иисуса Христа. Теперь человек, живущий по завету Божьему, может достичь нравственного совершенства и войти в Царствие Небесное.
Если Ветхий Завет был заключен исключительно между Богом и богоизбранным еврейским народом, то провозглашение Нового Завета касается всего человечества. Ветхий завет выражался в десяти заповедях и сопровождающих их нравственно-обрядовых постановлениях. Квинтэссенция Нового Завета выражена в Нагорной проповеди, заповедях и притчах Иисуса.
Помимо признанных Церковью текстов Священного Писания существуют еще и так называемые апокрифические тексты. Быть может, суть веры и истинные свидетельства эпохи первого поколения христиан следует искать именно в них — к примеру, в нашумевшем недавно Евангелии от Иуды? Чем они хуже официальных текстов? О том, как формировался список текстов, вошедших в Новый Завет, и из чего следует, что он действительно отражает взгляд на евангельские события первых учеников Христа, мы попросили рассказать известного библеиста Андрея Десницкого .
Как появился канон
Открывая сегодня Новый Завет, читатель обнаруживает под его обложкой 27 книг. И действительно, если посмотреть на раннюю историю Церкви, у первых христиан такого списка канонических текстов не было. Не было даже самого понятия «канон» — применительно к Библии это слово обозначает закрытый список входящих в нее книг. Но в этом нет ничего удивительного: христианство не возникло сразу в готовом виде, как возникают порой тоталитарные секты, с полностью готовым списком правил и постановлений на все случаи жизни. Оно развивалось естественным путем, и далеко не сразу появился окончательный список книг Священного Писания.
Самые ранние дошедшие до нас списки встречаются в произведениях отцов Церкви, живших во II, III и IV веках, — Иустина Философа, Иринея Лионского, Климента Александрийского, Кирилла Иерусалимского и других. Есть и анонимный список книг, названный «мураториевым каноном» (по фамилии человека, обнаружившего его уже в новое время), датированный концом II века.
Важно то, что во всех этих списках без исключения мы найдем четыре известных нам Евангелия, книгу Деяний и почти все Послания Павла. В них могут отсутствовать Послание к Евреям, книга Откровения и часть Соборных посланий. В то же время в них могут включаться и некоторые другие тексты, сегодня не входящие в Новый Завет: Послания апостола Варнавы и Климента Римского, «Пастырь» Ерма, «Дидахе» (иначе называемое «Учение двенадцати апостолов») и Откровение Петра. Все эти тексты были написаны вскоре после новозаветных книг, и они дают нам много ценных сведений об истории ранней Церкви.
Тот канон, который мы знаем сегодня, равно как и само выражение «канонические книги», встречается впервые в Пасхальном послании святого Афанасия Александрийского 367 года. Тем не менее, небольшие расхождения в списках канонических книг встречались вплоть до V-VI веков, но это касалось в основном признания книги Откровения Иоанна Богослова, насыщенной мистическими образами и сложной для понимания.
Однако все эти расхождения никак не меняют общей картины — во что верили христиане, что рассказывали они об Иисусе.
В чем разница между каноническими текстами и апокрифами
Уже в первые века христианства появились книги о жизни Иисуса Христа, которые претендовали на абсолютную истинность и подлинность. Появлялись они и в более позднее время, вплоть до наших дней. Это «евангелия» от Петра, Фомы, Филиппа, Никодима, Иуды, Варнавы, Марии (Магдалины) — так сказать, «альтернативные истории» Иисуса из Назарета, авторство которых приписывается различным персонажам Нового Завета. Но едва ли кто-то сегодня воспринимает такие претензии на авторство всерьез. В этих «евангелиях», как правило, четко можно проследить идеологическую или богословскую схему, чуждую христианству. Так, «Евангелие от Иуды» излагает гностический взгляд на события Нового Завета, а «Евангелие от Варнавы» — мусульманский. Очевидно, что тексты писали не апостолы, которым они приписывались, а приверженцы той или иной религиозной школы, а для придания веса своим трудам объявили их авторами других людей.
Кроме этих книг, к новозаветным апокрифам часто причисляют и много других текстов, не противоречащих самому Новому Завету. Это деяния отдельных апостолов (Варнавы, Филиппа, Фомы), некоторые послания, в том числе приписываемые Павлу (к Лаодикийцам и 3-е к Коринфянам), и те самые книги, которые в древности иногда включали в Новый Завет. Однако о них разумнее говорить как о послебиблейских произведениях в христианской традиции.
Трудно привести какие-то формальные критерии, по которым первые христиане принимали одни книги и отвергали другие. Но мы видим ясную преемственность традиции: на периферии списка могли быть какие-то колебания, но самые главные тексты, говорящие об основах христианской веры (такие, как четыре Евангелия или Послание к Римлянам), признавались всеми, сразу и безоговорочно, при этом никакие «альтернативные» версии не признавались никем из ранних христиан. Такие версии могли быть Писанием для гностиков или манихеев — но только для них.
При этом до нас дошли многочисленные рукописи канонических текстов Нового Завета, начиная с II века. Они тоже могут различаться в мелких деталях, но никаких сенсационных разоблачений из них вычитать невозможно.
Находки новых апокрифов продолжаются, и в этом нет никакой сенсации. Христиане всегда признавали, что, помимо их собственного Писания, существуют и другие тексты, почитаемые другими людьми. В конце концов, и в наше время люди продолжают записывать бывшие им «откровения» и присваивать им священный статус — именно так появилась, например, в 1830 году на свет «Книга мормона», которую последователи этого учения включают в свое Священное Писание. Что ж, это их дело.
Христиане настаивают лишь на том, что их Писание тождественно Писанию ранней Церкви, и у них действительно есть доказательства в пользу этого утверждения. Можно твердо сказать: существующий канонический текст отражает в себе то, во что верили свидетели земной жизни Христа — его ученики, первые проповедники христианства.
Синайский кодекс.
Первая страница Евангелия от Иоанна
Вторая по древности (после Ватиканского кодекса) и наиболее полная рукопись Библии. Время создания — конец IV века. В состав, помимо книг канона Священного Писания, входят также тексты Послания апостола Варнавы и «Пастырь» Ерма.
Кодекс является одним из основных источников по текстологии Священного Писания Ветхого и Нового Завета, так как он в наибольшей полноте — по сравнению с древнейшими манускриптами — сохранил текст греческой Библии.
Кодекс был найден в монастыре святой Екатерины на горе Синай в 1844 году немецким библеистом Константином фон Тишендорфом, который вывез несколько листов в родной Лейпциг. В конце 1850-х годов фон Тишендорф побывал на Синае в составе русской миссии и сумел выкупить у монахов основную часть кодекса, которая поступили в Императорскую публичную библиотеку в Санкт-Петербурге. В 1930-х годах советские власти продали почти весь объем кодекса в Великобританию (сейчас в РНБ хранятся фрагменты только трех листов кодекса, найденых в начале XX века). В 1975 году в монастыре святой Екатерины было найдено еще несколько его фрагментов.
В 2005 году все четыре владельца листов кодекса — Российская национальная библиотека в Санкт-Петербурге, Британская библиотека, библиотека Лейпцигского университета и в монастырь святой Екатерины — договорились о высококачественном сканировании манускрипта с целью размещения полного текста в интернете. С 6 июля 2009 тексты доступны полностью на сайте www.codex-sinaiticus.net.
В предыдущих главах мы увидели, что Библия состоит из двух частей, между которыми существует ясное различие: Ветхий Завет (или Книга Завета) содержит историю сотворения мира и историю израильского народа примерно до 4-3 века до н.э., а Новый Завет - биографию Иисуса Христа, историю возникновения первых христианских общин и адресованные им послания. Обе части Библии имеют свою историю возникновения: львиная доля Ветхого Завета написана евреями - Ветхий Завет одновременно является священной книгой иудеев, а за возникновение и передачу Нового Завета несут ответственность христиане. В этой главе мы хотим исследовать вопрос возникновения Нового Завета - точно так же, как мы это сделали в предыдущей главе с Ветхим Заветом: как произошли составляющие его книги? Как они были собраны вместе? Какими рукописями Нового Завета мы располагаем? Существуют ли другие средства для подтверждения достоверности его текста? Как производились попытки реконструировать первоначальный текст и насколько достоверен наш сегодняшний Новый Завет?
В гл. 2 мы уже коротко говорили о первоначальном составлении Нового Завета. Так же, как и в случае Ветхого Завета, оригиналы новозаветных книг (т.н. автографы) до нас не дошли. Это и не было возможным, так как папирус, на котором они были написаны, очень недолговечен. К счастью, эти автографы через определенные промежутки времени переписывались на новые папирусные свитки, и так продолжалось в течение почти четырнадцати столетий. Книги Нового Завета были написаны во второй половине первого века н.э. и в основном предназначались для наставления поместных церквей (как, например, большинство писем ап. Павла). Некоторые письма были адресованы отдельным личностям (Послания Тимофею и 2-е и 3-е Послания Иоанна), другие, напротив, обращены к более широкому кругу читателей (Послания Иакова, Откровение). Некоторые книги были написаны в Иерусалиме (Иакова), другие в Малой Азии (Иоанна) и в Юго-Восточной Европе (Посл. Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам). Места написания и места назначения этих книг чаще всего были сильно удалены друг от друга. Кроме того, существовала лишь ограниченная возможность общения и транспортной связи; из этого можно понять, что для переписывания текстов всех книг Нового Завета перво-христианским общинам понадобилось значительное количество времени. Но тем не менее в этих общинах сразу началась работа по составлению из подлинников апостольских посланий единой книги. (Проблемы, связанные с отличением аутентичных (подлинных) апостольских посланий от не аутентичных, т.е. канонических книг от апокрифов, мы подробнее рассмотрим в главе 5). Римский епископ Клементий, написавший в 95-м году письмо Коринфской церкви, бесспорно, был знаком не только с Посланием апостола Павла Римской церкви, но и, как минимум, с одним из его Посланий Коринфянам (см. 1 Клементия 47,1-3) и, вероятно, со многими другими. Кроме того, уже в то время Римская церковь располагала копиями целого ряда новозаветных книг.
Подобное распространение этих книг и чтение их вслух было повсеместным уже в первые века. Апостол Павел неоднократно повелевает читать его письма в церквях вслух (1 Фес. 5,27; 1 Тим. 4,13), а также, что делаться это должно в различных церквях: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, что бы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое в Лаодикии, прочитайте и вы" (Кол. 4,16). Иоанн даже завещал особое благословение читающим его книгу Откровение (см. Откр. 1,3). Эта книга была обращена к семи различным малоасийским церквям (гл. 1,4.11), которые должны были передавать книгу друг другу. Хождение книг по церквям и их чтение одновременно означало и то, что писания апостолов, будучи предназначены каждое для одной конкретной церкви, имели авторитет для всех. Этим объясняется быстрое копирование и, как мы это можем видеть на примере посланий, быстрое распространение текстов новозаветных книг (см. Иак. 1,1; Пет. 1,1). Многие полагают, что Послание к Ефесянам первоначально было как раз таким общим посланием церквям, потому что слова "в Ефесе" отсуствуют во многих старых рукописях.
Так в раннехристианских церквях появились первые собрания копий новозаветных писаний. Апостол Петр, вероятно, располагал собранием писем апостола Павла и приравнивал их к "прочим Писаниям" (2 Пет. 3,15-16). Это прямое указание на то, что подобные коллекции копий имелись и в других местах. Об этом же свидетельствует и тот факт, что новозаветные авторы порой упоминают друг о друге. Так, апостол Павел в 1 Тим. 5,18 цитирует Евангелие от Луки (гл. 10,7), называя его "Писанием". Таким образом, к концу первого столетия книги Нового Завета были не только написаны, но и широко распространены в виде копий. Вследствие растущего спроса этот процесс копирования продолжался еще в течение многих столетий, пока изобретение книгопечатания не положило конец этому утомительному труду.
Первые находки рукописей
В настоящее время мы располагаем более чем 5000 рукописями, содержащими весь греческий Новый Завет или его части. Но число найденных рукописей так резко увеличилось лишь в последнее время: еще недавно христиане не располагали практически ни одним полноценным древним текстом. В 16-17 веках, в эпоху появления великих протестантских переводов Библии, не было известно ни одного манускрипта древнее 11-го века, не считая Codex Bezae (рукописи, подаренной учеником Кальвина Бецом в 1581 году Кембриджскому университету). В остальном автографы были отделены от старейших рукописей более чем тысячелетним периодом времени! Сегодня мы можем дать ясный ответ на вопрос, казавшийся в то время неразрешимым: располагали ли переводчики Библии достоверным текстом? Ответ на этот вопрос - однозначное "да". Сюда можно добавить, что сегодня мы имеем еще более точный текст! Для многих текстов Нового Завета разрыв во времени между автографом и копией сократился до 50-ти лет! Это великолепный результат трехсотлетних исследований - и работы продолжаются!
Все началось с того, что английский король Карл Первый получил в подарок от патриарха Константинопольского очень старую рукописную Библию ("кодекс"). Эта рукопись попала в 1078 году в руки патриарха Александрийского, отсюда и ее название - Codex Alexandrinus. Вероятно, она была написана в той же местности в первой половине четвертого столетия. Она содержит почти всю греческую Библию (Ветхий и Новый Завет) и некоторые апокрифы и написана унциальными буквами на очень тонкой телячьей коже (веллуме). Лишь в 18-м столетии эта ценная рукопись была опубликована полностью; но до этого ее исследованием уже усердно занимались английские и немецкие ученые, не терявшие надежды на обнаружение еще более древних рукописей. Хотя как до, так и после этого события для изданий Нового Завета использовался "Textus Receptus" ("принятый текст", греческий текст Стефания 1550 года - см. гл. 2; само выражение происходит из предисловия к изданию Эльзевира 1633 года), обнаруживалось все больше и больше различающихся вариантов текста. В 1707 году Джон Мюллер издал греческий Новый Завет, в котором к тексту Стефания были добавлены варианты текстов из 78 новых рукописей (см. ниже), а также целый ряд античных переводов цитат Библии, сделанных отцами Церкви. Все ученые, осмеливавшиеся издать обновленный текст Библии, подвергались жестоким преследованиям, потому что их действия рассматривались как проявление недостатка уважения к Библии!
Но этих исследователей защитил великий ученый Ричард Бентли. Одним из его учеников был И. И. Ветштайн, впервые опубликовавший в 1752 году список имевшихся в то время унциальных и минускульных текстов (см. гл. 2), причем список был упорядочен по алфавиту, как это принято сегодня (см. ниже). Его работа была позже дополнена многими учеными, пока, наконец, И. М. А. Шольц не опубликовал в 1830 году максимально полный каталог, содержащий более тысячи рукописей. Подавляющее большинство этих рукописей было написано буквами-минускулами (т.е. не позже 10-го века), хотя были известны и некоторые очень ценные унциальные рукописи. Наряду с Codex Alexandrinus и Codex Bezae одной из ценнейших рукописей Нового Завета был Codex Vaticanuis. Он содержит почти всю греческую Библию и апокрифические книги и, как полагают, написан между 325 и 350 годами. Как минимум до 15-го века манускрипт находился в библиотеке Ватикана, но целиком был опубликован лишь в 1889-90 годах. Кроме короткого периода, когда рукопись вместе с другими трофеями Наполеона находилась в Париже, Codex Vaticanus не привлекал внимания ученых. Когда после поражения Наполеона рукопись была перевезена обратно в Рим, ватиканские власти полностью запретили иностранным ученым работу над ней под тем предлогом, что они сами готовятся к изданию рукописи - но до сих пор из этого ничего не вышло.
Первая редакция текста
Таким образом, в 1830 году ученые располагали некоторыми очень старыми унциальными текстами, но наряду с ними использовали огромное количество значительно более молодых рукописей, которые почти все содержали один и тот же вариант текста, называемый "византийским" и известным как Textus Receptus. Этот текст, в частности, положен в основу лютеровско-го перевода Библии. Прошло довольно много времени, пока ученые, наконец, заметили, сколько неточностей он содержит и как много исправлений предлагают старые унциальные рукописи. Дорогу этому открытию пробили три великих немецких ученых: они положили основу современной критики текста* Нового Завета (см. гл. 3). Это были И. А. Бенгель (его издание вышло в 1734 г.), И. С. Землер (1767) и И. И. Грисбах (три публикации в 1774-1805 гг.). Они провели сравнение имеющихся в наличии рукописей, античных переводов и библейских цитат отцов Церкви в поисках согласующихся между собой вариантов текста; в конце концов Грисбах разделил их все на три группы: (а) Александрийские тексты, к которым в то время, кроме Codex Vaticanus и Codex Alexandrinus (исключая евангелия), относился целый ряд переводов и цитат отцов Восточной Церкви, (б) Западный вариант текста, включающий Codex Bezae и цитаты и переводы отцов Западной (латинской) Церкви, и (в) Византийский текст = Textus Receptus (включая евангелия из Codex Alexandrinus и большое количество более поздних рукописей). Эта классификация была позже уточнена, но в целом используется и по сей день. Мысль о том, что некоторые очень старые унциальные тексты и античные переводы во многих пунктах гораздо ближе к исходному тексту, чем многие сотни более поздних рукописей, еще в 1830 году натолкнулась на ожесточенное сопротивление! Однако назревали большие изменения библейского текста.
Прорыв начался с публикации в 1831 году греческого Нового Завета под редакцией Карла Лахмана, ставшего в 1842-50 годах очень популярным изданием. Лахман просто отказался от Textus Receptus и сконцентрировался на некоторых древних унциалах и переводах отцов Церкви. Это, конечно, было уже другой крайностью, но его первопроходческая работа дала большой импульс всей библейской критике текстов. На сцене появился еще один молодой ученый, собравший такое огромное количество рукописей, какое не имел до него никто: 18 унциальных и шесть минускульных манускриптов; он впервые опубликовал 25 унциалов и способствовал новому изданию одиннадцати других манускриптов, некоторые из которых имели большую научную ценность. Этим ученым был Константин Тишендорф (1815-1874). Он выпустил не менее восьми изданий греческого Нового Завета, а, кроме них, еще и евангелия, послания и отдельные рукописи. Мы хотим коротко сообщить лишь о некоторых из его важнейших открытий. Одно из них относится к самым сенсационным за всю библейскую историю.
Открытия Тишендорфа
Сразу же после завершения изучения теологии Тишендорф в возрасте 26 лет направился в Париж. Он поставил перед собой цель разыскать старейшие известные унциалы и издать их, зная, что Codex Ephraemi находится в Париже. В 16-м веке эта ценная рукопись пятого века попала в руки французского короля. Она содержит небольшие части Ветхого и большую часть Нового Заветов. Особенностью этой рукописи было то, что она - Palimpsest rescriptus, т.е. ее первоначальный текст был стерт, а поверх (в 12-м веке) написана копия одного из трудов отца Сирийской церкви Ефрема, жившего в четвертом веке. До того времени никто не мог понять содержание проступающей на пергаменте первоначальной надписи, но Тишендорфу при помощи химикалиев удалось "проявить" этот текст и полностью расшифровать его в течение двух лет!
Вскоре, однако, этого показалось ему мало. Он предположил, что в жарких, сухих областях Ближнего Востока еще могли сохраниться неразграбленные мусульманами древние монастыри. Здесь христиане давних времен могли найти надежное убежище и, возможно, спрятать и древние свитки Писаний. Так в 1844 году 29-летний Тишендорф верхом на верблюде в сопровождении четырех бедуинов отправился на гору Синай, в монастырь св. Катарины. Этот монастырь был построен в 530 году императором Юстинианом на месте, где с четвертого века жили монахи. Добившись расположения монахов, Тишендорф начал поиски в запущенном строении, в котором находилась монастырская библиотека. Однажды он наткнулся на большую корзину, наполненную пергаментами: библиотекарь пояснил ему, что недавно монахи сожгли уже два больших вороха подобного "хлама". В корзине Тишендорф обнаружил 129 страниц греческого Ветхого Завета, более древних, чем все известные в то время рукописи! С большим трудом ему удалось добыть 43 страницы, и то только потому, что их все равно собирались сжечь...
Находка подстегнула Тишендорфа, но, как он ни искал, книги, из которой были выдраны эти листки (и которая, возможно, содержала и Новый Завет), он не обнаружил. В 1853 году он еще раз обыскал весь монастырь, но и на этот раз безуспешно. Но таинственный кодекс не оставлял его в покое, и в 1859 году он еще раз посетил монастырь, на этот раз с рекомендательным письмом от русского царя, содержащим призыв монарха к своим греко-католическим братьям по вере. Но и на этот раз кодекс остался ненайденным, пока в последний вечер накануне отъезда Тишендорф не был приглашен на прощальную трапезу к настоятелю монастыря. Во время беседы Тишендорф показал настоятелю экземпляр своего издания Септуагинты. В ответ на это святой отец сказал, что Тишендорфу было бы неплохо посмотреть и старую копию Септуагинты, которую он сам читает каждый день. Он снял с полки завернутый в красный платок пергамент - и Тишендорф с первого взгляда узнал в нем листки Codex Sinaticus, который он так долго и безуспешно искал. Он содержал не только другие 199 страниц Ветхого Завета, но и весь Новый Завет!
Что может испытать в такой момент ученый, держащий в руках манускрипт, по древности и по значению превосходящий все то, что ему довелось изучать за двадцать лет? Вне себя от радости, Тишендорф всю ночь провел за копированием частей манускрипта. После долгих колебаний манускрипт был отправлен к Тишендорфу в Каир и в конце концов подарен русскому царю. Тот в ответ подарил монастырю 9000 рублей (золотом) и целый ряд высоких наград. В 1933 году Великобритания купила этот драгоценный манускрипт у СССР за 100 000 фунтов стерлингов, и на Рождество того же года он был отправлен туда, где находится до сегодняшнего дня - в Британский музей в Лондоне. Так закончились его головокружительные приключения, начавшиеся с его написания в середине четвертого(!) века. Затем Тишендорф занялся третьим древним унциальным манускриптом - Codex Vaticanus. После некоторых проволочек он в 1866 году получил разрешение в течение 14 дней, по три часа в день, читать рукопись, с запретом что-либо из нее копировать или публиковать. И тем не менее Тишендорфу удалось извлечь из Ватиканского кодекса важный материал для своей новой публикации греческого Нового Завета. В 1868 году также вышло в свет издание Ватиканского кодекса (Нового Завета), предпринятое самими ватиканскими учеными. Таким образом, ученые получили в свое распоряжение две важнейшие рукописи Нового Завета, бывшие на сто лет старше всех использовавшихся ими до того времени манускриптов.
Теперь пересмотр общепринятого текста Нового Завета был неотвратим: Синайский и Ватиканский кодексы отличались от общепринятого текста во многих важных пунктах, и, по мнению всех ученых, они были точнее, чем Textus Receptus. Эта большая работа по редактированию Библии была проведена в Германии Тишендорфом (1869-72), а в Англии - великими кембриджскими учеными Б. Ф. Уэсткоттом и Ф. Дж. А. Хортом (издано в 1881 году).
Великая редакция Библии
Эта вышеупомянутая работа имела решающее значение для всей библейской критики Нового Завета. Ученые (Тишендорф, Уэсткотт и Хорт) поделили (по методу Грисбаха) рукописи на три группы: (а) нейтральная группа: сюда прежде всего относились Ватиканский и Синайский кодексы, различные минускулы, нижне-египетский перевод (см. гл. 2 и ниже) и цитаты Оригена, (б) довольно непонятная александрийская группа, позже добавленная к группе (а), (в) западная группа: к ней принадлежит Codex Bezae, старолатинские и известные тогда старосирийские переводы и, прежде всего, почти все цитаты первых отцов Церкви, (г) эту группу они быстро отложили в сторону, как это сделали и Грисбах с Лахманом. Группу (в) они считали маловажной, а между группами (а), которую они считали лучшим образцом текста, и (б) не существовало серьезных расхождений.
Уэсткотт и Хорт издали, наконец, всеми давно ожидаемый греческий текст. Он основывался на старейших и лучших рукописях и опирался на обстоятельно изложенную критику. Кроме того, большей частью основывающаяся на этом труде Revised Version (переработанный английский перевод) Нового Завета 1881 года до сих пор остается самой сенсационной публикацией всех времен: только за право обладания первыми экземплярами этой публикации давали до 5000 фунтов стерлингов, одна лишь Охфорд Пресс продала в первый день миллион экземпляров; улицы вокруг издательства целый день были запружены транспортом, предназначенным для развоза Библий в различные места! Но одновременно поднялась и волна критики, прежде всего из нежелания народа принять изменения в словах самой известной и дорогой для него книги. Частично эта критика была обоснованной, как это выяснилось в веке великих открытий, наступившем уже вскоре после тех событий. В чем были правы критики, мы сейчас увидим.
Новые открытия
Новые открытия опять были сделаны на Синайском полуострове: две сестры-ученые обнаружили там в 1892 году Codex Syro-Sinaiticus, древнесирийский перевод (старше Пешито, см. гл. 2 и ниже), копию пятого века, сделанную с одного из ранних переводов Нового Завета из второго столетия. Эта находка подкрепила "нейтральный" текст, но одновременно, как и "западный" вариант текста, немного отличалась от него. Возникшие на этой почве разногласия постепенно переросли из конфликта между "нейтральным" и "византийским" в конфликт между "нейтральным" и "западным" текстами. Эта дискуссия также подпитывалась проблемой, называемой диатессарон (="один из четырех", составленное с помощью "клея и ножниц" четвероевангелие, написанное отцом Церкви Тацианом во втором веке на греческом и сирийском языках).
В 19-м веке к диатессарону добавились "всплывшие" древние армянские, латинские и арабские переводы комментария уже упоминавшегося отца Церкви Ефрема, а в 20-м веке были найдены и фрагменты перевода самого труда. Этот очень ранний манускрипт показал большую древность "западного" текста, потому что он оказал большое влияние на произведение св. Ефрема. Продолжение этих исследований опровергло утверждения отдельных критиков, что Тациан использовал евангелия, сильно отличающиеся от наших. Дело в том, что критики придерживались точки зрения, согласно которой сегодняшние евангелия, если они тогда вообще уже существовали, с их историями о чудесах и настойчивом указании на Христа как Сына Божия, в 160-м году еще не могли быть авторитетом. Комментарий Ефрема (рукопись которого с большой частью сирийского оригинала была вновь найдена в 1957 году), отчетливо показывает, что Тациан в 160-м году имел те же четыре евангелия, с той же структурой текста, что и мы, и что они уже в то время пользовались настолько большим авторитетом, что Тациан не решился привести рядом с ними ни одной цитаты из какого-либо другого произведения (например, апокрифических евангелий или устных преданий)! Вдобавок к тому Евангелия, очевидно, были уже в то время настолько распространены и авторитетны, что уже спустя шестьдесят лет после написания Евангелия от Иоанна появился его сирийский перевод: это показывает Codex Syro-Sinaiticus. Следующее важное открытие было сделано в Египте: американский художник К. Л. Фриер в 1906 году купил у арабского купца Али-ибн-Джизеха несколько библейских рукописей. Среди них было собрание новозаветных фрагментов, сейчас известных под названием Codex Washingtonianus, или Freerianus. Часть этих манускриптов, содержащая евангелия, является самой древней из известных ныне (4-й век), к тому же самой лучшей. Важнейшим в этом фрагменте было то, что он продемонстрировал совершенно новую структуру текста, которая взаимно уравновешивается с нейтральным/александрийским и западным текстами. Вскоре были открыты и другие тексты с той же структурой, впоследствии получившей название кесарианской. Во-первых, текст Map. 5-16 продемонстрировал четкое сходство с опубликованными уже в 1877 году результатами исследования четырех минускульных текстов, проведенными Ферраром и Абботом, известными под именем "семейство 13". Во-вторых, прослеживалась четкая связь этого семейства (прежде всего опять в Евангелии от Марка) с исследованиями других четырех минускульных текстов (семейства 1), опубликованными в 1902 году Кисопом Лейком. В-третьих, проф. Германн фон Зоден обратил в 1906 году внимание ученых на своеобразный поздний унциальный текст, обнаруженный в монастыре Коридефи на Кавказе и сейчас находящийся в Тбилиси (Грузия). Codex Koridethianus из девятого века тоже имел подобную структуру. Кроме того, Б. X. Стритер в 1924 году не только указал на отчетливую связь с палестинско-сирийским переводом (см. ниже), но и доказал, что великий ученый Ориген (умер в 254 г.), как видно из его цитирования Библии, после своего переезда из Александрии в Кесарию использовал текст с той же структурой. Поэтому группа текстов получила название "кесарианской" (хотя позже выяснилось, что Ориген, по всей видимости, использовал этот текст еще в Александрии). Из этого становится ясным, что и античные грузинские и армянские переводы имеют ту же структуру текста. Так поначалу казавшееся маловажным семейство 13 Феррара и Аббота выросло в новую, самостоятельную группу евангельских рукописей! (Между тем выяснилось, что и другие фрагменты евангелий Вашингтонского кодекса тоже имеют известные структуры текста: см. ниже).
Папирусы
Однако, настало время вспомнить и о целом ряде других значительных открытий, а именно - о находках библейских Папири времен первых веков церковной истории. Эти находки были обнаружены в сухих, жарких областях Египта: здесь недолговечный папирус смог сохраниться лучше всего. Уже в 18-19 веках в Египте были обнаружены различные древние рукописи, такие, как гомеровский Илия, однако они почти не обратили на себя внимания критиков. Однако, ситуация быстро изменилась после того, как знаменитый критик сэр Фредерик Кеньон опубликовал текст хранившегося в Британском музее произведения Аристотеля, до этого известного лишь по имени. Вдруг глаза ученых обратились к античным гробницам и свалкам Египта: к гробницам, потому что египтяне имели привычку класть в гробницы умерших самые различные предметы (среди них и свитки), использовавшиеся покойником при жизни, надеясь, что они помогут ему в потустороннем мире, и к свалкам, потому что забракованные папирусные свитки не подвергались в этих засушливых районах воздействию влаги, а песчаные ветры пустыни защищали их от солнца.
В 1897 году два молодых человека, Гринфел и Хунт, принялись за раскопки древних свалок в районе Оксирхинхус, неподалеку от Ливийской пустыни, 15 км к востоку от Нила. Уже скоро они обнаружили здесь и, прежде всего, немного восточнее, в Файуме, многие тысячи папирусов, среди них - некоторые новозаветные фрагменты из третьего века. Изучение этих материалов вскоре показало, что египетские христиане уже в те древние времена имели в основном тот же текст, который мы встречаем в больших кодексах четвертого-пятого веков. Это очень важное открытие, так как некоторые критики высокомерно утверждали, что церковные правители времен императора Константина Великого внесли грубые изменения в текст Нового Завета. Однако бесчисленные тексты и переводы третьего и последующего веков ясно высказались за противоположное утверждение - очередная атака критиков лопнула, как мыльный пузырь. Простые египетские крестьяне второго века, в сущности, читали тот же Новый Завет, что и ученые двадцатого столетия. Кроме того, структуры текстов этих древних папирусов наряду с другими, очевидно, "александрийского" происхождения, часто демонстрировали типично "западные" черты, и ни один из них не был "византийским".
Эти папирусы дают ответ и на другой вопрос: долгое время господствовала точка зрения, что Новый Завет написан на особой разновидности "речи Святого Духа", потому что греческий язык Нового Завета сильно отличался от языка известных классических произведений того времени. Папирусы, однако, показали, что Новый Завет написан на разговорном языке первого столетия - на койне-греческом. Это был не, как полагали некоторые отцы Церкви, "специально разработанный для Нового Завета язык", а язык, распространенный в те дни на всем средиземноморском побережье, язык торговцев, рыбаков, простого народа. Когда ученые познакомились с этой разновидностью языка папирусов, стали яснее и многие выражения Нового Завета. Кроме того, характерный для первого столетия греческий язык был дополнительным свидетельством (в пику мнениям многих критиков) в пользу того, что текст действительно был написан в первом столетии н.э. Так папирусы сыграли большую роль в библейской науке еще до того, как были обнаружены "большие папирусные Библии".
Большие папирусные Библии
Затем последовало великое открытие 1930 года, находка, сопоставимая по своей ценности только с Синайским кодексом. На восточном берегу Нила, напротив Файума, на старом коптском кладбище несколько арабов нашли кучу глиняных кувшинов с древними папирусами. Они прошли через руки многих торговцев, пока львиную долю их не скупил Э. Честер Битти, известный американский коллекционер, живший в Англии и обладавший большой коллекцией древних рукописей. Мичиганский университет также купил небольшую часть папирусов, еще 15 страниц ушли в другое место. 17-го ноября 1931 года сэр Фредерик Кеньон опубликовал свое открытие в "Тайме": обнаруженные фрагменты манускриптов содержат большое число отрывков из многих книг Библии. От греческого Ветхого Завета сохранились следующие фрагменты: Бытие (300 г. н.э.), Числа и Второзаконие (первая половина 2-го века) и частично - Иезекеиль, Даниил и Есфирь (первая половина 3-го века). Но наибольшую ценность представляли фрагменты Нового Завета: четверть копии (шифр Р45) четырех евангелий и Деяний Апостолов (первая половина 3-го века). После обмена рукописей их хозяевами рукопись Р46 была добавлена к почти полностью уцелевшим посланиям ап. Павла (начало 3-го века), причем Послание Евреям следовало сразу за Посланием к Римлянам -указание на то, что тогда ни у кого не возникало сомнений в авторстве ап. Павла. Наконец, среди папирусов была обнаружена и рукопись Р47 с третью книги Откровение из начала третьего века.
Можно себе представить, как важна была эта находка. Кроме пастырских и общих посланий, были найдены фрагменты всех новозаветных книг, и возраст письменных свидетельств греческого текста Библии (точнее, ее отдельных частей) сместился с 4-го до начала 2-го века н.э. Кроме того, структуры рукописи Р45 были совершенно непохожи ни на "александрийские", ни на "западные" (еще меньше на "византийские"), а структура Евангелия от Марка была типично "кесарийской". Р46 и Р47 ближе к "александрийским" рукописям. Кстати, поток находок не ограничился папирусом Честера Битти. Очень интересным было открытие маленького фрагмента, содержавшего тексты из Иоан. 18,31-33.37 и 38 и датируемого 125-130 годами, т.е. всего 30-35 лет спустя после того, как (как считается) Иоанн написал свое Евангелие! Если мы подумаем о том, что Евангелие за такой короткий (по тем временам) срок успело достичь Египта, мы сможем понять всю важность этой находки (известной под названием папируса Джона Райлэнда 117-38 или Р52) для подтверждения дат написания Евангелий и борьбы с различным и спекулятивными заявлениями библейских критиков (по их утверждениям, Евангелие от Иоанна должно было быть написано в 160-170 гг.). Из последних находок папирусов в первую очередь следует упомянуть Бодмеровский папирус. В 1956 году библиотека им. Колиньи близ Женевы купила папирус с Евангелием от Иоанна (Р66), датируемый примерно 200-м годом. Другой папирус (Р75) содержал фрагменты Евангелий от Луки и Иоанна, и еще на одном (Р72) были послания Петра и Иуды. Оба папируса датировались примерно 200-м годом, в то время как гораздо более молодой Р74 (6-7 век) содержал книгу Деяний Апостолов и общие (соборные) послания. Эти многочисленные находки сделали старое расположение текстов (основывающееся на структуре рукописей 4-го и последующих веков) малоупотребительным и потребовали нового критического анализа всех древних источников. Эти результаты уже используются (правда, не во всех) новых изданиях греческого Нового Завета (в которых, к сожалению, присутствуют и элементы мнений критиков Библии, ср. гл. 7 и 8).
Центральной фигурой в этих новых изысканиях был Курт Аланд, ранее работавший (вместе с Эрвином Нестлем) редактором известного издательства "Нестле". Теперь он был занят тем, чтобы в сотрудничестве с другими учеными подготовить совершенно новое издание. Аланд - директор института исследований текстов Нового Завета (входит в Мюнстерский университет ФРГ) и располагает каталогом всех имеющихся на сегодняшний день рукописных свидетельств Нового Завета: списками дюжин папирусов, сотен унциалов, тысяч минускул и других текстовых источников (см. ниже), из которых подавляющее большинство имеется в институте в виде микрофильмов! Все тексты снабжены определенным кодом: папирусы -литерой Р и номером, унциальные тексты - еврейской, латинской или греческой заглавной буквой или номером, начинающимся с нуля, минускулы - нормальным номером.
Важнейшие рукописи
Теперь мы можем коротко обобщить важнейшие рукописи, причем сейчас мы имеем возможность назвать и экземпляры, до сих пор не упоминавшиеся.
1. Открывают список папирусы, поименно - старейший Р52, папирусы Честера Битти (Р45-47) и Бодмеровские папирусы (Р45-47, второй-третий века).
2. За ними следуют важнейшие рукописи: большие унциалы на пергаменте и веллуме (телячьей коже), общим числом около трехсот, датируемые 4-9 веками. Это прежде всего Codex Sinaiti- cus (С, или греч. Каппа), Еврейский (X), Alexandrinus (A), Vatica- nus (Б), Ephraemi (Ц), Bezae, или Cantabrigiensis (= кембриджский) (Д), Washingtonianus, или Freerianus (Щ), и Koridethianus (Ч). Сюда мы могли бы еще добавить Codex Claramontanus (Клермонтский) (Д2), примыкающий к (Д) и, подобно ему, содержащий и греческий, и латинский тексты; он почти полностью содержит все послания ап. Павла (включая Посл. к Евр.).
3. Минускулы датирутся 9-15 веками и поэтому представляют значительно меньшую ценность для исследований. Они представлены примерно 2650 манускриптами и свыше 2000 лекционариями (см. ниже). Наиболее ценны Н 33 ("Королева минускулов") из 9-10 века, содержащая, кроме Откровения, весь Новый Завет и относящаяся к "александрийской" группе, далее, Н 81 (11-й век), кроме прочего, содержащий очень хорошо сохра нившийся текст книги Деяний Апостолов. Мы уже сообщали о "кесарианской" группе, включающей, кроме прочих, семейство 1 (рукописи-минускулы, начиная с номера 1 и некоторые из 12-14 столетий) и семейство 13 (двенадцать минускул, начинаю щихся с рукописи Н 13, из 11-15 веков). Как уже говорилось ранее, большинство минускул относится к так называемой "византийской" группе.
4. Большое значение имеют античные переводы Нового Заве та, называемые также версиями (т.е. прямыми переводами из текста оригинала). Из сирийских версий (сокращение Сир.) можно назвать прежде всего древнесирийские (содержат Codex Sinaiticus и Codex Syro-Curetonianus, 200 г.), диатессарон Тациания (ок. 170 г.), Пешито (411 г., см. гл. 2) и более поздние: епископов Филоксения (508 г.), Томаса фон Гаркеля (= Геракла) (616 г.) и палестинско-сирийскую версию (первая половина 5-го века).
Среди латинских версий различают старолатинские (Lt) и Вульгату (см. гл. 2). Из старолатинских версий до нас дошли как африканская (прежде всего Codex Bobiensis (К) 400-го года, очевидно, скопированный с манускрипта второго века, в нем отсутствуют буквы м и е), так и европейская: Codex Vercellensis (код а, 360-й год) и Codex Veronesis (б). Последний образует основу Вульгаты Иеронима, дошедшей до нас, в частности, в виде драгоценных Codices Palatinus (пятый век), Amiatinus и Cavensis. В дальнейшем эти версии подтверждаются 8000(!) других текстов.
Коптские версии по использованным в них диалектам языка делятся на сахидские (Сах) и более поздние бохайрские (Бох) (нижне- и верхнеегипетский диалекты); последние представлены преимущественно Евангелиием от Иоанна Бодмеровского папируса. Наряду с ними следует упомянуть эфиопские (Эф), армянские (Ар), грузинские (Гр) и готтские (Гот) версии (см. гл. 2).
5. Уже неоднократно мы указывали на ценность цитат первых отцов Церкви. Они важны потому что их возраст значительно выше, чем у старейших кодексов, но они не всегда достоверны: во-первых, потому, что отцы Церкви часто цитировали приближенно (наизусть) или излагали текст своими словами (перефразировали), во-вторых, потому, что эти труды, как и библейские тексты, были подвержены влиянию механизма их передачи. Что их труды тем не менее очень важны, становится ясным из того факта, что в трудах первого века н.э. цитируются 14 из 27 новозаветных книг и посланий (Псевдо-Варнавой и Клементием Римским) и что около 150 года цитировались стихи из уже 24 книг (среди прочих, Игнатием, Поликарпом и Гермесом). Позже отцы Церкви цитировали не только все книги, но и практически все стихи Нового Завета! Только у Ирения (Ир), Юстиния Мартироса (Мученика), Клеменса Александрийского (Клем-Алекс), Киприана (Кип), Тертуллиана (Тер), Гипполита и Оригена (Ор) (все жили до 4-го века) мы находим от 30 до 40 тыс. цитат. Из более поздних богословов мы можем добавить имена Афанасия (Аф), Кирилла Иерусалимского (Кир-Иер), Евсевия (Еве), Иеронима и Августина, каждый из которых цитирует почти все новозаветные книги.
6. Другие свидетели, долгое время остававшиеся без внимания, - это так называемые лекционарии: книги, содержавшие особо подобранные цитаты и предназначавшиеся для проведения богослужений. Большинство из этих лекционариев было написано между 7-м и 12-м веками, но некоторые сохранившиеся фрагменты датируются 4-6 веками. Они сыграли особо важную роль при объяснении некоторых спорных мест Нового Завета (Map. 16,9-20 и Иоан. 7,5-8.11).
7. Мы еще назовем остраки (глиняные черепки). Они были писчим материалом бедных (например, была найдена копия четвероевангелия на двадцати глиняных остраках, 7-й век н.э.; в целом известно около 1700 острак). И, наконец, еще одну группу письменных документов образуют древние надписи на стенах, мечах, монетах и памятниках.
Если мы теперь разделим важнейшие рукописи (письменные свидетельства) в четыре вышеназванные группы (причем использовавшийся для характеристики структуры текстов термин "нейтральный" давно вытеснен названием "александрийский"), мы можем составить из них диаграмму (см. приложение в конце главы). При этом мы перечисляем структуры текстов в порядке возрастания их значения и каждый раз называем сначала унциалы, затем минускулы, после них - версии, и в конце - цитаты отцов Церкви.
Принципы библейской критики
Читатель, вероятно, уже получил некоторое преставление о работе, называемой критикой текста Библии, и убедился в достоверности текстов Нового Завета. Есть люди, снисходительно посмеивающиеся над этими работами и утверждающие примерно следующее: "Существует примерно 200 тысяч вариантов греческого текста, поэтому как можно вообще поднимать вопрос о достоверности нашего сегодняшнего текста Нового Завета?" В действительности же дело обстоит так, что 95% из этих 200 тыс. вариантов можно сразу отбросить, так как они не представляют в этом плане никакой научной ценности и настолько мало подтвержаются другими письменными источниками, что ни один критик не решится рассуждать о их соответствии тексту оригинала. При исследовании остающихся десяти тысяч вариантов рукописей опять-таки выясняется, что в 95% случаев разногласия вызваны не смысловыми расхождениями текстов, а особенностями составления слов, грамматики и порядка следования слов в предложениях. Например, если одно и то же слово было грамматически неправильно написано в 1000 рукописей, то все они расматриваются как 1000 различных вариантов текста. Из остающихся после этого отсева 5% (около 500 рукописей) большую ценность имеют только примерно 50, и здесь в большинстве случаев - на основе имеющихся в наличии письменных источников - можно с очень большой степенью точности реконструировать правильный текст. Сегодня не остается никаких сомнений в том, что 99% слов нашего Нового Завета в точности соответствуют оригиналу, в то время как мало-мальски значительные споры ведутся вокруг 0.1% слов. Ни одно из фундаментальных христианских вероучений не основывается на каком-либо сомнительном переводе Библии, и ни разу редакции Библии не вызвали каких-либо изменений хотя бы в одном из этих вероучений.
Таким образом, мы можем быть абсолютно уверены в том, что, несмотря на некоторые совершенно незначительные детали, имеем тот самый библейский текст, который был когда-то написан его авторами. Кроме того, количество дошедших до нас греческих рукописей (около 5000) и античных переводов (около 9000) настолько велико, что почти ни у кого нет сомнений в том, что правильный вариант каждой из спорных деталей текста содержится как минимум в одном из этих манускриптов. Подобное утверждение не может быть сделано ни для одного другого литературного произведения древности! Во всех других античных произведениях встречается множество мест, в которых отчетливо просматривается вмешательство другого лица, но при этом восстановить текст оригинала невозможно из-за отсутствия других вариантов рукописей этого произведения. В таких случаях критик может только предположить или отгадать правильное звучание первоначального текста и попытаться затем объяснить причину вкравшейся ошибки. Но удивительно то, что в Новом Завете нет ни одного места, в котором первоначальный текст приходилось бы восстанавливать таким способом. Хотя раньше то или другое чтение определенных мест иногда бывало чисто "интуитивным выбором", но с течением времени все они были подтверждены найденными рукописями.
Ошибки, вкравшиеся в тексты рукописей, были в основном вызваны невнимательностью переписчиков, но иногда исправления вносились и намеренно. Ошибки по невнимательности были (наряду с описками) вызваны сбоями зрительного восприятия (отсутствие, дублирование или перемещение букв в словах), слухового восприятия (неправильно расслышанное слово - в случае записи под диктовку), памяти (напр., замена слова синонимом или влияние вспомнившейся похожей цитаты) и добавлением собственных суждений: иногда по невнимательности в текст добавлялись комментарии с полей вследствие предположения переписчика, что они относятся к тексту. Может быть, Иоан. 5,36 и 4, Деян. 8,37 и 1 Иоан. 5,7 относятся к этой категории; однако может быть, что эти стихи были намеренно добавлены к тексту как поучительные. Так мы перешли к группе намеренных исправлений. Сюда относятся исправления самих слов и грамматических форм, а также богословские "поправки" текста, которые повсюду встречаются в лекционариях и иногда вкрадывались и в текст, как, например, в прославлении Бога в молитве "Отче наш" (ср. Матф. 6,13). Сверх того можно было бы назвать исправления, предпринимавшиеся для согласования параллельных мест Евангелий, которые вообще-то были поправками доброй совести переписчиков, неправильно понимавших текст. Так, например, в Иоан. 19,14 числительное "шестой" (час) иногда заменялось на "третий".
Как мы уже видели, для восстановления первоначального варианта текста критики попытались подразделить все имеющиеся рукописи на группы по структуре их текста. Затем сравнение проводилось внутри групп, и в конце концов выявлялся прототип, максимально соответствующий тексту оригинала.
Уже выяснилось, что для этих исследований не все тексты имеют одинаковую ценность, каждый из них упорядочивается в соответствии с особенностями его внешней и внутренней структуры. Внешние признаки - это возраст встречающейся в манускрипте структуры текста, ее географический район распространения (широкое распространение ее структурного типа делает рукопись более ценной). К внутренним признакам относятся особенности письма и речи переписчика и автора. Что касается переписчиков, то исходят из предположения, что они скорее переделывали трудночитаемый текст в легкочитаемый, короткие, насыщенные слова заменяли более простыми и длинными, отрывистую речь - плавной. Что касается авторов, то исследователи пытаются представить себе их положение, образ мыслей, пытаются предположить, что они могли бы написать, будучи в той или иной ситуации, при этом рассматриваются связи фраз (контекст), общий тон, гармония и общий фон текста. Вполне понятно, что такие расуждения могут применяться лишь в определенных рамках и при этом очень многое зависит от настроя и представлений самого критика. Однако в целом можно с уверенностью исходить из того, что исследователь будет использовать следующий ряд критерий: (1) скорее более древний, чем поздний вариант прочтения, (2) скорее сложный вариант, чем более простой, (3) скорее более короткую форму, чем более длинную, (4) форму прочтения, объясняющую максимальное количество вариантов текста, (5) предпочтительнее наиболее распространенный (географический) вариант, (6) скорее вариант, словарный запас и обороты речи которого в наибольшей степени соответствуют автору, (7) вариант прочтения, из которого не следует какое-либо догматическое предубеждение переписчика.
Выводы
Обобщая, мы можем сказать, что достоверность греческого Нового Завета действительно необычайно высока. Теперь мы знаем, что располагаем, в принципе, тем же текстом, который использовался египетскими крестьянами, сирийскими купцами и латинскими монахами - членами Апостольской церкви. Этим был закрыт рот всем критикам, утверждавшим, что текст Нового Завета неточен или даже вообще заново написан в более поздние времена. И первые протестанты, сделавшие монументальные библейские переводы, располагали очень точным текстом -теперь мы даже можем доказать это. Но работа над греческими текстами все еще кипит - прежде всего из-за большого количества делаемых находок. Эти исследования, несомненно, добавят к сказанному нами много интересных деталей. Но "рядовой" читатель Библии может уже сейчас быть полностью уверен, что Библия, которую он держит в руках, - чудо: чудо пришедших к нам из глубокой древности Ветхого и Нового Заветов.
Евангелие
Вероятно, Новый Завет был написан на греческом, на тогдашнем койне (интернациональном языке) восточного Средиземноморья. Семитских оригиналов не существует. Считается, что тон задала греческая Септуагинта.
Наука, однако, не в состоянии исключить и написание Нового Завета на латыни. Правда, старейшие папирусные фрагменты ("II-VII вв.") содержат текст на греческом; даже самый древний, восходящий якобы к "120 году н. э.". Но в нем всего 14 строк из Евангелия от Иоанна, а этого слишком мало.
Этого не хватит даже для доказательства правильности утверждения еретиков (и неправоты католического учения) о том, что Евангелие от Иоанна - это древнейшее из всех Евангелий.
Надо бы сначала задаться вопросом: по каким критериям определяется степень древности рукописей, как они датируются.
Критерии, собственно говоря, вырабатываются учеными, занимающимися палеографией, то есть исследованием древних рукописей. Палеографы давно составили хронологические таблицы развития шрифтов и в соответствии с ними расположили на временной шкале рукописи. Как это удалось сделать, не имея действительных датировок, - дело темное и прошлое. Постепенно датировки были зафиксированы и превратились в "научный" масштаб. Их мерой и приходится мерить возраст рукописи. Оспорить эти критерии или предложить другую меру невозможно, по крайней мере, изнутри этой системы: корпорация встанет на дыбы, ринется на защиту своей традиции.
Их (на самом деле, псевдонаучный) масштаб стал истиной, не требующей доказательств, превратился в аксиому.
Эта временная последовательность была разработана на основе анализа содержания, так как другой отправной точки ни у кого из нас нет. Как это делается, было показано на примере кумранских свитков. Таким образом, получается порочный круг: змея хронологии пытается заглотить свой собственный хвост.
Есть еще "полные Библии" на пергаменте, считавшиеся до недавнего времени, отстоящего от нас всего на несколько поколений, единственными текстовыми свидетельствами. Эти так называемые кодексы появляются якобы уже начиная с IV века. В первую очередь, это три сохранившиеся рукописи, о них я сейчас кратко расскажу.
Старейший - Синайский кодекс
был обнаружен в 1844 году немецким протестантским библеистом Константином фон Тишендорфом (1815-1874), одним из создателей современного текста Библии, в монастыре Святой Екатерины на Синае. Реликвия была отправлена в Лейпциг, затем в Петербург, затем - за баснословную сумму продана в Лондон. Видимо, петербуржцы заметили подлог, с чем лондонцы, конечно же, и по сегодняшний день не согласны. В Синайском кодексе почти в полном виде записаны по-гречески Ветхий и Новый Заветы, причем с современным расположением глав. Древность происхождения кодекса должна якобы подтверждаться содержащимися в нем Посланием Барнабы и "Пастырским Наставлением" Гермаса, двумя безобидными апокрифами. В 1840 году собирались, видимо, попытаться включить их в библейский канон, но это не удалось.
Небольшое замечание по поводу "Пастырского Наставления" Гермаса. Существуют многочисленные рукописи этого сочинения, "начиная со И века" (Метцгер, с. 70). Текст якобы написан в Риме около 140 года братом Папы Пия I, который, как предполагает Ориген, должен был знать апостола
Павла
(Римлянам, 16, 14). Однако жил этот "папский родственник" поколением позже. Неужели при бурном развитии, переживаемом церковью в ту эпоху, столь ученый муж, как Ориген, не заметил расхождения более чем в поколение? Подобная ошибка могла возникнуть лишь гораздо позже.
Но вернемся к библейским кодексам. Якобы того же периода ("IV век") Ватиканский кодекс
, с 1475 года хранящийся в римской курии. Как он туда попал - остается тайной. В нем недостает только "Откровения Иоанна Богослова". Вряд ли этот кодекс много древнее 1475 года
.
Александрийский кодекс
- если верить библиотечным регистрационным книгам - хранился в Александрии с 1098 года. Правда, настораживает, что он только в 1751 году попал в Лондон.
Тем не менее у нас нет веских оснований серьезно сомневаться в его датировке. Он действительно мог быть написан около 1100 года. Но был ли?
Кроме трех образцовых рукописей, которые ни разу не переписывались (сличение ошибок переписчиков облегчает датировку рукописей), имеются еще два очень подозрительных манускрипта "V века".
Важнейший из них, Ефремов кодекс , находится в Париже (опубликован Тишендорфом в 1843 году). Кожаные листы со Святым Писанием ("якобы V века") в XII веке были смыты (!) и вновь заполнены сочинениями Ефрема Сирина (ум. в "373"); при этом многие листы пропали. По-моему, комментарии излишни.
На Востоке
Хотя, само собой разумеется, что все первые христиане должны были говорить на арамейском, - арамейского Святого Писания никогда не существовало.
Странно. Это был повсеместно распространенный литературный язык.
Стоило бы проанализировать некоторые восточные переводы Нового Завета. Ведь эти переводы могли бы вывести на некую "внешнюю точку", из которой можно было бы начать атаку на нашу критическую позицию. Атаку, которая могла бы опрокинуть наши утверждения. Посмотрим же, о каких рукописях здесь могла бы идти речь.
Существует старое Сирийское Евангелие
, сохранившееся всего в двух рукописях, одна из которых (палимпсест якобы из известного нам монастыря Святой Екатерины на Синае) тут же исключается. Крайне сомнительно, что у тамошних монахов было время для изготовления столь сложной подделки. Первоначальная датировка рукописей: "около 150 года"; окончательная современная - "около 300 года" (вторая датировка такая же произвольная, как и первая). В рукописях содержится перекличка с Евангельской гармонией, следовательно, время их создания - около XII столетия.
Пешитта - официальная сирийская Библия; в ней не хватало лишь четырех католических посланий. Последние внес в текст некий Филоксен в собственном переводе с греческого. Старейший манускрипт Пешитты восходит к XII веку и содержит уже "Откровение Иоанна". Процедура формирования Канона встает перед нами как на картинке.
А другие переводы на языки Ближнего Востока?
"В Палестине, ставшей к V веку почти сплошь христианской, церковным языком был греческий. Многие христиане, однако, не понимали этого языка, приходилось переводить (согласно Этерию и Евсевию) богослужебные проповеди и зачитываемые отрывки из Священного Писания на сирийский язык" (Хунгер, с. 186).
Небось в ту эпоху уже прибегали к услугам синхронных переводчиков! Впрочем, мы уже знаем, как следует относиться к "сообщениям" Евсевия.
Переводы на своеобразный палестинский диалект сирийского языка сохранились в трех фрагментах, изготовленных в XI-XII вв. На взгляд специалистов, в них различима в качестве первоосновы Евангельская гармония.
Пойдем еще дальше на Восток и рассмотрим критически армянские переводы.
Старейшая рукопись якобы 887 года содержит не Евангельскую гармонию, но список с четырех Евангелий. Армянские датировки расходятся с нашими; при сопоставлении временных данных к армянским датам приходится прибавлять от 38 до 44 лет. Получается уже дата вблизи 930 года. То, что уже в ту эпоху могли существовать четыре различных Евангелия, - было бы само по себе фактом весьма примечательным. Но мы не собираемся упорядочивать по возрасту христианские тексты и чествовать старейшие из них. Наша цель в другом: выяснить, имеет ли хотя бы малейшее право на существование, хотя бы несколько отличную от нуля вероятность, совершенно несостоятельный, с моей точки зрения, тезис о появлении Библии во II веке.
Пока что нам всегда приходилось прибавлять к этой дате тысячелетие.
По мнению авторитетных специалистов основой для этих четырех Евангелий послужила сирийская Евангельская гармония, "до седьмого века использовавшаяся в армянских церквях". К сожалению, "Откровение" включили там в Канон только в XII веке.
Грузины сделали свои переводы по армянским текстам. Старейшие рукописи восходят якобы к 897, 913 и 955 гг. "Откровение" перевели в 978, но в Канон его так и не включили.
А теперь заглянем в африканскую часть Ближнего Востока. Одна из старейших христианских стран мира это Египет. В северном Египте самые ранние коптские переводы восходят к 899 году . В этом случае тоже приходится прибавлять к местным датировкам в среднем около сорока лет. Получается снова дата в районе 930 года.
И все же до недавнего времени ученые верили в оригиналы 200-250 гг. Сегодня они рассуждают "о V-VII вв." как о начале эпохи переводов.
Путь к осознанию подлинной истории, по которому историкам еще только предстоит пройти, у них неблизкий.
Еще более древние тексты якобы сохранились на фрагментах папируса в Верхнем Египте, но никто не способен обосновать этот тезис. Да и как можно датировать лоскутки?
Из работ настоящих европейских историков.Свободное цитирование
Христианство на сегодняшний момент - самая распространенная религия в мире. По международным статистическим данным, число ее приверженцев превышает два миллиарда человек, то есть около трети всего населения земного шара. Неудивительно, что именно эта религия дала миру самую растиражированную и знаменитую книгу - Библию. христиан по числу копий и продаж возглавляет ТОП бестселлеров вот уже полторы тысячи лет.
Состав Библии
Не все знают, что слово «библия» - это просто множественная форма греческого слова «вивлос», что значит «книга». Таким образом, речь идет не о едином произведении, а о сборнике текстов, принадлежащих разным авторам и написанных в разные эпохи. Крайние временные пороги при этом оцениваются так: с XIV в. до н. э. по II в. н. э.
Библия состоит из двух главных частей, которые в христианской терминологии называются Ветхий Завет и Новый Завет. Среди приверженцев церкви превалирует по своему значению последний.
Ветхий Завет
Первая и наибольшая часть христианского Писания сформировалась задолго до Книги Ветхого Завета также называются еврейской Библией, так как они имеют священный характер в иудаизме. Разумеется, для них прилагательное «ветхий» в отношении своего писания категорически неприемлемо. Танах (как он называется в их среде) вечен, неизменен и универсален.
Состоит этот сборник из четырех (согласно христианской классификации) частей, которые носят следующие названия:
- Законоположительные книги.
- Исторические книги.
- Учительные книги.
- Пророческие книги.
Каждый из этих разделов содержит в себе определенное число текстов, причем в разных ветвях христианства их может быть разное количество. Некоторые книги Ветхого Завета также могут объединяться или расчленяться между собой и внутри себя. Основным вариантом считается редакция, состоящая из 39-ти наименований различных текстов. Наиважнейшая часть Танаха - так называемая Тора, которая состоит из первых пяти книг. Религиозное предание утверждает, что ее автор - пророк Моисей. Ветхий Завет был окончательно сформирован примерно в середине первого тысячелетия до н. э., а в нашу эпоху принят в качестве сакрального документа во всех ветвях христианства, кроме большинства гностических школ и церкви Маркиона.
Новый Завет
Что касается Нового Завета, то он представляет собой сборник произведений, родившихся в недрах зарождающегося христианства. Состоит он из 27 книг, важнейшие из которых - первые четыре текста, называемые Евангелиями. Последние являются жизнеописаниями Иисуса Христа. Остальные книги - письма апостолов, книга Деяний, рассказывающая о первых годах жизни церкви, и пророческая книга Откровения.
Сформировался христианский канон в таком виде к четвертому веку. До этого среди различных групп христиан были распространены, и даже почитались в качестве священных, и многие другие тексты. Но ряд церковных соборов и епископских определений легитимизировал только данные книги, все остальные признав ложными и оскорбительными для Бога. После этого «неправильные» тексты стали массово уничтожаться.
Процесс унификации канона был инициирован группой богословов, которые противостали учению пресвитера Маркиона. Последний впервые в истории церкви провозгласил канон священных текстов, отбросив почти все книги Ветхого и Нового Завета (в современной его редакции) за небольшим исключением. Чтобы нейтрализовать проповедь своего оппонента, авторитетные лица церкви формально узаконили и сакраментировали более традиционный набор писаний.
Тем не менее в разных Ветхий Завет и Новый Завет имеют различные варианты кодификации текста. Есть также некоторые книги, которые принимаются в одной традиции, но отвергаются в другой.
Учение о богодухновенности Библии
Сама суть сакральных текстов в христианстве раскрывается в доктрине о богодухновенности. Библия - Ветхий и Новый Завет - важна для верующих, потому что те уверены, что рукой писателей священных произведений водил сам Бог, и слова писаний в буквальном смысле - божественное откровение, которое он передает миру, церкви и каждому человеку лично. Эта уверенность в том, что Библия - письмо Господа, обращенное напрямую к каждой личности, побуждает христиан постоянно изучать ее и искать скрытые смыслы.
Апокрифы
В течение развития и формирования канона Библии многие книги, которые первоначально в него входили, позже оказывались "за бортом" церковной ортодоксии. Эта судьба постигла такие произведения, как например, «Пастырь Ерма» и «Дидахи». Множество различных евангелий и апостольских посланий были объявлены ложными и еретическими только за то, что не вписывались в новые богословские тенденции ортодоксальной церкви. Все эти тексты объединены общим термином «апокрифы», что значит, с одной стороны, «ложные», а с другой - «тайные» писания. Но окончательно вытравить следы неугодных текстов не удалось - в канонических произведениях есть аллюзии и скрытие цитаты из них. Например, вполне вероятно, что утраченное, а в XX веке вновь открытое евангелие от Фомы служило одним из первоисточников для изречений Христа в канонических евангелиях. А общепринятое Иуды (не Искариота) прямо содержит цитаты со ссылками на апокрифическую книгу пророка Еноха, утверждая при этом ее пророческое достоинство и подлинность.
Ветхий Завет и Новый Завет - единство и различия двух канонов
Итак, мы выяснили, что Библию составляют два сборника книг разных авторов и времен. И хотя христианское богословие рассматривает Ветхий Завет и Новый Завет как одно целое, интерпретируя их через друг друга и устанавливая скрытые аллюзии, предсказания, прообразы и типологические связи, не все в христианской общине склонны к такой одинаковой оценке двух канонов. Маркион не на пустом месте отверг Ветхий Завет. Среди его утраченных трудов имели хождение так называемые «Антитезы», где он противопоставлял учению Танаха учение Христа. Плодом такого разграничения стало учение о двух богах - иудейском злобном и капризном демиурге и всеблагом Боге-Отце, которого проповедовал Христос.
Действительно, образы Бога в этих двух заветах значительно разнятся. В Ветхом Завете он представлен как мстительный, строгий, жесткий властелин не без расовых предрассудков, как выразились бы сегодня. В Новом Завете, напротив, Бог отличается большей терпимостью, милосердием и в целом предпочитает прощать, нежели чем наказывать. Впрочем, это несколько упрощенная схема, и при желании можно найти обратные доводы в отношении обоих текстов. Исторически, однако, сложилось так, что церкви, не признающие авторитет Ветхого Завета, прекратили свое существование, и сегодня христианский мир представлен в этом отношении только одной традицией, если не считать различные реконструированные группы неогностиков и неомаркионитов.
