ความชื่นชอบในความกล้าหาญถือเป็นคุณสมบัติอันทรงเกียรติในทุกชาติ ท้ายที่สุดแล้วมันเป็นวีรบุรุษที่ได้รับการยกย่องตลอดหลายศตวรรษและต้องขอบคุณพวกเขาที่ทำให้กลุ่มชาติพันธุ์โดยรวมเป็นที่จดจำ
มหากาพย์แห่งวีรบุรุษ (alyptyg nymakh) ซึ่งเป็นประเภทนิทานพื้นบ้านที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหมู่ Khakass ไม่ใช่สำหรับทุกคน ประการแรก มันมีพื้นฐานอยู่บนระบบตำนานที่ซับซ้อน: จักรวาลถูกแบ่งออกเป็นสามโลก ซึ่งแต่ละโลกเป็นที่ตั้งของเทพ วิญญาณ และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติของตัวเอง และในสภาวะที่ยากลำบากเหล่านี้ วีรบุรุษแห่งเทือกเขาอัลไพน์ก็แสดงความสามารถของตน ซึ่งแปลกประหลาดยิ่งกว่านั้นอีกโลกหนึ่ง อื่น ๆ. ประการที่สอง คุณต้องเก็บข้อมูลจำนวนมากไว้ในหน่วยความจำ: "ระยะเวลา" โดยเฉลี่ยของมหากาพย์คือ 10-15,000 บรรทัด เช่น พิมพ์ได้ 150-200 หน้า! ประการที่สาม การแสดงมหากาพย์ใช้เทคนิคการร้องเพลงคอต่ำ (ไฮ) ร่วมกับฉัตรขันธ์ ไม่น่าแปลกใจเลยที่นักเล่าเรื่อง (ไฮจิ) ได้รับความเคารพอย่างสูงจากเพื่อนร่วมชนเผ่า ในอดีตผู้มีค่าควรเหล่านี้ยังได้รับการยกเว้นไม่ต้องเสียภาษีด้วยซ้ำ และผู้คนจากทุกหมู่บ้านโดยรอบก็รวมตัวกันเพื่อฟังไฮจิที่มาเยือน
Alyptyg nymakh เป็นพงศาวดารประเภทหนึ่งของชาว Khakass ซึ่งเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริงนั้นผสมผสานกับนิยายอย่างชำนาญซึ่งบางครั้งนักนิทานพื้นบ้านและนักประวัติศาสตร์ก็ไม่เห็นด้วยในการประเมินสิ่งเหล่านี้ 
เอกสาร อย่างไรก็ตาม มหากาพย์ที่กล้าหาญในขั้นต้นเป็นผลงานศิลปะพื้นบ้านแบบปากเปล่าที่ถ่ายทอดจากพ่อสู่ลูกและจากครูสู่นักเรียน ความพยายามครั้งแรกในการบันทึกและจัดระบบนั้นเกิดขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบเก้าเท่านั้น นิทานมหากาพย์ที่มีชื่อเสียงและเป็นที่นับถือมากที่สุดจนถึงทุกวันนี้คือ "Albynzhi", "Altyn Aryg", "Khara Khuskhun ขี่ม้าดำ" และ "Khan Kichigei"
Khakass ยังเคารพแนวเพลงรองอีกด้วย นานก่อนการเกิดขึ้นของทฤษฎีรูปแบบคำที่ทันสมัย ตัวแทนของคนกลุ่มนี้เชื่อในพลังของเอฟเฟกต์มหัศจรรย์ของสิ่งที่พูด นี่คือที่มาของความปรารถนาดี (algys) และคำสาป (khaargys) อย่างไรก็ตามการเปลี่ยนกันและกันนั้นง่ายกว่าที่คิด: ความปรารถนาดีมีสิทธิ์ที่จะประกาศโดยบุคคลที่มีประสบการณ์และอายุอย่างน้อย 40 ปี
ในปากของชายหนุ่ม คำพูดเดียวกันกลับมีความหมายตรงกันข้าม!
ชุดพื้นเมืองคากัส
เสื้อเชิ้ตผู้ชายและชุดสตรีแบบดั้งเดิมมีความยาวต่างกันเท่านั้น องค์ประกอบบังคับของเครื่องแต่งกายคือกระโปรงโพลีสเกิร์ต (รายละเอียดการตัดเย็บที่เชื่อมต่อด้านหน้าและด้านหลังตามแนวไหล่ - ประมาณ แก้ไข.) รอยกรีดที่หน้าอก คอเสื้อแบบพับลงได้โดยใช้ปุ่มเพียงปุ่มเดียว การจับจีบกว้างที่ด้านหน้าและด้านหลังเพื่อให้ได้ปริมาตร แขนเสื้อก็กว้างเช่นกันแต่ปลายแขนแคบ นอกจากความยาวแล้ว ชุดของผู้หญิงยังโดดเด่นด้วย "รถไฟ" อีกด้วย: ชายเสื้อด้านหลังถูกตัดยาวกว่าด้านหน้าอย่างเห็นได้ชัด
ชาว Khakas ต้องการสีที่สดใสและบริสุทธิ์ เช่น สีแดง น้ำเงิน เขียว เบอร์กันดี และสีน้ำตาล และสีตัดกันและการปักที่ "เคารพ" หากในหลายวัฒนธรรมของชาวรัสเซียเข็มขัดเครื่องรางเป็นองค์ประกอบบังคับของการแต่งกายสำหรับผู้หญิงในทางกลับกันสาว Khakass ก็ไม่สวมเข็มขัด เครื่องประดับนี้เป็นลักษณะเด่นของหญิงม่าย
ทั้งชายและหญิงสวมกางเกงเสมอ พวกเขามีทรงเดียวกัน แต่เพศที่แข็งแกร่งกว่าจะสวมสองคู่ในเวลาเดียวกัน: คู่ล่าง (ystan) และคู่บน (chanmar) กางเกงสตรี - ซูเบอร์ - จำเป็นต้องซุกไว้บนรองเท้าบูทเพื่อที่ผู้ชายและโดยเฉพาะพ่อตาจะไม่เห็นขาของผู้หญิง
โดยธรรมชาติแล้วผู้หญิง Khakass เย็บเสื้อผ้าของตัวเอง ทุกวันทำจากผ้าฝ้าย ส่วนงานรื่นเริงทำจากผ้าไหม เนื่องจากความสัมพันธ์ทางการค้ากับประเทศในเอเชียมีมาแต่ไหนแต่ไรแล้ว
เสื้อเชิ้ตของผู้ชายเสริมด้วยเสื้อคลุมผ้าหรือผ้าไหมชิมเช่ บุด้วยกำมะหยี่และคาดเข็มขัดด้วยคูร์ (สายสะพาย) ความโหดร้ายของภาพถูกเสริมด้วยมีดและหินเหล็กไฟ ของใช้ในครัวเรือนที่มีประโยชน์เหล่านี้ยังใช้เป็นของตกแต่งและเป็นเครื่องบ่งชี้สถานะของเจ้าของอีกด้วย
ชุดสตรีได้รับการตกแต่งอย่างประณีตยิ่งขึ้น ประการแรก ในวันหยุด ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วจะสวมเสื้อคลุมหรือเสื้อคลุมขนสัตว์ sigidek (ขึ้นอยู่กับช่วงเวลาของปี) เสื้อกั๊กแขนกุดแบบเปิดตกแต่งด้วยเส้นไหมหลากสี
ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วสวมเสื้อกั๊กแขนกุดคลุมเสื้อคลุมและเสื้อคลุมขนสัตว์ในวันหยุด เด็กหญิงและหญิงม่ายไม่ได้รับอนุญาตให้สวมใส่ Sigedek ถูกเย็บแบบแกว่งด้วยการตัดตรงจากผ้าสี่ชั้นที่ติดกาวซึ่งทำให้มันคงรูปร่างได้ดีและคลุมด้วยผ้าไหมหรือผ้าลูกฟูกที่ด้านบน ช่องแขน ปกเสื้อ และพื้นกว้างตกแต่งด้วยขอบสีรุ้ง (แก้ม) - เชือกเย็บติดกันหลายแถวทอมือจากเส้นไหมสี
ในช่วงนอกฤดูสาว ๆ จะสวมชุดซิบเก้นซึ่งเป็นชุดคาฟตันแบบเปิด ยิ่งเสร็จสิ้นมากเท่าไรก็ยิ่งดีเท่านั้น คอเสื้อทำจากผ้าไหมหรือผ้าสีแดง และใช้กระดุมมุกหรือหอยมุกเป็นเครื่องประดับ ศิลปะการปะติดปะติด (appliqué) ก็ถูกนำมาใช้งานเช่นกัน โดยหัวข้อที่พบบ่อยที่สุด ได้แก่ “มงกุฎสามเขา”, “กลีบห้ากลีบ”, “แพะ” ฯลฯ
ศิลปะการตกแต่งและประยุกต์และวันหยุดของ Khakass
ความงามไม่ได้ดูหมิ่นเครื่องประดับ แต่เครื่องประดับทำเอง ตัวอย่างเช่น ผ้ากันเปื้อน pogo ซึ่งเป็นสร้อยคอรูปพระจันทร์เสี้ยวที่หุ้มด้วยกำมะหยี่และขลิบด้วยปะการัง ลูกปัด หอยมุก ขอบและเหรียญขนาดเล็ก - ทำโดยผู้หญิงเพื่อลูกสาวด้วยมือของตัวเองก่อนวันแต่งงาน . ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วเต็มใจสวมต่างหูปะการัง - yzyra ปะการังใน Khakassia มาจากไหน? จากการมาเยือนส่วนใหญ่เป็นพ่อค้าตาตาร์ตามธรรมชาติ
สถานะทางสังคมของผู้หญิง Khakassia นั้นแสดงให้เห็นแก่ผู้ประทับจิตทุกคนด้วยทรงผมของเธอ เด็กสาวที่ยังไม่ได้แต่งงานสวมผมเปียบาง ๆ จำนวนมากพร้อมการตกแต่งแบบถัก ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วถักเปียสองเส้น
และการที่ผู้หญิงมีลูกนอกสมรสควรจะได้รับการ "เตือน" ด้วยการถักเปียเดี่ยวๆ เพียงเส้นเดียว...
แม้ในฤดูหนาวความงามก็พบวิธีในการตกแต่งตัวเอง: จากใต้แขนเสื้อของเสื้อคลุมแกะที่ไม่สง่างามมากนักโดยที่ในสภาพอากาศในท้องถิ่นเราไม่สามารถอยู่ได้หากไม่มีผ้าพันคอไหมสีสดใสหรือกระเป๋าถือผ้ายาวที่ตกแต่งด้วยผ้าไหมและลูกปัด
โชคดีที่ผู้หญิง Khakass มีเหตุผลมากมายที่จะผลักดันตัวเอง: วันหยุดพิธีกรรมตามปฏิทินมักจะเข้ามาแทนที่กัน สิ่งที่เคารพนับถือมากที่สุดในหมู่ผู้คนคือ Uren Khurty - วันหยุดของการฆ่าหนอนเมล็ดพืชเพื่อเป็นเกียรติแก่การสิ้นสุดของการหว่านเมล็ดและ Tum Payram - วันหยุดของ Ayran แรกซึ่งถือเป็นจุดสิ้นสุดของการอพยพไปยังค่ายฤดูร้อน เทศกาลพื้นบ้านแต่ละเทศกาลจะมาพร้อมกับการแข่งขันวิ่ง การแข่งม้า และการยิงธนู Khakass ไม่เพียงแต่เป็นคนที่ร่าเริงเท่านั้น แต่ยังเป็นนักกีฬาอีกด้วย!
ประเพณีและพิธีกรรมของชาวคากัสเซียน
การดูแลคนรุ่นอนาคตและการเลี้ยงดูเป็นสิ่งสำคัญ
เพื่อนของสังคมมนุษย์
ครอบครัวใหญ่ได้รับความเคารพนับถือในหมู่ชาวคาคัส ดังสุภาษิตที่ว่า: “เล็ก
อะซิรัน ขรินคะ โตข ปาลา อะซิรัน ปะอารคะ โตข “ผู้เลี้ยงโคเป็นผู้ได้รับอาหารอย่างดี
ท้องก็อิ่ม วิญญาณคนเลี้ยงลูกก็อิ่ม” ให้กับหญิงผู้ให้กำเนิดและ
เลี้ยงเก้าขวบพวกเขายังได้รับอนุญาตให้ขี่ yzykha ได้เช่น ศักดิ์สิทธิ์
การคลอดบุตรเป็นเหตุการณ์ที่น่ายินดีไม่เพียงแต่สำหรับครอบครัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงด้วย
สำหรับครอบครัว ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ปิดบังเหตุการณ์นี้แม้ว่าจะพูดถึงอย่างเปิดเผยก็ตาม
การเกิด
บุคคล
ระวัง
ไม่เพียงได้ยินจากมนุษย์เท่านั้น แต่ยังได้ยินจากอัยนาลาร์ด้วย (วิญญาณชั่วร้าย) สิ่งนี้ถูกรายงาน
ในเชิงเปรียบเทียบ คนอื่นอาจถามว่าเพศอะไร
เกิดถามว่า: "มือปืนหรือช่างเย็บ?"; “หน้าฟืน (เช่น เด็กชาย)
สาว)?".
ตอบแล้ว
ในเชิงเปรียบเทียบ:
"เกิด
ภาษี (เช่น เด็กชาย)"; “ไวน์เกิดมา (เช่น ผู้หญิงคนหนึ่ง เพราะเธอเมาเพราะ
ปาลาตอย (“วันหยุดของเด็ก”)
ในวันเดียวกับที่ทารกเกิดและบางครั้งก็สองสามวันต่อมา
แขกมาปาลาตอย (“วันหยุดเด็ก”) พ่อฆ่าแกะตัวหนึ่ง
จัดแสดง
(นม
นำไวน์ติดตัวไปด้วย ต่างจากธรรมเนียมของชาวทูวานที่
วันหยุด,
อุทิศ
การเกิด
มีอยู่
ข้อมูล
ไดโคโนวา
วันหยุด,
อุทิศ
ทรงตั้งพระนามของพระองค์ไว้ มีบุรุษมาในหมู่ชาวคากัสด้วย
ทั้งชายและหญิงมาแสดงความยินดีกับผู้ปกครอง หลังจากดื่มไวน์แล้ว
เมื่อกล่าวอวยพรเด็กแล้ว แขกก็มอบของเล็กๆ น้อยๆ ให้เขา
ของขวัญ: อาจเป็นเหรียญ ลูกปัด เปลือกหอย กระดุม ฯลฯ
บางครั้งแขกอาจประกาศว่าเขากำลังให้ลูกแกะหรือลูกวัว แล้ว
บาง
ผู้ปกครอง
เด็ก
กำลังจะออกเดินทาง
ของที่ระลึก.
วันหยุดปาลาตอยไม่ได้มีการเฉลิมฉลองเสมอไป บางครั้งครอบครัวก็ทำไม่ได้
อนุญาต
ผู้ปกครอง
เชิญ
เกิดขึ้นตามกฎแล้วไม่ว่าจะเป็นวันเดียวกับที่เด็กเกิดหรือ
ภายใน 1 - 4 วัน ถ้าถึงกาลจัดปาลาแล้ว “ลูกไม่มีแล้ว”
สายสะดือ,
วันหยุด
ถือว่า
แกะที่อ้วนที่สุดถูกฆ่า ส่วนแม่ก็เอาเนื้ออกทอดมากิน
บนถ่านหิน เชื่อกันว่าเมื่อนั้นเธอจะมีสุขภาพดีและสามารถเลี้ยงลูกได้
หัวแกะมอบให้กับชายชราที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุดและมอบสะบักให้กับผู้จับคู่หรือ
พ่อแม่ของสามี ลุงของแม่เด็ก (tayi) ก็ทำหน้าที่อย่างหนึ่งเช่นกัน
ชิ้นใหญ่และอ้วนที่สุด เขานำเนื้อชิ้นนี้ไปที่บ้านของเขาและ
เมื่อกลับมาเขาก็โทรหาแขกและจัดงานเฉลิมฉลองเพื่อเป็นเกียรติแก่การเกิดของเขา
หลานชายหรือหลานสาว
วันหยุดการตั้งชื่อ
พิเศษ
วันหยุด,
อุทิศ
การตั้งชื่อ จัดขึ้นช่วงหนึ่งหลังจากการล่มสลายของ "I. In
ในช่วงต้นวันหยุดนี้ พ่อของเด็กหรือพยาบาลผดุงครรภ์ที่คลอดบุตร
ได้นำเหล้าองุ่นใส่ถ้วยมาถวายแก่บุคคลอันเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุดแล้วขอให้เขาแจก
ที่รัก.
ชื่อ
ได้ยิน
เหล่านั้นแล้วแขกก็ต้องนำเสนอเด็กบ้าง
เปลือกหอย
ปุ่ม
ถูกวางไว้ในหม้อต้มหรือชามขนาดใหญ่พิเศษ เหรียญถูกกองไว้
แยกกัน
เอาเปรียบ
ได้รับการพิจารณา
บูรณาการ
คุณสมบัติ
ปุ่ม,
เปลือกหอยคาวรีถูกมัดหรือเย็บเข้ากับเปลแล้วเสิร์ฟ
เครื่องรางและของเล่นสำหรับเขา
ชื่อเด็กดังที่กล่าวไปแล้วยังทำหน้าที่เป็นตัวป้องกันด้วย
การทำงาน. ตามกฎแล้วเด็กในครอบครัวมักไม่ค่อยถูกเรียกชื่อ นี้
เกิดขึ้น
ความกังวล
ไม่เป็นมิตร
กำหนดเอง
ชื่อจริงสามารถขโมยวิญญาณของเขาได้ แล้วเด็กจะป่วยหรือตาย
ดังนั้นเด็กจึงถูกเรียกว่าเชิงเปรียบเทียบหรือด้วยคำพูดนั้น
สะท้อนเงื่อนไขเครือญาติเช่น พ่อและแม่เรียกลูกว่าปาลัม (“ ฉัน
เด็ก"),
ใช้) หรือ tunma (ถ้าอายุมากกว่า) ชื่อเด็กถูกซ่อนไว้อย่างระมัดระวัง
จากคนแปลกหน้า การห้ามออกเสียงชื่อเด็กนั้นเข้มงวดเป็นพิเศษ
สังเกตได้หลังมืดหรือในต่างประเทศ
คิน โทยี (“ชัยชนะของสายสะดือที่ร่วงหล่น”
ก่อนหน้านี้ Khakass เฉลิมฉลองวันหยุดอื่นที่เกี่ยวข้องกับการเกิด
เด็ก. เป็นเจ้าภาพจัดพิธีญาติโทยะ (“ชัยชนะของผู้ล่วงลับ”
สายสะดือ"). ในวันนี้ (โดยปกติจะเป็นวันที่สามหลังคลอด) เข้าไปในบ้าน
เพื่อนบ้าน คนแก่ คนเคารพ ญาติมา แทงตัวเอง
แกะ, โจ๊ก pothe พิธีกรรมเสร็จแล้ว สายสะดือที่หลุดไปถูกเย็บเข้าไป
กระเป๋าหนังหรือห่อด้วยผ้าแล้วเก็บไว้ในบ้านบ่อยที่สุด
เหตุการณ์
วันหยุด
เคยเป็น
งานศพ
(ล้มลง inezi).
การเกิด
ผดุงครรภ์
แล้วล้างบุตรให้สะอาดด้วยน้ำ ทาน้ำมัน แล้วทาบนนั้น
หัวเตียง
เกิดขึ้น
การฝังรกซึ่งทำที่บ้าน (ในสถานที่ที่
ไม่มีใครสามารถเหยียบย่ำเขาได้หรือในบริเวณกระโจมที่เด็กเกิด
เตียง
คู่สมรส
ครึ่ง
การคลอดบุตรถูกฝังไว้ใกล้บ้าน ในอาคาร หรือ
โดยบังเอิญ
จงใจค้นพบ สุนัขขุดไม่ได้ เป็นต้น) ของเล่นคิน
พวกเขาเชื่อว่าหากปราศจากพิธีกรรมนี้ เด็กจะไม่ทำอย่างนั้น
จะมีชีวิตยืนยาว พื้นที่เล็กๆ ถูกขุดขึ้นมาเพื่อฝังโดยเฉพาะ
หลุมที่มีความลึกพอสมควร ขนาดขึ้นอยู่กับว่าพวกเขากำลังรออยู่หรือไม่
ยังมีลูกอยู่ในครอบครัว หากผู้หญิงคนหนึ่งตัดสินใจว่าจะไม่คลอดบุตรอีกแล้วล่ะก็
การเกิดภายหลังถูกฝังลึกมาก โดยปกติแล้วพิธีกรรมนี้จะทำโดยพยาบาลผดุงครรภ์
แปลกประหลาด
การบุกรุกรกโดยครอบครัวที่ไม่มีบุตร
เรียงราย
รู้สึก
เปลือกไม้เบิร์ช
ถุงที่ทำจากผ้าขาวหรือสักหลาดถูกหย่อนลงไป (ก่อนหน้านี้
รมควันด้วยหญ้า Bogorodsk โรยด้วยเมล็ดพืชและยาสูบ) บางครั้งอยู่ในหลุม
นอกเหนือจากการคลอดบุตรแล้ว พวกเขายังวางโจ๊กโพเทลงในพิธีด้วย หลังจากเติมดินรอบๆแล้ว
หลุมติดอยู่กับพื้นหรือวางไม้เบิร์ชเก้าแท่ง
ใส่
หลังจาก.
การเปรียบเทียบที่น่าสนใจของพิธีกรรมนี้กับพิธีกรรมของ seok Khyzyl ในระหว่างนั้น
คำอธิษฐานของบรรพบุรุษเหล่านี้ ในระหว่างพิธีเสกตัวแทน
สร้าง “บ้าน” ชนิดหนึ่งจากต้นเบิร์ชหลายต้นจัดวางให้เป็นรูปทรง
กรวย “บ้าน” ดังกล่าวเป็นอาคารสำคัญทางศาสนาในพิธีกรรม
เป็นตัวเป็นตน
ความสามัคคี
เป็นสัญลักษณ์
ศักดิ์สิทธิ์
ต้นไม้ที่เชื่อมระหว่างโลกใต้ดิน กลาง และบน คล้ายกัน
พิธีกรรม (การสร้าง "บ้าน" ที่เป็นสัญลักษณ์จากต้นเบิร์ช) เป็นที่รู้จักในหมู่ชาวอัลไต
เวลาของพิธีแต่งงาน เห็นได้ชัดว่าผู้หญิงกากัสไม่ใช่
พวกเขาเพียงแค่ฝังรกและสร้าง "บ้าน" ให้กับมัน ซึ่งควรจะเป็นเช่นนั้น
ปกป้อง
ความมีชีวิตชีวา
สุขภาพ
หล่อลื่น
พิธีกรรม
รอย
รก
เด็กชาย ชนเผ่าคากัสบางกลุ่มก็ทำแบบคันธนูและลูกธนูบ้างเป็นบางครั้ง
เหรียญหรือตาตุ่ม ถุงสักหลาดตามคำกล่าวของ Khakass
เสื้อผ้าที่เป็นสัญลักษณ์ที่ควรให้ความอบอุ่นแก่เด็กและ
ความสะดวก. เครื่องราง (ธนูและลูกธนู) ปกป้องเขาจากอิทธิพลของพลังชั่วร้ายและ
อาหารเป็นโจ๊กที่เตรียมไว้เป็นพิเศษ พิธีสิ้นสุดลง
ผดุงครรภ์
หลังจากนั้น
เดินไปรอบๆ
สามครั้งในทิศทางของดวงอาทิตย์ ขณะเดียวกันนางผดุงครรภ์ก็ขอให้เจ้าแม่อุมัยคุ้มครอง
เด็ก หลังคลอด (เกี่ยวข้องกับเด็กด้วย) ให้กับเด็ก และสิ่งนี้
สุขภาพครอบครัวและความเป็นอยู่ที่ดี
นอกจากวันหยุดเหล่านี้แล้ว ยังมีอีกเทศกาลหนึ่งที่อุทิศให้กับการเกิดขึ้นของ
ฟันซี่แรกของเด็ก - mic toyi (ตัวอักษร "งานฉลองฟัน") เชิญ
แขกก็มอบของขวัญเล็กๆ น้อยๆ ให้กับลูกน้อยโดยบอกว่า
พวกเขาได้รับ "เพื่อฟัน" (ในภาษา Khakass tiskke) ประเพณีนี้ (ของขวัญสำหรับฟัน)
แพร่กระจายไปเกือบทุกที่ใน Khakassia จนถึงทุกวันนี้ และไม่เพียงแต่ในเท่านั้น
วันหยุด
ทารกแรกเกิด ฯลฯ
พิธีกรรมการตัดเส้นทาง
เป็นอิสระ
พวกเขาประกอบพิธีกรรม “ตัดโซ่ตรวน” (ตุซามาห์ คิเซอร์เก) คุณยายหยิบมีด
(ถ้ามีเด็กผู้ชาย) หรือกรรไกร (ถ้ามีผู้หญิง)
และต่อหน้าเท้าของคุณ
ทารกกำลังวาดรูปไม้กางเขนอยู่บนพื้น จากนั้นเธอก็เลียนแบบการตัดสามครั้ง
เชือก
ได้รับพร: “ฉันตัดพันธะของคุณแล้ว! ขอให้พื้นดินที่คุณเดินต่อไป
จะแข็งดั่งเหล็ก ขอให้พื้นดินที่เหยียบนั้นแข็งกระด้าง
เหมือนทองแดง!
เครื่องรางและเครื่องราง
"เสื้อ"
ในบรรดาเครื่องรางพิเศษของเด็กคือ “เสื้อเชิ้ต” (ในภาษา Khakass
มันถูกเรียกว่าความสุข - "กระเป๋า") ที่เขาเกิด เธอถูกล้าง
เย็บขึ้น
เล็ก
ขนาด
ประมาณครึ่งหนึ่งของขนาดฝ่ามือของผู้ใหญ่ คุณแม่เก็บฮับตัสไว้
หน้าอกของคุณหรือในกล่องพิเศษ ในกรณีที่บุตรนั้น
เมื่อลูกกลับมาแม่ก็ซ่อน “เสื้อ” ไว้ที่อกอีกครั้ง เด็ก,
ผู้ที่เกิดมาใน "เสื้อเชิ้ต" เช่นนี้ถือว่ามีความสุขและโชคดีในหมู่ชาวคาคัส
ออกไป
รักชาติ
พวกเขาวางถุงที่มียันต์ไว้ที่หน้าอก หลายคนมีมัน
สายสะดือ คลอดบุตร และ “เสื้อ” เป็นสัญลักษณ์ของความมีชีวิตชีวาของเด็ก
และการรุกรานจากบุคคลภายนอกอาจเป็นเหตุผลได้
ความทุกข์ สุขภาพไม่ดี และความล้มเหลวของเด็ก และบางครั้งก็ถึงแก่ความตาย
ผมเด็ก
ครั้งแรกที่เด็กตัดผมคือตอนที่เขาอายุไม่ต่ำกว่าหนึ่งปี
เชื่อกันว่า
อายุ
สัมผัส
วัตถุมีคม. อันแรกที่ถูกตัดออก (ไม่สามารถทิ้งได้)
แม่เก็บผมของเธอไว้ในที่พิเศษเย็บเป็นถุง พิธีกรรมคิสปิก
("วันหยุด
ขมับ")
มาพร้อมกับ
การเชิญ
ญาติเตรียมอาหารจากอาหาร Khakass แบบดั้งเดิม
ห้องครัว ลุงของเธอควรจะตัดผมให้ผู้สูงอายุ
โดยแม่ หลังจากที่ลุงของแม่ลูก (ไต๋) ตัดคนแรกแล้ว
แขกคนอื่นๆ ก็ตัดเกลียวด้วย มดลูกสมบูรณ์
ผมไม่เคยตัดผม ถูกตัดตามเข็มนาฬิกาจากด้านข้าง
อย่าลืมทิ้งผมบางส่วนไว้บนกระหม่อม เส้นผมที่ถูกตัดก็ถูกเก็บไว้
สายสะดือ
พิเศษ
กล่อง.
แสดง
รายการ
แก่บุคคลภายนอก
แสดง
หลังจากตัดผมครั้งแรก สาวๆ ก็ตัดผมอีกสองหรือสามครั้ง
เพื่อผมของพวกเขาจะหนาและแข็งแรงในอนาคต
เด็กชายตัดผมตามความจำเป็น ไม่อนุญาตให้ตัดผม
ถูกโยนทิ้งไปโดยเฉพาะกับสายลม (เชื่อกันว่าวิญญาณและวิญญาณชั่วร้าย
คนตายที่เข้าใกล้คนมีลมอาจร่วมด้วย
นำวิญญาณของเขาไปด้วยพร้อมกับผมของเขา) ลงน้ำและลงไฟ (ปรมาจารย์แห่งน้ำและ
ไฟตามลำดับ sug-eezi และ ot-ine อาจทำให้ครอบครัวนี้โกรธได้
ที่คนขว้างผมใส่แทนอาหาร) มันจะดีกว่า
เก็บผมไว้ในหมอนพิเศษซึ่งนำไปฝังไว้
ร่วมกับเจ้าของ
เปลเป็นบ้านเด็กแบบพิเศษ
เปล
เตรียมพร้อม
พระเครื่องต่างๆ สำหรับเด็กผู้ชาย จะมีการติดแบบจำลองคันธนูไว้บนเปล
ได้รับการพิจารณา
เครื่องหมาย
การเกิดขึ้น
อันตราย
ยิงธนูไปในทิศทางที่พวกเขากลัว ในหมู่คนที่พูดภาษาเตอร์ก
"ธนู"
เคยเป็น
แพร่หลาย
พระเครื่อง
บาง
ทำแบบธนูสีเงินแบบพิเศษแล้วเย็บติด
ตัวอย่างเช่น,
เด็กชาย
วัยรุ่น
อายุ
เย็บบน
ทำ
เงิน เชื่อกันว่าสิ่งนี้ช่วยปกป้องเด็กจากโรคภัยไข้เจ็บ พวกเขาแขวนไว้เพื่อหญิงสาว
แบบจำลองแกนหมุนซึ่งถือเป็นเครื่องรางของเทพธิดาอุไมด้วย นอกเหนือจากสิ่งเหล่านี้
พระเครื่อง,
เปล
อย่างจำเป็น
คือ
เปลือกหอย
ปะการัง ขนนก และบางครั้งก็เป็นกิ่งนกเชอร์รี่
พิเศษ
พระเครื่อง,
ได้รับการพิจารณา
เล็ก
ผ้าที่ผูกไว้กับเปลและวางลงบนหน้าผาก
เด็ก. ชาวอัลไตรู้จักผ้านี้มากขึ้น แอล.อี. คารูนอฟสกายา
เขียนว่า “เหมือนเสื้อก๊วยที่เด็กเกิดมาคอยปกป้องในระหว่างนั้น
ครรภ์ของมารดา ดังนั้น ผ้าขี้ริ้ว “ไม้อานา” จึงช่วยปกป้องลูกจากวิญญาณชั่วร้ายในภายหลัง
การเกิด." โดยพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่า ไหม ในชื่อผ้านี้หมายถึงชื่อ
เจ้าแม่อุมัยก็ถือเป็นเครื่องรางหรือสัญลักษณ์ของเทพเจ้าอุมัยซึ่งเป็นลัทธิ
ซึ่งแพร่หลายในหมู่ชนชาติที่พูดภาษาเตอร์ก ผ้าขี้ริ้วนี้
ถ่ายทอดจากเด็กคนหนึ่งไปสู่อีกคนหนึ่ง และในกรณีที่เด็ก
เสียชีวิต เธอถูกเผา
ถ้าลูกออกจากเปลไปสักพักแม่ก็เข้ามาแทนที่
ใส่มีด (สำหรับเด็กผู้ชาย) หรือกรรไกร (สำหรับเด็กผู้หญิง) เชื่อกันว่าตอนนั้น
วิญญาณชั่วจะไม่สามารถเข้ามาแทนที่เด็กได้ บางครั้งแทนที่จะให้เด็กอยู่ในเปล
เชื่อ
เอาชนะ
สิ่งกีดขวางที่คล้ายกันหากเลือกต้นไม้อย่างถูกต้อง นี้
มีนกเชอร์รี่
ซึ่งชาวคากัสถือว่าเป็นต้นไม้ที่มีพลังชำระล้าง
ทันทีที่ทำเปลเด็กไม่ได้ถูกวางไว้ในนั้น โดย
ความคิด
"ที่อยู่อาศัย"
นั่งลง
เป็นสัญลักษณ์
สถานที่
บาง
เปลของลูกสุนัขหรือแมว หลังจากโยกเปลแล้ว ปกติจะมากถึงสามครั้ง
ลูกสุนัขถูกโยนออกมาจากนั้นและหลังจากนั้นเปลก็ถือว่าสะอาด
ศักดิ์สิทธิ์อาศัยอยู่และได้รับการคุ้มครองโดยเจ้าแม่อุมัยเด็กถูกวางไว้ในนั้น
เปลได้รับการชำระล้างจากพลังชั่วร้ายด้วยหญ้า Bogorodsk (รมควันด้วย)
เปลและพื้นที่รอบๆ) และพัดกางเกงของพ่อ หลังจาก
นี่เป็นพิธีกรรมให้อาหารอุไมและล่อเธอเข้าไปในเปล สำหรับ
เปลนี้เคลือบด้วยเนย ครีมเปรี้ยว หรือโจ๊กพิธีกรรม
ทำความสะอาด,
การถวาย
"ปักหลัก"
เปล
นอกจากนี้ยังเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ชนชาติอื่น ๆ ของไซบีเรีย ตัวอย่างเช่นชาวอัลไตเมื่อก่อน
วิธีวางทารกไว้ในเปล พวกเขารมควันด้วยควันจูนิเปอร์
หลังจากนั้นก็มีการวางลูกแกะ (เด็ก) หรือลูกสุนัขไว้ด้วย ตามความเห็น
ชาวอัลไต การวางลูกแกะหรือลูกสุนัขเป็นสัญลักษณ์ของการเสียสละต่อจิตวิญญาณ
ต้นไม้ที่ใช้สร้างเปลนั้น หากปรากฏว่าวิญญาณของต้นไม้
ยอมรับเหยื่อ (สัตว์มีพฤติกรรมสงบ) จากนั้นเด็กก็จะเติบโต
สุขภาพดี. สัตว์ที่อยู่ในเปลชั่วคราวก็กลายเป็น
ศักดิ์สิทธิ์ ห้ามมิให้เชือดเนื้อหรือทุบตี
เปลเองก็ถือเป็นเครื่องรางเช่นกัน ในกรณีที่ลูกทุกคน
เลี้ยงในเปลมีสุขภาพแข็งแรงถ้าครอบครัวมีลูกหลายคนแล้วล่ะก็
ส่งต่อไปยังสมาชิกคนอื่นๆ ในครอบครัวที่มีลูก เปลดังกล่าว
รับประกัน
การเก็บรักษา
สุขภาพ
มีเพียงพระเครื่องซึ่งถือเป็นทรัพย์สินเท่านั้นที่เป็นส่วนบุคคล
เด็ก. เมื่อเด็กออกจากเปล กระดุมทั้งหมด เปลือกหอย
เก็บเหรียญและลูกปัดด้วยด้ายที่แข็งแรงและสวมใส่ในรูปแบบของสร้อยข้อมือ
มือเด็ก หากเด็กป่วยหรือเสียชีวิตบ่อยครั้ง เปลของเขาจะถูกพรากไป
เปล
รายการ
เชื่อมต่อแล้ว
เปล,
คือ
บาง
เป็นสัญลักษณ์
คาคัสเซียน
วัสดุ
เชอร์รี่นก,
ระฆัง กรงเล็บหมี ขนนก กลุ่มต่อไปประกอบด้วย
เปลือกหอยคาวรี รุ่นคันธนูและลูกศร รุ่นสปินเดิล มีสัญลักษณ์
พลังชีวิตของทารก หลังกำหนดสถานประกอบการของสังคม
การเชื่อมต่อระหว่างทารกและสมาชิกในชุมชน รวมถึงของขวัญเล็กๆ น้อยๆ และ
ข้อเสนอจากแขกถึงลูก
เด็ก
มีอยู่
มี
ความสามารถ
ปกป้อง,
ปกป้อง
ความมีชีวิตชีวา
สายสะดือ,
แยกออกจากร่างกาย แต่ยังคงเชื่อมโยงกับพลังที่สำคัญของมัน
(คุง) ถ้าได้ทำพิธีกรรมที่จำเป็นร่วมกับพวกเขา มีเปลอยู่
ทำด้วยไม้ซึ่งถือว่าบริสุทธิ์และเป็นเครื่องกั้น
บังคับให้เป็นศัตรูกับเด็ก นอกจากนี้ยังเสริมเปลด้วย
พระเครื่องซึ่งมีหน้าที่หนึ่งคือป้องกันวิญญาณชั่วร้าย
เจาะเปล (มีด, กรรไกร, กิ่งเชอร์รี่นก) และอีกอัน -
ดึงดูด
ถือ
เปล
ผู้อุปถัมภ์
"ธนู"
"แกนหมุน",
เปลือกหอย
ข้างนอก
ไม่พอ
เตรียมพร้อม
ใช้ชื่อและพระเครื่องของตนเองพร้อมทั้งป้ายหน้าเด็กด้วย
ถ่านหินที่นำมาจากเตา
อยู่ในรายการ
ข้อควรระวัง
อย่างละเอียด
พบในเด็กตั้งแต่วัยทารกจนถึงอายุ 7 - 10 ปี
อายุ
สำคัญยิ่ง
แข็งแกร่งขึ้นและไม่อ่อนแอต่ออิทธิพลจากโลกอื่น
การเกิด
การเลี้ยงดู
คาคัสเซียน
ผ่าน
พัฒนารากฐานและประเพณีของชาติ พร้อมด้วยเหตุผล
มีเทคนิคและวิธีการของการแพทย์แผนโบราณและวิทยาพยาธิวิทยา
ข้อห้ามทางไสยศาสตร์ คาถาอาคม และทัศนะชามานิกอื่น ๆ
การพัฒนา
การรับ
การเข้าซื้อกิจการ
เปล, การตัดฟันซี่แรก, ก้าวแรกอิสระ ฯลฯ
ได้รับการเฉลิมฉลองด้วยพิธีกรรมอันเป็นเอกลักษณ์ที่มีความหมายลึกซึ้ง
บรรณานุกรม:
Butanaev V.Ya. วัฒนธรรมและวิถีชีวิตดั้งเดิมของชาวคากัส: คู่มือครู-
อาบาคาน: หนังสือ Khakass สำนักพิมพ์, 2539.
คุสโตวา ยู.จี. เด็กและวัยเด็กในวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวคากัส - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก,
Patachakov K. M. วัฒนธรรมและชีวิตของ Khakass ในแง่ของความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ด้วย
ชาวรัสเซีย (ศตวรรษที่ XVIII-XIX) พ.ศ. 2555
คำอธิบายประกอบ:ข้อความของรายงานของผู้เข้าร่วมการประชุมทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติระหว่างประเทศครั้งที่สอง "Tengrianism และมรดกอันยิ่งใหญ่ของประชาชนแห่งยูเรเซีย: ต้นกำเนิดและความทันสมัย" (1-3 กรกฎาคม 2554)
คำหลัก: Tengrism, การประชุม 2011, Khakass, ประเพณี, ความทันสมัย, กลองของโลก, การกระทำ, ยูเรเซีย
พิธีกรรมดั้งเดิมของชาวกากัส: ประวัติศาสตร์และความทันสมัย
V. N. Tuguzhekova
เชิงนามธรรม:รายงานของผู้เข้าร่วมการประชุมวิทยาศาสตร์และการปฏิบัตินานาชาติครั้งที่ 3 “Tengriism และมรดกมหากาพย์ของชาวยูเรเชียน: ต้นกำเนิดและความทันสมัย” (1-3 กรกฎาคม 2554)
คำสำคัญ: ประเพณี คากัส ประวัติศาสตร์ ความทันสมัย
ทุกวันนี้ ในบริบทของวิกฤตโลกที่ส่งผลกระทบต่อชีวิตมนุษย์และสังคมทุกด้าน ผู้คนเริ่มคิดบ่อยขึ้นเกี่ยวกับการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม การปฏิบัติตามกฎของธรรมชาติ การประสานความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ และเกี่ยวกับรากเหง้าของพวกเขา
การศึกษาประเพณีทางชาติพันธุ์วิทยาและลัทธิสิ่งแวดล้อมในขั้นตอนปัจจุบันมีความเกี่ยวข้อง นักวิจัยของ Tuvan ให้ความสนใจอย่างมากกับปัญหานี้ (Abaev, Gerasimova et al., 1992; Arakchaa, Feldman, 2005; Opei-ool, 2009; Ayupov, 2009 เป็นต้น)
N.V. Abaev, N.G. Ayupov - ผู้เขียนผลงาน "Tengrian Civilization..." - สรุปว่าความเชื่อดั้งเดิมที่พัฒนาขึ้นในเอเชียกลางเป็นระบบที่ซับซ้อนของมุมมองทางศาสนา ลัทธิ และพิธีกรรมที่มีความเกี่ยวข้องทางพันธุกรรมและหน้าที่ กันและกัน. ดังนั้น ลัทธิการค้าจึงมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิของเจ้าของพื้นที่ และ "ลัทธิหมอผี" ซึ่งเป็นความเชื่อทางศาสนาในสมัยโบราณรูปแบบต่อมา ยังคงรักษาองค์ประกอบของตำนานก่อนหมอผี พิธีกรรม และพิธีกรรมต่างๆ ศาสนารูปแบบเหล่านี้ไม่เพียงแต่สะท้อนถึงสภาพความเป็นอยู่ของผู้คนเท่านั้น แต่ยังเป็นการแสดงออกถึงความต้องการทางจิตวิญญาณของพวกเขาด้วย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมของพวกเขา ซึ่งมีการบันทึกความซื่อสัตย์สุจริตทางชาติพันธุ์ของผู้คน (Abaev, Ayupov, 2009: 41) .
ความรู้เกี่ยวกับประเพณีทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมและประเพณีด้านสิ่งแวดล้อมของชาวรัสเซียจะช่วยรักษาโลกจากภัยพิบัติด้านสิ่งแวดล้อมที่คุกคามมัน แต่ละประเทศมีลักษณะเฉพาะของตนเองในการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ แต่เป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมทางนิเวศทั่วไปของมนุษยชาติ
ก่อนการปฏิวัติในปี 1917 ครอบครัว เผ่า และวันหยุดตามฤดูกาลของ Khakass มาพร้อมกับพิธีกรรมทางศาสนา คำอธิษฐานสาธารณะที่เกี่ยวข้องกับลัทธิภูเขา (tag tayi) ท้องฟ้า (tigir tayi) ไฟ (ot tayi) และสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ yzykh (yzykh tayi) ซึ่งมาพร้อมกับการบูชายัญนั้นแพร่หลาย
N. F. Katanov ในการเดินทางไปยังเขต Minusinsk ในปี พ.ศ. 2439 ได้เข้าร่วมพิธีกรรมของหมอผีสามครั้งพร้อมเครื่องสังเวยและอธิบายอย่างละเอียด จาก 5 ถึง 9 และบางครั้งก็มากกว่านั้น ลูกแกะถูกนำมาเป็นเครื่องบูชา และหนึ่งในนั้น - สีขาวที่มีหัวสีดำ - ถูกเผา และส่วนที่เหลือถูกใช้เป็นของว่างสำหรับผู้เข้าร่วมในการสวดมนต์ (การสำรวจเชิงชาติพันธุ์วิทยา..., 2550)
ตัวอย่างเช่น เมื่ออธิษฐานถึงนายหญิงแห่งไฟ (จาก eezi) จะมีการถวายแม่ม้าแดง นักล่าสังเกตลัทธิการล่าสัตว์ เมื่อล่าหมี พวกเขาจัดเทศกาลหมี ถึงเจ้าของไทกาเพื่อที่เขาจะได้ไม่ละทิ้ง "วัว" ของเขานั่นคือ สัตว์ทั้งหลายที่เล่นโคมีก็ให้ความบันเทิงแก่ดวงวิญญาณ
ลัทธิโคศักดิ์สิทธิ์ (yzykh) ถือเป็นสถานที่สำคัญในความเชื่อทางศาสนาของผู้เพาะพันธุ์วัว Khakass มีการอุทิศสัตว์ต่าง ๆ ให้กับ yzykh แต่ม้าส่วนใหญ่ทั้งหมด (อายุตั้งแต่ 3 ถึง 9 ปี) เกือบทุกครอบครัวเก็บ yzykha พิธีเริ่มต้นดำเนินการโดยหมอผี ม้าศักดิ์สิทธิ์ (yzykh at) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความแตกต่างจากม้าตัวอื่นๆ มีริบบิ้นสีถักไว้ที่แผงคอและหาง วัตถุประสงค์ของการอุทิศ yzykh คือเพื่อให้บรรลุความเป็นอยู่ที่ดีในการเลี้ยงโค และเพื่อป้องกันปัญหาและโรคต่างๆ จากการปศุสัตว์ ตามบันทึกของ N.F. Troshkin ที่ไหนสักแห่งในช่วงปลายทศวรรษ 1920 เมื่อยังเป็นเด็กเขาได้เข้าร่วมในเหตุการณ์ดังกล่าวบนฝั่ง White Iyus แม้ว่าในเวลานั้นจะถูกห้ามไม่ให้ทำพิธีกรรมตามประเพณีแล้วก็ตาม การห้ามเหล่านี้มีขึ้นแล้วเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 ดังนั้น N.F. Katanov ในรายงานของเขาเกี่ยวกับการเดินทางไปยังสถานที่ต่าง ๆ ในฤดูร้อนปี พ.ศ. 2442 เขียนว่า: "หมอผีแม้จะมีข้อห้ามของมิชชันนารี แต่ก็ยังแสดงหมอผีเป็นประจำทุกปีในเดือนมิถุนายนและกรกฎาคม (ครั้งละ 20 ชั่วโมง) และแต่งกายเต็มชุดใน เกือบทั้งหมดและแม้แต่หมู่บ้านใกล้เคียง” (อ้างแล้ว)
ในบรรดานักวิจัยในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ควรสังเกต S. D. Mainagashev ซึ่งเป็นการสำรวจทางชาติพันธุ์วิทยาของเขาในปี 1913 และ 1914 ในช่วงครึ่งหลังของการเดินทาง (พ.ศ. 2457) เขาได้สำรวจพื้นที่ที่ชาวคะฉิ่นอาศัยอยู่ ซึ่งเขาให้ความสำคัญกับศาสนาเป็นหลัก เขาเขียนว่า "ออร์โธดอกซ์เจาะพวกเขามากกว่าซาไกส์มาก อย่างไรก็ตาม มุมมองของหมอผีแบบเก่ายังคงมีชีวิตอยู่ มีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่สับสนมากกว่ามุมมองของซาไกส์... พื้นฐานของมุมมองของหมอผีก็เหมือนกัน” (อ้างแล้ว)
ในบรรดานักวิจัยยุคใหม่ที่เกี่ยวข้องกับโลกทัศน์ดั้งเดิมของ Khakass ประเพณีและพิธีกรรมของพวกเขา ฉันอยากจะสังเกตนักชาติพันธุ์วิทยาศาสตราจารย์ V. Ya. Butanaev (Butanaev, 2003; หมอผีแบบดั้งเดิม..., 2006; Butanaev, Mongush, 2005, ฯลฯ ) และนักวิจัยรุ่นเยาว์ V.A. Burnakov (Burnakov, 2003; 2005: 166-177; 2011a: 236-244; 2011b: 107-114 ฯลฯ )
ควรสังเกตว่าภูมิทัศน์เป็นสถานที่สำคัญในการปฏิบัติพิธีกรรมของหมอผีในการถือวันหยุดของบรรพบุรุษ ตั้งแต่สมัยโบราณ มนุษย์ได้ระบุสถานที่ในโลกโลกโดยรอบที่ทำให้เกิดปฏิกิริยาทางอารมณ์ที่รุนแรงที่สุด ปลุกจินตนาการ และกระตุ้นกิจกรรมทางปัญญา พวกเขาสอดคล้องกับแนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับถิ่นที่อยู่ของวิญญาณ เทพเจ้า และ "พลัง" อื่นๆ ซึ่งโดดเด่นด้วยคุณภาพของความศักดิ์สิทธิ์ วิธีการสักการะสถานที่คือพิธีกรรมทางศาสนาเป็นพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์
ในช่วงแรกของประวัติศาสตร์ วัตถุที่มีภูมิทัศน์ทางธรรมชาติ (ภูเขา แหล่งน้ำ ฯลฯ) ได้รับการระบุเพศอย่างเคร่งครัด เป็นผลให้เกิด “ดินแดนบรรพบุรุษ” ที่มีขอบเขตตามธรรมชาติที่ชัดเจน เมื่อพัฒนาอาณาเขต สิ่งที่สำคัญที่สุดคือวัตถุภูมิทัศน์ (หุบเขา ภูเขา ทะเลสาบ ฯลฯ ) เช่น สถานที่ที่ผู้คนมารวมตัวกันเพื่อทำกิจกรรมทางสังคม สถานที่สักการะของบรรพบุรุษจึงเกิดขึ้น
ตามกฎแล้วสถานที่ศักดิ์สิทธิ์มีความเกี่ยวข้องกับโลกทัศน์ดั้งเดิมของชนเผ่าพื้นเมืองในไซบีเรียตอนใต้ เช่นเดียวกับเมื่อก่อน ชนพื้นเมืองส่วนใหญ่ในไซบีเรียตอนใต้ (Khakas, Tuvinians, Altaians, Shors) ยกย่องธรรมชาติและองค์ประกอบทางธรรมชาติ ในความทรงจำพื้นบ้านและในพิธีกรรม การบูชาองค์ประกอบทางธรรมชาติและวิญญาณต่างๆ ยังคงอยู่: วิญญาณแห่งไฟ วิญญาณแห่งน้ำ วิญญาณแห่งภูเขา ฯลฯ
ดังนั้นสำหรับชาว Khakassians ลัทธิภูเขาจึงถือเป็นสถานที่สำคัญในการปฏิบัติพิธีกรรม ภูเขาครอบครองสถานที่สำคัญในภูมิทัศน์ของคาคัสเซีย กิจกรรมชีวิตของประชากรในท้องถิ่นทั้งหมดมีความเชื่อมโยงกับภูเขาไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ตามตำนานเล่าว่าต้นกำเนิดของผู้คนมีความเกี่ยวข้องกับภูเขา ในอดีต แต่ละเผ่า Khakass มีภูเขาศักดิ์สิทธิ์เป็นของตัวเอง วิญญาณแห่งขุนเขา - แท็ก eezi ได้รับการเคารพในฐานะบรรพบุรุษ นอกจากนี้ ตามความเชื่อดั้งเดิม หมอผีแต่ละคน "ได้รับ" กลองของตนจากภูเขาบรรพบุรุษอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นในกระบวนการพิธีกรรม หมอผีแต่ละคนจึงมีหน้าที่ต้องสังเวยวิญญาณแห่งขุนเขา (Burnakov, 2011a: 240)
ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา จากการฟื้นคืนชีพของขบวนการกลุ่ม การปฏิบัติบูชาวิญญาณแห่งภูเขา ไม่เพียงแต่หมอผีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มต่างๆ ด้วย ดังนั้นในปี 2010 กลุ่ม Shaloshin (ชื่อสกุล Troshkin) จึงจัดพิธีบูชาภูเขาบรรพบุรุษในบริเวณใกล้กับ Troshkin aala บนยอดเขาจึงมีการสร้างอนุสาวรีย์ - หินที่เป็นสัญลักษณ์ของกลุ่มและจากนั้นก็เป็นการเฉลิมฉลอง เริ่ม.
ภูเขาที่ได้รับการนับถือมากที่สุดในหมู่ Khakass ได้แก่ Borus, Izykhskiye, Uytag, Chests, Samokhval เป็นต้น
นอกจากภูเขาศักดิ์สิทธิ์และเส้นทางผ่านภูเขาแล้ว ชาวคากัสยังเคารพบูชาลัทธิน้ำมาตั้งแต่สมัยโบราณอีกด้วย ทุกปีในช่วงต้นฤดูร้อน ในวันขึ้นค่ำ พวกเขาสวดภาวนาให้รดน้ำ (Sug Tayi) ที่แหล่งที่มาของลำธารอันเป็นที่นับถือหรือริมฝั่งแม่น้ำสายใหญ่: Abakan, Iyus สีขาวและสีดำ, Chulym และ Yenisei ในพื้นที่ทะเลสาบทางตอนเหนือของ Khakassia มีการถวายน้ำบนชายฝั่งทะเลสาบ สวดมนต์จัดขึ้นในทะเลสาบเช่น Khara Kol (ทะเลสาบสีดำ), Os Kol (ทะเลสาบ Aspen), Ayran Kol (ทะเลสาบ Airan), Tigir Kol (ทะเลสาบสวรรค์) เป็นต้น
ปัจจุบันหมอผีทำพิธีกรรม Sug Tayi เป็นประจำ ดังนั้นในฤดูร้อนปี 2548 ผู้เขียนจึงเข้าร่วมพิธีกรรม - การบูชาวิญญาณของแม่น้ำ White Iyus ซึ่งดำเนินการโดยหมอผี Tatyana Kobezhikova (Tuguzhekova, Kidiekova, 2549: 125-131)
ในหุบเขาของแม่น้ำ Abakan, Iyusov, Chulym และ Yenisei, Khakass จัดการสวดมนต์บนสวรรค์เป็นประจำทุกปี ใน Khakassia มีการสังเกตภูเขามากกว่าร้อยลูกซึ่งมีการสวดภาวนาต่อสวรรค์อันยิ่งใหญ่บนยอดเขาที่โดดเด่นและ 20 ลูกในนั้นเรียกว่า "Tigir taiychan tag" - ภูเขาแห่งการเสียสละจากสวรรค์
Abakan Kachins (Aal Troyakov และคนอื่นๆ) ได้สวดภาวนาบนท้องฟ้าบนภูเขา Saksaar บนฝั่งขวาของ Uibat (เมืองขึ้นของ Abakan) ชาวบ้านซอกต่างๆก็เข้ามาดู ตอนนี้ V. N. Chebochakov กำลังทำพิธีกรรม ณ สถานที่แห่งนี้
นอกเหนือจากการเคารพบูชาภูเขาศักดิ์สิทธิ์ น้ำ และท้องฟ้าแล้ว ชาวคากัสตั้งแต่สมัยโบราณยังบูชาสถานที่ฝังศพ (ลัทธิบูชาบรรพบุรุษ) ร่างกายแห่งสวรรค์ เมเนียร์ศักดิ์สิทธิ์ สถานที่ของบรรพบุรุษ และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์โบราณ ในบรรดาประติมากรรมหินที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุด ควรสังเกต Akh tas (หินสีขาว) และ Ulug Khurtuyakh tas (หญิงชราหินก้อนใหญ่) หนึ่งกิโลเมตรทางตะวันออกเฉียงเหนือของหมู่บ้าน Kazanovka บนฝั่งซ้ายของแม่น้ำ Askiz จนถึงอายุหกสิบเศษของศตวรรษที่ 20 หิน Inei Tas (หญิงชราหิน) ที่งดงามก็ลุกขึ้น สถานที่แห่งนี้มีอีกสองชื่อ: Iney chaya (ร็อค - หญิงชรา) และ Iney pair (ตีนของ Iney) อนุสาวรีย์นี้มีสองความหมาย: เป็นภูเขาบรรพบุรุษของ Mainagashevs และเป็นผู้อุปถัมภ์การเลี้ยงโคสำหรับประชากรในท้องถิ่นทั้งหมด
ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการอนุรักษ์สถานที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับลูกหลาน สภาคองเกรสของชาว Khakass ซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 18 มีนาคม 2554 ได้อนุมัติอนุสรณ์สถานทางธรรมชาติที่สำคัญที่สุด 96 แห่ง (จากมากกว่า 300 แห่ง) ของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและวัตถุของ Khakass พวกเขาจะรวมอยู่ในจำนวนอนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่ได้รับการคุ้มครองของ Khakassia
ควรสังเกตว่าปัญหาภัยพิบัติด้านสิ่งแวดล้อมทั่วโลกได้รวมผู้คนจากหลากหลายเชื้อชาติให้เข้าร่วมขบวนการ "หยุดสงครามระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ" นำมนุษยชาติกลับมามีชีวิตอีกครั้งโดยสอดคล้องกับธรรมชาติ การดำเนินการระหว่างประเทศที่คล้ายกันนี้กำลังเกิดขึ้นทั่วโลกของเรา ความคิดนี้เป็นของหมอผีของชาวสแกนดิเนเวียซามิ หลังจากนิมิตที่หมอผี “เสือพูมาขาว” มาเยือน ผู้เสนอให้สร้างและหายใจชีวิตให้เป็น “แทมบูรีนแห่งสันติภาพ” ซึ่งจะออกเดินทางรอบโลกภายใต้คติประจำใจ “หยุดสงครามระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ” ในระหว่างการเดินทาง “กลองแห่งสันติภาพ” จะนำไปสู่การประสานกันของมนุษย์และธรรมชาติ การเยียวยาของพระแม่ธรณี สัญลักษณ์ของการกระทำนี้คือกลองซึ่งเป็นคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของหมอผี
การกระทำนี้เกิดขึ้นในหลายประเทศทั่วโลก รวมถึงรัสเซีย สาธารณรัฐตูวาและคาคัสเซียทั้งสองแห่ง
ผู้ริเริ่มการถ่ายโอน "แทมบูรีนแห่งสันติภาพ" ไปยังสาธารณรัฐตูวาคือหมอผีชาวตูวานมิทรีมาร์คอฟซึ่งอาศัยอยู่ในนอร์เวย์มาระยะหนึ่งแล้ว
องค์กรชามานิก "Adyg-eeren" ("Spirit of the Bear") ร้องขอให้องค์กรดำเนินการยอมรับ "กลองแห่งสันติภาพ" ในตูวา นำโดยหมอผี Kara-ool Dopchun-ool ซึ่งเป็นชาว Ulug-Khem Kozhun
ประเทศสุดท้ายที่กลองตั้งอยู่คือฟิลิปปินส์ซึ่งเครื่องดนตรีวิเศษของหมอผีไซบีเรียและอินเดีย - กลองทางศาสนาพร้อมค้อนตีมาถึงรัสเซียพร้อมกับ D. Markov Tuva ได้รับเลือกด้วยเหตุผล: ลัทธิหมอผีในสาธารณรัฐได้ฟื้นฟูอย่างแข็งขันมาเป็นเวลาหนึ่งทศวรรษครึ่งแล้ว สมาคมศาสนาสามแห่ง ได้แก่ "Dungur" ("Tambourine"), "Adyg-eeren" ("Spirit of the Bear") และ "Tos-Deer" ("Nine Heavens") ซึ่งรวมหมอผีผู้ฝึกหัด 300 คนเข้าด้วยกัน ยอมรับ "กลองแห่งสันติภาพ" ” ในตูวา “การดำเนินการนี้ควรช่วยฟื้นฟูทัศนคติการดูแลเอาใจใส่ของผู้คนที่มีต่อสิ่งแวดล้อม สังคม และกันและกัน” Viktor Nursat รองประธานสมาคม Spirit of the Bear ของหมอผี Tuvan กล่าว
การรณรงค์ "กลองแห่งสันติภาพ" เริ่มขึ้นในตูวาเมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม พ.ศ. 2552 ในเวลาสองเดือน "กลองแห่งสันติภาพ" ได้เดินทางไปยัง 16 แห่งจาก 17 kozhuuns ของสาธารณรัฐ มีการจัดพิธีระดับภูมิภาคมากกว่า 100 ครั้งในศูนย์และหมู่บ้านระดับภูมิภาค พิธีกรรมทำความสะอาดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ พิธีกรรมความสามัคคีกับธรรมชาติ และดำเนินความปรารถนาดี
การรณรงค์ "กลองแห่งสันติภาพ" ในตูวาเสร็จสิ้นเมื่อวันที่ 7 สิงหาคมที่การประชุมนานาชาติ "อารยธรรมบริภาษ" สถานที่จัดพิธีกรรมชามานิก "หัวใจแห่งเอเชีย" ซึ่งหมอผีจากคาคัสเซียก็มาถึงด้วย ตามความคิดริเริ่มของ Center of Khakass Shamanism ซึ่งนำโดยประธาน Galina Kostyakova, Yulia Tinnikova, Svetlana Butusova การเจรจาเบื้องต้นเกิดขึ้นกับหมอผี Tuvan ในการโอน "แทมบูรีนแห่งสันติภาพ" ไปยัง Khakassia จากนั้นคณะผู้แทนประกอบด้วย Galina Kostyakova, Valery Chebochakov, Rian Nasibulin, Galina Chebochakova, Larisa Asochakova, Yulia Tinnikova ไปที่ Kyzyl เพื่อชม "กลองแห่งสันติภาพ"
การดำเนินการ "กลองแห่งสันติภาพ" ใน Khakassia เกิดขึ้นตั้งแต่วันที่ 9 ถึง 15 สิงหาคม 2552 โดยศูนย์ Shamanism ของ Khakass นำโดย G. Kostyakova (ดู: Tuguzhekova, 2010: 125-129; "กลองแห่งสันติภาพ"..., 2010 : 265-271)
ในช่วงเวลาสั้น ๆ ที่กลองอยู่ใน Khakassia สมาชิกขององค์กรท้องถิ่น "Center of Khakass Shamanism" ได้ประกอบพิธีกรรมใน Abakan และการตั้งถิ่นฐาน (สังคม) ที่มีปัญหามากที่สุดในห้าเขตของสาธารณรัฐ หมอผีทำได้ดีมาก - พวกเขาต้องทำพิธีกรรม 3-4 ครั้งต่อวัน ในบางหมู่บ้าน หมอผี Khakass ก็ได้รับความช่วยเหลือจากแขกจาก Tuva เช่นกัน ตามที่หมอผี Tuvan Viktor Nursat กล่าว ในระหว่างพิธีกรรมกับกลองแห่งสันติภาพ หมู่บ้านได้รับการชำระล้างจากสิ่งที่เป็นลบทั้งหมด: ความเมาสุรา พืชผลล้มเหลว การสูญเสียปศุสัตว์ ฯลฯ
พิธีกรรมสมัยใหม่ค่อนข้างแตกต่างไปจากพิธีกรรมแบบดั้งเดิม โดยจะมีความงดงามและมีสีสันมากขึ้น แต่เป้าหมายหลักของพวกเขาคือการตระหนักว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ เพื่อตระหนักถึงพลังแห่งธรรมชาติที่ให้ชีวิต ซึ่งเป็นหลักการดำรงชีวิตในธรรมชาติ ซึ่งหมายความว่าจำเป็นต้องเรียนรู้ที่จะอยู่ร่วมกับธรรมชาติและให้โอกาสมนุษยชาติในการอยู่รอดและเอาชนะวิกฤติสิ่งแวดล้อม
บรรณานุกรม:
Abaev, N.V., Ayupov, N.G. (2009) อารยธรรม Tengrian ในพื้นที่จิตวิญญาณ วัฒนธรรม และภูมิศาสตร์การเมืองของเอเชียกลาง อาบาคาน.
Abaev, N.V., Gerasimova, K.M., Zheleznov, A.I., Konovalov, P.B. (1992) ประเพณีเชิงนิเวศน์ในวัฒนธรรมของผู้คนในเอเชียกลาง โนโวซีบีสค์
Abaev, N.V., Opey-ool, U.P. (2009) Tengrism, พุทธศาสนาและวัฒนธรรมทางนิเวศวิทยาในเอเชียกลางและ Trans-Sayania ไคซิล.
Khakass เป็นกลุ่มชาวเตอร์กในรัสเซียที่อาศัยอยู่ใน Khakassia ชื่อตัวเอง - ทาดาร์ลาร์ จำนวนเพียง 75,000 คน แต่ปีสุดท้ายของการสำรวจสำมะโนประชากรกลับน่าผิดหวัง เนื่องจากตัวเลขนี้เริ่มน้อยลง Khakassians ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในดินแดนบ้านเกิดของพวกเขา Khakassia - 63,000 คน นอกจากนี้ยังมีผู้พลัดถิ่นที่ค่อนข้างใหญ่ใน Tuva - 2,000 คนและในดินแดนครัสโนยาสค์ - 5.5,000 คน
ชาวคากัสเซีย
การกระจายกลุ่ม
แม้ว่ากลุ่มนี้จะเป็นคนกลุ่มเล็กๆ แต่ก็มีการแบ่งกลุ่มชาติพันธุ์ และตัวแทนแต่ละกลุ่มจะมีความโดดเด่นตามทักษะหรือประเพณีของตน แบ่งตามกลุ่ม:
- กะฉิ่น (Khaas หรือ Haash);
- ไคซิลส์ (ไคซิลส์);
- โคอิบาล (คอยบาล);
- ซากายะ (sa ai)
ทุกคนพูดภาษาคาคาเซียนซึ่งเป็นของกลุ่มเตอร์กในตระกูลอัลไต มีเพียง 20% ของประชากรทั้งหมดเท่านั้นที่รองรับภาษารัสเซีย มีวิภาษวิธีท้องถิ่น:
- ซาไก;
- ชอร์สกายา;
- คาชินสกายา;
- ไคซิล
Khakass ไม่มีภาษาเขียนมาเป็นเวลานาน ดังนั้นจึงถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของภาษารัสเซีย ในบรรดา Khakass มีส่วนประกอบผสมกับ Yenisei Kirghiz, Kots และ Arins, Kamamins และ Mators
กำเนิดของประชาชน
Khakass คือ Minusinsk, Abokan หรือ Achinsk Tatars ตามที่เรียกกันก่อนหน้านี้ในรัสเซีย ผู้คนเรียกตัวเองว่าคาดาร์ แต่อย่างเป็นทางการแล้ว คนเหล่านี้คือทายาทของการตั้งถิ่นฐานโบราณของลุ่มน้ำ Minusinsk ชื่อของประชาชนมาจากคำที่ชาวจีนเคยเรียกว่านิคม - hyagasy เรื่องราวต้นกำเนิดคือ:
- คริสต์สหัสวรรษที่ 1 ชาวคีร์กีซอาศัยอยู่ในดินแดนทางตอนใต้ของไซบีเรีย
- ศตวรรษที่ 9 การสร้างรัฐใหม่ - Kyrgyz Kaganate บนแม่น้ำ Yenisei (ตอนกลาง)
- ศตวรรษที่สิบสาม การจู่โจมของตาตาร์ - มองโกลและการล่มสลายของคากาเนท
- ศตวรรษที่ 9 หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิมองโกล ชนเผ่าต่างๆ ก็ถูกสร้างขึ้น - คงกอไร การก่อตัวใหม่มีส่วนทำให้เกิดการเกิดขึ้นของชาวคากัส
- ศตวรรษที่ 17 การปรากฏตัวของตัวแทนของชาวรัสเซียในดินแดนกลายเป็นสงคราม ภายหลังการพ่ายแพ้อย่างหนักก็ยอมยกดินแดนให้โดยข้อตกลง (สนธิสัญญาบุรินทร์)
ลักษณะของประชาชน
ในเอกสารทางประวัติศาสตร์ บรรพบุรุษและชาวคาคัสถูกอธิบายว่าเป็นผู้คนและผู้พิชิตที่ดุร้าย พวกเขาบรรลุเป้าหมายเสมอไม่ว่าจะยากแค่ไหนก็ตาม พวกเขาแข็งแกร่งมาก รู้ว่าเมื่อไรควรหยุด และอดทนได้มาก เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาเรียนรู้ที่จะเคารพเชื้อชาติอื่นและศักดิ์ศรีของพวกเขา และยังสร้างความสัมพันธ์บางประเภทด้วย แต่นอกเหนือจากนี้ เป็นเรื่องยากมากที่จะทำข้อตกลงกับ Khakass พวกเขาสามารถดำเนินการหรือตัดสินใจได้ทันทีและไม่ค่อยยอมแพ้ แม้จะมีลักษณะเหล่านี้ แต่ผู้คนก็เป็นมิตรและมีความเห็นอกเห็นใจมาก
การปฏิบัติศาสนกิจ
คนเหล่านี้มีส่วนร่วมในลัทธิหมอผี พวกเขาคิดว่าตัวเองเป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากวิญญาณแห่งภูเขา ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่ออย่างยิ่งว่าพวกเขาสื่อสารกับวิญญาณและสามารถป้องกันสิ่งเลวร้ายและรักษาโรคร้ายแรงได้ ประชากรเพียงส่วนน้อยภายใต้พรีมัสยอมรับศาสนาคริสต์และรับบัพติศมา อิสลามก็ได้รับการแนะนำเช่นกัน แต่ส่วนของอิสลามก็ไม่มีนัยสำคัญเช่นกัน แม้ว่าศาสนาจะเปลี่ยนไป แต่สิ่งนี้ไม่ได้ส่งผลกระทบต่อประเพณีและขนบธรรมเนียมของ Khakas แต่อย่างใด จนถึงทุกวันนี้พวกเขาสามารถหันไปถามฝนหรือในทางกลับกันอากาศดีก็ได้ มีการถวายเครื่องบูชาแด่เทพเจ้า ส่วนใหญ่เป็นลูกแกะตัวเล็ก และหากคนใกล้ตัวป่วย พวกเขาจะหันไปหาต้นเบิร์ชเพื่อขอร้องและสวดอ้อนวอนเพื่อให้ผู้ป่วยกลับมายืนได้อย่างรวดเร็ว ต้นเบิร์ชที่คัดเลือกแล้วทำหน้าที่เป็นเครื่องรางและผูกริบบิ้นสีไว้เพื่อให้สามารถพบได้ ตอนนี้หมอผีหลักของประชาชนคือหมาป่าขาว
วัฒนธรรม วิถีชีวิต และประเพณี
เป็นเวลาหลายปีที่ Khakass มีส่วนร่วมในการเพาะพันธุ์วัวและยังเก็บถั่ว ผลเบอร์รี่และเห็ดด้วย มีเพียง Kyzyls เท่านั้นที่มีส่วนร่วมในการล่าสัตว์ Khakass อาศัยอยู่ในกระท่อมหรือฟางในช่วงฤดูหนาว และอาศัยอยู่ในกระโจมตลอดเวลาที่เหลือ เครื่องดื่มแบบดั้งเดิมที่ทำจากนมวัวเปรี้ยวคือไอรัม ในอดีต ปลาไหลและฮันโซล ซึ่งก็คือซุปเลือดและเนื้อ ได้กลายเป็นอาหารแบบดั้งเดิมไปแล้ว แต่ในเรื่องเสื้อผ้า ฉันชอบเสื้อเชิ้ตตัวยาวหรือเดรสธรรมดาๆ ส่วนใหญ่เป็นสีส้ม ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วสามารถสวมเสื้อกั๊กปักและเครื่องประดับได้
ในแต่ละครอบครัวมีการเลือก izyh ซึ่งเป็นม้าบูชายัญต่อเทพเจ้า หมอผีมีส่วนร่วมในพิธีกรรมนี้และถักริบบิ้นสีไว้ที่แผงคอ หลังจากนั้นสัตว์ก็จะถูกปล่อยเข้าไปในที่ราบกว้างใหญ่ มีเพียงหัวหน้าครอบครัวเท่านั้นที่สามารถสัมผัสม้าหรือขี่ม้าได้ และปีละสองครั้งในฤดูใบไม้ผลิและฤดูใบไม้ร่วงจะต้องล้างม้า (ด้วยนม) หวีแผงคอและหาง และถักริบบิ้นใหม่
ประเพณีที่ไม่ธรรมดาใน Khakass เมื่อชายหนุ่มที่จับนกฟลามิงโกสามารถแต่งงานกับผู้หญิงคนใดก็ได้อย่างปลอดภัย หลังจากจับนกได้ก็สวมเสื้อสีแดงพร้อมผ้าพันคอ จากนั้นเจ้าบ่าวก็แลกเปลี่ยนกับพ่อแม่ของหญิงสาว มอบนกให้ และรับเจ้าสาวไป
มีการเล่นเกมที่น่าสนใจมากกับเด็ก ๆ เมื่อเด็ก ๆ ต้องตั้งชื่อบรรพบุรุษจนถึงรุ่นที่ 7 หรือรุ่นที่ 12 เพื่อรับรางวัล
Khakass เป็นกลุ่มคนที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว แต่คนสมัยใหม่ผสมผสานประเพณีของชาวเตอร์ก รัสเซีย จีน และทิเบตเข้าด้วยกัน ทั้งหมดนี้ได้มีการพัฒนาทั้งในอดีตและในยุคสมัยต่างๆ แต่ Khakass เข้ากับธรรมชาติได้ดีชื่นชมของประทานจากธรรมชาติ (และสรรเสริญเทพเจ้าในสิ่งนี้) พวกเขาเชื่อมั่นในความแข็งแกร่งของตนเองและสิ่งนี้ช่วยพวกเขาได้ในชีวิตประจำวัน และเด็กตั้งแต่อายุยังน้อยจะได้รับการสอนให้เคารพเพื่อนบ้านและวิธีจัดการกับผู้เฒ่าด้วยตนเอง
กรมสามัญศึกษาของการบริหารเขต Nazarovo MKDOU โรงเรียนอนุบาล Pavlovsk “Solnyshko” งานนี้ดำเนินการโดย Prokopyeva N.N. Khakass เป็นชนพื้นเมืองของไซบีเรีย ปัจจุบัน Khakass มากกว่า 5,000 ตัวอาศัยอยู่ในดินแดนครัสโนยาสค์ อาชีพหลักของชาว Khakassians คือการเลี้ยงปศุสัตว์ (แกะ, วัว, ม้า, แพะ) นอกจากการเลี้ยงโคแล้ว พวกเขายังมีการทำฟาร์ม การล่าสัตว์ และการตกปลาอีกด้วย ในสมัยก่อน Khakass เย็บเสื้อผ้าฤดูหนาวจากหนังสัตว์เลี้ยง เครื่องประดับศีรษะสำหรับฤดูหนาวเป็นหมวกขนสัตว์ทรงกลมที่ทำจากสุนัขจิ้งจอก บีเวอร์ และนาก เสื้อผ้าเดมี่ซีซั่นทำจากผ้า บ้านของ Khakass นั้นเป็นกระโจม ฐานขัดแตะถูกปกคลุมไปด้วยเปลือกไม้เบิร์ชในฤดูร้อน และคลุมด้วยผ้าสักหลาดในฤดูหนาว เพื่อป้องกันไม่ให้ผ้าสักหลาดเปียกจากฝนและหิมะ จึงคลุมด้วยเปลือกไม้เบิร์ชด้านบน ต่อมา Khakass ก็เริ่มสร้างกระโจมไม้ มีทั้งแบบหก แปด สิบเหลี่ยม สิบสอง และสิบสี่ด้วยซ้ำ ประตูถูกติดตั้งไว้ทิศตะวันออกอย่างเคร่งครัด อาหาร Khakass แห่งชาติมีลักษณะและประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเอง อาหารหลักของ Khakass เช่นเดียวกับชนชาติอื่น ๆ คือผลิตภัณฑ์นมอาหารจากพืชในฤดูร้อน และเมื่อเริ่มฤดูหนาว เนื้อปศุสัตว์และสัตว์ปีก ปลา เนื้อสัตว์และเกมที่นักล่าได้รับก็ถูกบริโภคไป อาหารคาคัสเซียนแบบดั้งเดิม Pyzylakh “Myun” ชีสไร้เชื้อจาก Khakassian เป็นอาหารจานเนื้อตามเทศกาลแบบดั้งเดิม วันหยุดตามปฏิทิน Khakass วันหยุดของ CHIL PAZY ต้นปี UREN KHURTY วันหยุดของเกษตรกร TUN-PAYRAM วันหยุดของเทศกาลเก็บเกี่ยว ayran URTUN-TOY ครั้งแรก AIRAN SOLYNDYZY วันหยุดของ ayran สุดท้าย Chyl Pazy (ในภาษารัสเซีย - หัวหน้าแห่งปีหรือจุดเริ่มต้นของปี ปี) วันหยุดมีการเฉลิมฉลองในวันที่ 22 มีนาคม (วสันตวิษุวัต) พิธีกรรมและพิธีกรรมทั้งหมดของวันหยุด Chyl Pazy เกี่ยวข้องกับไฟและต้นเบิร์ชอันศักดิ์สิทธิ์ พิธีขอบคุณพระเจ้าไฟ ในวันนี้พวกเขาขอบคุณเทพีแห่งไฟผู้ประทานความอบอุ่นและอาหาร ไฟถูกป้อนชาพร้อมนมและเนื้อสัตว์ พิธีบูชาต้นเบิร์ชอันศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาเดินไปรอบ ๆ ต้นเบิร์ชสามครั้งแล้วผูกริบบิ้นสีขาวแดงน้ำเงินและเขียว โดยการมัดไว้กับต้นไม้ คนๆ หนึ่งจะเอ่ยคำอธิษฐานกับตัวเองและคนที่เขารัก สีขาวเป็นสีแห่งความบริสุทธิ์ สีฟ้าเป็นสีของท้องฟ้าและโลก สีแดงเป็นสีของไฟและดวงอาทิตย์ สีเขียวเป็นสีของป่าไม้ เมื่อถึงจุดสูงสุดของวันหยุด ทุกคนจะได้รับเชิญให้เข้าร่วมโต๊ะเกียรติยศ ในวันนี้ อย่าลืมเตรียมอาหารจากเนื้อและนมสดที่ดีที่สุด เทศกาล UREN KHURTY ของเกษตรกร หลังจากสิ้นสุดฤดูหว่านเมล็ด เกษตรกร Khakass ก็เฉลิมฉลองวันหยุด Uren Khurty ทุกคนกำลังเตรียมตัวสำหรับวันหยุดนี้ โดยทำไวน์ขนมปังจากเมล็ดพืชที่เหลือ เมื่อถึงวันนัด ผู้คนก็ออกไปจุดไฟในดินแดนอันเหมาะแก่การเพาะปลูก ผู้นำวันหยุดโรยทุ่งหว่านด้วยไวน์ โค้งคำนับขึ้นไปบนฟ้าแล้วกล่าวคำอธิษฐาน TUN-PAIRAM วันหยุดของ Ayran แรก วันหยุดของ Ayran แรก (เครื่องดื่มเปรี้ยวสดชื่นที่ทำจากนมวัวหมัก) โดยปกติจะจัดขึ้นในช่วงปลายเดือนพฤษภาคม - ต้นเดือนมิถุนายน หลังจากการอพยพของผู้เพาะพันธุ์วัวจากถนนฤดูหนาวไปยังถนนฤดูร้อน ในเวลานี้ วัวที่อยู่เหนือฤดูหนาวฟื้นตัวได้จากการให้อาหารสีเขียวครั้งแรก และผลิตภัณฑ์นมชนิดแรกก็ปรากฏขึ้น ayran แรกถือเป็นเครื่องดื่มรักษาโรค เทศกาลเก็บเกี่ยว URTUN-TOY เครื่องดื่มที่ทำให้มึนเมา “โพซ่า” เตรียมจากเมล็ดอ่อน งานเลี้ยงจัดขึ้นที่โต๊ะ Khakass เล็กๆ ตรงกระแสน้ำ ผู้เฒ่าทำพิธีเดินไปยังภูเขาโดยรอบและอ่านคำอวยพรแก่แผ่นดิน ในตอนท้ายของพื้นที่เพาะปลูก มีรวงข้าวโพดที่ไม่ได้เจียระไนเหลืออยู่จำนวนหนึ่งเพื่อความโชคดี ในวันหยุดพวกเขาจะผูกริบบิ้นสีอย่างเคร่งขรึม พิธีกรรมนี้อุทิศให้กับเจ้าของจิตวิญญาณของพื้นที่เพาะปลูกเพื่อการเก็บเกี่ยวที่ได้รับ AIRAN SOLYNDYZY - วันหยุดของ ayran สุดท้าย วันหยุดนี้จัดขึ้นเมื่อพวกเขาเตรียมฟืนสำหรับฤดูหนาวเสร็จแล้ว ตามกฎแล้ว Ayran Solyndyzy มีการเฉลิมฉลองในวันที่ 1 ตุลาคม ตั้งแต่เช้าเรารวมตัวกันเป็นคนแรกที่บุคคลที่เคารพนับถือมากที่สุด จากนั้นเราก็เดินทั้งวัน ครอบครัวต่างๆ ย้ายจากกระโจมไปยังกระโจม เครื่องแต่งกายประจำชาติของ Khakassian ความงามของ Khakassian มีสีที่สดใสเป็นที่ต้องการมานานแล้วโดยอาจหลีกเลี่ยงได้เพียงสีเหลืองเท่านั้นซึ่งสัมพันธ์กับความเจ็บป่วย เดรสถูกสร้างขึ้นทั้งกว้างและยาว แขนเสื้อมีลักษณะคล้ายปีก ดังนั้นในสมัยโบราณ Khakass จึงถูกเรียกว่า "คนมีปีก" ชุดเดรสสตรีเสื้อเชิ้ตผู้ชายเสื้อแจ๊กเก็ตหมวกและรองเท้าตกแต่งด้วยงานปักหลากสีและสดใส เสื้อผ้าปักมือโดยช่างฝีมือสตรีชาวคาคัสเซียนที่มีลวดลายดั้งเดิมเป็นเอกลักษณ์ เครื่องประดับ Khakass รายละเอียดการเย็บปักถักร้อยที่พบบ่อยที่สุดคือรูปแบบต่อไปนี้: 1. ดอกไม้สามกลีบ 2. ใบไม้ด้วยหัวใจ 3. ม้วนงอ หน่อ หรือหน่อ 4. ราก (สาม, สี่และห้ากลีบ) ในการปักผ้า Khakass จะใช้สีหลัก 3 สีแบบดั้งเดิม สีแดงเป็นสีแห่งความสนุกสนานและความสุข สีฟ้าเป็นสีของน้ำและท้องฟ้า สีเขียวเป็นสีของพืช โปโก (โมมาห์) เป็นเครื่องประดับประดับหน้าอกของผู้หญิง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุดประจำชาติ เชื่อกันว่าฮอปเปอร์ปกป้องผู้หญิงจากวิญญาณชั่วร้ายและดวงตาที่ชั่วร้าย ฮอปเปอร์มีลักษณะคล้ายดวงจันทร์หรือเกือกม้า โดยปกติแล้วโปโกจะตกแต่งด้วยแผ่นเงินทรงกลมที่มีปะการังอยู่ตรงกลางและลูกปัดเม็ดเล็ก ผู้หญิงปักฮอปเปอร์ให้ลูกสาวก่อนงานแต่งงาน ปัจจุบัน pogo เป็นเครื่องประดับหน้าอกแพร่หลายในหมู่ผู้หญิง Khakass ที่สวมใส่ในการเฉลิมฉลอง เครื่องประดับ Khakass แบบดั้งเดิมอื่นๆ ก็กำลังได้รับความนิยมเช่นกัน โดยเฉพาะแหวน “chustuk” ชาวคากัสรักษาประเพณีของตนอย่างระมัดระวังและส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น
