แนวคิดทั่วไปของโมราและกัมปาเนลลา

การแนะนำ

ปรากฏการณ์วรรณกรรมบางอย่างหมดลงตามความต้องการของเวลาและประเทศที่มีบรรยากาศเกิดขึ้น กระบวนการทางศิลปะก็เป็นไปไม่ได้เช่นกันหากไม่มีสิ่งเหล่านี้ เมื่อมีบทบาทแล้วพวกเขาพบว่าตัวเองอยู่ในประวัติศาสตร์วรรณกรรม
หนึ่งในปรากฏการณ์เหล่านี้คือยูโทเปีย คำจำกัดความที่แท้จริงของคำว่ายูโทเปียคือความฝันที่เป็นไปไม่ได้ซึ่งแสดงอุดมคติและแรงบันดาลใจต่างๆ ของสังคม

ในยูโทเปียทั้งหมด มีความคิดที่ว่าในอนาคตมนุษยชาติจะไม่รู้จักการแบ่งแยกเชื้อชาติ ผู้คนจะพูดภาษาเดียวกันและมีความสนใจร่วมกัน

ยูโทเปียคือ "อาณาจักรแห่งอนาคต" ที่บุคคลสร้างขึ้นเพื่อตนเองในความฝัน นี่คืออนาคตที่ดีกว่าที่บุคคลต่อสู้และใช้ชีวิต

ยูโทเปียยุโรปแห่งแรกของศตวรรษที่ 16-17 มีผลกระทบอย่างมากต่อจิตใจและจินตนาการ แต่พวกเขาไม่ได้เร็วที่สุด ความฝันแห่งความสุข โครงสร้างในอุดมคติของสังคมได้ปลุกเร้าจิตใจของอัครสาวก ชนชั้นล่าง และชนชั้นสูงมาเป็นเวลานาน

ตัวอย่างเช่น ในบทสนทนา "รัฐ" เพลโตปรากฏเป็นฝ่ายตรงข้ามอย่างแข็งขันต่อระบบเผด็จการและคณาธิปไตย โทษประหารชีวิต และความเด็ดขาดของอำนาจ แต่มนุษยนิยมของเขาต่อต้านประชาธิปไตย ไม่สามารถมีความเสมอภาคโดยสมบูรณ์ได้ ผู้คนมีความไม่เท่าเทียมกันโดยธรรมชาติ รัฐควรอยู่ภายใต้การนำของนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาที่ฉลาดที่สุดที่สร้างกฎหมาย พวกเขาได้รับการปกป้องโดยนักรบ ในระดับล่างสุดคือพ่อค้า ช่างฝีมือ เกษตรกร ที่จัดการทรัพย์สินทางวัตถุ แต่หน้าที่หลักของพวกเขาคือจัดหาทุกสิ่งที่พวกเขาต้องการให้กับกลุ่มที่สูงกว่า

แก่นแท้ของความฝันในอุดมคติของเพลโตคือการขจัดความขัดแย้งและการต่อสู้ภายในชนชั้นทาสที่ปกครองอยู่ เขาไม่ต้องการกลับไปสู่ชุมชนดึกดำบรรพ์ แต่กลับไปสู่อดีตที่ใหม่กว่า จากนั้น - ไม่มีการเปลี่ยนแปลง ไม่มีการพัฒนา ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นตลอดไปโดยแยกจากกันโดยสิ้นเชิงระหว่างการทำงานทั้งทางร่างกายและจิตใจ

แต่ถึงกระนั้น แนวคิดแรกเกี่ยวกับยูโทเปียก็เกี่ยวข้องกับหลายชื่อ
โธมัส มอร์ และทอมมาโซ คัมปาเนลลา

พวกเขาเป็นนักคิดและนักเขียนที่ก้าวหน้า เป็นเด็กแห่งยุคสมัย
ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเมื่อยุโรปตะวันตกถูกเขย่าโดยขบวนการต่อต้านระบบศักดินาได้เข้าสู่ขั้นตอนของการพัฒนาเบื้องต้นของระบบทุนนิยม เมื่อเทคโนโลยีและวิทยาศาสตร์ก้าวไปข้างหน้า เมื่อความคิดเข้ามาแทนที่ความเป็นจริงเพื่อค้นหาสิ่งใหม่

ทฤษฎีของ More และ Campanella เสนอแนะความเป็นไปได้ในการสร้างสังคมที่สมบูรณ์แบบบนพื้นฐานของเครื่องมือและรูปแบบการผลิตที่มีอยู่ไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสัมพันธ์ทางสังคมด้วยซึ่งนักคิดหลายคนปฏิเสธมานานก่อนยูโทเปีย ในแนวคิดของพวกเขา ไม่ว่าจะเต็มใจหรือไม่เต็มใจก็ตาม เราสามารถติดตามความปรารถนาที่จะรักษาขั้นตอนการพัฒนาสังคมที่มีอยู่ไว้ได้ แต่จะปรับเปลี่ยนรูปแบบของความสัมพันธ์ทางสังคมเพียงเล็กน้อยเท่านั้น

เพื่อให้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าทฤษฎียูโทเปียของนักคิดในยุคกลางมีพื้นฐานมาจากอะไร ฉันต้องการพิจารณาผลงานของยูโทเปียชาวยุโรปที่โดดเด่นที่สุดและเข้าใจต้นกำเนิดของโลกทัศน์ของพวกเขา

โธมัส มอร์ และ “ยูโทเปีย” ของเขา

โธมัส มอร์เป็นชายผู้มีความเฉลียวฉลาดและรอบรู้กว้างขวาง เป็นหนึ่งในอัจฉริยะอันชาญฉลาดที่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามอบให้โลก ไม่ว่าจะเป็นนักเขียนแนวมนุษยนิยม นักฝันและนักคิด นักกฎหมาย นักการเมือง นักการทูต และนักเทววิทยา

เขาเกิดเมื่อวันที่ 7 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1478 ในลอนดอน ในครอบครัวที่ไม่ชัดเจนแต่ร่ำรวย เขาได้รับการศึกษาที่ลึกซึ้งและหลากหลาย โดยใช้เวลาประมาณสองปีที่ Canterbury College of Oxford University และ Oxford ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 15-16 เป็นศูนย์กลางของมนุษยนิยมในอังกฤษ ตามคำยืนกรานของพ่อฉัน
โทมัส มอร์ ออกจากมหาวิทยาลัยเพื่อศึกษากฎหมาย ใน
ในปี 1502 เขาได้เป็นทนายความ และในไม่ช้าก็ได้รับความนิยมอย่างมากในลอนดอน

ในปี 1504 มอร์ วัย 26 ปีได้รับเลือกเข้าสู่รัฐสภาในฐานะสมาชิกสภาสามัญ อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าเขาก็ถูกบังคับให้ออกจากการเมือง - หลังจากที่เขาพูดอย่างกล้าหาญในรัฐสภาเพื่อต่อต้านกษัตริย์ซึ่งเรียกร้องเงินอุดหนุนใหม่สำหรับตัวเอง และครอบครัวโมราก็ถูกปราบปรามในเรื่องนี้ มอร์กลับมาทำกิจกรรมรัฐสภาเพียงหกปีต่อมา

More ตระหนักดีถึงความโหดร้ายและผิดศีลธรรมของความอยุติธรรมทางสังคม อย่างไรก็ตาม More ไม่รู้ว่าจะทำลายความชั่วร้ายทางสังคมได้อย่างไร แต่การลุกฮือที่ได้รับความนิยมสำหรับเขาไม่ใช่ความสำเร็จของเป้าหมายนี้

ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1515 มอร์ซึ่งเป็นตัวแทนของเมืองได้รวมอยู่ในสถานทูตประจำเมืองแฟลนเดอร์ส ในระหว่างการเดินทาง เขาได้พบกับนักมานุษยวิทยาชาวดัตช์ชื่อ Peter Egidius ผู้ซึ่งชื่อของเขากลายเป็นอมตะ
“ยูโทเปีย”. เอจิดิอุสก็เหมือนกับอีราสมุส กลายเป็นหนึ่งในเพื่อนสนิทของมอร์ ในเวลาเดียวกัน ระหว่างการเดินทางไปแฟลนเดอร์ส มอร์เริ่มทำงานกับผลงานที่โด่งดังที่สุดของเขา Utopia และในฤดูใบไม้ร่วงปี 1516 ด้วยความพยายามของเพื่อน - Erasmus และ Aegidius - ต้นฉบับได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ
“หนังสือทองคำที่มีประโยชน์พอๆ กับความตลกขบขัน เกี่ยวกับโครงสร้างที่ดีที่สุดของรัฐ และเกี่ยวกับเกาะแห่งใหม่ของ “ยูโทเปีย”

หนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในประเภท "เรื่องราวของนักเดินทาง" ที่ได้รับความนิยมในขณะนั้น นักเดินเรือบอกผู้เขียนและคนอื่นๆ เกี่ยวกับผู้คนและประเทศต่างๆ รวมถึงเกาะยูโทเปีย

ในส่วนแรกของงาน More วิพากษ์วิจารณ์กฎหมายกรงอันนองเลือดของอังกฤษร่วมสมัยอย่างรุนแรงยิ่งขึ้น มอร์ตั้งคำถามถึงสาเหตุของอาชญากรรมด้วยการประณามความโหดร้ายที่ไร้เหตุผลของกฎหมายหลายฉบับที่ป้องกันการโจรกรรมและการพเนจร สาเหตุหลักของความชั่วร้ายและภัยพิบัติทั้งหมด เชื่อกันว่าเป็นทรัพย์สินส่วนตัว เนื่องจากความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลและสังคม ความเกียจคร้านและแรงงานที่เหนื่อยล้า ความฟุ่มเฟือยและความยากจน มันก่อให้เกิดอาชญากรรม

ผู้เขียน “Utopia” เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่เน้นย้ำว่าความซับซ้อนและความซับซ้อนของกฎหมายเป็นไปตามผลประโยชน์ของคนรวยและมุ่งเป้าไปที่คนงาน สภาพความเป็นอยู่ของประชาชนทั่วไปและสถานการณ์ของพวกเขาไม่ได้ทำให้สามารถเข้าใจกฎหมายที่ซับซ้อน ตีความและเข้าใจบทบัญญัติที่ซับซ้อนได้

ส่วนที่สองของหนังสืออธิบายถึงสถาบันและประเพณีของชาวเกาะ
ยูโทเปียตั้งอยู่ในโลกใหม่ที่ไหนสักแห่งในซีกโลกใต้ ในยูโทเปียมีทรัพย์สินส่วนกลางและแรงงานบังคับสากล สิ่งนี้ทำให้ระบบสังคมและการเมืองของตนแตกต่างจากรัฐอื่นโดยพื้นฐาน

Utopia คือสหพันธ์ประเภทหนึ่งที่มี 54 เมือง วุฒิสภายูโทเปียหารือเกี่ยวกับกิจการทั่วไปของเกาะ - การแจกจ่ายผลิตภัณฑ์ แรงงาน การต้อนรับสถานทูตต่างประเทศ ฯลฯ

โครงสร้างและการบริหารจัดการของแต่ละเมืองจะเหมือนกัน ในเมืองนี้มี 6,000 ครอบครัว ในครอบครัว - ผู้ใหญ่ตั้งแต่ 10 ถึง 16 คน แต่ละครอบครัวมีส่วนร่วมในงานฝีมือบางอย่าง เพื่อไปทำงานในพื้นที่ชนบทที่อยู่ติดกับเมืองจึงได้จัดตั้งขึ้น
“ ครอบครัวในหมู่บ้าน” - จากผู้ใหญ่ 40 คนซึ่งผู้อยู่อาศัยในเมืองต้องทำงานอย่างน้อยสองปี

เจ้าหน้าที่ในยูโทเปียได้รับเลือก ทุก ๆ 30 ครอบครัวจะเลือก phylarch เป็นเวลาหนึ่งปี ที่หัวของไฟลาร์ชทั้ง 10 ดวงคือโปรโตไฟลาร์ช Protophylarchs ได้รับการคัดเลือกจากบรรดานักวิทยาศาสตร์ พวกเขาก่อตั้งวุฒิสภาประจำเมืองโดยนำโดยเจ้าชาย เจ้าชาย
(เจ้าชาย) ได้รับเลือกโดยบรรดาผู้ทรงอำนาจแห่งเมืองจากผู้สมัครที่ประชาชนเสนอ
ตำแหน่งของเจ้าชายไม่อาจเพิกถอนได้ เว้นแต่เขาจะถูกสงสัยว่าพยายามใช้ระบบเผด็จการ
กิจการที่สำคัญที่สุดของเมืองนั้นถูกกำหนดโดยสภาประชาชน พวกเขายังเลือกเจ้าหน้าที่ส่วนใหญ่และรับฟังรายงานของพวกเขาด้วย

เมื่ออธิบายถึงสถาบันของรัฐบาลในยูโทเปียนั้น More ทำตามแบบจำลองโบราณเป็นส่วนใหญ่ โดยแนะนำการเปลี่ยนแปลงบางอย่างของเขาเอง เจ้าหน้าที่ของ Utopia ใช้การจัดการทั่วไปด้านเศรษฐกิจและการศึกษาของประเทศ
เจ้าหน้าที่ได้รับเลือกจากบรรดานักวิทยาศาสตร์ สถาบันพิเศษถูกสร้างขึ้นเพื่อประสานงานการผลิตและการบริโภค

ในยูโทเปีย มีการอดทนต่อขบวนการทางศาสนาต่างๆ มีหลายนิกายและศาสนาที่นั่น แต่ห้ามมิให้ปลุกปั่นความคลั่งไคล้ศาสนาและประณามความเชื่อของผู้อื่น

รัฐมุ่งมั่นที่จะทำโดยไม่มีข้อห้ามที่จำกัดเสรีภาพของพลเมือง มีโรงอาหารสาธารณะแต่ทำอาหารที่บ้านได้ แรงจูงใจสำหรับผู้ที่ทำสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อสังคมถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลาย ในขณะเดียวกัน หน้าที่ของผู้ดื่มสุราคือการดูว่าไม่มีใครนั่งเฉยๆ แต่ให้ทุกคนทำงานอย่างขยันขันแข็งในงานฝีมือของตน

เหตุผลเพิ่มเติมเกี่ยวกับกฎหมายใน Utopia นั้นเป็นต้นฉบับ เนื่องจากไม่มีทรัพย์สินส่วนตัวใน Utopia ข้อพิพาทระหว่างผู้อยู่อาศัยจึงเกิดขึ้นน้อยมากและอาชญากรรมก็มีน้อย ดังนั้นพวกเขาจึงไม่จำเป็นต้องมีกฎหมายที่ซับซ้อน

ทาสนี้ไม่ใช่ทาสที่รู้จักในโลกโบราณเลย - ไม่ใช่ทาสตลอดชีวิตและไม่ใช่กรรมพันธุ์ เชลยศึกที่ถืออาวุธอยู่ในมือ และอาชญากรที่ถูกตัดสินประหารชีวิต ซึ่งซื้อมาจากประเทศอื่น ก็ตกเป็นทาสเช่นกัน ทาสถูกล่ามด้วยโซ่ทองและทำงานอันไม่พึงประสงค์ อย่างไรก็ตาม ชาวยูโทเปียที่เสรีก็ทำงานเคียงข้างพวกเขา โดยสมัครใจทำงานสกปรก แนวคิดหลักของมอร์คือการบังคับใช้แรงงานเป็นการลงโทษที่มีมนุษยธรรมมากกว่าโทษประหารชีวิต ซึ่งแพร่หลายในสมัยของเขา

มอร์มีทัศนคติเชิงลบต่อสงครามอย่างรุนแรง ทรงคัดค้านนโยบายของพระมหากษัตริย์ซึ่งทรงคำนึงถึงการพิชิตเป็นหลักด้วยสันติวิธี

ต.มอร์ มองว่าอุปสรรคสำคัญในการสร้างระบบใหม่คือความโลภและความภาคภูมิใจของคนรวย เขาอาศัยเหตุผลและโอกาส

หนังสือเล่มนี้ซึ่งมีความกล้าหาญอย่างมากสำหรับศตวรรษที่ 16 ดูไร้เดียงสาในยุคของเราเพราะเราอยู่ในระบบประชาธิปไตยของเรามาไกลจากสิ่งนั้น
ระบบ "อุดมคติ" ที่อธิการบดีของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ใฝ่ฝัน ในช่วงสี่ศตวรรษที่แยกเราออกจากยูโทเปียที่แท้จริงแห่งแรกนี้ ยูโทเปียจำนวนมหาศาลได้ถูกสร้างขึ้นจนต้องเขียนเล่มทั้งหมดเพื่อแสดงรายการเหล่านั้น และแม้ว่ายูโทเปียทั้งหมดจะมีพื้นฐานอยู่บนความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษยชาติ แต่สิ่งเหล่านั้นก็มีความแตกต่างกันอย่างมาก

ทอมมาโซ กัมปาเนลลา และ “เมืองแห่งดวงอาทิตย์”

นักทฤษฎีสังคมนิยมในยุคต่อมาได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก "ยูโทเปีย" รวมถึงแนวคิดใหม่ๆ เกี่ยวกับรัฐและกฎหมาย

การแพร่หลายของสังคมนิยมยูโทเปียในยุโรปมีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ Giovanni Domenico Campanella ผู้เขียน "City of the Sun" นักปรัชญา นักสังคมวิทยา และนักเขียนชาวอิตาลีที่มีชื่อเสียง

เขาเกิดในปี 1568 ทางตอนใต้ของอิตาลีในเมืองคาลาเบรียซึ่งอยู่ใต้แอกของมงกุฎสเปน เมื่ออายุได้ 15 ปี บิดาของเขาซึ่งใฝ่ฝันที่จะเห็นเขาเป็นทนายความที่ได้รับการรับรอง เขาได้ปฏิญาณตนในอารามโดมินิกันภายใต้ชื่อ Tommaso ซึ่งขัดกับเจตนารมณ์ของบิดา การศึกษาปรัชญาและเทววิทยาอย่างต่อเนื่องและการศึกษาผลงานของอริสโตเติลและโธมัส อไควนัสเริ่มต้นขึ้น บนชั้นวางของห้องสมุดอารามเขาพบผลงานของพรรคเดโมคริตุสและเพลโตและตีความงานเหล่านั้นในแบบของเขาเอง ความสนใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาถูกกระตุ้นโดยปรัชญาของชาวอิตาลี
Bernardino Telesio คู่ต่อสู้ที่ดุเดือดของนักวิชาการของอริสโตเติลซึ่งผลงานของคริสตจักรคาทอลิกรวมอยู่ในรายชื่อหนังสือต้องห้าม
Campanella ปกป้องแนวคิดของ Telesio อย่างเปิดเผยและเผยแพร่ผลงานเชิงปรัชญา
ความอวดดีดังกล่าวไม่สามารถไม่ได้รับโทษและการสืบสวนก็เริ่มสนใจ
คัมพาเนลลา. เขาแสดงตนว่าเป็นศัตรูของการปฏิรูปและเป็นผู้สนับสนุนอำนาจทั้งทางสงฆ์และทางโลกของสมเด็จพระสันตะปาปา การสืบสวนเมินเฉยต่อบาปมากมายของเขา

Campanelli มีส่วนร่วมอย่างจริงจังในโหราศาสตร์ซึ่งมีบทบาทสำคัญในชีวิตและงานของเขา ในปี ค.ศ. 1597 เขากลับไปยังบ้านเกิดของเขาและทำนายการจลาจลเพื่อชัยชนะต่ออำนาจของราชวงศ์ฮับส์บูร์กของสเปนตามตำแหน่งของดวงดาว อย่างไรก็ตาม ความขุ่นเคืองต่อความเด็ดขาดของชาวต่างชาติได้ครอบงำทุกชั้นของ Calabria และ Campanella ก็เป็นผู้นำการสมรู้ร่วมคิดซึ่งมีขุนนาง พระภิกษุ ชาวนา และโจรเข้าร่วม แต่ชาวสเปนได้รับคำเตือนและกลุ่มผู้สมรู้ร่วมคิดชั้นนำก็ถูกจับได้ กัมปาเนลลาก็จบลงในเรือนจำเนเปิลส์ด้วย เขารอดพ้นจากโทษประหารชีวิตโดยการประกาศเป็นคนนอกรีตเท่านั้น ในปี 1602 กัมปาเนลลาถูกตัดสินให้จำคุกตลอดชีวิต และเขาใช้เวลากว่ายี่สิบเจ็ดปีในเรือนจำต่างๆ

ยูโทเปีย “เมืองแห่งดวงอาทิตย์หรือสาธารณรัฐในอุดมคติ Poetic Dialogue” เขียนเป็นภาษาละตินในเรือนจำในปี 1602 และตีพิมพ์เป็นครั้งแรกในปี
1623. และยูโทเปียนี้ยังมีรอยประทับของเวลา ความทรมาน และปัญหาของมัน

บนขอบฟ้าอันมืดมนของชีวิตอันน่าทึ่งของอิตาลีในขณะนั้น รัฐ
พระอาทิตย์ปรากฏเป็นนิมิตที่สดใส ที่ไหนสักแห่งในมหาสมุทรอินเดีย ในดินแดนที่ไม่มีใครรู้จัก มีภูเขาสูงตระหง่านซึ่งสร้างเมืองที่สดใสสวยงามขึ้นมา ผนังตกแต่งด้วยภาพวาดที่สวยงามและให้คำแนะนำ อาคารสว่างและกว้างขวาง ความฝันอันหวงแหนของความสุขของมนุษย์เป็นจริงที่นั่น เนื่องจากไม่มีทรัพย์สินส่วนตัวและทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของกฎธรรมชาติของธรรมชาติ กัมปาเนลลาเชื่อว่าในสังคมที่มีทรัพย์สินร่วมกัน รัฐจะยังคงอยู่ แสดงให้เห็นถึงองค์กรอำนาจรัฐรูปแบบใหม่ที่ไม่มีประวัติศาสตร์คู่ขนานกัน

เมืองแห่งดวงอาทิตย์เป็นสาธารณรัฐที่มีระบอบประชาธิปไตยซึ่งจัดระเบียบตามแนวอารามและชวนให้นึกถึงสถานะของอินคาโบราณอย่างคลุมเครือ นำโดยมหาปุโรหิตเดอะซันที่ฉลาดและรอบรู้ที่สุด (หรือที่รู้จักในชื่อ
อภิปรัชญา) ซึ่งมีผู้ปกครองร่วมสามคนเป็นผู้ใต้บังคับบัญชา: อำนาจ รับผิดชอบด้านการทหาร ปัญญา - ความรู้ วิทยาศาสตร์ และความรัก - อาหาร เสื้อผ้า การสืบพันธุ์ และการศึกษา พวกเขาเลือกเจ้าหน้าที่ระดับล่าง ผู้ถือความรู้ที่แท้จริง ดูหมิ่นนักวิชาการ - "สัญญาณที่ตายแล้ว"

ในเมืองแห่งดวงอาทิตย์ การประชุมใหญ่ของห้องอาบแดดทุกแห่งที่มีอายุถึง 20 ปีจะจัดขึ้นสองครั้งต่อเดือนตามจันทรคติ ที่สภาใหญ่ ทุกคนได้รับเชิญให้พูดคุยเกี่ยวกับข้อบกพร่องที่มีอยู่ในรัฐ บน
สภาใหญ่หารือประเด็นสำคัญทั้งหมดเกี่ยวกับชีวิตของรัฐ

ความคิดของ Campanella เกี่ยวกับวิธีผสมผสานประชาธิปไตยและการปกครองโดยผู้เชี่ยวชาญทางวิทยาศาสตร์นั้นแปลกใหม่มาก ผู้สมัครในตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่งจะได้รับการเสนอโดยครู หัวหน้าคนงานอาวุโส หัวหน้าหน่วย และเจ้าหน้าที่อื่นๆ ที่รู้ว่าพนักงานห้องอาบแดดคนใดเหมาะสมกับตำแหน่งใดมากกว่า ในสภาใหญ่ ทุกคนสามารถพูดสนับสนุนหรือต่อต้านการเลือกตั้งได้ การตัดสินใจแต่งตั้งตำแหน่งให้กระทำโดยคณะเจ้าหน้าที่ ในทางกลับกัน เจ้าหน้าที่ก็ได้รับความช่วยเหลือจากคำแนะนำจากพวกที่เรียกว่านักบวช ซึ่งจะเป็นผู้กำหนดวันหว่านและเก็บเกี่ยว เก็บบันทึก และมีส่วนร่วมในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์

ในรัฐนี้มีกฎหมาย ความยุติธรรม และการลงโทษ กฎหมายมีน้อย สั้น และชัดเจน ข้อความของกฎหมายสลักไว้บนเสาตรงประตูพระวิหารซึ่งเป็นที่ดำเนินกระบวนการยุติธรรม ร้านทำผิวสีแทนโต้เถียงกันในเรื่องเกียรติยศเกือบทั้งหมด กระบวนการนี้เป็นแบบสาธารณะ ทางวาจา และรวดเร็ว ต้องมีพยานห้าคนในการตัดสินความผิดทางอาญา ไม่อนุญาตให้มีการทรมานและการดวลตุลาการซึ่งเป็นลักษณะของกระบวนการศักดินา การลงโทษจะได้รับตามความยุติธรรมและตามอาชญากรรม

ที่มาของความชั่วร้ายของมนุษย์คือความเห็นแก่ตัว ผู้เขียนมองเห็นความเป็นไปได้ที่จะขจัดมันออกไปเมื่อสมาชิกทุกคนในสังคมมีความเท่าเทียมกันทุกประการ ห้องรับประทานอาหารทั่วไป เสื้อผ้าเหมือนกัน เครื่องประดับทั่วไป บ้านทั่วไป ห้องนอนและเตียง... และถ้าทุกอย่างเป็นเรื่องธรรมดา ก็ควรมีสามีภรรยาร่วมกัน ลูกๆ ร่วมกัน ด้วยความพิถีพิถันอย่างไม่น่าเชื่อ Campanella อธิบายถึงการคลอดบุตรและความสัมพันธ์ทางเพศและเผยให้เห็นถึงการดูถูกความรักคู่ที่แทบไม่ปกปิด สำหรับเขา เธอเป็นคนสนุกสนานที่ยอมรับได้มากกว่าความรู้สึกจริงจัง

ผู้หญิงในเมืองแห่งดวงอาทิตย์มีสิทธิเช่นเดียวกับผู้ชาย พวกเขาสามารถมีส่วนร่วมในวิทยาศาสตร์และอะไรก็ได้ พวกเขาได้รับการยกเว้นจากการใช้แรงงานหนักเท่านั้น “ชุมชนภรรยา” สอดคล้องกับ “ชุมชนสามี” บนพื้นฐานของความเท่าเทียมกันระหว่างกัน

ใน “เมืองแห่งดวงอาทิตย์” มีความแตกต่างในด้านเศรษฐกิจและสังคมเมื่อเทียบกับ “ยูโทเปีย” วันทำงานลดลงเหลือสี่ชั่วโมง แต่ความอุดมสมบูรณ์ก็ปรากฏชัดสำหรับแรงงาน ดังที่กัมปาเนลลาตระหนักเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของความคิดของมนุษย์ว่าคือความต้องการอันดับแรกของมนุษย์ กัมปาเนลลาสนใจปัญหาในการระบุความสามารถของมนุษย์ แม้ว่าเขาจะแก้ปัญหาด้วยจิตวิญญาณโหราศาสตร์ที่อัศจรรย์ก็ตาม ความโน้มเอียงตามธรรมชาติจะต้องคลี่คลายผ่านดวงชะตาเดียวกัน

กัมปาเนลลาวางกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมของชีวิตสาธารณะไว้ที่ศาสนา แต่เขาไม่ได้พึ่งพาศาสนาในทุกสิ่ง เขาได้พัฒนาบทลงโทษทางกฎหมายและศีลธรรมหลายประการที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา ซึ่งบางครั้งก็โหดร้ายมาก โดยมุ่งเป้าไปที่ความเกียจคร้านและการมึนเมา และเขาแตกต่างจาก More ตรงที่แสดงให้เห็นว่าผู้อยู่อาศัยในรัฐของเขาสามารถจับอาวุธได้ไม่เพียงเพื่อปกป้องตนเองจากการโจมตีจากภายนอกเท่านั้น การฆ่าทรราชถือเป็นเกียรติ การขับไล่กษัตริย์ที่ทะเลาะวิวาทและไม่มีนัยสำคัญออกไปนั้นมีมนุษยธรรม

Campanella เขียนเกี่ยวกับปัญหาอันเจ็บปวด เขาดึงเอาสังคมในอุดมคติจากมุมมองของเขา ที่ซึ่งทุกคนทำงานและไม่มี "คนโกงและปรสิตที่ไม่ได้ใช้งาน" ระหว่างถูกจำคุก 27 ปี เขาคิดอยู่นานเกี่ยวกับความไม่เท่าเทียมกันและรูปแบบการปกครองที่ดีที่สุด

เมื่อเข้าใจความเป็นจริงรอบตัวแล้ว เขาก็สรุปได้เพียงข้อเดียวคือ ระบบการเมืองที่มีอยู่ไม่ยุติธรรม เพื่อให้ผู้คนมีชีวิตที่ดีขึ้น จะต้องถูกแทนที่ด้วยระบบอื่นที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น ที่ซึ่งทุกคนเท่าเทียมกัน

แนวคิดทั่วไปของ MORE และ CAMPANELLA

ตามที่นักวิจัยหลายคนเกี่ยวกับผลงานของนักสังคมนิยมยูโทเปียในสมัยนั้นผู้คนยังไม่สามารถจินตนาการถึงความเป็นจริงของลัทธิสังคมนิยมได้ ดังนั้นยูโทเปียของพวกเขาจึงดูน่าอัศจรรย์เล็กน้อย

โดยธรรมชาติแล้ว ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ระบบทุนนิยมกำลังได้รับแรงผลักดันเท่านั้น สังคมยังไม่พร้อมสำหรับการเปลี่ยนผ่านสู่ลัทธิสังคมนิยม ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้ยังไม่สุกงอม ทั้งกำลังการผลิตและความสัมพันธ์ของการผลิต

โดยทั่วไปแล้ว แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันระหว่าง More และ Campanella มีความคล้ายคลึงกัน พวกเขาทั้งสองฝันถึงรัฐที่ทุกคนเท่าเทียมกัน ยิ่งกว่านั้นความเสมอภาคที่พวกเขาอธิบายไว้มักจะเกินขอบเขตทั้งหมด

ดังนั้นใน More ผู้คนจึงเป็นตัวแทนของมวลชนที่สูญเสียความเป็นปัจเจกไป ไม่มีใครมีโอกาสที่จะโดดเด่น ทุกคนต้องแต่งตัวเหมือนกัน ใช้เวลาเท่ากัน ทำงาน 6 ชั่วโมงต่อวันพอดี จริงๆแล้วไม่มีใครถามความคิดเห็นของผู้คน

แน่นอนว่าสังคมทุนนิยมซึ่งมีความเหลื่อมล้ำและการเอารัดเอาเปรียบนั้นไม่ยุติธรรมในระดับหนึ่ง แต่มันทำให้ผู้คนมีอิสระมีสิทธิในการเลือก
หากบุคคลต้องการบรรลุบางสิ่งบางอย่างในชีวิตนี้ หากเขาทำงานหนักและมีความสามารถ เขาก็บรรลุบางสิ่งบางอย่างในชีวิตนี้ ผู้ที่ไม่สามารถไปถึงที่สูงได้ก็ไปอยู่ที่ด้านล่าง และคนประเภทนี้ก็เป็นคนส่วนใหญ่ แน่นอนว่าคนส่วนใหญ่ “สีเทา” นี้ตกลงที่จะใช้ชีวิตภายใต้ยูโทเปีย คนที่ประสบความสำเร็จในชีวิตและเป็นคนส่วนน้อยไม่ต้องการเป็นเหมือนคนอื่น และพวกเขาไม่ต้องการยูโทเปีย

ต่างจาก Campanella ตรงที่ More ยังคงความเป็นทาสอยู่ สิ่งนี้ไม่อนุญาตให้เราพูดได้ว่าทุกคนเท่าเทียมกัน นอกจากนี้แม้แต่พลเมืองที่ปฏิบัติตามกฎหมายก็ไม่เท่าเทียมกันตามที่เผยแพร่ ผู้หญิงควรฟังสามี ลูกฟังพ่อแม่ และฟังคนที่อายุน้อยกว่าฟังผู้อาวุโส

นอกจากนี้ทั้งยูโทเปียและเมืองแห่งดวงอาทิตย์ก็มีพลังเช่นกัน อำนาจคือผู้ที่มีอำนาจตัดสินชะตากรรมของผู้อื่น และให้พลังนี้เปลี่ยนแปลงทุกปีเหมือนกับของโมรา และผู้มีอำนาจก็มีสถานะไม่ต่ำกว่าคนอื่นๆ หากเพียงเพราะพวกเขาทำงานด้านกฎหมายไม่ใช่ในชนบท

ทั้ง More และ Campanella มองว่าอุดมคติคือสังคมเผด็จการ ซึ่งชีวิตของพลเมืองถูกจำกัดจากทุกด้านและถูกรัฐกำหนดไว้
บุคคลไม่มีสิทธิ์ตัดสินใจด้วยตนเองว่าควรทำอะไรและไม่ควรทำ

นั่นคืออิทธิพลทางสุนทรียะของยูโทเปีย - ไม่มีที่ไหนเลยและทุกที่ เป็นการยากที่จะตรวจจับการสำแดงของแต่ละบุคคล แต่ในงานศิลปะและวรรณกรรมชั้นสูงใดๆ มีชิ้นส่วนของยูโทเปีย - ความฝันของมนุษยชาติที่สมบูรณ์แบบ

สังเกตพฤติกรรมอันโหดร้ายของยุคกลางตอนปลายของนักคิดทางสังคม
ศตวรรษที่ 16 และ 17 มุ่งเป้าไปที่ความพยายามของพวกเขาไม่เพียงแต่เพื่อพิสูจน์ให้เห็นถึงการขัดขืนไม่ได้ของอำนาจอธิปไตยเท่านั้น แต่ยังเพื่อค้นหาโครงสร้างทางสังคมประเภทที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น “ซึ่งสามารถเรียกได้ว่าเป็นรัฐโดยชอบธรรม”

บทสรุป

มีความคล้ายคลึงกันอย่างมีนัยสำคัญในชีวิตของอังกฤษเมื่อต้นศตวรรษที่ 16 และอิตาลีเมื่อต้นศตวรรษที่ 17 หลังจากการพัฒนาด้านการผลิตอย่างรวดเร็ว เมื่ออิตาลีเป็นประเทศที่ก้าวหน้าที่สุดในยุโรป และไม่เพียงแต่ก้าวหน้าในด้านเศรษฐศาสตร์เท่านั้น ช่วงเวลาแห่งความเสื่อมก็เริ่มต้นขึ้น การมุ่งเน้นไปที่ตลาดต่างประเทศกลายเป็นเรื่องร้ายแรง: การค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่และการครอบงำของชาวเติร์กในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกนำไปสู่การย้ายเส้นทางการค้าหลักและวิกฤตเศรษฐกิจที่รุนแรง เช่นเดียวกับในอังกฤษในช่วง "การปิดล้อม" แม้ว่าด้วยเหตุผลที่แตกต่างกัน ผู้คนหลายพันคนไม่ว่าจะเป็นช่างฝีมือ พ่อค้ารายย่อย คนงานในโรงงาน - ไม่รู้ว่าจะจับมือกันไว้ที่ไหน ชาวนาได้รับความทุกข์ทรมานจากการแสวงหาผลประโยชน์จากระบบศักดินาในรูปแบบป่าเถื่อนและจากการครอบงำของต่างชาติ
การพัฒนาด้านเทคนิคหยุดชะงัก แต่ในขณะเดียวกันกิจกรรมสร้างสรรค์ของชาวแมงมุมยังคงดำเนินต่อไป และสิ่งนี้นำไปสู่การต่อต้านในหมู่ปัญญาชน
และภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ลัทธิยูโทเปียนิยมก็เหมือนกับความฝันที่จะตัดปมกอร์เดียนในสถานการณ์ที่เลวร้ายก็เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

นักสังคมนิยมยูโทเปียยุคแรก More และ Campanella มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อการพัฒนาวรรณกรรม ไม่มากนักด้วยการตัดสินของพวกเขา เช่นเดียวกับความหมายเชิงสุนทรีย์อันลึกซึ้งของยูโทเปียของพวกเขา “ฉันเชื่อว่า” โธมัส มอร์ เขียนไว้ใน “ยูโทเปีย” “ว่าชีวิตมนุษย์ไม่สามารถสมดุลในคุณค่าของมันด้วยพรทั้งหมดของโลก” อุดมคติใหม่ของบุคคลที่ปรับปรุงตนเองและแก้ไขโลกรอบตัวเขามาแทนที่อุดมคติทางศาสนาแห่งความเฉื่อยชาและความอ่อนน้อมถ่อมตน ควบคู่ไปกับสังคมนิยมยูโทเปีย

ดูเหมือนว่าสำหรับทุกคนและตลอดเวลาอาณาจักรแห่งอนาคตนี้ควรจะถูกพรรณนาให้เหมือนกัน แต่ในความเป็นจริงสิ่งนี้ไม่เคยมีและจะไม่มีวันเป็นเช่นนั้น ไม่เพียงแต่ทุกยุคสมัยจะมียูโทเปียของตัวเองเท่านั้น ทุกประเทศก็มียูโทเปียของตัวเอง ยิ่งกว่านั้นคือทุกคนที่มีความคิด
บรรณานุกรม:

1. ประวัติศาสตร์โลก 10 เล่ม เล่ม 4 อ.: สถาบันวรรณคดีสังคมและเศรษฐกิจ, 2501.

2. ประวัติสังคมวิทยาเชิงทฤษฎี ใน 5 เล่ม ต.1. – อ.: วิทยาศาสตร์

3. ไรซอฟ บี.จี. วรรณคดีอิตาลีแห่งศตวรรษที่ 18 ม., 1966.

4. บทความโดย L. Vorobyov “ ยูโทเปียและความเป็นจริง”

5. Campanella T. เมืองแห่งดวงอาทิตย์ ม., 1980

6. เพิ่มเติม ต. ยูโทเปีย ม., 1978

เวลาผ่านไปเกือบ 500 ปีนับตั้งแต่การตีพิมพ์หนังสืออันยอดเยี่ยมของโธมัส มอร์เรื่อง “Utopias” และอิทธิพลของมันได้ส่งผลกระทบและยังคงส่งผลต่อระเบียบโลกทั้งโลก ตั้งแต่ความคิดของมหาตมะ คานธี ไปจนถึงแนวคิดของยักษ์ใหญ่ด้านเทคโนโลยีจาก Silicon Valley อะไรคือความมีชีวิตชีวาของมุมมองของยูโทเปียที่ไม่มีใครเทียบได้และผู้ติดตามของเขา? และเหตุใดเขาจึงยังคงความร่วมสมัยของทุกยุคสมัย?

โทมัส มอร์: ระหว่างความจริงกับนิยาย

ทนายความ รัฐบุรุษ และนักเขียนชาวอังกฤษ โธมัส มอร์ มีชื่อเสียงจากบุคลิกที่แปลกประหลาดของเขา เกิดเมื่อปี ค.ศ. 1478 และทั้งชีวิตของเขาเป็นตัวอย่างของความจริงที่ว่าบุคลิกภาพที่แท้จริงจะถูกคับแคบภายในกรอบที่กำหนดไว้เสมอ - ไม่ว่าจะเป็นแบบแผน หลักคำสอน หรือช่วงเวลาที่เขาอาศัยอยู่
ดังนั้นจึงเป็นที่ทราบกันดีว่าตรงกันข้ามกับกฎของศตวรรษและรัฐของเขาเขาเลี้ยงดูลูกสาวของเขาให้รู้แจ้งไม่ใช่หญิงสาวมัสลิน เขาไม่สามารถปฏิบัติตามประเพณีในสมัยของเขาได้และในขณะเดียวกันก็สนับสนุนประเพณีและรูปแบบของเสื้อผ้าที่แปลกใหม่และเก่าแก่ของบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกลของเขา เขายังเป็นศัตรูของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และเป็นที่รู้จักในชื่อผู้พลีชีพชาวคาทอลิกในปัจจุบัน ด้วยเหตุนี้เขาจึงถูกตัดศีรษะตามคำสั่งของกษัตริย์เฮนรี่ที่ 8

อย่างไรก็ตามวันนี้เราจะไม่พูดถึงชีวประวัติของบุคคลนี้ แต่เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องยูโทเปียนิยมซึ่งสามารถส่งออกไปทั่วโลกได้ สิ่งนี้ทำให้เกิดหนังสือมากมาย การเคลื่อนไหวทางปรัชญาและการเมือง.

แก่นแท้ของความคิดคืออะไร

ในปี 1517 เกือบห้าศตวรรษที่ผ่านมา หนังสือ “Utopia” ได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาละติน คำนี้ได้รับเลือกให้อธิบายชุมชนบนเกาะที่มีระบอบการปกครองในอุดมคติ “ยูโทเปีย” แปลว่า “สถานที่” ในภาษากรีก นักวิชาการบางคนแนะนำว่าอาจเป็นการเล่นคำที่มีความหมายที่ซ่อนอยู่ว่า "สถานที่แห่งความสุข" โดยทั่วไปแล้ว หนังสือของ More เป็นโอกาสสำหรับผู้เขียนที่จะ "เล่น" กับแนวคิดทางการเมือง: ความฝันที่จะมีชีวิตที่ดีขึ้นนั้นเป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยธรรมชาติ And More ไม่ใช่คนแรกที่กล่าวถึงหัวข้อที่เป็นอันตรายนี้ ใน 380 ปีก่อนคริสตกาล เพลโตเขียนบทความเรื่อง "The Republic" ซึ่งเป็นบทสนทนาเกี่ยวกับสาธารณรัฐในอุดมคติ ในการอภิปราย โสกราตีสอธิบายถึงนครรัฐคอมมิวนิสต์ที่มีความเท่าเทียม แทนที่จะเลี้ยงดูครอบครัว ชายและหญิงออกจากเมืองปีละครั้งเพื่อสนุกสนานกันอย่างเป็นบ้าเป็นหลัง เป็นผลให้เด็กที่มีความสุขรู้จักพ่อแม่ที่แท้จริงของตนและได้รับการเลี้ยงดูจากรัฐ

ผลงานยุคกลางหลายชิ้นยังจินตนาการว่าสังคมในอุดมคติอาจมีหน้าตาเป็นอย่างไร คริสติน เดอ ปิซาน ซึ่งรับใช้ในราชสำนักในฝรั่งเศส ตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับเมืองแห่งสตรีในปี 1405 หนังสือเล่มนี้ปกป้องศักดิ์ศรีของสตรี ที่นี่ เมืองสัญลักษณ์ก็ปรากฏขึ้น ซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยของผู้หญิงที่รัก รัก และจะรักคุณธรรมและศีลธรรม เมืองนี้มีไว้เพื่อเป็นที่หลบภัยจากปิตาธิปไตย ในความเป็นจริง คริสติน เดอ ปิซานกลายเป็นผู้ประกาศสตรีนิยมในยุโรป

มองการณ์ไกล

ในศตวรรษที่ 17 วรรณกรรมยูโทเปียคลื่นลูกใหม่ได้ถือกำเนิดขึ้น ผู้เขียนแบ่งออกเป็นสองกลุ่มตามอัตภาพ: บางคนมองย้อนกลับไปทำให้วิถีชีวิตแบบปิตาธิปไตยในอุดมคติ คนอื่น ๆ มองไปสู่อนาคต ฝันถึงเวลาที่เครื่องจักรจะเริ่มทำงานของผู้คน

ในปี 1619 งาน "Christianopolis" ปรากฏขึ้น - ยูโทเปียคริสเตียนของนักศาสนศาสตร์ผู้ลึกลับชาวเยอรมัน Johann Valentin Andrea และในปี 1623 นักเขียนชาวอิตาลีและพระภิกษุชาวโดมินิกัน Thomas Campanella ได้ตีพิมพ์ "เมืองแห่งดวงอาทิตย์" ของเขา

ไม่กี่ปีต่อมา ในปี 1627 ฟรานซิส เบคอน ผู้รอบรู้และเสนาบดีแห่งอังกฤษได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ The New Atlantis ซึ่งเขาประกาศว่าวิทยาศาสตร์เป็นพระผู้ช่วยให้รอด เบคอนแย้งว่ารัฐควรสร้างชุมชนวิทยาศาสตร์ที่จะประดิษฐ์เครื่องจักรเพื่อให้แน่ใจว่าอังกฤษมีอำนาจสูงสุดในเวทีโลก ยูโทเปียนั้นเป็นยูโทเปีย แต่เบคอนยังมองเห็นการปรากฏตัวของเครื่องบินและเรือดำน้ำอีกด้วย! เขาเขียนว่า: “เราจะบินไปในอากาศเหมือนนก ตอนนี้เรามีเครื่องจักรบินอยู่แล้ว (น่าจะหมายถึงลูกโป่ง) เรามีเรือและเรือ และวันหนึ่งพวกเขาจะสามารถแล่นใต้น้ำได้”

ในศตวรรษที่ 17 ยูโทเปียบางคนพยายามที่จะก้าวไปไกลกว่าทฤษฎีและสร้างสังคมทางเลือกที่มีชีวิตและมีลมหายใจ มันเป็นช่วงที่วุ่นวาย ในอังกฤษ มีการปฏิวัติที่เคร่งครัด ห้ามคริสต์มาส ต้นคริสต์มาส การเต้นรำ การแสดงละคร และพิธีกรรมนอกรีตอื่นๆ และความสุขของชีวิตเป็นสิ่งต้องห้าม

ท่ามกลางความไม่สงบในอาณาจักรอังกฤษ Gerard Winstanley นักสังคมนิยมยูโทเปียพยายามสร้างอาณานิคมในอุดมคติ ผู้ติดตามของเขา - มีเพียง 20 คนเท่านั้น - ถูกเรียกว่าผู้ขุด (ผู้ขุด) ในปี 1649 พวกเขาเริ่มพัฒนาที่ดินทั่วไปบนเนินเขาเซนต์จอร์จ ในจุลสารของเขา วินสแตนลีย์สั่งสอนปรัชญาคอมมิวนิสต์ว่า “โลกควรเป็นคลังสมบัติร่วมกันสำหรับทุกคน”

เทรนด์โรแมนติก

แน่นอนว่าหัวใจสำคัญของแนวคิดยูโทเปียทั้งหมดคือความโรแมนติก - ความฝันของบางสิ่งที่อาจไม่มีวันเป็นจริง ในปี ค.ศ. 1668 มีหนังสือชื่อ "เกาะปิโนส" ปรากฏขึ้น ผู้เขียน - เฮนรี เนวิลล์ เขาคือโรบินสัน ครูโซในสมัยของเขา พระเอกพบว่าตัวเองอยู่บนเกาะที่สวยงาม เต็มไปด้วยนก ดอกไม้ และผลไม้แสนอร่อย ที่ซึ่งอากาศดีอยู่เสมอไม่เหมือนที่อังกฤษในเดือนกันยายน พูดได้คำเดียวว่าสวรรค์บนดิน

ไม่กี่ปีต่อมา ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 แดเนียล เดโฟได้เขียนนวนิยายชื่อดังของเขาเรื่อง “Robinson Crusoe” ตามด้วยหนังสือ “Gulliver’s Travels” ของ Jonathan Swift ผลงานทั้งสองชิ้นกลายเป็นความต่อเนื่องและพัฒนาแนวความคิดเรื่องยูโทเปีย เรื่องราวของกัลลิเวอร์โดยทั่วไปเป็นการเดินทางรอบยูโทเปียชุดหนึ่ง ทั้งดีและไม่ดี

จากความฝันสู่การกระทำ

หนึ่งในยูโทเปียที่ประสบความสำเร็จในศตวรรษที่ 19 คือโรเบิร์ต โอเว่น ผู้ประกอบการชาวเวลส์หัวก้าวหน้าผู้ปรับปรุงสภาพคนงานในโรงงานของเขา เขายังเข้าร่วมคณะกรรมการสุขภาพแห่งแมนเชสเตอร์เพื่อปรับปรุงสุขอนามัย และแนะนำคนงานในแต่ละวัน 8 ชั่วโมงด้วยสโลแกน "ทำงานแปดชั่วโมง" แปดชั่วโมงแห่งการพักผ่อน นอนแปดชั่วโมง”

โอเว่นเปิดตัวแผนการที่ทะเยอทะยานมากขึ้น นี่เป็น "เมืองสหกรณ์" แห่งแรกของโอเว่น ยุควิกตอเรียนเต็มไปด้วยการพูดคุยกันระหว่างผู้ทำความดีและปัญญาชนเกี่ยวกับวิธีการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของคนยากจน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 สาวกของโอเว่นหลายสิบคนเริ่มทดลองสร้างฟาร์มและชุมชนสหกรณ์ขนาดเล็กที่ให้ที่ดินและบทเรียนการทำฟาร์มแก่แต่ละครอบครัว

แผนการเหล่านี้ส่วนใหญ่ล้มเหลว - หรืออย่างน้อยก็อยู่ได้ไม่นาน อย่างไรก็ตาม พวกเขาได้ให้กำเนิดขบวนการสหกรณ์ซึ่งยังคงมีความเกี่ยวข้องมาจนถึงทุกวันนี้ เรายังสืบย้อนถึงรากฐานของสหภาพแรงงานได้จากความพยายามของโอเว่นอีกด้วย

รุ่นใหม่

ยุคของเฮอร์เบิร์ต เวลส์ ผู้เขียนนวนิยายยูโทเปียและดิสโทเปียหลายสิบเรื่องมาถึงแล้ว พวกมันมักจะมีลักษณะทางเทคโนโลยี หนังสือของเขาเป็นพื้นฐานของผลงานภาพยนตร์ชิ้นเอกมากกว่าหนึ่งเรื่อง: "War of the Worlds", "The Invisible Man", "The Time Machine" - จะเกิดอะไรขึ้นหากไม่ใช่การทำนายอนาคตที่ยอดเยี่ยม? เช่นเดียวกับผลไม้ยักษ์และหุ่นยนต์พ่อบ้านในนิยายของเขา...

บางทีบุคลิกที่น่าทึ่งที่สุดของยูโทเปียในประวัติศาสตร์เมื่อไม่นานมานี้อาจเป็นบุคคลที่มีความสำคัญระดับโลก - ลีโอ ตอลสตอย และมหาตมะ คานธี เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าผู้รักชาติชาวอินเดียติดต่อกับนักเขียนชาวรัสเซียผู้เป็นชนชั้นสูง ตอลสตอย ผู้นิยมอนาธิปไตยและคริสเตียน ตัดสินว่ารัฐต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่เลวร้ายที่สุด เช่น ภาษี สงคราม และการผิดศีลธรรมทั่วไป ตอลสตอยแนะนำการต่อต้านแบบพาสซีฟ - "การไม่ต่อต้านความชั่วร้ายด้วยความรุนแรง"

ในปี 1909 นักปรัชญาหนุ่มชาวอินเดียเริ่มสอดคล้องกับตอลสตอย เขาเรียกตัวเองว่า "ผู้นับถือท่านเคานต์ผู้ต่ำต้อย" พวกเขาหารือกันถึงแนวคิดเรื่องความสงบ การต่อต้านแบบพาสซีฟ อิสรภาพจากแรงงาน และประเด็นยูโทเปียอื่นๆ ในปี 1910 คานธีก่อตั้งอาณานิคมสหกรณ์ในแอฟริกาใต้ ซึ่งเขาเรียกว่าฟาร์มตอลสตอย นี่คือความคิดในอุดมคติของคานธีซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดของลัทธิตอลสตอย

วิสัยทัศน์ที่มืด

ศตวรรษที่ XX เวลาใหม่ ความคิดใหม่ ยุคแห่งนิยายวิทยาศาสตร์ได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว เอ็ดเวิร์ด มอร์แกน ฟอร์สเตอร์ได้เพิ่มนวนิยายยอดเยี่ยมของเขาเรื่อง “The Machine Stops” ให้กับผลงานชิ้นเอกของประเภทนี้ ในดาร์กแฟนตาซีนี้ ผู้คนอาศัยอยู่ในห้องใต้ดินที่เชื่อมต่อกับคนอื่นๆ ในโลกผ่านหน้าจอ... ฟังดูคุ้นๆ ไหม? เครื่องจักรได้รับการเคารพบูชาในฐานะแหล่งที่มาของความรู้และเสรีภาพทั้งมวล “เครื่องจักรป้อนและสวมเสื้อผ้าให้กับเรา ให้บ้านแก่เรา เราพูดคุยกัน ผ่านมัน ได้พบหน้ากัน และในนั้นเราดำรงอยู่”

Aldous Huxley ได้สร้างสิ่งที่เสียดสีเกี่ยวกับยูโทเปียอันไม่มีที่สิ้นสุดของ Wells ในปี 1932 เขาเรียกงานของเขาว่า "โลกใหม่อันกล้าหาญ" ฮักซ์ลีย์แสดงความกังวลเกี่ยวกับความเป็นอเมริกันของยุโรป และมีเรื่องราวมากมายในหนังสือเล่มนี้ที่สามารถเรียกได้ว่าเป็น "อเมริกัน" ในโลกดิสโทเปียใหม่และกล้าหาญใบนี้ ผู้อ่านในปัจจุบันต่างประหลาดใจกับคำทำนายของเขาที่เป็นจริงมากมาย ไม่ว่าจะเป็นเรื่องสภาพ ความเสื่อมโทรมของเพศ และทัศนคติต่อชีวิต ตัวอย่างเช่น เมื่อชีวิตทนไม่ไหว ผู้คนก็รับประทานยาที่ร่าเริง

อะไรต่อไป?

จากนั้นก็มีความพยายามที่จะสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์ในสหภาพโซเวียต ขบวนการฮิปปี้ ประกาศอิสรภาพที่สมบูรณ์จากสังคม และยูโทเปียที่คล้ายกัน ตามกฎแล้วพวกเขาทั้งหมดกลายเป็นสิ่งที่ทำไม่ได้ ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือเมืองอิสระของชุมชนอนาธิปไตยในโคเปนเฮเกน - คริสเตียนเนียซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 2514 วันนี้มีพลเมือง 850 คนอาศัยอยู่ที่นี่ คำแถลงเป้าหมายของ Christiania คือ: “การสร้างสังคมที่ปกครองตนเองซึ่งแต่ละคนถือว่าตนเองรับผิดชอบต่อความเป็นอยู่ที่ดีของชุมชนทั้งหมด สังคมของเราต้องพึ่งตนเองทางเศรษฐกิจได้ และเรามุ่งมั่นที่จะเชื่อมั่นว่าความเสื่อมถอยทางจิตใจและร่างกายสามารถเอาชนะได้”

อนาคตยังอยู่บนขอบฟ้า

ปัจจุบันจิตวิญญาณแห่งยูโทเปียอยู่ห่างไกลจากความตาย เช่นเดียวกับบรรพบุรุษทุนนิยมแห่งยูโทเปียในศตวรรษที่ 19 นายทุนใน Silicon Valley มักจะพูดคุยเกี่ยวกับการสร้างสังคมในอุดมคติ หนึ่งในผู้เล่นที่ทรงพลังที่สุดในการปฏิวัติเทคโนโลยีของแคลิฟอร์เนียในช่วง 20 ปีที่ผ่านมาคือ Peter Thiel เขาเป็นผู้ร่วมก่อตั้ง PayPal ซึ่งเขาทำนายอนาคตที่ดีในปี 1999 เขายังเป็นนักลงทุนอย่างจริงจังคนแรกใน Facebook เขาลงทุน 500,000 ดอลลาร์ในบริษัท และขายหุ้นของเขาในราคา 1 พันล้านดอลลาร์

โลกยูโทเปียของโธมัส มอร์จึงไม่ตาย แต่เราได้เรียนรู้อะไรจากแนวคิด ความหวัง และแผนงานหลายศตวรรษเหล่านี้

ดูเหมือนว่าแทบจะไม่มีอะไรเลย อุดมคติของคอมมิวนิสต์ยังคงมีเสน่ห์แต่ไม่อาจบรรลุได้ สิ่งที่เหลืออยู่ในตอนแรกไม่ใช่สิ่งที่อยู่ในอุดมคติเลย - เทคโนโลยีสมัยใหม่ สงคราม อำนาจและเงินทอง และสิ่งที่ดีที่สุดที่เราสามารถทำได้คือในเย็นวันศุกร์เพื่อหยิบหนังสือเกี่ยวกับผู้คนที่ยอดเยี่ยมในหลายศตวรรษที่ผ่านมา ผู้เชื่อและฝันถึงอนาคตที่ดีกว่าและน่าอัศจรรย์ และเราก็จะยังคงเชื่อว่ามันจะเกิดขึ้น

คำแปล "สังคมในอุดมคติ"
สังคมในอุดมคติ เซอร์โธมัส มอร์ เกิดในปี 1478 เขาศึกษากฎหมาย แต่ก็สนใจวิชาต่างๆ มากมาย รวมทั้งภาษากรีกด้วย เขาเขียนเรื่อง Utopia ในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 ในช่วงปีแรกๆ ของขบวนการเรอเนซองส์อันยิ่งใหญ่ ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ผู้คนผลักดันอุดมการณ์ใหม่ๆ และท้าทายความเชื่อเก่าๆ ไปทั่วยุโรปตะวันตก Utopia ได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาละตินในปี 1516 และแปลเป็นภาษาอังกฤษในเวลาต่อมา เซอร์โธมัส มอร์เป็นที่ปรึกษาผู้มีอิทธิพลของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 แต่เขาคัดค้านการหย่าร้างของกษัตริย์และปฏิเสธที่จะยอมรับเขาในฐานะหัวหน้าคริสตจักรในอังกฤษ ด้วยเหตุนี้กษัตริย์จึงจับเขาเข้าคุกและสั่งให้ตัดศีรษะของเขาออก ต่อมาคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกได้ยกย่องพระองค์ให้เป็นนักบุญ ตลอดระยะเวลาหลายพันปีบนโลกนี้ มนุษย์ใฝ่ฝันถึงสังคมที่ดีกว่า สังคมที่จะขจัดความชั่วร้ายและความยากลำบากออกไป แทนที่จะอดทนต่อสิ่งเหล่านั้น นักปรัชญาและกวีบรรยายถึงสังคมอุดมคติในบทความทางศาสนาและวิทยาศาสตร์ และในงานศิลปะ และมีเพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่มีชื่อเสียงมากกว่ายูโทเปียของเซอร์โธมัส มอร์ คำว่ายูโทเปีย ซึ่งโธมัส มอร์ เรียบเรียงมาจากคำภาษากรีกสองคำที่แปลว่า "ไม่มีที่ไหนเลย" เข้ามาในภาษาสมัยใหม่ที่มีความหมายว่าสังคมในอุดมคติ หนังสือของ Thomas More บรรยายถึงบทสนทนาระหว่างเขากับกะลาสีเรือชื่อ Hythloday กะลาสีเรือเล่าถึงการไปเยือนเกาะในตำนานที่เรียกว่ายูโทเปีย ซึ่งผู้คนเรียนรู้ที่จะสร้างสังคมที่ปราศจากความหิวโหย การกดขี่ และการแสวงหาผลประโยชน์จากเพื่อนมนุษย์ Hythloday เปรียบเทียบทุกสิ่งที่เขาเห็นในยูโทเปียกับเงื่อนไขในอังกฤษในขณะนั้น และความแตกต่างแสดงให้เห็นชัดเจนว่าคนชั่วร้ายละเลยมามากเพียงใด ประการแรก ชุมชนที่อาศัยอยู่บนเกาะยูโทเปียไม่ได้ถูกแบ่งออกเป็นชนชั้นทางสังคมที่แยกจากกัน ทุกคนมีสถานะและสิทธิที่เท่าเทียมกัน ไม่มีทรัพย์สินส่วนตัวเพราะชาวยูโทเปียเชื่อว่าทรัพย์สินส่วนตัวทำให้เกิดความอิจฉา ความเกลียดชัง การทะเลาะวิวาท และความขัดแย้ง ทุกคนสวมเสื้อผ้าบางประเภท และไม่มีใครสามารถสวมเครื่องประดับหรือเสื้อผ้าที่บ่งบอกถึงความเหนือกว่าของแต่ละคนได้ ไม่มีคลาสที่ไม่ได้ใช้งานหรือไร้ประโยชน์ ทุกคนทำงานแม้ว่าจะไม่ได้ทำงานมากเกินไปก็ตาม 7 ชั่วโมงต่อวันก็ถือว่าเพียงพอแล้ว ไม่มีใครได้รับอนุญาตให้กำหนดความคิดเห็นหรือความเชื่อทางศาสนากับใครก็ได้ ยกเว้นในการอภิปรายอย่างเสรี ใครก็ตามที่พยายามเปลี่ยนมุมมองของผู้คนถูกบังคับให้ไล่ออกจากเกาะ ผู้คนมีอิสระที่จะแต่งงาน คู่รักคือทางเลือกของพวกเขา พ่อแม่หรือญาติไม่สามารถบังคับพวกเขาให้ทำเช่นนั้นได้ พวกเขายังมีอิสระที่จะหย่าร้างหากการแต่งงานไม่ประสบผลสำเร็จ หากใครป่วยหนักก็สามารถขอฆ่าตัวตายได้ ในยูโทเปีย คนหนุ่มสาวที่ฉลาดที่สุดได้รับการปลดปล่อยจากการทำงานที่ใช้แรงหรือไร้ทักษะ กลับถูกฝึกให้เป็นปราชญ์หรือนักปรัชญาในชุมชนแทน แต่พวกเขายังคงเป็นเหมือนสมาชิกทั่วไปในชุมชน ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ใช่ชนชั้นที่มีสิทธิพิเศษ สมาชิกของรัฐบาล แม้แต่กษัตริย์เองก็ได้รับเลือกจากนักปรัชญา แต่กษัตริย์อาจถูกถอดออกจากบัลลังก์ได้หากเขามีแนวโน้มที่จะกลายเป็นเผด็จการ กษัตริย์ทรงเป็นหนึ่งเดียวกับประชาชน ทรงประกอบการค้าทางทะเลกับดินแดนอื่นอย่างเสรี ทรงพอพระทัยในการค้าขายทางทะเล ทุกศาสนามีความเคารพนับถือ และผู้คนแบ่งปันสิ่งของต่างๆ Utopia ของโธมัส มอร์เป็นผลงานเชิงปรัชญาที่น่าทึ่ง แต่ก็มีทฤษฎีและแนวคิดมากมายที่ได้รับการถกเถียงกันอย่างถึงพริกถึงขิงและแม้กระทั่งการต่อสู้กันในศตวรรษต่อ ๆ มาจนถึงยุคปัจจุบัน

เดือนธันวาคมนี้ถือเป็นวันครบรอบ 500 ปีของการตีพิมพ์หนังสือ Utopia อันยอดเยี่ยมของ Thomas More เป็นครั้งแรก ทุกคนรู้จักคำว่า “ยูโทเปีย” และ “ดิสโทเปีย” ในปัจจุบัน แต่หลายคนลืมไปแล้วว่ามีอะไรอยู่เบื้องหลังพวกเขา

ในนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "ยูโทเปีย" ยังคงมีความคลุมเครือที่ไม่ได้รับการแก้ไขและอยากรู้อยากเห็นอย่างมาก ในอีกด้านหนึ่งเป็นการรวมกันของคำภาษากรีกสองคำ - คุณ ("ไม่") และโทโพส ("สถานที่") นั่นคือสถานที่ที่ไม่มีอยู่จริงและสร้างขึ้นเอง ในทางกลับกัน ยังสามารถตีความได้ว่าเป็นยูโทเปีย โดยที่ eu แปลว่า "ดี" และยูโทเปียจึงกลายเป็น "สถานที่ที่ดี" เป็นลักษณะเฉพาะที่ความหมายทั้งสองสอดคล้องกับความตั้งใจของผู้เขียน "ยูโทเปีย" อย่างสมบูรณ์ในการอธิบายสถานที่ที่ไม่มีอยู่จริง แต่แน่นอนว่าเป็นสถานที่ที่ดีและน่าปรารถนา

Utopia ฉบับพิมพ์ครั้งแรก ซึ่งเป็นการฉลองครบรอบ 500 ปีที่เรากำลังเฉลิมฉลองอยู่นี้ ดำเนินการในเมือง Leuven ซึ่งเป็นเมืองเฟลมิช (ปัจจุบันคือประเทศเบลเยียม) โดย Erasmus แห่ง Rotterdam เพื่อนของ Thomas More ที่เมือง Leuven ที่นั่นมีการเขียน "Utopia" เป็นภาษาละติน ในบ้านเกิดของผู้เขียนการแปลภาษาอังกฤษครั้งแรกได้รับการตีพิมพ์ในปี 1551 เท่านั้น - หลังจากการประหารชีวิต More และการสิ้นพระชนม์ของ King Henry VIII - คนแรกเป็นผู้อุปถัมภ์ของนักคิดและจากนั้นก็เป็นผู้ข่มเหงของเขา มอร์อยู่ในแฟลนเดอร์สในฐานะทูตของมงกุฎอังกฤษ ปัจจุบัน เมืองเล็กๆ ในเบลเยียมเป็นศูนย์กลางของการเฉลิมฉลองวันครบรอบยูโทเปีย ตั้งแต่เดือนตุลาคม 2559 ถึงมกราคม 2560 นิทรรศการพิเศษ การแสดงละคร คอนเสิร์ต และการทัศนศึกษาไปยังสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับ Utopia และผู้แต่งจะจัดขึ้นที่นี่

โธมัส มอร์เกิดในครอบครัวผู้พิพากษาในลอนดอน ได้รับการศึกษาที่ยอดเยี่ยมทั้งคาทอลิกและฆราวาส และเมื่ออายุ 26 ปีได้เข้าเป็นสมาชิกรัฐสภาอังกฤษ อาชีพของเขาในศาลพัฒนาอย่างรวดเร็ว - เป็นสมาชิกสภาองคมนตรีซึ่งเป็นนักเขียนสุนทรพจน์ของ King Henry VIII ในการโต้เถียงอย่างดุเดือดกับผู้ก่อตั้งและผู้นำของการปฏิรูป Martin Luther ซึ่งเป็นเอกอัครราชทูต ในการให้บริการทางการฑูตเขาได้รับรางวัลอัศวินจากนั้นได้รับเลือกเป็นประธานสภาและในที่สุดก็ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งเสนาบดี - ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาหนึ่งในตำแหน่งที่สำคัญที่สุดในรัฐ

ตำแหน่งพิเศษของโธมัส มอร์ในราชสำนักของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ยังคงดำเนินต่อไปตราบใดที่ความมุ่งมั่นของกษัตริย์ต่อศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกยังคงดำเนินต่อไป ในปี 1530 ด้วยความไม่เต็มใจของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ที่จะอนุมัติการหย่าร้างจากพระมเหสีองค์แรกของพระองค์ แคทเธอรีนแห่งอารากอน เฮนรีผู้ไม่มีบุตร ด้วยความหลงใหลแบบเดียวกันกับที่เขาปกป้องนิกายโรมันคาทอลิกจากนักปฏิรูป ซึ่งปัจจุบันได้โจมตีพระสันตะปาปาโรม ความขัดแย้งนี้ซึ่งในตอนแรกค่อนข้างเป็นส่วนตัว นำไปสู่การล่มสลายของโบสถ์คาทอลิกและอารามในอังกฤษ การคว่ำบาตรพระเจ้าเฮนรีที่ 8 จากศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก และการสถาปนาคริสตจักรโปรเตสแตนต์แห่งอังกฤษ โธมัส มอร์ ซึ่งเป็นคาทอลิกผู้ศรัทธา ทรงพระพิโรธกษัตริย์โดยปฏิเสธที่จะเข้าร่วมพิธีเสกสมรสนอกรีตกับพระราชินีแอนน์ โบลีน พระองค์ใหม่ และทรงรับทราบการสละคริสตจักรคาทอลิกของกษัตริย์ การเผชิญหน้าซึ่งกินเวลานานหลายปีทำให้มอร์ถูกกล่าวหาว่าเป็นกบฏ ถูกจำคุกในหอคอยและถูกประหารชีวิตเมื่อวันที่ 6 กรกฎาคม พ.ศ. 2078 โดยการตัดศีรษะ 400 ปีต่อมา ในปี 1935 โธมัส มอร์ ได้รับแต่งตั้งเป็นนักบุญจากคริสตจักรคาทอลิก

ชีวิตอันน่าทึ่งของโธมัส มอร์มีอยู่ในหนังสือ ละครเวที โทรทัศน์ และภาพยนตร์หลายเล่ม ที่โด่งดังที่สุดคือภาพยนตร์เรื่อง "A Man for All Seasons" ซึ่งถ่ายทำในปี 1966 โดยผู้กำกับ Fred Zinemann จากบทละครที่มีชื่อเดียวกันโดย Robert Bolt บทบาทหลักในภาพยนตร์เรื่องนี้รับบทโดยพอลสกอฟิลด์นักแสดงชาวอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่ นอกจากเขาแล้ว ออร์สัน เวลส์และวาเนสซา เรดเกรฟยังแสดงในภาพยนตร์เรื่องนี้ด้วย ภาพยนตร์เรื่องนี้ได้รับรางวัลออสการ์ถึง 6 รางวัล รวมถึงรางวัลที่สำคัญที่สุด 3 รางวัล ได้แก่ ภาพยนตร์ยอดเยี่ยม ผู้กำกับยอดเยี่ยม และนักแสดงนำชายยอดเยี่ยม

เป็นเรื่องที่ขัดแย้งกันที่ในยูโทเปียของเขา โธมัส มอร์ คาทอลิกผู้ศรัทธาได้บรรยายถึงแนวปฏิบัติและขนบธรรมเนียมที่ขัดแย้งกับหลักการของนิกายโรมันคาทอลิกอย่างเด็ดขาดที่สุด และหากเมื่อเร็ว ๆ นี้คริสตจักรคาทอลิกเริ่มปฏิบัติต่อการหย่าร้างอย่างไม่เต็มใจด้วยความเข้าใจที่มากขึ้น คำสั่งอื่น ๆ ที่ได้รับการยอมรับในยูโทเปีย (การแต่งงานของรัฐมนตรีในโบสถ์ นักบวชหญิง) ก็ยังคงเป็นที่ยอมรับสำหรับวาติกันจนถึงทุกวันนี้ และกลุ่มหัวรุนแรงที่สุด (เช่น การการุณยฆาต) ได้รับการยอมรับเพียงไม่กี่ประเทศเท่านั้น ซึ่งเป็นประเทศที่มีแนวคิดเสรีนิยมมากที่สุดในโลก

ผลงานชิ้นแรกของประเภทยูโทเปีย นานก่อนโธมัส มอร์ และการปรากฏตัวของคำว่า "ยูโทเปีย" ได้รับการพิจารณาว่าเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช "สาธารณรัฐ" ของนักปรัชญาชาวกรีกโบราณ เพลโต เป็นการบรรยายถึงสังคมในอุดมคติและระบบการเมืองของมัน ยูโทเปียมีอยู่ในจีนโบราณ - "Peach Spring" โดย Tao Yuanming (คริสต์ศตวรรษที่ 4) และในยุคกลางของอาหรับตะวันออก - "Virtuous City" โดยนักปรัชญาชาวอาหรับ Al-Farabi (ศตวรรษที่ X) หลังจากโธมัส มอร์ ยูโทเปียก็เติบโตและเติบโตต่อไปเหมือนเห็ด ตั้งแต่ "เมืองแห่งดวงอาทิตย์" ของ Tamazo Campanella (1602) ไปจนถึงผลงานของ Arthur C. Clarke, Ursula Le Guin ตลอดจนอะนิเมะและมังงะญี่ปุ่น ชื่อของพวกเขาคือลีเจียน

ธรรมชาติทางสังคมและการเมืองของยูโทเปียส่วนใหญ่ เริ่มตั้งแต่เพลโต ทำให้เกิดขบวนการทางการเมืองอิสระที่เรียกว่าลัทธิสังคมนิยมยูโทเปียอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งความเพ้อฝันถูกแทนที่ด้วยทฤษฎีเศรษฐกิจและสังคมที่มีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ไม่มากก็น้อย ผลงานของ Saint-Simon, Owen และ Fourier เป็นพื้นฐานของทฤษฎีมาร์กซิสต์ Utopians More และ Campanella ได้รับความเคารพนับถือในสหภาพโซเวียตในฐานะผู้บุกเบิกลัทธิมาร์กซิสม์ ครุสชอฟละลายหลังจากฟื้นจากฝันร้ายของลัทธิสตาลินแล้ว ได้ฟื้นแนวยูโทเปียขึ้นมาอีกครั้ง ตัวอย่างที่เห็นได้ทั่วไปมากที่สุดคือยูโทเปียคอมมิวนิสต์ของนักเขียนนิยายวิทยาศาสตร์ชาวโซเวียต Ivan Efremov “The Andromeda Nebula”

ยูโทเปียเป็นแนวเพลงที่แยกออกจากภาพสะท้อนในกระจกไม่ได้ นั่นก็คือ ดิสโทเปีย คำว่า (ดิสโทเปียภาษาอังกฤษ) ปรากฏช้ากว่า "ยูโทเปีย" ที่ให้กำเนิดมันมาก - ถูกใช้ครั้งแรกในความหมายทางการเมืองล้วนๆโดยนักปรัชญาและนักเศรษฐศาสตร์ชาวอังกฤษ John Stuart Mill ในปี พ.ศ. 2411 อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ - ไม่ว่าจะเกิดจากการมองโลกในแง่ร้ายชั่วนิรันดร์ของมนุษยชาติหรือเนื่องจากการดึงดูดความชั่วร้ายที่ไม่อาจต้านทานได้ - โทเปียกลับกลายเป็นที่นิยมมากกว่ายูโทเปียมาก การวิจัยสมัยใหม่ระบุว่า Mundus alter et idem (“Another and the Same World”) ซึ่งเป็นถ้อยคำเสียดสีที่ตีพิมพ์เป็นภาษาละตินในปี 1605 โดยบาทหลวงชาวอังกฤษ Joseph Hall เป็นดิสโทเปียประเภทแรก ผลงานนิยายวิทยาศาสตร์คลาสสิกหลายชิ้นยังจัดอยู่ในประเภทดิสโทเปีย - “The Five Hundred Million Begums” โดย Jules Verne, “The Time Machine” และ “The First Men on the Moon” โดย H.G. Wells แน่นอนว่าสิ่งที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโลกโทเปียทางการเมืองที่ปรากฏในศตวรรษที่ 20: “The Iron Heel” โดย Jack London, “We” โดย Yevgeny Zamyatin, “Brave New World” โดย Aldous Huxley และ “1984” โดย George Orwell ” มีหนังสือที่รวมทั้งสองประเภทเข้าด้วยกัน ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Gulliver's Travels โดย Jonathan Swift

ความพยายามที่จะแปลยูโทเปียให้เป็นความเป็นจริงทางการเมืองและสังคมเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่ตามกฎแล้ว สิ่งเหล่านี้กลับกลายเป็นว่ามีอายุสั้น อาณานิคมอังกฤษกลุ่มแรกๆ บางแห่งในอเมริกาเหนือพยายามสร้างโครงสร้างทางสังคมตามหลักการที่มอร์ - แคโรไลนา (ก่อตั้งในปี 1670) เพนซิลเวเนีย (ก่อตั้งในปี 1681) และจอร์เจีย (ก่อตั้งในปี 1773) รัฐบาลของจอร์เจียตั้งอยู่บนหลักการของ "ความเท่าเทียมกันทางการเกษตร" ซึ่งที่ดินได้รับการแบ่งเท่าๆ กันในหมู่ชาวอาณานิคม และห้ามมิให้ได้มาโดยการซื้อหรือรับมรดกเพิ่มเติม แผนนี้เป็นพื้นฐานของสาธารณรัฐ "เสรีนิยม" ในอุดมคติของโธมัส เจฟเฟอร์สัน ประสบการณ์ที่ประสบความสำเร็จไม่มากก็น้อยในการดำเนินการยูโทเปียสังคมนิยมถือได้ว่าเป็นคิบบุตซิมที่ยังคงมีอยู่ในอิสราเอลจนถึงทุกวันนี้ ชุมชนฮิปปี้ที่แพร่กระจายอย่างกว้างขวางในสหรัฐอเมริกาตะวันตกในช่วงทศวรรษ 1960 ก็ถูกสร้างขึ้นบนหลักการของยูโทเปียเช่นกัน ชะตากรรมของความพยายามที่จะนำหลักการสังคมนิยมยูโทเปียไปใช้ในสหภาพโซเวียตและประเทศอื่น ๆ ของ "ระบบสังคมนิยม" นั้นเป็นที่รู้จักกันดี

ในศตวรรษที่ 16 อังกฤษพัฒนาอย่างรวดเร็ว ในเวลานี้เองที่วัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอังกฤษได้เป็นรูปเป็นร่างในที่สุดและในไม่ช้าก็เจริญรุ่งเรืองอย่างน่าทึ่ง ประเทศไม่สั่นคลอนจากความขัดแย้งเกี่ยวกับระบบศักดินาอีกต่อไป ซึ่งมาถึงความรุนแรงอันน่าเศร้าเช่นนี้ในศตวรรษที่ 15 ในขอบเขตชีวิตที่หลากหลายที่สุด การเปลี่ยนแปลงอันลึกซึ้งเกิดขึ้น สั่นคลอนรากฐานของระบบศักดินาที่มีอายุหลายศตวรรษ

ในศตวรรษที่ 16 ในอังกฤษยังมี "การสะสม" ฝ่ายวิญญาณที่รุนแรงเช่นกัน ซึ่งเมื่อถึงปลายศตวรรษก็กลายเป็นความมั่งคั่งมหาศาล

ชอเซอร์ยังแสดงความสนใจอย่างมากต่อวรรณกรรมเกี่ยวกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของอิตาลีตอนต้น และในอนาคตวัฒนธรรมเห็นอกเห็นใจของอิตาลียังคงส่งผลดีต่อนักวิทยาศาสตร์และนักเขียนชาวอังกฤษที่พยายามฟื้นฟูชีวิตทางจิตวิญญาณของบ้านเกิดเมืองนอนของพวกเขา คนแบบนี้เคยพบเห็นมาแล้วในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 15

อย่างไรก็ตาม มนุษยนิยมแบบอังกฤษก่อตัวขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 15 และ 16 เท่านั้น และตั้งแต่นั้นมาก็เริ่มมีบทบาทที่เห็นได้ชัดเจนในชีวิตทางวัฒนธรรมของประเทศ นักมานุษยวิทยารุ่นก่อนรวมตัวกันเป็นวงกลมศึกษาวิชาปรัชญาคลาสสิกวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและการแพทย์ (แพทย์ Thomas Linacre ผู้แปลผลงานของแพทย์ชาวกรีกโบราณชื่อดัง Galen เป็นภาษาละติน) ต่อต้านลัทธินักวิชาการในยุคกลางและพยายามปฏิรูประบบการศึกษา .

ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของมนุษยนิยมในอังกฤษยุคแรกคือโธมัส มอร์ เพื่อนสนิทของเอราสมุสแห่งรอตเตอร์ดัม นักมนุษยนิยมผู้ยิ่งใหญ่คนแรกของอังกฤษ ต่างจาก Colet เขาไม่เอนเอียงไปทางแนวคิดการปฏิรูป เขาถูกดึงดูดโดยปัญหาสังคมและการเมืองเป็นหลักซึ่งในเวลานั้นรุนแรงมาก

ในวัยเยาว์ โทมัส มอร์ ได้เขียนบทสรุปภาษาละตินที่สะท้อนความคิดเสรีนิยมแบบเห็นอกเห็นใจของเขา ดังนั้นใน epigrams บทหนึ่งเขาแย้งว่าประชาชนมอบอำนาจให้กับพระมหากษัตริย์ดังนั้นผู้ถือมงกุฎจึงไม่ควรจินตนาการมากเกินไปเกี่ยวกับตัวเอง More's History of Richard III เขียนเป็นภาษาอังกฤษ ซึ่งต่อมาใช้โดยเช็คสเปียร์ในบันทึกประวัติศาสตร์อันโด่งดังของเขา

แต่โธมัส มอร์ได้รับชื่อเสียงไปทั่วโลกจากหนังสือของเขาเรื่อง "Utopia" หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือ "The Golden Book ที่มีประโยชน์พอ ๆ กับความตลกขบขัน เกี่ยวกับโครงสร้างที่ดีที่สุดของรัฐและเกี่ยวกับเกาะแห่งยูโทเปียแห่งใหม่" (1516) เขียน เป็นภาษาละตินและตีพิมพ์ในแฟลนเดอร์ส ไม่มีนักมานุษยวิทยาชาวยุโรปคนใดก่อนโธมัส มอร์ หยิบยกคำถามเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคมและหลักการทางการเมืองขึ้นมาด้วยความเด็ดขาดเช่นนี้ ในฐานะที่เป็นคนช่างสังเกตและในขณะเดียวกันก็มีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะของประเทศโทมัสมอร์รู้ดีถึงราคาที่ทำให้สุภาพบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ได้รับความร่ำรวย พระองค์ไม่ทรงเพิกเฉยต่อความเดือดร้อนของประชาชน ในยามรุ่งสางของยุคทุนนิยม เขาได้เปล่งเสียงเพื่อปกป้องผู้ถูกยึดครอง ปกป้องผู้ที่ปูทางอันชันของชนชั้นกระฎุมพีให้ก้าวหน้าด้วยกระดูกของพวกเขา หากปราศจากการทำให้อดีตศักดินาเป็นอุดมคติแล้ว More ก็เชื่อว่าในสภาวะทางประวัติศาสตร์ใหม่ ตำแหน่งของมวลชนแรงงานก็ยิ่งยากขึ้น แต่ด้วยความคิดที่ชัดเจนและถูกต้องอย่างยิ่งเกี่ยวกับโลกสมัยใหม่ โธมัส มอร์ ไม่พบพลังที่สามารถเปลี่ยนมันให้กลายเป็นอาณาจักรแห่งความยุติธรรมทางสังคมได้ แต่ในความฝันที่ไม่เพียงเกิดขึ้นกับอังกฤษในสมัยของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 เท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกที่เป็นกรรมสิทธิ์ด้วยเขาได้สรุปโครงร่างของสังคมที่สมบูรณ์แบบอย่างกล้าหาญซึ่งไม่มีที่สำหรับความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมสำหรับการแสวงหาผลประโยชน์จากมนุษย์โดยมนุษย์ สำหรับความชั่วร้ายและข้อบกพร่องของระบบศักดินาที่ออกไปและระบบกระฎุมพีที่ก้าวหน้า ในงานของโธมัส มอร์ มีการระบุคุณลักษณะบางประการของลัทธิสังคมนิยมสมัยใหม่เป็นครั้งแรก

ความสำคัญที่ยั่งยืนของโธมัส มอร์ ก็คือเขาเป็นนักสังคมนิยมยูโทเปียคนแรกที่ประสบความสำเร็จ ซึ่งเป็นผู้เขียนนวนิยายยูโทเปียเรื่องแรก ซึ่งตามมาด้วยผลงานประเภทอื่นๆ อีกมากมาย เป็นลักษณะเฉพาะที่ประเภทของนวนิยายยูโทเปียก่อตัวขึ้นในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเมื่อการเปลี่ยนแปลงที่ลึกซึ้งแทรกซึมเข้าไปในทุกขอบเขตของชีวิตและความคิดของคนที่ก้าวหน้าซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากความหวังอันกล้าหาญก่อนเส้นทางประวัติศาสตร์รีบเร่งไปสู่ระยะทางที่สดใส ของอุดมคติ นวนิยายยูโทเปียแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีความแตกต่างกันในหลาย ๆ ด้าน แต่ทั้งหมดรวมกันด้วยความเชื่ออันแรงกล้าในมนุษย์และมนุษย์นั้นมีสิทธิ์ที่จะมีความสุขทางโลก นักพรตในยุคกลางซึ่งปักหมุดความหวังทั้งหมดไว้ที่อาณาจักรสวรรค์ ยืนกรานอย่างเศร้าโศกว่าโลกเป็น “หุบเขาแห่งน้ำตาและความทุกข์ทรมาน” นักมานุษยวิทยาที่สร้างนวนิยายยูโทเปียพยายามแสดงให้เห็นว่าภายใต้เงื่อนไขบางประการ โลกจะยุติการเป็นอาณาจักรแห่งความโศกเศร้า งานของพวกเขาประการแรกคือ "ค้นพบ" สภาพเหล่านี้ตามความต้องการของจิตใจมนุษย์ (และยุคเรอเนซองส์เป็นช่วงเวลาของการค้นพบที่น่าตื่นเต้น) และบนพื้นฐานของสิ่งเหล่านั้น เพื่อสร้างแบบจำลองที่น่าเชื่อของชุมชนมนุษย์ในอุดมคติ . โทมัส มอร์ ทำเช่นนี้แล้ว มีเพียงเขาเท่านั้นที่ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการพรรณนาถึง "โครงสร้างที่ดีที่สุดของรัฐ" เท่านั้น แต่ยังสัมผัสถึงด้านมืดของยุโรปร่วมสมัย และเหนือสิ่งอื่นใดในอังกฤษคือความเป็นจริง ด้วยเหตุนี้นวนิยายของเขาจึงประกอบด้วยหนังสือสองเล่ม

ในหนังสือเล่มแรก ผู้เขียนเล่าว่าครั้งหนึ่งขณะอยู่ที่เมืองแอนต์เวิร์ป ได้พบกับนักเดินทางชาวโปรตุเกสชื่อ Hythloday ซึ่งเคยไปเยือนประเทศห่างไกลต่างๆ ด้วยความอยากรู้อยากเห็น Hythloday จึงเข้าร่วมกับนักเดินเรือชาวฟลอเรนซ์ Amerigo Vespucci (1451-1512) ผู้ซึ่งติดตามโคลัมบัสและได้ไปเยือนโลกใหม่หลายครั้ง ไม่ว่าจะนอกชายฝั่งอเมริกาใต้หรือที่ไหนสักแห่งทางตะวันออก Hythloday ค้นพบเกาะยูโทเปีย (กรีก: คุณ - การปฏิเสธ, โทโพส - สถานที่เช่นสถานที่ที่ไม่มีอยู่จริง) ซึ่งชาวยุโรปไม่รู้จักโดยสิ้นเชิง เป็นเวลาห้าปีที่เขาสังเกต "ประเพณีและกฎหมาย" ที่มีอยู่บนเกาะนี้อย่างระมัดระวัง และรู้สึกยินดีกับพวกเขามากจน "เขาจะไม่มีวันออกจากที่นี่ถ้าเขาไม่ได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะบอกชาวยุโรปเกี่ยวกับรัฐที่น่าอัศจรรย์" ที่มี “ระบอบการปกครองที่สมเหตุสมผลกว่าสำหรับเรา” และเจริญรุ่งเรือง “ท่ามกลางความสุขอันยิ่งใหญ่”

แต่ก่อนที่จะเล่าให้ Thomas More ฟังอย่างละเอียดเกี่ยวกับความประทับใจในต่างประเทศของเขา Hythloday กล่าวถึงประเด็นต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตทางการเมืองและสังคมของยุโรป และเหนือสิ่งอื่นใดคืออังกฤษ ซึ่งเขาไปเยือนเมื่อนานมาแล้ว ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าความคิดที่กล้าหาญของ Hythloday เป็นความคิดของ Thomas More เอง เช่นเดียวกับความรู้แบบคลาสสิกที่กว้างขวางและความสนใจในปัญหาทางกฎหมายของเขา สิ่งที่ทำให้ Hythloday ใกล้ชิดกับ Thomas More มากขึ้นก็คือความเกลียดชังของพวกเขาต่อชีวิตในศาล และความไม่เชื่อในความสามารถของผู้เผด็จการ "ติดเชื้อตั้งแต่เด็กด้วยความคิดเห็นที่วิปริต" และ "เชื่อฟังคำแนะนำที่ดี" สำหรับคำถามของคู่สนทนาคนหนึ่งว่าทำไม Hythloday ซึ่งมีประสบการณ์ชีวิตอันยาวนาน ความฉลาด และความรู้ จึงไม่มุ่งมั่นที่จะเป็นที่ปรึกษาให้กับกษัตริย์ผู้มีอำนาจคนใด เขาตอบด้วยคำถาม: "คุณคิดอย่างไรถ้าฉันเสนอโครงการที่ ราชสำนักของกษัตริย์บางองค์ออกคำสั่งและพยายามแย่งเมล็ดพันธุ์ที่ชั่วร้ายและทำลายล้างไปจากเขา แล้วเราจะไม่ถูกไล่ออกและถูกเยาะเย้ยในทันทีหรือ?

Hythloday เริ่มต้นด้วยการปฏิเสธกฎหมายอังกฤษที่โหดร้ายต่อโจรและคนเร่ร่อนอย่างเด็ดเดี่ยวซึ่งดูเหมือนไร้มนุษยธรรมสำหรับเขา อันที่จริงในความยากจนของประชาชนซึ่งในความเป็นจริงทำให้เกิดการโจรกรรมและความพเนจรตลอดจนความชั่วร้ายอื่น ๆ ไม่ใช่ตัวประชาชนเองที่จะถูกตำหนิ แต่เป็นความชั่วร้ายที่ไม่ยุติธรรมเหล่านั้นที่ได้สร้างชื่อเสียงให้กับตนเองในประเทศ ผู้คนถูกกำหนดให้ดำรงอยู่อย่างน่าสังเวช ในขณะที่ “ขุนนางจำนวนมาก” “เหมือนโดรน ใช้ชีวิตอย่างเกียจคร้าน ผ่านการงานของผู้อื่น” ท่ามกลางเหตุผลต่างๆ ที่ก่อให้เกิดความยากจนในที่สาธารณะในประเทศต่างๆ Hythloday ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับเหตุผลที่ "มีอยู่ในอังกฤษโดยเฉพาะ" ซึ่งก็คือ "สิ่งล้อมรอบ" “แกะของคุณ” เขากล่าว “ปกติแล้วพวกเขาจะอ่อนโยนและพอใจในสิ่งเล็กๆ น้อยๆ บัดนี้พวกเขาพูดว่ามีความโลภมากและไม่ย่อท้อถึงขนาดกินคน ทำลายล้างทุ่งนา บ้านเรือน และเมืองต่างๆ เหล่านั้นด้วยซ้ำ ของอาณาจักรที่มีการขุดหาอาหาร ขุนนางผู้สูงศักดิ์และแม้แต่เจ้าอาวาสและนักบวชบางคนก็ไม่พอใจกับรายได้และดอกเบี้ยรายปีที่มักจะได้รับจากมรดกของบรรพบุรุษของพวกเขา... ดังนั้นในอาณาจักรของพวกเขา ที่ดินพวกเขาไม่ทิ้งอะไรไว้เป็นที่ดินทำกิน พวกเขาเอาทุกอย่างไปที่ทุ่งหญ้า ทำลายบ้าน ทำลายเมือง เหลือเพียงวัดไว้สำหรับคอกหมูเท่านั้น คนที่รักเหล่านี้เปลี่ยนถิ่นฐานทั้งหมดและที่ดินเพาะปลูกทุกตารางนิ้วให้เป็นทะเลทรายราวกับว่าคุณไม่มี เพียงพอแล้วที่สูญเสียไปกับปากกาเกมและโรงเลี้ยงสัตว์”

Hythloday พูดถึงการที่เกษตรกรที่ทำงานหนักกลายเป็นคนเร่ร่อนและหัวขโมยได้อย่างไร และ “ความโลภที่ไม่รู้จักพอของคนไม่กี่คน” นำมาซึ่งความโศกเศร้าให้กับหลายๆ คนได้อย่างไร ลักษณะเฉพาะของเขาของกระบวนการทางเศรษฐกิจและสังคมที่เกี่ยวข้องกับ "สิ่งล้อมรอบ" มีความถูกต้องและเชื่อถือได้ในอดีตจน K. Marx ใน Capital เล่มแรก อ้างถึงหนังสือของ More ว่าเป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์อันทรงคุณค่า ในเวลาเดียวกัน Hythloday ไม่ได้หมกมุ่นอยู่กับภาพลวงตา โดยฝากความหวังไว้กับกษัตริย์ผู้พร้อมที่จะเห็นด้วยกับบรรดาผู้สับเปลี่ยนศาลที่อ้างว่า "ฐานที่มั่นหลักของอำนาจของเขาอยู่ที่การป้องกันไม่ให้ประชาชนถูกทำลายโดยความมั่งคั่งและเสรีภาพ ” ยิ่งกว่านักปรัชญาผู้มีไหวพริบ มักจะยืนยันว่าพระเกียรติและความปลอดภัยของกษัตริย์ "อยู่ที่สวัสดิภาพของราษฎรมากกว่า" มันคือทั้งหมดที่เกี่ยวกับระบบสังคมนั้น ซึ่งผู้เขียนหนังสือเล่มที่สองเรียกว่า "การสมรู้ร่วมคิดของคนรวย" ดังนั้น Hythloday จึงสรุปว่าสาเหตุหลักของความวุ่นวายทางสังคมที่ครอบงำโลกคือทรัพย์สินส่วนตัว เพราะ “ที่ใดมีทรัพย์สินส่วนตัว ที่ทุกสิ่งวัดกันด้วยเงิน การงานของรัฐที่ถูกต้องและประสบความสำเร็จนั้นแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย ไม่เช่นนั้นแล้วจะต้องพิจารณาให้ถูกว่าสิ่งที่ดีที่สุดตกไปถึงที่เลวร้ายที่สุด หรือประสบความสำเร็จที่ทุกสิ่งจะสำเร็จ” แบ่งปันกันน้อยมาก”

หนังสือเล่มที่สองอุทิศให้กับการวาดภาพระเบียบสังคมในอุดมคติจากมุมมองของผู้เขียนซึ่งไม่รู้จักทรัพย์สินส่วนตัว ในยูโทเปีย “ไม่มีการกระจายสินค้าอย่างไม่สม่ำเสมอ ไม่มีคนขัดสนแม้แต่คนเดียว ไม่มีขอทานแม้แต่คนเดียว และถึงแม้จะไม่มีใครมีอะไรเลย แต่ทุกคนก็ร่ำรวย” รัฐที่น่าทึ่งนี้ได้รับการจัดระเบียบอย่างไร? Utopia เป็นสหพันธ์เมืองต่างๆ ที่นำโดยเจ้าชาย (Princeps) ซึ่งได้รับการเลือกให้ตลอดชีวิตโดยวุฒิสภาจากบรรดาผู้สมัครที่ได้รับการเสนอชื่อโดยประชาชน ความห่วงใยในความดีส่วนรวมเป็นลักษณะเฉพาะของวิถีชีวิตแบบยูโทเปีย ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ Hythloday กล่าว "ทั้งเกาะจึงเป็นครอบครัวเดียวกัน" ชาวยูโทเปียรังเกียจสงครามว่าเป็น "การกระทำที่โหดร้ายอย่างแท้จริง" แม้ว่าหากจำเป็น พวกเขารู้วิธีปกป้องเอกราชของประเทศของตน ให้ความช่วยเหลือแก่พันธมิตรของตน หรือ "ด้วยความรักต่อมนุษยชาติ" ปลดปล่อยผู้คนบางส่วนจากแอกของ เผด็จการ ดินแดนในยูโทเปียเป็นของทุกคน รัฐดำเนินการค้าขายกับต่างประเทศ กระจายแรงงานอย่างเท่าเทียมกัน และติดตามกระบวนการผลิต หน่วยเศรษฐกิจหลักของ Utopia คือครอบครัวที่มีส่วนร่วมในงานฝีมืออย่างใดอย่างหนึ่ง ทุกสิ่งที่ครอบครัวผลิตจะบริจาคให้กับรัฐโดยไม่คิดค่าใช้จ่าย ในทางกลับกัน "โดยไม่ต้องชำระเงินใดๆ เลย" โดยรับสิ่งของที่ต้องการจากโกดังของรัฐ ด้วยความอุดมสมบูรณ์ที่ครอบงำในประเทศ จึงไม่ใช่เรื่องยากเลยที่จะสนองความต้องการเร่งด่วนของพลเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อชาวยูโทเปียหลีกเลี่ยงความฟุ่มเฟือยและความฟุ่มเฟือยทุกประเภท ความเจริญรุ่งเรืองโดยทั่วไปนี้อธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่างานใน Utopia เป็นหน้าที่ตามธรรมชาติและขาดไม่ได้ของพลเมืองทุกคน โดยไม่คำนึงถึงเพศของพวกเขา มีเพียงเจ้าหน้าที่และนักวิทยาศาสตร์เท่านั้นที่ได้รับการยกเว้นจากการใช้แรงงานทางกายภาพ และมีเงื่อนไขว่าพวกเขาจะพิสูจน์ให้เห็นถึงความไว้วางใจที่มีต่อพวกเขา ไม่มีคนเกียจคร้านบนเกาะนี้ ซึ่งในยุโรปดูดซับผลิตภัณฑ์ที่ผลิตโดยแรงงานของผู้อื่น ไม่มีกลุ่มนักบวชและพระสงฆ์ เจ้าของที่ดินและคนรับใช้ที่แออัดของพวกเขา ตลอดจนตัวแทนงานฝีมือไร้ประโยชน์ที่ให้บริการคนรวยและ ขุนนาง แรงงานที่มีประโยชน์สากล ปราศจากการแสวงหาผลประโยชน์ นำไปสู่ความเป็นอยู่ที่ดีในยูโทเปีย วันทำงานที่นี่ใช้เวลาเพียง 6 ชั่วโมงซึ่งเพียงพอสำหรับความเจริญรุ่งเรืองของรัฐ อย่างไรก็ตาม Thomas More พยายามอย่างน่าสนใจเพื่อเอาชนะสิ่งที่ตรงกันข้ามระหว่างเมืองและประเทศ เกษตรกรรมใน Utopia ดำเนินการโดยชาวเมืองที่ย้ายมาที่หมู่บ้านเป็นเวลาสองปีแล้วเปิดทางให้กับกลุ่มผู้มาใหม่ ในวันเก็บเกี่ยว คนงานตามจำนวนที่ต้องการจะเดินทางมาจากเมืองเพื่อช่วยเหลือหมู่บ้าน ช่วยให้งานเสร็จเรียบร้อยโดยใช้เวลาสั้นที่สุด

เนื่องจากชาวยูโทเปียไม่ต้องการเงินเพื่อซื้อสิ่งของที่จำเป็น ทองคำและเงินซึ่งมีการหลั่งเลือดมนุษย์ไปมากมายและได้กระทำการทารุณโหดร้ายมากมาย จึงได้รับการปฏิบัติอย่างดูหมิ่นบนเกาะและมีมูลค่าต่ำกว่าความเป็นจริงอย่างแท้จริง โลหะที่มีประโยชน์ก็เหมือนเหล็ก ถ้าไม่มี “มนุษย์ก็อยู่ไม่ได้เหมือนไม่มีไฟและน้ำ” ท้ายที่สุดแล้ว ทองคำและเงินโดยตัวมันเองไม่ได้ก่อให้เกิดประโยชน์แก่ผู้คน และมีเพียง "ความโง่เขลาของมนุษย์เท่านั้นที่ทำให้พวกเขามีคุณค่าเนื่องจากเป็นสิ่งที่หายาก" ในความพยายามที่จะหักล้างลูกวัวทองคำให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ชาวยูโทเปียจึงทำโถชักโครกและ "เครื่องใช้ที่คล้ายกันทั้งหมดสำหรับความต้องการที่สกปรกที่สุด" อย่างท้าทายจากโลหะล้ำค่า ทำโซ่จากมันที่ใช้ล่ามทาส หรือบังคับคนที่ " อับอายขายหน้าด้วยอาชญากรรมบางอย่าง” สวมเครื่องประดับทอง” ในเรื่องนี้เหตุการณ์ต่อไปนี้เป็นที่น่าสังเกต: วันหนึ่งเอกอัครราชทูตต่างประเทศซึ่งไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับประเพณีและศีลธรรมท้องถิ่นได้เข้าสู่เมืองหลวงของยูโทเปียเมืองอาเมาโรต์แต่งตัวอย่างวิจิตรงดงามประดับด้วยทองคำและอัญมณีอย่างล้นเหลือ และชาวยูโทเปียที่เข้าใจผิดว่าเป็นทาสและอาชญากร ไม่ได้ให้เกียรติพวกเขาเลย และแทนที่จะให้เกียรติแก่พวกเขา กลับทักทายคนชั้นต่ำทุกคนด้วยความเคารพ แต่งกายสุภาพเรียบร้อยและเรียบง่าย ตามธรรมเนียมในยูโทเปีย ดูเหมือนว่าไร้สาระอย่างยิ่งสำหรับชาวยูโทเปียที่ในประเทศอื่น ๆ "หน้าผากทองแดงที่ไม่มีสติปัญญามากกว่าตอไม้และเป็นคนไร้ยางอายพอ ๆ กับที่เขาโง่เขลามีคนฉลาดและดีมากมายในการเป็นทาสโดยเฉพาะด้วยเหตุผลนี้ ว่าเขาได้รับเหรียญทองกองโต" อย่างไรก็ตาม เมื่อรู้ว่าทองคำมีพลังอำนาจใดนอกยูโทเปีย รัฐบาลของประเทศนี้จึงพยายามสะสมทองคำให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อที่ในระหว่างสงคราม ทองคำจะสามารถนำมาใช้เพื่อผลประโยชน์ของยูโทเปียได้ อย่างไรก็ตาม ชาวยูโทเปียเต็มใจรับอาชญากรที่ถูกตัดสินประหารชีวิตจากชาวต่างชาติ และเปลี่ยนพวกเขาให้เป็นทาสที่บ้าน

ดังนั้นในยูโทเปียอันศักดิ์สิทธิ์จึงมีทาส (บริการ) เหตุการณ์นี้สอดคล้องกับหลักการที่มีมนุษยธรรมซึ่งเป็นพื้นฐานของคำสั่งยูโทเปียอย่างไร มีหลายประเด็นที่ต้องจำไว้ที่นี่ สิ่งสำคัญคือสถานะของความเป็นทาสไม่ได้สืบทอดมาจากยูโทเปีย และทาสเองก็สามารถรับอิสรภาพได้หากเขาแสดงตัวในทางที่ดีที่สุด บ่อยครั้งที่ผู้ที่กระทำความน่าละอายจะกลายเป็นทาสบนเกาะ ในยูโทเปีย โทษประหารชีวิตไม่ค่อยถูกนำมาใช้ มักจะถูกแทนที่ด้วยการบังคับใช้แรงงานอย่างหนัก ดังนั้น ทาสในอุดมคติตามความเห็นของ T. More จึงแตกต่างกับความโหดร้ายของประโยคตุลาการในอังกฤษในขณะนั้น และควรเน้นย้ำถึงธรรมชาติที่มีมนุษยธรรมของระบบสังคมของยูโทเปีย แน่นอนว่า โธมัส มอร์เชื่อในมนุษย์ แต่เขาก็ไม่ได้ทำให้เขาเป็นอุดมคติมากจนเชื่อว่าเมื่อมีรัฐบาลที่สมบูรณ์แบบกว่านี้ อาชญากรรมทุกประเภทจะหายไปตลอดกาล นอกจากนี้ ส่วนแบ่งของทาสในยูโทเปียนั้นอาจไม่ใช่เรื่องยากเกินไปหากคนงานในฟาร์มจำนวนมากจากหลายประเทศสมัครใจแลกอิสรภาพที่หิวโหยและเย็นชากับทาสที่ได้รับอาหารอย่างดีในยูโทเปีย หลังจากผ่านไปหลายปี หากพวกเขาต้องการ พวกเขาก็จะกลายเป็นพลเมืองของรัฐเกาะโดยสมบูรณ์ได้ ท้ายที่สุด เนื่องจากใน Utopia การใช้แรงงานทางกายภาพไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่น่าละอายแต่อย่างใด ทาสจึงไม่กลายเป็นชนชั้นวรรณะที่น่ารังเกียจของคนงานไร้ฝีมือ ถูกปฏิเสธด้วยมือขาว ดังเช่นในกรณีในโลกที่เป็นเจ้าของทาสในสมัยโบราณ

แต่ชีวิตของชาวยูโทเปียไม่ได้เต็มไปด้วยงานเท่านั้น พวกเขามีห้องรับประทานอาหารกว้างขวางที่ให้บริการอาหารที่ "อร่อยและอุดมสมบูรณ์" ผู้ป่วยเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลที่มีอุปกรณ์ครบครันพร้อมแพทย์ผู้มีประสบการณ์ ชาวยูโทเปียผ่อนคลายและสนุกสนาน โดยปราศจากการละเมิดความเหมาะสม พวกเขาให้ความสำคัญกับความสุขทางจิตวิญญาณเป็นอย่างสูงเป็นพิเศษ แม้ว่าพวกเขาจะไม่ละเลยความสุขทางร่างกายเลยก็ตาม ด้วยมุมมองทางจริยธรรมของชาวยูโทเปีย ใกล้กับลัทธิผู้มีรสนิยมสูง โธมัส มอร์จึงปฏิเสธจริยธรรมอันมืดมนของพวกสโตอิกและนักพรตในยุคกลางไปพร้อมๆ กัน “ธรรมชาติ” ที่ดีและเหตุผลของมนุษย์เป็นแนวทางในการกระทำของชาวยูโทเปีย ด้วยความเชื่อว่าเป็นธรรมชาติของมนุษย์ที่จะมุ่งมั่นเพื่อความเพลิดเพลิน ชาว Utopian ในเวลาเดียวกันตาม Hythloday เข้าใจว่าความสุข "ไม่ได้อยู่ที่ความสุขทุกอย่าง แต่อยู่ในความซื่อสัตย์และมีเกียรติเท่านั้น" กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการปฏิบัติตามข้อกำหนด แห่งคุณธรรมซึ่งเชิญชวนมนุษย์ให้ "ร่วมสนับสนุนกันเพื่อชีวิตที่มีความสุขมากขึ้น" การสละความสุขทางโลกโดยสมัครใจและการทรมานเนื้อหนังดูเหมือนไร้เหตุผลและผิดธรรมชาติสำหรับพวกเขา เช่นเดียวกับชาวกรีกโบราณ ชาวยูโทเปียให้ความสำคัญกับ "ความงาม ความแข็งแกร่ง ความคล่องตัวในฐานะของขวัญพิเศษและน่ารื่นรมย์จากธรรมชาติ" พวกเขาถือว่าความสุขทางจิตวิญญาณสูงสุดคือ "การไตร่ตรองถึงความจริง" และความหวังสำหรับ "ความสุขในอนาคต"

ในมุมมองทางศาสนา ชาวยูโทเปียยังต้องอาศัยเหตุผลและธรรมชาติด้วย ไม่ว่าพวกเขาจะเรียกพระเจ้าว่าชื่ออะไร ไม่ว่าพวกเขาจะเข้าใกล้พระองค์อย่างไร ในที่สุดพระเจ้าก็กลายเป็นธรรมชาติของพวกเขา พลังอันศักดิ์สิทธิ์และความงดงามที่ชาวยูโทเปียไม่เคยเบื่อที่จะถวายเกียรติแด่ แต่ความคลั่งไคล้ทางศาสนา ซึ่งไม่ยอมรับผู้ไม่เห็นด้วย ถูกปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยว เช่นเดียวกับการทำนายดวงชะตา ความเชื่อเรื่องลางบอกเหตุ โหราศาสตร์ และความเชื่อโชคลางอื่นๆ

ด้วยความที่ "ไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย" ใน "ผลประโยชน์ทางจิต" ผู้อยู่อาศัยในยูโทเปียจึงหลอมรวมผลงานของนักเขียนและนักวิทยาศาสตร์ชาวกรีกโบราณที่ Hythloday แนะนำพวกเขาอย่างรวดเร็ว รวมถึงผลงานของ Plato, Aristotle, Lucian, Homer, Thucydides, Hippocrates และนักเขียนคนอื่นๆ เป็นที่นับถืออย่างสูงในแวดวงชาวกรีกในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยายุโรป ฮิธโลเดย์ถึงกับเสนอว่าชาวยูโทเปียอาจไม่มีต้นกำเนิดมาจากชาวกรีก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อภาษาของพวกเขายังคงมีร่องรอยของคำพูดภาษากรีกอยู่บ้าง นักเขียนแนวมนุษยนิยมไม่สามารถพูดอะไรที่ประจบประแจงคนกลุ่มเล็กๆ ที่แสดงตนอย่างน่าชื่นชมในการสร้างสังคมที่มีเหตุผลได้อีกแล้ว

เมื่อเขียนเรื่อง Utopia โธมัส มอร์ซึ่งเหมาะสมกับนักวิทยาศาสตร์ด้านมนุษยนิยม อาศัยประเพณีโบราณ เขาหมายถึงเพลโตและความฝันของเขาเกี่ยวกับรัฐที่ไม่มีทรัพย์สินส่วนตัว ("รัฐ") โดยตรงในนวนิยายเรื่องนี้ นอกจากนี้เขายังรู้จักจักรวาลวิทยาและคำอธิบายการเดินทางตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงสมัยใหม่ รวมถึง "The Four Voyages" ของ Amerigo Vespucci ซึ่งตีพิมพ์เป็นฉบับภาษาละตินในปี 1507 และไม่นานก็แปลเป็นภาษาอังกฤษ (1511) นักเดินเรือชาวอิตาลีเขียนเกี่ยวกับผู้อยู่อาศัยในโลกใหม่ว่า: “ ผู้คนใช้ชีวิตตามธรรมชาติและเรียกได้ว่าเป็นชาว Epicureans มากกว่าพวกสโตอิกส์... พวกเขาไม่มีทรัพย์สินและมีทุกสิ่งที่เหมือนกัน”

ในยุคกลางเรื่อง "Travel of Sir John Mandeville" ซึ่งพิมพ์เมื่อประมาณปี 1496 T. More พบเรื่องราวเกี่ยวกับอาณาจักรในตำนานของ Prester John ซึ่งตั้งอยู่ที่ไหนสักแห่งในภาคตะวันออก ในอาณาจักรนี้ ผู้คนมีชีวิตที่มีความสุข โดยยึดถือการกระทำของตนตามข้อกำหนดของความกตัญญูและคุณธรรม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าโธมัส มอร์ก็รู้เกี่ยวกับอุดมคติที่เท่าเทียมของขบวนการนอกรีตยอดนิยมที่พยายามฟื้นฟูชุมชนคริสเตียนโบราณ ในอังกฤษพวกเขาเป็นพวกเลเวลเลอร์ ในสาธารณรัฐเช็กพวกเขาเป็นชาวทาโบไรต์ ในเวลาเดียวกัน More ดึงความรู้ของเขาไม่เพียงแต่จากหนังสือเท่านั้น แต่ยังมาจากประสบการณ์ชีวิตอันยาวนานของเขา จากเรื่องราวของเพื่อนและคนรู้จักด้วย จากเรื่องราวดังกล่าว เขาสามารถเรียนรู้เกี่ยวกับชุมชนปิตาธิปไตย (“ครอบครัวใหญ่”) ที่ยังคงอยู่ในดินแดนสลาฟของชายฝั่งทะเลเอเดรียติก และในบางแง่ก็คล้ายกับปิตาธิปไตย “ครอบครัวใหญ่”

แม้ว่าบางครั้ง Thomas More จะยืมผลงานของเขาจากแหล่งต่างๆ แต่ "Utopia" ของเขาก็ยังคงเป็นผลงานต้นฉบับที่ล้ำลึก ระบบสังคมและการเมืองที่เขาสร้างขึ้นไม่มีการเปรียบเทียบโดยตรงกับอดีต ไม่สามารถเกิดขึ้นได้ในสมัยโบราณหรือในยุคกลาง นวนิยายยูโทเปียของโธมัส มอร์เกิดขึ้นในยุคเรอเนซองส์เท่านั้น เมื่อมีการสรุปด้านมืดของความก้าวหน้าของชนชั้นกลางไว้อย่างชัดเจน ซึ่งสามารถเอาชนะได้ด้วยความฝันเท่านั้น โธมัส มอร์เองก็เข้าใจเรื่องนี้ดี นั่นคือเหตุผลที่เขาจบหนังสือด้วยคำพูดเศร้าๆ: “ฉันยอมรับอย่างเต็มใจว่าในสาธารณรัฐยูโทเปียมีหลายสิ่งหลายอย่างที่ฉันปรารถนาในรัฐของเรามากกว่าที่ฉันคาดไว้”

ในฐานะงานวรรณกรรม Utopia ทำหน้าที่เป็นต้นแบบสำหรับนวนิยายยูโทเปียที่ตามมา เขียนไว้อย่างชัดเจนผู้เขียนมุ่งมั่นเพื่อความแท้จริงโดยการวาดที่แม่นยำมากซึ่งรวบรวมสถานการณ์ที่ตั้งใจไว้ อย่างไรก็ตาม นวนิยายเรื่องนี้ขาดตัวละครที่เป็นมนุษย์ที่น่าจดจำ และผู้เขียนไม่ได้กำหนดหน้าที่ของตัวเองเช่นนั้น นวนิยายยูโทเปียเป็นแบบจำลองที่สร้างขึ้นอย่างชัดเจนของระเบียบโลกที่สมบูรณ์แบบ หรือหากคุณต้องการ ภาพวาดขนาดใหญ่ที่ไม่แสร้งทำเป็นผืนผ้าใบที่งดงาม มีเพียง Raphael Hythloday เท่านั้นที่เป็นบุคคลที่มีชีวิตอย่างแท้จริงในนวนิยายเรื่องนี้ ในตัวเขา ผู้เขียนได้พรรณนาถึงนักมานุษยวิทยา นักปรัชญา และนักเดินเรือผู้อยากรู้อยากเห็น ที่มุ่งมั่นที่จะเข้าใจโลก เขามีใบหน้าที่ไหม้เกรียมจากความร้อน มีหนวดเครายาวและเสื้อคลุมที่ "ห้อยลงมาจากไหล่อย่างไม่ระมัดระวัง" คนดังกล่าวซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากจิตวิญญาณแห่งการเร่ร่อนมักพบเห็นได้ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

กว่าร้อยปีผ่านไปและนวนิยายยูโทเปียเรื่องที่สองเรื่อง "New Atlantis" (1627) ซึ่งเขียนโดยนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่และนักวิทยาศาสตร์ฟรานซิสเบคอนก็ปรากฏตัวในอังกฤษ นวนิยายทั้งสองเล่มถึงแม้ว่าจะเกิดขึ้นในยุคเดียวกันและรวมเป็นหนึ่งเดียวด้วยแรงกระตุ้นเดียวเพื่อชีวิตที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น แต่ก็ยังมีลักษณะและแนวโน้มที่แตกต่างกัน ไม่ใช่แค่ทศวรรษเท่านั้นที่แยกตัวแทนที่โดดเด่นของความคิดเห็นอกเห็นใจแบบอังกฤษเหล่านี้ออกจากกัน ทั้งในฐานะมนุษย์และนักคิด พวกเขามีความแตกต่างกันหลายประการ

ในความก้าวหน้าของชนชั้นกระฎุมพี โธมัส มอร์ มองเห็นความทุกข์ทรมานของประชาชนเป็นอันดับแรก สำหรับฟรานซิส เบคอน ความก้าวหน้านี้หมายถึงความยิ่งใหญ่ของอังกฤษ เมื่อถึงเวลานั้น รัฐอังกฤษได้เสริมสร้างความเข้มแข็ง พัฒนา และกลายเป็นมหาอำนาจที่โจมตีสเปนอย่างย่อยยับ เบคอนเฝ้าดูอย่างพึงพอใจเมื่อบ้านเกิดของเขากลายเป็นเจ้าแห่งท้องทะเล และเขาเรียกร้องอย่างแข็งขันมากขึ้นจากรัฐบุรุษว่าพวกเขาพยายาม "ยกระดับรัฐและเพิ่มความแข็งแกร่ง"

อย่างไรก็ตาม โดยไม่รุกล้ำระบบการเมืองที่มีอยู่ในฐานะผู้สนับสนุนพระราชอำนาจอันเข้มแข็ง เบคอน ขณะเดียวกันก็เชื่อว่าขุนนางและขุนนางไม่ควรมีมากเกินไป และที่สมเหตุสมผลที่สุดคือคำสั่งที่ "เจ้าของจะไปเอง" อยู่ข้างหลังคันไถ ไม่ใช่คนรับจ้าง" แต่ความฝันเกี่ยวกับการปรับโครงสร้างทางสังคมที่รุนแรงของโลกไม่ได้เกิดขึ้นกับเบคอน แต่เขามักจะมาพร้อมกับความรู้สึกที่ว่าโลกกำลังเข้าใกล้เหตุการณ์สำคัญที่สำคัญ นั่นคือทันทีที่ก้าวไปสู่ขั้นเด็ดขาด ผู้คนจะเข้าสู่ยุคแห่งความสุขครั้งใหม่ และไม่ใช่การเมืองที่หว่านความขัดแย้งในหมู่ผู้คน แต่เป็นวิทยาศาสตร์ที่ปราศจากนามธรรมที่ไร้ความหมายและหันไปสู่ชีวิตจริงหรือ "ปรัชญาธรรมชาติ" ตามที่เขาเรียกว่าที่ต้องดำเนินการเหล่านี้ เขามองเห็นภารกิจหลักในชีวิตของเขาในฐานะนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาใน “การฟื้นฟูวิทยาศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่”

เบคอนยังถือว่าการผงาดขึ้นของ "ศิลปะเครื่องกล" ที่อิงจากธรรมชาติและประสบการณ์เป็นสัญญาณแห่งกาลเวลา ท้ายที่สุดแล้ว ศิลปะการพิมพ์ การใช้ดินปืน และเข็มที่เหมาะกับการเดินเรือ “ได้เปลี่ยนรูปลักษณ์และสภาพของทั้งโลก” แต่ปรัชญาธรรมชาติจะเริ่มมีบทบาทที่เหมาะสมก็ต่อเมื่อสามารถมองลึกเข้าไปในธรรมชาติได้เท่านั้น ที่ซึ่ง "ความมืดมิดแห่งตำนาน ลมบ้าหมูแห่งการอ้างเหตุผลหรือโอกาส" ครอบงำมานานหลายศตวรรษ ประสบการณ์ที่หยั่งรากลึกในการทดลองจะต้องยึดถือ เทววิทยาไม่ควรก้าวก่ายขอบเขตของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และเบคอนทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อสร้างสิ่งปลูกสร้างอันงดงามตระการตาของวิทยาศาสตร์ใหม่ บางครั้งทำหน้าที่เป็น "สถาปนิก" และบางครั้งก็เป็น

แต่การให้ผู้คนมีความคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับโลกมากขึ้น ปรัชญาธรรมชาติไม่ควรหยุดอยู่แค่นั้น งานที่สำคัญที่สุดคือการช่วยให้ผู้คนเชี่ยวชาญพลังแห่งธรรมชาติเพื่อวาง "รากฐานที่มั่นคงยิ่งขึ้นสำหรับพลังที่มีประสิทธิผลและความยิ่งใหญ่ของมนุษย์ และขยายขอบเขตของมัน" เบคอนกลับมาที่แนวคิดนี้มากกว่าหนึ่งครั้ง เขาต้องการให้ผู้คนแห่กันมาเรียนวิทยาศาสตร์ ไม่ใช่เพื่อชื่อเสียงหรือความสนุกสนาน แต่เพื่อ "เพื่อประโยชน์ของชีวิตและการปฏิบัติ" เบคอนมีแนวโน้มที่จะมอบหมาย "สิ่งประดิษฐ์ที่มีชื่อเสียง" ซึ่งควรอยู่เหนือการปฏิรูปทางการเมือง ซึ่งมักจะนำไปสู่ ​​"ความรุนแรงและความสับสน" ในขณะที่ "การค้นพบทำให้ร่ำรวยและก่อให้เกิดผลประโยชน์ โดยไม่ก่อให้เกิดการบาดเจ็บหรือความเศร้าโศกแก่ใครก็ตาม"

ฟรานซิส เบคอนนำแนวคิดเหล่านี้มาจากนวนิยายยูโทเปีย (ที่ยังไม่เสร็จ) ของเขาเรื่อง “New Atlantis” ซึ่งเขียนขึ้นในปี 1623-1624 และตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษในปี 1627 เช่นเดียวกับยูโทเปีย นิวแอตแลนติส หรือที่เรียกให้เจาะจงกว่าคือเบนซาเลม ก็คือเกาะที่ถูกน้ำในมหาสมุทรแปซิฟิกพัดพามา มีเพียงเราเท่านั้นที่แทบไม่ได้เรียนรู้อะไรเลยเกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคมของนิวแอตแลนติส F. Bacon ตอบคำถามนี้อย่างใจเย็นโดยพูดเพียงว่าบนเกาะนี้มีกษัตริย์ผู้อุปถัมภ์คุณธรรมและวิทยาศาสตร์ แต่เขาพูดอย่างละเอียดถี่ถ้วนและด้วยความชื่นชมอย่างชัดเจนเกี่ยวกับบทบาทอันยิ่งใหญ่ที่วิทยาศาสตร์มีต่อที่นั่น แม้ในสมัยโบราณ ตามความคิดริเริ่มของกษัตริย์ผู้ชาญฉลาด นักวิทยาศาสตร์ผู้มีอิทธิพลได้ถูกสร้างขึ้นในเมืองเบนซาเลม ที่เรียกว่า "ราชวงศ์โซโลมอน" ความเป็นอยู่ที่ดีและความเป็นอยู่ที่ดีของประเทศนั้นขึ้นอยู่กับกิจกรรมของคำสั่งนี้ ซึ่งทำหน้าที่เป็น "แสงนำทาง" ของนิวแอตแลนติส เป้าหมายคือ “เพื่อทำความเข้าใจสาเหตุและพลังที่ซ่อนอยู่ของสรรพสิ่ง และขยายอำนาจของมนุษย์เหนือธรรมชาติ”

จากการรายงานความสำเร็จของนักวิทยาศาสตร์ของ Bensalem F. Bacon มักจะล้ำหน้ากว่าเขามาก บางครั้งเขาก็สร้างปัญหาให้กับนักวิทยาศาสตร์ชาวยุโรปที่พวกเขาสามารถแก้ไขได้เพียงไม่กี่ศตวรรษต่อมา เราเรียนรู้เกี่ยวกับเหมืองและหอคอยที่ลึกผิดปกติ สูงครึ่งไมล์ ซึ่งให้บริการตามวัตถุประสงค์ทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติที่หลากหลาย เกี่ยวกับลำธารและน้ำตกที่ใช้ในการเคลื่อนไหวหลายประเภท เกี่ยวกับห้องปฏิบัติการที่สามารถทำให้เกิดหิมะ ฝน ฟ้าร้องและฟ้าผ่าได้ เกี่ยวกับสวนที่มีการปลูกไม้ผลชนิดใหม่ที่มีคุณค่ามากขึ้น เกี่ยวกับการฟื้นฟูร่างกาย “ภายหลัง ความตายได้เกิดขึ้นแล้ว”; เกี่ยวกับการสร้างยาใหม่ๆตลอดจนสิ่งที่มีประโยชน์และจำเป็นอื่นๆ นักวิทยาศาสตร์จากราชวงศ์โซโลมอนสามารถสร้าง “ความร้อนของดวงอาทิตย์และเทห์ฟากฟ้าอื่นๆ” ถ่ายทอดแสงในระยะไกลได้ และพวกเขาก็ปรับปรุงกล้องโทรทรรศน์และอุปกรณ์การมองเห็นที่ช่วยให้พวกเขา “มองเห็นวัตถุที่เล็กที่สุดได้ชัดเจน” ที่มองไม่เห็น ดวงตา เช่น สารที่ประกอบเป็นเลือด นักดนตรีชาวยุโรปไม่รู้จัก พวกเขามีวิธี "ส่งเสียงผ่านท่อ" ไปไกลแค่ไหนก็ได้ พวกเขาเป็นเจ้าของเครื่องบิน เรือดำน้ำ และผลงานสร้างสรรค์ที่ยอดเยี่ยมอื่นๆ อีกมากมายของอัจฉริยะของมนุษย์

ในแกลเลอรีกว้างขวางสองแห่ง ชาวเมืองเบนซาเลมเก็บรักษาตัวอย่างสิ่งประดิษฐ์ที่มีค่าที่สุดทั้งหมดอย่างระมัดระวัง เช่นเดียวกับภาพประติมากรรมของนักประดิษฐ์ผู้ยิ่งใหญ่ทั้งหมด ตั้งแต่ชาวนาและผู้ผลิตไวน์รายแรก ผู้สร้างแก้วและงานเขียน ดนตรี งานโลหะ ดินปืน และ อาวุธปืนและปิดท้ายด้วยผู้ประดิษฐ์การพิมพ์และกะลาสีเรือผู้กล้าหาญผู้ค้นพบดินแดนใหม่ นอกจากนี้ยังมีรูปปั้นของโคลัมบัสผู้ค้นพบหมู่เกาะอินเดียตะวันตกอีกด้วย “สำหรับสิ่งประดิษฐ์อันทรงคุณค่าทุกชิ้น” ใน New Atlantis รูปปั้นจะถูกสร้างขึ้นเพื่อผู้เขียนและมีการมอบ “รางวัลที่มีน้ำใจและมีเกียรติ” เรื่องราวของบรรพบุรุษคนหนึ่งของราชวงศ์โซโลมอนเกี่ยวกับความสำเร็จของนักวิทยาศาสตร์เบนซาเลมเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดในนวนิยายของเอฟ. เบคอน นี่เป็นเพลงสรรเสริญความรุ่งโรจน์ของวิทยาศาสตร์และความเป็นไปได้อันไร้ขีดจำกัดของมัน และในขณะเดียวกันก็เป็นบทเรียนที่สอนให้กับนักวิทยาศาสตร์และสถาบันการศึกษาของโลกเก่า ที่ซึ่งกิจวัตรยังคงครอบงำอยู่ ราวกับ "ภาระหนัก" ที่ระงับการเติบโตของความรู้ขั้นสูง ตอนอื่นๆ (บนมหาสมุทร การมาถึงเกาะ การเฉลิมฉลองของครอบครัว การกลับมาสู่นิวแอตแลนติสของบรรพบุรุษคนหนึ่งของราชวงศ์โซโลมอน) ทำหน้าที่เป็นเพียงกรอบความบันเทิงสำหรับเรื่องราวข้างต้นไม่มากก็น้อย

แต่ไม่เพียงแต่ในฐานะนักวิทยาศาสตร์เท่านั้นที่เบคอนแสดงความสนใจในโลกแห่งสรรพสิ่ง ในฐานะนักเขียน เขามักจะเข้าถึงทุกสิ่งที่เห็นด้วยตาหรือสัมผัสด้วยมือเสมอ เพราะฉะนั้น เมื่อเล่าถึงการเข้าไปในเมืองของบิดาแห่งราชวงศ์โซโลมอน เขาก็ไม่เคยเบื่อที่จะบอกว่าคนแต่งตัวอย่างไรและแต่งตัวอย่างไร ผ้าทอมีคุณภาพแค่ไหน และสิ่งของเหล่านั้นเป็นวัสดุอะไร ทำมาจาก. เราเรียนรู้ว่านักวิทยาศาสตร์คนนี้ “สวมเสื้อคลุมสีดำเนื้อดีมีแขนเสื้อกว้างและมีฮู้ด” และชุดชั้นในของเขานั้น “ทำจากผ้าลินินสีขาวเนื้อดี” ว่าเขาสวม “ถุงมือที่ตัดเย็บอย่างเชี่ยวชาญ ปักด้วยอัญมณี และ รองเท้ากำมะหยี่สีพีช "ที่เกวียนที่เขาขี่นั้น" ทำด้วยไม้ซีดาร์ประดับด้วยทองและคริสตัล เป็นต้น ทั้งหมดนี้ทำให้การบรรยายมีภาพที่งดงามและเป็นรูปธรรมซึ่งทำให้แก่นแท้ของแนวคิดการสอนอ่อนลงเล็กน้อย

เอฟ. เบคอนเรียกเกาะเบนซาเลมว่านิวแอตแลนติส โดยนึกถึงตำนานโบราณของแอตแลนติสที่เล่าโดยเพลโต เช่นเดียวกับนักมานุษยวิทยาคนอื่นๆ ในยุคเรอเนซองส์ เบคอนมีความรู้ที่เป็นเลิศเกี่ยวกับนักเขียนสมัยโบราณ ด้วยเหตุนี้ เขาไม่ได้เป็นผู้ชื่นชมคนสมัยก่อนอย่างไม่มีเงื่อนไขเลย โดยอ้างว่า "ความจริงถูกเรียกอย่างถูกต้องว่าเป็นธิดาแห่งกาลเวลา ไม่ใช่ผู้มีอำนาจ" เขาเตือนไม่ให้ยอมรับแนวคิดโบราณจำนวนหนึ่งที่ล้าสมัยหรือไม่ถูกต้องจากมุมมองของเขา ดังนั้นเขาจึงวางนักปรัชญาวัตถุนิยมที่เกือบจะถูกลืมไปจนเกือบหมดสิ้นเดโมคริตุสสูงกว่าอริสโตเติลและเพลโตซึ่งได้รับชื่อเสียงอย่างมาก และในบทความเรื่อง "On the Wisdom of the Ancients" (1609-1623) เขาตีความตำนานโบราณด้วยวิธีที่คาดไม่ถึงที่สุดโดยพบว่าสิ่งเหล่านั้นสอดคล้องกับมุมมองของเขา เมื่อพิจารณาจากตำนานว่าเป็นพาราโบลาหรือสัญลักษณ์เชิงกวี เบคอนเห็นในกามเทพผู้ให้กำเนิด "เทพเจ้าและสรรพสิ่ง" ซึ่งเป็นตัวตนของอะตอม ในคำพูดของเขา“ ตำนานบอกเกี่ยวกับแหล่งกำเนิดต้นกำเนิดของธรรมชาติสำหรับฉันดูเหมือนว่ากามเทพนี้คือความปรารถนาหรือแรงกระตุ้นของสสารหลักหรือเพื่อให้ชัดเจนยิ่งขึ้นคือการเคลื่อนไหวตามธรรมชาติของอะตอม ท้ายที่สุดแล้ว นี่คือพลังเดียวกัน ซึ่งเป็นพลังดั้งเดิมและเป็นพลังเดียวเท่านั้นที่สร้างและก่อตัวจากสสารทุกสิ่งที่มีอยู่" ("กามเทพหรืออะตอม") ตำนานของสฟิงซ์ตามที่เบคอนกล่าวไว้ "บอกเล่าเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการเชื่อมโยงกับการปฏิบัติ" ("สฟิงซ์หรือวิทยาศาสตร์") ฯลฯ การตีความดังกล่าวทำให้ตำนานโบราณขาดความเป็นธรรมชาติทางบทกวีและความไร้เดียงสาอันบริสุทธิ์ แต่เปลี่ยนให้เป็นแนวทางปฏิบัติในประเด็นทางวิทยาศาสตร์ ศีลธรรม การเมือง ฯลฯ

คุณลักษณะเดียวกันของลัทธิใช้ประโยชน์ก็เป็นลักษณะเฉพาะของหนังสือ "การทดลองหรือคำแนะนำทางศีลธรรมและการเมือง" ของ F. Bacon (1597 ฉบับพิมพ์ครั้งสุดท้ายเสริมโดยผู้แต่ง - 1625) เมื่อติดตาม M. Montaigne ไปสู่ประเภทของเรียงความ (ประสบการณ์ร่าง) เบคอนสนใจพฤติกรรมของผู้คนในชีวิตประจำวันเป็นหลัก ในเวลาเดียวกันเขาไม่ชอบที่จะจัดการกับบุคคลที่เป็นนามธรรม แต่กับคนทั่วไปที่ต้องการคำแนะนำและคำแนะนำที่เป็นประโยชน์ เขาไม่ได้ทำให้คนรุ่นราวคราวเดียวกันในอุดมคติ แต่เขาก็ไม่ได้ดูถูกพวกเขาเช่นกัน เนื่องจากไม่ใช่คนคลั่งไคล้หรือเป็นนักหลักคำสอน เขาจึงวางตัวต่อความอ่อนแอของมนุษย์หลายประการ และเพียงเรียกร้องให้บุคคลไม่ลืมหน้าที่พลเมืองของเขา “มดนั้นเป็นสัตว์ที่ฉลาด” เบคอนเขียน “แต่ในสวนหรือสวนผัก มันก็เป็นอันตราย ในทำนองเดียวกัน คนที่เห็นแก่ตัวมากเกินไปก็เป็นอันตรายต่อสังคม” เบคอนเขียน ตัวเองให้มากที่สุดเท่าที่จะไม่ทรยศต่อผู้อื่นโดยเฉพาะอธิปไตยและบ้านเกิดเมืองนอน" ("เกี่ยวกับภูมิปัญญาเห็นแก่ตัว")

เบคอนแนะนำผู้ปกครองว่าอย่าตระหนี่ในการสนับสนุนลูก ๆ ของตน (“เกี่ยวกับพ่อแม่และลูก”) เขาอาศัยอยู่อย่างละเอียดเกี่ยวกับความอิจฉาซึ่งบ่อยครั้งและมีพลังดังกล่าวเข้ามาในชีวิตของผู้คน ท้ายที่สุดแล้ว “ไม่มีความหลงใหลใดที่จะหลอกล่อคนได้เหมือนความรักและความอิจฉา” นักปรัชญาคนหนึ่งตั้งข้อสังเกต (“On Envy”) บางครั้งคำแนะนำของเบคอนก็คล้ายกับคำแนะนำของเจ้าของที่รอบคอบซึ่งรู้ถึงคุณค่าของเงิน ตามที่เขาพูด "ค่าใช้จ่ายจะต้องสมดุลกับรายได้ ป้องกันไม่ให้คนรับใช้ขโมยทรัพย์สินและใช้จ่ายอย่างมีกำไรมากที่สุด" ("ค่าใช้จ่าย") สไตล์การเขียนของเบคอนมีบางอย่างที่แข็งแกร่งและหนา เขารู้วิธีที่จะรวบรวมความคิดและการสังเกตของเขาให้เป็นคำพังเพยที่หนักแน่นและหนักแน่น ต่อไปนี้เป็นบางส่วน: “ความสุขก็เหมือนตลาด ซึ่งถ้ารออีกสักหน่อย ราคาก็จะลดลงมากกว่าหนึ่งครั้ง” (“การผัดวันประกันพรุ่ง”); “ในมนุษย์ทุกคน ธรรมชาติเติบโตเหมือนเมล็ดพืชหรือวัชพืช ให้เขารดน้ำครั้งแรกในเวลาที่เหมาะสม และทำลายครั้งที่สอง” (“เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์”) คำพังเพยดังกล่าวสวมมงกุฎเรียงความหรือทำหน้าที่เป็นรากฐานที่มั่นคงเช่นเดียวกับหินที่เจียระไนอย่างดี จากข้อมูลของ Bacon บทความต่างๆ ได้รับการเผยแพร่มากที่สุดจากผลงานทั้งหมดของเขา "อาจเป็นเพราะพวกเขาใกล้เคียงกับการปฏิบัติและความรู้สึกของผู้คนมากที่สุด" ผู้เขียนยังพิจารณาว่าจำเป็นต้องทราบด้วยว่าเขาต้องการ "ดึงข้อมูลจากประสบการณ์มากกว่าจากหนังสือ" เป็นเนื้อหาสำหรับงานของเขา