Życie w literaturze starożytnej Rusi. Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych. „Życie Teodozjusza z Peczerska”

Test na starożytnej literaturze rosyjskiej

Temat: Oryginalność gatunku hagiografii rosyjskiej i jej ewolucja (rozwój) w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej. Gatunek życia.

Grupa studentów III roku 1927

Dział korespondencyjny

Wydział Edukacji

Perepechina Irina Dmitrievna.

Plan testów

1. Wstęp

2. Życie – jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej

3. Gatunek literatury hagiograficznej XIV-XVI w

4. Wniosek

5. Literatura

1. Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię.

W opowieściach, legendach i pieśniach utrwalano i przekazywano z pokolenia na pokolenie pamięć o przeszłości ich ojczyzny.

Ogólny rozwój Rusi w IX wieku, powstanie ośrodków pisarstwa i umiejętności czytania i pisania, pojawienie się szeregu wykształconych ludzi swoich czasów w środowisku książęco-bojarskim, cerkiewno-klasztornym zdeterminowały rozwój literatury staroruskiej.

„Literatura rosyjska ma tysiąc lat. Jest to najstarsza literatura świata, starsza niż francuska, angielska i niemiecka.

Powstał w drugiej połowie X wieku. A z tego ogromnego tysiąclecia ponad siedemset lat należy do okresu zwanego „literaturą staroruską”. I tę literaturę uważa się za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. DS Lichaczow pisał o tym okresie: „Ta fabuła to historia świata, a ten temat to sens życia ludzkiego”.

Główną cechą literatury staroruskiej jest to, że nie ma w niej konwencjonalnych postaci. Wszystkie imiona bohaterów są historyczne: Borys i Gleb, Teodozjusz z Pechorskiego, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu...

Tak jak epos istnieje w sztuce ludowej, można powiedzieć, że istnieje również w starożytnej literaturze rosyjskiej. Epic to całe dzieło starożytnych rosyjskich pisarzy, powiązane ze sobą fabułą. Dzieła tego okresu pokazują nam całą epicką epokę w życiu narodu rosyjskiego. Epoka jest jednocześnie fantastyczna i historyczna. Era to czas panowania Włodzimierza Czerwonego Słońca. W tym czasie powstało wiele dzieł. Kolejnym epickim czasem była niepodległość Nowogrodu.

Pieśni historyczne przedstawiają nam jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII.

Starożytna literatura rosyjska to epopeja opowiadająca o historii Rusi. Żadne z dzieł starożytnej Rusi – przetłumaczonej czy oryginalnej – nie wyróżnia się niczym szczególnym. Wszystkie organicznie uzupełniają się w kreowanym obrazie świata. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie jest powiązana z innymi. Wszystkie starożytne rosyjskie dzieła budowano zgodnie z „zasadą amfilady”.

Życie z czasem zostało uzupełnione nabożeństwami do świętego i opisami jego pośmiertnych cudów. Z konieczności zawierał dodatkowe historie o świętym. Czasami kilka żywotów tego samego świętego łączono w jedno nowe dzieło.

Wiele opowieści starożytnej Rusi zaczęto postrzegać jako historyczne, jako dokumentalną narrację o historii Rosji.

Gatunek hagiograficzny to gatunek pisania żywotów świętych. W XI i na początku XII wieku spisano życiorysy Antoniego z Peczerska, które nie zachowało się, Teodozjusza z Peczerska oraz 2 wersje życia Borysa i Gleba. W tych życiach autorzy wykazują niezależność i wysokie umiejętności literackie.

2. Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej

W XI i na początku XII w. powstały pierwsze życia: 2 żywoty Borysa i Gleba, Życie Teodozjusza z Peczerska, Antoniego z Peczerska (niezachowane do dziś).

Ich pisanie było ważnym krokiem w polityce ideologicznej państwa rosyjskiego.

W chwili powstania tych istnień książęta rosyjscy uporczywie zabiegali u patriarchy Konstantynopola o prawo do kanonizacji własnych rosyjskich świętych, gdyż zwiększyłoby to autorytet Kościoła rosyjskiego.

Pierwszym i ważnym warunkiem kanonizacji świętego było stworzenie życia tego świętego.

Tutaj podajemy przykład życia Borysa i Gleba, Teodozjusza z Peczerska.

Obydwa życia zostały napisane przez Nestora.

Żywoty te należą do 2 typów hagiograficznych - życia męczeńskiego (historia męczeństwa świętego) i życia monastycznego, które opowiada o całej drodze życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie, dokonywanych przez niego cudach itp.

Pisząc swoje życie, Nestor wziął pod uwagę wszystkie wymogi, jakie obowiązują kanon hagiograficzny. Oczywiście znał tłumaczenia żywotów bizantyjskich, ale wykazał się taką niezależnością artystyczną, że stał się jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych.

„Czytanie o Borysie i Glebie” rozpoczyna się wprowadzeniem w historię całego rodzaju ludzkiego: stworzenie Adama i Ewy, ich upadek, potępienie „bałwochwalstwa” ludzi, wspomnienie nauczania i ukrzyżowania Jezusa Chrystusa, który przyszedł zbawić całą ludzkość rodzaju ludzkiego, jak apostołowie zaczęli głosić nową naukę i jak zatriumfowała nowa wiara.

Nestor opowiedział o szczegółach chrztu Rusi przez księcia Włodzimierza. I opisał ten akt jako najbardziej radosny i uroczysty: cały naród rosyjski spieszy się z przyjęciem chrześcijaństwa, a żaden z nich nie opiera się woli samego księcia, a nawet nie wypowiada się wbrew jego woli, a sam Włodzimierz cieszy się, gdy widzi „ nowa wiara” nowo nawróconych chrześcijan. Tak opisano wydarzenia, które miały miejsce przed nikczemnym morderstwem Borysa i Gleba przez Svyatopolka. Nestor pokazał, że Światopełk działał zgodnie z machinacjami diabła.

Historyczne wprowadzenie do życia jest konieczne, aby pokazać jedność światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce w Rosji, są jedynie szczególnym przypadkiem walki Boga z diabłem i dla każdego działania, o którym mówi Nestor, on szuka analogii, prototypu w historii.

Nestor porównuje Borysa do biblijnego Józefa, który także cierpiał z powodu zazdrości swoich braci.

Jeśli porównać życie z kroniką, widać, że kronika nie mówi nic o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba.

W swoim życiu, zgodnie z zasadą gatunku hagiograficznego, Nestor opowiada, jak w młodości Borys nieustannie czytał żywoty i męki świętych i marzył o tym, by zostać nagrodzonym tym samym męczeństwem. W kronice nie ma wzmianki o małżeństwie Borysa, a Borys w swoim życiu stara się unikać małżeństwa, ale żeni się tylko za namową ojca. W kronice widoczne są żywe relacje międzyludzkie: Światopełk przyciąga na swoją stronę mieszkańców Kijowa, dając im prezenty („majątek”), są one przyjmowane niechętnie, ponieważ ci sami Kijowie są w armii Borysa i boją się bratobójczej wojny : Światopełk może wzburzyć ludność Kijowa przeciwko swoim krewnym, którzy rozpoczęli kampanię z Borysem. Wszystkie te epizody w kronice wydają się żywe i żywotne, ale w „Czytanie” są zupełnie nieobecne.

Życie pokazuje, że Gleb nie rozumie, dlaczego musi umrzeć. Bezbronna młodość Gleba jest bardzo pełna wdzięku i wzruszająca. Nawet gdy morderca „brał św. Gleba za uczciwą głowę”, „milczał jak baranek, życzliwie, całym umysłem w imię Boga i w modlitwie wpatrując się w niebo”.

Oto kolejna cecha gatunku hagiograficznego - abstrakcja, unikanie konkretu, żywy dialog, imiona, a nawet żywe intonacje w dialogach i monologach.

W opisie morderstwa Borysa i Gleba także brakuje jaskrawych barw, pojawia się jedynie modlitwa, i to rytualna, poganiają zabójców, aby „dokończyli swoją robotę”.

Podsumujmy więc: gatunek hagiograficzny charakteryzuje się zimną racjonalnością, świadomym oderwaniem się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralnością i sztucznym patosem epizodów dramatycznych. Obecność takich elementów w opisie życia świętego, jak jego dzieciństwo, młodość, pobożność, surowość, w jakiej się zachowywał, asceza, post, ciągłe czytanie psalmów, modlitwy do Wszechmogącego.

Życie Teodozjusza z Peczerska.

To życie zostało napisane przez Nestora na podstawie życia Borysa i Gleba.

Kim jest Teodozjusz z Peczerska? To mnich, a potem zostaje opatem słynnego klasztoru Kijów-Peczersk.

To życie różni się od tego, o którym mówiliśmy powyżej, większym psychologizmem bohaterów, bogactwem żywych, realistycznych szczegółów, prawdopodobieństwem i naturalnością linii i dialogów.

Jeśli w poprzednim życiu kanon zatriumfował nad żywotnością opisywanych sytuacji, to w tym dziele cuda i fantastyczne wizje są opisane bardzo jasno i tak przekonująco, że czytelnik czytając to, co dzieje się na tych stronach, nie może nie uwierzyć, kim jest czytając o . Co więcej, wydaje mu się, że wszystko opisane w dziele widział na własne oczy. Można powiedzieć, że różnice te nie wynikają jedynie ze zwiększonych umiejętności Nestora. Prawdopodobnie jest to spowodowane tym, że są to różne rodzaje życia. Życie, które rozważaliśmy, to życie-martyrium, czyli historia męczeństwa świętego. Ten główny wątek wyznaczał artystyczną strukturę życia, przeciwstawienie dobra i zła, narzucał szczególne napięcie w opisie męczenników i ich oprawców, gdyż scena kulminacyjna powinna być boleśnie długa i moralizująca do granic możliwości. Dlatego w tego typu hagiografii-martyrium z reguły opisywane są męki męczennika, a jego śmierć następuje jakby w kilku etapach, dzięki czemu czytelnik dłużej wczuwa się w bohatera.

Jednocześnie bohater zawsze zwraca się do Boga z modlitwami, które ujawniają takie przymioty jak jego niezłomność i pokorę oraz obnażają zbrodnie jego zabójców. „Życie Teodozjusza z Peczerska” to typowe życie monastyczne, opowieść o pobożnym, cichym, pracowitym sprawiedliwym człowieku, którego całe życie jest nieustannym wyczynem. Zawiera wiele codziennych opisów scen komunikacji świętego z mnichami, świeckimi, książętami i grzesznikami. W hagiografiach tego typu warunkiem wstępnym są cuda, których dokonuje święty, a to wprowadza do hagiografii element rozrywkowej fabuły i wymaga od autora szczególnej wprawy, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie.

Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę, że efekt cudu można dobrze osiągnąć, łącząc jedynie realistyczne szczegóły codziennego życia z opisem działania sił nieziemskich - pojawieniem się aniołów, zgorszeniami demonów, wizjami itp.

INSTYTUT PAŃSTWOWY W WOLGOGRADZIE

SZTUKA I KULTURA

ZAKŁAD BIBLIOGRAFII I BIBLIOGRAFII

Streszczenie o literaturze

na temat:

„Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej”

Wołgograd 2002

Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię. W opowieściach, legendach i pieśniach utrwalano informacje i wspomnienia z przeszłości, które przekazywano z pokolenia na pokolenie.

Ogólny rozwój Rusi w XI wieku, powstanie ośrodków pisarstwa i umiejętności czytania i pisania, pojawienie się całej galaktyki wykształconych ludzi swoich czasów w środowisku książęco-bojarskim, cerkiewno-klasztornym zdeterminowały rozwój starożytnej literatury rosyjskiej.

„Literatura rosyjska ma prawie tysiąc lat. Jest to jedna z najstarszych literatur europejskich. Jest starsza niż literatura francuska, angielska i niemiecka. Jej początki datuje się na drugą połowę X wieku. Z tego wielkiego tysiąclecia ponad siedemset lat przypada na okres powszechnie nazywany „starożytną literaturą rosyjską”

Literaturę staroruską można uznać za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. Ta fabuła to historia świata, a ten temat to sens życia ludzkiego” – pisze D. S. Lichaczow.

Literatura staroruska do XVII wieku. nie zna lub prawie nie zna konwencjonalnych znaków. Imiona bohaterów są historyczne:

Borys i Gleb, Teodozjusz z Peczerskiego, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu...

Tak jak mówimy o eposie w sztuce ludowej, możemy mówić o epopei w starożytnej literaturze rosyjskiej. Epopeja nie jest prostą sumą eposów i pieśni historycznych. Eposy są powiązane z fabułą. Malują nam całą epicką epokę w życiu narodu rosyjskiego. Epoka jest fantastyczna, ale jednocześnie historyczna. Ta era to czas panowania Włodzimierza Czerwonego Słońca. Przeniesiona zostaje tu akcja wielu wątków, które oczywiście istniały już wcześniej, a w niektórych przypadkach powstały później. Kolejnym epickim czasem jest czas niepodległości Nowogrodu. Pieśni historyczne przedstawiają nam jeśli nie jedną epokę, to w każdym razie jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII. przeważnie.

Starożytna literatura rosyjska jest eposem opowiadającym historię wszechświata i historię Rusi.

Żadne z dzieł starożytnej Rusi – przetłumaczonych lub oryginalnych – nie jest samodzielne. Wszyscy uzupełniają się w obrazie tworzonego przez siebie świata. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie jest powiązana z innymi. To tylko jeden rozdział historii świata.

Obiekty zbudowano według „zasady amfilady”. Życie na przestrzeni wieków uzupełniane było nabożeństwami ku czci świętego i opisami jego pośmiertnych cudów. Mógłby się rozwijać wraz z dodatkowymi opowieściami o świętym. Kilka żywotów tego samego świętego można by połączyć w jedno nowe dzieło.

Taki los nie jest rzadkością w przypadku dzieł literackich starożytnej Rusi: wiele opowieści z czasem zaczyna być postrzeganych jako historyczne, jako dokumenty lub narracje o historii Rosji.

Rosyjscy skrybowie pojawiają się także w gatunku hagiograficznym: w XI - na początku XII wieku. spisano życiorysy Antoniego z Peczerska (nie zachował się), Teodozjusza z Peczerska oraz dwie wersje żywotów Borysa i Gleba. Autorzy rosyjscy, niewątpliwie zaznajomieni z kanonem hagiograficznym i najlepszymi przykładami hagiografii bizantyjskiej, w tych żywotach wykazali się, jak zobaczymy później, godną pozazdroszczenia niezależnością i wysokim kunsztem literackim.

Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej.

W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie zabiegali u patriarchy Konstantynopola o prawa do kanonizacji własnych rosyjskich świętych, co znacznie zwiększyłoby autorytet Kościoła rosyjskiego. Stworzenie życia było niezbędnym warunkiem kanonizacji świętego.

Przyjrzymy się tutaj jednemu z żywotów Borysa i Gleba - „Czytanie o życiu i zagładzie” Borysa i Gleba oraz „Życiu Teodozjusza z Peczerska”. Obydwa życia zostały napisane przez Nestora. Porównanie ich jest szczególnie interesujące, ponieważ reprezentują dwa typy hagiograficzne - hagiografia-martyria(historia męczeństwa świętego) i życie monastyczne, który opowiada o całej drodze życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie, cudach, których dokonywał itp. Nestor oczywiście wziął pod uwagę wymagania bizantyjskie

kanon hagiograficzny. Nie ma wątpliwości, że znał przetłumaczone Żywoty Bizantyjskie. Ale jednocześnie wykazał się taką niezależnością artystyczną, tak niezwykłym talentem, że stworzenie tych dwóch arcydzieł czyni go jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych.

Wprowadzenie w życie odpowiada ideom o jedności światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce na Rusi, są jedynie szczególnym przypadkiem odwiecznej walki Boga z diabłem i dla każdej sytuacji, dla każdego działania Nestor szuka analogii, prototypu w historii. Dlatego też decyzja Włodzimierza o ochrzczeniu Rusi prowadzi do porównania go z Eustacjuszem Placisem (świętym bizantyjskim, którego życie zostało omówione powyżej) na tej podstawie, że Włodzimierz jako „starożytny Placis”, Bóg „nie miał możliwości wzbudzenia sporów ( w tym przypadku choroba)”, po czym książę zdecydował się przyjąć chrzest. Włodzimierza porównuje się także do Konstantyna Wielkiego, którego historiografia chrześcijańska czciła jako cesarza, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Nestor porównuje Borysa do biblijnego Józefa, który cierpiał z powodu zazdrości braci itp.

Cechy gatunku hagiografii można ocenić, porównując go z kroniką.

Postacie są tradycyjne. Kronika nie wspomina nic o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba. Nestor, zgodnie z wymogami kanonu hagiograficznego, opowiada, jak w młodości Borys nieustannie czytał „Żywoty i męki świętych” i marzył o tym, aby zostać nagrodzonym tym samym męczeństwem.

Kronika nie wspomina o małżeństwie Borysa. Nestor to ma

tradycyjny motyw - przyszły święty stara się unikać małżeństwa i wychodzi za mąż tylko za namową ojca: „nie ze względu na pożądliwość cielesną”, ale „ze względu na prawo królewskie i posłuszeństwo ojca”.

Co więcej, wątki życia i kroniki pokrywają się. Jak jednak oba pomniki różnią się w interpretacji wydarzeń! Kronika mówi, że Władimir wysyła Borysa ze swoimi wojownikami przeciwko Pieczyngom, „Czytanie” mówi abstrakcyjnie o pewnym „wojsku” (czyli wrogach, przeciwniku), w kronice Borys wraca do Kijowa, ponieważ „nie znalazł” ( nie spotkał) armii wroga, w „Czytaniu” wrogowie uciekają, ponieważ nie mają odwagi „stawić czoła błogosławionemu”.

W kronice widoczne są żywe relacje międzyludzkie: Światopełk przyciąga na swoją stronę mieszkańców Kijowa, dając im prezenty („majątek”), są one przyjmowane niechętnie, ponieważ w armii Borysa są ci sami ludzie z Kijowa („ich bracia”) i - co jest całkowicie naturalne w ówczesnych warunkach - ludność Kijowa obawiała się bratobójczej wojny: Światopełk mógłby podburzyć ludność Kijowa przeciwko swoim krewnym, którzy wyruszyli na kampanię z Borysem. Na koniec przypomnijmy sobie naturę obietnic Światopełka („Oddam cię w ogień”) lub jego negocjacji z

„bojarów z górnych miast”. Wszystkie te epizody w kronikarskiej historii wyglądają bardzo realistycznie, w „Czytanie” są zupełnie nieobecne. Ujawnia to tendencję, podyktowaną kanonem etykiety literackiej, do abstrakcja.

Hagiograf stara się unikać konkretów, żywych dialogów, imion (pamiętajcie – kronika wspomina rzekę Ałtę, Wyszgorod, Putszę – najwyraźniej starszego z mieszkańców Wyszgorodu itp.), a nawet żywych intonacji w dialogach i monologach.

Gdy opisano morderstwo Borysa, a potem Gleba, skazani na zagładę książęta tylko się modlą i to modlą się rytualnie: albo cytując psalmy, albo – wbrew wszelkiemu życiowemu prawdopodobieństwu – ponaglają zabójców, aby „dokończyli swoje dzieło”.

Na przykładzie „Czytania” możemy ocenić charakterystyczne cechy kanonu hagiograficznego – jest to zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos epizodów dramatycznych, obecność (i nieunikniona konstrukcja formalna) takie elementy życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszego pojęcia: przykładem jest opis lat dzieciństwa Borysa i Gleba w „Czytanie”.

Oprócz życia napisanego przez Nestora znane jest także anonimowe życie tych samych świętych - „Legenda i pasja oraz chwała Borysa i Gleba”.

Bardzo przekonujące wydaje się stanowisko tych badaczy, którzy w anonimowej „Opowieści o Borysie i Glebie” widzą pomnik powstały po „Czytanie”; ich zdaniem autor „Opowieści” stara się przełamać schematyczność i konwencjonalność tradycyjnego życia, wypełnić je żywymi szczegółami, czerpiąc je zwłaszcza z oryginalnej wersji hagiograficznej, która dotarła do nas jako część kroniki. Emocjonalność „Opowieści” jest w „Opowieści” bardziej subtelna i szczera, mimo umowności sytuacji: tutaj Borys i Gleb z rezygnacją oddadzą się w ręce zabójców i tutaj udaje im się modlić przez długi czas, dosłownie w chwili, gdy miecz zabójcy jest już wzniesiony nad nimi itp., ale jednocześnie ich uwagi są podgrzewane jakimś szczerym ciepłem i wydają się bardziej

naturalny. Analizując „Opowieść”, znany badacz

starożytna literatura rosyjska I. P. Eremin zwrócił uwagę na następujący udar:

Gleb w obliczu morderców, „cierpiąc swoje ciało” (drżąc, słabnąc), prosi o litość. Prosi, jak proszą dzieci: „Nie pozwól mi... Nie pozwól mi!” (tutaj „działania” oznaczają dotyk). Nie rozumie, co i dlaczego musi umrzeć... Bezbronna młodość Gleba jest na swój sposób bardzo elegancka i wzruszająca. To jeden z najbardziej „akwarelowych” obrazów starożytnej literatury rosyjskiej”. W „Czytaniu” ten sam Gleb w żaden sposób nie wyraża swoich emocji – myśli (ma nadzieję, że zabiorą go do brata i że widząc niewinność Gleba, nie „zniszczy” go), modli się i jednocześnie dość beznamiętnie. Nawet gdy morderca „brał św. Gleba za uczciwą głowę”, „cicho, jak baranek, życzliwie, całym umysłem w imię Boga i w modlitwie wznosząc oczy ku niebu”. Nie jest to jednak bynajmniej dowód na niezdolność Nestora do przekazywania żywych uczuć: w tej samej scenie opisuje na przykład przeżycia żołnierzy i służby Gleba. Kiedy książę każe go zostawić w łodzi na środku rzeki, wojownicy „żądlą świętego i często się rozglądają, chcąc zobaczyć, kim święty chce być”, a młodzieńcy na jego statku, na na widok morderców „odkładają wiosła, żałośnie lamentując i wołając nad świętym”. Jak widzimy, ich zachowanie jest znacznie bardziej naturalne, dlatego beznamiętność, z jaką Gleb przygotowuje się na przyjęcie śmierci, jest jedynie hołdem złożonym etykiecie literackiej.

„Życie Teodozjusza z Peczerska”

Po „Czytaniu o Borysie i Glebie” Nestor pisze „Żywot Teodozjusza z Peczerska”, mnicha, a następnie opata słynnego klasztoru kijowsko-peczerskiego. To życie bardzo różni się od omawianego powyżej wielkim psychologizmem bohaterów, bogactwem żywych, realistycznych szczegółów, prawdopodobieństwem i naturalnością linii i dialogów. Jeśli w życiu Borysa i Gleba (zwłaszcza w „Czytanie”) kanon triumfuje nad żywotnością opisywanych sytuacji, to w „Życiu Teodozjusza” przeciwnie, cuda i fantastyczne wizje są opisane tak jasno i przekonująco że czytelnik zdaje się widzieć na własne oczy, co się dzieje i nie może mu „uwierzyć”.

Jest mało prawdopodobne, aby różnice te wynikały jedynie ze zwiększonego warsztatu literackiego Nestora lub były konsekwencją zmiany jego stosunku do kanonu hagiograficznego.

Tutaj przyczyny są prawdopodobnie inne. Po pierwsze, są to różne rodzaje życia. Życie Borysa i Gleba - hagiografia-martyrium, czyli historia męczeństwa świętego; ten główny temat determinował artystyczną strukturę takiego życia, ostry kontrast między dobrem a złem, męczennikiem i jego oprawcami, narzucał szczególne napięcie i „plakatową” bezpośredniość kulminacyjnej sceny morderstwa: powinna ona trwać boleśnie długo i aż

granica moralizowania. Dlatego w męczeństwach z reguły szczegółowo opisano tortury męczennika, a śmierć następuje jakby w kilku etapach, dzięki czemu czytelnik dłużej wczuwa się w bohatera. Jednocześnie bohater kieruje do Boga długie modlitwy, które ukazują jego niezłomność i pokorę oraz obnażają całą powagę zbrodni jego zabójców.

Typowe jest „Życie Teodozjusza z Peczerska”. życie monastyczne, opowieść o pobożnym, cichym, pracowitym sprawiedliwym człowieku, którego całe życie jest ciągłym wyczynem. Zawiera wiele codziennych kolizji: sceny komunikacji świętego z mnichami, świeckimi, książętami, grzesznikami; Poza tym w życiu tego typu obowiązkowym elementem są cuda, których dokonuje święty – a to wprowadza w życie element zabawy fabularnej, wymagającej od autora sporej wprawy, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie. Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę, że efekt cudu szczególnie dobrze osiąga się łącząc czysto realistyczne szczegóły codziennego życia z opisem działania sił nieziemskich - pojawieniem się aniołów, brudnymi sztuczkami demonów, wizjami itp.

Kompozycja „Życia” jest tradycyjna: zawiera obszerny wstęp i opowieść o dzieciństwie świętej. Ale już w tej opowieści o narodzinach, dzieciństwie i dorastaniu Teodozjusza dochodzi do mimowolnego zderzenia tradycyjnych klisz z życiową prawdą. Tradycyjnie wspomina się o pobożności rodziców Teodozjusza, wymowna jest scena nadania dziecku imienia: kapłan nadaje mu imię „Teodozjusz” (co znaczy „oddany Bogu”), gdyż „oczami serca” przewidział, że „ od dzieciństwa chce być oddany Bogu.” Tradycyjnie wspomina się, że chłopiec Teodozja „chodził cały dzień do Kościoła Bożego” i nie zbliżał się do bawiących się na ulicy rówieśników. Jednak wizerunek matki Teodozjusza jest całkowicie niekonwencjonalny, pełen niezaprzeczalnej indywidualności. Była silna fizycznie i miała szorstki, męski głos; namiętnie kochając syna, nie może jednak pogodzić się z faktem, że on, młodzieniec z bardzo zamożnej rodziny, nie myśli o odziedziczeniu jej wsi i „niewolników”, że nosi wytarte ubrania, kategorycznie odmawia włożenia „lekkich ” i czystych, i tym samym przynosi hańbę rodzinie, spędzając czas na modlitwie lub pieczeniu prosfory. Matka nie cofnie się przed niczym, aby złamać wzniosłą pobożność syna (to paradoks – rodzice Teodozjusza przedstawiony przez hagiografa jako ludzie pobożni i bogobojni!), brutalnie go bije, zakuwa w łańcuch i zrywa łańcuchy z ciała chłopca. Kiedy Teodozjuszowi udaje się udać do Kijowa w nadziei złożenia ślubów zakonnych w jednym z tamtejszych klasztorów, matka ogłasza wysoką nagrodę dla każdego, kto wskaże jej miejsce pobytu jej syna. W końcu odkrywa go w jaskini, gdzie pracuje razem z Antonim i Nikonem (z tej siedziby pustelników wyrasta później klasztor kijowsko-peczerski). I tu ucieka się do przebiegłości: żąda, aby Antoni pokazał jej syna, grożąc, że w przeciwnym razie „zniszczy” siebie „przed drzwiami piekarnika”. Ale widząc Teodozjusza, którego twarz „zmieniła się od dużej pracy i powściągliwości”, kobieta nie może się już złościć: obejmując syna, „gorzko płacząc”, błaga go, aby wrócił do domu i zrobił tam, co chce („zgodnie z jej wolą”). Teodozjusz jest nieugięty i za jego namową matka składa śluby zakonne w jednym z klasztorów. Rozumiemy jednak, że jest to nie tyle wynik przekonania o słuszności obranej przez siebie drogi do Boga, ile raczej akt zdesperowanej kobiety, która zrozumiała, że tylko zostając zakonnicą będzie mogła chociaż okazjonalnie ją zobaczyć syn.

Charakter samego Teodozjusza jest również złożony. Posiada wszystkie tradycyjne cnoty ascety: cichy, pracowity, nieugięty w umartwianiu ciała, pełen miłosierdzia, ale kiedy w Kijowie dochodzi do książęcej waśni (Światosław wypędza brata z tronu książęcego -

Izyasław Jarosławicz), Teodozja aktywnie angażuje się w czysto przyziemną walkę polityczną i odważnie potępia Światosława.

Jednak najbardziej niezwykłą rzeczą w „Życiu” jest opis życia monastycznego, a zwłaszcza cudów dokonywanych przez Teodozjusza. To tutaj objawił się „urok prostoty i fikcji” legend o kijowskich cudotwórcach, które tak bardzo podziwiał A. S. Puszkin.

Oto jeden z cudów dokonanych przez Teodozjusza. Przychodzi do niego starszy z piekarzy, wówczas już opat klasztoru kijowsko-peczerskiego, i melduje, że nie ma już mąki i nie ma z czego upiec chleba dla braci. Teodozjusz wysyła piekarza: „Idź, poszukaj w pniu, jak mało mąki znajdziesz w nim...” Ale piekarz pamięta, że zamiótł kikut i zamiótł w kąt małą kupkę otrębów - około trzech lub czterech garści i dlatego śmiało odpowiada Teodozjuszowi:

„Mówię ci prawdę, ojcze, bo jestem łajnem tej suki i nie ma w nim nic, chyba że jest to mała okrucha w jednym węglu”. Teodozjusz jednak, powołując się na wszechmoc Boga i powołując się na podobny przykład z Biblii, ponownie wysyła piekarza, aby sprawdził, czy na dnie jest mąka. Idzie do spiżarni, podchodzi do dna i widzi, że dno, wcześniej puste, jest pełne mąki.

Wszystko w tym odcinku jest artystycznie przekonujące: zarówno żywiołowość dialogu, jak i efekt cudu, wzmocniony właśnie dzięki umiejętnie dobranym szczegółom: piekarz pamięta, że zostały jeszcze trzy lub cztery garści otrębów – to konkretny, widoczny obraz i równie widoczny obraz dna wypełnionego mąką: jest jej tak dużo, że rozsypuje się nawet po ścianie na ziemię.

Następny odcinek jest bardzo malowniczy. Teodozja została opóźniona w jakichś sprawach z księciem i musi wrócić do klasztoru. Książę nakazuje podwieźć Teodozjusza na wozie przez pewnego młodzieńca. To samo, widząc mnicha w „nędznym ubraniu” (Teodozjusz, a będąc opatem ubranym tak skromnie, że ci, którzy go nie znali, wzięli go za kucharza klasztornego), śmiało zwraca się do niego:

„Czarniejszy! Ponieważ ty jesteś cały dzień osobno, a ja jestem twardy [przez cały dzień jesteś bezczynny, a ja pracuję]. Nie umiem jeździć konno. Ale zróbmy to [zróbmy to]: tak, położę się na wozie, ale ty możesz jeździć konno. Teodozja zgadza się. Jednak w miarę zbliżania się do klasztoru coraz częściej spotyka się ludzi, którzy znają Teodozjusza. Kłaniają mu się z szacunkiem, a chłopiec stopniowo zaczyna się martwić: kim jest ten znany mnich, choć w obskurnym ubraniu? Jest całkowicie przerażony, gdy widzi, z jaką czcią Teodozjusz zostaje powitany przez braci klasztornych. Opat nie robi jednak wyrzutów woźnicy, a nawet nakazuje go nakarmić i zapłacić.

Nie zgadujmy, czy taki przypadek miał miejsce w przypadku samego Teodozjusza. Niewątpliwie inną rzeczą jest to, że Nestor potrafił i potrafił opisywać takie zderzenia, był pisarzem o wielkim talencie, a konwencja, z jaką spotykamy się w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej, nie jest konsekwencją nieumiejętności czy specjalnego średniowiecznego myślenia. Kiedy mówimy o samym rozumieniu zjawisk rzeczywistości, powinniśmy mówić jedynie o szczególnym myśleniu artystycznym, czyli o wyobrażeniach o tym, jak tę rzeczywistość należy przedstawiać w pomnikach określonych gatunków literackich.

W ciągu następnych stuleci powstanie dziesiątki różnych życiorysów – wymownych i po prostu prymitywnych i formalnych, lub wręcz przeciwnie, życiowych i szczerych. O niektórych z nich będziemy musieli porozmawiać później. Nestor był jednym z pierwszych rosyjskich hagiografów, a tradycje jego twórczości będą kontynuowane i rozwijane w twórczości jego następców.

Gatunek literatury hagiograficznej w XIV -XVIwieki.

Gatunek literatury hagiograficznej stał się powszechny w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Życie carewicza Piotra z Ordyńskiego, Rostów (XIII w.)”, „Życie Prokopa z Ustiuga” (XIV).

Epifaniusz Mądry (zmarł w 1420 r.) wszedł do historii literatury przede wszystkim jako autor dwóch obszernych żywotów - „Życia Szczepana z Permu” (biskupa Permu, który ochrzcił Komi i stworzył dla nich alfabet w ich ojczystym języku ), napisany pod koniec XIV wieku, oraz „Życie Sergiusza z Radoneża”, powstałe w latach 1417-1418.

Podstawową zasadą, na której opiera się Epifaniusz Mądry w swojej twórczości, jest to, że hagiograf, opisując życie świętego, musi koniecznie ukazać ekskluzywność swojego bohatera, wielkość jego wyczynu, oderwanie jego działań od wszystkiego, co zwyczajne i ziemski. Stąd pragnienie emocjonalnego, jasnego, udekorowanego języka, różniącego się od mowy potocznej. Żywoty Epifaniusza przepełnione są cytatami z Pisma Świętego, gdyż wyczyny jego bohaterów powinny znaleźć analogie w historii biblijnej. Cechuje je demonstracyjna chęć autora zadeklarowania swojej twórczej niemocy, daremności prób znalezienia niezbędnego werbalnego odpowiednika ukazanego wysokiego zjawiska. Ale to właśnie to naśladownictwo pozwala Epifaniuszowi zademonstrować cały swój literacki kunszt, oszołomić czytelnika nieskończoną serią epitetów lub synonimicznych metafor lub, tworząc długie łańcuchy pokrewnych słów, zmusić go do myślenia o zatartym znaczeniu słów. pojęcia, które oznaczają. Technikę tę nazywa się „tkaniem słów”.

Ilustrując styl pisania Epifaniusza Mądrego, badacze najczęściej odwołują się do jego „Życia Szczepana z Permu”, a w tym życiu – do słynnej pochwały Szczepana, w której sztuka „tkania słów” (swoją drogą to dokładnie tak to się tutaj nazywa) znajduje być może najbardziej uderzający wyraz. Przytoczmy fragment tej pochwały, zwracając uwagę na grę słowa „słowo” i szereg równoległych konstrukcji gramatycznych: „A ja, wielu grzeszników i głupców, idąc za słowami Twojej pochwały, tkam słowo i pomnóż słowo i czcij słowem, a ze słów zbierających pochwały, zdobywających i wplatających się, mówię jeszcze raz: jak cię nazwiem: przewodnikiem (przywódcą) zagubionych, odkrywcą zagubionych, mentorem dla zagubionych zwiedziony, przewodnik zaślepionych umysłów, oczyszczacz splugawionych, poszukiwacz marnotrawnych, opiekun wojska, pocieszyciel smutnych, karmiciel głodnych, dawca potrzebujących…”

Epifaniusz wiąże długi wianek epitetów, jakby chciał pełniej i dokładniej scharakteryzować świętego. Dokładność ta nie jest jednak bynajmniej dokładnością konkretności, lecz poszukiwaniem metaforycznych, symbolicznych odpowiedników, aby określić w istocie jedyną cechę świętego – jego absolutną doskonałość we wszystkim.

W hagiografii XIV-XV wieku. Upowszechnia się także zasada abstrakcji, gdy z dzieła „kiedy tylko jest to możliwe, usuwa się terminologię potoczną, polityczną, wojskową, ekonomiczną, tytuły stanowisk, specyficzne zjawiska naturalne danego kraju…”. jako „pewny szlachcic”, „władca tego miasta” itp. Usuwa się także imiona postaci epizodycznych, określa się je po prostu jako „pewny mąż”, „pewna żona”, natomiast dodatki „pewne”, „pewne”, „jeden” służą usunięciu zjawiska z otaczającego go środowiska codziennego, z określonego środowiska historycznego.

Hagiograficzne zasady Epifaniusza znalazły swoją kontynuację w dziełach Pachomiusza Logothetesa. Pachomiusz Logotetes. Pachomiusz, Serb z pochodzenia, przybył na Ruś najpóźniej w 1438 r. W latach 40.-80. XX w. XV wiek a jego praca odpowiada za: posiada nie mniej niż dziesięć żyć, wiele słów pochwały, nabożeństw do świętych i innych dzieł. Pachomiusz, zdaniem V. O. Klyuchevsky’ego, „nigdzie nie odkrył znaczącego talentu literackiego… ale… dał rosyjskiej hagiografii wiele przykładów tego równego, nieco zimnego i monotonnego stylu, który przy najbardziej ograniczonym stopniu czytelnictwa był łatwiejszy do naśladowania .”

Ten retoryczny styl pisania Pachomiusza, jego uproszczenia fabuły i tradycjonalizm można zilustrować przynajmniej na tym przykładzie. Nestor bardzo żywo i naturalnie opisał okoliczności tonsury Teodozjusza z Peczerska, jak Antoni go odradzał, przypominając młodemu człowiekowi o trudnościach, jakie czekały go na drodze ascezy monastycznej, jak jego matka wszelkimi sposobami próbowała przywrócić Teodozjusza światowemu życie. Podobna sytuacja ma miejsce w „Życiu Cyryla Biełozerskiego” autorstwa Pachomiusza. Młodego Kozmę wychowuje wujek, człowiek bogaty i wybitny (jest okolnikiem wielkiego księcia). Wujek chce mianować Koźmę skarbnikiem, ale młody człowiek pragnie zostać mnichem. I tak „jeśli zdarzyłoby się, że przybył opat Stefan z Makhriszchi, człowiek doskonały w cnocie, wszyscy wiemy wielkie rzeczy ze względu na życie. Widząc to, Kozma z radością płynie do niego... i pada do jego uczciwych stóp, wylewając łzy z oczu i opowiadając mu o swoich myślach, a jednocześnie błaga, aby nałożył na nią klasztorny wizerunek. „Za Tobą, święta Głowo, tęskniłem od dawna, ale teraz Bóg pozwolił mi zobaczyć to czcigodne sanktuarium, ale modlę się, na litość boską, nie odrzucaj mnie, grzesznika i nieprzyzwoitego...” Starszy jest „wzruszony” pociesza Kozmę i tonsuruje go jako mnicha (nadając mu imię Cyryl). Scena jest formalna i chłodna: wysławiane są cnoty Stefana, Kozma żałośnie go błaga, opat chętnie spełnia jego prośbę. Następnie Stefan udaje się do Timofeya, wuja Kozmy-Kirilla, aby poinformować go o tonsurze swojego siostrzeńca. Ale i tutaj konflikt jest zaledwie zarysowany, a nie przedstawiony. Tymoteusz, usłyszawszy o tym, co się stało, „z uwagą słuchał tego słowa i napełnił się smutkiem, i skierował do Szczepana jakąś irytującą wypowiedź”. Odchodzi urażony, ale Tymoteusz, zawstydzony swoją pobożną żoną, natychmiast żałuje „z powodu słów wypowiedzianych Szczepanowi”, zwraca go i prosi o przebaczenie.

Jednym słowem, w „standardowych” wymownych wyrażeniach ukazana jest standardowa sytuacja, która w żaden sposób nie jest skorelowana ze specyfiką danego życia. Nie znajdziemy tu prób wzbudzenia empatii czytelnika za pomocą jakichkolwiek istotnych szczegółów, subtelnie dostrzeżonych niuansów (a nie ogólnych form wyrazu) ludzkich uczuć. Niezaprzeczalna jest dbałość o uczucia, emocje, które wymagają odpowiedniego stylu do ich wyrażenia, emocje bohaterów, a nie mniej emocje samego autora.

Ale to, jak wspomniano powyżej, nie jest jeszcze prawdziwą penetracją

charakter ludzki to jedynie deklarowana uwaga na niego, rodzaj „psychologii abstrakcyjnej” (określenie D. S. Lichaczewa). Jednocześnie istotny jest sam fakt wzrostu zainteresowania życiem duchowym człowieka. Styl drugiego wpływu południowosłowiańskiego, który znalazł swoje ucieleśnienie początkowo w życiu (a dopiero później w narracji historycznej), D. S. Lichaczow zaproponował nazwać

„styl ekspresyjno-emocjonalny”.

Na początku XV wieku. pod piórem Pachomiusza Logothetesa, jak pamiętamy,

powstał nowy kanon hagiograficzny - wymowne, „ozdobne” żywoty, w których żywe cechy „realistyczne” ustąpiły miejsca pięknym, choć suchym peryfrazom. Ale wraz z tym pojawia się życie zupełnie innego typu, odważnie łamiące tradycje, poruszające swoją szczerością i swobodą.

Jest to na przykład „Życie Michaiła Klopskiego”. „Życie Michaiła Klopskiego”. Już sam początek tego życia jest niezwykły. Zamiast tradycyjnego początku, hagiograficznej opowieści o narodzinach, dzieciństwie i tonsurze przyszłego świętego, to życie zaczyna się jakby od środka, od nieoczekiwanej i tajemniczej sceny. W kościele modlili się mnisi Trójcy Świętej z klasztoru Klopa (niedaleko Nowogrodu). Ksiądz Makary, wracając do swojej celi, odkrywa, że cela jest otwarta, a siedzi w niej nieznany mu starzec i przepisuje księgę aktów apostolskich. Ksiądz „zaniepokojony” wrócił do kościoła, zawołał opata i braci i wraz z nimi wrócił do celi. Ale cela jest już zamknięta od środka, a nieznany starszy pisze dalej. Kiedy zaczynają go przesłuchiwać, odpowiada bardzo dziwnie: powtarza słowo po słowie każde zadane mu pytanie. Mnisi nie mogli nawet poznać jego imienia. Starszy wraz z resztą mnichów odwiedza kościół, modli się z nimi, a opat decyduje: „Bądź z nami starszym, żyj z nami”. Reszta życia to opis cudów dokonanych przez Michała (jego imię podaje książę odwiedzający klasztor). Nawet opowieść o „odpoczynku” Michała jest zaskakująco prosta, pełna codziennych szczegółów, nie ma w niej tradycyjnej pochwały świętego.

Niezwykłość „Życia Michała Klopskiego”, powstałego w stuleciu twórczości Pachomiusa Logofeta, nie powinna nas jednak dziwić. Chodzi tu nie tylko o oryginalny talent jego autora, ale także o fakt, że autorem życia jest Nowogród, kontynuuje on w swojej twórczości tradycje hagiografii nowogrodzkiej, która, podobnie jak cała literatura nowogrodzka, wyróżniała się większa spontaniczność, bezpretensjonalność, prostota (w dobrym tego słowa znaczeniu), w porównaniu na przykład z literaturą moskiewską czy Rusią Włodzimierzsko-Suzdalską.

Jednak „realizm” życia, jego zabawna fabuła, żywiołowość scen i dialogów – wszystko to było tak sprzeczne z kanonem hagiograficznym, że już w następnym stuleciu życie musiało zostać przerobione. Porównajmy tylko jeden epizod – opis śmierci Michała w oryginalnej wersji z XV wieku. i w przeróbce XVI wieku.

W oryginalnym wydaniu czytamy: „A Michał zachorował w grudniu, w dniu Savina, idąc do kościoła. I stanął po prawej stronie kościoła, na dziedzińcu, naprzeciw grobowca Teodozjusza. I opat i starsi zaczęli do niego mówić: „Dlaczego, Michaił, nie stoisz w kościele, ale stoisz na dziedzińcu?” I rzekł do nich: „Chcę się położyć”. ... Tak, wziął ze sobą kadzielnicę i temyan [kadzidło - kadzidło] i poszedł do celi. I opat przysłał mu sieci i nici z posiłku. I otworzyli drzwi, Azhio Temyan Xia pali [Temyan nadal pali], ale nie ma go w żołądku [umarł]. I zaczęli szukać miejsc, ziemia była zamarznięta, gdzie to postawić. I pamiętaj

mnisi do opata - przetestuj miejsce, w którym stał Michał. Kiedy patrzyłem na to z tego miejsca, ziemia już się topiła. I pochowali go uczciwie.”

Ta zwyczajna, pełna życia historia została poddana drastycznej rewizji. Tak więc na pytanie opata i braci, dlaczego modli się na dziedzińcu, Michaił odpowiada teraz w ten sposób: „Oto mój pokój na wieki wieków, bo imam tu zamieszka”. Poprawiono także epizod, w którym udaje się do swojej celi: „I pali kadzielnicę, a nałożywszy kadzidła na węgle, wchodzi do swojej celi, a bracia są zdumieni, widząc świętego tak wyczerpanego, a ponownie otrzymującego tak dużo siły. Opat udaje się na posiłek i posyła świętemu jedzenie, nakazując mu jeść.

Przyszła od opata i poszła do celi świętego, a widząc go idącego do Pana, z ręką zgiętą w kształcie krzyża i na obraz śpiącego i wydzielającego mnóstwo wonności. Poniżej opisano płacz podczas pochówku Michała; Co więcej, opłakują go nie tylko zakonnicy i arcybiskup „wraz z całą świętą katedrą”, ale także cały lud: ludzie pędzą na pogrzeb „jak bystrza rzeki, łzy płyną nieustannie”. Jednym słowem życie przybiera pod piórem nowego redaktora Wasilija Tuchkowa dokładnie taką formę, w jakiej stworzyłby je na przykład Pachomiusz Logofet.

Te próby odejścia od kanonów, tchnięcia życia w literaturę, zdecydowania się na fikcję literacką, wyrzeczenia się prostej dydaktyki przejawiały się nie tylko w hagiografiach.

Gatunek literatury hagiograficznej rozwijał się w XVII-XVIII wieku: „Opowieść o luksusowym życiu i radości”, „Życie arcykapłana Avvakuma” 1672, „Życie patriarchy Joachima Savelova” 1690, „Życie Szymona Wołomskiego” ”, koniec XVII wieku, „Życie Aleksandra Newskiego »

W XVII wieku moment autobiograficzny został utrwalony na różne sposoby: oto życie matki, skompilowane przez jej syna („Opowieść o Uliani Osorgina”) oraz „ABC” skompilowane w imieniu „nagiego i biednego człowiek” i „Szlachetna wiadomość dla wroga”, a właściwymi autobiografiami są Awwakum i Trzech Króli, napisane jednocześnie w tym samym ziemnym więzieniu w Pustozersku i stanowiące rodzaj dyptyku. „Życie arcykapłana Awwakuma” to pierwsze autobiograficzne dzieło literatury rosyjskiej, w którym sam arcykapłan Awwakum opowiadał o sobie i swoim cierpliwym życiu. Mówiąc o twórczości arcykapłana Awwakuma, A. N. Tołstoj napisał: „To były genialne „życie” i „listy” zbuntowanego, szalonego arcykapłana Awwakuma, który zakończył karierę literacką straszliwymi torturami i egzekucją w Pustozersku. W mowie Avvakuma chodzi wyłącznie o gest, kanon zostaje rozbity na kawałki, fizycznie czuje się obecność narratora, jego gesty, jego głos.

Wniosek:

Po przestudiowaniu poetyki poszczególnych dzieł starożytnej literatury rosyjskiej doszliśmy do wniosku o cechach gatunku hagiografii.

Życie to gatunek starożytnej literatury rosyjskiej opisujący życie świętego.

W tym gatunku istnieją różne typy hagiograficzne:

- life-martyrium (historia męczeństwa świętego)

życie monastyczne (opowieść o całej drodze życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie, dokonywanych przez niego cudach itp.)

Cechami charakterystycznymi kanonu hagiograficznego są zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, imion, realiów, teatralność i sztuczny patos epizodów dramatycznych, obecność elementów z życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszego pojęcia.

Moment cudu, objawienia (zdolność nauczania jest darem Boga) jest bardzo ważny dla gatunku życia monastycznego. To cud, który wnosi ruch i rozwój do biografii świętego.

Gatunek hagiografii ulega stopniowym zmianom. Autorzy odchodzą od kanonów, wpuszczając tchnienie życia w literaturę, decydują się na fikcję literacką („Żywoty Michaiła Klopskiego”), posługują się prostym, „chłopskim” językiem („Życie arcykapłana Awwakuma”).

Bibliografia:

1. Likhachev D. S. Wielkie dziedzictwo. Klasyczne dzieła literatury starożytnej Rusi. M., 1975, s. 13. 19.

2. Eremin I. P. Literatura starożytnej Rusi (badania i charakterystyka). M.-L., 1966, s. 2. 132-143.

3. Likhachev D. S. Literatura ludzka starożytnej Rusi. M., 1970, s. 13. 65.

4.Eremin I.P. Literatura starożytnej Rusi (badania i charakterystyka). M.-L., 1966, s. 2. 21-22.

5. Puszkin A. S. Kompletny. kolekcja op. M., 1941, t. XIV, s. 23. 163.

6. Lichaczew D. S. Kultura Rusi w czasach Andrieja Rublowa i Epifaniusza Mądrego. M.-L., 1962, s. 2. 53-54.

7. Klyuchevsky V.O. Staroruskie żywoty świętych jako źródło historyczne. M., 1871, s. 2. 166.

Życie, hagiografia jest jeden z głównych gatunków epickich literatury kościelnej, który rozkwitł w średniowieczu. Przedmiotem obrazu jest życie – czyn wiary dokonany przez osobę historyczną lub grupę osób (męczenników wiary, urzędników kościelnych lub państwowych). Najczęściej wyczynem wiary staje się całe życie świętego, czasami w życiu opisana jest tylko ta jego część, która stanowi wyczyn wiary, lub też przedmiotem przedstawienia jest tylko jeden akt. Stąd można wyróżnić dwa główne podtypy gatunkowe hagiografii: martyrium (męczeństwo) – opisujące męczeństwo i śmierć świętego, hagiografia bios – opowiadająca o całej drodze życia od narodzin aż do śmierci. Specjalnym podtypem życia jest nowela patericon (patrz). Początki gatunku hagiograficznego sięgają czasów starożytnych: w micie, biografii starożytnej (Plutarch), mowie pogrzebowej, baśni, powieści hellenistycznej. Jednak sam gatunek hagiograficzny ukształtował się pod wpływem Ewangelii (historii ziemskiego życia Chrystusa) i Dziejów Apostolskich. Życie w przekładach południowosłowiańskich przybyło na Ruś z Bizancjum wraz z przyjęciem chrześcijaństwa w X wieku. Wkrótce pojawiły się własne tłumaczenia Żywotów Bizantyjskich, a następnie gatunek ten został opanowany przez staroruskich pisarzy duchowych (pierwsze Żywoty rosyjskie - Legenda i czytanie Borysa i Gleba, Życie Teodozjusza z Peczerska, XI w.; Życie z Kijowa -Pechersk Patericon z pierwszej tercji XIII wieku).

Cel życia

Główny cel życia ma charakter budujący i dydaktyczny: życie i czyny świętego uważane są za wzór do naśladowania, a jego cierpienie za znak Bożego wybrania. Opierając się na Piśmie Świętym, życie zwykle stawia i odpowiada z perspektywy chrześcijańskiej na główne pytania ludzkiej egzystencji: co decyduje o losie człowieka? Jak wolny jest w swoim wyborze? Jaki jest ukryty sens cierpienia? Jak należy podchodzić do cierpienia? Rozwiązując problem wolności i konieczności z perspektywy chrześcijańskiej, życie często przedstawia sytuację, w której święty może uniknąć tortur, ale świadomie tego nie robi, wręcz przeciwnie, oddaje się w ręce oprawców. Pierwsi rosyjscy święci książęta-męczennicy Borys i Gleb dobrowolnie i świadomie przyjęli śmierć, choć (wykazuje to zarówno anonimowy autor Bajki o Borysie i Glebie, jak i Nestor, autor Czytania Borysa i Gleba) śmierć mogła nastąpić uniknąć. Istnieje cała grupa żyć o wyraźnie zabawnych fabułach: miłość i nienawiść, rozstania i spotkania, cuda i przygody, przejawy niezwykłych przymiotów ludzkich (J. Eustathius Placidy, J. Alexy, mąż Boży, J. Galaktion i Epistimia, itp.). Uchwycając wyczyn konkretnej osoby, życie może jednocześnie opowiedzieć o założeniu klasztoru, historii budowy świątyni lub pojawieniu się relikwii (relikwii). O założeniu klasztoru Trójcy-Sergiusza opowiada życie św. Sergiusza z Radoneża, wydarzenia z życia historycznego, spory książęce są także opowiedziane w pomnikach hagiograficznych poświęconych Borysowi i Glebowi; o czasie najazdu Zakonu Kawalerów Mieczowych i skomplikowanych stosunkach politycznych z Hordą – życie Aleksandra Newskiego; o tragicznych wydarzeniach wywołanych podbojem tatarsko-mongolskim wspominają żywoty poświęcone książętom poległym w Hordzie (J. Michaił z Czernihowa, XIII w. i J. Michaił-Twerski, początek XIV w.).

Kanon, czyli przykłady gatunku ustalonego przez tradycję kościelną i literacką, określa artystyczną strukturę życia: zasadę generalizacji przy tworzeniu wizerunku świętego; typ narratora, zasady konstrukcji (kompozycja, zestaw toposów), własne szablony słowne. Często w życiu pojawiają się takie niezależne gatunki, jak wizja, cud, pochwała i lament. Autor żywota skupia się na ukazaniu pobożnego życia świętego, którego znał osobiście lub z ustnych lub pisemnych świadectw. Stosując się do wymogów gatunku, autor musiał przyznać się do całej swojej „głupoty”, podkreślając we wstępie, że jest on zbyt nieistotny, aby opisać życie człowieka naznaczonego przez Boga. Z jednej strony spojrzenie narratora na swojego „bohatera” jest spojrzeniem zwykłego człowieka na osobę niezwykłą, z drugiej strony jest obiektywne, a narrator nie jest osobą do końca zwyczajną. Kompilację życia mógł podjąć się człowiek książkowy, nie tylko znający dzieła swoich poprzedników i posiadający dar literacki, ale także potrafiący interpretować Opatrzność Bożą poprzez analogie, głównie z Pisma Świętego.

Życie można było odczytać w świątyni(specjalne krótkie żywoty w ramach zbiorów – Prologi (gr. Synaxarea) – czytano podczas nabożeństwa o 6 pieśni kanonu), podczas posiłku monastycznego i w domu. Długie hagiografie, a także krótkie w Prologach, były rozprowadzane w Bizancjum według miesięcy w zbiorach powstałych wraz z przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi – Menaia-Chetyah. W XVI wieku metropolita Makary zjednoczył wszystkie spisane wówczas życia, uznane przez Kościół, we wspólny kod zwany Wielkim Menaionem-Chetią. W XVII-XVIII wieku, w ślad za metropolitą Makariusem, w dużej mierze podążając za jego dziełem, Iwan Milyutin, Niemiec Tulupow i Dymitr Rostowski stworzyli własne wersje kodów życia - Czetyih-Menya. Dmitrij Rostowski nie tylko opiera się na doświadczeniach swojego wielkiego poprzednika, metropolity Makariusa, ale także na nowo redaguje Chet’i-Mi nei, sięgając po inne, m.in. do źródeł łacińskich. Z biegiem czasu gatunek ten rozwinął się i mógł nabrać cech lokalnych, np. w literaturze regionalnej.

W XVII wieku średniowieczny gatunek hagiografii zaczął ulegać znaczącym zmianom: możliwe stało się napisanie hagiografii autobiograficznej („Życie arcykapłana Awwakuma”) lub połączenia hagiografii z opowiadaniem biograficznym („Życie Juliani Łazarewskiej ”). W praktyce kościelnej życie jako biografia ascety - lokalnie czczonego świętego lub kanonizowanego przez Kościół - zachowało się do czasów współczesnych („Opowieści o życiu i wyczynach błogosławionej pamięci ojca Serafina” - Serafin z Sarowa (1760- 1833), kanonizowany przez Kościół rosyjski w 1903). Cechy gatunkowe życia można wykorzystać we współczesnej literaturze: F. M. Dostojewski „Bracia Karamazow” (1879–80), L. N. Tołstoj „Ojciec Sergiusz” (1890–98), N. S. Leskov „Radni” (1872 ), L. N. Andreev „The Życie Wasilija z Fivey” (1904), I.A. Bunin „Mateusz Przenikliwy” (1916), „Święty Eustatiusz” (1915), Ch. Ajtmatow „Srusztowanie” (1986).

ŻYCIE, skąd wzięła się hagiografia Greckie hagios – święty i grapho, co w tłumaczeniu oznacza – piszę.

Pojawienie się pisma staroruskiego

Gatunek hagiograficzny powstał na starożytnej Rusi wraz z pismem. Szczególny charakter miało pojawienie się staroruskiej kultury pisanej, które powstało w wyniku przeszczepienia na Ruś kultury bizantyjskiej. Wiadomo, że ten ostatni miał znaczący wpływ na kulturę rosyjską w początkowej fazie jej powstawania. Co więcej, w odniesieniu do literatury rosyjskiej, jak przekonująco pokazał D.S. Lichaczewa nie możemy mówić o wpływach, ale o przeniesieniu literatury bizantyjskiej na ziemię rosyjską. Rzeczywiście nie można powiedzieć, że religia bizantyjska „wpłynęła” na religię rosyjską, że prawosławie bizantyjskie miało „wpływ” na rosyjskie pogaństwo. Chrześcijaństwo bizantyjskie nie tylko wpłynęło na życie religijne Rosjan, ale zostało przeniesione na Ruś. Nie zmieniła ani nie przekształciła pogaństwa – zastąpiła je i ostatecznie zniszczyła. Również literatura bizantyjska nie mogła mieć wpływu na literaturę rosyjską, gdyż ta ostatnia w zasadzie nie istniała – dzieła pisane nie były znane na Rusi aż do pojawienia się literatury przekładowej. Dlatego bardziej słuszne jest mówienie nie o wpływie literatury bizantyjskiej, ale o jej przeniesieniu, przeszczepieniu na ziemię słowiańską.

Szczególną rolę w przeszczepianiu literatury bizantyjskiej na ziemię rosyjską odegrała starożytna literatura bułgarska. Ruś otrzymała bizantyjskie doświadczenie kulturalne nie tylko w swoim bezpośrednim stanie, ale także w formie „zaadaptowanej” przez Bułgarię. Starożytna literatura bułgarska osiągnęła wysoki poziom rozwoju wcześniej niż literatura innych ludów słowiańskich. Była o sto lat starsza od literatury rosyjskiej. Wczesna chrystianizacja Bułgarii umożliwiła literaturze bułgarskiej przyswojenie stosunkowo złożonych dzieł literatury bizantyjskiej i rozwinięcie własnego, oryginalnego pisarstwa. Starożytna literatura bułgarska stała się podstawą swego rodzaju „literatury pośredniej” - ponadnarodowej literatury Słowian południowych i wschodnich, która istniała we wspólnym dla nich wszystkich sakralnym języku cerkiewno-słowiańskim. Słowiańska „literatura pośrednia” powstawała w wielu krajach, była wspólną własnością tych krajów i służyła ich komunikacji literackiej. Posiadał specjalny międzyetniczny fundusz zabytków i istniał jednocześnie na terytoriach kilku krajów południowosłowiańskich i wschodniosłowiańskich jako jedna rozwijająca się całość jednocząca te kraje. To właśnie ta literatura została przeniesiona na Ruś w X w., wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez plemiona ruskie.

Transfer ten nie miał jednak charakteru mechanicznego i nie zakończył życia zjawiska. Na nowym gruncie przeniesiona literatura nadal żyła, rozwijała się i nabierała cech lokalnych. Przekład dzieła na okres średniowiecza wiązał się z kontynuacją jego historii literackiej, pojawieniem się nowych wydań, a czasem także z jego przystosowaniem do warunków lokalnych, narodowych. W rezultacie dzieło bizantyjskie okazało się w pewnym stopniu dziełem literatury lokalnej, narodowej.

Mówiąc o recepcji ksiąg bizantyjskich przez Słowian wschodnich, warto zauważyć, że równolegle z dziełami tłumaczonymi pojawiały się także oryginalne teksty rosyjskie. Ważne jest, że pojawienie się pierwszych pomników literackich powstałych na Rusi Kijowskiej od początku było kojarzone z Kościołem. Pierwsze rosyjskie dzieło literackie powstało w latach 1049–1050. „Kazanie o prawie i łasce” metropolity kijowskiego Hilariona. Główną treścią „Opowieści” są przeprosiny za ziemię rosyjską, która po przyjęciu chrześcijaństwa dołączyła do rodziny europejskich narodów chrześcijańskich. Już pod koniec XI wieku pojawiły się pierwsze życia rosyjskie. Oto życie św. Teodozjusza z Peczerska, spisane przez Czcigodnego Nestora Kronikarza (lata 50. XI – początek XII w.), a także dwie wersje żywotów św. męczennicy Borys i Gleb – „Opowieść o świętych męczennikach Borysa i Gleba” oraz „Lektura o życiu i śmierci błogosławionych pasjonatów Borysa i Gleba”; autorem tego ostatniego był także św. Nestor.

O samym św Nestor w życiu św. Teodozjusz zostaje poinformowany, że w klasztorze kijowsko-peczerskim otrzymał tonsurę pod przewodnictwem opata Szczepana (1074-1078) i został przez niego wyniesiony do godności diakona oraz że „Czytanie” św. Napisano do nich Borysa i Gleba jeszcze przed życiem św. Feodozja. Kwestia dokładnego czasu napisania obu żywotów pozostaje jednak kontrowersyjna: różni badacze przypisują je jednemu i drugiemu latom 80. XX wieku. XI w. lub na początku XII w.; w tym drugim przypadku pisanie „Czytanie” datuje się na około 1109 rok. „Czytanie” stało się powszechne w piśmie staroruskim. Najstarsza ze znanych nam list wchodzi w skład kolekcji Sylwestra ser. XIV wiek Życie św. Teodozjusz stał się częścią Paterikonu Kijowsko-Peczerskiego i w tej formie rozpowszechnił się w starożytnej literaturze rosyjskiej, począwszy od XV wieku. Znanych jest stosunkowo niewiele indywidualnych list żyć; najstarszy z nich znajduje się w zbiorach Wniebowzięcia z XII-XIII w.

W tym samym zbiorze Wniebowzięcia znajduje się także spis seniorów „Opowieści świętych męczenników Borysa i Gleba”. W tym zbiorze nosi tytuł „W tym samym dniu powiedzenie, męka i chwała świętych męczenników Borysa i Gleba” i składa się z dwóch części. Pierwsza część opowiada o męczeństwie św. bracia, o walce Jarosława ze Światopełkiem, o przeniesieniu zwłok Gleba spod Smoleńska do Wyszgorodu pod Jarosławem i jego pochówku obok Borysa. Kończy się uwielbieniem świętych. Część druga, mająca swój własny tytuł – „Historia cudów Świętego Nosiciela Męki Chrystusa Romana i Dawida” – to opowieść o cudach dokonywanych przez świętych, o budowie poświęconych im kościołów w Wyszgorodzie, o przeniesieniu ich relikwii w latach 1072 i 1115. Jeśli więc „Opowieść” od samego początku składała się z dwóch części, to nie mogła zostać napisana wcześniej niż w 1115 r. Wielu badaczy uważa jednak, że pierwotna wersja „Opowieści” nie zawierała drugiej części, a data sięga początków drugiej połowy XI wieku. „Legenda” dotarła do nas w dużej liczbie zestawień (ponad 160), co świadczy o popularności tego dzieła w starożytnej Rusi. Z „Opowieści” jasno wynika, że jej autor znał wiele zabytków tłumaczonej literatury hagiograficznej: nawiązuje do Męki Nikity, Życia Wiaczesława Czecha, Życia Barbary, Życia Merkurego z Cezarei, Męki Demetriusza z Tesaloniki.

Język cerkiewno-słowiański jako język literatury staroruskiej

Starożytna Ruś, przejmując z Bułgarii kulturę bizantyjską, otrzymała od niej nie tylko stosunkowo kompletny zbiór dzieł literatury chrześcijańskiej, ale Bułgaria przekazała Rusi także język literacki, w którym te dzieła zostały napisane. Dlatego też mówiąc o kulturze werbalnej starożytnej Rusi, należy przede wszystkim porozmawiać o języku tej kultury.

Głównym warunkiem stylu wysokiej, uroczystej literatury średniowiecza, a zwłaszcza literatury kościelnej, jest odizolowanie jej języka od mowy potocznej. „Język kościelno-słowiański Rusi Kijowskiej X-XI wieku. została wytyczona, różniła się od staroruskiego języka ludowego nie tylko w rzeczywistości..., ale i w świadomości ludzi” – pisze badacz literatury staroruskiej L.P. Jakubiński.

licencjat Uspienski określił tę specyficzną relację między językami cerkiewnosłowiańskimi i staroruskimi jako sytuację dyglosji. Dyglosja zakłada „współistnienie książkowego systemu językowego, związanego z tradycją pisaną... i systemu nieksięgowego, związanego z życiem codziennym. W najwyraźniejszym przypadku język książkowy pełni nie tylko funkcję języka literackiego (pisanego), ale także języka sakralnego (kultowego), co stanowi zarówno o specyficznym prestiżu tego języka, jak i o szczególnie starannie utrzymywanym dystansie między książką a mową potoczną; Dokładnie tak jest w Rosji.”

„Inny” język literatury kościelnej miał być językiem wzniosłym i do pewnego stopnia abstrakcyjnym. Zwykłe skojarzenia wysokiego języka literackiego średniowiecza są oddzielone od mowy codziennej, wyniesione ponad nią i oddzielone od konkretnego życia i mowy codziennej. Im większa rozbieżność między mową literacką a mową potoczną, tym bardziej literatura spełnia zadanie abstrahowania świata. Stąd trwające przez całe średniowiecze pragnienie uczynienia z języka literatury wysokiej języka „świętego”, nienaruszalnego w życiu codziennym, niedostępnego dla wszystkich, dla naukowców, o skomplikowanej pisowni.

Wpływ języka pomników minionych epok nieustannie wpływał na język pomników nowych. Poszczególne dzieła, zwłaszcza autorytatywne, zachowały swój język przez wiele stuleci. Na tym polega wyjątkowość historii języka cerkiewnosłowiańskiego, tradycyjnego, stabilnego, osiadłego. Był to język tradycyjnego kultu, tradycyjne księgi kościelne.

Bardzo ważne jest, aby wysoki język tradycyjnej literatury kościelnej był częścią tzw. kultury „gotowego słowa”. Umocniło to jego tradycjonalizm i wierność kanonom. Problem ten należy omówić bardziej szczegółowo.

Oryginalność gatunków starożytnej literatury rosyjskiej. Życie

Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię. W opowieściach, legendach i pieśniach utrwalano informacje i wspomnienia z przeszłości, które przekazywano z pokolenia na pokolenie.Powszechny rozkwit Rusi XI wieku, utworzenie ośrodków pisania i umiejętności, pojawienie się całej galaktyki wykształconych ludzi swoich czasów w środowisku książęcym-bojarskim, kościelno-klasztornym zdeterminowało rozwój starożytnej literatury rosyjskiej. „Literatura rosyjska ma prawie tysiąc lat. Jest to jedna z najstarszych literatur europejskich. Jest starsza niż literatura francuska, angielska i niemiecka. Jej początki datuje się na drugą połowę X wieku. Ponad siedemset lat tego wielkiego tysiąclecia przypada na okres powszechnie nazywany „starożytną literaturą rosyjską”.<…>Literaturę staroruską można uznać za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. Ta fabuła to historia świata, a ten temat to sens życia ludzkiego” – pisze D. S. Lichaczow. Literatura staroruska do XVII wieku. nie zna lub prawie nie zna konwencjonalnych znaków. Imiona bohaterów mają charakter historyczny: Borys i Gleb, Teodozjusz z Peczerskiego, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu... Tak jak mówimy o epopei w sztuce ludowej, możemy mówić o epopei starożytna literatura rosyjska. Epopeja nie jest prostą sumą eposów i pieśni historycznych. Eposy są powiązane z fabułą. Malują nam całą epicką epokę w życiu narodu rosyjskiego. Epoka jest fantastyczna, ale jednocześnie historyczna. Ta era to czas panowania Włodzimierza Czerwonego Słońca. Przeniesiona zostaje tu akcja wielu wątków, które oczywiście istniały już wcześniej, a w niektórych przypadkach powstały później. Kolejnym epickim czasem jest czas niepodległości Nowogrodu. Pieśni historyczne przedstawiają nam jeśli nie jedną epokę, to w każdym razie jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII. przeważnie. Starożytna literatura rosyjska jest eposem opowiadającym historię wszechświata i historię Rusi. Żadne z dzieł starożytnej Rusi – przetłumaczonej czy oryginalnej – nie wyróżnia się niczym szczególnym. Wszyscy uzupełniają się w obrazie tworzonego przez siebie świata. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie jest powiązana z innymi. To tylko jeden rozdział historii świata. Obiekty zbudowano według „zasady amfilady”. Życie na przestrzeni wieków uzupełniane było nabożeństwami ku czci świętego i opisami jego pośmiertnych cudów. Mógłby się rozwijać wraz z dodatkowymi opowieściami o świętym. Kilka żywotów tego samego świętego można by połączyć w jedno nowe dzieło. Taki los nie jest rzadkością w przypadku dzieł literackich starożytnej Rusi: wiele opowieści z czasem zaczyna być postrzeganych jako historyczne, jako dokumenty lub narracje o historii Rosji. W gatunku hagiograficznym pojawiają się także skrybowie rosyjscy: w XI – początkach XII wieku. spisano życiorysy Antoniego z Peczerska (nie zachował się), Teodozjusza z Peczerska oraz dwie wersje żywotów Borysa i Gleba. Autorzy rosyjscy, niewątpliwie zaznajomieni z kanonem hagiograficznym i najlepszymi przykładami hagiografii bizantyjskiej, w tych żywotach wykazali się, jak zobaczymy później, godną pozazdroszczenia niezależnością i wysokim kunsztem literackim.

Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej

W XI - początkach XII wieku. powstały pierwsze rosyjskie żywoty: dwa żywoty Borysa i Gleba, „Życie Teodozjusza z Peczerska”, „Życie Antoniego z Peczerska” (niezachowane do czasów współczesnych). Ich pisarstwo było nie tylko faktem literackim, ale także ważnym ogniwem w polityce ideologicznej państwa rosyjskiego. W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie zabiegali u patriarchy Konstantynopola o prawa do kanonizacji własnych rosyjskich świętych, co znacznie zwiększyłoby autorytet Kościoła rosyjskiego. Stworzenie życia było niezbędnym warunkiem kanonizacji świętego. Przyjrzymy się tutaj jednemu z żywotów Borysa i Gleba - „Czytanie o życiu i zagładzie” Borysa i Gleba oraz „Życiu Teodozjusza z Peczerska”. Obydwa życia zostały napisane przez Nestora. Porównanie ich jest szczególnie interesujące, ponieważ reprezentują dwa typy hagiograficzne - życie-martyria (historia męczeństwa świętego) i życie monastyczne, które opowiada o całej drodze życia sprawiedliwego człowieka, jego pobożności, ascezie , cuda jakich dokonywał itp. Nestor oczywiście wziął pod uwagę wymogi bizantyjskiego kanonu hagiograficznego. Nie ma wątpliwości, że znał przetłumaczone Żywoty Bizantyjskie. Ale jednocześnie wykazał się taką niezależnością artystyczną, tak niezwykłym talentem, że stworzenie tych dwóch arcydzieł czyni go jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Cechy gatunku żywotów pierwszych rosyjskich świętych

„Czytanie o Borysie i Glebie” rozpoczyna się obszernym wstępem, w którym przedstawiono całą historię rodzaju ludzkiego: obnażone jest stworzenie Adama i Ewy, ich upadek, „bałwochwalstwo” ludzi, pamiętamy, jak Chrystus, który przyszedł aby zbawić rodzaj ludzki, nauczał i został ukrzyżowany, jak zaczęli głosić nową naukę apostołów i zatriumfowała nowa wiara. Tylko Ruś pozostała „w pierwszym (dawnym) bałwochwalczym uroku (pozostała pogańska)”. Włodzimierz ochrzcił Ruś, a czyn ten jest przedstawiany jako powszechny triumf i radość: radują się ludzie śpieszący do przyjęcia chrześcijaństwa, a żaden z nich nie stawia oporu ani nawet nie „czasownikuje” „wbrew” woli księcia, sam Włodzimierz się raduje, widząc „ciepłej wiary” nowo nawróconych chrześcijan. Oto historia nikczemnego morderstwa Borysa i Gleba dokonanego przez Światopełka. Światopełk myśli i działa zgodnie z machinacjami diabła. „Historiograficzne” wprowadzenie do życia odpowiada ideom o jedności światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce na Rusi, są jedynie szczególnym przypadkiem odwiecznej walki Boga z diabłem i dla każdej sytuacji, dla każdego akcji Nestor szuka analogii, prototypu w minionej historii. Dlatego też decyzja Włodzimierza o ochrzczeniu Rusi prowadzi do porównania go z Eustacjuszem Placisem (świętym bizantyjskim, którego życie zostało omówione powyżej) na tej podstawie, że Włodzimierz jako „starożytny Placis”, Bóg „nie miał możliwości wzbudzenia sporów ( w tym przypadku choroba)”, po czym książę zdecydował się przyjąć chrzest. Włodzimierza porównuje się także do Konstantyna Wielkiego, którego historiografia chrześcijańska czciła jako cesarza, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Nestor porównuje Borysa z biblijnym Józefem, który cierpiał z powodu zazdrości swoich braci itp. Specyfika gatunku życia można ocenić, porównując go z kroniką. Postacie są tradycyjne. Kronika nie wspomina nic o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba. Nestor, zgodnie z wymogami kanonu hagiograficznego, opowiada, jak w młodości Borys nieustannie czytał „Żywoty i męki świętych” i marzył o tym, aby zostać nagrodzonym tym samym męczeństwem. Kronika nie wspomina o małżeństwie Borysa. Nestor kieruje się tradycyjnym motywem – przyszły święty stara się unikać małżeństwa i zawiera związek małżeński tylko za namową ojca: „nie ze względu na pożądliwość cielesną”, ale „ze względu na prawo królewskie i posłuszeństwo ojca”. Co więcej, wątki życia i kroniki pokrywają się. Jak jednak oba pomniki różnią się w interpretacji wydarzeń! Kronika mówi, że Włodzimierz wysyła Borysa ze swoimi wojownikami przeciwko Pieczyngom, „Czytanie” mówi abstrakcyjnie o pewnym „wojsku” (czyli wrogach, przeciwniku); w kronice Borys wraca do Kijowa, gdyż nie „znalazł” (nie spotkał) armii wroga, w „Czytaniu” wrogowie uciekają, bo nie mają odwagi „stawić czoła błogosławionemu”. W kronice widoczne są żywe relacje międzyludzkie: Światopełk przyciąga na swoją stronę mieszkańców Kijowa, dając im prezenty („majątek”), są one przyjmowane niechętnie, ponieważ w armii Borysa są ci sami ludzie z Kijowa („ich bracia”) i - co jest całkowicie naturalne w ówczesnych warunkach - ludność Kijowa obawiała się bratobójczej wojny: Światopełk mógłby podburzyć ludność Kijowa przeciwko swoim krewnym, którzy wyruszyli na kampanię z Borysem. Przypomnijmy na koniec naturę obietnic Światopełka („Spalę cię”) lub jego negocjacji z „bojarami Wyszegorodu”. Wszystkie te epizody w kronikarskiej historii wyglądają bardzo realistycznie, w „Czytanie” są zupełnie nieobecne. Ujawnia to tendencję do abstrakcji podyktowaną kanonem etykiety literackiej. Hagiograf stara się unikać konkretów, żywych dialogów, imion (pamiętajcie – kronika wspomina rzekę Ałtę, Wyszgorod, Putszę – najwyraźniej starszego z mieszkańców Wyszgorodu itp.), a nawet żywych intonacji w dialogach i monologach. Kiedy opisano morderstwo Borysa, a potem Gleba, skazani na zagładę książęta tylko się modlą i to modlą się rytualnie: albo cytując psalmy, albo – wbrew wszelkiemu życiowemu prawdopodobieństwu – poganiają zabójców, aby „dokończyli swoje dzieło”.Na przykładzie „Czytania” możemy ocenić cechy charakterystyczne kanonu hagiograficznego – jest to zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos epizodów dramatycznych, obecność (i nieunikniona konstrukcja formalna) o takich elementach życia świętego, że hagiograf nie miał najmniejszych informacji: przykładem jest opis lat dzieciństwa Borysa i Gleba w „Czytanie”. Oprócz życia napisanego przez Nestora, życie anonimowe znanych jest także tych samych świętych – „Legenda i pasja oraz chwała Borysa i Gleba”. Bardzo przekonujące wydaje się stanowisko tych badaczy, którzy w anonimowej „Opowieści o Borysie i Glebie” widzą pomnik powstały po „Czytanie”; ich zdaniem autor „Opowieści” stara się przełamać schematyczność i konwencjonalność tradycyjnego życia, wypełnić je żywymi szczegółami, czerpiąc je zwłaszcza z oryginalnej wersji hagiograficznej, która dotarła do nas jako część kroniki. Emocjonalność w „Opowieści” jest subtelniejsza i szczera, pomimo całej umowności sytuacji: tutaj Borys i Gleb z rezygnacją oddadzą się w ręce zabójców, a tutaj udaje im się modlić przez długi czas, dosłownie w tej chwili kiedy miecz zabójcy jest już nad nimi uniesiony itp., ale jednocześnie ich repliki ocieplają się jakimś szczerym ciepłem i wydają się bardziej naturalne. Analizując „Opowieść” słynny badacz starożytnej literatury rosyjskiej I. P. Eremin zwrócił uwagę na następujący wers: Gleb w obliczu morderców „cierpiąc swoje ciało” (drżąc, słabnąc) prosi o litość. Prosi, jak proszą dzieci: „Nie pozwól mi... Nie pozwól mi!” (tutaj „działania” oznaczają dotyk).

Słowa kluczowe strony: jak, pobierz, za darmo, bez, rejestracja, SMS, streszczenie, dyplom, zajęcia, esej, Jednolity egzamin państwowy, egzamin państwowy, egzamin państwowy, egzamin państwowy