5.5. Kultura artystyczna i sztuka średniowiecza
Rozwój kultury artystycznej średniowiecza wiąże się z historią całego średniowiecza. Na wczesnym etapie największe znaczenie miała ochrona dziedzictwa starożytnego, zwłaszcza języka łacińskiego. Najważniejszą rolę odegrały tu dzieła Aureliusza Augustyna, Marcjana Capelli, Seweryna Boecjusza. W VI wieku. Flawiusz Kasjodor, bliski królom Ostrogotów, podaje w swoich książkach przykłady stylu łacińskiego. W jego posiadłości w południowych Włoszech, Wiwarium, znajdowała się biblioteka, skryptorium – pracownia przepisywania książek oraz szkoła. Naśladowcami wiwarium były klasztory benedyktyńskie – główni strażnicy tradycji kulturowej. Na początku VII w. w Hiszpanii Izydor z Sewilli pisze encyklopedię „Etymologia”, która zawiera pozostałości wiedzy starożytnej. Innym trendem wczesnego średniowiecza jest wzrost samoświadomości ludów barbarzyńskich. Pojawiają się historie Gotów, Wandali, Franków, Anglików i Longobardów, rejestrowane są normy prawne barbarzyńców, ich mity, legendy, pieśni. Fuzji tradycji rzymskich i barbarzyńskich w jedną kulturę europejską ułatwił „renesans karoliński” w imperium Karola Wielkiego, który odbywał się pod hasłem chrześcijańskiego oświecenia. Literatura tego czasu miała charakter głównie edukacyjny i referencyjny, ściśle związany z potrzebami Kościoła i państwa.
Kultura średniowieczna swoje klasyczne formy uzyskuje w XI-XIV wieku. W epoce dobrobytu ważną rolę odgrywa wzajemne oddziaływanie, a czasem walka zasad paneuropejskich i narodowych. Przedstawiciele obu na nowo zastanawiają się nad wartościami etycznymi i estetycznymi chrześcijaństwa, ulegają wpływom bizantyjskim i islamskim, nieustannie powracają do starożytnych wzorców. W XIV-XVI w. Renesans i Reformacja, pomimo chronologicznej zbieżności ze średniowieczem, generują zjawiska kulturowe wykraczające poza jej zakres i dlatego wymagają odrębnego opracowania.
Aby zrozumieć różnicę między kulturą średniowieczną a kulturą nowożytną, należy pamiętać o jej rzadkości i rzadkości. Jak każdy produkt złożony, przedmiot sztuki był wówczas niepowtarzalny, indywidualny i kosztowny. Dlatego sztuka dąży do koncentracji, której widzialnym ucieleśnieniem była książka i świątynia. Świątynia jest nie tylko miejscem kultu Boga, ale także modelem świata stworzonego przez Boga. Model ten stara się być jak oryginał, co wymaga wszelkiego rodzaju dzieł sztuki do odtworzenia. Średniowieczne księgi są w pewnym stopniu święte. Pismo Święte i Tradycja Kościoła są przykazaniami Bożymi zapisanymi ludzkim językiem. Ale prace naukowe pogan i muzułmanów są także zwierciadłem stworzenia. Książki zostały starannie wykończone, ozdobione i wysoko cenione. Na ich usunięcie z miasta potrzebne było specjalne zezwolenie władz.
Największym szacunkiem cieszyła się literatura religijna i naukowa. Jej treścią były dogmaty katolicyzmu, ich obrona przed niewierzącymi i heretykami, a także nauki i idee omawiane w szkołach i na uniwersytetach. Na formę tych dzieł nie raz wpływał nasz średniowieczny uniwersalizm. Encyklopedie, „sumy” teologiczne starają się w pełni objąć materiał, historia wyrasta na kronikę światową, prowadzącą od stworzenia świata, żywoty świętych, nauki, legendy łączą się w cykle.
Najstarszym gatunkiem literatury świeckiej w swoim pochodzeniu była epopeja heroiczna. Jest ściśle związana z życiem epoki barbarzyńskiej, wczesnej feudalnej poezji wojskowej, nasycona pogańskimi obrazami i ideami. To prawda, że epos został nagrany w późniejszych wersjach, na które wpływało chrześcijaństwo i ideologia rycerska. Największą uwagę przywiązuje się tutaj do szczegółów historycznych oraz wszelkiego rodzaju bajecznych wydarzeń i cudów, ponieważ epos był zarówno strażnikiem zbiorowej pamięci ludzi, jak i folkloru. W Europie Północnej (Islandia, kraje skandynawskie) sagi tworzyli i wykonywali poeci skaldowie, korzystając z materiału starożytnej mitologii germańskiej. Podobna do nich jest anglosaska „Opowieść o Beowulfie”. Realia historii wojskowości wczesnego średniowiecza leżą u podstaw francuskiej „Pieśni o Rolandzie” i hiszpańskiej „Pieśni mojego Sida”. Bohaterska epopeja Niemiec – „Pieśń Nibelungów” łączy wspomnienia o czynach królów burgundzkich i bajecznych przygodach bohatera Zygfryda. Wszystkie te wiersze, o charakterze ludowym, poddano obróbce literackiej w duchu rycerskim, który jednak z założenia był ściśle związany z bohaterami eposu - barbarzyńskimi przywódcami i ich wojownikami.
Właściwie literaturę rycerską reprezentuje ta, która powstała w połowie XII wieku. romans rycerski. Powieści pisano w językach narodowych. Ich głównym źródłem były legendy celtyckie o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu, o tragicznej miłości Tristana i Izoldy, o wyczynach Lancelota, Percevala, Amadisa oraz opowieści o poszukiwaniu Graala, magicznej misy z krew Chrystusa, popularna w całej Europie. Największym przedstawicielem tego gatunku był francuski poeta XII wieku. Chretien de Troy. Choć powieści bliskie są eposu, jej bohaterowie żyją w zupełnie innym środowisku – na dworach królów i wielkich władców feudalnych dojrzałego średniowiecza. Tutaj kształtuje się szczególna kultura zachowania, komunikacji, rozrywki, która służyła jako wzór dla całej rycerskości. Aby go scharakteryzować, używa się terminu „uprzejmość”, oznaczającego cechy idealnego dworskiego dżentelmena i wywodzącego się od francuskiego słowa kurtuazja(uprzejmość, uprzejmość, uprzejmość). Kultura dworska i literatura dworska stanowiły jedną całość. Historycy zauważają, że w XIV-XV wieku. tak ważne elementy życia panów feudalnych, jak zakony rycerskie, śluby, turnieje, kierują się obrazami literackimi, zamieniają się w zręczną i wyrafinowaną grę.
Kult pięknej damy jest istotną częścią kultury dworskiej. Miłość „służba” stała się rodzajem religii najwyższego kręgu. To nie przypadek, że w tym samym czasie tak silnie rozwija się kult Najświętszej Maryi Panny. Madonna króluje w niebie i w sercach wierzących, tak jak dama króluje w sercu zakochanego w niej rycerza. Oprócz romansu rycerskiego temat ten rozwijany jest także w poezji. Od końca XI w. na południu Francji rozkwitła poezja trubadurów piszących po prowansalsku. Lubią go także inne kraje: na północy Francji pojawiają się trouvers, w Niemczech - minnesingers. Poezja dworska rozwija się we Włoszech i Hiszpanii. Fabuła tej poezji obejmowała nie tylko miłosne przygody rycerzy, ale także ich wyczyny wojenne, opisy turniejów i świąt oraz pochwały pana. Często organizowano zawody trubadurów, aby wyłonić najsilniejszych w swoich umiejętnościach. Poeci byli z reguły drobnymi panami feudalnymi, choć nie miała nic przeciwko tej sztuce i szlachcie. Tak więc król Ryszard Lwie Serce napisał oryginalną poezję; jednak wielka sława Ryszarda wynika raczej z faktu, że był przyjacielem i patronem wielu trubadurów, którzy wychwalali go w swoich pieśniach.
Od XI wieku Miasta stają się ośrodkami życia kulturalnego. Literatura miejska od początku swego istnienia tworzona była w gwarach ludowych. Jej ulubione gatunki to opowiadania poetyckie, bajki, dowcipy, przedstawiające nowego bohatera - odpornego, inteligentnego i zręcznego typowego mieszkańca miasta. Powstaje miejski epos satyryczny - francuski „Rzymianin lisa”, przetłumaczony na wszystkie języki europejskie. Zaradny i odważny Lis Renard (mieszkaniec miasta) nieustannie zwycięża Wilka Isengrina (rycerz), Leo Noble (król), Osła Baudouina (kapłan). W XIII wieku. teatr miejski znacznie odchodzi od tajemnic kościelnych, które go zrodziły, i zbliża się do zachowanych starożytnych tradycji lekkomyślnych karnawałów, saturnaliów, bachanaliów. Miejskie „gry” stają się złożonymi przedstawieniami, na które oprócz zabawy składają się występy żonglerów, akrobatów, magików, śpiewaków itp. Kultura miasta była ściśle związana z wsią, miała wiele cech wspólnych i można ją nazwać różnymi typami kultury ludowej.
Mimo wszystkich różnic między kulturami ludowymi i „wysokimi”, nie sposób nie dostrzec łączącego je związku. Nie wszystkie dzieła literatury duchowej i liturgicznej były przeznaczone dla elity intelektualnej. Zbiory modlitw i kazań, żywoty świętych były rozprowadzane wśród mas i spisywane w przystępnym dla nich języku. Ponadto w XIII-XIV wieku. następuje zbliżenie i synteza literatury naukowej, rycerskiej i miejskiej. Nasilają się motywy religijne i moralizujące, mnożą się symbole i alegorie. W tej atmosferze powstają arcydzieła literatury średniowiecza: francuski „Romans o róży” autorstwa Guillaume de Loris i Jean de Meun oraz „Boska komedia” Włocha Dantego Alighieri (1265-1321). Bohater „Romansu róży” jest zakochanym poetą. Dąży do ideału ucieleśnionego w symbolicznym obrazie Róży, spotykając po drodze setki alegorycznych postaci (Wstyd, Strach, Rozum, Natura itp.). Dante opowiada o wędrówce zawiedzionej i cierpiącej duszy przez piekło, czyściec i raj, gdzie szuka odpowiedzi na dręczące ją pytania o sens życia, możliwość zdobycia wiecznej mądrości. Boska Komedia łączy w sobie błyskotliwą poezję liryczną, popularne wówczas opowieści o wizjach innego świata, kronikę walki politycznej pomiędzy zwolennikami papiestwa a imperium, najwyższe osiągnięcia nauki scholastycznej. Połączenie inkluzywności i uporządkowanego porządku sprawia, że dzieło Dantego jest literackim podobieństwem średniowiecznych katedr.
Świątynie średniowiecza były także swego rodzaju kamiennymi encyklopediami wiedzy powszechnej – „Bibliami świeckich”. Mistrzowie, którzy je wznieśli, starali się ukazać świat w jego różnorodności i całkowitej harmonijnej jedności. Najbardziej złożony system obrazów architektonicznych, rzeźbiarskich i obrazowych to rodzaj szyfru, za pomocą którego zapisana jest opowieść o niewidzialnym pięknie boskiej istoty nadprzyrodzonej.
W dziesiątym wieku tzw. romański, tj. Styl rzymski, skupiający się na próbkach starożytnej konstrukcji, które przetrwały po wszystkich zniszczeniach. Potężne kamienne mury i sklepione sufity romańskich katedr czynią je świątyniami-twierdzami, cytadelami Boga. Portal katedry miał tworzyć ideę bram nieba: surowa prostota i surowość form przypomina o monolitycznej spójności kościoła jako armii Bożej. Rzeźbiarskie postacie zdobiące świątynię wydają się przysadziste i asymetryczne, ale odczuwa się w nich moc i spontaniczność, połączenie siły fizycznej i psychicznej. Tak widzieli ich święci wczorajszych barbarzyńców, którzy żyli w epoce najcięższych feudalnych konfliktów domowych. Budynki w stylu romańskim zachowały się w Niemczech, Włoszech; we Francji są to katedry w Cluny i Autun, zamek w Carcassonne.
Architektura romańska rozwija się na przestrzeni dwóch stuleci, stopniowo uzyskując bardziej wyrafinowany wygląd. W XII-XIII w. rozpoczyna się nowy etap w rozwoju sztuki średniowiecznej, pojawia się gotyk. Gotyckie katedry budowane były na zlecenie gmin miejskich i świadczyły nie tylko o religijności, ale także o zamożności i niezależności mieszczan. Wymiary tych budynków są bardzo duże, budowano je przez wiele dziesięcioleci, a często i stuleci. W odróżnieniu od romańskiej katedra gotycka jest pozbawiona wyrazistości linii, nieograniczona, skierowana ku górze. Jego ściany jakby się rozpuściły, stają się ażurowe, lekkie, ustępując miejsca wysokim, wąskim oknom, ozdobionym kolorowymi witrażami. W dekoracji katedry dominują trójwymiarowe obrazy - rzeźby i płaskorzeźby, które już pokazały całkowitą niezależność sztuki europejskiej, jej niezależność od Bizancjum, które preferowało obrazy płaskie (obrazowe lub mozaikowe). Rzeźba gotycka, której największym przedstawicielem był burgundzki mistrz Sluter, pragnie przekazać ludzkie uczucia, a zwłaszcza tragiczne cierpienia Chrystusa i męczenników. Gloryfikuje zwycięstwo ducha nad ciałem, posługując się wyrazistością detali, postaw, gestów. Ołtarze zdobią także malownicze płótna, na których znajdują się pochodzące z XIV wieku. wraz z postaciami biblijnymi pojawiają się klienci dzieła i inni współcześni artyście. Stąd rozwija się portret sztalugowy, następnie pojawia się świeckie malarstwo monumentalne. Pod podziemiami katedry rozbrzmiewała muzyka: śpiewy solowe i chóralne, gra na organach zapożyczonych od Bizancjum. Rozwinięte we wczesnym średniowieczu chorały gregoriańskie zostały uzupełnione późniejszymi hymnami, a do kościoła przeniknął wpływ ludowej i rycerskiej kultury muzycznej. W dobie dojrzałego średniowiecza rozwija się muzyka instrumentalna, duchowa i świecka, poprawia się notacja muzyczna.
Średniowieczna katedra i przestrzeń wokół niej były ośrodkiem życia kulturalnego i społecznego, będącym przejawem twórczego geniuszu średniowiecznego człowieka. A dziś katedry w Reims, Kolonii, Naumburgu, słynna katedra Notre Dame należą do najważniejszych zabytków sztuki światowej.
Podsumowując, jeszcze raz zwróćmy uwagę na główne cechy średniowiecznej cywilizacji, która istniała w Europie w V-XVII wieku. Średniowiecze wyróżnia się przede wszystkim rolniczym charakterem gospodarki i przewagą gospodarki naturalnej nad gospodarką towarową. Podstawą struktury społecznej była hierarchia feudalna - system relacji między seniorami a wasalami. Dominującą pozycję w społeczeństwie zajmowała klasa duchowna i rycerska. W europejskim systemie politycznym do XIV wieku. najważniejszą rolę odgrywa Kościół rzymskokatolicki, który walczył o władzę i wpływy ze świeckimi władcami (cesarzami, królami).
Katolicyzm miał decydujący wpływ na światopogląd średniowiecznego człowieka, oświatę, naukę i sztukę średniowiecza. Hierarchia, uniwersalizm, symbolika są charakterystyczne dla średniowiecznych obrazów świata. W sztuce dominują motywy religijne, jednocześnie rozwija się kultura świecka (dworsko-dworska, miejska, chłopska). To właśnie w średniowieczu położono podwaliny pod obecny europejski typ kulturowy i historyczny. w XVII wieku w Europie średniowiecze wypierane jest przez epokę nowożytną.
INSTYTUT GOSPODARKI I PRZEDSIĘBIORCZOŚCI
(INEP)
Zaoczny
ABSTRAKCYJNY
Praca testowa na temat „Kulturologia” na ten temat
„Cechy kultury artystycznej średniowiecza”
Grupa studencka F-41kz Mironova Oksana Valerievna
Doradca naukowy ___________________________________
Moskwa 2007
WSTĘP
1. Kultura artystyczna średniowiecznej Europy
1.1. Aarchitektura
1.2. Rzeźba
1.3. Obraz
1.5. Obróbka metalu
2. SZTUKA I ARCHITEKTURA GOTYCKA
3. Muzyka i teatr średniowieczny
3.1. Muzyka
3.2. Teatr
3.2.1 Dramat religijny lub cuda
3.2.3. Średniowieczny dramat świecki
3.2.4. Zabawy - moralność
WNIOSEK
1. Kultura artystyczna średniowiecznej Europy
Styl rzymski.
Pierwszym niezależnym, specyficznie europejskim stylem artystycznym średniowiecznej Europy był styl romański, który charakteryzował sztukę i architekturę Europy Zachodniej od około 1000 roku do powstania gotyku, w większości regionów do około drugiej połowy i końca XII wieku, a w w niektórych regionach nawet później. Powstał w wyniku syntezy pozostałości kultury artystycznej Rzymu i plemion barbarzyńskich. Początkowo był to styl protoromański.
Pod koniec okresu praromańskiego elementy stylu romańskiego zostały zmieszane z bizantyjskim, bliskowschodnim, zwłaszcza syryjskim, który również przybył do Syrii z Bizancjum; z germańskim, z celtyckim, z cechami stylów innych plemion północnych. Różne kombinacje tych wpływów stworzyły w Europie Zachodniej wiele lokalnych stylów, które otrzymały potoczną nazwę romański, czyli „na sposób rzymski”. Ponieważ główna liczba zachowanych zasadniczo ważnych zabytków stylu protoromańskiego i romańskiego to konstrukcje architektoniczne: różne style tego okresu często różnią się w szkołach architektonicznych.
1.1. Architektura
Architektura V-VIII wieku jest zazwyczaj prosta, z wyjątkiem budynków w Rawennie (Włochy), wzniesionych według zasad bizantyjskich. Budowle często powstawały z elementów wyjętych ze starych rzymskich budowli lub nimi dekorowanych. W wielu regionach styl ten był kontynuacją sztuki wczesnochrześcijańskiej. Okrągłe lub wielokątne kościoły katedralne, zapożyczone z architektury bizantyjskiej, zostały zbudowane w okresie proto-rzymskim; później budowano je w Akwitanii w południowo-zachodniej Francji i w Skandynawii.
Najbardziej znanymi i najlepiej zaprojektowanymi przykładami tego typu są katedra San Vitalo cesarza bizantyjskiego Justyniana w Rawennie (526-548) oraz ośmiokątna kaplica pałacowa zbudowana w latach 792-805 przez Karola Wielkiego w Ai-la-Capella (obecnie Aachen , Niemcy), bezpośrednio inspirowany katedrą San Vitalo. Jednym z dzieł architektów karolińskich był westwerk, wielokondygnacyjna fasada wejściowa otoczona dzwonnicami, którą zaczęto dołączać do chrześcijańskich bazylik. Westworki były prototypami fasad gigantycznych katedr romańskich i gotyckich.
W stylu klasztornym wzniesiono także ważne budynki. Klasztory, charakterystyczne zjawisko religijno-społeczne tamtej epoki, wymagały ogromnych budynków, które łączyły w sobie zarówno mieszkania mnichów, jak i kaplice, pomieszczenia do modlitw i nabożeństw, biblioteki i warsztaty. Misterne protoromańskie zespoły klasztorne wznoszone były w St. Gall (Szwajcaria), na wyspie Reichenau (niemiecka strona Jeziora Bodeńskiego) i na Monte Cassino (Włochy) przez benedyktynów.
Wybitnym osiągnięciem architektów okresu romańskiego był rozwój budowli z kamiennymi woltami (łukowe, konstrukcje wsporcze). Główną przyczyną rozwoju kamiennych łuków była konieczność wymiany palnych drewnianych stropów budynków protoromańskich. Wprowadzenie konstrukcji galwanicznych doprowadziło do powszechnego stosowania ciężkich ścian i filarów.
1.2. Rzeźba
Większość rzeźb romańskich została zintegrowana z architekturą kościelną i służyła zarówno celom konstrukcyjnym, konstrukcyjnym, jak i estetycznym. Trudno zatem mówić o rzeźbie romańskiej bez nawiązania do architektury sakralnej. Niewielkich rozmiarów rzeźba z epoki proto-rzymskiej, wykonana z kości, brązu i złota, powstała pod wpływem wzorów bizantyjskich. Pozostałe elementy licznych lokalnych stylów zapożyczano z rzemiosła Bliskiego Wschodu, znanego z importowanych ilustrowanych rękopisów, rzeźb kostnych, przedmiotów ze złota, ceramiki, tkanin. Ważne były także motywy wywodzące się ze sztuki ludów migrujących, takie jak groteskowe postacie, wizerunki potworów, przeplatające się wzory geometryczne, zwłaszcza na terenach na północ od Alp. Wielkoformatowe kamienne dekoracje rzeźbiarskie stały się powszechne w Europie dopiero w XII wieku. We francuskich katedrach romańskich w Prowansji, Burgundii, Akwitanii na fasadach umieszczono wiele postaci, a posągi na kolumnach podkreślały pionowe elementy nośne.
1.3. Obraz
Do istniejących przykładów malarstwa romańskiego zaliczają się dekoracje na zabytkach architektury, takie jak kolumny z abstrakcyjnymi zdobieniami, a także dekoracje ścienne z wizerunkami wiszących tkanin. Na szerokich płaszczyznach ścian ukazano także malownicze kompozycje, zwłaszcza sceny narracyjne oparte na opowieściach biblijnych i z życia świętych. W tych kompozycjach, nawiązujących głównie do malarstwa i mozaik bizantyjskich, postacie są stylizowane i płaskie, dzięki czemu są postrzegane bardziej jako symbole niż realistyczne przedstawienia. Mozaika, podobnie jak malarstwo, była głównie techniką bizantyjską i była szeroko stosowana w projektowaniu architektonicznym włoskich kościołów romańskich, zwłaszcza w katedrze św. Marka (Wenecja) oraz w kościołach sycylijskich w Cefalu i Montrealu.
Najwyższy poziom w ilustrowaniu rękopisów osiągnęli artyści protoromańscy. W Anglii ważna szkoła ilustracji rękopisów powstała już w VII wieku na Świętej Wyspie (Lindisfarne).
Prace tej szkoły, eksponowane w British Museum (Londyn), wyróżniają się geometrycznym przeplataniem wzorów wielkich liter, ramek i całych stron, zwanych dywanami, które są nimi gęsto pokryte. Rysunki pisane wielkimi literami często ożywiają groteskowe postacie ludzi, ptaków, potworów.
Regionalne szkoły ilustracji rękopiśmiennej w Europie Południowej i Wschodniej wykształciły różne specyficzne style, co widać chociażby w kopii Apokalipsy Beaty (Paryż, Biblioteka Narodowa) wykonanej w połowie XI wieku w klasztorze św. -Sever w północnej Francji. Na początku XII w. ilustracje rękopisów w krajach północnych nabrały cech wspólnych, podobnie jak miało to miejsce w tamtym czasie z rzeźbą. We Włoszech wpływy bizantyjskie nadal dominowały zarówno w malarstwie miniaturowym, jak i w malowidłach ściennych i mozaikach.
1.5. Obróbka metalu
Proromański i romański obróbka metalu– szeroko rozpowszechniona forma sztuki – wykorzystywano je głównie do wyrobu naczyń kościelnych służących do obrzędów religijnych. Wiele z tych dzieł przechowywanych jest do dziś w skarbcach wielkich katedr poza Francją; Francuskie katedry zostały okradzione podczas rewolucji francuskiej. Inną metaloplastyką z tego okresu jest wczesna celtycka filigranowa biżuteria i sztućce; późne wyroby niemieckich złotników i wyroby srebrne inspirowane importowanymi bizantyjskimi wyrobami metalowymi, a także wspaniałe emalie, zwłaszcza cloisonné i champlevé, wytwarzane w rejonie rzek Mozeli i Renu. Dwoma słynnymi metalowcami byli Roger z Helmarshausen, Niemiec znany ze swoich brązów, i francuski emalier Godefroy de Claire.
Najbardziej znanym przykładem romańskiego dzieła tekstylnego jest haft z XI wieku zwany gobelinem Baia. Zachowały się inne wzory, takie jak szaty kościelne i draperie, jednak najcenniejsze tkaniny w romańskiej Europie zostały sprowadzone z Cesarstwa Bizantyjskiego, Hiszpanii i Bliskiego Wschodu i nie są wytworem lokalnych rzemieślników.
2. Sztuka i architektura gotycka
W miejsce stylu romańskiego, wraz z rozkwitem miast i poprawą stosunków społecznych, pojawił się nowy styl - gotyk. Budynki sakralne i świeckie, rzeźby, kolorowe szkło, ilustrowane rękopisy i inne dzieła sztuki zaczęto wykonywać w tym stylu w Europie w drugiej połowie średniowiecza.
Sztuka gotycka powstała we Francji około 1140 roku i rozprzestrzeniła się w całej Europie przez następne stulecie, a w Europie Zachodniej istniała przez większą część XV wieku, a w niektórych regionach Europy aż do XVI wieku. Pierwotnie słowo gotyk było używane przez włoskich autorów renesansu jako obraźliwe określenie wszelkich form architektury i sztuki średniowiecza, które uważano za porównywalne jedynie z dziełami barbarzyńców gotyckich. Późniejsze użycie określenia „gotyk” ograniczono do okresu późnego, wysokiego lub klasycznego średniowiecza, bezpośrednio po romańsku. Obecnie okres gotyku uważany jest za jeden z najwybitniejszych w historii europejskiej kultury artystycznej.
Głównym przedstawicielem i rzecznikiem okresu gotyku była architektura.
Choć ogromna liczba zabytków gotyckich miała charakter świecki, styl gotycki służył przede wszystkim kościołowi, najpotężniejszemu budowniczemu w średniowieczu, co zapewniło na tamte czasy rozwój tej nowej architektury i osiągnęło jej najpełniejszą realizację.
Estetyczna jakość architektury gotyckiej zależy od jej rozwoju konstrukcyjnego: charakterystyczną cechą stylu gotyckiego stały się sklepienia żebrowe.
Średniowieczne kościoły miały potężne kamienne sklepienia, które były bardzo ciężkie. Próbowali się otworzyć, wypchnąć ściany. Może to doprowadzić do zawalenia się budynku. Dlatego ściany muszą być wystarczająco grube i ciężkie, aby utrzymać takie sklepienia. Na początku XII wieku murarze rozwinęli sklepienia żebrowe, na które składały się smukłe kamienne łuki ułożone ukośnie, poprzecznie i wzdłużnie. Nowe sklepienie, które było cieńsze, lżejsze i bardziej wszechstronne (bo mogło mieć wiele stron), rozwiązało wiele problemów architektonicznych. Chociaż wczesnogotyckie kościoły dopuszczały różnorodne formy, budowa szeregu dużych katedr w północnej Francji, rozpoczęta w drugiej połowie XII wieku, w pełni wykorzystała nowe gotyckie sklepienia. Architekci katedry odkryli, że obecnie zewnętrzne siły rozrywające ze sklepień koncentrują się w wąskich obszarach na skrzyżowaniach żeber (żeber), dlatego można je łatwo zneutralizować za pomocą przypór i zewnętrznych przypór łukowych.
Dzięki temu grube mury architektury romańskiej można było zastąpić cieńszymi, które obejmowały obszerne otwory okienne, a wnętrza otrzymały niespotykane dotychczas oświetlenie. W branży budowlanej nastąpiła zatem prawdziwa rewolucja.
Wraz z pojawieniem się sklepień gotyckich zmienił się zarówno projekt, forma, jak i układ i wnętrza katedr. Gotyckie katedry nabrały ogólnego charakteru lekkości, aspiracji do nieba, stały się znacznie bardziej dynamiczne i wyraziste. Pierwszą z wielkich katedr była katedra Notre Dame (założona w 1163 r.). Za początek okresu wysokiego gotyku uważa się rok 1194, w którym wmurowano kamień węgielny pod katedrę w Chartres. Kulminacją tej epoki była katedra w Reims (rozpoczęta w 1210 roku). Raczej zimna i wszechogarniająca w swoich idealnie wyważonych proporcjach, katedra w Reims reprezentuje moment klasycznego spokoju i pogody ducha w ewolucji gotyckich katedr. Ażurowe przegrody, charakterystyczne dla architektury późnogotyckiej, były wynalazkiem pierwszego architekta katedry w Reims. Zasadniczo nowe rozwiązania wnętrz znalazł autor katedry w Bourges (rozpoczętej w 1195 r.). Wpływ gotyku francuskiego szybko rozprzestrzenił się po całej Europie: Hiszpanii, Niemczech, Anglii. We Włoszech nie było tak mocno.
Rzeźba. Zgodnie z tradycją romańską, w licznych niszach fasad francuskich katedr gotyckich, jako dekoracje umieszczono ogromną liczbę wykutych w kamieniu postaci, uosabiających dogmaty i wierzenia Kościoła katolickiego. Rzeźba gotycka XII i początków XIII wieku miała charakter głównie architektoniczny. Największe i najważniejsze figury umieszczono w otworach po obu stronach wejścia. Ponieważ były przymocowane do kolumn, nazywano je posągami filarowymi. Oprócz posągów kolumnowych powszechne były wolnostojące monumentalne posągi, forma sztuki nieznana w Europie Zachodniej od czasów rzymskich. Najstarsze zachowane posągi to kolumny w zachodnim portalu katedry w Chartres. Znajdowały się one jeszcze w starej przedgotyckiej katedrze i pochodzą z około 1155 roku. Smukłe, cylindryczne figury nawiązują do kształtu kolumn, do których zostały przymocowane. Wykonane są w zimnym, surowym, linearnym stylu romańskim, co jednak nadaje postaciom imponujący charakter celowej duchowości.
Od 1180 roku stylizacja romańska zaczyna przechodzić w nową, kiedy posągi nabierają wdzięku, krętości i swobody ruchu. Kulminacją tego tak zwanego stylu klasycznego w pierwszych dekadach XIII wieku była duża seria rzeźb na portalach północnego i południowego transeptu katedry w Chartres.
Pojawienie się naturalizmu. Począwszy od około 1210 roku na portalu koronacyjnym katedry Notre Dame i po 1225 roku na zachodnim portalu katedry w Amiens, falujące, klasyczne cechy powierzchni zaczynają ustąpić miejsca bardziej surowym tomom. Przy posągach katedry w Reims i we wnętrzu katedry Saint-Chapelle przesadne uśmiechy, podkreślone oczy w kształcie migdałów, loki ułożone w kępki na małych główkach i maniery stwarzają paradoksalne wrażenie syntezy form naturalistycznych, delikatnej afektacji i subtelną duchowość.
3. Muzyka i teatr średniowieczny
3.1. muzyka średniowieczna
Muzyka średniowieczna ma przeważnie charakter duchowy i jest niezbędnym składnikiem Mszy katolickiej. Jednocześnie muzyka świecka zaczyna kształtować się już we wczesnym średniowieczu.
Pierwszą ważną formą muzyki świeckiej były pieśni trubadurów w języku prowansalskim. Od XI wieku pieśni trubadurów wywierały wpływ na wiele innych krajów przez ponad 200 lat, zwłaszcza w północnej Francji. Szczyt sztuki trubadurów osiągnęli około 1200 roku Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard słynie z trzech tekstów o nieodwzajemnionej miłości. Niektóre formy wersetów antycypują XIV-wieczną balladę z trzema zwrotkami po 7 lub 8 wersów. Inni rozmawiają o krzyżowcach lub omawiają wszelkie drobnostki miłosne. Pastorałki w licznych zwrotkach przekazują banalne historie o rycerzach i pasterzach.
W ich repertuarze znajdują się także utwory taneczne, takie jak rondo i virelai. Całej tej muzyce monofonicznej czasami towarzyszył akompaniament instrumentów smyczkowych lub dętych. Tak było aż do XIV wieku, kiedy muzyka świecka stała się polifoniczna.
3.2. średniowieczny teatr
Jak na ironię, teatr w formie dramatu liturgicznego został wskrzeszony w Europie przez Kościół rzymskokatolicki. Szukając sposobów na rozszerzenie swoich wpływów, Kościół często dostosowywał festiwale pogańskie i ludowe, z których wiele zawierało elementy teatralne. W X wieku wiele świąt kościelnych stwarzało okazję do dramatyzacji: ogólnie rzecz biorąc, sama Msza jest niczym więcej niż dramatem.
Niektóre święta słynęły ze swojej teatralności, jak na przykład procesja do kościoła w Niedzielę Palmową. Antyfony, czyli pytania i odpowiedzi, śpiewy, msze i chorały kanoniczne są dialogami. W IX wieku do skomplikowanych elementów muzycznych mszy włączono kuranty antyfonalne, zwane tropami. Trzyczęściowe tropy (dialog trzech Marii z aniołami przy grobie Chrystusa) nieznanego autora uznawane są od około 925 roku za źródło dramatu liturgicznego. W 970 r. ukazał się zapis instrukcji lub podręcznika do tego małego dramatu, zawierającego elementy stroju i gestów.
3.2.1. Dramat religijny lub sztuki cudowne.
Przez następne dwieście lat dramat liturgiczny powoli się rozwijał, włączając różne historie biblijne odgrywane przez księży lub chórzystów. Początkowo jako kostiumy i dekoracje wykorzystywano szaty kościelne oraz istniejące detale architektoniczne kościołów, jednak wkrótce wynaleziono dekoracje bardziej ceremonialne. W miarę rozwoju dramatu liturgicznego prezentowanych było kolejno wiele wątków biblijnych, przedstawiających zazwyczaj sceny od stworzenia świata po ukrzyżowanie Chrystusa. Te sztuki nazywano inaczej - namiętności (Pasja), Cuda (Cuda), święte zabawy. Odpowiednie dekoracje wzniesiono wokół nawy kościoła, zwykle z niebem w ołtarzu i Piekielną Pastą – misterną głową potwora z rozwartymi ustami, wyobrażającą wejście do piekła – na przeciwległym końcu nawy. Dzięki temu wszystkie sceny spektaklu mogły być prezentowane jednocześnie, a uczestnicy akcji przemieszczali się po kościele z miejsca na miejsce, w zależności od rozgrywającej się sceny.
Spektakle oczywiście składały się z epizodów, obejmowały dosłownie okresy tysiącleci, przenosiły akcję w najróżniejsze miejsca, oddawały atmosferę i ducha różnych czasów, a także alegorie. W przeciwieństwie do starożytnej tragedii greckiej, która wyraźnie skupiała się na stworzeniu przesłanek i warunków katharsis, dramat średniowieczny nie zawsze ukazywał konflikty i napięcia. Jego celem było udramatyzowanie zbawienia rodzaju ludzkiego.
Chociaż Kościół wspierał wczesny dramat liturgiczny w jego charakterze dydaktycznym, rozrywka i widowisko wzmogły się i zaczęły dominować, a Kościół zaczął wyrażać podejrzenia wobec dramatu. Nie chcąc utracić pożytecznych efektów teatru, kościół poszedł na kompromis, sprowadzając przedstawienia dramatyczne ze ścian samych kościołów kościelnych. Ten sam materiałowy projekt zaczęto odtwarzać na placach miejskich. Zachowując swą religijną treść i skupienie, dramat stał się znacznie bardziej świecki w swoim inscenizowanym charakterze.
3.2.3 Średniowieczny dramat świecki
W XIV w. inscenizacje teatralne łączono ze świętem Bożego Ciała i rozwijały się w cykle liczące do 40 sztuk. Niektórzy badacze uważają, że cykle te rozwijały się niezależnie, choć jednocześnie z dramatem liturgicznym. Były one przedstawiane społeczności na cały okres czterech do pięciu lat. Każde przedstawienie mogło trwać jeden lub dwa dni i wystawiane było raz w miesiącu. Inscenizacja każdego przedstawienia była finansowana przez jakiś warsztat lub cech handlowy i zazwyczaj starano się w jakiś sposób powiązać specjalizację warsztatu z tematyką przedstawienia – np. warsztat stoczniowy mógł wystawić sztukę o Noem. Ponieważ wykonawcami byli często niepiśmienni amatorzy, anonimowi dramatopisarze mieli tendencję do pisania łatwymi do zapamiętania, prymitywnymi wierszami. Zgodnie ze średniowiecznym światopoglądem często ignorowano dokładność historyczną i nie zawsze przestrzegano logiki przyczyny i skutku.
W produkcjach zastosowano wybiórczo realizm. Spektakle pełne są anachronizmów, nawiązań do okoliczności czysto lokalnych, znanych jedynie współczesnym; realiom czasu i miejsca poświęcono jedynie minimalną uwagę. Kostiumy, wyposażenie i przybory były całkowicie nowoczesne (średniowieczne europejskie). Coś można było przedstawić z niezwykłą dokładnością – istnieją doniesienia o tym, jak aktorzy o mało nie zginęli z powodu zbyt realistycznego przedstawienia ukrzyżowania lub powieszenia, a także o aktorach, którzy grając diabła, dosłownie spalili się na śmierć. Z drugiej strony epizod z cofaniem się wód Morza Czerwonego można było rozpoznać po prostym narzuceniu egipskich prześladowców czerwonego materiału na znak, że pochłonęło ich morze.
Swobodna mieszanina realności i symboliki nie zakłócała średniowiecznej percepcji. Tam, gdzie było to możliwe, wystawiano spektakle i przedstawienia ludowe, a piekielna paszcza była zwykle ulubionym obiektem wyczynów mechanicznych i pirotechnicznych. Pomimo religijnej treści cykli, w coraz większym stopniu stawały się one rozrywką. Zastosowano trzy główne formaty. W Anglii najpopularniejsze były wozy karnawałowe. Stare dekoracje kościołów zastąpiono wyszukanymi ruchomymi scenami, takimi jak małe nowoczesne statki przemieszczające się z miejsca na miejsce w mieście. W każdym takim miejscu gromadzili się widzowie: performerzy pracowali na peronach wagonów lub na scenach zbudowanych na ulicach. To samo zrobili w Hiszpanii. We Francji zastosowano inscenizacje zsynchronizowane – na oczach zgromadzonych widzów jedna po drugiej wznosiły się wzdłuż boków długiej, podwyższonej platformy.
Wreszcie, ponownie w Anglii, sztuki wystawiano czasami „na okrągło” – na okrągłej platformie, ze scenografią rozmieszczoną na obwodzie areny i widzami siedzącymi lub stojącymi pomiędzy scenami.
3.2.3. gra moralność
W tym samym okresie pojawiały się przedstawienia ludowe, farsy świeckie i pastorałki, przeważnie autorstwa anonimowych autorów, którzy uparcie zachowywali charakter światowej rozrywki. Wszystko to wpłynęło na ewolucję moralitetów w XV wieku. Choć pisane na tematy teologii chrześcijańskiej i z pokrewnymi postaciami, morality nie przypominają cykli, ponieważ nie przedstawiają epizodów z Biblii. Były to alegoryczne, samodzielne dramaty, wystawiane przez profesjonalistów, takich jak minstrele czy żonglerzy. Sztuki takie jak „Everyman” zwykle dotyczyły ścieżki życiowej jednostki. Wśród postaci alegorycznych znalazły się takie postacie jak Śmierć, Obżarstwo, Dobre Uczynki oraz inne wady i cnoty.
Sztuki te są czasami trudne i nudne dla współczesnego odbioru: rymy wersetów są powtarzane, mają charakter improwizacji, sztuki są dwa lub trzy razy dłuższe od dramatów Szekspira, a moralność jest ogłaszana w sposób bezpośredni i pouczający. Jednak performerzy, włączając do spektakli muzykę i akcję oraz wykorzystując komiczne możliwości licznych postaci, wad i demonów, stworzyli formę ludowego dramatu.
Wniosek
Średniowiecze to czas intensywnego życia duchowego, złożonych i trudnych poszukiwań struktur światopoglądowych, które mogłyby syntetyzować doświadczenie historyczne i wiedzę poprzednich tysiącleci.
W tej epoce ludzie mogli wejść na nową ścieżkę rozwoju kulturalnego, odmienną od tej, którą znali w poprzednich czasach. Próbując mierzyć się z wiarą i rozumem, budując obrazy świata w oparciu o dostępną im wiedzę i przy pomocy chrześcijańskiego dogmatyzmu, kultura średniowiecza stworzyła nowe style artystyczne, nowy miejski styl życia. Wbrew opinii myślicieli włoskiego renesansu, średniowiecze pozostawiło nam najważniejsze osiągnięcia kultury duchowej, w tym instytucje wiedzy naukowej i edukacji. Obraz zaproponowany przez filozofa, naukowca i kulturologa M.K. Pietrow: porównał kulturę średniowieczną z rusztowaniami. Bez nich nie da się zbudować budynku. Ale po ukończeniu budowy usuwa się rusztowanie i można się tylko domyślać, jak wyglądało i jak było rozmieszczone. Kultura średniowieczna, w stosunku do naszej współczesnej, odegrała właśnie rolę takich lasów: bez niej nie powstałaby kultura zachodnia, chociaż sama kultura średniowieczna w zasadzie nie była do niej podobna.
Bibliografia
1. Bachtin MM Twórczość Francois Rabelais a kultura ludowa średniowiecza i renesansu. - M., 1965
2. Bespyatov E. Teatr na świeżym powietrzu. - Teatr Ludowy, 1948
3. Gurewicz A.Ya. Kategorie kultury średniowiecznej. - M., 1987
4. Gurewicz A.Ya. Kultura i społeczeństwo średniowiecznej Europy oczami współczesnych. - M., 1989
5. Gurewicz A.Ya. Świat średniowieczny: kultura milczącej większości. - M., 1990
6. Darkevich wiceprezes Kultura ludowa średniowiecza. Świeckie życie świąteczne w sztuce XI-XVI wieku. - M., 1988
7.Dobiasz-Rozhdestvenskaya.O.A.Kultura zachodnioeuropejskiego średniowiecza. - M., 1989
8 Le Goffa. J. Cywilizacja średniowiecznego Zachodu. - M., 1992
9 Rutenburg V.I. Kultura miejska: średniowiecze i początek czasów nowożytnych. - L., 1986
10 Ryumin E.N. Uroczystości masowe. - M.-L., 1927
7. Sharoev I.G. Reżyseria sceniczna i występy masowe. - M.: „Oświecenie”, 1986
Cecha rzymska artystyczny kultura, - skoncentruj się na identyfikacji portretu… formacji i początku średniowieczny okres. historia artystyczny kultura średniowieczny Europa jest podzielona...
W 395 roku Cesarstwo Rzymskie podzieliło się na dwie części – zachodnią i wschodnią, z których każda stała się niezależnym państwem. Historyczne losy tych państw okazały się odmienne.
Zachodnie Cesarstwo Rzymskie już w 476 roku padło pod naporem niezliczonych plemion „barbarzyńskich” – fakt ten uważany jest za koniec historii starożytnego świata. Na terytorium upadłego imperium powstało wiele barbarzyńskich królestw, gdzie stopniowo zaczyna się kształtować system feudalny i rodzą się nowe ludy Europy Zachodniej.
Wschodnie Cesarstwo Rzymskie uniknęło tragicznych kataklizmów. Na jego podstawie powstało potężne państwo feudalne Bizancjum, które istniało przez ponad 1000 lat. Bizancjum skutecznie oparło się najazdom barbarzyńców i choć na Zachodzie waliły się wszystkie dawne podstawy życia, wręcz przeciwnie, wkroczyło w okres wszechstronnej stabilizacji. Miała wysoko rozwiniętą produkcję rzemieślniczą, prowadziła ożywiony handel zagraniczny. Niewolnictwo nie było tu szczególnie silne i nie zakłócało rozwoju gospodarki o charakterze feudalnym.
Rozwój kulturalny Bizancjum i Europy Zachodniej również podążał odmiennymi ścieżkami.
Historię Europy Zachodniej w średniowieczu tworzyły młode ludy, które do tej pory znajdowały się na odległych rubieżach cywilizacji i były całkowicie obce światu starożytnemu. Dlatego droga zachodnioeuropejskiej kultury średniowiecznej rozpoczęła się niejako „od zera”, bez oczywistej ciągłości z dziedzictwem starożytnym.
W Bizancjum starożytność nigdy nie została przerwana przez nic i żywą tradycję. Mieszkańcy imperium nazywali siebieRzymianie (Rzymianie), mówił po grecku, znał wielkich klasyków, usystematyzował wiedzę starożytnych.
Kultura bizantyjska zawsze była wysoce scentralizowana. Całe życie duchowe znajdowało się pod ścisłą kontrolą państwa. Głównym ośrodkiem kulturalnym był Konstantynopol, gdzie rezydował dwór i patriarcha z synodem. Mieściły się tu warsztaty królewskie, które produkowały próbki artystyczne dla całego imperium. Dlatego przez wszystkie stulecia istnienia Bizancjum szkoła metropolitalna wyraźnie wyróżnia się w swojej sztuce.
Nie było czegoś takiego na Zachodzie, gdzie wcześnie powstało bardzo wiele szkół artystycznych. Nie tylko kraje miały własne tradycje twórcze, ale także odrębne w ich obrębie terytoria, klasztory i miasta, a nawet poszczególne warsztaty.
Sztuka bizantyjska zachwyca swoim tradycjonalizmem. Stały, stabilny, raz na zawsze odnaleziony, pozostający w bezruchu przez wieki, jest wyraźnie więcej niż zmienny, dynamiczny.
Sztuka Bizancjum jawi się jako uroczysta, idealnie spokojna, oświecona, nie przyćmiona niczym mrocznym, negatywnym. Sztuka średniowiecznego Zachodu jest pełna kontrastów, odzwierciedla świat w całej jego różnorodności - jasne i ciemne strony, siły dobra i zła. Jest przepełniony niepohamowaną fantazją, podczas gdy w Bizancjum szczególnie ceniono motywy ikonograficzne najbardziej zgodne z tradycją.
A jednak, pomimo oczywistej odmienności między kulturą średniowiecza bizantyjskiej i zachodnioeuropejskiej, są one ze sobą powiązane w najgłębszym sensie: powstały na pewnym etapie historycznym rozwoju społeczeństwa ludzkiego, w epoce feudalizmu, istniały w sferze pojedynczyIdeologia chrześcijańska . Wspólność religii – chrześcijaństwa – zjednoczyła Europę Zachodnią i Wschodnią.
Synteza szerokiej gamy wiedzy była świątynią. W V-XI wieku dominował styl romański, kontynuujący tradycje kultowej architektury Rzymian. Świątynia miała prostokątną podstawę o proporcjach dwa do jednego, podobnie jak Arka Noego. Świątynia podzielona była na trzy nawy, poświęcone trzem hipostazom Boga. Nawa główna posiadała przedłużenie w formie półkulistej absydy. Trzy nawy podłużne przecinała nawa poprzeczna – transept, tworząca kształt krzyża. Styl romański charakteryzował się grubymi murami, brakiem okien na piętrze, wąskimi strzelniczymi oknami wyższych pięter, sklepieniami łukowymi, żaglami, dachami dwuspadowymi.
W XII wieku ugruntował się styl gotycki, który swoją nazwę wziął od Gotów, najbardziej kulturalnego ludu germańskiego. Jej znakami rozpoznawczymi były cienkie mury, ostrołukowe sklepienia, specjalne konstrukcje dystansowe z przypór i latających przypór, wieżyczki, fiolki, dekoracje rzeźbiarskie, rzeźbione róże, żeliwne oprawy okienne i witraże. Przypory pełniły funkcję dodatkowych ścian. Od połaci dachowych aż do tych ścian oporowych rozciągały się latające przypory, co zmniejszało ciężar dachu i umożliwiało budowanie coraz wyższych świątyń, które wyróżniały się także zwiększoną stabilnością. Już w XIV wieku wzniesiono katedrę w Kolonii, osiągającą 149 m, wyższą od piramidy Cheopsa. W XV wieku zbudowano katedrę w Strasburgu o wysokości 169 m, która do końca XIX wieku pozostała najwyższym budynkiem.
Świątynie dekorowano ikonami, które powstawały według ściśle określonych zasad. Lewa ściana świątyni była przeznaczona dla Starego Testamentu, prawa ściana dla Nowego Testamentu. Rozwój ikonografii doprowadził do odkrycia „perspektywy odwróconej”. Obraz ikony zaczęto uważać za symbol, z którego wierzący nie zewnętrznym widzeniem fizycznym, ale wewnętrznym widzeniem intelektualnym wznosi się do ukrytych znaczeń, a od nich do pierwowzoru. Jeśli w przypadku obrazu tworzonego według zasad perspektywy bezpośredniej, do których jesteśmy przyzwyczajeni, odbiorca niejako wkracza w jego przestrzeń, przesuwając się w głąb punktu, w którym zbiegają się wszystkie linie widzenia, jakby dając sens o ostateczności jakiejkolwiek ścieżki życiowej, to w przypadku ikony zbudowanej według kanonów „odwróconej perspektywy” widz umieszcza jej obraz w swojej świadomości i porusza się okiem umysłu podążając za alegoriami, symbolami oraz przeżyciami emocjonalnymi i afektywnymi związał się z nimi w głąb swojej duszy i ducha, dochodząc do objawienia Bożej prawdy. Dlatego ikona nie wciąga widza w siebie jak zwykły obraz, ale wpycha go w świat, jakby powtarzał akt twórczy. Dlatego ikona, ze swoimi pozornymi nieprawidłowościami, była w stanie stworzyć sytuację nieosiągalną ani w malarstwie starożytnym, ani we współczesnym malarstwie: oczy Chrystusa lub Świętego odnajdywały wierzącego w dowolnym miejscu przestrzeni.
Akcja świątynna jest nierozerwalnie związana ze śpiewem chóralnym. Kultura muzyczna średniowiecza jest niezwykła. Miał na celu komunię z Bogiem, powołany do osiągnięcia stanu religijnego i czci; dlatego muzyka średniowieczna jest niezwykle uduchowiona i „idealna”, nie potrzebowała zwykłych atrybutów śpiewu świeckiego - piękna wokali wykonawców solowych, blasku i wyrafinowania ubioru, elegancji instrumentów muzycznych. Przyjemność zmysłowego uroku została potępiona jako grzech i pokusa diabła. Doskonały śpiew należało wykonywać sercem, a nie głosem. Stąd możliwe stało się odkrycie śpiewu polifonicznego i antyfonalnego, w którym uczestniczyli wszyscy parafianie – zarówno mężczyźni, jak i kobiety, ze zdolnościami wokalnymi i bez. Psalmodia zjednoczyła ludność. Na koniec nie można zapomnieć o stworzeniu zapisu muzycznego przez mnicha Guido d'Arezzo (XI w.), który wprowadził nazwy siedmiu nut skali i zaproponował znaki do ich zapisu.
Rozwijała się literatura piękna. Najbardziej rozpowszechnionymi cyklami poetyckimi średniowiecza były zbiory pieśni o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu, tradycje poetyckie o Świętym Graalu. Od wczesnego średniowiecza istniał epos heroiczny - „Beowulf”, „Pieśń Nibelungów”, „Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń Side”, najpierw w formie ustnej, następnie od XII- XIII wieki, w przetwarzaniu literackim. Od XII wieku rozwinęła się powieść rycerska, w której składzie zasłynęli Guillaume of Orange, Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Chrétien de Troy i inni.Bohaterowie tych powieści, Lancelot i Perceval, stali się powszechnie znani znanych, po których chętnie nadano imiona noworodkom. Narodziły się indywidualistyczne teksty trubadurów, truwerów, minnesingerów itp. Od XIII w. pojawiła się literatura miejska, wznosząca się ku opowiadaniom słownym o treści humorystycznej - są to opowiadania, fasety, schwanki itp.
3. Kultura artystyczna średniowiecza
Każda epoka kulturowa ma swój własny, niepowtarzalny światopogląd, ideę natury i społeczeństwa, czasu i przestrzeni, porządku wszechświata, relacji między ludźmi w społeczeństwie itp. Wszystkie powyższe idee epoki średniowiecza zostały ukształtowane przez doktrynę chrześcijańską i kościół chrześcijański. Wpływ chrześcijaństwa i światopoglądu religijnego na sztukę średniowieczną był ogromny.
Samo odrodzenie życia kulturalnego wyrażało się początkowo w tym, że począwszy od X w. w kulturze artystycznej Europy Zachodniej kształtowały się nowe normy i poglądy estetyczne. Pierwszą formą właściwej estetyki średniowiecznej jest romański typ światopoglądu artystycznego, który odzwierciedlał czas fragmentacji feudalnej. W X wieku kultura artystyczna średniowiecza była w stanie stworzyć jeden styl paneuropejski, który nazwano romańskim. Styl „na wzór rzymian” oznaczał wykorzystanie w architekturze średniowiecznej pewnych cech architektury i technik budowlanych Rzymian.
Niestabilna sytuacja historyczna, ciągłe waśnie rycerskie i niemal nieustanne wojny doprowadziły do przekształcenia architektury w główną formę sztuki stylu romańskiego. Kamienne budowle w okresie konfliktów domowych stały się fortecami i zapewniały ochronę ludziom. Budynki te miały masywne ściany i wąskie okna. Głównymi typami budynków epoki romańskiej były zamek feudalny, zespół klasztorny i świątynia.
Romańska architektura zamkowa przepojona była duchem wojowniczości i nieustanną potrzebą samoobrony. Dlatego zamek, zwykle umiejscowiony na szczycie skalistego wzgórza, pełnił funkcję obronną podczas oblężenia oraz swego rodzaju ośrodek organizacyjny w przygotowaniu do najazdów. Dlatego średniowieczna Europa była pokryta zamkami. Jednym z najbardziej majestatycznych i potężnych zamków jest Zamek Pierrefonds na północ od Paryża (Francja).
Architektura świątynna średniowiecza odzwierciedlała także cechy swoich czasów. Świątynia romańska miała za zadanie przybliżać człowieka do Boga, zanurzać go w boskim świecie. Dlatego też w dekoracji wnętrza znaczące miejsce zajmowały freski i witraże wypełniające otwory okienne. Liczne malowidła pokrywały powierzchnie ścian i sklepień pstrokatym dywanem. Często artyści posługiwali się wyrazistymi, dynamicznymi rysunkami, aby oddać dramaturgię scen biblijnych. Głównym zadaniem artysty było ucieleśnienie zasady biblijnej, a ze wszystkich ludzkich uczuć preferowano cierpienie, ponieważ zgodnie z nauką kościoła jest to ogień oczyszczający duszę. Z niezwykłą jasnością średniowieczni artyści przedstawiali obrazy cierpień i katastrof.
Zabytki architektury stylu romańskiego są rozproszone po całej Europie, ale najdoskonalszymi przykładami tego stylu są trzy świątynie nad Renem: katedry w Wormacji, Speyer i Moguncji.
Styl romański znalazł swój wyraz nie tylko w architekturze, ale także w malarstwie i rzeźbie. Tematami obrazów i rzeźb były oczywiście tematy wielkości i mocy Boga. Cechą stylistyczną tych obrazów było to, że postać Chrystusa była znacznie większa od innych postaci. Ogólnie rzecz biorąc, dla rosyjskich artystów prawdziwe proporcje nie były ważne: na obrazach głowy są często powiększone, ciała schematyczne, czasem wydłużone.
Na początku XII wieku styl romański, który zachował jeszcze średniowieczną surowość i izolację form architektonicznych, wyrazistość i ekstatyczną deformację postaci ludzkich w rzeźbie i malarstwie, został zastąpiony nowym stylem, zwanym gotykiem.
Powstanie stylu gotyckiego było spowodowane szybkim rozwojem kultury mieszczańskiej, która zaczęła odgrywać decydującą rolę w życiu średniowiecznego społeczeństwa. Religia stopniowo traci swoją dominującą pozycję.
Styl ten ukształtował się we Francji w XII wieku, następnie przeniósł się do Anglii, został przyjęty w Niemczech w XIII wieku i rozprzestrzenił się w całej Europie. Przejście od romańskiego do gotyku naznaczone było szeregiem innowacji technologicznych i nowymi elementami stylistycznymi. Ogrom i lekkość gotyckich katedr stworzyły iluzję odcięcia od ziemi, co osiągnięto dzięki specjalnej konstrukcji gotyckiego sklepienia.
W porównaniu z epoką romańską wygląd zewnętrzny świątyni uległ zmianie. Nie jest już fortecą odgrodzoną od świata nieprzeniknionymi murami. Na zewnątrz gotycka katedra jest bogato zdobiona rzeźbą, gdzie rzeźbiarski krucyfiks staje się centrum kompozycji.
Cała konstrukcja gotyckiej świątyni skierowana jest ku górze, jakby wyrażała dążenie duszy ludzkiej ku górze – ku niebu, ku Bogu. Ale gotycka świątynia jest jednocześnie swego rodzaju ucieleśnieniem doktryny, według której cały świat jest systemem przeciwstawnych sił, a końcowym rezultatem ich walki jest Wniebowstąpienie. Charakterystyczną cechą gotyckich budowli architektonicznych było to, że zostały one bezpośrednio przekształcone w dekorację. Najbardziej oczywistym tego przykładem są posągi kolumnowe, które jednocześnie pełnią funkcje konstrukcyjne i dekoracyjne. Do najwybitniejszych dzieł stylu gotyckiego zaliczały się katedry w Chartres, Reims, Paryżu, Amiens, Brugii, Kolonii.
We wszystkich dziełach sztuki gotyckiej główny nacisk położony jest na wywołanie wrażenia: w tym celu stosuje się zapierające dech w piersiach efekty teatralne, aby wzmocnić efekt emocjonalny. Uroczysty i teatralny przebieg nabożeństw, któremu towarzyszyła muzyka organowa, efektownie połączył się z wyglądem architektonicznym świątyni. Wspólnie osiągnęli swój główny cel – wprowadzenie wierzącego w stan religijnej ekstazy.
Jak uważa większość badaczy średniowiecza, jednym z najwyższych osiągnięć kultury był rozkwit kultury rycerskiej.
W rozwiniętym średniowieczu pojęcie „rycerza” stało się symbolem szlachty i szlachty i było przeciwne przede wszystkim klasom niższym – chłopom i mieszczanom. Rycerski system wartości, który powstał na gruncie realnego życia politycznego, codziennego, duchowego tej klasy, był już całkowicie świecki. Istniał obraz idealnego rycerza i kodeks honoru rycerskiego. W kodeksie honoru rycerskiego etyka bojowości, siły i odwagi splatała się z wartościami moralnymi chrześcijaństwa i średniowiecznym ideałem piękna. Oczywiście wizerunek idealnego rycerza najczęściej odbiegał od rzeczywistości, niemniej jednak odegrał on ogromną rolę w zachodnioeuropejskiej kulturze artystycznej.
Szczególnym fenomenem kultury rycerskiej była literatura rycerska, która znalazła swój wyraz w postaci dwóch gatunków literackich – romansu rycerskiego i poezji rycerskiej.
Pierwsze romanse rycerskie pojawiły się w Anglii po jej podboju przez normańskich panów feudalnych w 1066 roku. Podstawą powieści była opowieść miłosno-przygodowa o wyczynach króla Artura i rycerzy okrągłego stołu, zapożyczona z tradycji i legend celtyckich . Bohater powieści, król Brytyjczyków Artur i jego rycerze Lancelot, Perceval, Palmerin i Amadis, byli ucieleśnieniem cnót rycerskich.
Najbardziej znanym i popularnym dziełem z gatunku romansu rycerskiego była „Opowieść o Tristanie i Izoldzie”, oparta na irlandzkich legendach o tragicznej miłości młodego mężczyzny Tristana i królowej Izoldy. Popularność tej powieści wynikała właśnie z faktu, że centralne miejsce w niej przypadło ziemskiej miłości zmysłowej wraz z jej przeżyciami.
Miejscem narodzin poezji rycerskiej była francuska prowincja Prowansja, gdzie w feudalnej Europie Zachodniej ukształtował się ośrodek kultury świeckiej. W prowansalskim mieście Langwedocja rozpowszechniła się poezja liryczna trubadurów (kompozytorów), która powstała na dworach szlacheckich seigneurs. W tego rodzaju poezji dworskiej centralne miejsce zajmował kult pięknej damy, gloryfikowano uczucia intymne.
Poezja trubadurów obejmowała wiele różnych gatunków: pieśni miłosne, pieśni liryczne, pieśni polityczne, pieśni wyrażające żal po śmierci pana lub bliskiej osoby, pieśni taneczne itp. Z Prowansji poezja trubadurów rozprzestrzeniła się na inne kraje europejskie. Na północy Francji kwitła poezja truwerów, w Niemczech - minnesingers (śpiewacy miłości), we Włoszech - histriony (śpiewacy nowego słodkiego stylu), w Anglii - minstrele. Poezja rycerska przyczyniła się do szerokiego rozpowszechnienia form kultury dworskiej w Europie Zachodniej.
Pojawienie się poezji rycerskiej było odpowiedzią na żądania wolnej i niezależnej od Kościoła arystokracji feudalnej. Poezja rycerska potrafiła wchłonąć harmonię tego, co fizyczne i duchowe.
W XII - XIII wieku. w miastach Europy Zachodniej zaczęła rozwijać się łacińska poezja wędrownych studentów - włóczęgów (od łac. do wędrowania). Poezja Włóczęgów, uczniów wędrujących po całej Europie w poszukiwaniu najlepszych nauczycieli i lepszego życia, była bardzo odważna, biczująca, potępiająca występki Kościoła i duchowieństwa, wychwalająca radości ziemskiego, wolnego życia. Dowcipne wiersze i pieśni Vagantes śpiewała wówczas cała Europa. Rozkwit poezji próżnej wiąże się z intensywnym rozwojem szkolnictwa i szkolnictwa uniwersyteckiego, dlatego studenci stali się jej twórcami i nosicielami.
Folklor, jeden z elementów średniowiecznej kultury artystycznej, z którego zrodziła się zarówno poezja ludowa, jak i baśń, stał się podstawą epopei heroicznej. Na przełomie XI - XII w. w kulturze średniowiecznej rozwinęła się literatura pisana. Wtedy to po raz pierwszy powstały zapisy średniowiecznych epopei, pieśni bohaterskich i legend. Śpiewali wyczyny bohaterów, najważniejsze, prawdziwe wydarzenia, które wpłynęły na losy konkretnego narodu. We Francji największym zabytkiem literackim tamtej epoki jest Pieśń o Rolandzie. W Niemczech do tego gatunku należy słynny epos „Pieśń Nibelungów”, który powstał w wyniku przetworzenia materiału niemieckich pieśni bohaterskich i legend o śmierci królestwa burgundzkiego i śmierci króla Hunów Attyli. Wiersz szczegółowo opisuje wypoczynek dworski i turnieje rycerskie, biesiady, sceny myśliwskie, podróże do odległych krain i inne aspekty wspaniałego życia dworskiego. Bitwy i walki bohaterów są również podane szczegółowo. Bogata broń bohaterów, hojne dary władców, cenne szaty, łączące w sobie kolorowe, złote, białe barwy i żywo przypominające średniowieczną miniaturę książkową, opisane są w niezwykle barwny sposób.
Średniowieczna Europa pozostawiła po sobie wspaniałe zabytki kultury artystycznej. Światowy fundusz kulturalny obejmuje wspaniałe przykłady średniowiecznego malarstwa ikon, rzeźby, miniatur książek i witraży. Największą wartość artystyczną mają dzieła literatury średniowiecznej – romanse rycerskie, poezja trubadurów, liryka włóczęgów i epopeja heroiczna. Zatem pomimo tego, że kultura średniowiecza była niejednoznaczna, sprzeczna i wielostronna, z pewnością stanowi ważny krok w rozwoju kultury światowej.
Kultura bułgarska w epoce oświecenia
Bułgarskie Narodowe Rzemiosło Artystyczne Rozwój bułgarskiej kultury artystycznej pod koniec XVIII wieku. i w pierwszych czterech dekadach XIX wieku. to także postępowało dość powoli, w bolesnej walce ze starymi średniowiecznymi tradycjami…
Kultura europejska XIX wieku.
Kultura artystyczna XIX wieku. odegrał ogromną rolę w ugruntowaniu humanistycznych ideałów społeczeństwa europejskiego. Sztuka (a przede wszystkim literatura) przyjęła na siebie wielką misję doskonalenia moralnego i duchowego człowieka...
We wczesnym średniowieczu kultura i cywilizacja Europy Zachodniej przeżywała fazy kryzysu i rozwoju. To był trudny czas, początkowo nieśmiały i naśladowczy, a potem coraz bardziej pewny siebie...
Kultura europejska średniowiecza. Cechy kultury Bizancjum
Dla Europy XI wiek zapoczątkował nowy rozkwit kulturowy. Wzmocnienie zewnętrznych granic świata zachodniego i zmniejszenie nasilenia konfliktów wewnętrznych uczyniło życie bezpieczniejszym…
1. Co oznacza wyrażenie „Kultura jest osobistym aspektem historii”? Niektórzy filozofowie i naukowcy idą dalej w swoim rozumieniu kultury, twierdząc, że ta ostatnia jest niczym innym jak sposobem rozwoju i samorozwoju jednostki...
Historia kultury artystycznej
1. Wymagania społeczeństwa ludzkiego określone w Starym Testamencie 27 2. Epos średniowieczny 27 3. Literatura dworska średniowiecza 27 4...
Kultura Białorusi w średniowieczu
Kształtowanie się kultury pierwotnej na ziemiach białoruskich w IX-XV wieku. nastąpił w ścisłym związku z ogólnoeuropejskimi procesami kulturowymi, szerzeniem się chrześcijaństwa i był uwarunkowany utworzeniem własnej państwowości...
Miejsce choreografii w średniowiecznej Europie
Podczas gdy kultura Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego wkroczyła w swój pierwszy okres dobrobytu, Zachodnie Cesarstwo Rzymskie znalazło się w okresie kulturowego zastoju. Okres ten nazywany jest czasami „wiekami ciemnymi”, ponieważ...
Petersburgu w drugiej połowie XVIII wieku. Oświecenie rosyjskie
Ten sam schemat można prześledzić w rozwoju rosyjskiej kultury artystycznej XVIII wieku. Miało to miejsce w trakcie celowego przyswajania doświadczeń literatury europejskiej, dramaturgii, teatru muzycznego, malarstwa, rzeźby…
Katedra w kulturze średniowiecznej Europy Zachodniej
Analiza porównawcza tradycyjnych kultur Chin i Japonii
Chrześcijaństwo w kulturze średniowiecza
Kultura średniowieczna Europy Zachodniej to epoka wielkich podbojów duchowych i społeczno-kulturowych w historii całej ludzkości. Gribunin, V.V. Kulturologia / V.V. Gribunin I.V. Krivtsova, N.G. Kulinich i inni - Chabarowsk: Wydawnictwo TOGU, 2008. - s. 64 ...
