Przykłady tożsamości kulturowej. Pojęcie „tożsamości kulturowej. Tożsamość kulturowa regionu: problemy i sprzeczności

Pojęcie tożsamości kulturowej do lat 70. XX wieku. miał ograniczone zastosowanie. Dzięki wysiłkom Amerykański psycholog Erik Erikson „Tożsamość: dorastanie i kryzys” pojęcie to zostało wprowadzone do leksykonu nauk humanistycznych i społecznych. Ustalono badanie tego terminu w psychologii dwa podejścia według dwóch szkół: psychoanaliza i behawioryzm.

Tożsamość kulturowa- jest to świadomość przynależności człowieka do dowolnej grupy społecznej, pozwalająca mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie.

Tożsamość kulturowa może być charakter zawodowy, obywatelski, etniczny, polityczny, religijny i kulturowy.

Zatem w interakcjach międzykulturowych tożsamość kulturowa ma znaczenie podwójna funkcja.

Znak pomocniczy - pozwala komunikującym się wyrobić sobie o sobie wyobrażenie, wzajemnie przewidywać zachowania i poglądy swoich rozmówców, tj. ułatwia komunikację.

Restrykcyjny charakter polega na tym, że w procesie komunikacji mogą pojawić się konfrontacje i konflikty, które doprowadzą do niepożądanych rezultatów, dlatego tożsamość kulturowa zostaje zredukowana do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenia z niego tych aspektów, które prowadzą do konfliktów.

"Ich" i „obcych” w tożsamości kulturowej.

Tożsamość opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „my” i „innych”. Taka postawa może prowadzić zarówno do współpracy, jak i konfrontacji. Dlatego tożsamość uważa się za jedno z ważnych narzędzi interakcji międzykulturowych (np. przedstawiciele różnych kultur różnie reagują na moment powitania, komplementu, spóźnienia).

Jako przedstawiciele jednej kultury, ich styl jest jedyny możliwy i prawidłowy, a wartości, którymi się kierują w życiu, są równie zrozumiałe i dostępne dla wszystkich innych ludzi. Spektrum doświadczeń i nieporozumień jest dość szerokie – od prostego zaskoczenia po aktywne oburzenie i protest. W rezultacie powstaje idea „obcego”, która charakteryzuje się następującymi cechami: obcy, obcy, dziwny lub niezwykły, nieznany, nadprzyrodzony, wszechmocny, złowrogi itp.D.

Wniosek: mówiąc obrazowo, wchodząc w interakcję z przedstawicielami innej kultury, jednostka wydaje się przenosić do innego kraju. Jednocześnie wykracza poza granice zwykłego otoczenia. Z jednej strony obca strona wydaje się obca i niebezpieczna, z drugiej strony przyciąga swoją nowością, poszerza horyzonty i doświadczenie życiowe.

6.Kultura i język. Hipoteza Sapira-Whorfa względności językowej. Dialektyka języka i kultury w komunikacji.

Niemiecki filozof, twórca niemieckiego egzystencjalizmu Martina Heideggera(1889-1976) stwierdził: „Kultura to pamięć zbiorowa, a język kultury to dom bytu”.

Każda kultura ma swój własny system językowy. Składa się ona z języki naturalne(pojawiają się i zmieniają w sposób naturalny w procesie rozwoju społecznego), sztuczne języki(języki nauki) , języki wtórne(folklor, tradycje, artykuły gospodarstwa domowego, etykieta, sztuka w ogóle).

Język kultury to ogół wszystkich znakowych metod komunikacji werbalnej i niewerbalnej, za pomocą których przekazywana jest informacja. Powstają i istnieją tylko w interakcji ludzi w ramach społeczności, która przyjęła reguły języka.

Naukę języków kulturowych prowadzą: - semiotyka(F. de Saussure „Kurs Lingwistyki Ogólnej” i Y. Lotman „Kultura i Eksplozja”); - semantyka;- lingwistyka(fundamenty położyli D. Vico, I. Herder, kontynuowali E. Hall). Te kierunki nauki są ze sobą powiązane.

Odrębnym kierunkiem naukowym studiującym języki kulturowe jest hermeneutyka. Pojęcie pochodzi z języka greckiego. interpretacja, wyjaśnienie. Teoria hermeneutyki powstała w średniowieczu, kiedy trwał proces interpretacji tekstów religijnych. Założycielem współczesnej hermeneutyki był Niemiecki Filozof XX wieku Hans (Hans) Georg Gadamer. W trakcie „Prawda i metoda. Główne cechy hermeneutyki filozoficznej” zajmował się interpretacją tekstu, nie tylko rekonstrukcją tekstu, ale także konstruowaniem znaczenia.

Język jest specyficznym sposobem przechowywania i przekazywania informacji, a także kontrolowania ludzkich zachowań.

Współczesny świat wkroczył w pewną erę globalna dwujęzyczność „język ojczysty + angielski”. Używanie języka angielskiego w komunikacji międzykulturowej staje się koniecznością dla wszystkich narodów świata. Inicjatorami badań tej zależności byli antropolog amerykański F. Boas i antropolog brytyjski B. Malinovsky. Celem pracy jest porównanie dwóch kultur poprzez ich słownictwo ( na przykład w Ameryce Północnej śnieg jest prostym zjawiskiem pogodowym i do jego opisania używają dwóch słów: śnieg i błoto pośniegowe, a w języku Eskimosów z Alaski istnieje ponad 20 słów opisujących śnieg w różnych stanach).

Hipoteza względności językowej Sapira-Whorfa(XX wiek) przedstawia się następująco: język jest podstawą obrazu świata, który każdy człowiek kształtuje i porządkuje(harmonizuje) ogromna liczba obiektów i zjawisk otaczającego nas świata:

Język determinuje sposób myślenia ludzi, którzy się nim posługują;

Sposób poznania świata rzeczywistego zależy od języka, w jakim myśli poznający go człowiek. (tzn. osoby posługujące się różnymi językami inaczej postrzegają świat, mają swój własny kulturowy obraz świata).

Zgodnie z hipotezą amerykańskich lingwistów Sapira-Whorfa świat rzeczywisty powstaje dzięki językowym cechom danej kultury. Każdy język (tj. wspólnota ludzi) ma swój własny sposób przedstawiania tej samej rzeczywistości. Na przykład w klasycznym języku arabskim istniało ponad 6 tysięcy słów, które w taki czy inny sposób charakteryzowały wielbłąda, ale obecnie wiele z nich zniknęło z języka, ponieważ znaczenie wielbłąda w codziennej kulturze arabskiej znacznie się zmniejszyło.

Hipoteza ta dała impuls do licznych badań nad problemem relacji językowych.

Wnioski: pojęciowe rozumienie kultury możliwe jest jedynie poprzez język naturalny ( te. rodzimy z natury).

Dialektyka języka i kultury w komunikacji postrzegana jako relacja pomiędzy częścią a całością.

Język postrzegany jest jako składnik i przedmiot kultury. W interakcjach międzykulturowych najwięcej problemów pojawia się przy tłumaczeniu informacji z jednego języka na drugi. W większości przypadków jest to przestrzegane (1) niespójność językowa. Dlatego słów nie można tłumaczyć wyłącznie za pomocą słownika, słów należy używać nie pojedynczo, ale w naturalnych, stabilnych kombinacjach.

Na przykład Brytyjczycy nie mówią o „mocnej herbacie” w zwyczaju Rosjan, przedstawiają ją jako „mocną herbatę”. Na Rusi mówią „ulewny deszcz”, w Anglii „ulewny deszcz”. Są to indywidualne przykłady zgodności leksykalnej i frazeologicznej słów.

Drugi problem (2)równoważność słów dwa lub więcej języków . Na przykład wyrażenie „zielone oczy”, które po rosyjsku brzmi poetycko, sugeruje oczy czarów. W Anglii to połączenie jest synonimem zazdrości i zazdrości, które W. Szekspir w swojej tragedii „Otello” nazwał „zielonookim potworem”.

W rezultacie zarówno w kulturze, jak i w języku każdego narodu istnieją jednocześnie komponenty uniwersalne i narodowe, które regulują określone znaczenia kulturowe zapisane w języku, normach moralnych, przekonaniach i zachowaniach.

Samoidentyfikacja kulturowa jest jednym z najważniejszych etapów i procesów struktury kulturowej każdej społeczności. Wszystko sprowadza się do tego, że ludzie są nie tylko mechanicznymi nosicielami pewnych potrzeb i zainteresowań, ale także jednostkami psychicznymi, co między innymi wymaga ich przeważnie grupowego istnienia. Główne przyczyny tego rodzaju potrzeb są badane w psychologii społecznej, gdzie opracowano ciekawe koncepcje wyjaśniające tę „dziwną” potrzebę osoby.Rozin V.M. Kulturologia.M., 2001

Z punktu widzenia antropologii geneza tej potrzeby wiąże się po pierwsze z faktem, że w zespole człowiek czuje, że jego życie jest bezpieczniej chronione, ma większe perspektywy realizacji społecznej, widzi większe możliwości swojego udziału w życiu biologicznym i społecznym. reprodukcja itp. Po drugie, człowiek jest istotą zmysłową, emocjonalną; stale potrzebuje wyrażania niektórych swoich uczuć w stosunku do innych ludzi i odczuwa potrzebę bycia obiektem manifestacji swoich emocji wobec siebie, obiektem komplementarnej postawy, aprobaty, pochwały ze strony osób, których opinia jest dla niego ważna (np. krąg ludzi nazywany jest „grupą odniesienia” lub „znaczącymi innymi osobami”). Człowiek potrzebuje więc po pierwsze grupowej formy aktywności życiowej jako bardziej niezawodnej, a po drugie samoidentyfikacji (samoidentyfikacji) z daną grupą – poczucia bycia integralną częścią kolektywu, nominalnym współwłaścicielem własności zbiorowej, a co najważniejsze – istoty pożądanej społecznie i akceptowanej przez tę grupę. Oczywiście w różnych społeczeństwach, na różnych etapach rozwoju społecznego, ta indywidualna potrzeba ma różną intensywność i wyraża się w różnych formach.

Na prymitywnych i wczesnych etapach klasowych taka potrzeba samoidentyfikacji z kolektywem może wynikać ze strachu przed prawdziwą śmiercią za płotem obyczajów społecznych. Na późniejszych etapach rozwoju społecznego coraz większe znaczenie zaczyna zyskiwać zjawisko indywidualności i suwerenności osoby ludzkiej (antropocentryczność); Nie powinniśmy jednak zapominać, że wolność i indywidualna oryginalność mają znaczenie tylko w społeczeństwie; na bezludnej wyspie po prostu nie ma kto demonstrować swojej wolności i indywidualności. Zatem w toku postępu społeczno-kulturowego rozwój osobowości wyznaczają dwa ogólne trendy: indywidualizacja i pozytywna tożsamość społeczna. Ale to wszystko dotyczy problemu indywidualnej samoidentyfikacji w społeczeństwie. Nie zapominajmy, że jest jeszcze kwestia grupowej samoidentyfikacji zespołu jako całości. Co to jest samoidentyfikacja? Jest to świadomość na poziomie racjonalnym (choć intuicyjne odczucia w tej kwestii również nie są na ostatnim miejscu) jedności danej grupy ludzi na takiej czy innej podstawie (etnicznej, religijnej, politycznej itp.). Ta racjonalizacja grupy „My” osiągana jest na poziomie tradycji, w obecności rozwiniętej samoświadomości, za pomocą dominującego w zbiorowości systemu ideologicznego. Podkreślam, że nie mówimy o obiecującym przeczuciu potencjalnej możliwości zjednoczenia, ale o już istniejącym akcie wspólnego życia, gdyż rozwój wspólnych cech kulturowych (języka, zwyczajów, moralności itp.) wymaga, aby ludzie przynajmniej dwa lub trzy pokolenia naprawdę żyły „łokieć w łokieć”. Jak już wspomniano, przesłanek faktycznych do powstania poczucia solidarności zbiorowej grupy osób może być wiele, a najczęściej podstawą kształtowania się takiego poczucia nie jest jedna, ale kilka równoległych i wzajemnie powiązanych podstaw. Zewnętrznym przejawem tożsamości jest sposób jej oznaczenia.

Oczywiście zestaw takich znaków zależy od podstawy, na której ta solidarność jest realizowana, co determinuje charakter emblematów tożsamości grupowej. W społeczności etnicznej jest to zestaw elementów codziennego użytku, takich jak narzędzia, ubiór, biżuteria, ceremonie, rytuały, folklor, język i jego dialekty itp. Osoba „ubarwiona” tymi atrybutami niekoniecznie jest w stu procentach, ale przede wszystkim czuje się zaangażowani lub przynależący do danej grupy etnicznej.

We wspólnocie wyznaniowej zestawem takich oznaczeń mogą być także elementy ubioru, publiczne, rytualne i szczególne ceremonialne zachowanie podczas wykonywania czynności religijnych, przestrzeganie rytuałów i świąt, elementy przyborów sakralnych noszonych na ciele lub przechowywanych w domu, golenie głowy , tatuaże, obrzezanie i inne nacięcia na skórze itp. Pragnę podkreślić, że obecność tych wszystkich znamion nie oznacza, że dana osoba jest osobą głęboko religijną; po prostu podkreśla swoją identyfikację z daną wspólnotą religijną. Społeczność typu politycznego wypracowuje oczywiście swój własny, specyficzny emblemat (heraldyka, mundur, ceremoniał, akcesoria rytualne itp.).

Problem samoidentyfikacji społecznej wydaje się być zagadnieniem niezależnym. Niektóre psychologiczne dominujące cechy takiej samoidentyfikacji zostały częściowo omówione w artykule Konsolidacja społeczna i lokalizacja kulturowa. Tożsamość społeczna, której klasyczną teorię rozwinął A. Teshfel, to korelacja siebie z grupą; jest to obraz siebie w cechach grupowych. Identyfikacja z tą czy inną grupą jest jednym ze składników obrazu „ja”, który pomaga człowiekowi poruszać się w przestrzeni społeczno-kulturowej. Człowiek potrzebuje pewnego porządku świata, w którym żyje, a porządek ten jest mu nadawany przez wspólnotę, wymagającą w zamian od jednostki jedynie przejawów dyscypliny i adekwatności społecznej, lojalności politycznej i kompetencji kulturowej (tj. w normach społeczno-kulturowych i językach komunikacji przyjętych w tej społeczności). Można przypuszczać, że w pewnym stopniu potrzebę społecznej samoidentyfikacji ze stadem człowiek odziedziczył po zwierzęcych przodkach. Być może trafne będzie następujące porównanie: tak jak kultura z definicji nigdy nie jest „niczyja”, a jedynie kulturą konkretnej wspólnoty historycznej, tak samo nie ma ludzi „niczyich”. Człowiek nie zawsze jest świadomy parametrów swojej tożsamości kulturowej, ale całego zestawu elementów świadomości, zachowania, gustów, nawyków, ocen, języków i innych środków komunikacji itp., które nabył przez całe życie , mimowolnie wciągają go w określoną kulturę (nie tylko etniczną, społeczną, zawodową itp. Radugina A.A. „Kulturologia”, kurs wykładów, wydawnictwo „CENTRUM”, M. 2003

Problem tożsamości kulturowej człowieka polega przede wszystkim na jego świadomej akceptacji norm kulturowych i wzorców zachowań oraz świadomości systemu wartości i języka, świadomości swojego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, przejaw lojalności wobec nich, samoidentyfikacja z tymi wzorcami kulturowymi jako cecha nie tylko społeczeństwa, ale także samej jednostki.

Jedną z podstawowych potrzeb człowieka są różnorodne relacje ze światem zewnętrznym, w aktywności życia zbiorowego, która realizuje się poprzez samoidentyfikację jednostki z wszelkimi ideami, wartościami, grupami społecznymi i kulturami. Ten rodzaj samoidentyfikacji definiuje się w nauce za pomocą pojęcia „tożsamości”. Koncepcja ta ma dość długą historię. Aż do lat 60-tych. miał ograniczone zastosowanie, a jego wprowadzenie i szerokie rozpowszechnienie zawdzięcza interdyscyplinarnemu zastosowaniu naukowemu pracom amerykańskiego psychologa Erika Eriksona (1902-1994). Twierdził, że tożsamość jest podstawą każdej osobowości i wskaźnikiem jej dobrostanu psychospołecznego, obejmując następujące punkty:

wewnętrzna tożsamość podmiotu w odbiorze otaczającego świata, odczuwaniu czasu i przestrzeni, czyli inaczej mówiąc, jest to poczucie i świadomość siebie jako wyjątkowej autonomicznej indywidualności;
tożsamość osobistych i społecznie akceptowanych światopoglądów – tożsamość osobista a dobrostan psychiczny;
poczucie włączenia siebie w jakąkolwiek wspólnotę – tożsamość grupową.

Kształtowanie się tożsamości, zdaniem Eriksona, odbywa się w formie kolejnych kryzysów psychospołecznych: kryzysu nastoletniego, pożegnania z „iluzjami młodości”, kryzysu wieku średniego, rozczarowania otaczającymi Cię ludźmi, swoim zawodem, sobą. Spośród nich najbardziej bolesny i być może najczęstszy jest kryzys młodości, kiedy młody człowiek faktycznie staje w obliczu restrykcyjnych mechanizmów kultury i zaczyna je postrzegać wyłącznie jako represyjne, naruszające jego wolność.

Od drugiej połowy lat 70. Pojęcie tożsamości na stałe wpisało się do leksykonu wszelkich nauk społecznych i humanistycznych. Dziś koncepcja ta jest szeroko stosowana w kulturoznawstwie. W najogólniejszym sensie oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy społeczno-kulturowej, która pozwala mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje porządku w swoim życiu, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby tego dokonać, musi dobrowolnie zaakceptować panujące w danej społeczności elementy świadomości, gusta, zwyczaje, normy, wartości i inne sposoby interakcji akceptowane przez otaczające go osoby.

Ponieważ każda jednostka jest jednocześnie członkiem kilku wspólnot społecznych i kulturowych, w zależności od rodzaju przynależności grupowej zwyczajowo rozróżnia się różne typy tożsamości – zawodową, obywatelską, etniczną. polityczne, religijne i kulturalne.

Przynależność jednostki do jakiejkolwiek kultury lub grupy kulturowej kształtuje postawę wartościową danej osoby wobec siebie, innych ludzi, społeczeństwa i świata jako całości.

Można powiedzieć, że istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez jednostkę odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, na rozumieniu swojej Jaźni z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w sobie -identyfikacja z wzorcami kulturowymi danego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa zakłada ukształtowanie się w jednostce trwałych cech, dzięki którym określone zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w niej sympatię lub antypatię, w zależności od tego, który wybierze odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji.

W kulturoznawstwie przyjmuje się aksjomat, że każdy człowiek działa jako nosiciel kultury, w której dorastał i ukształtował się jako jednostka. Choć na co dzień zazwyczaj tego nie zauważa, biorąc za oczywistość specyfikę swojej kultury, to w spotkaniu z przedstawicielami innych kultur cechy te stają się oczywiste i człowiek zdaje sobie sprawę, że istnieją inne formy przeżyć, typów zachowań, sposobów myślenia znacząco odbiegającego od tego, co zwyczajne i sławne. Różne wrażenia na temat świata przekształcają się w umyśle człowieka w idee, postawy, stereotypy, oczekiwania, które ostatecznie stają się dla niego regulatorami jego osobistego zachowania i komunikacji.

Na podstawie porównania i kontrastu stanowisk, opinii różnych grup i społeczności identyfikowanych w procesie interakcji z nimi kształtuje się tożsamość osobowa człowieka – ogół wiedzy i wyobrażeń jednostki na temat jego miejsca i roli jako członka społeczeństwa. odpowiedniej grupy społeczno-kulturowej, o jego umiejętnościach i cechach biznesowych. Inaczej mówiąc, tożsamość kulturowa opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „nas” i „obcych”. W kontaktach człowiek szybko nabiera przekonania, że „obcy” inaczej reagują na pewne zjawiska otaczającego go świata, mają własne systemy wartości i normy postępowania, które znacząco odbiegają od przyjętych w jego rodzimej kulturze. W tego typu sytuacjach, gdy pewne zjawiska innej kultury nie pokrywają się z zjawiskami akceptowanymi w kulturze „własnej”, pojawia się pojęcie „obcego”. Jednak naukowa definicja tego pojęcia nie została jeszcze sformułowana. We wszystkich wariantach jego użycia i zastosowania rozumie się go na poziomie zwyczajnym – poprzez podkreślenie i wyliczenie najbardziej charakterystycznych cech i właściwości tego terminu. W tym ujęciu „obcy” rozumiany jest jako:

nielokalne, obce, zlokalizowane poza granicami rodzimej kultury;
dziwny, niezwykły, kontrastujący ze zwykłym i znajomym otoczeniem;
nieznany, nieznany i niedostępny wiedzy;
nadprzyrodzony, wszechmocny, przed którym człowiek jest bezsilny;
groźne, zagrażające życiu.

Wymienione warianty semantyczne pojęcia „obcy” pozwalają na jego najszersze zdefiniowanie: „obcy” to wszystko, co wykracza poza granice oczywistych, znanych i znanych zjawisk lub idei; wręcz przeciwnie, przeciwstawne pojęcie „własnego” implikuje ten zakres zjawisk w otaczającym świecie, który jest postrzegany jako znajomy, nawykowy i brany za oczywistość.

Dopiero poprzez świadomość „obcego”, „innego” następuje kształtowanie się wyobrażeń o „swoim”. Jeśli nie ma takiego sprzeciwu, człowiek nie ma potrzeby realizowania się i kształtowania własnej tożsamości. Dotyczy to wszelkich form tożsamości osobowej, jednak szczególnie wyraźnie objawia się w kształtowaniu się tożsamości kulturowej (etnicznej).

Kiedy następuje utrata tożsamości, człowiek odczuwa absolutną wyobcowanie z otaczającego go świata. Dzieje się tak zwykle podczas kryzysów tożsamości związanych z wiekiem i wyraża się w tak bolesnych uczuciach, jak depersonalizacja, marginalizacja, patologia psychologiczna, zachowania aspołeczne itp. Utrata tożsamości jest możliwa również na skutek szybkich zmian w środowisku społeczno-kulturowym, których człowiek nie ma czasu uświadomić. W takim przypadku kryzys tożsamości może się rozszerzyć, powodując powstanie „straconych pokoleń”. Kryzysy takie mogą jednak mieć także pozytywne skutki, ułatwiając utrwalenie dorobku postępu naukowo-technicznego, integrację nowych form i wartości kulturowych, a tym samym poszerzenie możliwości adaptacyjnych człowieka.

Współczesny trend w kierunku globalizacji kultury światowej powoduje stopniowe zacieranie się granic, według których można oceniać oryginalność poszczególnych kultur. Dlatego dzisiaj jednym z głównych zagadnień rozpatrywanych w odniesieniu do procesu komunikacji międzykulturowej jest problem tożsamości kulturowej.

Tożsamość kulturowa określa, czy dana osoba należy do określonej kultury. Pojęcie to jest szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. Najogólniej oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie.

Ta potrzeba tożsamości wynika z ludzkiej potrzeby usprawnienia swoich działań życiowych, którą można osiągnąć jedynie we wspólnocie innych ludzi. Asymilując takie przejawy życia grupy społecznej, jak normy, wartości, nawyki i cechy behawioralne, osoba nadaje swojemu życiu uporządkowany i przewidywalny charakter, ponieważ jego działania są odpowiednio postrzegane przez innych.

Na podstawie tego, co zostało powiedziane, esencja tożsamość kulturowa można zdefiniować jako świadomą akceptację przez osobę odpowiednich norm kulturowych i wzorców zachowań, orientacji wartości i języka, w ramach samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi swojego społeczeństwa.

Jednak intensyfikacja kontaktów międzykulturowych sprawia, że problem jest nie tylko kulturowy, ale także kulturowy tożsamość etniczna. Przynależność do społeczności etnicznej nadal odgrywa ważną rolę w kontaktach międzykulturowych. Zatem spośród wszystkich grup społeczno-kulturowych najbardziej stabilne są grupy etniczne, które przeszły selekcję historyczną. Dla człowieka grupa etniczna jest najbardziej niezawodną grupą, która zapewnia mu niezbędny środek bezpieczeństwa i ochrony.

Potrzebę ochrony potęguje stale rosnąca niestabilność otaczającego nas świata. Wiele procesów zmiany utartego obrazu świata zmusza ludzi do zwrócenia się w stronę sprawdzonych przez czas wartości swojej grupy etnicznej, które ze względu na swój stabilny charakter wydają się bliskie i zrozumiałe. Dzięki temu człowiek czuje swoją jedność z innymi, ma szansę poczuć się częścią wspólnoty, która wyprowadzi go ze stanu bezradności społecznej.

Rola tożsamości etnicznej jest także całkiem naturalna z punktu widzenia wzorców rozwoju kulturowego. Aby kultura mogła się rozwijać, konieczna jest ciągłość w zachowaniu i przekazywaniu jej wartości. Jednym z niezbędnych warunków jest utrzymanie powiązań międzypokoleniowych.

Reprezentacje etnospołeczne odzwierciedlają opinie, przekonania, przekonania, idee, które z kolei znajdują odzwierciedlenie w mitach, legendach, narracjach historycznych, formach myślenia i zachowania. Jednocześnie obrazy własnej i innych grup etnicznych w świadomości ludzi wyglądają odmiennie, a całość tej wiedzy pozwala na odróżnienie jednej grupy etnicznej od drugiej. Za pomocą tożsamości etnicznej człowiek określa swoje miejsce w wieloetnicznej wspólnocie i uczy się sposobów zachowania wewnątrz i na zewnątrz swojej grupy.

To za pomocą tożsamości etnicznej człowiek podziela ideały i standardy swojej grupy etnicznej oraz dzieli narody na „nas” i „oni”. W ten sposób ujawnia się i realizuje wyjątkowość własnej grupy etnicznej i jej kultury.

Znaczenie tożsamości etnicznej dla komunikacji międzykulturowej może potwierdzić następujący przykład. Tak jak nie można wyobrazić sobie osoby poza historią, tak nie można wyobrazić sobie osoby poza narodem, ponieważ każdy człowiek należy do swojego czasu i swojego ludu. W miarę dorastania jego osobowość kształtuje się zgodnie z tradycjami i zasadami panującymi w jego otoczeniu, kładąc w ten sposób podwaliny pod budowanie systemu działań i relacji w różnych kontaktach międzyetnicznych.

Tożsamość osobista osoba to ogół jej wiedzy i wyobrażeń o swoim miejscu i roli jako członka grupy społecznej i etnicznej, o jego zdolnościach i cechach biznesowych. Człowiek jest nosicielem kultury, w której się wychował i wychował, natomiast specyfika własnej kultury jest postrzegana jako dana. Sytuacja zmienia się jednak diametralnie w momencie nawiązania kontaktów z przedstawicielami innych kultur, gdy obie strony zaczynają zdawać sobie sprawę z różnic w zachowaniu i myśleniu. To właśnie poprzez porównanie pozycji różnych grup i społeczności w procesie interakcji z nimi kształtuje się tożsamość osobowa człowieka.

Badacze uważają, że do pewnego stopnia komunikację międzykulturową można rozpatrywać jako relację przeciwstawnych tożsamości, w której włączają się w siebie tożsamości rozmówców. To, co nieznane w tożsamości rozmówcy, staje się znajome i zrozumiałe, co pozwala w pewnym stopniu przewidzieć jego zachowanie. Interakcja tożsamości ułatwia koordynację relacji w komunikacji, determinuje jej rodzaj i mechanizm (jako przykład przytoczmy etykietę dworską, wzorce zachowań, w których były z góry ustalone).

Zatem w komunikacji międzykulturowej tożsamość kulturowa, etniczna i osobista pozwala wywrzeć pierwsze wrażenie na rozmówcy i przewidzieć jego możliwe zachowanie. Ale jednocześnie sytuacje niezrozumienia partnera są niemal nieuniknione, powstające w wyniku oryginalności jego własnej tożsamości kulturowej, etnicznej i osobistej. Zadaniem komunikacji międzykulturowej jest minimalizowanie takich sytuacji.

Komunikacja międzykulturowa jest procesem zdeterminowanym kulturowo, którego wszystkie elementy są ściśle powiązane z pochodzeniem kulturowym uczestników procesu komunikacji. W procesie komunikacji międzykulturowej informacja przekazywana jest zarówno w formie werbalnej, jak i niewerbalnej, co często utrudnia jej interpretację przez przedstawicieli danej kultury. Dlatego należy wziąć pod uwagę niezbędne elementy udanej komunikacji międzykulturowej:

· gotowość do poznania obcej kultury, z uwzględnieniem jej różnic psychologicznych, społecznych i kulturowych;

· „psychologia współpracy” z przedstawicielami innej kultury;

· umiejętność przełamywania stereotypów;

· posiadanie zestawu umiejętności i technik komunikacyjnych oraz odpowiednie ich wykorzystanie w zależności od konkretnej sytuacji komunikacyjnej;

· przestrzeganie norm etykiety kultury własnej i obcej.

Oczywiście, dla właściwego zrozumienia informacji i uwzględnienia faktu, że proces komunikacji jest nieodwracalny, należy nauczyć się przewidywać i zapobiegać ewentualnym błędom w komunikacji międzykulturowej, co pozwala na pełne budowanie kontaktów kulturowych.

Literatura

1. Grushevitskaya T. G., Popkov V. D., Sadokhin A. P.. Podstawy komunikacji międzykulturowej: podręcznik. dla uczelni / wyd. A. P. Sadokhina. – M., 2002. – 352 s.

2. Persikowa T. N. Komunikacja międzykulturowa i kultura korporacyjna: podręcznik. dodatek. – M., 2004. – 224 s.

3. Sala E. T. Poza Kulturą. – Miasto Ogrodów, 1977.

4. Hofstede G./ Hofstede G. J. Lokales Denken, Globales Handeln. Interkulturelle Zusammenarbeit und Globales Management. 3., vollst. Ueberarba. Aufl. Monachium: Dt. Taschenbuch-Verl. (dtv.; 50807: Beck-Wirtschaftsberater). – 2006.

5. Hofstede G. Konsekwencje kulturowe: międzynarodowe różnice w wartościach związanych z pracą. – Beverly Hills, 1984.

6. Wright G.H. Odmiany dobroci. - Nowy Jork; Londyn, 1963.

Pytania do samokontroli

1. Podaj powody zainteresowania studiowaniem zagadnień komunikacji międzykulturowej we współczesnej wiedzy humanitarnej.

2. Zdefiniować komunikację międzykulturową.

3. Jakie są kryteria klasyfikacji kultur na wysoki i niski kontekst?

4. Opisz system wartości w koncepcji G. von Reitsa.

5. Wymień pozytywne i negatywne konsekwencje etnocentryzmu.

6. Jakie rodzaje tożsamości występują w komunikacji międzykulturowej?

Pierwszą bronią człowieka były ręce, paznokcie i zęby,

Kamienie, a także resztki drzew i gałęzie leśne...

Odkryto moc żelaza i miedzi.

Jednak zastosowanie miedzi odkryto wcześniej niż żelaza.

Lukrecjusz

Poszukiwanie człowieka przed kulturą jest daremne, jego pojawienie się na arenie historii samo w sobie należy uznać za zjawisko kulturowe. Jest ona głęboko związana z istotą człowieka i stanowi część definicji człowieka jako takiego.

Tożsamość (łac. identycznecus - identyczny, identyczny) to świadomość jednostki dotycząca jej przynależności do tej czy innej pozycji społecznej i osobistej w ramach ról społecznych i stanów ego.

Struktura ta kształtuje się w procesie integracji i reintegracji na poziomie intrapsychicznym skutków rozwiązywania podstawowych kryzysów psychospołecznych, z których każdy odpowiada określonemu etapowi wiekowemu rozwoju osobowości. W przypadku pozytywnego rozwiązania konkretnego kryzysu jednostka nabywa specyficzną siłę ego, która nie tylko warunkuje funkcjonalność osobowości, ale także przyczynia się do jej dalszego rozwoju. W przeciwnym razie powstaje specyficzna forma alienacji – rodzaj „przyczynu” do pomieszania tożsamości. Należy jednak mieć na uwadze, że w warunkach np. społeczeństwa totalitarnego negatywna tożsamość jednostki może mieć obiektywnie żywotny charakter zarówno w aspekcie osobistym, jak i społecznym, wyrażającym się w przyjęciu roli działacza na rzecz praw człowieka, dysydent, reformator.

Trzeba stwierdzić, że w odniesieniu do empirycznej walidacji koncepcji psychospołecznej w ogóle, a badania tożsamości w szczególności, znacznie komplikuje to szerokość i wielowymiarowość rzeczywistości psychologicznej opisywanej przez E. Eriksona. W tym względzie zagraniczna nauka psychologiczna wielokrotnie podejmowała próby adaptacji pojęcia „tożsamości” do instrumentalnych metod badawczych, które często redukowały je do przejawów prywatnych i wtórnych.

Jednocześnie niezwykle istotna wydaje się jego koncepcja mówiąca, że „dana hipotetyczna struktura manifestuje się fenomenologicznie poprzez obserwowalne wzorce rozwiązywania problemów”. Jeśli rozszerzymy nieco to podejście i dodamy, że tożsamość fenomenologicznie manifestuje się nie tylko poprzez „wzorzec rozwiązywania problemów” (co samo w sobie jest z pewnością prawdą), ale także poprzez inne obserwowalne i mierzalne aspekty funkcjonowania jednostki, zarówno społeczne, jak i intrapersonalne poziomie, otrzymujemy pewną szansę na pośrednie empiryczne badanie tożsamości bez sztucznego analizowania samego pojęcia.

Jednocześnie statusowy model tożsamości zaproponowany przez D. Marcię, choć atrakcyjny dla wielu badaczy, szczególnie z zakresu psychologii rozwojowej, właśnie ze względu na jego „przyswajalność”, z punktu widzenia instrumentalnego pomiaru tego zjawiska , rodzi wiele pytań o zgodność z rzeczywistością opisaną przez ten model, z prawdziwą treścią pojęcia „tożsamości” w jego pierwotnej postaci. Dotyczy to także typologii tożsamości proponowanych przez tych i innych autorów jako „punkty probiercze”, odzwierciedlające pewną fazę dynamicznego procesu rozwoju.

Sam E. Erikson, mówiąc o relacji pomiędzy osobistą historią jednostki a społeczeństwem w ramach koncepcji tożsamości i kryzysu tożsamości, zauważa, że „…w sposób oczywisty niewłaściwe byłoby przenoszenie na to, co badamy, niektórych terminy psychologii indywidualnej i społecznej, często stosowane w odniesieniu do tożsamości lub zaburzeń tożsamości, takich jak obraz siebie, obraz siebie, poczucie własnej wartości – z jednej strony, a konflikt ról, utrata roli – z drugiej, chociaż z drugiej strony połączenie sił w tej chwili jest najlepszą metodą badania tych wspólnych problemów. Ale takie podejście nie. Potrzebna jest teoria rozwoju człowieka, która próbowałaby zbliżyć się do tego zjawiska, wyjaśniając jego pochodzenie i kierunek.

Charakterystyczne jest, że już w późniejszych badaniach przedstawicieli tego samego symbolicznego interakcjonizmu pojawiła się tendencja do integracji koncepcji tożsamości osobowej i społecznej.

W tej logice tożsamości osobiste i społeczne nie jawią się już jako różne części lub aspekty jednej tożsamości, ale jako różne punkty w procesie jej rozwoju.

W psychologii rosyjskiej obserwuje się obecnie swoisty rozkwit badań związanych z problematyką tożsamości. W ciągu ostatnich pięciu lat obroniono w naszym kraju szereg rozpraw doktorskich, których tematyka w taki czy inny sposób wiąże się z podejściem psychospołecznym. W wyniku tych badań zidentyfikowano szereg cech rozwoju psychospołecznego jednostki w społeczeństwie rosyjskim, określono związek pomiędzy rozwojem indywidualnym a podstawowymi instytucjami społecznymi, rolę tożsamości w procesie adaptacji jednostki w społeczeństwie rosyjskim. Zbadano uwarunkowania przemian społecznych, cechy kształtowania się i integracji w holistyczną strukturę tożsamości zawodowych, etnicznych i innych znaczących identyfikacji indywidualnych.

Jednocześnie nie sposób nie zauważyć, że niektórzy autorzy pod wpływem swoistej „mody” posługują się coraz popularniejszym w użyciu naukowym pojęciem „tożsamości” w odniesieniu do opisu zjawisk i zjawisk. procesy, zarówno ściśle psychologiczne, jak i socjologiczne, kulturowe itp., niezwiązane bezpośrednio z rzeczywistością psychologiczną opisywaną przez E. Eriksona w kategoriach tożsamości. W rezultacie aparat pojęciowy i kategoryczny koncepcji psychospołecznej w nauce rosyjskiej pozostaje dziś w dużej mierze zamazany i nieuformowany. Bardzo powszechne jest zamieszanie terminologiczne związane z relacją pomiędzy pojęciami „tożsamość” i „identyfikacja”. Często wynika to z chęci autorów do elegancji stylistycznej i niechęci do powtarzania tego samego słowa, nawet kosztem semantycznej poprawności użycia terminów.

Ponadto na jakość szeregu prac wpływają wskazane powyżej trudności związane z bezpośrednim empirycznym badaniem tożsamości. Jednak w ostatnich latach w arsenale badaczy i praktykujących psychologów pojawiły się dość wiarygodne, standaryzowane metody, które umożliwiają identyfikację cech jakościowych indywidualnego rozwoju psychospołecznego i tożsamości osobistej. Należą do nich przede wszystkim „Inwentarz równowagi psychospołecznej (IPB)” J. Domino oraz koncepcja „tożsamości kulturowej”

Pojęcie „tożsamości” jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W moim rozumieniu oznacza to świadomość przynależności człowieka do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Potrzeba tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje w swoim życiu pewnego porządku, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby tego dokonać, musi dobrowolnie zaakceptować panujące w danej społeczności elementy świadomości, gusta, przyzwyczajenia, normy, wartości i inne środki komunikacji przyjęte przez otaczające go osoby. Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie powoduje jego uwikłanie w określoną kulturę. Zatem istota tożsamości kulturowej polega na świadomej akceptacji przez człowieka odpowiednich norm i wzorców kulturowych zachowań, orientacji wartościowych i języka, rozumieniu swojego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych, które są akceptowane w danym społeczeństwie, w sobie -identyfikacja z wzorcami kulturowymi danego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Zakłada zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.

Tożsamość etniczna

Intensywny rozwój kontaktów międzykulturowych sprawia, że problematyka tożsamości nie tylko kulturowej, ale i etnicznej staje się istotna. Jest to spowodowane wieloma przyczynami. Po pierwsze, we współczesnych warunkach, tak jak poprzednio, kulturowe formy życia z konieczności zakładają, że dana osoba należy nie tylko do jakiejkolwiek grupy społeczno-kulturowej, ale także do wspólnoty etnicznej. „Wśród wielu grup społeczno-kulturowych najbardziej stabilne są grupy etniczne, które są stabilne w czasie. Dzięki temu grupa etniczna jest dla człowieka grupą najbardziej wiarygodną, mogącą zapewnić mu niezbędne bezpieczeństwo i wsparcie w życiu.

Po drugie, konsekwencją burzliwych i różnorodnych kontaktów kulturowych jest poczucie niestabilności w otaczającym świecie. Kiedy otaczający nas świat przestaje być zrozumiały, rozpoczynają się poszukiwania czegoś, co pomoże przywrócić mu integralność i porządek oraz uchronić go przed trudnościami. W tych okolicznościach coraz więcej osób (nawet młodych) zaczyna szukać oparcia w sprawdzonych przez czas wartościach swojej grupy etnicznej, które w tych okolicznościach okazują się najbardziej wiarygodne i zrozumiałe. Rezultatem jest zwiększone poczucie jedności i solidarności wewnątrz grupy. Poprzez świadomość przynależności do grup etnicznych ludzie starają się znaleźć wyjście ze stanu bezradności społecznej, poczuć się częścią wspólnoty, która zapewni im orientację na wartości w dynamicznym świecie i uchroni przed wielkimi przeciwnościami losu.

Po trzecie, wzorcem rozwoju każdej kultury zawsze była ciągłość w przekazywaniu i zachowywaniu jej wartości, ponieważ ludzkość potrzebuje samoreprodukcji i samoregulacji. Zawsze działo się to w ramach grup etnicznych poprzez powiązania między pokoleniami. Gdyby tak się nie stało, ludzkość nie rozwinęłaby się.”

Na treść tożsamości etnicznej składają się różnego rodzaju idee etnospołeczne, podzielane w mniejszym lub większym stopniu przez członków danej grupy etnicznej. Idee te powstają w procesie socjalizacji wewnątrzkulturowej i w interakcji z innymi narodami. Znaczna część tych idei jest efektem świadomości wspólnej historii, kultury, tradycji, miejsca pochodzenia i państwowości. Reprezentacje etnospołeczne odzwierciedlają opinie, przekonania, przekonania i idee wyrażone w mitach, legendach, narracjach historycznych oraz codziennych formach myślenia i zachowania. Centralne miejsce wśród idei etnospołecznych zajmują wizerunki własnej i innych grup etnicznych. Całość tej wiedzy wiąże członków danej grupy etnicznej i stanowi podstawę jej odróżnienia od innych grup etnicznych.

Tożsamość etniczna to nie tylko akceptacja pewnych idei grupowych, chęć podobnego myślenia i podzielania uczuć etnicznych. Oznacza to także budowanie systemu relacji i działań w różnych kontaktach międzyetnicznych. Za jego pomocą człowiek określa swoje miejsce w wieloetnicznym społeczeństwie i uczy się sposobów zachowania wewnątrz i na zewnątrz swojej grupy.

Dla każdego człowieka tożsamość etniczna oznacza świadomość przynależności do określonej wspólnoty etnicznej. Za jego pomocą człowiek identyfikuje się z ideałami i standardami swojej grupy etnicznej oraz dzieli inne narody na podobne i odmienne do swojej grupy etnicznej. W rezultacie ujawnia się i realizuje wyjątkowość i oryginalność własnej grupy etnicznej i jej kultury. Jednak tożsamość etniczna to nie tylko świadomość własnej tożsamości ze wspólnotą etniczną, ale także ocena znaczenia przynależności do niej. Ponadto daje człowiekowi największe możliwości samorealizacji. Możliwości te opierają się na emocjonalnych powiązaniach ze społecznością etniczną i moralnych zobowiązaniach wobec niej.

Tożsamość etniczna jest bardzo ważna dla komunikacji międzykulturowej. Powszechnie wiadomo, że nie ma osobowości ahistorycznej, beznarodowej, każdy człowiek należy do tej czy innej grupy etnicznej. Podstawą statusu społecznego każdej jednostki jest jej pochodzenie kulturowe lub etniczne. Noworodek nie ma możliwości wyboru swojej narodowości. Wraz z urodzeniem w określonym środowisku etnicznym jego osobowość kształtuje się zgodnie z postawami i tradycjami jego środowiska. Problem samostanowienia etnicznego nie pojawia się dla człowieka, jeśli jego rodzice należą do tej samej grupy etnicznej i w niej toczy się jego droga życiowa. Osoba taka łatwo i bezboleśnie utożsamia się ze swoją społecznością etniczną, gdyż mechanizmem kształtowania się postaw etnicznych i stereotypów zachowań jest tutaj naśladownictwo. W procesie życia codziennego poznaje język, kulturę, tradycje, normy społeczne i etniczne swojego rodzimego środowiska etnicznego oraz rozwija niezbędne umiejętności porozumiewania się z innymi narodami i kulturami.

Tożsamość osobista

Istota tożsamości osobowej najpełniej ujawnia się, gdy zwrócimy uwagę na te wspólne cechy i cechy ludzi, które nie są zależne od ich pochodzenia kulturowego czy etnicznego. Na przykład łączy nas wiele cech psychologicznych i fizycznych. Wszyscy mamy serce, płuca, mózg i inne narządy; składamy się z tych samych pierwiastków chemicznych; nasza natura sprawia, że szukamy przyjemności i unikamy bólu. Każdy człowiek zużywa dużo energii, aby uniknąć fizycznego dyskomfortu, ale jeśli doświadczamy bólu, wszyscy cierpimy tak samo. Jesteśmy tacy sami, ponieważ rozwiązujemy te same problemy naszej egzystencji.

Do pewnego stopnia komunikację międzykulturową można rozpatrywać jako relację przeciwstawnych tożsamości, w której tożsamości rozmówców są w sobie zawarte. W ten sposób nieznane i nieznajome w tożsamości rozmówcy staje się znajome i zrozumiałe, co pozwala nam oczekiwać od niego odpowiednich typów zachowań i działań. Interakcja tożsamości ułatwia koordynację relacji w komunikacji oraz determinuje jej rodzaj i mechanizm. Tak więc przez długi czas „galanteria” była głównym typem relacji między mężczyzną a kobietą w kulturach wielu narodów europejskich. Zgodnie z tym typem nastąpił podział ról w komunikacji między płciami (działanie mężczyzny, zdobywcy i uwodziciela spotykało się z reakcją płci przeciwnej w postaci kokieterii), zakładał odpowiedni scenariusz komunikacji ( intryga, podstęp, uwodzenie itp.) i odpowiednia retoryka komunikacji. Tego rodzaju relacja tożsamości stanowi podstawę komunikacji i wpływa na jej treść.

Jednocześnie ten czy inny rodzaj tożsamości może stwarzać przeszkody w komunikacji. W zależności od tożsamości rozmówcy, jego styl mówienia, tematyka komunikacji i formy gestów mogą wydawać się właściwe lub nie do zaakceptowania. Tym samym tożsamość uczestników komunikacji determinuje zakres i treść ich komunikacji. Tym samym różnorodność tożsamości etnicznych, będąca jednym z głównych fundamentów komunikacji międzykulturowej, stanowi jednocześnie jej przeszkodę. Obserwacje i eksperymenty etnologów pokazują, że podczas obiadów, przyjęć i innych podobnych wydarzeń relacje międzyludzkie uczestników rozwijają się na wzór etniczny. Świadome wysiłki mające na celu wymieszanie przedstawicieli różnych grup etnicznych nie przyniosły żadnego efektu, gdyż po pewnym czasie ponownie spontanicznie powstały jednorodne etnicznie grupy komunikacyjne.

Zatem w komunikacji międzykulturowej tożsamość kulturowa pełni podwójną funkcję. Pozwala komunikującym się wyrobić sobie o sobie pewne wyobrażenie, wzajemnie przewidywać zachowania i poglądy swoich rozmówców, tj. ułatwia komunikację. Ale jednocześnie szybko ujawnia się jego restrykcyjny charakter, zgodnie z którym w procesie komunikacji powstają konfrontacje i konflikty. Restrykcyjny charakter tożsamości kulturowej ma na celu racjonalizację komunikacji, czyli ograniczenie procesu komunikacji do ram możliwego wzajemnego zrozumienia i wykluczenie z niego tych aspektów komunikacji, które mogą prowadzić do konfliktu.

Zagadnienia związane z perspektywami istnienia mniejszości etnicznych i ich interakcją z większością populacji są istotne nie tylko dla krajów Europy Wschodniej, ale także dla najbardziej rozwiniętych krajów Europy. Zjednoczenie Europy i pragnienie europejskiej niepodległości idą w parze z ożywieniem dążenia do niepodległości narodowej. Ponadto kraje europejskie stanęły przed problemem masowego napływu pracowników – emigrantów z krajów śródziemnomorskich i uchodźców, co przyczyniło się do transformacji krajów Europy Zachodniej z jednonarodowych w wieloetniczne.

Dziś niemal każdy kraj europejski można nazwać wielokulturowym. Jednocześnie wielonarodowość i wieloetniczność z reguły współistnieją i wzajemnie na siebie wpływają. W każdym kraju istnieją grupy, które chcą zachować swoją niezależność kulturową i domagają się uznania ze strony większości społeczeństwa. Pod tym względem struktura praw mniejszości ujawniła ostatnio zarysy nowego prawa – prawa do niezależności kulturalnej.

Zanim zaczniemy analizować to prawo, powinniśmy zatrzymać się na dwóch koncepcjach - wielonarodowości i wieloetniczności. Pierwsza koncepcja zwykle odnosi się do sytuacji, w których grupy kulturowe żyją na odrębnych geograficznie obszarach, np. etniczni Węgrzy w Rumunii. Druga koncepcja dotyczy sytuacji, gdy członkowie danej grupy etnicznej są rozproszeni po całym kraju, jak np. Turcy w Holandii. W związku z powyższym można postawić tezę, że wielokulturowość jest zjawiskiem charakterystycznym dla całej Europy.

Kultura nie jest w swej istocie jednorodna, jest dynamiczna, jest tworzona, niszczona i odbudowywana. Sama w sobie jest wielokrotna i zawiera elementy innych kultur. „Proces interakcji często prowadzi do zmian, które członkowie danej grupy kulturowej postrzegają jako wartości. Zachowanie kultury może przerodzić się w chęć zachowania wizerunku kultury, ale może też pozbawić tę kulturę możliwości rozwijać."

Prawo do zachowania tożsamości kulturowej oznacza, że musi istnieć ochrona prawna zachowania tożsamości kulturowej grupy przed dominującą większością. Czyniąc to, należałoby rozważyć kwestię mniejszości w mniejszościach i ostatecznie jednostek w mniejszościach. Problem ten jest charakterystyczny zarówno dla wielokulturowości rozproszonej, jak i zwartej, gdyż każdą społeczność cechuje wielokulturowość i zawsze pojawia się kwestia indywidualnej tożsamości.

Należy zatem uznać, że zbiorowe prawo do zachowania tożsamości kulturowej jest możliwe pod warunkiem poszanowania wolności wyboru jednostki. Jednostki nie muszą dostosowywać się do cech kulturowych większej grupy mniejszościowej. Niekonsekwentne byłoby utrzymywanie przez grupy prawa do prowadzenia życia kulturalnego na swój własny sposób i uniemożliwianie poszczególnym członkom tych grup życia według własnego uznania.

Zatem ludzie muszą zachować swoją tożsamość kulturową. Zasada autonomii nakazuje ludziom żyć zgodnie ze swoimi praktykami kulturowymi. Prawo do zachowania tożsamości kulturowej może być słuszną odpowiedzią na potrzebę politycznego uznania tożsamości kulturowej. Istnieją jednak pewne problemy dotyczące przedmiotu tego prawa, który jest trudny do zdefiniowania, zwłaszcza w sytuacjach, w których występuje wielokulturowość rozproszona. Co więcej, w wielu przypadkach zachowanie praktyk kulturowych może być nie do przyjęcia, chociaż członkowie wspólnoty politycznej proszeni są o rozważenie wartości tradycji mniejszościowych. W przypadku uznania wartości danej praktyki kulturalnej należy ustalić pozytywne i negatywne prawo do zachowania tożsamości kulturowej. Jeżeli praktyka nie zostanie uznana za wartościową, konieczne jest uznanie ochrony prawa negatywnego przed ingerencją innych.

Tożsamość kulturowa.

Istnieje dość szeroki wachlarz interpretacji tożsamości związanych z różnymi tradycjami naukowymi. Wskazano dwa strategiczne kierunki teoretycznej interpretacji tożsamości w wyniku procesu identyfikacji.

Pierwsza wywodzi się z nauk psychologicznych, druga powstała w ramach socjologii. Szczególne miejsce zajmują socjopsychologiczne interpretacje tożsamości w twórczości E. Eriksona.Drugi – właściwie socjologiczny – nurt odzwierciedla cztery podejścia: funkcjonalizm strukturalny T. Parsonsa, fenomenologiczną socjologię wiedzy P. Bourdieu.

Konsekwencje kulturowe rozszerzania kontaktów pomiędzy przedstawicielami różnych krajów i kultur wyrażają się m.in. w stopniowym zacieraniu się tożsamości kulturowej. Jest to szczególnie widoczne w przypadku kultury młodzieżowej, która nosi te same dżinsy, słucha tej samej muzyki i czci te same „gwiazdy” sportu, kina i muzyki pop. Jednak ze strony starszych pokoleń naturalną reakcją na ten proces była chęć zachowania istniejących cech i różnic swojej kultury. Dlatego też dzisiaj w komunikacji międzykulturowej problematyka tożsamości kulturowej, czyli przynależności człowieka do określonej kultury, nabiera szczególnego znaczenia. Należy zauważyć, że prawo do zachowania kultury lub tożsamości kulturowej zawiera pewne sprzeczności, których nie można lekceważyć zarówno z punktu widzenia przedmiotu prawa, jak i z punktu widzenia egzekwującego prawo. Nie wchodząc w szczegóły tych sprzeczności, należy zauważyć, że ogólnie rzecz biorąc, problemy te są bardziej istotne w sytuacjach związanych z wielokulturowością rozproszoną w porównaniu z wielokulturowością zwartą.

Problemu tożsamości kulturowej nie można rozpatrywać poza kontekstem etnicznym. Należy zauważyć, że we współczesnej literaturze zagranicznej toczą się intensywne debaty wokół problemów tożsamości etnicznej. Ich głównym wątkiem jest pochodzenie realne lub mitologiczne, a także charakter elementów składowych składających się na specyfikę tożsamości etnicznej w odróżnieniu od innych form tożsamości. „Pojęcie «tożsamości» jest dziś szeroko stosowane w etnologii, psychologii, antropologii kulturowej i społecznej. W najogólniejszym sensie oznacza ono świadomość człowieka przynależności do grupy, pozwalającą mu określić swoje miejsce w przestrzeni społeczno-kulturowej i swobodnie poruszać się po otaczającym go świecie. Konieczność tożsamości wynika z faktu, że każdy człowiek potrzebuje w swoim życiu pewnego porządku, który może uzyskać jedynie we wspólnocie innych ludzi. Aby to osiągnąć, musi dobrowolnie zaakceptować panujące elementy świadomość, gusta, zwyczaje, normy, wartości i inne środki komunikacji w tej wspólnocie, akceptowane przez otaczających ją ludzi.Asymilacja wszystkich tych przejawów życia społecznego grupy nadaje życiu człowieka uporządkowany i przewidywalny charakter, a także mimowolnie angażuje go w określoną kulturę.Istotą tożsamości kulturowej jest więc świadoma akceptacja przez człowieka odpowiednich norm i wzorców zachowań kulturowych, orientacji wartościowych i języka, rozumienie własnego „ja” z punktu widzenia tych cech kulturowych akceptowanych w danym społeczeństwie, w samoidentyfikacji z wzorcami kulturowymi tego konkretnego społeczeństwa. Tożsamość kulturowa ma decydujący wpływ na proces komunikacji międzykulturowej. Zakłada zespół pewnych trwałych cech, dzięki którym pewne zjawiska kulturowe czy ludzie budzą w nas poczucie sympatii lub antypatii. W zależności od tego dobieramy odpowiedni rodzaj, sposób i formę komunikacji z nimi.” „Tożsamość kulturowa opiera się na podziale przedstawicieli wszystkich kultur na „nas” i „obcych”. Taki podział może prowadzić zarówno do relacji kooperacyjnych, jak i przeciwstawnych. W tym kontekście tożsamość kulturową można uznać za jedno z ważnych narzędzi wpływających na sam proces komunikacji.

Faktem jest, że już przy pierwszych kontaktach z przedstawicielami innych kultur człowiek szybko nabiera przekonania, że inaczej reaguje na pewne zjawiska otaczającego świata, ma własne systemy wartości i normy postępowania, które znacząco odbiegają od przyjętych w społeczeństwie. jego kultura. W takich sytuacjach rozbieżności lub rozbieżności pomiędzy jakimikolwiek zjawiskami innej kultury a zjawiskami akceptowanymi w „swojej” kulturze pojawia się pojęcie „obcego”.

Każdy, kto zetknął się z obcą kulturą, doświadczał nieznanych wcześniej uczuć i wrażeń. Kiedy do komunikacji wkraczają mówcy różnych kultur, przedstawiciele każdego z nich trzymają się stanowiska naiwnego realizmu w swoim postrzeganiu innej kultury. Wydaje im się, że styl i sposób życia są jedyne możliwe i prawidłowe, że wartości, którymi kierują się w życiu, są równie zrozumiałe i dostępne dla wszystkich innych ludzi. I dopiero w obliczu przedstawicieli innych kultur, odkrywając, że utarte wzorce zachowań są dla nich niezrozumiałe, jednostka zaczyna zastanawiać się nad przyczynami swoich niepowodzeń.

Wachlarz tych doświadczeń jest również dość szeroki – od prostego zaskoczenia po aktywne oburzenie i protest. Jednocześnie każdy z partnerów komunikacji nie jest świadomy kulturowo specyficznych poglądów na świat swojego partnera i w rezultacie „coś oczywistego” zderza się z „rzeczą oczywistą” drugiego strona. W rezultacie pojawia się pomysł „obcego” - obcego, nieznanego i niezwykłego. Każdy człowiek w zetknięciu z obcą kulturą zauważa przede wszystkim wiele rzeczy niezwykłych i dziwnych. Wypowiedź i świadomość różnic kulturowych staje się punktem wyjścia do zrozumienia przyczyn nieadekwatności w sytuacji komunikacyjnej.

W związku z tą okolicznością w komunikacji międzykulturowej kluczowe znaczenie zyskuje pojęcie „obcego”. Problem w tym, że nie została jeszcze sformułowana naukowa definicja tego pojęcia. We wszystkich przypadkach użycia i użytkowania rozumie się to na zwykłym poziomie, tj. poprzez podkreślenie i wyszczególnienie jego charakterystycznych cech i właściwości. Przy takim podejściu pojęcie „obcego” ma kilka pojęć i znaczeń: obcy, obcy, niezwykły, zagrażający życiu, złowieszczy.

Zaprezentowane warianty semantyczne pojęcia „obcy” pozwalają rozpatrywać je w najszerszym znaczeniu, jako wszystko, co wykracza poza granice zjawisk samooczywistych. I odwrotnie, przeciwne pojęcie „własnego” implikuje ten krąg zjawisk, który jest znany i oczywisty.