Тримата най-известни философи на древна Гърция. Философията в Древна Гърция: Основите

Представителите на досократичните школи, по-специално милетците, с право се считат за пионери на древногръцката философия, тяхното учение е останало в историята и е най-известно като неразделна част от йонийската философска наука. За първи път такъв термин е въведен от Диоген Лаерт, историк от късния период на античността, и той включва най-видния представител на посоката Талес, както и всички негови ученици и последователи сред йонийците.

Първата философска школа на Древна Гърция

Самата философска школа започва да се нарича Милетска по името на едноименния град - Милет. В древността е било най-голямото гръцко селище на западния бряг на Мала Азия. Милетското училище имало широк фокус на дейност, чието значение трудно може да бъде надценено. Натрупаните знания дадоха значителен тласък за развитието на повечето видове европейски науки, включително оказаха огромно влияние върху развитието на математиката, биологията, физиката, астрономията и други природонаучни дисциплини. Именно милетците създават и въвеждат в употреба първата специална научна терминология.

Преди това абстрактните символични понятия и идеи, например за космогонията и теологията, присъстваха повърхностно в изкривена форма в митологията и имаха статут на предадена традиция. Благодарение на дейността на представителите на школата в Милезия започват да се изучават много области на физиката и астрономията, които вече не представляват културен и митологичен, а научен и практически интерес.

Основният принцип на техните философски възгледи беше теорията, че нищо в околния свят не може да възникне от нищо. Въз основа на това милетците вярвали, че околният свят и повечето неща и явления имат един-единствен божествен принцип, безкраен в пространството и времето, който е и доминиращият източник на живот в космоса и самото му съществуване.

Друга особеност на милетската школа е разглеждането на целия свят като едно цяло. Живото и неживото, както и физическото и психическото, имаха изключително незначително разделение за своите представители. Всички предмети около хората се считаха за одушевени, единствената разлика беше, че някои от тях бяха по-присъщи на това, а други по-малко.

Упадъкът на Милетската школа идва в края на V в. пр. н. е., когато Милет губи политическото си значение и престава да бъде самостоятелен град. Това се случи благодарение на ахеменидските перси, които сложиха край на развитието на философската мисъл в тези краища. Въпреки това на други места милетците все още са имали последователи на своите идеи, като най-известните са Хипопотам и Диоген от Аполония. Милетската школа не само създава геоцентричен модел, но и оказва огромно влияние върху формирането и развитието на материалистичния, въпреки че самите милетци обикновено не се считат за материалисти.


Характеристики на философията на древна Гърция

Философията на древна Гърция не само оказва значително влияние върху европейската мисъл, но и определя посоката за развитие на световната философия. Въпреки факта, че оттогава е минало много време, той все още предизвиква дълбок интерес сред повечето философи и историци.

Древногръцката философия се характеризира преди всичко с обобщаването на първоначалните теории за различни научни познания, наблюдения на природата и много постижения в културата и науката, постигнати от колеги от Изтока. Друга характерна черта е космоцентризмът, следователно се появяват понятията микрокосмос и макрокосмос. Макрокосмосът включва цялата природа и нейните явления, както и познатите елементи, докато микрокосмосът е своеобразно отражение и повторение на този природен свят, тоест на човека. Също така, древногръцките философи имат концепцията за съдбата, която е подчинена на всички прояви на човешката дейност и нейния краен резултат.

По време на разцвета има активно развитие на математическите и природонаучните дисциплини, което предизвиква уникален и много интересен синтез на научни знания и теории с митологията.

Причината, поради която древногръцката философия е била толкова развита и имала толкова много индивидуални характеристики, е липсата на жреческа каста, за разлика например от източните държави. Това доведе до значително разпространение на свободата на мисълта, което се отрази благоприятно на формирането на научно-рационалното движение. На Изток консервативните вярвания държаха всички социални явления под контрол, което беше извънземно явление за Древна Гърция. Поради тази причина можем да предположим, че демократичната структура на античната политика е оказала най-значимо влияние върху всички характеристики на древногръцката философска мисъл.


Философски периоди на древна Гърция

За удобство на изучаването на древногръцката философия историците въведоха общоприетата система за нейната периодизация.

Така ранната гръцка философия започва да се развива още през 6-5 век пр.н.е. Това е така нареченият предсократов период, през който се появява Талес от Милет, признат за първия. Той принадлежеше към милетската школа, една от първите, възникнали по това време, след което се появи елеатската школа, чиито представители бяха заети с въпроси за битието. Успоредно с него Питагор основава собствено училище, в което в по-голямата си част се изучават въпросите за мярката, хармонията и числата. Има и голям брой самотни философи, които не са се присъединили към нито една от съществуващите школи, сред тях са Анаксагор, Демокрит и Хераклит. Освен изброените философи в същия период се появяват и първите софисти като Протагор, Продик, Хипия и др.

През 5 век пр. н. е. може да се наблюдава плавен преход на древногръцката философия към класическия период. До голяма степен благодарение на тримата гиганти на мисълта - Сократ, Аристотел и Платон, той се превръща в истински философски център на цяла Гърция. За първи път се въвежда концепцията за личността и решенията, които тя взема, които се основават на съвестта и възприетата система от ценности, философската наука започва да се разглежда като политическа, етична и логическа система, а науката получава по-нататъшен напредък. чрез изследователски и теоретични методи за изучаване на света и неговите явления.

Последният период е елинизмът, който историците понякога разделят на ранен и късен етап. Като цяло това е най-дългият период в историята на древногръцката философия, който започва в самия край на 4 век пр. н. е. и завършва едва през 6 век сл. н. е. Елинистическата философия също улови част, по това време много философски направления получиха много възможности за своето развитие, това се случи в по-голямата си част под влиянието на индийската мисъл. Основните направления, които се появиха в този момент, са:

  1. Школа по епикуреизъм , чиито представители разработиха вече съществуващите разпоредби на етиката, признаха вечността на заобикалящия ги свят, отрекоха съществуването на съдбата и проповядват получаването на удоволствия, на които се основава цялото им учение.
  2. Посока скептицизъм , чиито последователи показаха недоверие към повечето общоприети знания и теории, вярвайки, че те трябва да бъдат проверени научно и когнитивно за истинност.
  3. учението на Зенон , наречен стоицизъм, най-известните представители на който са Марк Аврелий и Сенека. Те проповядват твърдост и смелост пред трудностите на живота, което поставя основата на ранните християнски морални доктрини.
  4. Неоплатонизъм , което е най-идеалистичното философско направление на античността. Това е синтез на ученията, създадени от Аристотел и Платон, както и на източните традиции. Неоплатоничните мислители изучават йерархията и структурата на заобикалящия свят, началото, а също така създават първите практически методи, които допринасят за постигане на единство с Бога.

Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://allbest.ru

Въведение

1. Философия на софистите и Сократ

2. Философия на Платон

3. Философия на Аристотел

Заключение

Библиография

Въведение

Философията е една от най-древните сфери на духовния живот. Цялата многостранна култура, която определя различните цивилизации, съществували в миналото и съществуващи днес, включва едно или друго количество философско познание като най-важен компонент.

Гръцка култура VII - V век. пр.н.е. - това е културата на общество, в което водещата роля принадлежи на робския труд, въпреки че безплатният труд е бил широко използван в определени индустрии, изискващи висока квалификация на производителите, като изкуствата и занаятите.

През античността голямо значение се е отдавало на образованието в образователния процес.

Разглеждайки възпитанието като своеобразен факт от човешкото съществуване, същността на човека се определяше по определен начин, който се закалява в способността да се самообразова и да образова другите.

Атинската образователна система остави отпечатък в историята на философията на образованието като предсказател за висока духовна култура, формирането на хармонична личност, чиито основни задачи са духовно богатство, морална чистота и физическо съвършенство.

Именно в Атина възниква идеята за хармоничното развитие на личността като цел на образованието.

В развитието на философията на Древна Гърция има четири основни етапа:

аз VII-V век пр.н.е - предсократична философия

II V-IV в. пр. н. е - класическа сцена

III IV-II в. пр. н. е. - елинистичен етап.

(Упадъкът на гръцките градове и установяването на македонско господство)

IV 1 век пр.н.е - V, VI в. сл. Хр - Римска философия.

Най-значимите явления от класическия период на гръцката философия са софистиката и учението на тримата най-велики философи на Древна Гърция: Сократ, Платон и Аристотел.

1. Философия на софистите и Сократ

Софистите са първите професионални учители на "мъдрост" и красноречие, център на философските изследвания на които е човекът и неговото отношение към света.

Като философско направление софистите не представляват напълно еднородно явление. Най-характерната черта, обща за цялата софистика, е утвърждаването на относителността на всички човешки понятия, етични норми и оценки.

Софистите се появяват, когато развитието на гръцката демокрация вече силно размива границите, които съществуват между владенията. Така тя изми някогашните канали на ежедневието и ценностите. Индивидът вече не се чувства просто член на своя "магазин", а независим човек и осъзнава, че всичко, което преди е приемал за даденост, трябва да бъде подложено на критика. Той се смяташе за обект на критика. През втората половина на 5 в. пр.н.е. в Гърция е имало интелектуално направление, наречено софистика. Думата идва от две думи: любов и мъдрост.

Софистите с право са наричани представители на гръцкото Просвещение. Те не само задълбочиха философските учения от миналото, но и популяризираха знанията, разпространявайки в широки кръгове на многобройните си ученици това, което вече е било придобито от философията и науката. Софистите създават в Гърция безпрецедентен култ към словото и по този начин възвисяването на реториката. Езикът беше инструмент за въздействие върху съзнанието. Да победиш врага с всякакви аргументи е стратегията на софистите. Но от друга страна, софистиката е нечестен начин за водене на спорове, с помощта на който се използват трикове за обезкуражаване на другите, всякакви спорове, само за постигане на целта. Софистите положиха основата на такава наука като аргументацията. Софистите не обръщат внимание на изучаването на природата, но първи правят разлика между законите на природата, като нещо непоклатимо, и законите на обществото, произтичащи от човешкото утвърждаване. Много софисти се съмняваха в съществуването на боговете или дори го отричаха, смятайки го за човешко изобретение. Софистите обикновено се делят на принадлежащи към по-старото и по-младото поколение.

Висша група софисти. Включва Протагор, Горгий, Грипий и Продик. Протагор беше материалист и учеше за течливостта на материята и за относителността на всички възприятия. Протагор твърди, че всяко твърдение може да се противопостави с еднаква причина чрез твърдение, което му противоречи. Материализмът на Протагор е свързан с атеизма. Приписваният му трактат „За боговете“ започва с мисълта: „Не мога да знам нищо за боговете: нито че съществуват, нито че не съществуват, нито какъв вид имат подобие“. Според оцелелите сведения Протагор е обвинен в безбожие и е принуден да напусне Атина.Повечето мисли на Протагор се отнасят директно до човек, неговия живот, до практически и познавателни дейности.

Разработен на базата на елеатската критика на концепциите за несъществуване, движение и многото учения на Горгий, той става много известен. Той разви аргумент, в който твърди:

1) нищо не съществува;

2) ако има нещо, което съществува, тогава то не е познаваемо;

3) дори и да е познаваем, знанието му е неизразимо и необяснимо.

Горгий разграничава значенията на думите доста точно и използва промени в значението в различни контексти. Манипулацията с речта, нейната логическа и граматическа структура, е характерна и за други софисти. Той обръща голямо внимание на реториката и нейната теория, на влиянието на словесното влияние върху слушателите. Той смятал речта за най-добрия и най-съвършен инструмент на човека.

Приносът на Горгий към философията не се ограничава само до реториката, неговият релативизъм и скептицизъм, осъзнаването на разликата между познаваемото и знаещото, между мисълта и нейното представяне изиграват положителна роля в конфронтацията с елейската философия.

Грипиус привлече вниманието не само с геометрични изследвания на кривите, но и с разсъждения върху естеството на законодателството.

И накрая, Продикус развива релативистичния възглед към възгледа, че „като хората, които използват нещата, такива са и самите неща“. Софистите от по-старата група бяха големи мислители по въпроси на правото и социално-политическите въпроси. Протагор написва законите, които определят демократичната форма на управление в атинската колония Турий в Южна Италия, и обосновава идеята за равенството на свободните хора. Грипиус, в своята дефиниция на закона, посочва насилствената принуда като условие за възможността за законодателство. Същите софисти от по-старата група се опитват да разгледат критично религиозните вярвания. Писанията на Протагор за боговете бяха публично изгорени и станаха причина за изгонването на философа от Атина, въпреки изключително предпазливата формулировка на религиозния скептицизъм. Продик, развивайки възгледите на Анаксагор и Демокрит, започва да тълкува религиозните митове като олицетворение на природните сили.

Младша група софисти . Най-видните представители на младшите софисти включват Ликофро, Алкидамант, Трасимах. И така, Ликофро и Алкидамант се противопоставиха на разделението между социалните класи: Ликофро твърди, че благородството е измислица, а Алкидамант - че природата не е създала роби и че хората се раждат свободни. Трасимах разшири доктрината за относителността до социалните и етичните норми и намали справедливостта до това, което е полезно за силните, твърди, че всяка власт установява закони, които са полезни за себе си; демокрация - демократична, а тиранията - тиранична и т.н.

Софистите се характеризират с:

критично отношение към заобикалящата действителност;

желанието да се провери всичко на практика, да се докаже логически правилността или неправилността на определена мисъл;

отхвърляне на основите на старата, традиционна цивилизация;

· отричане на стари традиции, навици, правила, основани на недоказани знания;

желанието да се докаже обусловеността на държавата и правото, тяхното несъвършенство;

възприемане на моралните норми не като абсолютна даденост, а като обект на критика;

· субективизъм в оценките и преценките, отричане на обективното съществуване и опити да се докаже, че реалността съществува само в човешките мисли.

Представителите на тази философска школа доказаха правилността си с помощта на софизми - логически трикове, трикове, благодарение на които правилното на пръв поглед заключение в крайна сметка се оказа невярно, а събеседникът се обърка в собствените си мисли.

Пример за това заключение е "рогатият" софизъм:

„Каквото не си загубил, имаш, не си загубил рогата; така че ги имаш."

Този резултат се постига не в резултат на парадоксалност, логическата трудност на софизма, а в резултат на неправилното използване на логически семантични операции. В посочения софизъм първата предпоставка е невярна, но е представена като правилна, оттук и резултатът.

Въпреки факта, че дейността на софистите предизвиква неодобрение както на властите, така и на представители на други философски школи, софистите имат голям принос към гръцката философия и култура. Основните им достойнства включват факта, че те:

критично погледна към заобикалящата действителност;

· разпространяват голямо количество философски и други знания сред гражданите на гръцките градове-държави (за което по-късно са наречени древногръцки просветители).

Понастоящем софистиканаричани логически неправилни разсъждения, въображаеми доказателства, представящи се за правилни.

Най-уважаваният от философите, свързани със софистиката, е Сократ.

Сократ е роден през 469 г. пр.н.е. д. Той беше син на каменоделец и акушерка. Получава разнообразно образование. Той изучава науките на своето време (по-специално математиката, астрономията и метеорологията), а в младите си години се интересува от науките за природата. По отношение на собствеността Сократ беше по-скоро беден, отколкото богат; той получи малко наследство и водеше непретенциозен живот и не се оплакваше от съдбата си.

По време на Пелопонеската война Сократ участва в три военни операции като хоплит (тежовъоръжен пехотинец) и се доказва като смел и издръжлив воин, който не губи присъствието си на духа по време на отстъплението на армията и е верен на бойните си другари - на ръце. Година преди началото на Пелопонеската война Сократ участва в обсадата на Потидея, която обявява излизането й от Атинския съюз.

Сократ проявява не само военна доблест на бойните полета, но и гражданска смелост в трудните възходи и падения на обществения и политически живот на родината си. Вярно е, че по въпроса за участието в политиката на държавата, в дейността на нейните институции, Сократ избра много особена позиция. Той умишлено избягва участието си в обществения живот, мотивирайки това с фундаменталното несъответствие между вътрешното си убеждение за справедливост и законност и наблюдаваното множество несправедливости и беззакония, които се извършват в държавата. В същото време той не се е смятал за имал право да избягва изпълнението на граждански задължения (присъствие на народно събрание, участие в съдебен процес и др.), наложени му от законите на държавата.

По природа той беше много мил човек. Разхождайки се с кърпено наметало из площада, той обичаше да започва разговори с минувачите. И когато го попитаха защо ти, Сократ, ходиш бос и в такава рокля, той отговори: „Ти живееш, за да ядеш, а аз ям, за да живея”. Изглежда, какъв прост отговор, но колко мъдрост в тези думи.

Сократ не остави значими философски произведения, но влезе в историята като изключителен полемист, мъдрец, философ-учител.

Сократ учи, че има неписани морални закони, които са задължителни за всички, но само малцина успяват да овладеят морала, които са успели да научат това и да следват придобитите знания. Добродетелта, най-висшето и абсолютно благо, което е целта на човешкия живот, защото само тя дава щастие.

Сократ е човек, чието древногръцко философско учение бележи завой от материалистичен натурализъм към идеализъм. Той е представител на идеалистичния религиозен и морален мироглед, открито враждебен на материализма. За първи път Сократ съзнателно си постави задачата да обоснове идеализма и се противопостави на древния материалистичен мироглед, естествената наука и безбожието. Исторически Сократ е инициатор на линията на Платон в древната философия.

Сократ смята за най-важното си призвание „възпитанието на личността“, смисъла, който вижда в дискусии и разговори, а не в систематично представяне на някаква област на знанието. Той никога не се е смятал за „мъдър” (sophos), а за философ, „обичащ мъдростта” (философия). Титлата мъдрец, според него, подхожда на бог. Ако човек самодоволно вярва, че знае готови отговори на всичко, тогава такъв човек е мъртъв за философията, няма нужда да си бърка мозъците в търсене на най-правилните концепции, няма нужда да продължава напред. търсене на нови решения на конкретен проблем. В резултат на това мъдрецът се оказва „папагал“, който е запомнил няколко фрази и ги хвърля в тълпата.

В центъра на сократовата мисъл е темата за човека, проблемите на живота и смъртта, доброто и злото, добродетелите и пороците, закона и дълга, свободата и отговорността на обществото. А сократовите дискурси са поучителен и авторитетен пример за това как човек може да се ориентира в гъсталака на тези вечно актуални въпроси. Призивът към Сократ по всяко време беше опит да се разбере себе си и своето време. Сократ смята за основна задача на живота си да научи човек да мисли, способността да намери дълбоко духовно начало в себе си.

Методът, който той избра за решаване на тази трудна задача - иронияосвобождаване на човек от самочувствие, от безкритично приемане на чуждо мнение.

Целта на иронията не е унищожаването на общите морални принципи, напротив, в резултат на иронично отношение към всичко външно, към предубедени мнения, човек развива обща представа за духовния принцип, който се крие във всеки човек. Разумът и моралът са в основата си идентични, смята Сократ. Щастието е съзнателна добродетел. Философията трябва да стане доктрина за това как трябва да живее човек. Философията развива общо понятие за нещата, разкрива единна основа на съществуващото, което за човешкия ум се оказва добро – висша цел. Единна основа на човешкия живот не съществува изолирана от духовните усилия на самия човек, тя не е безразличен природен принцип. Само когато едното стане цел на човек, бъде представено под формата на понятие, то ще съставлява неговото щастие.

В своите изследвания Сократ се концентрира върху проблемите на човека, като разбира човека не като естествено същество с автономия на съществуване, а се отнася до човек, който знае, който е в състояние на знание. Сократ променя самата посока на интелектуалните търсения.

Той поставя и разрешава въпроса: "Каква е природата и крайната реалност на човека, каква е същността на човека?" В същото време Сократ стига до отговора: човекът е неговата душа, но от момента, в който душата стане наистина човешка, зряла, способна да бъде разликата между човека и другите създания. „Душа” е умът, мисловната дейност, нравственото поведение. Душата в този смисъл е философското откритие на Сократ.

Философията, от гледна точка на Сократ, е истинският начин за познаване на доброто и злото. Сократ осъзнава това знание в процеса на своите разговори. В тях Сократ изхожда от фактите на личния живот, от специфичните явления на заобикалящата действителност. Той съпоставя отделните нравствени действия, отделя общи елементи в тях, анализира ги, за да открие противоречиви моменти, които предхождат тяхното обяснение, и в крайна сметка ги свежда до по-високо единство въз основа на изолиране на някои съществени черти. По този начин той достига до обща представа за доброто, злото, справедливостта, красотата и т.н. Целта на критичната работа на ума, според Сократ, трябва да бъде получаването на концепция, основана на строго научно определение на субекта.

Сократ учи, че философията - любовта към мъдростта, любовта към знанието - може да се разглежда като морална дейност, ако знанието само по себе си е добро. И тази позиция е движещата сила зад всичките му дейности. Сократ вярвал, че ако човек знае кое е добро и кое е лошо, той никога няма да постъпи зле. Моралното зло идва от невежеството, което означава, че знанието е източникът на морално съвършенство.

Истината и моралът, за Сократ - съвпадащи понятия. Може да се твърди, че има истински морал. Според Сократ знанието за това какво е добро и в същото време какво е полезно за човек, допринася за неговото блаженство, неговото щастие в живота. Сократ назова три основни човешки добродетели:

умереност (да знаеш как да обуздаеш страстта);

Смелост (да знаеш как да преодолееш опасността);

справедливост (знание как да се спазват Божиите и човешките закони).

Така Сократ се опитва да намери в съзнанието, мислене, солидна опора, върху която може да стои изграждането на морала и целия социален живот, включително държавата.

Основният метод, разработен и приложен от Сократ, се нарича "майевтика". Същността на майевтиката не е да учи истината, а да доведе събеседника до самостоятелното откриване на истината, благодарение на логически техники, навеждащи въпроси.

Сократ провежда своята философия и просветителска дейност сред народа, на площадите, пазарите под формата на открит разговор (диалог, спор), чиито теми са актуалните проблеми на онова време, които са актуални и днес: добре; зло; любов; щастие; честност и др. Философът беше привърженик на етичния реализъм, според който:

всяко знание е добро;

Всяко зло, порок се извършва от невежество.

Историческото значение на Сократ е, че той

· допринесе за разпространението на знания, образованието на гражданите;

· търсене на отговори на вечните проблеми на човечеството – добро и зло, любов, чест и т.н.;

· открива метода на майевтиката, широко използван в съвременното образование;

· въведе диалогичен метод за намиране на истината – чрез доказването й в свободен спор, а не деклариран, както са правили редица предишни философи;

· възпитават много ученици, продължители на творчеството му (например Платон), стоят в основата на редица т. нар. "сократови школи".

Сократ не беше разбран от официалните власти и беше възприеман от тях като обикновен софист, подкопаващ устоите на обществото, объркващ младежта. За това той е през 399 г. пр.н.е. осъден на смърт. Според оцелелите свидетелства обвинителите не са „жадни за кръв“, щеше да им е достатъчно, ако Сократ, неподложен на арест, доброволно се оттегли от Атина и не се яви в съда. Но въпреки предупреждението той се яви в съда, напълно наясно с опасността, която го заплашва. Съдебното решение не беше в полза на Сократ, той беше признат за виновен. Приятелите на Сократ подготвили всичко за успешното му бягство от затвора, но той отказал, защото вярвал, че бягството може да означава да се откаже от идеите си, от моралните принципи, които той изповядва и учи други хора. Според присъдата на съда Сократ е изпил смъртоносна отрова, като по този начин е искал да докаже, че истинският философ трябва да живее и да умре в съответствие със своето учение.

2. Философия на Платон

Платон (427 - 347 г. пр. н. е.;) - най-великият древногръцки философ. Истинското име на Платон е Аристокъл, "Платон" е прякор, който означава "широкоплещест". Той беше син на атински гражданин. Според социалното си положение произлиза от атинската робовладелска аристокрация. В младостта си той е ученик в кръга на привърженик на учението на Хераклит - Кратил, където се запознава с принципите на обективната диалектика, повлиян е и от склонността на Кратил към абсолютен релативизъм. На 20-годишна възраст той се готви да участва в конкурса като автор на трагедия и случайно чу дискусия, в която участва Сократ. Тя го очарова толкова много, че той изгори стиховете си и стана ученик на Сократ.

Платон – великият ученик на Сократ, основателят на собствената си школа – Академията, която съществува от почти хиляда години, разгръща образ на света, достоен за родена човешка личност; поставя пред човека цели, достойни за хармонията на Космоса. Съществуването и несъществуването в неговата система не са два еднакви обяснителни принципа на световния ред, безразличен към човека, неговите цели и надежди. Светът е „центриран” около човек, в краката му се вихри безформена материя – несъществуване, погледът му е обърнат към небето – красиво, добро, вечно – битие.

Философията за Платон е вид съзерцание на истината. Това е чисто интелектуално, не е просто мъдрост, а любов към мъдростта. Всеки, който се занимава с каквато и да е творческа работа, е в такова състояние на духа, когато истината или красотата се представят във внезапно озарение.

Платон е основателят на обективния идеализъм. Централно място във философията на Платон е доктрината за идеите. Така идеите са същността на нещата, това, което прави всяко нещо точно „това“, дадено, а не друго. Иначе идеите са това, което прави всяко нещо такова, каквото е. Платон използва термина "парадигма", като по този начин показва, че идеите образуват безкраен (постоянен) модел на всяко нещо. Платон разбира свръхсетивната реалност като йерархия от идеи: низшите идеи са подчинени на горните.

На върха на йерархията е идеята за Доброто само по себе си - то не е обусловено от нищо, следователно е абсолютно. В диалога „Държава” Платон пише за нея като за пораждащо самото битие. Сетивно възприеманият свят (космос) е структуриран от идеи. Физическият свят идва от идеи. Сетивният свят у Платон е съвършен ред (космос), който е израз на триумфа на логоса над сляпата необходимост на материята. Материята е гнездото на чувственото, по дефиницията на Платон тя е „хора” (пространственост). Тя е в хватката на безформено и хаотично движение.

Основният въпрос на космологията на Платон: как се ражда космосът от хаоса на материята? Платон отговаря по следния начин: има Демиург (Бог-създател, притежаващ воля, мислене, личност), който, вземайки за модел света на идеите, е създал физическия космос от материята. В същото време причината за създаването на Вселената се крие в чистото желание на Демиурга. Платон определя основния мотив за сътворението в диалога на Тимей по следния начин: „Той беше добър, а този, който е добър, никога по никакъв начин не изпитва завист. Бидейки чужд на завистта, той пожела всички неща да станат възможно най-подобни на самия него. ... Господи, погрижи се за всички видими неща, които не бяха в покой, а в безпорядъчно и безпорядъчно движение, той ги изведе от безпорядък в ред, вярвайки, че второто със сигурност е по-добро от първото.. софистки идеализъм Аристотел морал

Невъзможно е сега, а и някога е било невъзможно, този, който е най-висшето благо, да произведе нещо, което няма да бъде най-красивото; междувременно размишлението му показа, че от всички неща, които са по природа видими, нито едно същество, лишено от ум, не може да бъде по-красиво от това, надарено с ум, ако се сравняват, и двете като цяло; и умът не може да живее в никого, освен в душата. Воден от това разсъждение, той подреди ума в душата, а душата в тялото и така изгради Вселената, което означава да създаде най-красивото и по природа най-доброто творение.

В космическото пространство има световна душа (дух). Човешката душа е независима от тялото и е безсмъртна. Колкото по-дълго душата остава в царството на идеите, толкова повече знания ще донесе на човек. Душата влиза в тялото. Състои се от 3 части:

· Страст.

· Чувствени желания.

Победата на разума над страстта и желанията е възможна с подходящо образование. Самият човек не може да се самоусъвършенства. Личните усилия не са достатъчни за самообразование. Държавата и законите помагат на човек в това. Написва книгата „Държава, политика, право”.

Държавата е организация от политици, които притежават апарат за принуда, територия, суверенитет, придаващ на техните укази общозадължителен характер. Той раздели състоянията на положителни и отрицателни и идентифицира 4 вида отрицателни състояния.

· Тимокрация – държавата, която отразява интересите на собствениците, създава материални ценности. „Властта се основава на правилото на амбициозните. Първо, характеристиките на перфектно състояние, след това лукс (луксът като начин на живот).

· Олигархия – господство на малцината над мнозинството, това са малцината прахосници, богатите и търтеите, които генерират зло, престъпност и кражби.

· Демокрация – тя се развива от олигархия в най-лошата държавна форма. Демокрацията е управление и управление на мнозинството, където възникват противоречия между бедни и богати. Те ескалират и прерастват във въстание. Победата на бедните, те прогонват старите владетели, след това си поделят властта, но не могат да управляват и да дават власт на диктатори, тирани.

Тирания - властта на един над всички,

Той предлага нов тип държава - съвършена. Идеалната държава е най-доброто правителство, където ръководят няколко талантливи, професионални хора. Основният принцип на който е справедливостта.

· Усъвършенстване на държавата в собствената й организация и средства за защита.

· Способността системно да снабдява страната с материални блага, да управлява и ръководи творчеството и духовната дейност на страната.

Платон посочва, че гражданите живеят в съвършена държава. Според моралните наклонности и свойства на човек, неговите професии, те са разделени на категории:

· Работници в различни отрасли (грънчари, селяни, търговци и др.), произвеждащи храни и продукти - най-ниската класа граждани.

· Воини - пазачи над първа категория.

· Владетели-философи, морално те са по-високи от воините, а воините са по-високи от производителите. Управниците трябва да се ръководят от принципите, които формират основата на държавата: мъдрост, смелост, сдържаност, справедливост, единомислие.

Съвършената държава според Платон има четири добродетели:

мъдростта

кураж,

благоразумие,

справедливост.

Под "мъдрост" Платон разбира висшето знание. Само философите трябва да управляват държавата и само под тяхна власт държавата ще просперира.

„Смелостта“ също е привилегия на малцина („Една държава е смела само благодарение на част от нейната част“). „Смелостта считам за вид опазване... което запазва определено мнение за опасността – каква е тя и каква е тя.”

Третата добродетел – благоразумието, за разлика от двете предишни, принадлежи на всички членове на държавата. "Нещо като ред - това е благоразумието."

Съществуването на "справедливост" в държавата е подготвено и обусловено от "благоразумието". Благодарение на самата справедливост всяка категория общество и всеки отделен човек получава своя специална задача за изпълнението. „Това да направиш собственото си вероятно е справедливост.“

Интересно е, че Платон, живял по времето на общата робовладелска система, не обръща особено внимание на робите. Всички производствени грижи са възложени на занаятчии и фермери. Тук Платон пише, че само „варвари”, неелини, могат да бъдат превърнати в робство по време на войната. Той обаче казва още, че войната е зло, което възниква в порочни състояния за обогатяване, а в идеално състояние войната трябва да се избягва, следователно няма да има роби. Според него висшите чинове (касти) не трябва да имат частна собственост, за да поддържат единството.

Но в диалога „Закони“, в който се обсъждат и проблемите на държавното устройство, Платон прехвърля основните икономически грижи към роби и чужденци, но осъжда воините. Философите, въз основа на разума, управляват останалите класове, ограничавайки свободата им, а воините играят ролята на „кучета”, които държат по-ниското „стадо” в подчинение. Това задълбочава и без това жестокото разделение на категории. Платон иска да постигне същия резултат, като „социализира“ не само човешката собственост, но и съпругите и децата.

Според Платон мъжете и жените не трябва да се женят по собствена прищявка. Оказва се, че бракът е тайно контролиран от философи, чифтосвайки най-добрите с най-добрите, а най-лошите с най-лошите. След раждането децата се избират и дават на майките си след известно време и никой не знае чие дете е получило, а всички мъже (в рамките на кастата) се считат за бащи на всички деца, а всички жени са общи съпруги на всички мъже.

В Атина Платон открива училище - академия. Училището на Платон получава името си от факта, че занятията се провеждат в залите на гимназията в околностите на Атина, наречена Академия (на името на гръцкия герой Академ). Близо до тази гимназия Платон придобива малък парцел, където членовете на неговото училище могат да се събират и живеят.

Достъпът до училището беше отворен за всички. Докато учи в Академията, Платон съчетава учението на Сократ и учението на питагорейците, които среща по време на първото си пътуване до Сицилия. От Сократ той взе диалектическия метод, иронията, интереса към етичните проблеми; от Питагор - наследи идеала за общия живот на философите и идеята за образование с помощта на символи, основани на математиката, както и възможността за прилагане на тази наука към познанието за природата.

Платон умира през 348 или 347 г. пр. н. е. на осемдесетгодишна възраст, до края на живота си, запазвайки пълнотата на могъщия си ум. Тялото му е погребано в Керамика, недалеч от Академията.

3. Философия на Аристотел

Аристотел е роден в Стагира, гръцка колония в Халкидики, близо до Атон, през 384 г. пр.н.е. Бащата на Аристотел се казваше Никомах, той беше лекар в двора на Аминта III, цар на Македония. Никомах произхожда от семейство на потомствени лекари, в което медицинското изкуство се предава от поколение на поколение. Бащата е първият наставник на Аристотел. Още в детството Аристотел се запознава с Филип, бъдещият баща на Александър Велики, което изиграва важна роля в бъдещото му назначаване за учител на Александър.

През 369 г. пр.н.е. д. Аристотел загуби родителите си. Проксен става пазител на младия философ (по-късно Аристотел говори топло за него и когато Проксен умира, осиновява сина си Никанор). Аристотел наследява значителни средства от баща си, това му дава възможност да продължи образованието си под ръководството на Проксен. Тогава книгите бяха много скъпи, но Проксен му купуваше дори най-редките. Така Аристотел в младостта си се пристрастява към четенето. Под ръководството на своя настойник Аристотел изучава растенията и животните, които в бъдеще се развиват в отделен труд „За произхода на животните“.

Младежките години на Аристотел паднаха по времето на началото на разцвета на Македония. Аристотел получава гръцко образование и е роден език на този език, той симпатизира на демократичната форма на управление, но в същото време е поданик на македонския владетел. Това противоречие ще играе определена роля в съдбата му.

Аристотел е най-великият древногръцки философ. Аристотел заслужено е наричан енциклопедист на древна Гърция. Аристотел е основоположник на редица науки: философия, логика, психология, биология, политически науки, икономика, история и др., основоположник на дуализма, „баща” на логиката, ученик и решителен противник на Платон.

Получава образование в Атина, в училището на Платон. Критикува платоновата концепция за битието. Аристотел вижда грешката на Платон в това, че той приписва независимото съществуване на идеите, като ги изолира и отделя от чувствения свят, който се характеризира с движение, промяна. Аристотел разглежда битието като обективен свят, действителния принцип на нещо, неотделимо от него, като неподвижен двигател, божествен ум или неосезаема форма на всички форми. Битието е жива субстанция, характеризираща се със специални принципи или четири принципа (условия) на битието:

· Материята е „това, от което“. Разнообразието от обекти, които съществуват; материята е вечна, несътворена и неразрушима; не може да възникне от нищо, да се увеличава или намалява в количеството си; той е инертен и пасивен. Безформената материя е нищо. Първоначално образуваната материя се изразява под формата на пет първични елемента (елемента): въздух, вода, земя, огън и етер (небесна субстанция).

Формата е "какво". Същност, стимул, цел, а също и причина за образуването на разнообразни неща от еднообразна материя. Бог (или главният двигател на ума) създава форми на различни неща от материята. Аристотел се доближава до идеята за едно същество на нещо, явление: то е сливане на материя и форма.

· Ефективната причина (началото) е „това откъде“. Началото на всички начала е Бог. Съществува причинно-следствена зависимост на феномена на съществуване: има активна причина - това е енергийна сила, която генерира нещо в покой от универсалното взаимодействие на феномените на съществуване, не само материя и форма, действие и сила, но и генерираща енергия-причина, която наред с активното начало има и целево значение, т.е

Цел - „за какво“. Най-висшата цел е Доброто.

Аристотел разработва йерархична система от категории, в която основната е "същност" или "субстанция", а останалите се считат за нейни характеристики.

От Аристотел започват да се оформят основните понятия за пространството и времето:

· субстанциален – разглежда пространството и времето като самостоятелни същности, началото на света.

· релационни – разглежда съществуването на материални обекти.

Категориите пространство и време действат като "метод" и множество движение, тоест като последователност от реални и психични събития и състояния и следователно са органично свързани с принципа на развитие.

Аристотел вижда конкретното въплъщение на Красотата като принципа на световния ред в Идеята или Ума.

Аристотел създава йерархия от нива на всичко съществуващо (от материята като възможност до формирането на индивидуални форми на битието и отвъд):

Неорганични образувания (неорганичен свят).

света на растенията и живите същества.

Светът на различни видове животни.

· човек.

Според Аристотел световното движение е интегрален процес: всичките му моменти са взаимно обусловени, което предполага наличието на единен двигател. По-нататък, тръгвайки от концепцията за причинност, той стига до понятието за първата причина. И това е т.нар. космологично доказателство за съществуването на Бог. Бог е първата причина за движение, началото на всички начала, тъй като не може да има безкрайна поредица от причини или без начало. Има самопричиняваща се причина: причината за всички причини.

Абсолютното начало на всяко движение е божеството като глобална свръхсетивна субстанция. Аристотел обоснова съществуването на божество, като разгледа принципа на разкрасяването на Космоса. Според Аристотел божеството служи като субект на най-високото и съвършено познание, тъй като цялото знание е насочено към формата и същността, а Бог е чиста форма и първата същност.

Етиката на Аристотел е тясно свързана с неговото учение за душата. Душата, според него, принадлежи само на живите същества. Душата е ентелехия. Ентелехията е осъществяване на целенасочен процес, условност чрез цел. Душата е тясно свързана с тялото, тя допринася за разгръщането на всички възможности, скрити в живо същество. Има три вида души. Вегетативната душа (способността да се храни), животинската душа (способността да чувства). Тези два вида душа са неотделими от тялото и също са присъщи на човека. Разумната душа е присъща само на човека, тя не е ентелехия, тя е отделима от тялото, не му е вродена, безсмъртна.

Основната цел на човека е стремежът към доброто. Най-висшето благо е щастието, блаженството. Тъй като човекът е надарен с интелигентна душа, неговата полза е перфектното извършване на интелигентни дейности. Условието за постигане на доброта е притежаването на добродетели. Добродетелта е постигането на съвършенство във всеки вид дейност, това е умение, способност да намериш единственото правилно решение за себе си. Аристотел идентифицира 11 етични добродетели: смелост, умереност, щедрост, великолепие, великодушие, амбиция, равномерност, правдивост, учтивост, дружелюбие, справедливост. Последното е най-необходимото за съвместен живот.

Разумни (добродетели на ума) - развиват се в човек чрез обучение - мъдрост, бърз ум, благоразумие.

морал (добродетели на характера) - се раждат от навици-морали: човек действа, трупа опит и въз основа на това се формират чертите му на характера.

Добродетелта е мярка, златна среда между две крайности: излишък и дефицит.

Добродетел – това е „способността да се прави най-доброто във всичко, което се отнася до удоволствията и болките, а покварата е нейната противоположност“.

Добродетелта е вътрешният ред или конституцията на душата; редът се придобива от човека при съзнателно и целенасочено усилие.

Обяснявайки своето учение, Аристотел дава кратко есе, представяйки „таблица“ на добродетелите и пороците в тяхната връзка с различни видове дейност:

Смелостта е средата между безразсъдната смелост и страхливостта (по отношение на опасността).

благоразумието е средата между разпуснатост и това, което би могло да се нарече „безчувствие“ (по отношение на удоволствията, свързани с усещането за докосване и вкус).

Щедростта е средата между разточителството и скъперничеството (по отношение на материалните блага).

· величието е средата между арогантността и унижението (по отношение на честта и безчестието).

· равномерност – средата между гнева и „не-гнева”.

Истинността е средата между самохвалството и преструвката.

остроумието е средата между глупостта и грубостта.

· Приятелството е средата между абсурдността и сервилността.

Срамът е средата между безсрамието и плахостта.

Морален човек, според Аристотел, е този, който ръководи ума, съчетан с добродетелта. Аристотел приема платоновия идеал за съзерцание, но води до него дейност, тъй като човек е роден не само за интелект, но и за действие.

За Аристотел човекът е преди всичко социално или политическо същество („политическо животно“), надарено с реч и способно да разбира такива понятия като добро и зло, справедливост и несправедливост, тоест притежаващи морални качества. В човека има два принципа: биологичен и социален. Още от момента на раждането си човек не остава сам със себе си; той се присъединява към всички постижения на миналото и настоящето, в мислите и чувствата на цялото човечество. Човешкият живот извън обществото е невъзможен.

Аристотел критикува доктрината на Платон за съвършената държава и предпочита да говори за такава политическа система, която повечето държави могат да имат. Той вярвал, че предложената от Платон общност от имоти, съпруги и деца ще доведе до унищожаване на държавата. Аристотел е бил твърд защитник на правата на личността, частната собственост и моногамното семейство, както и привърженик на робството. За Аристотел човекът е политическо същество, тоест социално, и той носи в себе си инстинктивно желание за „съвместно съжителство“.

Аристотел разглежда формирането на семейство като първи резултат от обществения живот – съпруг и съпруга, родители и деца... Необходимостта от взаимен обмен доведе до общуване между семействата и селата. Така се роди държавата. Държавата се създава не за да живее изобщо, а за да живее най-вече щастливо.

След като идентифицира обществото с държавата, Аристотел е принуден да търси целите, интересите и характера на дейността на хората от тяхното имуществено състояние и използва този критерий при характеризиране на различни слоеве на обществото. Той отделя три основни слоя граждани: много богати, средни и изключително бедни. Според Аристотел бедният и богатият „се оказват елементи в държавата, които са диаметрално противоположни един на друг, че в зависимост от превеса на един или друг от елементите се установява съответната форма на държавното устройство“.

Като привърженик на робския строй, Аристотел тясно свързва робството с въпроса за собствеността: в самата същност на нещата се корени ред, по силата на който от момента на раждането някои създания са предназначени за подчинение, а други за господство. Това е общ закон на природата и одушевените същества също са подчинени на него. Според Аристотел, който по природа не принадлежи на себе си, а на друг, и в същото време все още е човек, по природа е роб.

Аристотел учи, че Земята, която е центърът на Вселената, е сферична. Аристотел вижда доказателство за сферичността на Земята в природата на лунните затъмнения, при които сянката, хвърляна от Земята върху Луната, има заоблена форма по краищата, което може да бъде само ако Земята е сферична. Звездите, според Аристотел, са неподвижно фиксирани в небето и циркулират с него, а „скитащите светила“ (планети) се движат в седем концентрични кръга. Причината за небесното движение е Бог.

Непреходната заслуга на Аристотел е създаването на науката, която той нарича етика. За първи път сред гръцките мислители той направи волята основа на морала. Аристотел смятал мисленето, освободено от материя, за върховен принцип в света – божество. Въпреки че човек никога няма да достигне нивото на божествения живот, все пак, доколкото може, той трябва да се стреми към него като идеал. Одобрението на този идеал позволи на Аристотел да създаде, от една страна, реалистична етика, основана на битието, т.е. върху нормите и принципите, взети от самия живот, какъв е той в действителност, а от друга страна, етиката, нелишена от идеал.

Според духа на етическото учение на Аристотел, благосъстоянието на човек зависи от неговия разум на благоразумие, предвидливост. Аристотел поставя науката (разума) над морала, като по този начин превръща съзерцателния живот в морален идеал.

Хуманизмът на Аристотел е различен от християнския хуманизъм, според който „всички хора са братя”, т.е. всички са равни пред Бога. Аристотеловата етика изхожда от факта, че хората не са еднакви по своите способности, форми на дейност и степен на активност, следователно нивото на щастие или блаженство е различно, а за някои животът може да се окаже като цяло нещастен. И така, Аристотел вярва, че робът не може да бъде щастлив. Той излага теорията за „естественото” превъзходство на елините („свободни по природа”) над „варварите” („роби по природа”). За Аристотел човек извън обществото е или бог, или животно, но тъй като робите бяха чужд, чужд елемент, лишен от граждански права, се оказа, че робите са сякаш не хора и робът става човек едва след като получи свобода.

Етиката и политиката на Аристотел изучават един и същ въпрос - въпроса за култивирането на добродетели и формиране на навици за добродетелен живот, за да се постигне щастие, достъпно за човек в различни аспекти: първият - в аспектите на природата на индивида, вторият - по отношение на обществено-политическия живот на гражданите. За да се култивира добродетелен начин на живот и поведение, само моралът не е достатъчен; необходими са и закони, които имат принудителна сила. Следователно Аристотел заявява, че „общественото внимание (към образованието) възниква поради законите, а доброто внимание поради уважаемите закони“

Заключение

Спецификата на древногръцката философия е желанието да се разбере същността на природата, света като цяло и космоса. Неслучайно първите гръцки философи са наричани „физици” (от гръцки phisis – природа). Основният въпрос в древногръцката философия е бил въпросът за началото на света. В този смисъл философията има нещо общо с митологията, наследява нейните мирогледни проблеми. Но ако митологията се стреми да разреши този въпрос според принципа - кой е родил нещата, тогава философите търсят съществено начало - от което се е случило всичко.

Първите гръцки философи се стремят да изградят картина на света, да разкрият универсалните основи на съществуването на този свят. Натрупването на обем от знания от философията, разработването на инструменти за мислене за променящия се социален живот, под влиянието на които се формира човешката личност, формирането на нови социални потребности доведе до по-нататъшна стъпка в развитието на философските проблеми. Има преход от преобладаващото изучаване на природата към разглеждането на човека, неговия живот във всичките му многообразни проявления, във философията възниква субективистко-антропологична тенденция.

Започвайки от софистите и Сократ, философията за първи път формулира основния мирогледен въпрос като въпрос за отношението на субекта към обекта, на духа към природата, на мисленето към битието. Специфичното за философията не е отделно разглеждане на човека и света, а тяхната постоянна корелация. Философското възприятие на света винаги е субективно, лично оцветено, невъзможно е да се абстрахира от присъствието на знаещ, оценяващ и емоционално преживяващ човек. Философията е самосъзнателно мислене.

Библиография

1. Чернишев Н.Ф. Антична философия. - М.: Република, 2012. - 615 с.

2. Албенски Н.Н. Курсова лекция по антична философия. - М.: Инфра-М, 2012 - 519 с.

3. Ломтева А.С. антична философия. - М.: Кнорус, 2011 - 327 с.

4. Философски енциклопедичен речник. - М.: Съвременник, 2010 - 394 с.

5. Врунбич Ч.Т. Лекции по антична философия. Санкт Петербург: Питер-Трест, 2010 - 457 с.;

6. Албертов Т.А. Философия на античния свят – Санкт Петербург: Петър-Трест, 2010 – 575 с.

Хоствано на Allbest.ru

...

Подобни документи

    Обща характеристика на политическите и правните доктрини на Древна Гърция. Исторически особености на формирането и етапите на политическите и правни възгледи на Древна Гърция. Политически и правни учения от елинистичния период и софистите, Сократ, Платон, Аристотел.

    тест, добавен на 05.02.2015

    Философски идеи в Древна Индия, Древен Китай, Древна Гърция. Естествена философия в Древна Гърция. Философските идеи на Сократ. Философия на Платон. Философската концепция на Аристотел. Древна руска философия.

    резюме, добавен на 26.09.2002

    Платон - най-великият мислител на древна Гърция, "мистерията" на световната култура, основателят на първата в света академия. Реакционна обществено-политическа система от възгледи в учението за обективния идеализъм; теория на познанието за истинското битие. Учението на Платон за душата.

    резюме, добавен на 26.01.2012

    Проблемът за човека в древногръцката философия. Битът и учението на софистите. Характеристика на значението на софистите в развитието на мирогледа на древните гърци. Изследване на възгледите, житейския път и писанията на гръцките философи Сократ, Платон и Аристотел.

    тест, добавен на 01/12/2014

    Кратка биография на Аристотел. Първата философия на Аристотел: учението за причините за началото на битието и знанието. Учението на Аристотел за човека и душата. Логика и методология на Аристотел. Аристотел е създателят на най-обширната научна система на античността.

    резюме, добавен на 28.03.2004

    Философски спорове между двама изтъкнати философи от древността – Платон и Аристотел: учението на Платон за битието (проблемът за статута на идеите-ейдос), душата и знанието; Учението на Аристотел за причините, за материята и формата, връзката между идеите и нещата. Различия в доктрините.

    резюме, добавен на 20.03.2008

    Детство и младост на Аристотел, образование, личен живот. Отношението на Аристотел към неговите роби. Неговите философски възгледи и тяхната разлика от философията на Платон. Учението за света и човека, органичната природа, душата. Общото значение на дейността му.

    резюме, добавен на 18.08.2011

    Анализ на античната философия, нейните основни проблеми и линии на развитие. Основните положения на "сократовия интелектуализъм", неговото значение. Обективният идеализъм на Платон като учение за независимото съществуване на идеите. Логически възгледи на Аристотел.

    тест, добавен на 02/01/2011

    Кратки биографии на Платон и Аристотел. Социална ситуация през живота на Платон и Аристотел и техните философски позиции. Възгледите на Платон и Аристотел за устройството на държавата. Алтернативните общности като аналог на школите на Платон и Аристотел.

    резюме, добавен на 19.12.2011

    Признаци на влиянието на питагорейците върху Платон: любов към живота и общественото благо. Участието на Платон в политическия живот на Гърция. Учението за идеите, душата, природата и знанието. Етични проблеми в творчеството на философа: учението за добродетелта, любовта и държавата.

ФИЛОСОФИЯТА НА ДРЕВНА ГЪРЦИЯ

Античната философия (първо гръцка, а след това римска) обхваща периода от 8-7 век. пр.н.е д. 5-6 век н. д. Възниква в древногръцките политики (градове-държави) на демократична ориентация и насоченост на неговото съдържание, методът на философстване се различава както от древноизточните методи на философстване, така и от митологичното обяснение на света, характерно за произведенията на Омир и писанията на Хезиод. Разбира се, ранната гръцка философия все още е тясно свързана с митологията, с чувствените образи и метафоричния език. Тя обаче веднага се втурна да разгледа въпроса за връзката между чувствените образи на света и себе си като безкраен космос. За един мит като нерефлексивна форма на съзнание образът на света и реалния свят са неразличими и съответно несъвместими.

Пред погледа на древните гърци, живели през детството на цивилизацията, светът се явявал като огромно струпване на различни природни и социални процеси. Битието се свързва с много елементи, които са в непрекъсната промяна, а съзнанието с ограничен брой концепции, които отричат ​​тези елементи във фиксирана, постоянна форма. Търсенето на стабилен източник в променящия се цикъл на явленията на необятния космос е основната цел на първите философи. Философията на Гърция, следователно, се появява в своя предмет като доктрина за „първите принципи и причини“ (Аристотел).

В развитието на античната философия с известна степен на условност могат да се разграничат четири основни етапа.

Първо- обхваща периода от 7 до 5 в. пр.н.е д. - предсократичен. Този етап включва философите от Милетската школа, Хераклит от Ефес, Елейската школа, Питагор и питагорейците, древногръцките атомисти (Левкип и Демокрит).

Второетап - от около половината на V в. и до края на 4в. пр.н.е д. Обикновено се характеризира като класически. Този период се свързва с дейността на видните гръцки философи Протогор, Сократ, Платон и особено Аристотел.

Третиятетапът (края на 4 век - 2 век пр. н. е.) обикновено се обозначава като елинистичен. По това време се появяват редица философски школи: перипатетика, академична философия (Платонова академия), стоически и епикурейски школи, скептицизъм. Видни философи от този период са Теофраст, Карнеад и Епикур. Всички тези школи обаче се характеризират с преход към проблемите на етиката, моралистичните откровения в епохата на упадък и упадък на елинската култура.

Четвъртоетап (1 в. пр. н. е. - 5-6 в. сл. н. е.) попада в периода, когато Рим започва да играе решаваща роля в античния свят, под влиянието на който попада и Гърция. Римската философия се формира под влиянието на гръцката философия, особено на елинистичния период. Съответно в римската философия могат да се разграничат три направления: стоицизъм (Сенека, Епиктет, Марк Аврелий), епикуреизъм (Тит Лукреций Кар), скептицизъм (Секст Емпирикус). През 3-4 век. н. д. в римската философия възниква и се развива неоплатонизмът, основоположник е Плотин. Неоплатонизмът оказва огромно влияние не само върху ранната християнска философия, но и върху цялата средновековна философия.

Първо- обхваща периода от 7 до 5 в. пр.н.е д. - предсократичен.

Милетско училище (6 век пр.н.е., Милет)- негов основател Талес. Тези философи тълкуват субстанцията като първичен материал, от който произлиза всичко. Отначало някаква известна субстанция, разглеждана абстрактно и идеализирана, беше приета като субстанция. Според Талес веществото е вода; според Анаксимен е въздух; според Анаксимандър неопределеното вещество "апейрон". „Апейрос“ – на гръцки означава „безграничен, безграничен, безкраен“. Апейрон Анаксимандър е материален, „не познава старостта”, „безсмъртен и неразрушим” и е във вечно движение. Безкрайността на апейрона му позволява „да не изсъхва, тоест да бъде вечният генетичен принцип на Космоса, а също така му позволява да стои в основата на взаимните трансформации на четирите елемента. Анаксимандър твърди, че апейронът е единствената причина за раждането и смъртта на всичко съществуващо; апейронът произвежда всичко от себе си: намирайки се във въртеливо движение, апейронът „откроява противоположностите – мокро и сухо, студено и топло; техните двойки комбинации образуват земя (сухо и студено), вода (мокро и студено), въздух (мокро и горещо), огън (сухо и горещо). Така в тази картина на света, която всъщност е космогония, боговете и божествените сили напълно отсъстват, тоест Анаксимандър се опитва да обясни произхода и структурата на света от неговите вътрешни причини и от един материален и материален принцип. Анаксимандър говори и за произхода на човека: самото живо същество е родено на границата на морето и сушата от тиня под влиянието на небесния огън. Първите живи същества са живели в морето. Тогава някои хвърлиха везните си и станаха „земя“. Но човекът на Анаксимандър произлиза от морско животно; той е роден и развит до зряла възраст в някаква огромна риба. След като се роди като възрастно дете, той не можеше да оцелее сам, без родители - човек отиде на сушата.

Подобни идеи са изразени и от философи, които не принадлежат към милетската школа. Например, Хераклит от Ефеснаречено огнено вещество. Хераклит казва, че „огънят ще обхване всичко и ще съди всички”, неговият огън е не само „архе” като елемент, но и жива и разумна сила. Онзи огън, който за сетивата се явява именно като огън, за ума е логосът – принципът на реда и мярката както в Космоса, така и в Микрокосмоса (бидейки огнена, човешката душа има саморастящ логос), т.е. , това е обективен закон на Вселената. Огънят, според Хераклит, е интелигентен и божествен. Философията на Хераклит, разбира се, диалектически: светът, "контролиран" от логоса, е един и променлив, нищо в света не се повтаря, всичко е преходно и еднократно, а основният закон на Вселената е борбата ("раздора") - "бащата на всичко и царят над всичко", "борбата е универсална и всичко се ражда чрез борба и от необходимост", казва Хераклит като първи диалектик.

Елейско училище (6-5 в. пр. н. е., град Елея). Неговите представители: Парменид, Зенон от Елея, Ксенофан, Мелид.При елатите първо се появява категорията битие и първо се повдига въпросът за връзката между битието и мисленето. Парменидс известната си сентенция „Битието съществува, но няма несъществуване“ всъщност положи основите на парадигмата на онтологизма като съзнателен, обособен модел на философско мислене. Какво е за Парменид? Най-важното определение на битието е неговата разбираемост от ума: това, което може да бъде познато само от ума6, е битие, докато битието е недостъпно за сетивата. Следователно „едно и едно е мисълта и това, за което съществува мисълта“. - Тази позиция на Парменид утвърждава тъждеството на битието и мисленето. Битието е това, което винаги съществува, което е едно и неделимо, което е неподвижно и последователно, „като мисълта за него“. Мисленето е способност за разбиране на единството в непротиворечиви форми, резултатът от мисленето е знание (епистема). Апориите на Зенон - аргументи, които водят до задънена улица - "Стрела" (движението не може да започне, защото движещ се обект трябва първо да достигне половината от пътя преди да стигне до края, но за да стигне до половината, трябва да достигне половината от половината ( "дихотомия" - буквално "разполовяване") и така нататък - до безкрайност; тоест, за да стигнете от една точка до друга, трябва да преминете през безкраен брой точки и това е абсурдно), "Етапи", „Дихотомия“, „Ахил и костенурката“ (движението никога не може да свърши: Ахил никога няма да настигне костенурката, защото когато стигне до точката, костенурката ще се отдалечи от „началото“ си към такава част от начално разстояние между Ахил и самия него, толкова скоростта му е по-малка от скоростта на Ахил и така до безкрайност). От последната апория следва, че опитът да се мисли за движение води до противоречие, следователно движението е само привидност. Веществото е неподвижно. Ето защо елейците били наричани „аскетите“. Те положиха основата на познавателен подход, основан на принципа на неизменността на света. Този подход се нарича метафизичен. В древна Гърция всички искаха да опровергаят идеите на елеатите, но никой не можеше.



Питагорейско училище (512 г. пр. н. е., град Кротон)– Питагорейският съюз като научно-философско и етично-политическо общество от съмишленици е затворена организация от паравоенен тип, беше допуснато след някои изпитания. Питагорразглеждат числото като вещество. — Всичко е число. Числото е независима единица, специална реалност. Числовите съотношения са в основата на всички свойства на нещата.

Питагорейският съюз беше затворена организация и учението му беше тайно. питагорейски начин на животразчиташе на йерархия от ценности: на първо място - красиво и достойно (което включваше и науката), на второ - изгодно и полезно, на трето - приятно. Питагорейците ставаха преди изгрев слънце, правеха мнемонични (свързани с развитието и укрепването на паметта) упражнения, след което отиваха на морския бряг, за да посрещнат изгрева. След това мислеха за предстоящия бизнес, правеха гимнастика и работеха. Накрая се изкъпаха, вечеряха всички заедно и направиха „възлияние на боговете“, след което имаше общо четене. Преди лягане всеки питагореец си даваше сметка за изминалия ден. Въз основа на Питагорейската етикаимаше доктрина за "правилното" като победа над страстите, като подчинение на по-младите спрямо по-възрастните, като култ към приятелството и другарството, като почит към Питагор. Подобен начин на живот имаше идеологически основания - той произтича от представите за космоса като подредено и симетрично цяло: но се вярваше, че красотата на космоса не се разкрива на всеки, а само на тези, които водят правилния начин на живот. . За възгледите на самия Питагор може да се каже надеждно само следното: първо, „някое число притежава неща“, включително морални: „Справедливостта е число, умножено само по себе си“; второ, "душата е хармония", а хармонията е това числово съотношение; душата, според Питагор, е безсмъртна и може да мигрира, тоест Питагор е имал идеята за дуализма на душата и тялото; трето, като постави числото в основата на космоса, Питагор надари това старо число с ново значение - Числото корелира с едното, едното служи като начало на сигурността, която е само познаваема - така, Числото е вселена, подредена по номера.

Към средата на 5 в. пр.н.е. Питагорейският съюз се разпадна.

атомно училище.древен атомизъм Демокрит(460-370 г. пр. н. е.): "Атомите са вечни, неизменни, вътре в тях няма празнота, но празнотата ги разделя." Основните свойства на атомите са размерът и формата. Между атомите на човешкото тяло са "топките" на душата. Атомът е неделим, най-малката частица материя. Атомите се различават по ред и позиция (въртене). Броят на атомите и тяхното разнообразие е безкрайно. Вечното свойство на атомите е движението. Атомите витаят в празнотата, сблъсквайки се, променят посоката, свързват се, образуват тела. Свойствата на телата зависят от вида и комбинацията от атоми. Защото движението на атомите става по строги закони, всичко в света е предопределено от необходимостта, няма случайности. Боговете не се намесват в конкретния ход на събитията. Цялото разнообразие от събития се свежда до един-единствен процес - движението на атомите в празнотата.

Второетап - от около половината на V в. и до края на 4в. пр.н.е д. Обикновено се характеризира като класически.

Софисти и Сократ.

Поява в древна Гърция в средата на 5 век. пр.н.е. софистите - естествен феномен, тъй като софистите преподават (срещу заплащане) красноречие (реторика) и способността да се спори (еристика), както и търсенето на хора в градовете на Атинския съюз, който се формира след победата на атиняните в гръко-персийските войни, беше страхотно: в съдилищата и народните събрания умението да се говори, убеждава и убеждава беше жизненоважно. И софистите учеха това, изкуството, без да се чудят каква е истината. Следователно думата „софист“ от самото начало придоби осъдителна конотация, защото софистите знаеха как – и учеха днес да доказват тезата, а утре антитезата. Но именно това изигра главната роля за окончателното унищожаване на догматизма на традицията в мирогледа на древните гърци.

Положителната роля на софистите е, че те създадоха науката за словото и положиха основите на логиката.

Сократ има голямо влияние върху античната и световната философия, той е интересен не само със своето учение, но и със самия си живот, тъй като животът му е въплъщение на неговото учение.

Сократ изучава проблема за човека, разглеждайки човека като нравствено същество. Следователно философията на Сократ може да се характеризира като етична антропология.Веднъж Сократ изрази същността на своите философски загриженост по следния начин: „Аз все още не мога, според Делфийския надпис, да познавам себе си“ и във връзка със сигурността, че е по-мъдър от другите само защото знае, че нищо не знае, че неговият мъдростта е нищо в сравнение с мъдростта на боговете - това мото също е включено в "програмата" на философските търсения на Сократ.

Като критик на софистите, Сократ вярва, че всеки човек може да има свое собствено мнение, но това също не е идентично с „истините, които всеки има свои собствени“; истината за всички трябва да е една, а методът на Сократ е насочен към постигане на такава истина, която самият той нарича „майевтика” (буквално „акушерка”) и която е субективна диалектика – способността да се води диалог в такъв начин, който в резултат на движението на мисълта чрез противоречиви изявления на позицията се изглаждат споровете, преодолява се едностранчивостта на гледните точки на всеки, се получава истинско познание. Като се има предвид, че самият той не притежава истината, Сократ в процеса на разговор, диалогът помогна на истината „да се роди в душата на събеседника“. Но какво означава да знаеш? Да говориш красноречиво за добродетелта и да не я дефинираш не означава да знаеш какво е добродетел; следователно, целта на майевтиката, целта на цялостното обсъждане на всяка тема, е дефиниция, изразена в понятие. Следователно Сократ е първият, който довежда знанието до нивото на понятието преди, неговите мислители го правят спонтанно, тоест методът на Сократ също преследва постигането на концептуално познание - и това говори за рационалистичната ориентация на Сократ. Сократ твърди, че външният за човека свят е непознаваем и може да се познае само душата на човека и неговите дела, което според Сократ е задача на философията. Да опознаеш себе си означава да намериш общите за хората понятия за нравствени качества; Вярата на Сократ в съществуването на обективна истина, че има обективни морални норми, че разликата между доброто и злото не е относителна, а абсолютна. Сократ идентифицира щастието не с печалбата, а с добродетелта. Но можете да правите добро само ако знаете какво е то: само този човек е смел, който знае какво е смелост. Тоест, точно знанието за това кое е добро и кое е зло, прави човека добродетелен, а знаейки кое е добро и кое е лошо, човек няма да може да постъпи лошо: моралът е следствие от знанието, справедливо тъй като неморалността е следствие от непознаване на доброто. Това е кратко описание на "сократовата философска революция", която промени разбирането и задачите на философията и нейния предмет.

От древни, т.нар "Сократски школи"може би най-популярната беше школата на циниците („кучешката философия“) – благодарение на Диоген от Синоп, който с живота си дава модел на мъдреца циник и когото Платон нарича „лудият Сократ“. Диоген толкова "умерил" нуждите си, че живеел в земна бъчва, не използвал съдове, подлагал тялото си на изпитания; той донесе презрението към удоволствието до неговия апогей, намирайки удоволствие в самото презрение към удоволствието. Циниците философстваха с начина си на живот, който смятаха за най-добрия, освобождавайки човека от всички условности на живота, привързаности и дори от почти всички нужди.

Онтология на Платон(427-437 г. пр. н. е.). Философската школа на Платон в Атина е наречена „Академия“, т.к. се намираше близо до храма Академа. Неговата концепция: има два свята - чувствения свят на нещата и разбираемия свят на идеите - eidos - който се намира в небесното царство. В земната реалност ние виждаме ейдос, въплътен само в нещата. В идеалния свят те съществуват в чистата си форма. Най-висшата идея е идеята за доброто. Съществуването на нещата е вторично спрямо ейдоса. Едно нещо се образува от комбинацията на ейдос с определено количество материя. Платон нарича материалния принцип „хора” – материя. Това е пасивна мъртва субстанция, която няма вътрешна организация. Така се определя теоретичното несъответствие материализъм (Демокрит)И идеализъм (Платон).Материализмът разглежда субстанцията като материален принцип, а идеализма - като духовен принцип.

Платон в онтологията е идеалист, той се смята за основоположник на идеалистическата традиция (т.нар. „линия на Платон“). Подобно на елатите, Платон характеризира битието като вечно и неизменно, опознаваемо само от ума и недостъпно за сетивното възприятие.

Платон учи, че за да се обясни това или онова явление, е необходимо да се намери неговата идея – тоест понятието: онова постоянно и устойчиво, което не е дадено на сетивното възприятие. Светът на сетивно възприеманите неща за Платон в никакъв случай не е „несъществуване”, а ставане – всичко временно, движещо се, тленно, винаги различно, делимо; към тези характеристики, дадени от Платон, за разлика от тези на битието, трябва да се добавят; телесен, материален – за разлика от идеалния свят на ейдос.

Душата според Платон е като идея - една и неделима, но в нея могат да се разграничат части:

а) разумно;

б) афективни (емоционални);

в) похотлив (чувствен).

Ако разумна част от него надделява в душата на човек, човек се стреми към висшето благо, към справедливостта и истината; това са философи. Ако афективната част на душата е по-развита, тогава смелостта, смелостта, способността да се подчинява похотта на дълга са присъщи на човек; това са охрана, а те са много повече от философите. Ако преобладава „долната“, похотлива част на душата, тогава човек трябва да се занимава с физически труд - да бъде занаятчия или фермери повечето от тези хора. Въз основа на тази логика на разсъждения Платон изгражда проект за идеална държава, подобна на пирамида: в нея управляват философите (и те трябва да учат до 30-годишна възраст), охраната защитава реда, а работещите хора работят... Платон говори за обща собственост, за това, че възпитанието на децата трябва да се извършва от държавата, а не от семейството, че дължимото на индивида ще се подчинява на всеобщото: "Човек живее за душата на държавата" ...

Душите, според Платон, могат да мигрират и могат да бъдат в свръхсетивно идеално същество; следователно хората имат „вродени идеи“ – спомени за пребиваване в света на ейдос, а часовете по философия са „спомени на душата за разговори с Бога“.

доктрина за държавата (социална онтология) Платон: държавата е селище. Истинското състояние се предшества от идеално състояние, в което всички са равни. Конфликтите в човешкото общество са породени от неравенството. Платон е един от първите философи, които свързват човешкото зло, социалните конфликти с частната собственост. И следователно, стремейки се към идеална държава, Платон учи за необходимостта от държавни мерки за ограничаване на разширяването на собствеността и растежа на частната собственост. При решаването на този проблем Платон предлага два начина: 1. Отглеждане на деца отделно от семейството, т.к. в същото време те развиват едно и също съзнание. Той също така възнамеряваше да унищожи семейството, като форма на дългосрочно пребиваване на хората. 2. Ограничаване на лукса и разширяване

лична икономика.

Аристотел(384 - 322 г. пр. н. е.). Постъпва в „Академията“ на Платон и остава в нея 20 години. Аристотел е най-известната и дълбока природа. Той създава и формулира класическата европейска философия.

Аристотел първи идентифицира философията като метафизика. Той отдели специална роля за нея: въпроси за произхода на битието, движението, времето и пространството, въпроси, свързани с човека и неговите цели, проблема

знание и разграничение между истинско и невярно знание.

Аристотел разделя науките на теоретични, практически и творчески.

Теоретични науки – философия, математика, физика. Именно те, и преди всичко философията, откриват неизменните принципи на битието.

Всички интерпретации на реалния свят могат да бъдат обхванати с помощта на 10 концепции - категории- същност, качество, количество, отношение, място, време, позиция, действие, страдание, притежание. Те действат като характеристики, описващи реални тела.

Аристотел се раздели първи и втори субект.Първата същност е това, което стои в основата на всички неща, тя е индивидуално, единно, неделимо същество. Втората същност се изразява не чрез индивидуално битие, а чрез родове и видове.

Аристотел вярваше, че промяната може да се намери в категориите

време и движение. Времето според Аристотел е движение в промяната, но в същото време времето е еднородно навсякъде и във всичко. Промяната може да се ускори и забави, а времето е равномерно. Времето не е свързано с човек, то е характеристика на движението. Но времето не е самото движение, въпреки че не може да съществува без него. Винаги има предишен и следващ във времето и ние разпознаваме времето, когато правим разлика между движение, дефиниране на предишното и следващото. И е възможно да се направи това, т.к. движението включва число, а категорията "сега" е важен фактор за това. Времето е числото на движението, а "сега", подобно на движението, е като че ли единица бройка.

Материализмът на Аристотел се проявява в това, че за него няма

движение, отделно от нещата, и винаги е било и винаги ще бъде.

Какъв е източникът на движение? Аристотел не отрича това

има източници, като действието, на едно тяло върху друго, но всички тела

притежават спонтанност, включително много неодушевени предмети.

Спонтанността е дефинирана от Аристотел, чрез съществуването на първото движение, което е извършено от „неподвижния двигател” – Бог. За човек източникът на неговото движение са неговите нужди и интереси, като потребност от външен обект.

Основното място на философията на Аристотел е в учението за материята и формата. „Материя наричам това, от което произлиза някакво нещо, т.е. материята е материалът на нещо. Материята е неразрушима и не изчезва, но е само материална. Преди да приеме определена форма, то е в състояние на несъществуване; без форма е лишено от живот, цялост, енергия. Без форма материята е възможност; с формата тя става реалност. Аристотел учи, че е възможно и обратното.

преход на формата в материя. Аристотел стига до извода, че съществува и първата форма – формата на формите – Бог.

Душата не може да бъде без тяло, но не е тяло. Душата е нещо, което принадлежи на тялото. Аристотел вярвал, че е в сърцето. Съществува три типа душа: зеленчуков, чувствен и разумен. Първият е причина за растеж и хранене, вторият чувства, а третият знае и мисли. Животните и човекът имат възприятие, но човекът възприема неща, тела, движение и т.н. чрез понятия и категории това е същността на разумната душа.

доктрина за държавата на Аристотел: държавата е крайната форма на организация на хората. То е предшествано от семейство и заселване. Аристотел се съгласи, че частната собственост е в основата на икономическото неравенство и социално-политическите конфликти. Но за разлика от Платон, той вярвал, че частната собственост е вечна и непоклатима. Аристотел вярвал, че приятелите трябва да имат всичко общо. Неговата позиция: собствеността трябва да бъде частна, а разпределението да е публично. Следователно Аристотел оправдава робството, вярвайки, че държавата трябва да има началници и подчинени. Той наричаше монархията и аристокрацията най-добрата форма на управление и беше противник на демокрацията, т.к. лесно се е развило в "охпокрация" (ohpo - тълпа). Аристотел разделя държавата на три съсловия: аристокрация, воини и дребни земеделци, занаятчии. Конниците ще могат най-добре да управляват държавата, т.к. не са обременени с притеснения за богатството.

Учението на Аристотел се формира в резултат на неговата критика на учението за идеите на Платон. Аристотел доказва непоследователността на платоновата хипотеза за „идеите“ въз основа на следното:

1. „Идеите“ на Платон са прости копия (близнаци) на разумни неща и не се различават от тях по своето съдържание. - Много материалистична мисъл!

2. „Възгледът“ (ейдос) или „идеята“ на дадено лице по същество не се различава по никакъв начин от общите черти, принадлежащи на отделно лице.

3. Тъй като Платон отдели света на идеите от света на нещата, идеите не могат да дадат нищо на съществуването на нещата.

4. Отношението на идеите помежду си е подобно на отношението на общото към частното и разглеждайки „идеята” като същност на битието на нещо, Платон (според Аристотел) изпада в противоречие: с това разбиране, всяка „идея“ е едновременно и същност, тъй като, като е обща, тя присъства в по-малко обща и в същото време не е същност, тъй като тя от своя страна участва в по-обща „идея“. " стоящ над него, което ще бъде неговата същност.

5. Учението на Платон за сетивното възприятие на света на „света на идеите”, независим от нещата, води до „абсурдния извод”: тъй като съществува прилика между идеите и сетивно възприеманите неща и тъй като според Платон за всичко подобно трябва да има и "идея" ("подобие"), тогава освен идеята, например, "човек" и в допълнение към нещата (хора), съответстващи на него, трябва да има и идея за прилика, която съществува между тях. По-нататък - за тази нова идея и първата "идея" под нея и нейните неща, трябва да има друга идея - и така нататък - ad infinitum.

6. Изолирайки „идеята“ в света на вечните същности, различен от променящия се свят на нещата, Платон се лишава от възможността да обяснява фактите на раждането, смъртта и движението.

7. Платон приближава своята теория за идеите до допускането за причините за всичко, което възниква и учи, че всички подобни предположения се връщат към една, но вече не предполагаема основа - към идеята за доброто. Това обаче противоречи съществуването на такива понятия, които не могат да бъдат издигнати до едно по-висше понятие.

Според Аристотел всяка отделна мисъл е единството на материята и формата, но формата, за разлика от „идеята“ на Платон, въпреки своята нематериалност, не е някакво отвъдно същество, което идва в материята отвън. реалността на това, чиято възможност е "материя", и, обратно, "материя" е възможността за това, чиято реалност ще бъде "форма". - И така Аристотел се опита да преодолее пропастта между света на нещата и света на ейдоса: според Аристотел, в границите на сетивно възприемания свят е възможен последователен преход от "материя" към нейната относителна "форма" и от "форма" спрямо нейната относителна "материя". Има само единични неща - индивиди, това е битието според Аристотел.

Учението на Аристотел за битието се основава на неговото учение за категориите, изложено в специално малко есе „Категории” и в известната „Метафизика”. Тук Аристотел се опита да отговори на въпроса какъв трябва да бъде първоначалният подход към проблема за същността, който въвежда науката: най-пълното познание за нещо се постига тогава, вярваше Аристотел и очевидно беше прав, когато същността на нещо стане известна за нас. Но категориите на Аристотел са преди всичко не понятия, а основните „видове“ или категории на битието и съответно основните видове понятия за битието като битие. Аристотел предлага десет такива категории (ако броим и категорията "личност": количество, качество, отношение, място, време, положение, притежание, действие, страдание. Но категорията на Аристотел "същност" е рязко отделена от другите категории, от кога казваме за същността, - обяснява Аристотел, - тогава отговаряме на въпроса "какво е нещото", а не на въпроса "какво е това нещо" (качество), "колко е голямо" (количество) и т.н. Аристотел има 2 критерия за същност"

1) представимост (познаваемост в концепцията)

2) "способност за отделно съществуване";

Но тези два критерия се оказват несъвместими, защото „само индивидът има безусловно самостоятелно съществуване“, но индивидът не отговаря на първия критерий – не се схваща от ума, не се изразява с понятието, не може да бъде дефиниран. Следователно Аристотел трябва да намери компромис между двата критерия и такъв компромис се състои във факта, че Аристотел приема за същност не индивидуално нещо, не вид нещо, не количество и т.н., а това, което вече е определено и е толкова близо до индивида, че почти се слива с него. това ще бъде желаната "същност", наречена в "Метафизиката" "същността на нещо", или "същността на битието на нещата". „Същността на битието“ е формата на нещо, или неговата „първа същност“. Следователно всяко едно нещо е единство от материя и форма.

Освен "материалната" причина на едно нещо и неговата "формална" причина, Аристотел говори за още два принципа (маски) на всичко съществуващо. Това е причината за целта: „Обусловеността на съдбата се случва не само сред „детерминирани от мисълта действия“, но и сред „неща, които се случват естествено““ (№ 5).

Аристотел има предвид осъществяването на някакъв целенасочен процес и го нарича "ентелехия", стремеж към собственото си благо като осъществяване на специфична потенция (възможност). "неща, които се случват естествено".

Всичките 4 причини, според Аристотел, са вечни, материалният разум не се свежда до други, но формално движещите и целевите причини всъщност са сведени до една и такава триединна причина за Аристотел е Бог. Но богът на Аристотел е изключително философски бог, това е божествено мислене, активен ум, самодостатъчно, самозатворено мислене, това е един вид духовен Абсолют - „ум, който мисли себе си и неговата мисъл мисли за мислене."

Аристотел обръща голямо внимание на проблемите на мисленето като цяло, оставяйки фундаменталните разработки в логиката, от които разбира науката за доказване, както и формите на мислене, необходими за познанието: логиката, според Аристотел, изследва методите, чрез които известна даденост може да бъде сведена до елементи, способни да станат източник на неговото обяснение. Три въпроса са получили специално внимание:

1) Въпросът за метода на вероятното познание; този отдел на логически изследвания Аристотел нарича "диалектика" и разглежда в трактата "Топека".

2) Въпросът за двата основни метода за изясняване на достоверни знания, които са едновременно определение и доказателство.

3) Въпросът за метода за намиране на предпоставките на познанието, тоест индукция („индукция“) Няколко думи за диалектиката според Аристотел. Вярвайки, че по редица въпроси знанието може да бъде само вероятно, а не безспорно вярно, Аристотел твърди, че такова знание предполага свой собствен, специален метод - не метода на науката в точния смисъл, а метод, който се доближава до научния. тогава методът е наречен от Аристотел "диалектика", като по този начин се отклонява от традициите на Сократ и Платон. В "диалектиката", първо, се разработват изводи, които биха могли да доведат до вероятен отговор на поставения въпрос и които биха били освободени от противоречия; второ, дават се начини за изследване, че отговорът на въпроса може да се окаже неверен.

Аристотел учи, че това, към което човек се стреми, е добро. А доброто е целта, която хората желаят не за себе си, а заради самата цел и следователно най-висшето благо е блаженството. Блаженството е добрият живот и правилното действие. То не може да се състои от материално благо, а по своята същност се определя от особеността и предназначението на даден човек. Основната цел на човек е дейността и нейното отлично представяне. Според Аристотел животът, стремеж към най-висше благо, може да бъде само активен. Добрите качества, които остават неоткрити, не дават блаженство.

Човешката добродетел е способността да се ориентираш, да избираш правилното действие, да определяш местоположението на доброто. За да направи това, Аристотел говори за общия принцип на човешката дейност, който определя като среден. Има много начини да направите грешка, но има само един начин да направите правилното нещо.

За етиката на Аристотел важен е принципът на справедливостта, това е принципът

икономическа дейност, обмен на икономически стоки. Следователно справедливостта е равнопоставено отношение към материалните блага. Аристотел разглежда две форми на справедливост: разпределителна и изравняваща. Първият критерий е достойнството на лицата, между които се извършва разпределението. Аристотел изхожда от факта, че хората не са равни по природа, а разпределителната справедливост взема предвид социалния статус на индивида. Във втория случай прехвърлянето на предмети от една ръка в друга се определя не от достойнството, а от икономическите основи. Тук действа аритметичната пропорционалност: обществото се държи заедно от факта, че всеки е възнаграден в зависимост от неговата дейност.

Така Аристотел за първи път говори за стойност като

икономически свойства на обектите на размяна. Той вярвал, че всички предмети трябва да се измерват с едно нещо. Това е необходимостта, която свързва всичко.Мярката за оценка възниква по общо съгласие и това са парите. Доброто, добродетелта не е телесни свойства, а разкриване на човешкото. За Аристотел свободното време е необходимо условие за доброто и съзерцанието.

Философията на Аристотел завършва този период на античната философия, който често е наричан „философията на класическа Гърция“ и който е в основата на цялата европейска философия.

Третиятетапът (края на 4 век - 2 век пр. н. е.) обикновено се обозначава като елинистичен.

Философите и философските школи от елинистичния период на древната история се характеризират не толкова с излагането на нови идеи, колкото с разбирането, изясняването, коментирането на идеите и ученията, създадени от мислителите от предишния период.

Интересът към теоретичното изясняване на картината на света, физиката на космологията и астрономията намалява навсякъде. Философите сега се интересуват от въпроса как трябва да се живее на този свят, за да се избегнат бедствия и опасности, заплашващи от всички страни. Философът, който в ерата на „великата класика” е бил учен, изследовател, съзерцателен, разбираем Микро- и Макрокосмос, сега се превръща в „занаятчия на живота”, печелещ не толкова знания, колкото щастие. Във философията той вижда дейността и структурата на мисълта, която освобождава човека от ненадеждност, измама, от страх и безпокойство, с които животът е толкова пълен и развален. Възражда се интересът и се променят нагласите към цинизма, при което вътрешно разкъсаното общество „запълва” социалната несвобода с асоциална свобода. Съществуват и оригинални философски и етични концепции без коментари, породени от културното състояние на елинската епоха - на първо място това скептицизъм, стоицизъм и етическата доктрина на атомистичния материалист Епикур.

Прародител на древните скептицизъмПиро (365-275 г. пр. н. е.) се счита за философ, който се стреми към щастие. Но щастието се състои само в спокойствие и отсъствие на страдание и всеки, който желае да постигне това разбираемо щастие, трябва да отговори на три въпроса:

1) От какво са направени нещата?

2) как трябва да се отнасяме към тези неща?

3) какъв резултат, каква полза ще имаме от такова отношение към тях?

1. не може да се получи отговор: нищо не трябва да се нарича нито красиво, нито грозно, нито справедливо, нито несправедливо;

2. тъй като не са възможни верни твърдения за каквито и да било обекти, тогава Пирон нарича въздържанието („eroche“) от всякаква преценка за тях единственият правилен начин за отношение към нещата към философа. Но такова въздържане от преценка не е съвършен агностицизъм: със сигурност, според Пиро, нашите сетивни възприятия или впечатления са сигурни и преценки като „Струва ми се горчиво или сладко“ ще бъдат верни;

3. Резултатът или ползата от задължителното въздържание за скептика от всякакви преценки за истинската природа на нещата ще бъде същото спокойствие, спокойствие, в което скептицизмът вижда най-висшата цел, достъпна за философа на щастието.

Философът скептик се различава от всички останали хора по това, че не придава на своя начин на мислене и действия смисъла на безусловно истина.

Епикур, който създава материалистичната доктрина, наречена на негово име ( епикурейство), също разбирана от философията дейност, която дава на хората чрез размисъл и изследване спокоен, свободен от страдание живот: „Нека никой в ​​младостта си да не отлага философията, а в напреднала възраст да не се уморява да се занимава с философия... Който казва, че още не е дошло или е минало времето да учи философия, той е като онзи, който казва, че или няма време за щастие, или вече няма време. Основният раздел на философията е етиката, която се предшества от физиката (според Епикур тя разкрива своите естествени начала и връзки в света, освобождавайки душата от вярата в божествените сили, в съдбата или съдбата, гравитиращи над човечеството), която в на свой ред, се предшества от третата „част Философията е канон (познание на критерия на истината и правилата за нейното познание). В крайна сметка Епикур като критерий за познаване на сетивните възприятия и общите идеи, базирани на тях, и общите идеи, базирани на тях – в епистемологията тази ориентация е наречена сензационизъм (от латински „sensus” чувства). Физическата картина на света според Епикур е следната: Вселената се състои от тела и пространство, „тоест празнота”. Телата са или съединения от тела, или това, от което се образуват техните съединения, и това са неделими, неразделни „плътни тела – атоми – които се различават не само, както при Демокрит, по форма и размер, но и по тегло. Атомите се движат непрекъснато чрез празнота с постоянна скорост за всички и - за разлика от възгледите на Демокрит - може спонтанно да се отклони от траекторията на случващото се поради необходимостта от праволинейно движение - тоест Епикур въвежда хипотезата за самоотхвърляне на атомите, за да обясни сблъсъците между атомите и интерпретира това като минимум свобода, която е необходимо да се приеме в елементите на микросвета – в атомите, за да се обясни възможността за свобода в човека.

Етиката на Епикур изхожда от позицията, че за човек първото и вродено благо е удоволствието, разбирано като липса на страдание, а не преобладаващо състояние на удоволствие. Именно чрез освобождаване от страданието според епикуреизма се постига целта за щастлив живот – здравето на тялото и липсата на безпокойство, пълно спокойствие на духа – атараксия. Епикур смятал, че душевните страдания са много по-лоши в сравнение със страданията на тялото. Като цяло етиката на Епикур е индивидуалистична и утилитарна: дори приятелството вече не се цени заради самото себе си, а заради сигурността, която носи, и заради спокойствието на душата.

Друго настроение в етиката стоици: светът като цяло е едно тяло, живо и разчленено, напълно пронизано от телесното дишане, което го оживява („пневма“). Те създадоха учението за най-строгото единство на битието. Ако епикуреизмът е проникнат от патоса на свободата и се стреми да изтръгне човек от „железните окови на необходимостта“, то за стоицизма необходимостта („скала“, „съдба“) е неизменна и избавянето от необходимостта (свободата в чувство за епикурейство) е невъзможно. Действията на хората не се различават по начина - доброволно или принудително - се осъзнава и изпълнява необходимостта, която е неизбежна във всички случаи и предназначена за всеки. Съдбата „повежда“ този, който неразумно и безразсъдно й се противопоставя. Мъдрецът се стреми да води живот в хармония с природата и за това се ръководи от разума. Настроението, в което живее, е смирение, подчинение на неизбежното. Животът, който е рационален и съобразен с природата, е добродетелен живот и неговият резултат е "апатия" - липса на страдание, безстрастие, безразличие към всичко външно. Именно със стоицизма се свързва афоризмът „Философията яде науката за умирането“. Но въпреки този очевиден песимизъм, етиката на стоиците е ориентирана към алтруистичния принцип на дълга и безстрашието пред ударите на съдбата, докато идеалът на епикурейството е егоистичен, въпреки неговата изтънченост и „просветеност”.

Характеристики на древногръцката философия:

1. Космоцентризъм- разбиране на света като космос, подредено и целесъобразно цяло (за разлика от хаоса). Човекът е разглеждан като Микрокосмос по отношение на Макрокосмоса, като част и вид повторение, отражение на Макрокосмоса. Ориентация към разкриване на хармонията в човешкото съществуване - в края на краищата, ако светът е хармонично подреден, ако светът е Космосът, а човек е негово отражение и законите на човешкия живот са подобни на законите на Макрокосмоса, тогава такава хармония е съдържащи се (скрити) в човек.

2.онтологизъм(при това изрично, изразяващо се в това, че първите мъдреци-физици са търсили „причини и начала на битието“) – ориентация към изследване на битието, т.е. на всичко съществуващо в единство, в елементарно-материалистично и наивно-диалектическо превъплъщение: „архе“ е замислено като нещо материално и тъй като целият Космос е „произведен“ (именно в онтологичен, а не в логически план) от материалния източник, тогава той е замислен като свързан чрез този първи принцип - единство, което е в промяна, движение. А принципът на свързване и развитие (движение) са основните характеристики (характеристики) на диалектическия стил на философското мислене.

3. физикализъм (натурализъм)- идеята за природата като основен обект на философията.

заключения

В Индия, Китай, Гърция приблизително през 8-6 век. пр.н.е д. формира се предфилософия, т.е. комплекс от идеи, все още нефилософски, от които през 5-3 век. пр.н.е д. се появява философията. Философията включва:

1. Развита митология и развиваща се религия. Например в Индия това

комплексът се формира от Ведите, Упанишадите. Ведите са най-старата религия

текстове. Упанишади – коментар към тях. Те отговарят на въпроси

за раждането на света, за основата на света и свързващите го нишки, за неговото

структура, за произхода на същността на човека и посмъртната му съдба. IN

Систематизирани са гръцките религиозни и митологични представи

в епоса на Омир, в поемата на Хезиод „Теогония” и в учението на орфиците.

2. Преднауки - устойчиви комплекси от практически знания по определени предмети. Например, предастрономията е познанието за звездното небе и способността да се изчислят най-важните моменти от годишния цикъл. Прематематиката е изкуството на броене, измерване, изчисляване на площ и обем. Предхимия - технологията за производство на бои, сапуни, вина. Предлекарството е способността да се лекуват болести. Пребиология - въздействието на растенията върху тялото. Това знание все още не е научно, т.к. не е систематизирана, не е доказана, не съдържа теоретични обобщения. Но това вече е рационално познание.

3. Светска мъдрост. Открояват се нейните носители: мъдреци, наставници, учители. Например в Китай - Конфуций (551-479 г. пр. н. е.) Той създава доктрината за благороден съпруг, достоен начин на живот, идеално управление, доктрината за "златната среда". В Гърция това са седемте мъдреци. Дейността им датира от края на 7 - началото на 6 век. пр.н.е. В различни текстове се споменават различни личности, но, разбира се, това са Талес, Биант, Питак, Солон от Атина. Общата форма на техните разсъждения е тази на гном. Gnoma е кратко общо твърдение. Повечето гноми са морални. Биант: „Не говори, пропускаш, губиш“, „Вземи го с убеждаване, а не със сила“. Питак: „Разчитай на приятели“, „Знай мярката“. Солон: „Нищо твърде много“, „Не бързайте да създавате приятели и не бързайте да отхвърляте вече придобитите“. Някои гноми съдържат по-широки обобщения.

Възникващата философия може да бъде представена като опит да се отговори по рационален начин на въпросите, поставени в митологията, религията, ежедневието.

мислещи въпроси за света и човешкия живот.

Централната идея на възникващата философия беше идеята за вътрешна взаимовръзка, единството на всичко съществуващо, основано на единството на източниците на цялото съществуване.Светът е един, защото всичко идва от едно начало. В Индия началото на всичко е брахман – най-висшата същност, лежаща в основата на Вселената. В китайската философия концепцията за Дао е това, от което е създаден светът и на което се подчинява.

В източните култури не е имало ясно разделение на философията от предфилософията. Дълго време знанието се развива в един комплекс. Философията остава слята с митологията и религията. Само в Древна Гърция относително рано (през 6 век пр. н. е.) знанието е ясно разделено на рационално и религиозно-митологично. Специално развитие получиха знанията, базирани на абстрактно мислене и доказателства. Това беше улеснено от историческите особености на древното общество.

Гръцката философия, създадена да изрази принципа на универсалното единство

първата напълно рационална концепция. Субстанция (архе - начало) -

стабилен принцип, който стои в основата на всичко съществуващо, като по този начин установява неговото единство и осигурява ред.

ФЕДЕРАЛНА АГЕНЦИЯ ЗА ОБРАЗОВАНИЕ НА РУСКАТА ФЕДЕРАЦИЯ

"УРАЛСКИЯ ДЪРЖАВЕН МИНЕН УНИВЕРСИТЕТ"

КАФЕДРА ПО ФИЛОСОФИЯ И КУЛТУРОЛОГИЯ

тема: Философия на Древна Гърция

Лектор: ст.н.с. Гвоздецки А.В.

Ученик: Елсуков Н.Д.

Група: PRM-09

град Екатеринбург

Философията на древна Гърция заема специално място в историята на философската мисъл по отношение на разнообразието от течения, школи и учения, идеи и творчески личности, богатство на стилове и език и влияние върху последващото развитие на философската култура. на човечеството. Възникването му стана възможно благодарение на наличието на градска демокрация и интелектуална свобода, отделянето на умствения от физическия труд. В древногръцката философия ясно се оформят два основни типа философско мислене и светообразуване (идеализъм и материализъм).

Гръцката философия започва да се оформя през 6-5 век пр.н.е. Прието е да се отделят няколко важни периода в неговото развитие. Първият е формирането или раждането на древногръцката философия. На преден план по това време беше природата, така че този период понякога се нарича натурфилософски, съзерцателен. Това беше ранна философия, в която човекът все още не беше отделен като отделен обект на изследване. Вторият период е разцветът на древногръцката философия (V – IV в. пр. н. е.). По това време философията започва да се обръща от темата за природата към темата за човека и обществото. Това беше класическа философия, в рамките на която се формираха оригинални образци на древната философска култура. Третият период (III в. пр. н. е.-IV в. сл. н. е.) е упадъкът и дори упадъкът на древногръцката философия, който е причинен от завладяването на Гърция от Древен Рим. Тук на преден план излязоха епистемологични и етнически, а в крайна сметка и религиозни въпроси под формата на ранното християнство.


Първите елементи на философското мислене се появяват още в произведенията на древногръцките историци - Омир, Херодот, Хезиоид. Най-първата философска школа на Древна Гърция се счита за Милецкут. В който най-често звучеше името на мъдреца Талес, който беше известен и като географ, астроном, математик. Талес е общопризнат за първия древногръцки философ. На първо място беше въпросът за намирането на хармония в този свят. Това беше натурфилософия или философия на природата.

Талес изхожда от предположението, че всичко, което съществува в света, е възникнало от водата. „Всичко от водата и всичко във водата“ беше в основата на тезата на философа. Водата във философската концепция на Талес е като че ли основен принцип.

Сред милосърдните философи е и Анаксимандър, ученик и последовател на Талес, автор на философска проза. Той повдигна и разреши въпроси за основаването на света.

Комбинациите им водят до земя (суха и студена), вода (мокра и студена), въздух (мокра и гореща) и огън (суха и гореща).Той вярва, че животът се е зародил на границата на морето и сушата от тиня под влиянието на небесен огън.

В рамките на ранната гръцка философия видна роля играе школата, свързана с името на Хераклит. Той свърза всичко съществуващо с огъня, който се смяташе за най-променливия от всички елементи на света - вода, земя и други. Светът беше, е и винаги ще бъде жив огън. За гръцкия философ огънят е не само източник, но и символ на динамизма и непълнотата на всичко съществуващо. Огънят е разумна морална сила.

Човешката душа също е огнена, сухата (огнена) душа е най-мъдра и най-добра. Хераклит също излага идеята за Логоса. В неговите разбирания логосът е един вид обективен и неразрушим закон на Вселената. Да бъдеш мъдър означава да живееш според Логоса.

Хераклит в най-простата форма очертава основите на диалектиката като учение за развитието на всички неща. Той вярваше, че всичко в този свят е взаимосвързано и това прави света хармоничен. Второ, всичко във Вселената е противоречиво. Сблъсъкът и борбата на тези принципи е основният закон на Вселената. Трето, всичко е променливо, дори слънцето грее по нов начин всеки ден. Околният свят е река, в която не може да се влезе два пъти. Логосът разкрива своите тайни само на онези, които знаят как да разсъждават върху него.

Друг изключителен философ е Питагор. Той основава своя собствена философска школа и повдига въпроса за числената структура на Вселената. Питагор учи, че основата на света е числото: „Числото притежава нещата“. Питагорейците отреждали специална роля на един, двама, трима и четирима. Сборът от тези числа дава числото „десет“, което философите смятат за идеално.

В школата на елеатите (Ксенофан, Парменид, Зенон) вниманието е насочено към проблема за битието и неговото движение. Идеята за неподвижността на света е изразена и от Ксенофан. Според него Бог обитава Космоса около човека. Бог-космосът е един, вечен и неизменен.

Значително място в ранногръцката философия заема работата на атомистите (Левкип, Демокрит).

Демокрит вярвал, че единичните неща са нетрайни и се разпадат. Самият човек, според Демокрит, се е случил естествено, без участието на Създателя.

Заключение

Древногръцката философия се превърна в една от най-ярките страници в историята на световната философска мисъл по своето идейно съдържание, разнообразие от школи, типове мислене и идеи. Тук философията наистина взе надмощие. Всъщност гръцката философия е светогледът на освободена личност, която се отличава от Космоса и осъзнава своята независимост и стойност.

→Древногръцка философия. основни характеристики

Философията на древна Гърция е набор от учения, които се развиват от 6 век пр.н.е д. но VI век. н. д.(от формирането на архаични политики по йонийското и италианското крайбрежие до разцвета на демократична Атина и последвалата криза и крах на политиката). Обикновено началото на древногръцката философия се свързва с името Талес от Милет (625-547 г. пр. н. е.), краят - с указа на римския император Юстиниан за закриване на философските школи в Атина (529 г. сл. н. е.). Това хилядолетие от развитието на философските идеи демонстрира удивителна общност, задължителен фокус върху обединение в единна космическа вселена и боговете . Това до голяма степен се дължи на езическите (политеистични) корени на гръцката философия. За гърците той е основният абсолют, не е създаден от боговете, самите богове са част от природата и олицетворяват основните природни елементи. Човекът, от своя страна, не губи първоначалната си връзка с природата, а живее не само „по природа“, но и „според установяването“ (на основата на разумна обосновка). Човешкият ум при гърците е бил освободен от властта на боговете, гъркът ги уважава и няма да обиди, но в ежедневието си ще разчита на аргументите на разума, разчитайки на себе си и знаейки, че човек не е щастлив, защото той е обичан от боговете, но тъй като боговете обичат човека, той е щастлив. Най-важното откритие на човешкия ум за гърците е законът (номос). nomos - Това са разумни разпоредби, приети от всички жители на града, неговите граждани и еднакво задължителни за всички. Следователно такъв град е и държава (град - държава - политика).

Полисният характер на гръцкия живот (с ролята му на народно събрание, публични ораторски състезания и т.н.) обяснява доверието на гърците в разума, теорията и преклонението пред безличния абсолют (природата) – постоянната близост и дори неразделност на физика (учение за природата) и метафизика (учение за основните принципи на битието). Гражданският характер на обществения живот, ролята на личното начало са отразени в етика (това вече е практическа философия, която насочва човека към конкретни типове поведение), която определя човешките добродетели, правилната мярка на човешкия живот.

съзерцание - разглеждане на проблемите на мирогледа в единството на природата, човека - служи като оправдание за нормите на човешкия живот, позицията на човека в света, начините за постигане на благочестие, справедливост и дори лично щастие.

Още в ранните гръцки философи на природата (естествени философи) - Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Питагори неговите училища Хераклит, Парменид- обосноваване на природата на космоса служи за определяне на природата на човека. Излизайки на преден план проблемът за космическата хармония на която трябва да отговаря и хармонията на човешкия живот, в човешкия живот тя често се отъждествява с благоразумието и справедливостта.

Ранногръцката натурфилософия е начин на философстване и начин за разбиране на света, в който физика играе ключова роля в интегрирането на Вселената: природата с човека и боговете с природата. Но природата не е изолирана нито като обект на независимо и специално разглеждане, нито като израз на човешката същност. Не се откъсва от нещата около човека - панта та онта . Друго нещо е, че човек не може и не трябва да се занимава с явления, "философстващ човек", както беше отбелязано , започва да "изненадва", той търси, говорейки с думи Хераклит, истинска природа, която "обича да се крие" и по този начин се отнася до началото на Вселената - Arehai . В същото време човек остава на преден план в картината на Вселената. Всъщност космосът е космическият свят на човешкото ежедневие. В такъв свят всичко е съотнесено, нагласено и подредено: земята и реките, небето и слънцето - всичко служи на живота. Естествената среда на човек, неговият живот и смърт (Аид и „островите на благословените“), яркият трансцендентален свят на боговете, всички жизнени функции на човека са описани по-рано от гръцките натурфилософи ясно и образно. Тази яснота в образа показва света като уреден и овладян човек. Космосът не е абстрактен модел на Вселената, а човешкият свят, обаче, за разлика от крайния човек, той е вечен и безсмъртен.

Съзерцателният характер на философстването се проявява в космологична форма у по-късните натурфилософи: Емпедокъл, Анаксагор, Демокрит. Тук космологизмът е неоспорим; той присъства и в учението за космическите цикли и корените на Вселената в Емпедокъл, и в доктрината за семената и космическия „ум” (ум), който „приведе всичко от безпорядък в ред”, и в учението за атомите и празнотата и естествената необходимост от . Но те съчетават съзерцателната яснота с развитието на категориален апарат, използването на логическа аргументация. В крайна сметка вече Хераклитизображенията са изпълнени с дълбок смисъл (смислови образи) и Парменидв стихотворение с традиционното заглавие „За природата на нещата” той обосновава нетрадиционен начин на изучаване на природата с помощта на понятия („с ума си решаваш този проблем”).

Специална роля играе категорията причина, вина (aitia), въведена от . Той отхвърля възможността за използване на митологични образи и съждения и декларира истинността на имената (включително цялата сфера на понятията) не „по природа“, а „по установяване“. Природата за Демокрит остава основата на човешкия живот и целта на познанието, но чрез познаване на природата, създавайки „втора природа“, човек преодолява естествената необходимост. Това не означава, че той започва да живее в противоречие с природата, но, например, след като се е научил да плува, той няма да се удави в реката.

Демокрит е на практика първият, който широко разширява антропологичните аспекти на древногръцката философия, обсъждайки въпроси като човек, бог, държава, ролята на мъдреца в политиката. И все пак славата на откривателя на антропологичните проблеми принадлежи на Сократ . Спор със софистите ( Протагор, Горгий, Хипияи други), който провъзгласява човека за „мярката на всички неща“, той защитава обективността, универсалната валидност на епистемологичните и етическите норми, които обяснява с неприкосновеността, стабилността и задължителността на космическия ред.

За Сократ обаче можем да съдим само въз основа на диалозите, който използва образа на Сократ като постоянен персонаж в своите диалози. Платон е бил верен ученик на Сократ и затова напълно сля идеите на Сократ със своите собствени. Мярката, знанието (известното Сократово „познай себе си“), които са толкова необходими за човека, Платон оправдава космическия ум. Той изтъква демиургичното сътворение на света (Тимей). Редът и мярката се внасят в света от ума-демиург, пропорционално съпоставяйки елементите и придавайки на космоса перфектни очертания и т. н. Умът твори, както занаятчия ("демиург") твори от наличния материал и позовавайки се на стандарта, модел (т.е. обмисляне на "идеи"). "Eidos", "идея" за всяко нещо има образец, но преди всичко това е „външността”, „лицето” – ейдос, идея, която срещаме, но не винаги можем да разпознаем. Тези образи, истинските лица на нещата, са отпечатани в нашата душа. В крайна сметка душата е безсмъртна и носи това безсмъртно знание. Следователно Платон оправдава, следвайки Питагор, необходимостта да се помни какво е видяла душата. А начинът за пресъздаване на забравеното и най-ценното е съзерцанието, възхищението и любовта (Ерос).

Друг велик гръцки философ е по-прозаичен. Той прогонва митологичните образи и неяснотата на понятията от философията. Природата, Бог, човекът, космосът са постоянни теми на цялата му философия. Въпреки че Аристотел вече прави разлика между физика и метафизика, принципите, лежащи в основата им (учението за първодвижителя, доктрината за причинно-следствената връзка) са едни и същи. Централният проблем на физиката е проблемът за движението, което се разбира от Аристотел като пряко действие на един обект върху друг. Движението се извършва в ограничено пространство и включва ориентация на телата „към естественото им място“. И двамата се характеризират с категорията цел – „телос“, т.е. цел на нещата. И тази цел и предопределение се съобщава на света от Бога, като първи импулс, като „това, което се движи, оставайки неподвижно“. Наред с това нещата се базират на каузи – материални, формални и шофиращи. Всъщност целевата причина в опозиция на материалната (същият платонов дуализъм) обхваща и движещата, и целта. Богът на Аристотел обаче, за разлика от християнина, не е вездесъщ и не предопределя събитията. Разумът е даден на човека и, познавайки света, той сам трябва да намери разумна мярка за собствения си живот.

Елинистическа епоха бележи краха на полисните идеали, както и обосновката на нови модели на космоса. Основните течения на тази епоха - Епикурейство, стоицизъм, цинизъм - оправдават не гражданска дейност и добродетел, а лично спасение и душевно спокойствие. Като житейски идеал на индивида, оттук и отказът от развитие на фундаментална философия (физическите идеи на Хераклит се възпроизвеждат от стоиците, Демокрит от епикурейците и т.н.). Наклонът към етиката е ясно изразен и е много едностранен, което се защитава от начини за постигане "атараксия" - спокойствие. Какво друго оставаше да се прави в условията на социална нестабилност, срив на политиката (а с нея и на лесно видимия и регулиран социален ред) и нарастване на хаос, неконтролируеми социални конфликти, политически деспотизъм и дребна тирания? Вярно, бяха предложени различни пътища: следване на съдба и дълг ( стоици

Може също да се интересувате
Рицар на кръстопът: Виктор Васнецов
Рицар на кръстопът: Виктор Васнецов
Картината "Рицарят на кръстопът" изобразява герой или Иван Царевич, който се приближава до камък, за да разбере...
Професия адвокат Разказ за бъдещата професия на адвокат
Професия адвокат Разказ за бъдещата професия на адвокат
Още в средната класа ясно реших за себе си, че бъдещата ми професия е адвокат. Да си адвокат винаги е било...