Вижте статията Culture Hero. (Източник: "Митовете на народите по света.") ... Енциклопедия на митологията
- [Английски] хитрец измамник, хитрец] чл., лит. митологичен комичен персонаж, палав негодник; често изобразяван като развратник, чревоугодник; комичен двойник на героя. Речник на чужди думи. Комлев Н.Г., 2006 ... Речник на чужди думи на руския език
Съществуват., Брой синоними: 4 Иван Глупак (1) Лиза Патрикеевна (8) Доджър (66) ... Синонимен речник
TRIKSTER Етнографски речник
хитрец- хитрец, шут герой в митологията ... Енциклопедия "Народите и религиите по света"
Човешки или животински герой, който съществува в митовете на всички континенти. Като правило се отличава с хитрост, хитрост, способността да се трансформира или превъплъщава. Често се появява под прикритието на божество или полубог: египетският комплект, ... ... Религиозни термини
TRIKSTER- (Трикстер) психологически обозначава несъзнателните сенчести тенденции от амбивалентен, активен, променлив характер.“Среща с фигурата на хитрец може да впечатли всеки културен човек. Трикстерът е предвестник на спасителя. Той е в същото време... Речник по аналитична психология
Героят на шута в митологията... Етнографски речник
TRIKSTER- шут герой в митологията ... Речник на етнографските термини
хитрец- име на човешко семейство, истота... Правописен речник на украинските филми
Книги
- Волхв Богумил. Йога, древни циници, шаманско дайре, шапка на буфон, хаома... Какво може да обедини толкова различни образи? Отговорът е прост, но не лежи на повърхността. Можеш да го разбереш, ако започнеш...
- Трикстер в славянската традиция. Мистични практики на шумния път, Маг Богумил. Йога, древни циници, шаманско дайре, шапка на буфон, хаома... Какво може да обедини толкова различни образи? Отговорът е прост, но не лежи на повърхността. Можеш да го разбереш, ако започнеш...
Хитърът не може да не открадне нещо. За предпочитане по много странен начин. Например гарванът Кутх, почитан в Далечния изток, открадна слънцето, луната и звездите. Те бяха в топките в корпуса на женския дух.
Рейвън Кут е добро божество, това не му пречи понякога да лъже и краде.За да бъде в чумата на жената, Кутх се превърнал в игла и паднал във водата, когато жената я загребала. Жената пила игли с вода и забременяла с Кут. Когато роди Кутх, тя го остави да си играе с топки: тя мислеше, че гарванът е нейно дете! Кутх разкъса топките с клюна си и слънцето с луната и звездите полетя на небето. Вярно, гарванът изгоря от слънцето и почерня. Дали големият гарван е бил напляскан от майката, не се знае.
Според друга легенда, за да имат хората къде да живеят, Кутх превърнал собствения си син в земя насред океана. Защо не. И тогава той тръгна през земята на сина си със ски, така че се появиха планини и реки. Реките бяха необходими, за да имат хората къде да ловят риба, а планините - само за красота.
Мауи, Полинезия
Трикстерите често се отличават с грозния си външен вид. Полубогът Мауи имаше изключително грозно лице. Освен това той се ожени за истинска красавица! Веднъж му хрумна да смени лицата на жена си. Дълго я убеждава, но тя не се съгласи. Тогава Мауи изчака, докато жена му заспи, и тайно промени лицата. Човек може само да си представи какво му каза жената на следващата сутрин.
Мауи и неговото много честно лице. Кадър от анимационния филм на Дисни Моана. Когато Мауи беше още момче, той си взе в главата да разбере откъде идва огънят. Попитал слугите, а те му отговорили, че просто държат огъня в огнището неугасим. Но какво ще стане, ако изгасне? Слугите казаха, че майка Мауи ще измисли нещо тогава.
Докато всички спяха, Мауи угаси всички пожари в селото, за да разбере къде майка му ще запали огън. Сутринта настана голяма суматоха. Майката на Мауи заяви, че сега някой трябва да отиде в подземния свят, да поиска огън от богинята Махуика. Мауи доброволно се зае да го направи сам.
Но Мауи е не само палав. Той е истински герой и постигна много подвизи. Когато той поиска от Махуики огън, тя му даде пирон от пръста си. Но Мауи тъпче светлината на ноктите, едва се отдалечи от дома на богинята и отново започна да я моли за огън. Това се повтаряше много пъти, докато на Махуика остана само един пирон. Когато Мауи се върна при нея, той разбра, че богинята е уловила шегата му и се ядоса много. Тя се превърна в огнен вихър и преследва Мауи. Мауи се превърна в сокол и излетя на повърхността. Там Махуики едва не го уби, но момчето повика боговете на помощ и те свалиха порой на земята. Водата уби Махуики, но част от огъня й запази червените и корковите дървета вътре. Оттогава хората търкат парчета от тези дървета едно в друго, за да излезе огънят от тях.
Според една версия Мауи умря поради любовта си към триковете. Той реши да пропълзи във вагината на богинята на подземния свят и да изпълзи от другата страна, от устата й. Тоест да направим обратния на зачеването (според идеите на древните) начин. Тогава, може би, хората ще станат безсмъртни! Мауи се приближил до спящата богиня с приятелите си, предупредил другарите си изобщо да не се смеят, превърнал се в гъсеница и започнал да пълзи в божествената утроба. Един от приятелите не издържа, засмя се и събудената богиня захапа вагината на Мауи.
Кокопели или е гърбав, или носи деца в чанта на гърба си, за да ги слага на жените. Не всички европейци знаят името на този бог, но мнозина са виждали образа му: гърбав с буйна коса, който свири на флейта. Преди разпространението на християнския морал, впечатляващият пенис също е бил атрибут на Кокопели. Неговият бог го използва за една от любимите си шеги: той го хвърли в някакъв поток за плуване. Ако едно момиче плуваше надолу по течението, пенисът влизаше в полов акт с нея и тя дори нямаше време да разбере как. Кокопели се забавляваше, но момичетата от племената на Северна Америка бяха постоянно нервни: никой не иска да забременее само чрез измиване.
В най-древните рисунки ролята на Кокопели като бог на плодородието е посочена много ясно. Сун Укунг, Кралят на маймуните, Китай
Един ден Сун Укунг изпи твърде много вино и умря. Но в онзи свят той не беше на загуба и направи скандал, твърдейки, че местните служители са объркали всичко и са направили непростима грешка. В резултат на това той обърка духовете на подземния свят толкова много, че те зачеркнаха от списъците на тези, които трябва да умрат, не само Сун Укунг, но и неговите поданици! Така Кралят на маймуните и маймуните от неговата планина станаха безсмъртни.
Кралят на маймуните можеше да заблуди главата на всеки. Въпреки това, след като Сун Уконг си тръгна, духовете се опомниха и подадоха жалба срещу него до Нефритения император. Той покани Сун Укунг да служи в небесните зали, но му даде мястото на младоженец. Гордият Сун Укунг подаде оставка, а императорът изпрати армия да накаже нахалния. Армията не можела да се справи с него и императорът предложил на Сун Уконг по-почетно място - пазач на прасковената градина. В градината с праскови Сун Укунг ядеше плодове без угризение на съвестта и тогава разбра, че в двореца на императора се подготвят за свят, в който Кралят на маймуните не е поканен.
Разбира се, Сун Укунг не издържа на подобно унижение, проправи си път до вече подредената маса и изяде буквално всичко, което намери на нея, включително еликсира на безсмъртието в количество, предназначено за много гости. Това го направи толкова неуязвим, че дори не можеше да бъде наказан.
Хермес със следващата си жертва в картина на Диего Веласкес. Най-хитрият от боговете на Олимп краде през цялото време от люлката. Просто за забавление: той обичаше да гледа суматохата. Той открадна скиптъра на Зевс, тризъбеца на Посейдон, щипците на Хефест, лъка на Аполон, меча на Арес и пояса на Афродита. Но най-голямата му кражба беше кражбата на свещените крави на Аполон. Той сложи сандали на копитата им и ги заведе в уединена пещера. В резултат на това, когато Аполон попита хората дали са видели кравите му, те си спомниха, че някакво момче ги гони пред него, но... По пътя, който селяните посочиха, имаше само човешки отпечатъци. Аполон почти загуби ума си!
Локи, Скандинавия
Във филмовите комикси той се появява като красива брюнетка, но в древните митове Локи, подобно на Мауи, не е добре изглеждащ, а също така има червена коса и брада. Но той е женен!
Въпреки този факт, именно Локи роди осемкракия кон на Один. Този факт като цяло е достатъчен, за да разберем всичко за Локи, но ще добавим, че той не по-малко обичаше да зачене странни същества, така че сред децата му са богинята на царството на мъртвите Хел, гигантската змия Йормунгандр и чудовищното вълк Фенрир.
Локи, наказан за всичките му лудории, и съпругата му Сигин, от художника Мартен Ескил Винге. Един ден боговете помолили Локи да разсмее великаншата Скади, за да забрави за гнева и да не отмъсти за смъртта на баща си. Локи дойде при Скади с коза и въже, свали панталоните си и завърза въжето с единия край за козата, а с другия за текстила. Докато Локи играеше дърпане на въже с козата, Скади се смееше толкова силно, че всички лоши мисли изскочиха от главата й.
Подобно на Хермес, Локи непрекъснато крадеше неща. Така боговете получиха много необходими неща: чука на Тор, копието на Один, магическия кораб на Фрейр. Между другото, Один е брат на Локи, а не Тор.
TRIKSTER(англ. trickster – измамник, хитрец), архаичен персонаж в ранната митология на почти всички народи на земята. Терминът е въведен в научна употреба от американския антрополог Пол Радин, който за първи път предприема изследване на архетипа на хитреца в културния анализ на митологията на индианците Уинебаго. Впоследствие хитрецът става обект на изследване на много учени – философи, антрополози, културолози, фолклористи, театрокритици и т. н. До края на 20 век. във философията и културологията хитрецът е признат за един от основните герои на човешката култура.
Трикстерът (в митовете на различни култури, въплътени в Заека, Гарвана, Паяка и др.) се отличава с хитрост, хитрост, измама, жестокост, способност за трансформиране или прераждане. Той винаги е едновременно създател и разрушител, измамник и жертва на измама. Той няма съзнателни желания, поведението му се определя от инстинкти и импулси. Той не познава нито доброто, нито злото, въпреки че е отговорен и за двете.
Често хитрецът действа под прикритието на божество или полубог: египетският Сет, скандинавският Локи, гръцкият Херкулес и др. В по-голямата част от митовете хитрецът е „вторият“ създател на света; в известен смисъл той е комичният заместник на културния герой. Въпреки това, двойствеността, амбивалентността е присъща на самия хитрец и е негово основно свойство: той е остроумен, активен, находчив; после - мързелив, невеж и глупав. Мошеникът е подбудител на раздори и конфликти, които носят унижение и побой върху самия него. Понякога дори сменя пола, което също има двойна интерпретация: в много култури сексуалната пародия е символ на пасивна содомия, но в шаманизма се смята за едно от най-високите постижения на мъжкия шаман. Действията на всеки хитрец не подлежат на недвусмислена оценка, включително етична, не се вписват в рамките на „положително” или „отрицателно”. За него няма морални или социални ценности; той се ръководи само от собствените си страсти и апетити и въпреки това, само благодарение на делата му всички ценности придобиват своята истинска стойност.
Този характер е силно развит в традициите на карнавалната култура (пародията, маскировката, т.е. традиционните карнавални техники несъмнено са същността на продължаването на способността на хитреца да се превръща в различни животни и да сменя пола); и по-късно - в театралната култура на Ренесанса, по-специално в комедия dell'arte (между другото, именно тук хомосексуалните и бисексуалните черти на хитреца са особено ясно запазени в пластичността на персонажите - напр. известните гравюри на Ж. Кало).
Освен това трикстерската двойственост на комедийните персонажи се е запазила главно в фолклорния театър - уличен, фарс и особено кукла (според една от версиите на културолозите куклата винаги е в известен смисъл олицетворение на хитреца). Традиционните персонажи на народния куклен театър на различни страни водят произхода си от хитреца: Петрушка, Пънч, Пулчинела, Хансвурст, Видушака, Карагез, Палван-Качал и др. Те несъмнено притежават трикстерска амбивалентност, липса на морален абсолют, измама, измама, жестокост и невинност; склонност да влизаш в глупави ситуации и в същото време да излизаш от тях като победител.
В литературната традиция феноменът на хитреца се развива по малко по-различен начин. Ако в прозата, особено големи форми, „наследниците“ на хитреца са представени доста широко (да речем средновековните Гаргантюа и Пантагрюел Ф. Рабле; по-късно – Тил Уленшпигел С. Костер и дори Швейк Й. Хашек и много други), то в драматургията (а оттам и в светския театър) такива герои не е имало няколко века. Развитието на психологическата ориентация на драматургията, която се стреми да създаде обемни, но вътрешно последователни персонажи, доведе до действителното разделяне на единичния образ на хитреца на различни, условно казано, „положителни“ и „отрицателни“ персонажи. Несъмнено това се дължи на традиционно признатата образователна функция на театралното изкуство, предназначена да формира високи чувства и да поддържа морални идеали. Тези традиции са еднакво силни в почти всички естетически направления на постренесансовия театър - класицизъм, просвещение, романтизъм, сантиментализъм, реализъм, социална драма. Може би само театралната символика остана встрани от упорито формирания морален идеал; обаче цялата естетическа и идеологическа концепция на символизма беше изключително далеч от темата на трикстъра.
Въпреки това, с развитието на най-новия театър, особено на постмодерния театър (в частност трагикомедията с нейния морален релативизъм), героите се появяват отново в сценичното изкуство, разкривайки родството си с хитреца. Разбира се, техните персонажи са създадени със съвсем различни изобразителни средства; въпреки това в трагикомичните и абсурдните произведения на различни автори има ново развитие на темата на трикстъра. Един от най-любопитните и неочаквани ранни примери за нова драматургия е Шарлот в черешова градинаА. Чехов, странно, почти безполово същество, шут, който не е пряко свързан с развитието на сюжета, но определя общата естетика на пиесата и в известен смисъл се превръща в неин камертон.
Вероятно беше необходимо световният театър да премине през етапа на недвусмислените сценични роли, за да се върне към един от най-важните архетипи на нашата култура, амбивалентния хитрец, на нов кръг от своето развитие.
Татяна Шабалина
УДК 008.001 МАМОНТОВА А.Д.
ТРИКСЪР БОГОВЕ И БОГОВЕ НА МАГИЯТА В СЛАВЯНСКИ И СКАНДИНАВСКИ
МИТОЛОГИИ (ПРИЛИКИ И РАЗЛИКИ)
Мамонтова Анастасия - студентка по културология в Тамбовския държавен университет
тях. Г.Р. Державин.
Анотация. Статията се занимава с митологията, която се разбира като огледало, отразяващо природата на хората-прародители, ценностите, които издига и пази, и антиценностите, които те осъждат и отричат; също и митологията, или по-скоро самият й дух, е в пряка връзка с местообитанието на хората, създаващи мита. При сравняване на митологичните системи на различните народи се откриват множество съответствия и противопоставяния. Особено богат материал за сравнения от този вид предоставят Европа и Русия. За подобно сравнение най-интересни са славянските и скандинавските митологии, тъй като тези митотворци са най-близките клонове на индоевропейското родословно дърво.
Една от основните характеристики на езичеството е мистерията, в резултат на което ясното разделяне на магията и религиозното учение в съвременния смисъл е невъзможно, свещеният текст съдържа не само космогония и космология, но и пряко ръководство за провеждане на мистерии (например посвещения) и някой шамански практикуващ И много действия, които сега изглеждат обикновени, бяха магически обреди. Следователно сравнението на митологични традиции е невъзможно без сравнение на боговете на магията, които често съчетават функциите на културен герой и трикстер. В тази статия сравнението ще бъде разгледано, като се използва пример, комбинация от няколко ипостаси (трикстер и Бог на маговете) в образите на Велес-Вий (както и други Чернобоги - ипостасите на Велес) и Один-Локи . Мнението, че Трикстърът е само въплъщение на Бога на магията, е изразено преди четири десетилетия от Ф. Стрем, много изследователи се придържат към него, но ние ще разгледаме това с примера на произведенията на двама автори Д. Гаврилов „Белобог срещу Чернобог. Един срещу Один" и A.V. Платов „Трикстер, или обратната страна на монетата“, тези произведения са посветени на скандинавската митология и само частично се отнасят до славянската, нашата задача ще бъде да намерим аналогия в славянската митология.
Ключови думи: митолози, мистерия, богове на магията, богове-измамници, ипостаси на богове. Във всяка митологична система най-важното божествено деяние е създаването на света, докато сътворението на света традиционно е последвано от световния ред - развитието и подреждането на създадената вселена. Не по-малко традиционно подреждането на света вече не се извършва от самите богове, а от културни герои, които набавят или създават предмети за бита, установяват правилата на социалната организация, преподават и т.н. Културният герой намира или краде плячката си, понякога се бие и със стихийни сили, олицетворяващи първоначалния хаос, което допринася за триумфа на космоса. В някои митологични системи, по-специално скандинавската и славянската, делата на културните герои се извършват от самите богове, Один при скандинавците и Велес сред славяните. Подобна комбинация от функции приближава боговете до съществуването на света, прави ги преки участници в цивилизационния процес.
Трикстър, последният от боговете, чиито дела се вписват в рамките на действията на културен герой и чиито дела и действия, или по-скоро противопоставянето на неговите действия и действията на позитивен културен герой, съставляват основния сюжет на всяка митология . Понякога той съдържа не просто отрицателна същност, а противоречива същност и не само в делата си, но и сама по себе си, в самата си същност, тя не е само огледален образ, обърнат отдясно наляво, отражение на културен герой. ,
отговарящ с обърнато движение на движение, но способен да действа, мисли и чувства субективно и индиректно от своя положителен аналог. Трикстерът има специфични, присъщи черти, които го отличават от по-негативните и по-позитивните (доколкото е възможно в езическата традиция) създания, „триковете, с които той постига целта, неговите буфонски трикове“ (Е. М. Мелетински) винаги са изключителни, той винаги е шут, той е зъл шут, но никога въплъщение на злото. Според К. Леви-Сторс хитрецът е посредник, „посредник” между световете, възвишени и низши, богове и йотуни, живот и смърт, космогоничен и есхатологичен; за нас
сред аса и демон сред демоните” (О.А. Смирницкая).
След като дадем подобна характеристика на ипостазите на Велес и Один, можем да продължим да разглеждаме общите черти на тези митологични герои. Д. Гаврилов в своята работа изгражда стройна система от доказателства, която донякъде ще ни помогне в сравнението. Може да се обобщи в няколко тези:
1. "Белият бог, както и Черният бог, са прабоги, боговете от по-старото поколение."
2. „Белият бог участва в създаването на Света, или предотвратява покваряването на света. Чернобог също участва в Сътворението, или разваля новосъздадения свят.
3. "Белият бог, в същата степен, както и Черният бог, се свързва с раждането на нов живот и съдба."
4. „Благословенията в света са от Белбог: Белият бог е просветител, той придобива и дава знание на хората и другите богове; Белият бог се появява от своя свят в нашия свят, за да го подобри. Вреда в света - от Чернобог.
5. "Понякога Белият Бог има подчертан ярък (остър) поглед, а Черният Бог е частично или напълно сляп."
6. „Светът на Чернобога включва животни – гарван, вълк (или куче), змия – като ипостаси на Чернобога или подвластни на Него проявления. Белият бог се асоциира зооморфно с благородни птици (орел, сокол, ястреб) или лебед, едър рогат добитък (бик или крава, зубр, елен) и се противопоставя на змията.
Позицията на А. Платов е сравнение на функциите, елементарните персонификации и влиянията на тези богове, аз ще се опитам да отразя основното съдържание с няколко цитата: „Две страни на една и съща монета ... Една от тях (вероятно „ гръб”) е Локи, божественият присмехулник. Каква е другата, "предна", така да се каже, нейната страна? Другата страна е Една. Господар на Асгард, бог на магьосниците, принц на света отвъд смъртта. Неговите индоевропейски събратя: Велес на славяните и балтите...
Вижте как се пресичат паралелите: Локи – с магически обувки, които ви позволяват да ходите по въздух и вода; Велес беше почитан като бог, свързан с водата, Е. И. Грас събра Локи с духовете на резервоарите; а името Локи се връща към старонорвежките Logi - огън.
Може би скандинавската традиция е единствената (с изключение, може би, индийската) сред всички индоевропейски митологични традиции, в която тези две ипостаси се разминават толкова далеч, че са станали външно независими митологични персонажи.
Трудно е да не се съглася с позициите на тези автори (с изключение на няколко неточности в представянето на А. Платов, например, Один е пряко свързан с отвъдния живот, той е собственик на Валхала, а също така изпълнява функцията на психопомпа, присъща на Бога на маговете), сега просто трябва да потвърдим, че това е мнение.
И така, Локи е не само една от основните движещи сили на скандинавската митология, но и самият Один, а не вид "пародия на върховния ас" (A.O. Smirnitskaya). Този „двоен” компонент на образа на Локи е най-ясно показан в едическата песен „Кавгата на Локи”, в която той „извежда на светло” всички богове, събрани на празника и разменя взаимни обвинения с Один, които са еднакви в същност:
Единият каза:
„Нека онзи, който празнува страхливеца повече от веднъж в раздори, аз му дадох победа, но осем зими си седял в тъмницата, бил си дойна крава, бил си раждаща жена, ти си съпруг като жена! ”
Локи каза:
„А ти самият, чух, на остров Самси, като вещица, биеше барабани, живееше, гадателка, в услуга на хората, -
ти самият си съпруг като жена."
И това не е единствената асимилация на боговете един към друг. Один, подобно на Локи, неведнъж е получавал това, което е искал с измамни средства, митът за извличането на меда на поезията е типичен пример за това, ще го разгледаме в по-подробно и защото съчетава делото на културен герой и означава постижения на измамници. Ето какво ни разказва Снори Стурлусон за тази постъпка: „Един тръгнал на път и стигнал до една поляна, където девет роби косели сено. Пита дали искат да им наточи плитките. Те са съгласни. След това, като извади от колана си точил, наостри плитките си. Косачите установиха, че косите започнаха да косят много по-добре и поискаха да си купят брулей. Той каза, че който иска да си купи преса, нека я плати пропорционално. Това хареса на всички и всеки започна да иска точил за себе си. Единият хвърли точилото във въздуха, но тъй като всички искаха да го грабнат, се оказа, че са си нарязали шията с косите.
Единият остана да пренощува с гигант на име Бауги, брат на Сутунг. Бауги започна да се оплаква от постъпките си и каза, че девет от неговите роби са се намушкали с коси и е малко вероятно той да успее да намери други работници за себе си. Единият се нарече Болверк и се задължи да работи в Бауги за девет и вместо да плати, поиска глътка медовина Сутунга. Бауги каза, че не е собственик на мед: казват, че само Сутунг го притежава; но той е готов да отиде с Болверк и да му помогне да вземе мед. Болверк работеше цяло лято за девет в Baugi и когато дойде зимата, той започна да иска плащане от него. Отидоха в Сутунг. Бауги казал на брат си Сутунг за споразумението си с Болверк, но Сутунг категорично отказал да даде дори капка мед. Тогава Болверк каза на Бауги, че трябва да се опитат да видят дали могат да получат меда с някакъв трик. Бъг се съгласи. Болверк вади бормашина на име Рати и казва на Бауги да се опита да види дали бормашината ще вземе скалата. Той прави така. Тогава Бауги казва, че скалата вече е пробита. Но Болверк духна в дупката и в негова посока полетя каменна троха. Тогава той разбра, че Бауги крои заговор да го измами. Отново заповяда да пробият скалата. Бауги отново започна да пробива и когато Болверк духна втори път, каменните стърготини влетяха вътре. Тогава Болверк прие формата на змия и пропълзя в пробитата дупка. Baugie го удари с бормашина, но пропусна. Болверк стигна до мястото, където Гунльод седеше и прекара три нощи с нея, и тя му позволи да изпие три глътки медовина. От първата глътка той изцеди Одрьорир, от втората - Бодн, а от третата - Син и така получи целия мед. После се превърна в орел и набързо отлетя. И Сутунг, като видя този орел, също прие формата на орел и полетя в преследване. Когато асовете видяха, че Один лети, поставиха купа в двора и Один, отлетял до Асгард, изплю меда в тази купа. Но тъй като Сутунг вече го изпреварваше. Единият пусна част от меда през ануса. Този мед не е бил прибран, взиман е от всеки, който иска, и ние го наричаме „дял на римьорите“. Сутунга меда Один даде на астите и онези хора, които знаят как да съчиняват стихове. Действията на Один като културен герой са съвсем очевидни - получаването на меда на поезията в никакъв случай не е прищявка на капризен ас, а акт, насочен към придобиване на мъдрост и още повече, представянето й на хората. Но трикстерските начини за постигане са също толкова очевидни, измамата и убийството са нормални за Один, той изобщо не ги намира за осъдителни, основното за него е резултатът и той с гордост говори за труда си:
"... Платих на немилата девойка за обич, любов, за цялата й мъка."
В митологията придобиването на знание от един често се превръща в бедствие за друг, но това става естествено, ако Один помогне за разбирането на тази мъдрост. И така, знанията за световния ред се пренасят в Агар на сина на Гримнир, едва след изкушението, с което е решена съдбата на конуга и не е трудно да се отгатне, че не е Валхала (Речта на Гримнир) Чакам го. Той също така показва други черти, присъщи на Локи, черти на зъл шут: изкушенията на Непознатия доведоха хората до тъжни последици, той често се подиграва на боговете и гигантите, особено на селския Тор („Речта на Харбард“), влиза в забранени отношения и отговаря на добра измама:
„... Бях по-умен от всички - споделях легло със седем сестри, притежавах тяхната любов. И
„Умело съблазнявах нощните ездачи, вземах съпруги от съпрузите им;
Хлебопекарят ми даде магическата пръчка, четът е смел, а аз го лиших от ума.
Один в никакъв случай не е справедлив бог или бог на добродетелта; той е хитър и дори злобен. Сред изследователите има хипотеза, че Один е „имал ръка“ в убийството на сина си Балдур, обичан от всички асове; бяха изразени мнения, че слепият бог Глава, който порази Светлия Бог, е и ипостас на Один, което още веднъж показва тясна връзка между Один и Локи, който насочва ръката на слепия.
Много изследователи вярваха, че двойствеността на Локи се крие в неговата "огнена природа", за първи път такава гледна точка е изразена от Снори Стурлусън в "Младата Еда". Въпреки това, триковете на Локи и постоянното му желание да унищожи или оскверни създаденото от други богове го показват като митологичен мошеник-измамник, унищожаващ и преразпределящ създаденото от други, с изразени хтонични и демонични свойства, „той някак си насърчава циркулацията на ценности между световете” (Е.М. Мелетински).
Ако Один има само две инкарнации на трикстер, съвсем просто разграничени от северния пантеон, тогава с Велес всичко е много по-сложно, той, подобно на Один, има противоречиви черти, постига целта си по всякакъв начин и той „взе съпруги от съпрузите им“ , но неговата отличителна черта е фактът, че той е по-силно изразен, в едно от своите превъплъщения, съчетава чертите на положителен културен герой и хитрец.
Така че в Битката на трите вида Велес, подобно на Локи, застава на страната на „тъмните“ сили, противници на Сварожичи, неведнъж започва кавги с боговете, особено с Перун, аналог на скандинавския Тор (преди периода на заместването му от Один), където той показва своите демонични качества, за които в по-късната християнизирана традиция често се възприема и нарича Дявола, той във всичките си прераждания има „огнен“, като Локи (с изключение на Водата и Леши, но тези негови превъплъщения са преработка на периода на двойната вяра) и хтоничната природа. Способността да се обръща обаче, тази способност е присъща на Один като Бог на маговете, е доста специфична (за боговете на други архетипи), тъй като една ипостас може да придобие хтонични образи, (за Один това е вълк и змия , за Велес - змия, гарван и коза) също е лесно като космическите (Един е орел, Велес
орел, бик). Има и друга общност – „позитивният“ Один има едно око, като отрицателния Вий, който също е собственик на подземния свят. Обвиненията за „подобие на бебето“ могат да бъдат отправени и към Велес, чиято ипостас в началото на света е Сивото пате, подобно на Локи, който ражда разрушителя на света – Черния гарван, това твърдение се подкрепя и от факта че в християнизираната версия на мита нейното място е заето от Дявола, който винаги замества Велес.
Но основните трудности са: първо, липсата на ясно разграничение между самия Велес и неговите ипостаси, така че в много митологични сюжети същността на Велес се нарича с различни имена, но е един герой, което създава проблема да се определи кой въпреки това притежава тези трикстерски черти, но тъй като Велес е на практика единственият културен герой в славянската митология и сюжетът е посветен на различно въплъщение на същността, а не на самия Огнен бог, то действията, характерни за мошеника, трябва да се припишат на действието на един от неговите прераждания; второ, доста голям брой от неговите ипостаси и освен това всички те (с изключение на Семаргл) са хитреци с ясно изразени хтонични черти.
В какво друго, освен вече изброените качества и събития, има прилика между ипостазите на Велес и Один-Локи? Най-важната характеристика, която играе основна роля в тяхното поведение и дори в самата митология, остава двойствеността на тези богове, основана не само на „естествената тенденция“ за смяна на съюзниците, но, най-важното, на кръвната връзка с противниците на боговете. : въпреки придобиването на ритуално родство с върховен ас:
„И двамата, Един, по време на това
Братството беше запечатано с кръв.
Локи остава потомък на мразовитите гиганти и по-важното, децата на Локи, хтоничните чудовища:
„От Ангрбода Локи роди Вълка, а Слейпнир е син на Локи
от Свадилфари; друго чудовище, най-злото, се роди на света от брата на Булейст. ;
Децата на Велес, въпреки че не всички са хтонични чудовища, но някои от тях са свързани с противниците на боговете (например дъщерята на Велес Поман е омъжена за Пан), и братята на Огнения Бог Валя и Вритя , са на страната на враговете, това беше решаващият фактор за отказа на Бога на маговете да се бие на страната на Сварог:
Велес отговори на Перунич:
Не, да се бия с родна кръв - не ми отиваше, сине на Перун! И пак ще кажа: мечът не е изкован, не е усъвършенствано желязото, което ще победи моите братя – синовете на великия Сурия!
Струва си да се отбележи, че едно от децата на Локи също е хтонична змия, което е друга обща черта на двамата хитреци.
Хитрините от славянските и скандинавските митологии се характеризират с още една специфична черта – буфонада; Това е присъщо на Локи от самото начало и неведнъж му е помагало в трудна ситуация, но Велес изучава това изкуство с Квасура и Китоврула, което също му е от полза.
Също така измама и самохвалство, поради което и двамата богове повече от веднъж се оказват в трудна ситуация: опит да се вземе източникът на безсмъртието на боговете (кражба на кошница с плодове Идун, даване на безсмъртие и младост, Локи и един опит за заграбване на подмладяващи златни ябълки в Светлата Ирия на Велес) завърши неуспешно. И самохвалството и арогантността, с които започна "Спорът на Локи":
Локи каза:
„В къщата на Егир реших да вляза и да разгледам празника; Ще им внеса раздор и вражда, ще разводня меда със злоба.
Елдир каза:
„Ако сте решили да влезете в покоите, погледнете празника и изплискайте асата с мръсна обида -
ще го търкат в теб."
Локи каза:
„Знаеш ли, Елдир,
Ако започнем да ругаем обидно,
Аз ще бъда по-богат на отговори от теб,
ако не млъкнеш. ”, го доведе до тъжното очакване на Рагнарок, той беше окован за скала, а над лицето му висеше змия, капещата отрова от която донесе непоносимо страдание на Локи, от което земята трепереше, когато Сигън, съпругата му, държейки купата над лицето на съпруга си, отиде да излее отровата. Именно обидата към боговете, нарушаването на правилата за поведение на госта, изключителна арогантност и самохвалство доведоха до тъжни последици, а не, както често се смята, убийството на Балдер, т.к. вече беше предсказано и асовете знаеха кой е убиецът, но наказанието не последва. Поради същите качества Велес-Волх претърпя подобно наказание, той беше окован с вериги за скала, но за разлика от Локи, той беше измъчван не от змийска отрова, а от орел (каква е приликата с гръцкия мит, а по-скоро заемка, защото освен орел има сюжет, много подобен на гръцкия, но напълно отделен от смисъла и предишни събития на повествованието; семантичното съдържание напълно съвпада със скандинавския). Но Велес-Волх претърпя това наказание за същото
противоправно поведение в Ирия при Алатир-камък и самонадеяно нарушаване на правилата на Черния камък (противоположно на белия Алатир):
„И който започне да се забавлява с камък и дори да се забавлява, да се забавлява, да прескочи Черния камък, той ще остане тук завинаги.“
подобно на Локи, той също получава обвинение за убийство и като Локи, той трябва да изчака освобождаването.
В митологията е трудно да се намери по-сложен и противоречив образ от образите на Велес или Один. За разлика от индоевропейските аналози: гръцкият Зевс и Дионис, финландският Кулерво, славянският и скандинавският бог на маговете, няма чертите на архетипен бебе-бог, а митът за отвличането на крави от бога-измамник от един от върховните богове в митологията на скандинавците отсъства, а славяните са изключително размити. Единственият архетип, който отговаря на тези аса, е архетипът на трикстъра. Ето какво пише за него К.Г. Юнг: „Той е едновременно нечовек и свръхчовек, едновременно животно и божествено същество, чието основно плашещо свойство е подсъзнанието. Дори полът му не е определен, въпреки фалическите знаци, той може да стане жена и да роди дете. Той може да направи полезно растение от част от тялото, което показва първоначалната му същност на създателя – все пак светът е създаден от тялото на Бог. Често той действа като много младо същество, криещо зад младежкия си вид мощния архетип на мъдър старец (мъдрец, магьосник, крал и т.н.). Любовта му към коварните лудории и злите лудории, способността да променя формата си, двойната му природа - полуживотно, полубожествено, желанието за мъченичество, не на последно място. В това описание би било трудно да не разпознаем Велес-Один, жертвите на културен герой и жестоките лудории, върколак и андрогиния са всички негови неразделни черти. Но това не е единственото общо и много детайли съвпадат, Велес, подобно на Один, има своя собствена кула - трона в Китеж, който също има магическа цел (Валаскялф е "кулата на магьосника" в Асгард), магически пръстен, макар и по-малко вреден и т. н. освен това Велес е единственият от славянските богове, наричан ас (с изключение на Азов, жената на Велес), което го прави още по-сроден с аса Один. Кой е този мистериозен хитрец, Богът на маговете? Той е едновременно пазител на земния ред и собственик на заминалите души, той е не само бог-творец, но и бог-разрушител, т.е. той е самодостатъчен, универсален, Един, Съществуващ и Несъществуващ.
Бележки.
Космогоничен мит – митът за сътворението на света.
Космологията е доктрината за устройството на космоса, т.е. подредено световно състояние (за разлика от хаоса).
Бог на маговете – Според Дюмезил върховните езически богове принадлежат към една от трите основни групи. Донякъде опростявайки, тези три групи могат да се характеризират, както следва:
Богове на плодородието;
Богове на гръмотевиците, богове на войната;
Богове на магията и богове на смъртта.
И така, за скандинавците боговете, които образуват тази основна триада, са Фрейр (плодородие), Тор (гръмовержец) и Один (магия, преход към другия свят), за славяните - Даждбог, Перун, Велес.
Валхала - стая в Асгард, съседна на стаите на Один и подготвена за einheryas - воини, паднали в битка.
Психопомпата е водач към света на мъртвите за тези, които са подложени на посвещение.
Мед на поезията – в „Младата Еда” е описано така: „Всичко започна с това, че боговете враждуват с хората, което се нарича вановете. Но тогава те си уговориха среща да сключат мир и в знак на мир и двамата се качиха до купата и плюха в нея. И на раздяла, боговете, за да не отиде този знак на света, създадоха от него човек. Казва се Квасир. Той е толкова мъдър, че няма въпрос, на който да не може да отговори. Той пътуваше много по света и учеше хората на мъдрост. И веднъж, когато дойде да посети някои джуджета, Фялар и Галар, те го извикаха, сякаш за да говорят очи в очи, и го убиха. И кръвта му беше излята в две купи и един котел, наречен Одрьорир - купите се наричат Сон и Бодн - те смесиха мед с тази кръв и се получи медена напитка, и то такава, че който пие, ще стане скалд или учен.
Джуджетата казаха на асите, че Квасир се дави в мъдрост, защото няма човек толкова мъдър, че да може да поиска от него цялата мъдрост.
Гунлед е дъщеря на Сутунг и пазителка на меда на поезията.
Скитникът е хатито на Один.
Хтонични - олицетворяващи силите на хаоса.
Библиография.
1 Гаврилов Д. Белбог срещу Чернобог. Един срещу Один // Митове и магия на индоевропейците, алм. проблем 10, М., 2002.
2 Гуревич А.Я. „Старшата Еда“ – Беоулф. Старейшина Еда. Песен на нибелунгите. М, 1975 г.
3 Левниевская Е. Митове на руския народ.- М.: Астрел: АСТ, 2005.
4 Платов A.V. Магията на народите от Северозападна Европа. - М .: "София", Издателство "Хелиос", 2002.
5 Петрухин В.Я. Митовете на древна Скандинавия - М.: Астрел: АСТ, 2005
6 Свети Руски Веди. Велесова книга. Превод от A.I. Асова.- М.: FAIR-PRESS, 2005.
7 Свети Руски Веди. Книга Коляда. Превод от A.I. Асова.- М.: FAIR-PRESS, 2005.
8 Скандинавска митология: Енциклопедия.- М.: Ексмо; Санкт Петербург: Миргард, 2006.
9 Стеблин-Каменски M.I. Снори Стърлусън и неговата Еда. - Стърлусън С. По-млада Еда. М., 1970 г.
10 Юнг К.Г. Душа и мит. Шест архетипа / К.Г. Юнг; Пер. А.А. Спектор. - Минск: Жътва, 2004.
хитрец- това е митологичният архетип на печелещия и организатор на космическия ред, който често в архаичната митология на ловците е палав човек с неудържим, необуздан характер, надарен с пороци като лукавство, алчност, глупост, похот, гняв, страст към лакомия. Характерът на хитреца има двойственост и съчетава противоположни качества: желанието за подреденост, за създаване и хаотични, спонтанни импулси, насочени към унищожаване на предишните постижения на човечеството (например, хитрецът унищожава годишния запас от зърно, поглъща всичко наоколо, нарушава табутата, богохулства над светилищата).
Окончателният антропоморфен образ на културен герой се установява в образа на бог-създател, който пренася благата на цивилизацията на хората като дар. Архаичните богове имат двоен характер, като са и добри, и вредни. Моралното осъзнаване на действията, появата на морална оценка води до появата на двойка богове-антагонисти. противопоставяйки се един на друг като съперници. Тяхното противопоставяне съответства на ясното разбиране в обществото на моралните принципи, установените норми за добро и зло. Правилата на морала все още не са имали сила на закон. Спазването им зависеше от вярата и се подкрепяше във формите на ритуала, знанията за нормите се затвърждаваха и фиксираха с помощта на обреди (религиозни, семейни, битови, посветителни).
Втората причина е по-малко очевидна, може да се нарече психологическа. C. G. Юнг деликатно и фино показа, че фигурата на хитреца в митологията олицетворява желанието на човек да се освободи от всичко подло, чудовищно, мръсно (символизирано от образа на животно). Продължавайки мисълта на Юнг, става ясно, че образът на хитреца е ясно въплъщение на това, от което човек иска да се откаже. Това е напомняне какво е бил човек в дълбокото минало. Трябва да се мисли, че еволюцията на образа на културен герой не може да спре на този етап и трябва да демонстрира по-нататъшно развитие. Тоест, митологемата на героя въплъщаваше не само идеята за това какво е бил човек, но и идеала - какъв човек иска да стане. В аналитичната психология фигурата на Бог просто обективира всички онези невероятни възможности, които са недостъпни за човека, но които той страстно би искал да притежава.Следователно пътят от неразумен и неуморен хитрец до всемогъщ, всезнаещ и (което е важно в теорията на З. Фройд) бог с всепозволеност е съвсем естествен. З. Фройд многократно говори за компенсаторната роля на Божията фантазия, в която се удовлетворява мечтата на човек за собствената му сила и власт.
