คำว่า "โปรเตสแตนต์"มาจากภาษาละตินว่า "โปรเตสแตนต์" ซึ่งแปลว่า "หลักฐานสาธารณะ".ลัทธิคริสเตียนนี้มีชื่อเสียงในด้านของ เสรีนิยม. ตามอุดมการณ์ บุคคลควรแสวงหา ความหมายของการมีอยู่ของตัวเองไม่เพียงแต่ในคำอธิษฐาน แต่ยังอยู่ใน รับใช้โลกรอบตัว- และทำตามที่เห็นสมควร
ประวัติความแตกแยก
ขบวนการโปรเตสแตนต์เริ่มงอกขึ้นใน XVIศตวรรษในระหว่าง การปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิก. นักอุดมการณ์กลุ่มแรกของนิกายโปรเตสแตนต์คิดว่านิกายโรมันคาทอลิกให้ความสำคัญกับการปฏิบัติตามหลักคำสอนมากเกินไป ขณะที่ลืมไปว่า ดำเนินชีวิตตามจิตวิญญาณดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ในปี ค.ศ. 1517 มาร์ติน ลูเทอร์ตอกเอกสารไว้ที่ประตูโบสถ์ วิทยานิพนธ์, ซึ่งใน ประณามการขายการปล่อยตัวและเรียก ปฏิรูปกฎบัตรคริสตจักร. สิ่งนี้เป็นแรงผลักดันให้เกิดขบวนการโปรเตสแตนต์ในยุโรป
วันนี้ ภายในโปรเตสแตนต์มี กระแสอิสระมากมายจากนิกายลูเธอรันไปจนถึงลัทธิคาลวิน บางส่วนของกระแสเหล่านี้ ห่างไกลจากมรดกทางพระคัมภีร์แบบคลาสสิกมากพอ. เนื่องจากความหลากหลายของสาขาที่มีอยู่ในปัจจุบัน นิกายโปรเตสแตนต์จึงมีบทบาทอย่างมากใน การเคลื่อนไหวของลัทธิศาสนาคริสต์. ปัจจุบัน นิกายโปรเตสแตนต์แพร่หลายมากที่สุดใน ประเทศแถบสแกนดิเนเวีย อังกฤษ เยอรมนี สหรัฐอเมริกา.
อย่าทำให้ศาสนาเป็นลัทธิ
จนถึงปัจจุบัน ภายในองค์กรโปรเตสแตนต์ ไม่มีอำนาจกลางเดียว. ตามคำกล่าวของโปรเตสแตนต์ ระบบราชการที่ซับซ้อนไม่ได้มีวัตถุประสงค์ทางศาสนา แต่เป็นระบบทางโลก ดังนั้นคุณควรพยายามให้มากที่สุด "ปลูกสวนของคุณ"และ หลีกเลี่ยงการสร้างลำดับชั้นภายในระบบที่ซับซ้อน.
ภายในโปรเตสแตนต์ การนมัสการได้เรียบง่ายขึ้นอย่างมากเมื่อเทียบกับนิกายโรมันคาทอลิกแบบเดียวกัน: มันมีลักษณะเฉพาะ ความเรียบง่ายของการบริการโดยเจตนา. บ้านสวดมนต์โปรเตสแตนต์ ไม่มีการตกแต่ง, ที่นั่น ไม่มีรูปปั้นหรือเครื่องประดับ. บ้านลักษณะนี้ถือได้ว่าเป็นอาคารใดๆ ที่คณะสงฆ์และนักบวชมาสวดมนต์ การนมัสการสร้างขึ้นรอบ ๆ บทเทศนา บทสวดมนต์ และบทสวด. คำอธิษฐานมักจะอ่านบน ภาษาประจำชาติ.
แค่เชื่อ
โปรเตสแตนต์ก็เหมือนกับชาวคาทอลิกที่เชื่อในตรีเอกานุภาพ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์. จริง ปริมาณ ศาสนพิธีอันศักดิ์สิทธิ์ในนิกายโปรเตสแตนต์จำกัดเพียงสองคนเท่านั้น - บัพติศมาและศีลมหาสนิท. เป็นสิ่งสำคัญที่ศีลระลึกบัพติศมาเกี่ยวข้องกับโปรเตสแตนต์ เมื่อโตเต็มวัย- เพื่อให้เขารู้ถึงขั้นตอนที่เขาทำ พิจารณาที่มาของหลักคำสอน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งผู้เชื่อทุกคนสามารถ ตีความตามที่เห็นสมควร.
ในโปรเตสแตนต์ ไม่มีลัทธิของพระแม่มารี, และ ไม่มีการบูชาไอคอนอย่างเด่นชัดและนักบุญ ในขณะเดียวกันก็ถือว่านักบุญ ครูที่ฉลาดซึ่งแบบอย่างโปรเตสแตนต์ที่ดีทุกคนจะทำตามได้ดี พระสงฆ์กับฆราวาสไม่แยกจากกันอย่างเด็ดขาดจากกันและกัน - อาจเป็นไปได้อย่างแม่นยำด้วยสิ่งนี้ที่การปฏิเสธพระสงฆ์ในหมู่โปรเตสแตนต์นั้นเชื่อมโยงกัน หลากหลาย พิธีกรรม ไม่ว่าจะเป็นการแต่งงานหรือการสารภาพโปรเตสแตนต์เชื่อ แค่พิธีกรรม- อย่างแรกเลย ความหมายที่ผู้เชื่อแต่ละคนใส่ลงไปในตัวพวกเขานั้นสำคัญ
มนุษย์ไม่จำเป็นต้องเป็นคนกลางระหว่างเขากับพระเจ้านี่คือแนวคิดพื้นฐานของนิกายโปรเตสแตนต์ Martin Luther เคยเขียนไว้ว่า: พระเจ้าไม่สามารถและไม่ต้องการให้ใครมาครอบงำจิตวิญญาณยกเว้นสำหรับตัวเขาเอง " บางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมนิกายโปรเตสแตนต์จึงแพร่หลายมาก - ท้ายที่สุดแล้วเราแต่ละคนต้องการความคิดและ คำอธิษฐานจากปากของเราก็ไหลเข้าสู่หูของพระเจ้าทันที.
เรากำลังพูดเรื่องอะไรอยู่? นิกายโปรเตสแตนต์เป็นหนึ่งในสามแนวโน้มหลักในศาสนาคริสต์ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 ระหว่างการปฏิรูป
กี่โปรเตสแตนต์?นิกายโปรเตสแตนต์เป็นอันดับสองของโลกในแง่ของจำนวนผู้ติดตามชาวคาทอลิก (มากกว่า 600 ล้านคน; ตามแหล่งข้อมูล - ประมาณ 800 ล้านคน) ใน 92 ประเทศ นิกายโปรเตสแตนต์เป็นนิกายคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุด โดยในจำนวนนี้ 49 นิกายโปรเตสแตนต์ประกอบขึ้นเป็นประชากรส่วนใหญ่ ในรัสเซีย โปรเตสแตนต์คิดเป็น 1% ของประชากร (1.5 ล้านคน)
ศัพท์มาจากไหน?คำว่า "โปรเตสแตนต์" มีต้นกำเนิดในประเทศเยอรมนีที่ Speyer Reichstag ในปี ค.ศ. 1529 ซึ่งได้มีการเสนอให้ยกเลิกการตัดสินใจของ Reichstag ก่อนหน้านี้ที่เจ้าชายและสิ่งที่เรียกว่า เมืองอิมพีเรียลมีสิทธิ์เลือกศาสนาของตนจนกว่าจะมีการประชุมสภาเยอรมันทั้งหมด ผู้สนับสนุนการปฏิรูปไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้และเมื่อร่างหนังสือประท้วงก็ออกจากการประชุม บรรดาผู้ที่ลงนามในการประท้วงกลายเป็นที่รู้จักในนามโปรเตสแตนต์ ต่อมามีการใช้คำนี้กับผู้ติดตามการปฏิรูปทั้งหมด
โปรเตสแตนต์เชื่ออะไร?โปรเตสแตนต์ขึ้นอยู่กับห้า "เท่านั้น":
บุคคลนั้นได้รับความรอดโดยศรัทธาเท่านั้น ("โดยศรัทธาเท่านั้น", โดยสุจริต)
เราควรเชื่อในผู้ไกล่เกลี่ยเพียงคนเดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ - พระคริสต์ (“ พระคริสต์เท่านั้น”, โซลัสคริสตัส);
บุคคลได้รับศรัทธาในพระองค์โดยผ่านพระคุณของพระเจ้าเท่านั้น (“ พระคุณเท่านั้น”, โซลากราเทีย);
บุคคลทำความดีโดยพระคุณของพระเจ้าและเพื่อพระเจ้าเท่านั้น ดังนั้นสง่าราศีทั้งหมดควรเป็นของพระองค์ (“ถวายเกียรติแด่พระเจ้าเท่านั้น”, โซลี ดีโอ กลอเรีย);
ใครถือเป็นโปรเตสแตนต์?นิกายโปรเตสแตนต์ซึ่งเกิดขึ้นเป็นกระแสต่างๆ รวมกันไม่เคยรวมกันเป็นหนึ่ง ขบวนการที่ใหญ่ที่สุด ได้แก่ ลัทธิลูเธอรัน ลัทธิคาลวิน และแองกลิแคน ซึ่งมักเรียกกันว่าโปรเตสแตนต์ "คลาสสิก" หรือคลื่นลูกแรกของการปฏิรูป นิกายอิสระอื่น ๆ ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17-19 มีความเกี่ยวข้องกับพวกเขา (คลื่นลูกที่สองของการปฏิรูป) ซึ่งแตกต่างจากกันในความเชื่อ ลัทธิและองค์กร: Baptists, Quakers, Mennonites, Methodists, Adventists เป็นต้น Pentecostalism ซึ่งปรากฏในศตวรรษที่ยี่สิบมีสาเหตุมาจากคลื่นลูกที่สามของ การปฏิรูป
และใครที่ไม่รวมอยู่?พยานพระยะโฮวา, คริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งยุคสุดท้าย (มอร์มอน), สมาคมวิทยาศาสตร์คริสเตียน, คริสตจักรของพระคริสต์ (ขบวนการบอสตัน) ที่เกี่ยวข้องกับพันธุกรรมกับโปรเตสแตนต์ แต่ในการพัฒนาอุดมการณ์ของพวกเขาไปไกลกว่านั้น (เช่นกัน ตามคริสต์ศาสนาโดยทั่วไป) มักเรียกกันว่าขบวนการทางศาสนาใหม่
วิธีจัดการกับนิกายเมื่อมีคนเกิดขึ้นและเขาเชื่อในอะไร?มาดูประวัติของโปรเตสแตนต์กันดีกว่า ลูเทอร์พูดในปี ค.ศ. 1517 ในเมืองวิตเทนเบิร์กโดยมีวิทยานิพนธ์ 95 เรื่องต่อต้านการปล่อยตัว ลูเทอร์เริ่มกระบวนการปฏิรูปและคำสารภาพใหม่ - ลัทธิลูเธอรัน ต่อมา หลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมโดยศรัทธาของลูเทอร์ ซึ่งกลายเป็นรากฐานสำคัญของนิกายโปรเตสแตนต์โดยรวม ทำให้เกิดเสียงสะท้อนในสังคมอย่างกว้างขวางและถูกประณามจากตำแหน่งสันตะปาปา ในปี ค.ศ. 1521 ลูเทอร์ถูกคว่ำบาตรโดยโคของสมเด็จพระสันตะปาปา ทัศนคติพิเศษของลูเธอร์ต่อพระคัมภีร์ (การแปลพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาเยอรมันของเขามีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อวัฒนธรรม) โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับข้อความในพันธสัญญาใหม่ในฐานะผู้มีอำนาจหลัก ทำให้ผู้ติดตามของเขาถูกเรียกว่าคริสเตียนอีเวนเจลิคัล (ต่อมาคำนี้กลายเป็นคำพ้องความหมายกับคำว่า " ลูเธอรัน")
ศูนย์กลางหลักแห่งที่สองของการปฏิรูปเกิดขึ้นในสวิตเซอร์แลนด์ท่ามกลางสาวกของพระอุลริช ซวิงลีแห่งซูริก หลักคำสอนของ Zwingli มีลักษณะร่วมกันกับลัทธิลูเธอรัน - การพึ่งพาพระคัมภีร์ การวิพากษ์วิจารณ์อย่างเฉียบขาดของเทววิทยาเชิงวิชาการ หลักการของ "การทำให้ชอบธรรมด้วยศรัทธา" และ "ฐานะปุโรหิตสากล" (การปฏิเสธฐานะปุโรหิตที่ได้รับแต่งตั้งเป็นตัวกลางเพื่อความรอดของมนุษย์ ฐานะปุโรหิตของทุกคน ผู้มีศรัทธา) ความแตกต่างหลักคือการตีความศีลมหาสนิทอย่างมีเหตุผลมากกว่าและการวิพากษ์วิจารณ์พิธีกรรมของคริสตจักรที่สอดคล้องกันมากขึ้น ตั้งแต่กลางปี 1530 การพัฒนาแนวคิดการปฏิรูปและการนำไปปฏิบัติในสวิตเซอร์แลนด์มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของจอห์น คาลวินและกิจกรรมของเขาในเจนีวา สาวกของ Calvin และ Zwingli กลายเป็นที่รู้จักในนาม Calvinists บทบัญญัติหลักของคำสอนของคาลวิน - หลักคำสอนของพรหมลิขิตสู่ความรอดและการเชื่อมต่อที่แยกออกไม่ได้ระหว่างรัฐกับคริสตจักร
ทิศทางหลักที่สามของนิกายโปรเตสแตนต์คือ Anglicanism ปรากฏขึ้นในระหว่างการปฏิรูปในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ซึ่งริเริ่มโดย King Henry VIII รัฐสภาในปี ค.ศ. 1529–1536 ได้รับรองเอกสารจำนวนหนึ่งซึ่งก่อตั้งคริสตจักรแห่งชาติที่เป็นอิสระจากกรุงโรม จากปี 1534 ผู้ใต้บังคับบัญชาถึงกษัตริย์ อุดมการณ์หลักของการปฏิรูปอังกฤษคือ โทมัส แครนเมอร์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี การดำเนินการปฏิรูป "จากเบื้องบน" ลักษณะการประนีประนอมของการเปลี่ยนแปลง (การรวมกันของบทบัญญัติของคริสตจักรคาทอลิกและคาลวิน) การรักษาลำดับชั้นของคริสตจักรด้วยการสืบทอดการอุปสมบทของอัครสาวกทำให้เราพิจารณา Anglicanism ได้มากที่สุด แนวโน้มโปรเตสแตนต์ปานกลาง Anglicanism แบ่งออกเป็นอุดมการณ์ที่เรียกว่า คริสตจักรชั้นสูง (ซึ่งสนับสนุนการรักษาการบูชาก่อนการปฏิรูป) คริสตจักรต่ำ (ใกล้กับลัทธิคาลวิน) และคริสตจักรกว้าง (ซึ่งสนับสนุนความสามัคคีของคริสเตียนและห่างเหินจากข้อพิพาทด้านหลักคำสอน) โบสถ์แองกลิกันเรียกว่าเอพิสโกพัลตามกฎนอกสหราชอาณาจักร
ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบหก ความแตกต่างในทฤษฎีโปรเตสแตนต์และการปฏิบัตินำไปสู่การก่อตัวของกระแสต่าง ๆ ในขบวนการปฏิรูป ในลัทธิคาลวินมีการแบ่งแยกตามหลักการของการจัดชุมชนเป็นเพรสไบทีเรียน (จัดการโดยสมาชิกสภาที่มาจากการเลือกตั้งซึ่งนำโดยอธิการบดี) และคองกรีเกชันนัล (ผู้ประกาศเอกราชของชุมชน) ชุมชนที่มาจากทวีปยุโรปซึ่งส่วนใหญ่เป็นฝรั่งเศส ดัตช์ และสวิสเริ่มถูกเรียกว่าปฏิรูป คริสตจักรที่ปฏิรูปโดยทั่วไปยอมรับรัฐบาลกลาง และบางแห่งมีอธิการต่างจากเพรสไบทีเรียนและคองกรีเกชันแนลต่างจากเพรสไบทีเรียน พวกนิกายแบ๊ปทิสต์ปรากฏตัวในอังกฤษ โดยสนับสนุนการชำระล้างโบสถ์แองกลิกันจากมรดกคาทอลิกด้วยจิตวิญญาณแห่งความคิดของคาลวิน มิเกล เซอร์เว็ต นักศาสนศาสตร์ชาวสเปน ผู้ซึ่งมีการโต้เถียงกับคาลวิน กลายเป็นหนึ่งในนักเทศน์คนแรกของลัทธิ Unitarianism ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพและความเป็นลูกผู้ชายของพระผู้เป็นเจ้าของพระเยซูคริสต์ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบหก Unitarianism แพร่กระจายในโปแลนด์ ลิทัวเนีย ฮังการีในศตวรรษที่ 17 ในอังกฤษในคริสต์ศตวรรษที่ 19 - ในสหรัฐอเมริกา
การปฏิรูปพบว่าได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากทุกชนชั้นของสังคมยุโรป ตัวแทนของชนชั้นล่างมีโอกาสแสดงการประท้วงทางสังคมด้วยการอุทธรณ์พระบัญญัติในพระคัมภีร์ไบเบิล ในเยอรมนีและเมืองซูริก ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ การเทศนาอย่างแข็งขันเกี่ยวกับการจัดตั้งความยุติธรรมทางสังคมในสังคมเริ่มต้นโดยพวกอนาแบ๊บติสต์ ซึ่งลักษณะหลักคำสอนคือข้อกำหนดในการให้บัพติศมาเฉพาะผู้ใหญ่เท่านั้นและไม่ต้องจับอาวุธ ภายใต้การกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงจากทั้งชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ "คลาสสิก" พวกแอนาแบปติสต์จึงหนีไปยังฮอลแลนด์ อังกฤษ สาธารณรัฐเช็ก โมราเวีย (ฮัทเทอไรต์) และต่อมาในอเมริกาเหนือ ส่วนหนึ่งของ Anabaptists รวมกับผู้ติดตามที่เรียกว่า โบสถ์มอเรเวียน (สาวกของแจน ฮุส นักเทศน์ที่อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 15) และในศตวรรษที่ 18 ได้ก่อตั้งชุมชนของนกนางแอ่น นิกายแอนาแบปติสต์ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Mennonite (1530) ซึ่งตั้งชื่อตามผู้ก่อตั้งคือ Menno Simons นักบวชชาวดัตช์ ซึ่งผู้ติดตามอพยพมาจากการประท้วงทางสังคม จาก Mennonites ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 ชาวอามิชแยกออกจากกัน ได้รับอิทธิพลจากความคิดของพวกอนาแบปติสต์และเมนโนไนต์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ในอังกฤษ การเกิด Quakerism โดดเด่นด้วยหลักคำสอนเรื่อง "แสงภายใน" ซึ่งไม่ธรรมดาสำหรับศตวรรษที่ 17 จริยธรรมทางสังคม (การปฏิเสธลำดับชั้นทางสังคม, ความเป็นทาส, การทรมาน, โทษประหารชีวิต, ความสงบอย่างแน่วแน่, ความอดทนทางศาสนา)
สำหรับเทววิทยาโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 17-18 ลักษณะเฉพาะคือความคิดที่ว่าคริสตจักรควรประกอบด้วยเฉพาะคนที่กลับใจใหม่อย่างมีสติเท่านั้น ซึ่งเคยพบกับการพบปะส่วนตัวกับพระคริสต์และการกลับใจอย่างแข็งขัน ในนิกายโปรเตสแตนต์ "คลาสสิก" นักกวี (จากคำว่า pietas - "ความกตัญญู") ในนิกายลูเธอรันและชาวอาร์มีเนียน (ผู้ประกาศเจตจำนงเสรี) ในลัทธิคาลวินกลายเป็นโฆษกของแนวคิดนี้ ในตอนท้ายของศตวรรษที่ XVII ในเยอรมนี ชุมชน Dunkers แบบปิดได้เกิดขึ้นจาก Pietists ไปสู่อีกนิกายหนึ่ง
ในปี ค.ศ. 1609 ในฮอลแลนด์จากกลุ่มผู้นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ชาวอังกฤษชุมชนผู้ติดตามของจอห์นสมิ ธ ได้ก่อตั้งขึ้น - ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ซึ่งยืมหลักคำสอนของแอนะแบปติสต์เรื่องบัพติศมาแบบผู้ใหญ่ ต่อจากนั้น พวกแบ๊บติสต์ถูกแบ่งออกเป็น "ทั่วไป" และ "ส่วนตัว" ในปี ค.ศ. 1639 การรับบัพติศมาปรากฏในอเมริกาเหนือและปัจจุบันเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา นักเทศน์และนักเขียนที่มีชื่อเสียงคือผู้ติดตามแบ๊บติสต์: Charles Spurgeon (1834–1892), Martin Luther King, Billy Graham (b. 1918)
ลักษณะสำคัญของ Methodism ซึ่งเกิดจาก Anglicanism ในบริเตนใหญ่ในตอนเริ่มต้น ศตวรรษที่สิบแปดเป็นหลักคำสอนของ "การชำระให้บริสุทธิ์": การกลับใจจากบุคคลสู่พระคริสต์โดยเสรีเกิดขึ้นในสองขั้นตอน: ขั้นแรกพระเจ้าชำระบุคคลด้วยความชอบธรรมของพระคริสต์ ("พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์") ระเบียบวิธีแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกาและในประเทศที่พูดภาษาอังกฤษ ต้องขอบคุณรูปแบบการเทศนาที่แปลกประหลาด เช่น พิธีบูชาขอบพระคุณแบบเปิดโล่ง สถาบันนักเทศน์ที่เดินทางตามบ้าน กลุ่มบ้าน ตลอดจนการประชุมประจำปีของรัฐมนตรีทุกคน ในปี พ.ศ. 2408 Salvation Army ซึ่งเป็นองค์กรการกุศลระดับนานาชาติได้ปรากฏตัวขึ้นในบริเตนใหญ่บนพื้นฐานของระเบียบวิธี คริสตจักรนาซารีน (1895) และคริสตจักรเวสเลียน (ค.ศ. 1968) ก็โผล่ออกมาจากระเบียบวิธี ประณามระเบียบวิธีสำหรับลัทธิเสรีนิยมที่มากเกินไป
กระบวนการปฏิรูปยังส่งผลกระทบต่อออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในศตวรรษที่ XVII-XVIII ในหมู่ชาวรัสเซียปรากฏสิ่งที่เรียกว่า ศาสนาคริสต์ทางจิตวิญญาณ - คริสโตเฟอร์ (แส้), Dukhobors, Molokans ซึ่งหลักคำสอนบางส่วนคล้ายกับนิกายโปรเตสแตนต์ (โดยเฉพาะการปฏิเสธไอคอนความเคารพของนักบุญการปฏิเสธพิธีกรรม ฯลฯ )
นิกายของพี่น้องพลีมัธ (Darbists) ซึ่งปรากฏในบริเตนใหญ่ในทศวรรษ 1820 จากนิกายแองกลิคันยึดหลักคำสอนตามที่ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติแบ่งออกเป็นส่วนๆ ยุคสมัยซึ่งกฎลักษณะเฉพาะของพระเจ้าใช้ (สมัยการประทาน) ในยุค 1840 มีการแบ่งออกเป็น "เปิด" และ "ปิด" Darbists
Adventism ปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1830 ในสหรัฐอเมริกาตามการตีความข้อความในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์และความเป็นไปได้ของการคำนวณที่แน่นอน ในปี พ.ศ. 2406 ได้มีการก่อตั้งคริสตจักรเซเว่นธ์เดย์มิชชั่น (Seventh-day Adventist Church) ซึ่งเป็นกลุ่มกระแสน้ำที่ใหญ่ที่สุดใน Adventism ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1 นักปฏิรูปมิชชั่นโดดเด่น ไม่พอใจกับการปฏิเสธบางส่วนของมิชชั่นจากความสงบ เจ็ดวันมิชชั่นโดดเด่นด้วยการปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณและการทรมานนิรันดร์ (คนบาปจะถูกทำลายระหว่างการพิพากษาครั้งสุดท้าย) การเคารพในวันเสาร์เป็น "วันที่เจ็ด" ของการรับใช้พระเจ้า การยอมรับการฟื้นฟู ของประทานแห่งการพยากรณ์และนิมิตจากผู้ก่อตั้งคริสตจักร เอลเลน ไวท์ ตลอดจนข้อห้ามด้านอาหารจำนวนหนึ่งและการกำหนดวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดี ("การปฏิรูปสุขภาพ")
ลักษณะเด่นของคริสตจักรเผยแพร่ใหม่ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ XIX ในสหราชอาณาจักรตามชุมชนที่เรียกว่า Irvingian (ชุมชนที่แยกตัวออกจาก Presbyterians) เป็นลัทธิของ "อัครสาวก" - ผู้นำของคริสตจักรซึ่งมีคำพูดที่มีอำนาจหลักคำสอนเช่นเดียวกับพระคัมภีร์
ในศตวรรษที่ 19 มีแนวโน้มที่จะรวมคริสตจักรโปรเตสแตนต์เข้าด้วยกัน ในโลกที่พูดภาษาอังกฤษสิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยสิ่งที่เรียกว่า การฟื้นฟูเป็นขบวนการที่เรียกคริสเตียนให้กลับใจและกลับใจใหม่ ผลที่ได้คือการเกิดขึ้นของสาวกของพระคริสต์ (Church of Christ) ที่เรียกว่า Evangelicals และ United Churchs The Disciples of Christ (Church of Christ) ปรากฏตัวในช่วงต้นทศวรรษ 1830 ในสหรัฐอเมริกาจากลัทธิเพรสไบทีเรียน นิกายนี้รวมถึงโปรเตสแตนต์ที่ประกาศปฏิเสธหลักคำสอน สัญลักษณ์ และสถาบันใดๆ ที่ไม่ได้ระบุไว้ในพันธสัญญาใหม่ สาวกของพระคริสต์ยอมให้ความเห็นต่างแม้ในประเด็นสำคัญเช่นตรีเอกานุภาพ โดยเชื่อว่าข้อนี้และหลักธรรมอื่นๆ มากมายไม่ได้อธิบายไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ ผู้เผยแพร่ศาสนาที่ปรากฏในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 19 เทศนาเกี่ยวกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสส่วนบุคคลที่ไม่ใช่นิกาย "การบังเกิดใหม่" ด้วยการกระทำพิเศษของพระเจ้าที่เปลี่ยนหัวใจของผู้เชื่อ ศรัทธาในการเสียสละของพระคริสต์บนไม้กางเขน และงานเผยแผ่ศาสนาที่แข็งขัน ฝ่ายอนุรักษ์นิยมของ Evangelicals ได้สร้าง dispensationalism ปีกเสรีนิยมสร้างการประกาศทางสังคม (เปลี่ยนความเป็นจริงทางสังคมเพื่อให้ใกล้ชิดกับอาณาจักรของพระเจ้ามากขึ้น) บนพื้นฐานของการประกาศพระวรสารลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์เกิดขึ้น (ตั้งชื่อตามแผ่นพับ "Fundamentals" ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2453-2458) Fundamentalists ยืนกรานในความถูกต้องแท้จริงของหลักคำสอนของคริสเตียนทั่วไปและการอ่านพระคัมภีร์ตามตัวอักษรของนักอ่าน ที่เรียกว่า. neo-evangelicalism เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1940 รวมบรรดาผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ผู้เผยแพร่ศาสนาแบบเสรีนิยมสำหรับสัมพัทธภาพทางศีลธรรมและลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์สำหรับการถูกปิดและสนับสนุนการเทศนาอย่างแข็งขันด้วยวิธีการที่ทันสมัย Neo-evangelicalism ได้ก่อให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าในสหรัฐอเมริกา megachurches - องค์กรของคริสตจักรที่มี "ศูนย์กลาง" (คริสตจักรหลักนำโดยผู้นำซึ่งพัฒนารูปแบบการบูชาและการเทศนา, คู่มือสำหรับโรงเรียนวันอาทิตย์และงานสังคมสงเคราะห์ ฯลฯ ) และ "สาขา" (ชุมชนคริสตจักรจำนวนมาก ตั้งอยู่ในการส่งโดยตรงและเข้มงวดไปที่ "ศูนย์")
ในช่วงกลางของ XIX - ต้น XX ศตวรรษ ปรากฏว่า. รวมคริสตจักรอันเป็นผลมาจากการรวมตัวของนิกายโปรเตสแตนต์ที่แตกต่างกัน - ลูเธอรัน, แองกลิกัน, ปฏิรูป, เพรสไบทีเรียน, เมธอดิสต์, แบ๊บติสต์, เควกเกอร์ ฯลฯ ในกรณีส่วนใหญ่การควบรวมกิจการเป็นไปโดยสมัครใจซึ่งบางครั้งก็ถูกกำหนดโดยรัฐ พื้นฐานของการรวมกันเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรเหล่านี้คือการมีส่วนร่วมทางประวัติศาสตร์ในการปฏิรูปและความสัมพันธ์ทางหลักคำสอน ในตอนท้ายของศตวรรษที่ XIX ปรากฏว่า. คริสตจักรอิสระเป็นชุมชนโปรเตสแตนต์ที่เป็นอิสระจากคริสตจักรโปรเตสแตนต์ของรัฐ
การพัฒนาเทววิทยาของโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ XX โดดเด่นด้วยความคิดที่ว่าของขวัญลึกลับของคริสตจักรโบราณควรกลับไปที่คริสตจักรและศาสนาคริสต์ควรปรับให้เข้ากับวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ของยุโรป ดังนั้นในตอนต้นของศตวรรษที่ XX จากกลุ่มเมธอดิสต์ "การเคลื่อนไหวของความศักดิ์สิทธิ์" Pentecostalism ก่อตั้งขึ้นซึ่งมีบทบาทพิเศษในคริสตจักรของพระวิญญาณบริสุทธิ์ของขวัญแห่ง glossolalia (ออกเสียงเฉพาะที่ชวนให้นึกถึงภาษาที่ไม่รู้จักในระหว่างการอธิษฐาน) ฯลฯ ในปี 1960 และ 70s คริสตชนได้รับแรงผลักดันใหม่สำหรับการพัฒนาเนื่องจากตัวแทนของนิกายคริสเตียนที่ใช้แนวปฏิบัติของเพ็นเทคอสต์ ภายใต้อิทธิพลของสิ่งที่เรียกว่า เพ็นเทคอสต์ในศตวรรษที่ 20 คริสตจักรเอเชียและแอฟริกาดั้งเดิมเกิดขึ้น โดยมีการผสมผสานระหว่างแนวปฏิบัติของคริสเตียนและนอกรีต
โปรเตสแตนต์(จากภาษาละติน ประท้วง, onis f - การประกาศ, การรับรอง; ในบางกรณี - การคัดค้าน, ความขัดแย้ง) - ชุดของชุมชนทางศาสนา (ประมาณ 20,000 นิกาย) ซึ่งแต่ละแห่งระบุตัวเองด้วยคริสตจักรของพระเจ้า, พระคริสต์, เชื่อว่ามันบริสุทธิ์ ศรัทธา ตามพระกิตติคุณ ตามคำสอนของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ แต่ในความเป็นจริง เป็นชุมชนหรือนิกายเทียมคริสเตียน บนพื้นฐานของหลักคำสอนของชุมชนโปรเตสแตนต์แต่ละแห่ง เช่นเดียวกับพื้นฐานของบรรทัดฐานของการนมัสการและการนมัสการพระเจ้า คำสอนที่เปิดเผยจากสวรรค์ซึ่งถูกตีความอย่างเฉพาะเจาะจงอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ส่วนใหญ่อยู่ในหนังสือตามบัญญัติของพันธสัญญาใหม่
โปรเตสแตนต์เกิดขึ้นระหว่างการปฏิรูปในศตวรรษที่สิบหก สาเหตุของการเริ่มต้นของขบวนการปฏิรูปคือความไม่พอใจของผู้แทนนิกายโรมันคาธอลิกแต่ละคนที่มีการล่วงละเมิดในส่วนของศิษยาภิบาลของเธอ และเหนือสิ่งอื่นใดในส่วนของพระสันตะปาปา มาร์ติน ลูเทอร์ เป็นผู้นำการปฏิวัติศาสนา แผนการของเขาคือการปฏิรูปคริสตจักรบางส่วนและจำกัดอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา สุนทรพจน์เปิดกว้างครั้งแรกของลูเทอร์เกี่ยวกับนโยบายของคริสตจักรคาทอลิกคือในปี ค.ศ. 1517 ลูเทอร์จึงส่งวิทยานิพนธ์ให้เพื่อนของเขา ตีพิมพ์ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1518 ก่อนหน้านี้เชื่อกันว่านักปฏิรูปประณามการขายการปล่อยตัวต่อสาธารณะและอย่างรุนแรง แต่เขาไม่ได้ปฏิเสธความชอบธรรมและประสิทธิผลของการปล่อยตัว แต่มีเพียงการละเมิดในการออก วิทยานิพนธ์ฉบับที่ 71 ของเขาอ่านว่า: "ใครก็ตามที่พูดต่อต้านความจริงเรื่องการอภัยโทษของสมเด็จพระสันตะปาปา ขอให้เขาถูกสาปแช่งและสาปแช่ง"
ผู้ก่อตั้งนิกายโปรเตสแตนต์คนอื่นๆ นอกเหนือจากมาร์ติน ลูเทอร์ ได้แก่ เจ. คาลวิน, ดับเบิลยู. ซวิงลี, เอฟ. เมลานช์ทอน
นิกายโปรเตสแตนต์เนื่องจากทัศนคติที่ค่อนข้างเสรีต่อวิธีการและเทคนิคในการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ จึงมีความแตกต่างกันอย่างมากและรวมถึงทิศทางนับพัน แม้ว่าโดยทั่วไปแล้ว ในระดับหนึ่ง มันยังคงแบ่งปันแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้าตรีเอกานุภาพ พระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นพระเจ้า (การกลับชาติมาเกิด การชดใช้ การฟื้นคืนพระชนม์ของพระบุตรของพระเจ้า) เกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ สวรรค์และนรก การพิพากษาครั้งสุดท้าย ฯลฯ
ความแตกต่างที่ค่อนข้างชัดเจนระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และโปรเตสแตนต์นั้นสัมพันธ์กับหลักคำสอนของพระศาสนจักร และนี่เป็นเรื่องปกติ เพราะหากพวกโปรเตสแตนต์เห็นด้วยกับคำสอนของนิกายออร์โธดอกซ์ (หรือแม้แต่กับคาทอลิก) พวกเขาก็ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องยอมรับ “โบสถ์” เป็นเท็จ นอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่านิกายโปรเตสแตนต์ปฏิเสธหลักคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ว่าเป็นความจริงเพียงอย่างเดียวและช่วยให้รอด โปรเตสแตนต์บางส่วนหรือทั้งหมดปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักร (ลำดับชั้น) ศีลศักดิ์สิทธิ์ อำนาจของประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์บนพื้นฐานของการที่ ไม่เพียงแต่การตีความพระไตรปิฎกเท่านั้น แต่ยังสร้างการปฏิบัติพิธีกรรม ประสบการณ์การบำเพ็ญตบะของนักพรตคริสเตียน ความเลื่อมใสของนักบุญและสถาบันสงฆ์
หลักคำสอนห้าประการของนิกายโปรเตสแตนต์คลาสสิก:
1. Sola Scriptura - "พระคัมภีร์เท่านั้น"
พระคัมภีร์ (พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) ได้รับการประกาศว่าเป็นแหล่งที่มาของหลักคำสอนเท่านั้นและตีความเองได้ ผู้เชื่อทุกคนมีสิทธิที่จะตีความพระคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม แม้แต่มาร์ติน ลูเทอร์ โปรเตสแตนต์คนแรกก็ยังตั้งข้อสังเกตว่า "มารเองสามารถอ้างพระคัมภีร์ไบเบิลได้อย่างมีประโยชน์ต่อตัวเขาเอง" หลักฐานของความประมาทเลินเล่อของความปรารถนาที่จะเข้าใจพระคัมภีร์ด้วยความคิดที่ตกต่ำของตัวเองเท่านั้นคือการกระจายตัวของโปรเตสแตนต์ที่เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ในหลายกระแส อันที่จริงในสมัยโบราณ นักบุญ กล่าวในจดหมายถึงจักรพรรดิคอนสแตนติน: พระคัมภีร์ไม่ใช่คำพูด แต่อยู่ในความเข้าใจ
2. ความจริงใจ - "โดยศรัทธาเท่านั้น" นี่คือหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว โดยไม่คำนึงถึงการทำความดีและศีลระลึกภายนอกใดๆ โปรเตสแตนต์ปฏิเสธความสำคัญของพวกเขาในฐานะแหล่งที่มาของความรอดของจิตวิญญาณ โดยพิจารณาว่าพวกเขาเป็นผลแห่งศรัทธาและหลักฐานการให้อภัยที่หลีกเลี่ยงไม่ได้
3. Sola gratia - "โดยพระคุณเท่านั้น"
นี่คือหลักคำสอนที่ว่าความรอดเป็นของขวัญที่ดีจากพระเจ้าสำหรับมนุษย์ และตัวมนุษย์เองไม่สามารถมีส่วนร่วมในความรอดของเขาเองได้
4. Solus Christus - "พระคริสต์เท่านั้น"
ความรอดเป็นไปได้โดยความเชื่อในพระคริสต์เท่านั้น โปรเตสแตนต์ปฏิเสธการวิงวอนของพระมารดาของพระเจ้าและนักบุญอื่นๆ ในเรื่องความรอด และยังสอนด้วยว่าลำดับชั้นของคริสตจักรไม่สามารถเป็นตัวกลางระหว่างพระเจ้ากับผู้คนได้ โดยเชื่อว่าผู้เชื่อเป็นตัวแทนของ "ฐานะปุโรหิตสากล"
5. Soli Deo gloria - "พระสิริแด่พระเจ้าเท่านั้น"
เมื่อพิจารณาว่านิกายโปรเตสแตนต์ไม่ใช่กระแสทางศาสนาเพียงกระแสเดียว แต่กระจัดกระจายออกเป็นหลายส่วน ข้อสังเกตข้างต้นจึงนำไปใช้กับชุมชนโปรเตสแตนต์ต่างๆ ในรูปแบบต่างๆ ดังนั้น ลูเธอรันและแองกลิกันจึงตระหนักถึงความจำเป็นในการมีลำดับชั้น แม้ว่าจะไม่ได้อยู่ในรูปแบบเดียวกับที่มีอยู่ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ก็ตาม เจตคติต่อศีลศักดิ์สิทธิ์ในชุมชนต่างๆ ไม่เหมือนกัน อันที่จริงแล้ว ศีลศักดิ์สิทธิ์ต่างกันทั้งในด้านทัศนคติที่มีต่อศีลศักดิ์สิทธิ์ และจำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นที่ยอมรับ ตามกฎแล้วนิกายโปรเตสแตนต์นั้นต่างจากการเคารพบูชาไอคอนศักดิ์สิทธิ์และพระธาตุศักดิ์สิทธิ์ซึ่งต่างจากหลักคำสอนเรื่องความเหมาะสมของการสวดอ้อนวอนต่อธรรมิกชนของพระเจ้าในฐานะผู้วิงวอนของเรา ทัศนคติต่อพระมารดาของพระเจ้าแตกต่างกันอย่างมากขึ้นอยู่กับหลักคำสอนที่ยอมรับใน "คริสตจักร" นี้หรือ "คริสตจักร" ทัศนคติต่อความรอดส่วนบุคคลยังแตกต่างกันอย่างมาก: จากความเชื่อมั่นว่าทุกคนที่เชื่อในพระคริสต์จะรอด ไปจนถึงการเชื่อว่าเฉพาะผู้ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าสำหรับสิ่งนี้เท่านั้นที่จะรอด
ออร์ทอดอกซ์หมายถึงการรับรู้ถึงพระคุณของพระเจ้าที่มีชีวิตและกระตือรือร้นโดยอาศัยอำนาจที่ทุกอย่างกลายเป็นสหภาพลึกลับของพระเจ้าและมนุษย์และวัดที่มีศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นสถานที่ที่แท้จริงสำหรับการรวมกันดังกล่าว ประสบการณ์การดำรงอยู่ของการกระทำของพระคุณของพระเจ้าไม่อนุญาตให้มีการจำกัดศีลระลึกหรือการตีความที่ผิดวิสัยเช่นเดียวกับการลดหรือการยกเลิกความเคารพของนักบุญที่ได้รับพระคุณการบำเพ็ญตบะเป็นวิธีการรับ
รูปแบบดั้งเดิมของนิกายโปรเตสแตนต์ ได้แก่ ลัทธิลูเธอรัน ลัทธิซวิงเลียนและลัทธิคาลวิน ลัทธิยูนิทาเรี่ยนและลัทธิสังคมนิยม อนาแบปติสต์และลัทธิเมนนอน และแองกลิคันนิสม์ ในอนาคต กระแสน้ำจำนวนหนึ่งเกิดขึ้น หรือที่เรียกว่าสายหรือโปรเตสแตนต์ใหม่: แบ๊บติสต์ เมธอดิสต์ เควกเกอร์ มิชชั่น เพนเทคอสต์ ปัจจุบัน นิกายโปรเตสแตนต์แพร่หลายมากที่สุดในประเทศแถบสแกนดิเนเวีย สหรัฐอเมริกา เยอรมนี บริเตนใหญ่ เนเธอร์แลนด์ แคนาดา และสวิตเซอร์แลนด์ สหรัฐอเมริกาถือเป็นศูนย์กลางของโลกของลัทธิโปรเตสแตนต์อย่างถูกต้องเหมาะสม ที่ซึ่งสำนักงานใหญ่ของแบ๊บติสต์ มิชชั่น และนิกายโปรเตสแตนต์อื่น ๆ ตั้งรกรากอยู่ กระแสโปรเตสแตนต์มีบทบาทสำคัญในการเคลื่อนไหวทั่วโลก
เทววิทยาของโปรเตสแตนต์ได้ผ่านหลายขั้นตอนในการพัฒนา นี่คือเทววิทยาดั้งเดิมของศตวรรษที่สิบหก (M. Luther, J. Calvin), เทววิทยาที่ไม่ใช่โปรเตสแตนต์หรือเสรีนิยมของศตวรรษที่ 18 - 19 (F. Schleiermacher, E. Troelch, A. Harnack), “เทววิทยาวิกฤต” หรือเทววิทยาวิภาษวิธีที่ปรากฏหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง (K. Barth, P. Tillich, R. Bultmann) ลัทธิหัวรุนแรงหรือ "ใหม่" ที่แพร่กระจายหลังจาก สงครามโลกครั้งที่สอง (D. Bonhoeffer)
ภาพองค์กรและหลักคำสอนทางศาสนาของค่ายโปรเตสแตนต์ของศาสนาคริสต์ยังคงอยู่ในศตวรรษที่ 20 เกือบจะเหมือนกับในศตวรรษก่อน: กระบวนการที่ไม่มีที่สิ้นสุดเดียวกันของการบดและรวม การแบ่งและการรวม โฟลเดอร์เดียวกันของหลักความเชื่อที่แท้จริงเท่านั้นที่เกิดขึ้น
รูปแบบองค์กรของนิกายโปรเตสแตนต์สมัยใหม่มีความหลากหลายมาก - ตั้งแต่คริสตจักรในฐานะสถาบันของรัฐ (เช่นในสวีเดน) และการขาดองค์กรที่รวมกันเป็นหนึ่งเกือบทั้งหมด (เช่น ในหมู่เควกเกอร์) ตั้งแต่การสารภาพบาปครั้งใหญ่ (เช่น World Union of Baptists) และแม้แต่สมาคมระหว่างศาสนา (ขบวนการทั่วโลก) ไปจนถึงนิกายเล็กๆ ที่แยกตัวออกมา
นิกายลูเธอรัน
หน่อที่พบบ่อยที่สุดของนิกายโปรเตสแตนต์คือลัทธิลูเธอรัน โบสถ์อีแวนเจลิคัลลูเธอรันมีอยู่ในหลายประเทศ - ไอซ์แลนด์ เดนมาร์ก สวีเดน นอร์เวย์ ฟินแลนด์ และเยอรมนี มีคริสตจักรลูเธอรันหลายแห่งในอเมริกาเหนือ ที่ใหญ่ที่สุดคือโบสถ์ลูเธอรันของบราซิล มีชาวลูเธอรันเพียงไม่กี่คนในประเทศแถบเอเชีย อิทธิพลของพวกเขารู้สึกแข็งแกร่งมากขึ้นในประเทศต่างๆ เช่น เอธิโอเปีย ซูดาน แคเมอรูน และประเทศอื่นๆ
Martin Luther (1483 - 1546) - บุคคลสำคัญในการปฏิรูปผู้ก่อตั้งโปรเตสแตนต์ เขามีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณของเยอรมนีทุกด้านในศตวรรษที่ 16 - 17 การแปลภาษาลูเธอรันของพระคัมภีร์มีบทบาทสำคัญในการสร้างภาษาเยอรมันประจำชาติ ลูเทอร์เป็นผู้สนับสนุนการปฏิรูปชาวเมืองในระดับปานกลาง เขาปฏิเสธบทบาทของคริสตจักรและนักบวชในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า เขาแย้งว่า "ความรอด" ของบุคคลไม่ได้ขึ้นอยู่กับการแสดง "ความดี" ศีลศักดิ์สิทธิ์ พิธีกรรม แต่ขึ้นอยู่กับความจริงใจในศรัทธาของเขา แหล่งที่มาของความจริงทางศาสนาไม่ใช่ "ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์" (การตัดสินใจของสภาคริสตจักร การพิพากษาของพระสันตะปาปา ฯลฯ) แต่มาจากพระกิตติคุณเอง ข้อเรียกร้องเหล่านี้แสดงออกถึงความขัดแย้งทางโลกทัศน์ของชนชั้นนายทุนยุคแรกกับอุดมการณ์ศักดินาและคริสตจักร ในเวลาเดียวกัน ลูเทอร์คัดค้านหลักคำสอนที่แสดงผลประโยชน์ทางวัตถุของพวกเบอร์เกอร์เยอรมัน วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีกฎธรรมชาติ แนวคิดเกี่ยวกับมนุษยนิยมของชนชั้นนายทุนยุคแรก และหลักการค้าเสรี ในมหาสงครามชาวนา (ค.ศ. 1525) มาร์ติน ลูเทอร์เข้าข้างชนชั้นปกครอง
เอกสารหลักคำสอนของนิกายลูเธอรันคือ "คำสารภาพของเอาก์สบวร์ก" และ "คำขอโทษ" ซึ่งเขียนโดยลูเธอร์และนักเทศน์นิกายโปรเตสแตนต์อีกคน - เมลันช์ทอน จุดศูนย์กลางของหลักคำสอนของลูเธอรันคือหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมโดยความเชื่อ ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับโลกนั้นมีลักษณะเฉพาะตามหลักคำสอนของลูเธอร์เรื่องสองอาณาจักร ลูเทอร์แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนสองด้าน: ชีวิตทางศาสนาและสังคม เนื้อหาของเรื่องแรกคือความเชื่อ การเทศนาของคริสเตียน กิจกรรมของคริสตจักร ประการที่สองคือกิจกรรมทางโลก คุณธรรมของพลเมือง รัฐและเหตุผล นิกายลูเธอรันปฏิเสธมรดกของพระสงฆ์ในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยที่มีพระคุณระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ความเชื่อส่วนตัวในพระเจ้าเท่านั้นที่จะรอด ไม่ใช่การกระทำที่เกินกำหนดของธรรมิกชนและการทำความดีเพื่อคริสตจักร ลัทธิลูเธอรันยกเลิกลัทธิสงฆ์ การบูชานักบุญและพระธาตุ ลัทธิในโบสถ์ลูเธอรันสอดคล้องกับความต้องการของชนชั้นนายทุนสำหรับ "คริสตจักรราคาถูก"
หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและจนถึงปัจจุบัน แนวโน้มที่มีอิทธิพลมากที่สุดในเทววิทยาอีวานเจลิคัลคือ "ทฤษฎีวิภาษ" ซึ่งมีตัวแทนคือ K. Barth, E. Brunner, R. Bultman แนวคิดหลักของ "เทววิทยาวิภาษ" คือความเชื่อของคริสเตียนไม่สามารถพิสูจน์ได้จากภายนอกโดยการโต้แย้งของเหตุผล มันเกิดขึ้นจาก "การเผชิญหน้ากันภายใน" กับพระเจ้า ศาสนาที่แท้จริงคือศาสนาแห่งวิวรณ์ ผู้สนับสนุน "ศาสนศาสตร์วิภาษ" ดึงดูดพระกิตติคุณในฐานะแหล่งเดียวของความเชื่อของคริสเตียน ความคลุมเครือและความไม่แน่นอนของอุดมการณ์โปรเตสแตนต์ด้วยการตีความตามอัตวิสัยและการรับรู้ของพระกิตติคุณ ทำให้เกิดการจำกัดตำแหน่งทางการเมืองในวงกว้างภายในลัทธิโปรเตสแตนต์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในทิศทางของนิกายลูเธอรัน-อีแวนเจลิคัล
ปัจจุบันมีชาวลูเธอรันประมาณ 75 ล้านคนทั่วโลก โบสถ์นิกายลูเธอรัน 192 ล้านแห่ง ผู้เชื่อประมาณ 50 ล้านคนรวมตัวกันใน World Lutheran Union
ความสำคัญหลักในการเทศนาขณะนี้อยู่ที่การตีความประเด็นชีวิตสาธารณะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญหาด้านศีลธรรมและจริยธรรม คริสตจักรลูเธอรันมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวทั่วโลก ลัทธิลูเธอรันแพร่หลายในเอสโตเนีย ลัตเวีย คาซัคสถาน คีร์กีซสถาน ฯลฯ
ลัทธิคาลวิน
ลัทธิคาลวิน , หรือการปฏิรูปเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 การสอนของเขาได้รับการพัฒนาโดยนักศาสนศาสตร์และนักเทศน์ John Calvin ผู้ซึ่งนำคำสอนนี้ไปปฏิบัติในรัฐเจนีวา ลัทธิ Calvinism นำหลักการพื้นฐานของลัทธิลูเธอรันมาใช้ คาลวิน เน้นหนักกว่าลูเทอร์ ปฏิเสธ "ประเพณี" ของคริสเตียน สถาบันของตำแหน่งสันตะปาปา
จากศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียนทั้งหมด คาลวินเหลือเพียงบัพติศมาและการมีส่วนร่วมซึ่งถือเป็นพิธีกรรมเชิงสัญลักษณ์ ลัทธิคาลวินต่างจากลัทธิลูเธอรัน ลัทธิคาลวินปฏิเสธแนวคิดเรื่อง "การมีอยู่" ของร่างกายและพระโลหิตของพระคริสต์ในระหว่างการเข้าร่วม ลัทธิคาลวินทำให้ลัทธิง่ายขึ้นอย่างมาก โดยปฏิเสธเครื่องแต่งกายของนักบวช แท่นบูชา เทียน รูปเคารพ และไม้กางเขน
หลักคำสอนเรื่องพรหมลิขิตที่มีความสำคัญอย่างยิ่งในลัทธิคาลวินตามที่พระเจ้าเลือกบางคนให้ได้รับความสุขนิรันดร์และคนอื่นไปสู่ความพินาศ บุคคลได้รับความรอดเพราะเขาได้รับเลือกให้ได้รับความรอดและได้รับของประทานแห่งศรัทธาเกิด "จากเบื้องบน" พระคุณแห่งการเลือกช่วยให้รอดทำให้แต่ละคนเป็นอวัยวะเพื่อการบรรลุพระประสงค์ของพระเจ้า จากกระแสการสอนนี้ หลักการของ "กระแสเรียกทางโลก" และ "การบำเพ็ญตบะทางโลก" ของลัทธิคาลวิน
คาลวินสอนว่าบุคคลทุกที่ทุกเวลาอยู่ในการรับใช้พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์และรับผิดชอบอย่างเข้มงวดที่สุดสำหรับของขวัญที่พระเจ้ามอบให้เขา - เวลา สุขภาพ ทรัพย์สิน ชีวิตไม่ควรเข้าใจว่าเป็นความสุข แต่เป็นการปฏิบัติตามหน้าที่และการเคลื่อนไหวไปสู่เป้าหมายที่พระเจ้ากำหนด เครื่องหมายของความชอบธรรมในลัทธิคาลวินคือพลังงานและผลของความพยายามที่สามารถเป็นพยานถึงการกระทำในผู้เชื่อของพระเจ้าที่ได้เลือกเขา Calvinist ต้องเชื่อว่าความสำเร็จในการเป็นผู้ประกอบการสามารถถูกมองว่าเป็นหลักฐานของการเลือกในที่สุด
ในทางกลับกัน คาลวิน แบ่งออกเป็นสามสาขา: ปฏิรูป, เพรสไบทีเรียน, ลัทธิคองกรีเกชันนัล รวมแล้วครอบคลุมประมาณ 50 ล้านคน สหภาพเพรสไบทีเรียนโลกประกอบด้วยคริสตจักรที่ถือลัทธิอิสระ 125 แห่งจากประเทศต่างๆ มีผู้ติดตามการปฏิรูปจำนวนน้อยในภูมิภาคของยูเครนตะวันตก
โบสถ์แองกลิกัน
Anglicanism เป็นแนวโน้มหลักที่สามในโปรเตสแตนต์ยุคแรก ในอังกฤษ พระราชอำนาจซึ่งแข็งแกร่งกว่าในทวีปยุโรป พยายามที่จะจำกัดการแทรกแซงของกรุงโรมในกิจการของตน ในช่วงกลางของศตวรรษที่สิบสี่ ศาลพระสงฆ์อังกฤษถูกห้ามไม่ให้ยื่นอุทธรณ์ต่อชาวต่างชาติ กล่าวคือ ศาลสมเด็จพระสันตะปาปา เมื่อเริ่มการปฏิรูปในเยอรมนี ข่าวกิจกรรมของลูเธอร์และงานเขียนของโปรเตสแตนต์ก็มาถึงอังกฤษอย่างรวดเร็วและพบว่าที่นั่นอุดมสมบูรณ์ โดยการกระทำของรัฐสภาในปี ค.ศ. 1534 พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ได้รับการประกาศให้เป็นประมุขของคริสตจักร ตั้งแต่เวลานั้น วัดต่างๆ ก็เริ่มปิดตัวลง การทำให้ทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นฆราวาสได้เริ่มต้นขึ้น และลัทธิของนักบุญและพระธาตุก็หยุดลง ฉบับแปลพระคัมภีร์ฉบับปรับปรุงและอนุมัติโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีภาษาอังกฤษ ("บิ๊กไบเบิ้ล") ได้รับการตีพิมพ์ ในปี ค.ศ. 1571 ลัทธิได้รับการอนุมัติประกอบด้วย 39 คะแนน เขาทำให้นิกายแองกลิคันมีลักษณะเป็น "ทางสายกลาง" ระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายลูเธอรัน เอกสารนี้ยอมรับว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาหลักของวิวรณ์ แต่ก็ไม่ปฏิเสธประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน หลักคำสอนเรื่องความรอดของคาทอลิกด้วยความช่วยเหลือของคริสตจักรได้รับการเก็บรักษาไว้ ในขณะเดียวกันก็นำหลักธรรมของลูเธอรันมารับรองความรอดโดยความเชื่อส่วนตัว ลักษณะเด่นของโบสถ์แองกลิกันคือโครงสร้างสังฆราชซึ่งชวนให้นึกถึงคาทอลิก การประนีประนอมดังกล่าวได้กลายเป็นเหตุผลสำหรับการปรับทิศทางของผู้ติดตามส่วนหนึ่งของคริสตจักรแองกลิกันเพื่อรวมเข้ากับลัทธิคาลวินเพื่อเป็นแนวทางที่รุนแรงยิ่งขึ้นและต่อเนื่องกับนิกายโรมันคาทอลิก (Puritanism)
ในปัจจุบัน มีผู้นับถือนิกายแองกลิกันประมาณ 70 ล้านคนทั่วโลก รวมกันเป็นคริสตจักรอิสระ 25 แห่ง และหน่วยงานระดับชาติของคริสตจักร 6 แห่ง ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ XIX มีสมาคมคริสตจักรแองกลิกัน ซึ่งรวมโบสถ์ในอังกฤษ สกอตแลนด์ สหรัฐอเมริกา แคนาดา นิวซีแลนด์ มีหน่วยงานที่ปรึกษาของตนเอง - การประชุมแลมเบธ ซึ่งประชุมโดยอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี
โบสถ์แองกลิกันเอพิสโกพัลปัจจุบันเป็นโบสถ์ประจำรัฐของอังกฤษ โบสถ์แองกลิกันยังมีอยู่ในสหรัฐอเมริกา อินเดีย ฯลฯ ใน 16 ประเทศทั้งหมด ตั้งแต่ พ.ศ. 2410 คริสตจักรของแองกลิกันในขณะที่ยังคงความเป็นอิสระของพวกเขาอยู่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยสหภาพคริสตจักรของแองกลิกัน หัวหน้าคริสตจักรคือกษัตริย์อังกฤษ ลำดับชั้นที่ชวนให้นึกถึงคาทอลิกได้รับการเก็บรักษาไว้ พระสังฆราชได้รับการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์ผ่านทางนายกรัฐมนตรี หัวหน้าคณะสงฆ์ของทั้งสองมณฑล - Canterbury และ York - เป็นหัวหน้าบาทหลวง
พิธีกรรมภายนอกของนิกายโรมันคาทอลิกในนิกายแองกลิกันแทบไม่ได้รับการปฏิรูป สถานที่หลักในการสักการะได้รับการอนุรักษ์ไว้สำหรับพิธีสวด ซึ่งโดดเด่นด้วยพิธีกรรมที่ซับซ้อนและความเคร่งขรึม
ในสหรัฐอเมริกา Anglicanism เป็นตัวแทนของนิกายโปรเตสแตนต์เอพิสโกพัลแห่งสหรัฐอเมริกา นำโดยหัวหน้าที่ได้รับเลือกจากบรรดาพระสังฆราช คณะ simodal ชั้นนำประกอบด้วยตัวแทนของพระสงฆ์และนักบวช โบสถ์ Episcopal ของสหรัฐอเมริกาดำเนินกิจกรรมมิชชันนารีขนาดใหญ่ในประเทศแถบเอเชีย แอฟริกา และละตินอเมริกา
