ตัวแทนของโรงเรียนก่อนโสกราตีส โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Milesians ได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้บุกเบิกปรัชญากรีกโบราณ การสอนของพวกเขาลงไปในประวัติศาสตร์และเป็นที่รู้จักกันดีในฐานะส่วนสำคัญของวิทยาศาสตร์ปรัชญาโยนก เป็นครั้งแรกที่มีการแนะนำคำดังกล่าวโดย Diogenes Laertes นักประวัติศาสตร์ในสมัยโบราณและเขาได้รวมตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของทิศทาง Thales รวมถึงนักเรียนและผู้ติดตามทั้งหมดของเขาในหมู่ชาวโยนก

โรงเรียนปรัชญาแห่งแรกของกรีกโบราณ

โรงเรียนปรัชญาเริ่มถูกเรียกว่า Milesian ตามชื่อเมืองที่มีชื่อเดียวกัน - Miletus ในสมัยโบราณเป็นชุมชนกรีกที่ใหญ่ที่สุดบนชายฝั่งตะวันตกของเอเชียไมเนอร์ โรงเรียน Milesian มีจุดเน้นที่กว้างขวางของกิจกรรม ซึ่งแทบจะประเมินค่ามิได้เลย ความรู้ที่สั่งสมมานี้เป็นแรงผลักดันที่สำคัญต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์ยุโรปเกือบทุกประเภท รวมทั้งส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อการพัฒนาคณิตศาสตร์ ชีววิทยา ฟิสิกส์ ดาราศาสตร์ และสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอื่นๆ เป็นชาว Milesians ที่สร้างและนำคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์พิเศษมาใช้เป็นครั้งแรก

ก่อนหน้านี้ แนวคิดและแนวคิดเชิงสัญลักษณ์เชิงนามธรรม เช่น เกี่ยวกับจักรวาลวิทยาและเทววิทยา ปรากฏอย่างผิวเผินในรูปแบบที่บิดเบี้ยวในตำนานและมีสถานะของประเพณีที่ถ่ายทอด ขอบคุณกิจกรรมของตัวแทนของโรงเรียน Milesian ฟิสิกส์และดาราศาสตร์หลายพื้นที่เริ่มมีการศึกษาและไม่ได้มีวัฒนธรรมและตำนานอีกต่อไป แต่มีความสนใจทางวิทยาศาสตร์และในทางปฏิบัติ

หลักการพื้นฐานของมุมมองทางปรัชญาของพวกเขาคือทฤษฎีที่ว่าไม่มีสิ่งใดในโลกรอบข้างสามารถเกิดขึ้นได้จากความว่างเปล่า จากสิ่งนี้ ชาว Milesians เชื่อว่าโลกรอบข้าง สิ่งของและปรากฏการณ์ส่วนใหญ่มีหลักการอันศักดิ์สิทธิ์เพียงข้อเดียวในอวกาศและเวลาที่ไม่สิ้นสุด ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดชีวิตที่โดดเด่นในจักรวาลและการดำรงอยู่ของมันด้วย

คุณลักษณะอีกประการของโรงเรียน Milesian คือการพิจารณาโลกทั้งใบให้เป็นหนึ่งเดียว การมีชีวิตและไม่มีชีวิตตลอดจนร่างกายและจิตใจมีการแบ่งแยกที่ไม่มีนัยสำคัญอย่างมากสำหรับตัวแทน วัตถุที่อยู่รอบๆ ผู้คนทั้งหมดถือเป็นสิ่งที่เคลื่อนไหว ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือบางส่วนมีอยู่ในสิ่งนี้มากกว่า และบางอย่างก็น้อยกว่านั้น

ความเสื่อมโทรมของโรงเรียน Milesian เกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล เมื่อมิเลทัสสูญเสียความสำคัญทางการเมืองและยุติการเป็นเมืองเอกราช สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ด้วยชาวเปอร์เซีย Achaemenid ผู้ซึ่งยุติการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาในส่วนเหล่านี้ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ Milesians ยังคงมีผู้ติดตามความคิดในที่อื่น ๆ ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Hippo และ Diogenes of Apollonia โรงเรียน Milesian ไม่เพียงแต่สร้างแบบจำลอง geocentric เท่านั้น แต่ยังมีผลกระทบอย่างมากต่อการก่อตัวและการพัฒนาของวัตถุนิยมแม้ว่า Milesians เองจะไม่ถือว่าเป็นวัตถุนิยม

คุณสมบัติของปรัชญากรีกโบราณ

ปรัชญาของกรีกโบราณไม่เพียงส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อความคิดของยุโรป แต่ยังกำหนดทิศทางสำหรับการพัฒนาปรัชญาโลกด้วย แม้ว่าเวลาจะผ่านไปอย่างมากมายตั้งแต่นั้นมา แต่ก็ยังกระตุ้นความสนใจอย่างลึกซึ้งในหมู่นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่

ปรัชญากรีกโบราณมีลักษณะทั่วไปโดยหลักการทั่วไปของทฤษฎีเบื้องต้นเกี่ยวกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ต่างๆ การสังเกตธรรมชาติและความสำเร็จมากมายในวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ที่เพื่อนร่วมงานจากตะวันออกประสบความสำเร็จ คุณลักษณะเฉพาะอีกประการหนึ่งคือจักรวาลวิทยาดังนั้นแนวคิดของพิภพเล็กและมหภาคจึงปรากฏขึ้น มหภาคประกอบด้วยธรรมชาติทั้งหมดและปรากฏการณ์ของมัน เช่นเดียวกับองค์ประกอบที่รู้จัก ในขณะที่พิภพเล็กเป็นการสะท้อนและการทำซ้ำของโลกธรรมชาตินี้ นั่นคือ มนุษย์ นอกจากนี้ นักปรัชญากรีกโบราณยังมีแนวคิดเรื่องชะตากรรม ซึ่งขึ้นอยู่กับการสำแดงทั้งหมดของกิจกรรมของมนุษย์และผลลัพธ์สุดท้าย

ในช่วงรุ่งเรือง มีการพัฒนาอย่างแข็งขันของสาขาวิชาคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งทำให้เกิดการสังเคราะห์ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎีที่มีตำนานอย่างมีเอกลักษณ์และน่าสนใจมาก

เหตุผลที่ปรัชญากรีกโบราณได้รับการพัฒนาอย่างมากและมีลักษณะเฉพาะหลายอย่างคือการไม่มีวรรณะของนักบวช ซึ่งแตกต่างจากรัฐทางตะวันออก ตัวอย่างเช่น สิ่งนี้นำไปสู่การแพร่กระจายของเสรีภาพในการคิดอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งส่งผลดีต่อการก่อตัวของการเคลื่อนไหวที่มีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ ทางตะวันออก ความเชื่อแบบอนุรักษ์นิยมได้ควบคุมปรากฏการณ์ทางสังคมทั้งหมดไว้ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ของมนุษย์ต่างดาวสำหรับกรีกโบราณ ด้วยเหตุผลนี้ เราสามารถสรุปได้ว่าโครงสร้างประชาธิปไตยของนโยบายโบราณมีผลกระทบที่สำคัญที่สุดต่อคุณลักษณะทั้งหมดของแนวคิดทางปรัชญากรีกโบราณ

ยุคปรัชญาของกรีกโบราณ

เพื่อความสะดวกในการศึกษาปรัชญากรีกโบราณ นักประวัติศาสตร์ได้แนะนำระบบการกำหนดช่วงเวลาซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป

ดังนั้น ปรัชญากรีกตอนต้นจึงเริ่มพัฒนาตั้งแต่ศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช นี่คือช่วงก่อนโสกราตีสที่เรียกว่า ระหว่างที่เทลส์แห่งมิเลตุสปรากฏตัวขึ้น ซึ่งถือเป็นช่วงแรกๆ เขาเป็นสมาชิกของโรงเรียน Milesian ซึ่งเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกที่เกิดขึ้นในเวลานั้นหลังจากนั้นโรงเรียน Eleatic ก็ปรากฏตัวขึ้นซึ่งตัวแทนกำลังยุ่งอยู่กับคำถามเกี่ยวกับการเป็น ควบคู่ไปกับมัน Pythagoras ก่อตั้งโรงเรียนของตัวเองขึ้นซึ่งส่วนใหญ่จะต้องศึกษาคำถามเกี่ยวกับการวัดความกลมกลืนและตัวเลข นอกจากนี้ยังมีนักปรัชญาคนเดียวจำนวนมากที่ไม่ได้เข้าร่วมโรงเรียนใด ๆ ที่มีอยู่ ได้แก่ Anaxagoras, Democritus และ Heraclitus นอกจากนักปรัชญาที่ระบุไว้แล้ว นักปรัชญาคนแรกยังปรากฏตัวในช่วงเวลาเดียวกัน เช่น Protagoras, Prodicus, Hippias และอื่นๆ

ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช เราสามารถสังเกตการเปลี่ยนแปลงที่ราบรื่นของปรัชญากรีกโบราณไปสู่ยุคคลาสสิกได้ ต้องขอบคุณสามยักษ์ใหญ่แห่งความคิด - โสกราตีส อริสโตเติล และเพลโต มันจึงกลายเป็นศูนย์กลางทางปรัชญาที่แท้จริงของกรีซทั้งหมด เป็นครั้งแรกที่มีการนำเสนอแนวคิดเกี่ยวกับบุคลิกภาพและการตัดสินใจซึ่งขึ้นอยู่กับมโนธรรมและระบบค่านิยมที่เป็นที่ยอมรับ ปรัชญาวิทยาศาสตร์เริ่มถูกมองว่าเป็นระบบการเมือง จริยธรรม และตรรกะ และวิทยาศาสตร์ได้รับความก้าวหน้าต่อไป ผ่านการวิจัยและวิธีทางทฤษฎีเพื่อศึกษาโลกและปรากฏการณ์ของโลก

ยุคสุดท้ายคือกรีกซึ่งบางครั้งนักประวัติศาสตร์แบ่งออกเป็นช่วงต้นและปลาย โดยทั่วไป นี่เป็นระยะเวลาที่ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ของปรัชญากรีกโบราณ ซึ่งเริ่มเมื่อปลายศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล และสิ้นสุดเฉพาะในคริสต์ศตวรรษที่ 6 เท่านั้น ปรัชญาขนมผสมน้ำยาก็มีส่วนร่วมเช่นกัน ในเวลานี้ทิศทางปรัชญามากมายได้รับโอกาสมากมายสำหรับการพัฒนา สิ่งนี้เกิดขึ้นส่วนใหญ่ภายใต้อิทธิพลของความคิดของชาวอินเดีย ทิศทางหลักที่เกิดขึ้นในเวลานี้คือ:

1. โรงเรียนแห่งลัทธิ Epicureanism ซึ่งตัวแทนได้พัฒนาบทบัญญัติทางจริยธรรมที่มีอยู่แล้ว ยอมรับความเป็นนิรันดร์ของโลกรอบตัวพวกเขา ปฏิเสธการมีอยู่ของโชคชะตาและเทศนาถึงการรับความสุขซึ่งคำสอนทั้งหมดของพวกเขาเป็นพื้นฐาน
2. ทิศทาง ความสงสัย ซึ่งผู้ติดตามแสดงความไม่ไว้วางใจในความรู้และทฤษฎีที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป โดยเชื่อว่าพวกเขาควรได้รับการยืนยันทางวิทยาศาสตร์และทางปัญญาสำหรับความจริง
3. คำสอนของเซโน่ เรียกว่าสโตอิกนิยมซึ่งเป็นตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Marcus Aurelius และ Seneca พวกเขาเทศนาถึงความเข้มแข็งและความกล้าหาญเมื่อเผชิญกับความยากลำบากในชีวิต ซึ่งเป็นการวางรากฐานสำหรับหลักคำสอนทางศีลธรรมของคริสเตียนในยุคแรก
4. Neoplatonism ซึ่งเป็นทิศทางเชิงปรัชญาในอุดมคติที่สุดของสมัยโบราณ เป็นการสังเคราะห์คำสอนที่อริสโตเติลและเพลโตสร้างขึ้น เช่นเดียวกับประเพณีตะวันออก นักคิด Neoplatonist ศึกษาลำดับชั้นและโครงสร้างของโลกรอบข้าง จุดเริ่มต้น และยังสร้างวิธีปฏิบัติวิธีแรกที่มีส่วนช่วยในการบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า

ส่งงานที่ดีของคุณในฐานความรู้เป็นเรื่องง่าย ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงานจะขอบคุณอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http://allbest.ru

บทนำ

1. ปรัชญาของโซฟิสต์และโสกราตีส

2. ปรัชญาของเพลโต

3. ปรัชญาของอริสโตเติล

บทสรุป

บรรณานุกรม

บทนำ

ปรัชญาเป็นหนึ่งในขอบเขตที่เก่าแก่ที่สุดของชีวิตฝ่ายวิญญาณ วัฒนธรรมหลากหลายแง่มุมทั้งหมด ซึ่งกำหนดอารยธรรมต่าง ๆ ที่มีอยู่ในอดีตและมีอยู่ในปัจจุบัน รวมถึงความรู้ทางปรัชญาจำนวนหนึ่งหรืออีกจำนวนหนึ่งเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุด

วัฒนธรรมกรีก VII - V ศตวรรษ ปีก่อนคริสตกาล - นี่คือวัฒนธรรมของสังคมที่บทบาทนำเป็นของแรงงานทาส แม้ว่าแรงงานอิสระจะถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในอุตสาหกรรมบางประเภทที่จำเป็นต้องมีคุณสมบัติของผู้ผลิตสูง เช่น งานศิลปะและงานฝีมือ

ในสมัยโบราณมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการศึกษาในกระบวนการศึกษา

เมื่อพิจารณาจากการศึกษาว่าเป็นข้อเท็จจริงที่แปลกประหลาดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ แก่นแท้ของบุคคลถูกกำหนดในทางใดทางหนึ่ง ซึ่งถูกปรับให้เข้ากับความสามารถในการให้ความรู้แก่ตนเองและให้ความรู้แก่ผู้อื่น

ระบบการศึกษาของเอเธนส์ทิ้งร่องรอยไว้ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาการศึกษาในฐานะผู้ทำนายของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณระดับสูง การก่อตัวของบุคคลที่มีความสามัคคี ภารกิจหลัก ได้แก่ ความมั่งคั่งทางจิตวิญญาณ ความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม และความสมบูรณ์แบบทางร่างกาย

ในกรุงเอเธนส์มีแนวคิดในการพัฒนาความสามัคคีของบุคคลในฐานะเป้าหมายของการศึกษา

ในการพัฒนาปรัชญาของกรีกโบราณมีสี่ขั้นตอนหลัก:

ฉัน VII-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช - ปรัชญาก่อนโสกราตีส

II V-IV ศตวรรษ BC - เวทีคลาสสิก

สาม IV-II ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช - เวทีขนมผสมน้ำยา

(ความเสื่อมโทรมของเมืองกรีกและการก่อตั้งการปกครองมาซิโดเนีย)

IVศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล - V, VI ศตวรรษ AD - ปรัชญาโรมัน

ปรากฏการณ์ที่สำคัญที่สุดของยุคคลาสสิกของปรัชญากรีกคือความสลับซับซ้อนและคำสอนของนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในกรีกโบราณสามคน ได้แก่ โสกราตีส เพลโต และอริสโตเติล

1. ปรัชญาของโซฟิสต์และโสกราตีส

Sophists เป็นครูมืออาชีพคนแรกของ "ปัญญา" และคารมคมคายซึ่งเป็นศูนย์กลางของการวิจัยเชิงปรัชญาซึ่งเป็นบุคคลและทัศนคติของเขาต่อโลก

ตามกระแสปรัชญา นักปรัชญาไม่ได้เป็นตัวแทนของปรากฏการณ์ที่เป็นเนื้อเดียวกันอย่างสมบูรณ์ ลักษณะเด่นที่สุดซึ่งพบได้ทั่วไปในความซับซ้อนทั้งหมดคือการยืนยันสัมพัทธภาพของแนวคิดของมนุษย์ทั้งหมด บรรทัดฐานทางจริยธรรม และการประเมิน

พวกโซฟิสต์ปรากฏตัวขึ้นเมื่อการพัฒนาระบอบประชาธิปไตยของกรีกได้ทำให้ขอบเขตที่มีอยู่ระหว่างดินแดนเหล่านี้ไม่ชัดเจน มันจึงล้างช่องทางเดิมของชีวิตประจำวันและค่านิยมออกไป บุคคลนี้ไม่ได้รู้สึกว่าตัวเองเป็นเพียงสมาชิกของ "ร้านค้า" ของเขาอีกต่อไป แต่เป็นบุคคลอิสระและตระหนักว่าทุกสิ่งที่เขาเคยมองข้ามไปก่อนหน้านี้ควรได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ เขาคิดว่าตัวเองเป็นเรื่องของการวิพากษ์วิจารณ์ ในช่วงครึ่งหลังของค. ปีก่อนคริสตกาล ในกรีซมีแนวโน้มทางปัญญาที่เรียกว่าความซับซ้อน คำนี้มาจากคำสองคำ: ความรักและปัญญา

พวกโซฟิสต์ถูกเรียกอย่างถูกต้องว่าเป็นตัวแทนของการตรัสรู้ของกรีก พวกเขาไม่เพียงแต่ทำให้คำสอนเชิงปรัชญาของอดีตลึกซึ้งยิ่งขึ้น แต่ยังทำให้ความรู้ที่แพร่หลาย แพร่กระจายไปในวงกว้างของนักเรียนจำนวนมากซึ่งได้รับมาโดยเวลานั้นโดยปรัชญาและวิทยาศาสตร์ พวก Sophists ได้สร้างลัทธิของคำที่ไม่เคยมีมาก่อนในกรีซและด้วยเหตุนี้จึงเป็นความสูงส่งของวาทศาสตร์ ภาษาเป็นเครื่องมือในการมีอิทธิพลต่อจิตสำนึก การเอาชนะศัตรูด้วยการโต้แย้งใด ๆ เป็นกลยุทธ์ของนักปรัชญา แต่ในอีกทางหนึ่ง ความวิริยะอุตสาหะเป็นวิธีที่ไม่ซื่อสัตย์ในการดำเนินการโต้แย้ง โดยใช้กลอุบายเพื่อกีดกันผู้อื่น อาร์กิวเมนต์ใดๆ เพียงเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย พวกโซฟิสต์วางรากฐานสำหรับวิทยาศาสตร์เช่นการโต้เถียง นักปรัชญาไม่สนใจการศึกษาธรรมชาติ แต่พวกเขาเป็นคนแรกที่แยกแยะระหว่างกฎแห่งธรรมชาติว่าเป็นสิ่งที่ไม่สั่นคลอนและกฎของสังคมที่เกิดขึ้นจากการจัดตั้งของมนุษย์ นักปรัชญาหลายคนยังสงสัยถึงการมีอยู่ของเทพเจ้าหรือถึงกับปฏิเสธ โดยพิจารณาว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ Sophists มักจะถูกแบ่งออกเป็นคนรุ่นเก่าและรุ่นน้อง

กลุ่มนักปรัชญาอาวุโส ประกอบด้วย Protagoras, Gorgias, Grippius และ Prodicus Protagoras เป็นนักวัตถุนิยมและสอนเกี่ยวกับความลื่นไหลของสสารและเกี่ยวกับสัมพัทธภาพของการรับรู้ทั้งหมด Protagoras แย้งว่าทุกคำสั่งสามารถถูกโต้แย้งด้วยเหตุผลที่เท่าเทียมกันโดยคำสั่งที่ขัดแย้งกับมัน วัตถุนิยมของ Protagoras เกี่ยวข้องกับลัทธิอเทวนิยม บทความที่กล่าวถึงเขาว่า "On the Gods" เริ่มต้นด้วยความคิด: "ฉันไม่สามารถรู้อะไรเกี่ยวกับเหล่าทวยเทพได้: ทั้งที่พวกเขามีอยู่จริงหรือว่าพวกเขาไม่มีอยู่จริงหรือสิ่งที่พวกเขามีความคล้ายคลึงกัน" ตามข้อมูลที่รอดชีวิต Protagoras ถูกกล่าวหาว่าไม่เชื่อในพระเจ้าและถูกบังคับให้ออกจากเอเธนส์ ความคิดของ Protagoras ส่วนใหญ่หมายถึงบุคคล ชีวิตของเขา โดยตรงกับกิจกรรมเชิงปฏิบัติและความรู้ความเข้าใจ

พัฒนาบนพื้นฐานของการวิจารณ์แบบอีลีติกเกี่ยวกับแนวคิดของการไม่มีอยู่จริง การเคลื่อนไหว และคำสอนมากมายของ Gorgias มันจึงมีชื่อเสียงมาก เขาพัฒนาข้อโต้แย้งที่เขาโต้แย้ง:

1) ไม่มีอะไรอยู่;

2) หากมีสิ่งใดอยู่ก็ไม่สามารถรู้ได้

3) แม้จะรู้ได้ ความรู้ก็อธิบายไม่ได้และอธิบายไม่ได้

Gorgias แยกแยะความหมายของคำได้ค่อนข้างแม่นยำและใช้การเปลี่ยนแปลงความหมายในบริบทที่แตกต่างกัน การควบคุมด้วยคำพูด โครงสร้างเชิงตรรกะและไวยากรณ์ก็เป็นลักษณะเฉพาะของนักปรัชญาคนอื่นๆ เขาให้ความสนใจอย่างมากกับวาทศาสตร์และทฤษฎีของมัน ต่ออิทธิพลของอิทธิพลทางวาจาที่มีต่อผู้ฟัง เขาถือว่าคำพูดเป็นเครื่องมือที่ดีที่สุดและสมบูรณ์แบบที่สุดของมนุษย์

การมีส่วนร่วมของ Gorgias ต่อปรัชญาไม่ได้จำกัดอยู่แค่วาทศิลป์ สัมพัทธภาพและความสงสัยของเขา การตระหนักรู้ถึงความแตกต่างระหว่างผู้รู้และผู้รู้ ระหว่างความคิดและการนำเสนอมีบทบาทเชิงบวกในการเผชิญหน้ากับปรัชญาเอลีอาติก

Grippius ดึงดูดความสนใจไม่เพียงแต่กับการศึกษาทางเรขาคณิตของเส้นโค้งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการสะท้อนธรรมชาติของกฎหมายด้วย

ในที่สุด Prodicus ได้พัฒนามุมมองเชิงสัมพัทธภาพว่า "ในฐานะคนที่ใช้สิ่งของ นักปราชญ์ของกลุ่มที่มีอายุมากกว่าเป็นนักคิดหลักในด้านกฎหมายและสังคมการเมือง Protagoras เขียนกฎหมายที่กำหนดรูปแบบการปกครองแบบประชาธิปไตยในอาณานิคมของเอเธนส์แห่ง Thurii ทางตอนใต้ของอิตาลีและยืนยันแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของพลเมืองอิสระ ในคำจำกัดความของกฎหมาย กริปปิอุสชี้ไปที่การใช้ความรุนแรงเป็นเงื่อนไขสำหรับความเป็นไปได้ในการออกกฎหมาย นักปรัชญาคนเดียวกันในกลุ่มที่มีอายุมากกว่าพยายามตรวจสอบความเชื่อทางศาสนาอย่างมีวิจารณญาณ งานเขียนของ Protagoras เกี่ยวกับเหล่าทวยเทพถูกเผาในที่สาธารณะและกลายเป็นสาเหตุของการขับไล่ปราชญ์ออกจากเอเธนส์แม้จะมีการกำหนดความสงสัยทางศาสนาอย่างระมัดระวัง Prodik ซึ่งพัฒนามุมมองของ Anaxagoras และ Democritus เริ่มตีความตำนานทางศาสนาว่าเป็นตัวตนของพลังแห่งธรรมชาติ

กลุ่มนักปรัชญารุ่นเยาว์ . ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของนักปรัชญารุ่นเยาว์ ได้แก่ Lycofro, Alkidamant, Trassimachus Lycofro และ Alkidamant ต่อต้านการแบ่งแยกระหว่างชนชั้นทางสังคม: Likofro แย้งว่าขุนนางเป็นเรื่องแต่งและ Alkidamant - ธรรมชาติไม่ได้สร้างทาสและผู้คนเกิดมาฟรี Trassimachus ขยายหลักคำสอนของสัมพัทธภาพไปสู่บรรทัดฐานทางสังคมและจริยธรรม และลดความยุติธรรมลงไปยังสิ่งที่เป็นประโยชน์สำหรับผู้แข็งแกร่ง โดยแย้งว่าแต่ละอำนาจกำหนดกฎเกณฑ์ที่เป็นประโยชน์ต่อตัวเอง ประชาธิปไตย - ประชาธิปไตย และเผด็จการ - เผด็จการ ฯลฯ

Sophists มีลักษณะโดย:

ทัศนคติที่สำคัญต่อความเป็นจริงโดยรอบ

ความปรารถนาที่จะตรวจสอบทุกอย่างในทางปฏิบัติเพื่อพิสูจน์ความถูกต้องหรือความไม่ถูกต้องของความคิดเฉพาะอย่างมีเหตุผล

การปฏิเสธรากฐานของอารยธรรมเก่าแก่ดั้งเดิม

· การปฏิเสธประเพณี นิสัย กฎเกณฑ์ตามความรู้ที่ไม่ได้รับการพิสูจน์

ความปรารถนาที่จะพิสูจน์เงื่อนไขของรัฐและกฎหมายความไม่สมบูรณ์ของพวกเขา

การรับรู้ถึงบรรทัดฐานทางศีลธรรมไม่ได้กำหนดไว้อย่างสมบูรณ์ แต่เป็นเรื่องของการวิพากษ์วิจารณ์

· อัตวิสัยนิยมในการประเมินและการตัดสิน การปฏิเสธการมีอยู่ของวัตถุ และการพยายามพิสูจน์ว่าความเป็นจริงมีอยู่ในความคิดของมนุษย์เท่านั้น

ตัวแทนของโรงเรียนปรัชญานี้พิสูจน์ความถูกต้องด้วยความช่วยเหลือของความซับซ้อน - กลอุบายเชิงตรรกะ, เทคนิค, ขอบคุณข้อสรุปที่ถูกต้องในตอนแรกกลายเป็นเท็จในท้ายที่สุดและคู่สนทนาก็สับสนในความคิดของเขาเอง

ตัวอย่างของข้อสรุปนี้คือความ "มีเขา" ที่ซับซ้อน:

“สิ่งที่คุณไม่ได้สูญเสีย คุณมี คุณไม่ได้สูญเสียเขา คุณมีพวกเขา"

ผลลัพธ์นี้ไม่ได้เป็นผลจากความขัดแย้ง ความยากเชิงตรรกะของความซับซ้อน แต่เป็นผลมาจากการใช้การดำเนินการเชิงตรรกะอย่างไม่ถูกต้อง ในความวิจิตรที่ระบุ ข้อสันนิษฐานแรกเป็นเท็จ แต่ถูกนำเสนอว่าถูกต้อง ดังนั้นผลลัพธ์จึงเกิดขึ้น

แม้ว่าที่จริงแล้วกิจกรรมของนักปรัชญาจะทำให้เกิดความไม่เห็นด้วย ทั้งเจ้าหน้าที่และตัวแทนของโรงเรียนปรัชญาอื่น ๆ นักปรัชญาเหล่านี้มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อปรัชญาและวัฒนธรรมกรีก ข้อดีหลักของพวกเขา ได้แก่ ความจริงที่ว่าพวกเขา:

ไตร่ตรองดูความเป็นจริงโดยรอบ

· เผยแพร่ความรู้ทางปรัชญาและความรู้อื่น ๆ จำนวนมากในหมู่พลเมืองของนครรัฐกรีก (ซึ่งภายหลังพวกเขาถูกเรียกว่าผู้รู้แจ้งชาวกรีกโบราณ)

ปัจจุบัน ความซับซ้อนเรียกว่าการให้เหตุผลที่ไม่ถูกต้องตามหลักเหตุผล, หลักฐานเชิงจินตภาพ, การล่วงเกินว่าถูกต้อง.

นักปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับวิชาปรัชญาที่เคารพนับถือมากที่สุดคือโสกราตีส

โสกราตีสเกิดเมื่อ 469 ปีก่อนคริสตกาล อี เขาเป็นบุตรชายของช่างสกัดหินและพยาบาลผดุงครรภ์ ได้รับการศึกษาที่หลากหลาย เขาศึกษาวิทยาศาสตร์ในสมัยของเขา (โดยเฉพาะคณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ และอุตุนิยมวิทยา) และในวัยเด็กของเขา เขาชอบวิทยาศาสตร์แห่งธรรมชาติ ในแง่ของทรัพย์สิน โสกราตีสค่อนข้างยากจนมากกว่ารวย เขาได้รับมรดกเล็กน้อยและดำเนินชีวิตที่ไม่โอ้อวดและไม่บ่นเกี่ยวกับชะตากรรมของเขา

ระหว่างสงครามเพโลพอนนีเซียน โสกราตีสเข้าร่วมปฏิบัติการทางทหารสามครั้งในฐานะฮอปไลต์ (ทหารราบติดอาวุธหนัก) และพิสูจน์แล้วว่าเป็นนักรบที่กล้าหาญและแข็งแกร่ง ผู้ไม่สูญเสียความคิดระหว่างการถอยทัพและซื่อสัตย์ต่อสหายการต่อสู้ของเขา -ในอ้อมแขน หนึ่งปีก่อนเริ่มสงคราม Peloponnesian โสกราตีสเข้าร่วมในการล้อม Potidea ซึ่งประกาศถอนตัวจากสหภาพเอเธนส์

โสกราตีสไม่เพียงแสดงความกล้าหาญทางทหารในสนามรบเท่านั้น แต่ยังแสดงความกล้าหาญของพลเรือนในภาวะขึ้นๆ ลงๆ ที่ยากลำบากของชีวิตทางสังคมและการเมืองในบ้านเกิดของเขา จริงในประเด็นของการมีส่วนร่วมในการเมืองของรัฐในกิจกรรมของสถาบันโสกราตีสเลือกตำแหน่งที่แปลกประหลาดมาก เขาจงใจหลีกเลี่ยงการมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะ โดยกระตุ้นสิ่งนี้โดยความแตกต่างพื้นฐานระหว่างความเชื่อมั่นภายในของเขาเกี่ยวกับความยุติธรรมและความถูกต้องตามกฎหมายและความอยุติธรรมและความไม่เคารพกฎหมายจำนวนมากที่สังเกตได้ซึ่งกระทำในรัฐ ในเวลาเดียวกัน เขาไม่คิดว่าตัวเองมีสิทธิ์ที่จะหลบเลี่ยงการปฏิบัติตามพันธกรณีของพลเมือง (การเข้าร่วมการชุมนุมของประชาชน การมีส่วนร่วมในการพิจารณาคดีของคณะลูกขุน ฯลฯ) ซึ่งกำหนดโดยกฎหมายของรัฐ

โดยธรรมชาติแล้วเขาเป็นคนใจดีมาก เขาสวมเสื้อคลุมปะติดปะต่อรอบจัตุรัส เขาชอบเริ่มสนทนากับผู้คนที่เดินผ่านไปมา และเมื่อพวกเขาถามเขาว่าทำไมคุณโสกราตีสจึงเดินเท้าเปล่าและสวมชุดดังกล่าว เขาตอบว่า: "คุณอยู่เพื่อกิน แต่ฉันกินเพื่ออยู่" ดูเหมือนจะเป็นคำตอบง่ายๆ แต่สติปัญญาในคำพูดเหล่านี้มีมากแค่ไหน

โสกราตีสไม่ได้ทิ้งงานทางปรัชญาที่สำคัญ แต่ลงไปในประวัติศาสตร์ในฐานะนักโต้เถียง นักปราชญ์ นักปรัชญา-ครูที่โดดเด่น

โสกราตีสสอนว่ามีกฎศีลธรรมที่ไม่ได้เขียนไว้ซึ่งจำเป็นสำหรับทุกคน แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถเชี่ยวชาญด้านศีลธรรมซึ่งสามารถเรียนรู้สิ่งนี้และติดตามความรู้ที่ได้รับ คุณธรรม ความดีสูงสุดและสัมบูรณ์ซึ่งเป็นเป้าหมายของชีวิตมนุษย์ เพราะมันให้ความสุขเท่านั้น

โสกราตีสเป็นชายผู้ซึ่งการสอนปรัชญากรีกโบราณได้เปลี่ยนจากลัทธินิยมวัตถุนิยมไปสู่ความเพ้อฝัน เขาเป็นตัวแทนของโลกทัศน์ทางศาสนาและศีลธรรมในอุดมคติที่ไม่เป็นมิตรต่อวัตถุนิยมอย่างเปิดเผย เป็นครั้งแรกที่โสเครตีสเป็นผู้กำหนดหน้าที่ของตัวเองอย่างมีสติในการพิสูจน์ความเพ้อฝันและต่อต้านโลกทัศน์วัตถุนิยมในสมัยโบราณ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และความไม่เชื่อในพระเจ้า โสกราตีสเคยเป็นผู้ริเริ่มแนวความคิดของเพลโตในปรัชญาโบราณ

โสกราตีสถือว่าอาชีพที่สำคัญที่สุดของเขาคือ "การศึกษาของบุคคล" ความหมายที่เขาเห็นในการอภิปรายและการสนทนาและไม่ใช่ในการนำเสนอความรู้บางด้านอย่างเป็นระบบ เขาไม่เคยคิดว่าตัวเอง "ฉลาด" (โซฟอส) แต่เป็นปราชญ์ "รักปัญญา" (ปรัชญา) ชื่อของปราชญ์ในความคิดของเขาเหมาะสมกับพระเจ้า หากบุคคลที่มีความพึงพอใจในตนเองเชื่อว่าเขารู้คำตอบที่พร้อมสำหรับทุกสิ่งแล้วบุคคลดังกล่าวก็ตายเพื่อปรัชญา ไม่จำเป็นที่เขาจะระดมสมองเพื่อค้นหาแนวคิดที่ถูกต้องที่สุด ไม่จำเป็นต้องเคลื่อนไหว ในการค้นหาวิธีแก้ไขปัญหาใหม่โดยเฉพาะ เป็นผลให้ปราชญ์กลายเป็น "นกแก้ว" ที่จดจำวลีสองสามประโยคแล้วโยนพวกเขาเข้าไปในฝูงชน

ศูนย์กลางของความคิดแบบโสคราตีสคือแก่นเรื่องของมนุษย์ ปัญหาของชีวิตและความตาย ความดีและความชั่ว คุณธรรมและความชั่วร้าย กฎหมายและหน้าที่ เสรีภาพและความรับผิดชอบของสังคม และวาทกรรมโสคราตีสเป็นตัวอย่างที่ให้ความรู้และเชื่อถือได้ว่าเราจะนำทางผ่านคำถามเฉพาะที่เกี่ยวกับนิรันดรเหล่านี้ได้อย่างไร การอุทธรณ์ไปยังโสกราตีสตลอดเวลาคือความพยายามที่จะเข้าใจตัวเองและครั้งเดียว โสกราตีสถือว่างานหลักในชีวิตของเขาคือการสอนคนให้คิด ความสามารถในการค้นหาจุดเริ่มต้นทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งในตัวเอง

วิธีที่เขาเลือกแก้งานยากนี้ - ประชดปลดปล่อยบุคคลจากความมั่นใจในตนเองจากการยอมรับความคิดเห็นของผู้อื่นอย่างไม่มีวิจารณญาณ

จุดประสงค์ของการประชดไม่ใช่การทำลายหลักการทางศีลธรรมทั่วไป ในทางกลับกัน อันเป็นผลมาจากทัศนคติที่น่าขันต่อทุกสิ่งภายนอก ต่อความคิดเห็นที่อุปาทาน บุคคลพัฒนาแนวคิดทั่วไปของหลักการทางจิตวิญญาณที่มีอยู่ในทุกคน เหตุผลและศีลธรรมโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกัน โสกราตีสเชื่อ ความสุขเป็นคุณธรรมที่มีสติ ปรัชญาควรเป็นหลักคำสอนว่าบุคคลควรดำเนินชีวิตอย่างไร ปรัชญาพัฒนาแนวคิดทั่วไปของสิ่งต่าง ๆ เผยให้เห็นพื้นฐานเดียวที่มีอยู่ซึ่งสำหรับจิตใจของมนุษย์จะกลายเป็นดี - เป้าหมายสูงสุด พื้นฐานเดียวของชีวิตมนุษย์ไม่ได้แยกจากความพยายามทางจิตวิญญาณของตัวเขาเอง มันไม่ใช่หลักการทางธรรมชาติที่ไม่แยแส เฉพาะเมื่อบุคคลกลายเป็นเป้าหมายของบุคคลซึ่งถูกนำเสนอในรูปแบบของแนวคิดเท่านั้นที่จะเป็นความสุขของเขา

ในการวิจัยของเขา โสกราตีสมุ่งความสนใจไปที่ปัญหาของมนุษย์ ในขณะที่เข้าใจมนุษย์ไม่ใช่เป็นสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติที่มีเอกราชของการดำรงอยู่ แต่หมายถึงบุคคลที่รู้ซึ่งอยู่ในสภาวะของความรู้ โสกราตีสเปลี่ยนทิศทางของการค้นหาทางปัญญา

เขาโพสและแก้ไขปัญหา: "อะไรคือธรรมชาติและความเป็นจริงสูงสุดของมนุษย์ แก่นแท้ของมนุษย์คืออะไร" ในเวลาเดียวกัน โสกราตีสก็ได้คำตอบว่า บุคคลคือจิตวิญญาณของเขา แต่จากช่วงเวลาที่วิญญาณกลายเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง เป็นผู้ใหญ่ สามารถเป็นความแตกต่างระหว่างบุคคลกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ “วิญญาณ” คือ จิตใจ กิจกรรมการคิด พฤติกรรมทางศีลธรรม จิตวิญญาณในแง่นี้คือการค้นพบทางปรัชญาของโสกราตีส

ปรัชญาจากมุมมองของโสกราตีสคือหนทางที่แท้จริงในการรู้จักความดีและความชั่ว โสกราตีสตระหนักถึงความรู้นี้ในกระบวนการสนทนาของเขา ในพวกเขา โสกราตีสมาจากข้อเท็จจริงของชีวิตส่วนตัว จากปรากฏการณ์เฉพาะของความเป็นจริงโดยรอบ เขาเปรียบเทียบการกระทำทางศีลธรรมของแต่ละบุคคล แยกแยะองค์ประกอบทั่วไปในนั้น วิเคราะห์เพื่อค้นพบช่วงเวลาที่ขัดแย้งกันที่อยู่ก่อนคำอธิบายของพวกเขา และท้ายที่สุด ย่อส่วนเหล่านั้นให้มีความสามัคคีที่สูงขึ้นโดยพิจารณาจากการแยกลักษณะสำคัญบางอย่างออก ด้วยวิธีนี้เขาจึงมาถึงความคิดทั่วไปของความดี ความชั่ว ความยุติธรรม ความงาม และอื่นๆ เป้าหมายของงานวิพากษ์วิจารณ์ทางจิตใจ อ้างอิงจากส โสเครตีส ควรจะได้รับแนวคิดตามคำจำกัดความทางวิทยาศาสตร์อย่างเคร่งครัดของหัวเรื่อง

โสกราตีสสอนว่าปรัชญา - ความรักในปัญญา ความรักในความรู้ ถือได้ว่าเป็นกิจกรรมทางศีลธรรมหากความรู้ในตัวมันเองดี และตำแหน่งนี้เป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังกิจกรรมทั้งหมดของเขา โสกราตีสเชื่อว่าถ้าคนๆ หนึ่งรู้ว่าอะไรดีอะไรชั่ว เขาจะไม่มีวันทำชั่ว ความชั่วทางศีลธรรมมาจากความเขลา ซึ่งหมายความว่าความรู้เป็นบ่อเกิดของความสมบูรณ์ทางศีลธรรม

ความจริงและศีลธรรม สำหรับโสกราตีส - แนวความคิดที่ตรงกัน ย่อมสามารถโต้แย้งได้ว่ามีศีลธรรมที่แท้จริง ตามโสกราตีสความรู้ในสิ่งที่ดีและในขณะเดียวกันสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อบุคคลก็มีส่วนช่วยในความสุขความสุขในชีวิตของเขา โสเครตีสกล่าวถึงคุณธรรมพื้นฐานของมนุษย์สามประการ:

การกลั่นกรอง (รู้วิธีระงับความหลงใหล);

ความกล้าหาญ (รู้วิธีเอาชนะอันตราย);

ความยุติธรรม (ความรู้เกี่ยวกับวิธีรักษากฎหมายของพระเจ้าและมนุษย์)

ดังนั้นโสกราตีสจึงพยายามค้นหาในจิตสำนึกโดยคิดว่าการสนับสนุนที่มั่นคงซึ่งจะสร้างศีลธรรมและชีวิตทางสังคมทั้งหมดรวมถึงรัฐได้

วิธีการหลักที่โสกราตีสพัฒนาและประยุกต์ใช้เรียกว่า "ไมยูติกส์" สาระสำคัญของ maieutics ไม่ใช่การสอนความจริง แต่เพื่อนำคู่สนทนาไปสู่การค้นหาความจริงอย่างอิสระด้วยเทคนิคเชิงตรรกะและคำถามชั้นนำ

โสกราตีสดำเนินปรัชญาและงานด้านการศึกษาท่ามกลางผู้คน ในจัตุรัส ตลาดในรูปแบบของการสนทนาแบบเปิด (บทสนทนา ข้อพิพาท) หัวข้อที่เป็นปัญหาเฉพาะของเวลานั้น ซึ่งยังคงมีความเกี่ยวข้องในปัจจุบัน: ดี; ความชั่วร้าย; รัก; ความสุข; ความซื่อสัตย์ ฯลฯ ปราชญ์เป็นผู้สนับสนุนความสมจริงทางจริยธรรมตามที่:

ความรู้ใด ๆ ก็ดี

ความชั่วใด ๆ รองลงมาจากความไม่รู้

ความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของโสกราตีสคือเขา

· มีส่วนในการเผยแพร่ความรู้ การศึกษา ของประชาชน

· มองหาคำตอบของปัญหานิรันดร์ของมนุษยชาติ - ความดีและความชั่ว ความรัก เกียรติยศ ฯลฯ

· ค้นพบวิธีการ maieutics ที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในการศึกษาสมัยใหม่

- แนะนำวิธีการโต้ตอบในการค้นหาความจริง - โดยการพิสูจน์ในข้อพิพาทฟรีและไม่ได้ประกาศตามที่นักปรัชญาคนก่อน ๆ ทำ;

· เลี้ยงดูนักเรียนจำนวนมาก ผู้สืบทอดงานของเขา (เช่น เพลโต) ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของที่เรียกว่า "โรงเรียนโสกราตีส" จำนวนหนึ่ง

ทางการไม่เข้าใจโสกราตีสและถูกมองว่าเป็นนักปรัชญาธรรมดา บ่อนทำลายรากฐานของสังคม ทำให้เยาวชนสับสน สำหรับสิ่งนี้เขาอยู่ใน 399 ปีก่อนคริสตกาล ถูกตัดสินประหารชีวิต ตามคำให้การที่รอดชีวิต ผู้กล่าวหาไม่ได้ "กระหายเลือด" หากโสกราตีสซึ่งไม่ถูกจับกุม ลาออกโดยสมัครใจและไม่ได้ขึ้นศาลก็เพียงพอแล้วสำหรับพวกเขา แต่ถึงแม้จะมีคำเตือน เขาก็ปรากฏตัวขึ้นที่ศาล โดยตระหนักดีถึงอันตรายที่คุกคามเขา คำตัดสินของศาลไม่สนับสนุนโสกราตีส เขาถูกตัดสินว่ามีความผิด เพื่อนของโสกราตีสเตรียมทุกอย่างสำหรับการหลบหนีจากคุกที่ประสบความสำเร็จ แต่เขาปฏิเสธ เพราะเขาเชื่อว่าการหลบหนีอาจหมายถึงการเลิกล้มความคิดของเขา จากหลักการทางศีลธรรมที่เขายอมรับและสอนคนอื่น ตามคำตัดสินของศาล โสกราตีสดื่มพิษร้ายแรง ดังนั้นเขาจึงต้องการพิสูจน์ว่าปราชญ์ที่แท้จริงต้องมีชีวิตอยู่และตายตามคำสอนของเขา

2. ปรัชญาของเพลโต

เพลโต (427 - 347 ปีก่อนคริสตกาล) - นักปรัชญากรีกโบราณที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ชื่อจริงของเพลโตคือ อาริสโตเคิลส์ "เพลโต" เป็นชื่อเล่นที่มีความหมายว่า "ไหล่กว้าง" เขาเป็นบุตรชายของชาวเอเธนส์ ตามตำแหน่งทางสังคมของเขา เขามาจากชนชั้นสูงที่เป็นทาสของเอเธนส์ ในวัยหนุ่มเขาเป็นนักเรียนของวงกลมของผู้สนับสนุนคำสอนของ Heraclitus - Cratyl ซึ่งเขาคุ้นเคยกับหลักการของวิภาษวัตถุประสงค์เขายังได้รับอิทธิพลจากแนวโน้มของ Cratyl ที่มีต่อสัมพัทธภาพแบบสัมบูรณ์ ตอนอายุ 20 ปี เขากำลังเตรียมที่จะเข้าร่วมการแข่งขันในฐานะผู้เขียนโศกนาฏกรรม และบังเอิญได้ยินการสนทนาที่โสกราตีสเข้าร่วม เธอหลงใหลเขามากจนทำให้เขาเผาบทกวีของเขาและกลายเป็นลูกศิษย์ของโสกราตีส

เพลโต นักเรียนที่ยิ่งใหญ่ของโสกราตีส ผู้ก่อตั้งโรงเรียนของเขาเอง - สถาบันซึ่งมีมาเกือบพันปี ได้ปรับใช้ภาพลักษณ์ของโลกที่คู่ควรกับบุคลิกภาพที่เกิดมาเป็นมนุษย์ ตั้งเป้าหมายที่คู่ควรกับความกลมกลืนของจักรวาล การดำรงอยู่และการไม่มีอยู่ในระบบของเขาไม่ใช่หลักการสองประการที่เท่าเทียมกันในการอธิบายระเบียบโลก ไม่แยแสต่อมนุษย์ เป้าหมายและความหวังของเขา โลกนี้ "มีศูนย์กลาง" อยู่ที่บุคคล สสารไร้รูปร่างหมุนวนอยู่ที่เท้าของเขา - การไม่มีอยู่จริง การจ้องมองของเขาหันไปทางท้องฟ้า - สวยงาม ดี นิรันดร์ - เป็นอยู่

ปรัชญาของเพลโตเป็นการไตร่ตรองถึงความจริง เป็นปัญญาล้วนๆ ไม่ใช่แค่ปัญญา แต่เป็นความรักในปัญญา ทุกคนที่มีส่วนร่วมในงานสร้างสรรค์ใด ๆ อยู่ในสภาวะของจิตใจเมื่อความจริงหรือความงามถูกนำเสนอในทันที

เพลโตเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิอุดมคตินิยม ศูนย์กลางของปรัชญาของเพลโตคือหลักคำสอนทางความคิด ดังนั้น ความคิดจึงเป็นแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งทำให้แต่ละสิ่งเป็น "สิ่งนี้" อย่างแท้จริง ให้ ไม่ใช่อย่างอื่น มิฉะนั้น ความคิดคือสิ่งที่ทำให้แต่ละสิ่งเป็นอย่างที่เป็น เพลโตใช้คำว่า "กระบวนทัศน์" ซึ่งแสดงให้เห็นว่าความคิดเป็นแบบอย่าง (ถาวร) ตลอดกาลของทุกสิ่ง เพลโตเข้าใจความเป็นจริงเหนือเหตุผลว่าเป็นลำดับชั้นของความคิด: ความคิดที่ต่ำกว่าจะอยู่ใต้บังคับบัญชาของความคิดบน

ที่ด้านบนสุดของลำดับชั้นคือแนวคิดของความดีในตัวเอง - มันไม่ได้ถูกกำหนดโดยสิ่งใด ดังนั้นจึงเป็นที่แน่นอน ในบทสนทนา "สถานะ" เพลโตเขียนเกี่ยวกับสิ่งนี้ว่าเป็นการสร้างสิ่งมีชีวิต โลกที่รับรู้ทางราคะ (จักรวาล) ถูกจัดโครงสร้างโดยความคิด โลกทางกายภาพมาจากความคิด โลกทางประสาทสัมผัสในเพลโตเป็นระเบียบที่สมบูรณ์แบบ (จักรวาล) ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงชัยชนะของโลโก้เหนือความจำเป็นของสสาร สสารเป็นมือใหม่ของราคะ ในนิยามของเพลโต มันคือ "โฮรา" (ความมีมิติ) เธออยู่ในกำมือของการเคลื่อนไหวที่ไร้รูปแบบและวุ่นวาย

คำถามหลักของจักรวาลวิทยาของเพลโต: จักรวาลเกิดจากความโกลาหลของสสารได้อย่างไร? เพลโตตอบดังนี้: มี Demiurge (พระเจ้าผู้สร้าง, มีเจตจำนง, คิด, ส่วนตัว) ผู้ซึ่งนำโลกแห่งความคิดมาเป็นแบบจำลองสร้างจักรวาลทางกายภาพจากสสาร ในขณะเดียวกัน สาเหตุของการสร้างจักรวาลก็อยู่ในความปรารถนาอันบริสุทธิ์ของ Demiurge เพลโตกำหนดแรงจูงใจหลักในการสร้างสรรค์ในบทสนทนาของ Timaeus ดังนี้: “เขาเป็นคนดีและคนที่เป็นคนดีไม่เคยรู้สึกอิจฉาในทางใดทางหนึ่ง ในฐานะที่เป็นคนนอกที่จะอิจฉาเขาหวังว่าทุกสิ่งจะคล้ายกับตัวเขาเองมากที่สุด ... พระเจ้าดูแลทุกสิ่งที่มองเห็นได้ซึ่งไม่ได้หยุดนิ่ง แต่ในการเคลื่อนไหวที่ไม่เป็นระเบียบและวุ่นวายเขานำพวกเขาออกจากระเบียบเป็นลำดับเชื่อว่าที่สองดีกว่าครั้งแรกอย่างแน่นอน อุดมคตินิยม อริสโตเติล คุณธรรม

เป็นไปไม่ได้ในตอนนี้ และในสมัยก่อนเป็นไปไม่ได้ ที่ผู้สูงสุดจะผลิตสิ่งที่ไม่สวยงามที่สุด ในขณะเดียวกัน การไตร่ตรองได้แสดงให้เขาเห็นว่าสรรพสิ่งทั้งปวงที่มองเห็นได้โดยธรรมชาติไม่มีสิ่งมีชีวิตใดที่ปราศจากจิตใจจะงดงามไปกว่าสิ่งที่มีจิตใจหากเปรียบเทียบแล้วทั้งมวล และจิตจะอาศัยอยู่กับใครไม่ได้นอกจากวิญญาณ โดยการให้เหตุผลนี้ เขาได้จัดจิตในวิญญาณ และวิญญาณในร่างกาย และด้วยเหตุนี้จึงสร้างจักรวาลขึ้น ซึ่งหมายถึงการสร้างสิ่งที่สวยงามที่สุดและโดยธรรมชาติของการสร้างสรรค์ที่ดีที่สุด

ในอวกาศมีโลกวิญญาณ (วิญญาณ) วิญญาณมนุษย์เป็นอิสระจากร่างกายและเป็นอมตะ ยิ่งวิญญาณอยู่ในห้วงความคิดนานเท่าไร ความรู้ก็จะยิ่งนำมาสู่บุคคลได้มากเท่านั้น วิญญาณเข้าสู่ร่างกาย ประกอบด้วย 3 ส่วน:

· ความหลงใหล.

· ราคะตัณหา.

ชัยชนะของเหตุผลเหนือความหลงใหลและความปรารถนาเป็นไปได้ด้วยการศึกษาที่เหมาะสม มนุษย์เองไม่สามารถฝึกฝนได้ ความพยายามส่วนบุคคลไม่เพียงพอสำหรับการศึกษาด้วยตนเอง รัฐและกฎหมายช่วยเหลือบุคคลในเรื่องนี้ เขาเขียนหนังสือ "รัฐ การเมือง กฎหมาย"

รัฐเป็นองค์กรของนักการเมืองที่มีเครื่องมือในการบีบบังคับ อาณาเขต อำนาจอธิปไตย ทำให้พระราชกฤษฎีกามีลักษณะที่มีผลผูกพันโดยทั่วไป เขาแบ่งรัฐออกเป็นบวกและลบและระบุสถานะเชิงลบ 4 ประเภท

· Timocracy - รัฐซึ่งสะท้อนถึงผลประโยชน์ของเจ้าของสร้างคุณค่าทางวัตถุ “อำนาจอยู่บนพื้นฐานของความทะเยอทะยาน ประการแรก ลักษณะของรัฐที่สมบูรณ์แบบ ต่อมาคือ ความหรูหรา (ความหรูหราเป็นวิถีชีวิต)

· คณาธิปไตย - การปกครองของคนส่วนน้อยเหนือเสียงส่วนใหญ่ เหล่านี้คือผู้ถลุงเงินไม่กี่คน คนรวย และโดรนที่สร้างความชั่วร้าย อาชญากรรม และการโจรกรรม

· ประชาธิปไตย - พัฒนาจากคณาธิปไตยไปสู่รูปแบบรัฐที่เลวร้ายที่สุด ประชาธิปไตยคือการปกครองและการปกครองโดยเสียงข้างมาก ซึ่งความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างคนจนกับคนรวย พวกเขาบานปลายและบานปลายไปสู่การจลาจล ชัยชนะของคนจนพวกเขาขับไล่ผู้ปกครองเก่าจากนั้นพวกเขาก็แบ่งปันอำนาจ แต่พวกเขาไม่สามารถปกครองและให้อำนาจแก่เผด็จการเผด็จการ

Tyranny - พลังของหนึ่งเดียว

เขาเสนอรัฐรูปแบบใหม่ที่สมบูรณ์แบบ รัฐที่สมบูรณ์แบบคือรัฐบาลที่ดีที่สุด โดยมีบุคคลที่มีพรสวรรค์และเป็นมืออาชีพเพียงไม่กี่คนเป็นผู้นำ หลักการสำคัญคือความยุติธรรม

· ความสมบูรณ์ของรัฐในองค์กรและวิธีการป้องกัน

· ความสามารถในการจัดหาสินค้าวัสดุให้กับประเทศอย่างเป็นระบบ เพื่อจัดการและชี้นำความคิดสร้างสรรค์และกิจกรรมทางจิตวิญญาณของประเทศ

เพลโตชี้ให้เห็นว่าพลเมืองอยู่ในสภาพที่สมบูรณ์ ตามความโน้มเอียงทางศีลธรรมและคุณสมบัติของบุคคลอาชีพของพวกเขาแบ่งออกเป็นหมวดหมู่:

· คนงานในอุตสาหกรรมต่าง ๆ (ช่างปั้นหม้อ ชาวนา พ่อค้า ฯลฯ) ผลิตอาหารและผลิตภัณฑ์ - พลเมืองชั้นต่ำที่สุด

· Warriors - ผู้พิทักษ์ประเภทแรก

· ผู้ปกครอง-ปราชญ์ ในทางศีลธรรม พวกเขาสูงกว่านักรบ และนักรบสูงกว่าผู้ผลิต ผู้ปกครองต้องได้รับคำแนะนำจากหลักการที่เป็นพื้นฐานของรัฐ ได้แก่ ปัญญา ความกล้าหาญ ความยับยั้งชั่งใจ ความยุติธรรม ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน

สภาพที่สมบูรณ์ตามเพลโตมีคุณธรรมสี่ประการ:

ภูมิปัญญา

ความกล้าหาญ,

ความรอบคอบ

ความยุติธรรม.

โดย "ปัญญา" เพลโต หมายถึง ความรู้ที่สูงขึ้น มีเพียงนักปรัชญาเท่านั้นที่ควรปกครองรัฐ และภายใต้การปกครองของพวกเขา รัฐจะเจริญรุ่งเรือง

“ความกล้าหาญ” ก็เป็นสิทธิพิเศษของคนสองสามคนด้วย (“รัฐมีความกล้าเพียงเพราะส่วนหนึ่งส่วนใด”) "ความกล้าหาญ ฉันคิดว่าเป็นการอนุรักษ์ ... ที่รักษาความคิดเห็นบางอย่างเกี่ยวกับอันตราย - มันคืออะไรและมันคืออะไร"

คุณธรรมที่สาม - ความรอบคอบซึ่งแตกต่างจากสองข้อก่อนหน้านี้เป็นของสมาชิกทั้งหมดของรัฐ "บางสิ่งที่เหมือนคำสั่ง - นั่นคือความรอบคอบ"

การดำรงอยู่ของ "ความยุติธรรม" ในรัฐนั้นเตรียมและกำหนดเงื่อนไขด้วย "ความรอบคอบ" ต้องขอบคุณความยุติธรรมที่ทำให้แต่ละประเภทของสังคมและแต่ละคนได้รับงานพิเศษของตนเองสำหรับการแสดง "การทำสิ่งนี้ด้วยตัวเองน่าจะเป็นความยุติธรรม"

เป็นที่น่าสนใจว่าเพลโตซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงเวลาของระบบทาสทั่วไปนั้นไม่สนใจทาสเป็นพิเศษ ความกังวลด้านการผลิตทั้งหมดถูกกำหนดให้กับช่างฝีมือและเกษตรกร ที่นี่เพลโตเขียนว่ามีเพียง "คนป่าเถื่อน" ซึ่งไม่ใช่ชาวเฮลเลนเท่านั้นที่สามารถเปลี่ยนเป็นทาสได้ในช่วงสงคราม อย่างไรก็ตาม เขายังกล่าวอีกว่าสงครามเป็นความชั่วร้ายที่เกิดขึ้นในสภาวะที่เลวร้ายเพื่อความสมบูรณ์ และในสภาวะอุดมคติ สงครามควรหลีกเลี่ยง ดังนั้นจึงไม่มีทาส ในความเห็นของเขา ตำแหน่งสูงสุด (วรรณะ) ไม่ควรมีทรัพย์สินส่วนตัวเพื่อรักษาความสามัคคี

อย่างไรก็ตาม ในบทสนทนา "กฎหมาย" ซึ่งกล่าวถึงปัญหาของระบบรัฐด้วย เพลโตได้เปลี่ยนความกังวลหลักทางเศรษฐกิจไปยังทาสและคนแปลกหน้า แต่ประณามนักรบ นักปรัชญา บนพื้นฐานของเหตุผล ปกครองส่วนที่เหลือของชั้นเรียน จำกัดเสรีภาพของพวกเขา และนักรบเล่นบทบาทของ "สุนัข" ที่ถือ "ฝูง" ที่ต่ำกว่าในการเชื่อฟัง สิ่งนี้ซ้ำเติมการแบ่งแยกที่โหดร้ายอยู่แล้วในหมวดหมู่ เพลโตต้องการบรรลุผลเช่นเดียวกันโดย "การเข้าสังคม" ไม่เพียงแต่ทรัพย์สินของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงภรรยาและลูกด้วย

ตามคำกล่าวของเพลโต ผู้ชายและผู้หญิงไม่ควรแต่งงานด้วยความตั้งใจของตนเอง ปรากฎว่าการแต่งงานถูกควบคุมโดยนักปรัชญาอย่างลับๆ การผสมพันธุ์ที่ดีที่สุดกับสิ่งที่ดีที่สุด และที่เลวร้ายที่สุดกับสิ่งที่แย่ที่สุด หลังจากคลอดบุตรแล้ว เด็ก ๆ จะได้รับการคัดเลือกและมอบให้กับมารดาของพวกเขาหลังจากนั้นไม่นานและไม่มีใครรู้ว่าเขาได้ลูกของใครและผู้ชายทุกคน (ในวรรณะ) ถือเป็นพ่อของเด็กทุกคนและผู้หญิงทุกคนเป็นภรรยาร่วมกันของทุกคน ผู้ชาย

ในเอเธนส์ เพลโตเปิดโรงเรียน - สถาบันการศึกษา. โรงเรียนของเพลโตได้ชื่อมาจากความจริงที่ว่าชั้นเรียนจัดขึ้นในห้องโถงของโรงยิมในบริเวณใกล้เคียงของเอเธนส์เรียกว่า Academy (หลังจาก Academ ฮีโร่ชาวกรีก) ใกล้กับโรงยิมแห่งนี้ เพลโตได้ที่ดินผืนเล็กๆ ที่สมาชิกในโรงเรียนของเขาสามารถอยู่รวมกันได้

การเข้าถึงโรงเรียนได้เปิดให้ทุกคน ระหว่างเรียนที่ Academy เพลโตได้รวมคำสอนของโสกราตีสเข้ากับคำสอนของชาวพีทาโกรัสซึ่งเขาพบระหว่างการเดินทางครั้งแรกที่ซิซิลี จากโสกราตีส เขาใช้วิภาษวิธี ประชด สนใจปัญหาจริยธรรม; จากพีทาโกรัส - สืบทอดอุดมคติของชีวิตทั่วไปของนักปรัชญาและแนวคิดของการศึกษาด้วยความช่วยเหลือของสัญลักษณ์ตามคณิตศาสตร์ตลอดจนความเป็นไปได้ของการนำวิทยาศาสตร์นี้ไปใช้กับความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ

เพลโตเสียชีวิตใน 348 หรือ 347 ปีก่อนคริสตกาล เมื่ออายุได้ ๘๐ ปี จนสิ้นพระชนม์ ทรงรักษาความบริบูรณ์ของจิตอันมีกำลัง ศพของเขาถูกฝังอยู่ใน Keramika ไม่ไกลจาก Academy

3. ปรัชญาของอริสโตเติล

อริสโตเติลเกิดที่สตาจิรา อาณานิคมของกรีกในฮัลกิดิคิ ใกล้ภูเขาเอธอส ใน 384 ปีก่อนคริสตกาล พ่อของอริสโตเติลชื่อ Nicomachus เขาเป็นหมอที่ราชสำนักของ Amyntas III กษัตริย์แห่งมาซิโดเนีย Nicomachus มาจากครอบครัวแพทย์ที่สืบเชื้อสายมาจากรุ่นสู่รุ่น พ่อเป็นที่ปรึกษาคนแรกของอริสโตเติล ในวัยเด็ก อริสโตเติลได้พบกับฟิลิป บิดาในอนาคตของอเล็กซานเดอร์มหาราช ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการแต่งตั้งให้เป็นครูสอนพิเศษของอเล็กซานเดอร์ในอนาคต

ใน 369 ปีก่อนคริสตกาล อี อริสโตเติลสูญเสียพ่อแม่ของเขา พรอกซีนัสกลายเป็นผู้พิทักษ์ของนักปรัชญาหนุ่ม (ต่อมาอริสโตเติลพูดอย่างอบอุ่นเกี่ยวกับเขา และเมื่อพรอกซีนัสเสียชีวิต เขาก็รับเลี้ยงนิคานอร์ลูกชายของเขาไว้) อริสโตเติลได้รับเงินจำนวนมากจากบิดาของเขา ทำให้เขามีโอกาสได้ศึกษาต่อภายใต้การแนะนำของพรอกซีนัส หนังสือมีราคาแพงมากในตอนนั้น แต่ Proxen ซื้อแม้กระทั่งหนังสือที่หายากที่สุดให้เขา ดังนั้นอริสโตเติลในวัยหนุ่มจึงติดการอ่าน ภายใต้การแนะนำของผู้พิทักษ์อริสโตเติลศึกษาพืชและสัตว์ซึ่งในอนาคตพัฒนาเป็นงานที่แยกจากกัน เกี่ยวกับต้นกำเนิดของสัตว์

วัยหนุ่มของอริสโตเติลตกลงไปในช่วงเวลาของการเริ่มต้นความมั่งคั่งของมาซิโดเนีย อริสโตเติลได้รับการศึกษาภาษากรีกและเป็นเจ้าของภาษานี้ เขาเห็นอกเห็นใจกับรูปแบบการปกครองแบบประชาธิปไตย แต่ในขณะเดียวกัน เขาก็ตกอยู่ภายใต้การปกครองของมาซิโดเนีย ความขัดแย้งนี้จะมีบทบาทบางอย่างในชะตากรรมของเขา

อริสโตเติลเป็นนักปรัชญากรีกโบราณที่ยิ่งใหญ่ที่สุด อริสโตเติลสมควรได้รับการขนานนามว่าเป็นนักสารานุกรมของกรีกโบราณ อริสโตเติลเป็นผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง: ปรัชญา, ตรรกศาสตร์, จิตวิทยา, ชีววิทยา, รัฐศาสตร์, เศรษฐศาสตร์, ประวัติศาสตร์ ฯลฯ ผู้ก่อตั้งลัทธิทวินิยม "บิดา" แห่งตรรกะ นักเรียนและศัตรูที่เด็ดเดี่ยวของเพลโต

ศึกษาในเอเธนส์ในโรงเรียนของเพลโต วิพากษ์วิจารณ์แนวความคิดของการเป็นอยู่อย่างสงบ อริสโตเติลเห็นความผิดพลาดของเพลโตโดยอ้างว่าการดำรงอยู่โดยอิสระมาจากความคิด แยกและแยกมันออกจากโลกที่เย้ายวน ซึ่งมีลักษณะการเคลื่อนไหว การเปลี่ยนแปลง อริสโตเติลถือว่าเป็นโลกที่เป็นกลาง หลักการอันแท้จริงของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แยกออกจากโลกไม่ได้ เป็นกลไกที่เคลื่อนที่ไม่ได้ จิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ หรือรูปแบบที่จับต้องไม่ได้ของทุกรูปแบบ ความเป็นอยู่เป็นสิ่งมีชีวิต มีลักษณะเป็นหลักการพิเศษ หรือ หลักการ (เงื่อนไข) ๔ ประการ คือ

· สสารคือ “สิ่งนั้นมาจากไหน” ความหลากหลายของสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง สสารเป็นนิรันดร์ ไม่ถูกสร้างและทำลายไม่ได้ มันไม่สามารถเกิดขึ้นจากความว่างเปล่า เพิ่มหรือลดปริมาณได้ มันเฉื่อยและไม่โต้ตอบ สสารที่ไม่มีรูปคือความว่างเปล่า สสารที่ก่อตัวขึ้นขั้นต้นจะแสดงออกมาในรูปของธาตุหลัก 5 ธาตุ (ธาตุ): อากาศ น้ำ ดิน ไฟ และอีเธอร์ (สสารจากสวรรค์)

แบบฟอร์มคือ "อะไร" แก่นแท้ สิ่งเร้า จุดประสงค์ และเหตุผลในการสร้างสิ่งต่าง ๆ จากเรื่องจำเจ พระเจ้า (หรือผู้มีอิทธิพลเหนือจิตใจ) ทรงสร้างสิ่งต่าง ๆ จากสสาร อริสโตเติลเข้าใกล้ความคิดของสิ่งมีชีวิตเดียวของสิ่งหนึ่ง ปรากฏการณ์: มันคือการผสมผสานของสสารและรูปแบบ

· เหตุมีผล (เริ่มต้น) คือ “ที่มาจากไหน” จุดเริ่มต้นของการเริ่มต้นทั้งหมดคือพระเจ้า มีการพึ่งพาเชิงสาเหตุของปรากฏการณ์ของการดำรงอยู่: มีสาเหตุเชิงรุก - นี่คือพลังพลังงานที่สร้างบางสิ่งที่ส่วนที่เหลือของปฏิสัมพันธ์สากลของปรากฏการณ์แห่งการดำรงอยู่ ไม่เพียงแต่สสารและรูปแบบ การกระทำและความแรง แต่ยังรวมถึง ก่อให้เกิดพลังงานซึ่งควบคู่ไปกับหลักการแอคทีฟก็มีความหมายเป้าหมายเช่นกัน นั่นคือ

วัตถุประสงค์ -“ เพื่ออะไร” เป้าหมายสูงสุดคือความดี

อริสโตเติลพัฒนาระบบลำดับชั้นของหมวดหมู่ ซึ่งระบบหลักคือ "สาระสำคัญ" หรือ "สาร" และส่วนที่เหลือถือเป็นคุณลักษณะ

จากอริสโตเติล แนวคิดพื้นฐานของอวกาศและเวลาเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง:

· เป็นรูปธรรม - ถือว่าพื้นที่และเวลาเป็นหน่วยงานอิสระซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของโลก

· เชิงสัมพันธ์ -- พิจารณาถึงการมีอยู่ของวัตถุวัตถุ

ประเภทของพื้นที่และเวลาทำหน้าที่เป็น "วิธีการ" และการเคลื่อนไหวจำนวนหนึ่ง นั่นคือ เป็นลำดับของเหตุการณ์และสถานะจริงและทางจิต ดังนั้นจึงเชื่อมโยงกับหลักการพัฒนาอย่างเป็นธรรมชาติ

อริสโตเติลเห็นความงามที่เป็นรูปธรรมว่าเป็นหลักการของระเบียบโลกในความคิดหรือจิตใจ

อริสโตเติลสร้างลำดับชั้นของระดับของทุกสิ่งที่มีอยู่ (จากสสารเป็นโอกาสสู่การก่อตัวของรูปแบบปัจเจกและอื่น ๆ ):

การก่อตัวอนินทรีย์ (โลกอนินทรีย์)

โลกของพืชและสิ่งมีชีวิต

โลกของสัตว์นานาชนิด

· มนุษย์.

ตามคำกล่าวของอริสโตเติล การเคลื่อนไหวของโลกเป็นกระบวนการที่สำคัญ: ช่วงเวลาทั้งหมดถูกปรับสภาพร่วมกัน ซึ่งหมายความว่ามีเครื่องยนต์เพียงเครื่องเดียว นอกจากนี้ เริ่มจากแนวคิดของเวรเป็นกรรม เขามาถึงแนวคิดของสาเหตุแรก และนี่คือสิ่งที่เรียกว่า หลักฐานทางจักรวาลวิทยาของการดำรงอยู่ของพระเจ้า พระเจ้าเป็นสาเหตุแรกของการเคลื่อนไหว เป็นจุดเริ่มต้นของการเริ่มต้นทั้งหมด เนื่องจากไม่สามารถมีสาเหตุเป็นชุดๆ ได้หรือไม่มีจุดเริ่มต้น มีเหตุเกิดจากตนเอง คือ เหตุแห่งเหตุทั้งปวง

จุดเริ่มต้นที่แน่นอนของการเคลื่อนไหวใด ๆ คือเทพในฐานะสารที่เหนือชั้นในระดับโลก อริสโตเติลยืนยันการมีอยู่ของเทพโดยพิจารณาถึงหลักการของการตกแต่งจักรวาลให้สวยงาม ตามคำกล่าวของอริสโตเติล เทพทำหน้าที่เป็นหัวข้อของความรู้สูงสุดและสมบูรณ์แบบที่สุด เนื่องจากความรู้ทั้งหมดมุ่งไปที่รูปแบบและแก่นสาร และพระเจ้าคือรูปแบบที่บริสุทธิ์และเป็นสาระสำคัญลำดับแรก

จริยธรรมของอริสโตเติลเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของเขา ตามความเห็นของเขา วิญญาณเป็นของสิ่งมีชีวิตเท่านั้น วิญญาณเป็นเอนเทเลชี Entelechy คือการดำเนินการตามกระบวนการที่มุ่งเป้าหมายโดยมีเงื่อนไขผ่านเป้าหมาย วิญญาณมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับร่างกาย ซึ่งมีส่วนช่วยในการปรับใช้ความเป็นไปได้ทั้งหมดที่ซ่อนอยู่ในสิ่งมีชีวิต วิญญาณมีสามประเภท วิญญาณพืช (ความสามารถในการเลี้ยง) วิญญาณสัตว์ (ความสามารถในการรู้สึก) วิญญาณทั้งสองนี้แยกออกจากร่างกายไม่ได้และมีอยู่ในมนุษย์ด้วย วิญญาณที่มีเหตุมีผลมีอยู่ในมนุษย์เท่านั้น ไม่เป็นเอนเทเลชี แยกออกจากร่างกายไม่ได้ เป็นอมตะ

เป้าหมายหลักของมนุษย์คือการแสวงหาความดี สิ่งที่ดีที่สุดคือความสุขความสุข เนื่องจากมนุษย์มีจิตวิญญาณอันชาญฉลาด ประโยชน์ของเขาคือประสิทธิภาพที่สมบูรณ์แบบของกิจกรรมที่ชาญฉลาด เงื่อนไขในการบรรลุความดีคือการครอบครองคุณธรรม คุณธรรมคือความสำเร็จของความสมบูรณ์แบบในทุกกิจกรรม มันคือทักษะ ความสามารถในการหาทางออกที่เหมาะสมสำหรับตัวคุณเอง อริสโตเติลระบุคุณธรรม 11 ประการ ได้แก่ ความกล้าหาญ ความพอประมาณ ความเอื้ออาทร ความงดงาม ความเอื้ออาทร ความทะเยอทะยาน ความเสมอภาค ความจริงใจ ความสุภาพ ความเป็นมิตร ความยุติธรรม อย่างหลังเป็นสิ่งที่จำเป็นที่สุดสำหรับการอยู่ร่วมกัน

มีเหตุผล (คุณธรรมของจิตใจ) - พัฒนาในบุคคลผ่านการฝึกฝน - ปัญญา, ไหวพริบ, ความรอบคอบ

คุณธรรม (คุณธรรมของตัวละคร) - เกิดจากนิสัย - คุณธรรม: บุคคลกระทำการได้รับประสบการณ์และบนพื้นฐานของสิ่งนี้ลักษณะนิสัยของเขาจึงถูกสร้างขึ้น

คุณธรรมเป็นตัววัด เป็นค่าเฉลี่ยสีทองระหว่างสองสุดขั้ว: ส่วนเกินและขาด

คุณธรรม - คือ "ความสามารถในการทำสิ่งที่ดีที่สุดในทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความสุขและความเจ็บปวด และความเลวทรามเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม"

คุณธรรมคือระเบียบภายในหรือรัฐธรรมนูญของจิตวิญญาณ มนุษย์ได้มาซึ่งระเบียบด้วยความพยายามอย่างมีสติสัมปชัญญะ

ในการอธิบายคำสอนของเขา อริสโตเติลได้เขียนเรียงความสั้น ๆ โดยนำเสนอ "ตาราง" ของคุณธรรมและความชั่วร้ายที่สัมพันธ์กับกิจกรรมประเภทต่างๆ:

ความกล้าคือตรงกลางระหว่างความกล้าบ้าบิ่นกับความขี้ขลาด (สัมพันธ์กับอันตราย)

ความรอบคอบเป็นพื้นกลางระหว่างความโอหังกับสิ่งที่อาจเรียกว่า "ความไม่รู้สึก" (สัมพันธ์กับความเพลิดเพลินที่เกี่ยวข้องกับประสาทสัมผัสและรส)

ความเอื้ออาทรอยู่ตรงกลางระหว่างความฟุ่มเฟือยและความตระหนี่

· ความยิ่งใหญ่อยู่ตรงกลางระหว่างความเย่อหยิ่งและความอัปยศอดสู (เกี่ยวกับเกียรติยศและความอัปยศ)

· ความสม่ำเสมอ - ตรงกลางระหว่างความโกรธและ "ไม่โกรธ"

ความจริงใจเป็นสื่อกลางระหว่างการโอ้อวดและการเสแสร้ง

ปัญญาเป็นสื่อกลางระหว่างความโกลาหลและความโกลาหล

· ความเป็นมิตรอยู่ตรงกลางระหว่างความไร้สาระและความเป็นทาส

ความอัปยศอยู่ตรงกลางระหว่างความไร้ยางอายและความขี้ขลาด

ผู้มีศีลธรรมตามอริสโตเติลคือคนที่นำจิตใจควบคู่ไปกับคุณธรรม อริสโตเติลยอมรับอุดมคติแห่งการไตร่ตรองอย่างสงบ แต่นำไปสู่กิจกรรม เนื่องจากคนเราเกิดมาไม่เพียงเพื่อสติปัญญาเท่านั้น แต่เพื่อการกระทำด้วย

สำหรับอริสโตเติลแล้ว ประการแรก บุคคลเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมหรือการเมือง ("สัตว์ทางการเมือง") มีพรสวรรค์ในการพูดและสามารถเข้าใจแนวคิดต่างๆ เช่น ความดีและความชั่ว ความยุติธรรมและความอยุติธรรม กล่าวคือมีคุณสมบัติทางศีลธรรม มีสองหลักการในมนุษย์: ชีวภาพและสังคม ตั้งแต่แรกเกิดของเขาคนไม่ได้ถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพัง เขาเข้าร่วมในความสำเร็จทั้งหมดในอดีตและปัจจุบันในความคิดและความรู้สึกของมวลมนุษยชาติ ชีวิตมนุษย์นอกสังคมเป็นไปไม่ได้

อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนของเพลโตเรื่องรัฐที่สมบูรณ์ และชอบที่จะพูดถึงระบบการเมืองที่รัฐส่วนใหญ่สามารถมีได้ เขาเชื่อว่าชุมชนทรัพย์สิน ภรรยา และลูกๆ ที่เพลโตเสนอจะนำไปสู่การทำลายล้างของรัฐ อริสโตเติลเป็นผู้พิทักษ์สิทธิส่วนบุคคล ทรัพย์สินส่วนตัว และครอบครัวที่มีคู่สมรสคนเดียวอย่างแข็งขัน เช่นเดียวกับผู้สนับสนุนการเป็นทาส เกี่ยวกับอริสโตเติล มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมือง นั่นคือสังคม และเขามีความปรารถนาตามสัญชาตญาณในการ "อยู่ร่วมกัน"

อริสโตเติลถือว่าการก่อตั้งครอบครัวเป็นผลแรกของชีวิตทางสังคม - สามีภรรยา พ่อแม่และลูก ... ความจำเป็นในการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันนำไปสู่การสื่อสารระหว่างครอบครัวและหมู่บ้าน นี่คือวิธีที่รัฐถือกำเนิดขึ้น รัฐไม่ได้สร้างมาเพื่ออยู่ทั่วไป แต่เพื่ออยู่อาศัยอย่างมีความสุขเป็นส่วนใหญ่

เมื่อระบุสังคมกับรัฐแล้ว อริสโตเติลถูกบังคับให้ค้นหาเป้าหมาย ความสนใจ และธรรมชาติของกิจกรรมของผู้คนจากสถานะทรัพย์สิน และใช้เกณฑ์นี้ในการจำแนกลักษณะชั้นต่างๆ ของสังคม เขาแยกแยะพลเมืองสามชั้นหลัก: คนรวยมาก คนกลาง และคนจนสุดขีด ตามคำกล่าวของอริสโตเติล คนจนและคนรวย “กลายเป็นองค์ประกอบในรัฐที่มีความขัดแย้งซึ่งกันและกัน ซึ่งขึ้นอยู่กับความเหนือกว่าขององค์ประกอบอย่างใดอย่างหนึ่ง รูปแบบที่สอดคล้องกันของระบบรัฐก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน ”

ในฐานะที่เป็นผู้สนับสนุนระบบทาส อริสโตเติลได้เชื่อมโยงความเป็นทาสอย่างใกล้ชิดกับประเด็นเรื่องทรัพย์สิน: ในสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ ระเบียบได้รับการหยั่งรากโดยอาศัยอำนาจจากช่วงเวลาที่เกิดสิ่งมีชีวิตบางชนิดถูกกำหนดให้ยอมจำนนในขณะที่คนอื่น ๆ เพื่อการปกครอง นี่เป็นกฎทั่วไปของธรรมชาติและสิ่งมีชีวิตที่เคลื่อนไหวก็อยู่ภายใต้มันเช่นกัน ตามที่อริสโตเติลซึ่งโดยธรรมชาติไม่ได้เป็นของตัวเอง แต่เป็นของคนอื่นและในขณะเดียวกันก็ยังเป็นผู้ชายอยู่โดยธรรมชาติเป็นทาส

อริสโตเติลสอนว่าโลกซึ่งเป็นศูนย์กลางของจักรวาลนั้นเป็นทรงกลม อริสโตเติลเห็นการพิสูจน์ความกลมของโลกในธรรมชาติของจันทรุปราคา ซึ่งเงาที่โลกบนดวงจันทร์กระทำโดยเงานั้นมีรูปร่างกลมที่ขอบ ซึ่งจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อโลกเป็นทรงกลมเท่านั้น ดวงดาวตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้นั้นไม่มีการเคลื่อนที่จับจ้องอยู่บนท้องฟ้าและหมุนเวียนไปกับมัน และ "ดวงดาราที่พเนจร" (ดาวเคราะห์) เคลื่อนที่เป็นวงกลมเจ็ดวงที่มีศูนย์กลาง สาเหตุของการเคลื่อนไหวของสวรรค์คือพระเจ้า

บุญที่ยั่งยืนของอริสโตเติลคือการสร้างวิทยาศาสตร์ซึ่งเขาเรียกว่าจริยธรรม เป็นครั้งแรกในหมู่นักคิดชาวกรีก เขาได้ทำให้เจตจำนงเป็นพื้นฐานของศีลธรรม อริสโตเติลถือว่าการคิดเป็นอิสระจากสสารเป็นหลักการสูงสุดในโลก - เป็นเทพ แม้ว่ามนุษย์จะไม่มีวันบรรลุถึงระดับชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เท่าที่เขาจะทำได้ เขาควรมุ่งมั่นเพื่อให้ได้มาซึ่งอุดมคติ การอนุมัติอุดมคตินี้ทำให้อริสโตเติลสามารถสร้างจริยธรรมที่เป็นจริงตามความเป็นจริงได้ กล่าวคือ เกี่ยวกับบรรทัดฐานและหลักการที่นำมาจากชีวิตสิ่งที่เป็นจริงและในทางกลับกันคือจริยธรรมไม่ปราศจากอุดมคติ

ตามเจตนารมณ์ของคำสอนทางจริยธรรมของอริสโตเติล ความผาสุกของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับจิตใจที่สุขุมรอบคอบ การมองการณ์ไกล อริสโตเติลวางวิทยาศาสตร์ (เหตุผล) ไว้เหนือศีลธรรม ซึ่งทำให้ชีวิตครุ่นคิดกลายเป็นอุดมคติทางศีลธรรม

มนุษยนิยมของอริสโตเติลนั้นแตกต่างจากมานุษยวิทยาของคริสเตียนตามที่ "ทุกคนเป็นพี่น้องกัน" กล่าวคือ ทุกคนเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้า จริยธรรมของอริสโตเติลเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าคนเรามีความสามารถ รูปแบบกิจกรรม และระดับของกิจกรรมไม่เหมือนกัน ดังนั้น ระดับของความสุขหรือความสุขจึงแตกต่างกัน และสำหรับบางคน ชีวิตอาจไม่มีความสุขโดยทั่วไป ดังนั้น อริสโตเติลจึงเชื่อว่าทาสไม่สามารถมีความสุขได้ เขาหยิบยกทฤษฎีความเหนือกว่า "โดยธรรมชาติ" ของชาวเฮลเลเนส ("อิสระโดยธรรมชาติ") เหนือ "คนป่าเถื่อน" ("ทาสโดยธรรมชาติ") สำหรับอริสโตเติล คนนอกสังคมจะเป็นพระเจ้าหรือเป็นสัตว์ก็ได้ แต่เนื่องจากทาสเป็นคนต่างด้าว องค์ประกอบต่างด้าวถูกลิดรอนสิทธิพลเมือง กลับกลายเป็นว่าทาสเป็นอย่างที่เป็นอยู่ ไม่ใช่คน และทาสกลายเป็นผู้ชาย หลังจากได้รับอิสรภาพเท่านั้น

จริยธรรมและการเมืองของอริสโตเติลศึกษาคำถามเดียวกัน - คำถามของการปลูกฝังคุณธรรมและการสร้างนิสัยการดำรงชีวิตอย่างมีคุณธรรมเพื่อให้ได้ความสุขที่มีให้กับบุคคลในด้านต่าง ๆ : ครั้งแรก - ในลักษณะของปัจเจกบุคคล ประการที่สอง - ในแง่ของชีวิตทางสังคมและการเมืองของประชาชน การปลูกฝังวิถีชีวิตและพฤติกรรมที่มีคุณธรรม ศีลธรรมเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ กฎหมายที่บังคับใช้ก็จำเป็นเช่นกัน ดังนั้นอริสโตเติลกล่าวว่า "ความสนใจของสาธารณชน (ต่อการศึกษา) เกิดขึ้นเนื่องจากกฎหมายและความเอาใจใส่ที่ดีเนื่องจากกฎหมายที่น่านับถือ"

บทสรุป

ลักษณะเฉพาะของปรัชญากรีกโบราณคือความปรารถนาที่จะเข้าใจแก่นแท้ของธรรมชาติ โลกโดยรวม และจักรวาล ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักปรัชญาชาวกรีกคนแรกถูกเรียกว่า "นักฟิสิกส์" (จากปรัชญากรีก - ธรรมชาติ) คำถามหลักในปรัชญากรีกโบราณคือคำถามเกี่ยวกับการกำเนิดโลก ในแง่นี้ ปรัชญามีบางอย่างที่เหมือนกันกับเทพนิยาย ซึ่งสืบทอดปัญหาโลกทัศน์ แต่ถ้าตำนานพยายามที่จะแก้ไขปัญหานี้ตามหลักการ - ผู้ให้กำเนิดสิ่งต่าง ๆ นักปรัชญากำลังมองหาจุดเริ่มต้นที่สำคัญ - ซึ่งทุกอย่างเกิดขึ้น

นักปรัชญาชาวกรีกคนแรกพยายามสร้างภาพของโลกเพื่อเปิดเผยรากฐานสากลของการดำรงอยู่ของโลกนี้ การสะสมปริมาณความรู้ตามปรัชญา การพัฒนาเครื่องมือในการคิดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงชีวิตทางสังคม ภายใต้อิทธิพลของบุคลิกภาพของมนุษย์ที่ก่อตัวขึ้น การก่อตัวของความต้องการทางสังคมใหม่นำไปสู่การพัฒนาปัญหาทางปรัชญาไปอีกขั้น มีการเปลี่ยนแปลงจากการศึกษาธรรมชาติที่โดดเด่นไปสู่การพิจารณาของมนุษย์ ชีวิตของเขาในการแสดงออกที่หลากหลายทั้งหมด แนวโน้มอัตวิสัย-มานุษยวิทยาเกิดขึ้นในปรัชญา

เริ่มต้นด้วย Sophists และ Socrates ปรัชญาเป็นครั้งแรกกำหนดคำถามหลักเกี่ยวกับโลกทัศน์เป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของวัตถุกับวัตถุจิตวิญญาณกับธรรมชาติการคิดที่จะเป็น สิ่งที่เฉพาะเจาะจงสำหรับปรัชญาไม่ใช่การพิจารณาแยกจากกันของมนุษย์และโลก แต่เป็นความสัมพันธ์ที่ต่อเนื่องกัน การรับรู้ทางปรัชญาของโลกมักเป็นอัตนัย มีสีสันเป็นการส่วนตัว เป็นไปไม่ได้ที่จะสรุปจากการมีอยู่ของบุคคลที่รู้ ประเมิน และมีประสบการณ์ทางอารมณ์ ปรัชญาคือการคิดแบบประหม่า

บรรณานุกรม

1. Chernyshev N.F. ปรัชญาโบราณ - M.: Respublika, 2555. - 615 น.

2. Albensky N.N. บรรยายวิชาปรัชญาโบราณ. - ม.: Infra-M, 2555 - 519 น.

3. ลมเทวา เอ.เอส. ปรัชญาโบราณ - ม.: คนอรัส, 2554 - 327 น.

4. พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา - M .: Sovremennik, 2010 - 394 p.

5. Vrunbich Ch.T. การบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาโบราณ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Piter-Trest, 2010 - 457 p.;

6. Albertov T.A. ปรัชญาของโลกยุคโบราณ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Peter-Trest, 2010 - 575 p.

โฮสต์บน Allbest.ru

...

เอกสารที่คล้ายกัน

ลักษณะทั่วไปของหลักคำสอนทางการเมืองและกฎหมายของกรีกโบราณ ลักษณะทางประวัติศาสตร์ของการก่อตัวและขั้นตอนของมุมมองทางการเมืองและกฎหมายของกรีกโบราณ คำสอนทางการเมืองและกฎหมายในยุคขนมผสมน้ำยาและนักปรัชญา โสกราตีส เพลโต อริสโตเติล

ทดสอบ, เพิ่ม 02/05/2015


แนวคิดเชิงปรัชญาในอินเดียโบราณ จีนโบราณ กรีกโบราณ ปรัชญาธรรมชาติในกรีกโบราณ แนวคิดเชิงปรัชญาของโสกราตีส ปรัชญาของเพลโต แนวคิดเชิงปรัชญาของอริสโตเติล ปรัชญารัสเซียโบราณ

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 09/26/2002


เพลโต - นักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของกรีกโบราณ "ความลึกลับ" ของวัฒนธรรมโลก ผู้ก่อตั้ง Academy แห่งแรกของโลก ระบบความคิดเห็นเชิงปฏิกิริยาทางสังคมและการเมืองในหลักคำสอนของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์ ทฤษฏีความรู้เรื่องสัจธรรม หลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของเพลโต

บทคัดย่อ เพิ่ม 01/26/2012


ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญากรีกโบราณ วิถีชีวิตและคำสอนของนักปราชญ์ ลักษณะของความสำคัญของนักปรัชญาในการพัฒนาโลกทัศน์ของชาวกรีกโบราณ การศึกษามุมมอง เส้นทางชีวิต และงานเขียนของนักปรัชญาชาวกรีก โสกราตีส เพลโต และอริสโตเติล

ทดสอบเพิ่ม 01/12/2014


ชีวประวัติโดยย่อของอริสโตเติล ปรัชญาข้อแรกของอริสโตเติล: หลักคำสอนของสาเหตุของการเริ่มต้นของการเป็นและความรู้ หลักคำสอนของมนุษย์และจิตวิญญาณของอริสโตเติล ตรรกะและวิธีการของอริสโตเติล อริสโตเติลเป็นผู้สร้างระบบวิทยาศาสตร์ที่กว้างขวางที่สุดในสมัยโบราณ

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 03/28/2004


ข้อพิพาททางปรัชญาระหว่างนักปรัชญาที่โดดเด่นสองคนในสมัยโบราณ - เพลโตและอริสโตเติล: คำสอนของเพลโตเกี่ยวกับการเป็น (ปัญหาสถานะของความคิด - ไอดอส) วิญญาณและความรู้ คำสอนของอริสโตเติลเกี่ยวกับสาเหตุ เรื่องและรูปแบบ ความสัมพันธ์ระหว่างความคิดกับสิ่งของ ความแตกต่างของหลักคำสอน

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 03/20/2008


วัยเด็กและเยาวชนของอริสโตเติล การศึกษา ชีวิตส่วนตัว ทัศนคติของอริสโตเติลที่มีต่อทาสของเขา มุมมองเชิงปรัชญาและความแตกต่างจากปรัชญาของเพลโต หลักคำสอนของโลกและมนุษย์ ธรรมชาติอินทรีย์ จิตวิญญาณ ความสำคัญทั่วไปของกิจกรรมของเขา

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 08/18/2011


การวิเคราะห์ปรัชญาโบราณ ปัญหาหลัก และแนวการพัฒนา บทบัญญัติหลักของ "ปัญญานิยมแบบเผด็จการ" ความสำคัญของมัน ความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์ของเพลโตเป็นหลักคำสอนของการดำรงอยู่อย่างอิสระของความคิด มุมมองเชิงตรรกะของอริสโตเติล

ทดสอบเพิ่ม 02/01/2011


ชีวประวัติสั้น ๆ ของเพลโตและอริสโตเติล สถานการณ์ทางสังคมในช่วงชีวิตของเพลโตและอริสโตเติลและตำแหน่งทางปรัชญาของพวกเขา มุมมองของเพลโตและอริสโตเติลต่อโครงสร้างของรัฐ ชุมชนทางเลือกเปรียบเสมือนโรงเรียนของเพลโตและอริสโตเติล

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 12/19/2011


สัญญาณของอิทธิพลของชาวพีทาโกรัสที่มีต่อเพลโต: ความรักในชีวิตและผลประโยชน์สาธารณะ การมีส่วนร่วมของเพลโตในชีวิตทางการเมืองของกรีซ หลักคำสอนของความคิด จิตวิญญาณ ธรรมชาติ และความรู้ ปัญหาจริยธรรมในการทำงานของปราชญ์: หลักคำสอนเรื่องคุณธรรมความรักและสถานะ

ปรัชญากรีกโบราณ

ปรัชญาโบราณ (กรีกยุคแรกและโรมัน) ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 8-7 BC อี ศตวรรษที่ 5-6 น. อี มันมีต้นกำเนิดในนโยบายกรีกโบราณ (นครรัฐ) ของการปฐมนิเทศประชาธิปไตยและการวางแนวของเนื้อหาวิธีการปรัชญาแตกต่างกันทั้งจากวิธีการปรัชญาตะวันออกโบราณและจากการอธิบายในตำนานของโลกลักษณะของงานของ โฮเมอร์และงานเขียนของเฮเซียด แน่นอน ปรัชญากรีกยุคแรกยังคงเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเทพนิยาย ด้วยภาพที่เย้ายวนและภาษาเชิงเปรียบเทียบ อย่างไรก็ตาม เธอรีบพิจารณาคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างภาพที่เย้ายวนของโลกและตัวมันเองทันทีว่าเป็นจักรวาลที่ไม่มีที่สิ้นสุด สำหรับตำนานในรูปแบบของจิตสำนึกที่ไม่สะท้อนภาพของโลกและโลกแห่งความจริงนั้นแยกไม่ออกและไม่เข้ากัน

ก่อนที่ชาวกรีกโบราณจะจ้องมองไปที่อารยธรรมวัยเด็ก โลกก็ปรากฏเป็นกระบวนการทางธรรมชาติและสังคมที่หลากหลาย ความเป็นอยู่เกี่ยวข้องกับองค์ประกอบหลายอย่างที่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง และจิตสำนึกที่มีแนวคิดจำนวนจำกัดที่ปฏิเสธองค์ประกอบเหล่านี้ในรูปแบบที่คงที่และคงที่ การค้นหาแหล่งที่มั่นคงในวัฏจักรการเปลี่ยนแปลงของปรากฏการณ์ของจักรวาลอันกว้างใหญ่เป็นเป้าหมายหลักของนักปรัชญาคนแรก ดังนั้น ปรัชญาของกรีซจึงปรากฏในเนื้อหาว่าเป็นหลักคำสอนของ "หลักการและสาเหตุแรก" (อริสโตเติล)

ในการพัฒนาปรัชญาโบราณ ด้วยระดับของธรรมเนียมปฏิบัติ สี่ขั้นตอนหลักสามารถแยกแยะได้

ครั้งแรก- ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ 7 ถึง 5 ค. BC อี - ก่อนโสกราตีส ขั้นตอนนี้รวมถึงนักปรัชญาของโรงเรียน Miletus, Heraclitus of Ephesus, โรงเรียน Eleatic, Pythagoras และ Pythagoreans, นักอะตอมมิกกรีกโบราณ (Leukipus และ Democritus)

ที่สองเวที - จากประมาณครึ่งหนึ่งของค. และจนถึงปลายคริสตศักราชที่ 4 BC อี มักจะมีลักษณะเป็นแบบคลาสสิก ช่วงเวลานี้เกี่ยวข้องกับกิจกรรมของนักปรัชญาชาวกรีกชื่อ Protogoras, Socrates, Plato และโดยเฉพาะอย่างยิ่งอริสโตเติล

ที่สามเวที (ปลายศตวรรษที่ 4 - ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) มักถูกกำหนดให้เป็นขนมผสมน้ำยา ในเวลานี้มีโรงเรียนปรัชญาจำนวนหนึ่งปรากฏขึ้น: peripatetics, ปรัชญาวิชาการ (Platonic Academy), โรงเรียน Stoic และ Epicurean, ความสงสัย นักปรัชญาที่โดดเด่นในยุคนี้คือ Theophrastus, Carneades และ Epicurus อย่างไรก็ตาม โรงเรียนเหล่านี้ทั้งหมดมีลักษณะเฉพาะโดยการเปลี่ยนผ่านไปสู่ปัญหาด้านจริยธรรม การเปิดเผยทางศีลธรรมในยุคแห่งความเสื่อมโทรมและการเสื่อมถอยของวัฒนธรรมกรีก

ที่สี่เวที (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 5-6) ตรงกับช่วงเวลาที่กรุงโรมเริ่มมีบทบาทชี้ขาดในโลกยุคโบราณภายใต้อิทธิพลที่กรีซตกอยู่ด้วย ปรัชญาโรมันเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของปรัชญากรีก โดยเฉพาะยุคขนมผสมน้ำยา ดังนั้น ปรัชญาโรมันจึงสามารถแยกแยะได้สามทิศทาง: ลัทธิสโตอิก (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), ลัทธินิยมลัทธินิยมนิยม (Titus Lucretius Carus), ความสงสัย (Sextus Empiricus) ใน 3-4 ศตวรรษ น. อี ในปรัชญาโรมัน Neoplatonism เกิดขึ้นและพัฒนาผู้ก่อตั้งคือ Plotinus Neoplatonism มีผลกระทบอย่างมากไม่เพียง แต่ในปรัชญาคริสเตียนยุคแรกเท่านั้น แต่ต่อปรัชญายุคกลางทั้งหมด

ครั้งแรก- ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ 7 ถึง 5 ค. BC อี - ก่อนโสกราตีส

โรงเรียนมิเลทัส (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช มิเลทัส)- ผู้ก่อตั้ง ทาเลส. นักปรัชญาเหล่านี้ตีความสารว่าเป็นวัสดุหลักที่ทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้น ในตอนแรก สารที่รู้จักบางอย่างซึ่งพิจารณาอย่างเป็นนามธรรมและในอุดมคติถูกนำมาเป็นสาร ตาม Thales สารคือน้ำ ตาม Anaximenes มันคืออากาศ ตาม Anaximander สารที่ไม่แน่นอน "apeiron" "Apeiros" - ในภาษากรีกแปลว่า "ไร้ขีด จำกัด ไม่มีที่สิ้นสุด" Apeiron Anaximander เป็นวัตถุ "ไม่รู้จักความชรา" "อมตะและทำลายไม่ได้" และเคลื่อนไหวตลอดไป ความไม่มีที่สิ้นสุดของ apeiron ช่วยให้ "ไม่แห้งนั่นคือเป็นจุดเริ่มต้นทางพันธุกรรมนิรันดร์ของจักรวาลและยังช่วยให้สามารถรองรับการเปลี่ยนแปลงร่วมกันขององค์ประกอบทั้งสี่ Anaximander แย้งว่า apeiron เป็นสาเหตุเดียวของ การเกิดและการตายของสรรพสิ่งที่มีอยู่ apeiron สร้างทุกอย่างจากตัวมันเอง: อยู่ในการเคลื่อนไหวแบบหมุน apeiron "เน้นสิ่งที่ตรงกันข้าม - เปียกและแห้ง, เย็นและอบอุ่น; การรวมกันของคู่ของพวกเขาคือดิน (แห้งและเย็น) น้ำ (เปียกและเย็น) อากาศ (เปียกและร้อน) ไฟ (แห้งและร้อน) ดังนั้นในภาพนี้ของโลกซึ่งจริง ๆ แล้วเป็นจักรวาลไม่มีพระเจ้าและกองกำลังศักดิ์สิทธิ์นั่นคือ Anaximander พยายามอธิบายที่มาและโครงสร้างของโลกจากสาเหตุภายในและจากหลักการทางวัตถุและวัสดุเดียว Anaximander ยังพูดถึงต้นกำเนิดของมนุษย์: สิ่งมีชีวิตนั้นถือกำเนิดขึ้นที่ชายแดนของทะเลและแผ่นดินจากตะกอนภายใต้อิทธิพลของไฟจากสวรรค์ สิ่งมีชีวิตกลุ่มแรกอาศัยอยู่ในทะเล แล้วบางคนก็เหวี่ยงเกล็ดออกและกลายเป็น "แผ่นดิน" แต่ชายของ Anaximander สืบเชื้อสายมาจากสัตว์ทะเล เขาเกิดและพัฒนาจนโตเต็มวัยในปลาตัวใหญ่บางตัว เมื่อเกิดมาเป็นเด็กโตเขาไม่สามารถอยู่รอดได้โดยลำพังหากไม่มีพ่อแม่ - มีคนไปที่ดิน

นักปรัชญาที่ไม่ได้อยู่ในโรงเรียน Milesian ได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายกันเช่นกัน ตัวอย่างเช่น, เฮราคลิตุสแห่งเอเฟซัสเรียกว่า สารไฟ Heraclitus กล่าวว่า "ไฟจะโอบกอดทุกสิ่งและตัดสินทุกคน" ไฟของเขาไม่เพียง แต่ "โค้ง" เป็นองค์ประกอบเท่านั้น แต่ยังเป็นพลังที่มีชีวิตและชาญฉลาดอีกด้วย ไฟนั้นซึ่งสำหรับประสาทสัมผัสปรากฏเป็นไฟอย่างแม่นยำสำหรับจิตใจคือโลโก้ - หลักการของระเบียบและการวัดทั้งในจักรวาลและในพิภพเล็ก (ไฟที่ร้อนแรงวิญญาณมนุษย์มีโลโก้ที่เติบโตเอง) นั่นคือ มันคือกฎวัตถุประสงค์ของจักรวาล ไฟตาม Heraclitus นั้นฉลาดและศักดิ์สิทธิ์ ปรัชญาของเฮราคลิตุส แน่นอน วิภาษ: โลก "ถูกควบคุม" โดยโลโก้ เป็นหนึ่งเดียวและเปลี่ยนแปลงได้ ไม่มีสิ่งใดในโลกซ้ำซาก ทุกอย่างอยู่ชั่วคราวและถูกทิ้งร้าง และกฎหลักของจักรวาลคือการต่อสู้ ("การทะเลาะวิวาท") - "บิดาของทุกสิ่งและ กษัตริย์เหนือทุกสิ่ง", "การต่อสู้เป็นสากลและทุกสิ่งเกิดมาจากการต่อสู้และความจำเป็น" เฮราคลิทัสเป็นคนแรก นักวิภาษ.

โรงเรียนเอเลีย (ศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช เมืองเอเลีย) ตัวแทน: Parmenides, Zeno of Elea, Xenophanes, Melisเป็นหนึ่งในกลุ่มอีลัตที่หมวดหมู่ของการเป็นคนแรกปรากฏขึ้น และคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างการเป็นและการคิดถูกยกขึ้นก่อน Parmenidesด้วยคำกล่าวที่โด่งดังของเขาว่า "มีอยู่จริง แต่ไม่มีอยู่จริง" ได้วางรากฐานของกระบวนทัศน์ onlogism ให้เป็นแบบอย่างของการคิดเชิงปรัชญาที่มีสติสัมปชัญญะและชัดเจน Parmenides คืออะไร? คำจำกัดความที่สำคัญที่สุดของการเป็นอยู่คือความเข้าใจของมันโดยจิตใจ: สิ่งที่รับรู้ได้ด้วยจิตใจเท่านั้น6 กำลังเป็นอยู่ ในขณะที่การไม่สามารถเข้าถึงประสาทสัมผัสได้ ดังนั้น "หนึ่งและอันเดียวกันคือความคิดและความคิดที่มีอยู่" - ตำแหน่งของ Parmenides นี้ยืนยันตัวตนของการเป็นและความคิด ความเป็นอยู่คือสิ่งที่มีอยู่เสมอซึ่งเป็นสิ่งหนึ่งและแบ่งแยกไม่ได้ซึ่งไม่นิ่งและสม่ำเสมอ "เหมือนความคิดของมัน" การคิดคือความสามารถในการเข้าใจความสามัคคีในรูปแบบที่ไม่ขัดแย้งกัน ผลของความคิดคือความรู้ (episteme) อาโปเรียของ Zeno - ข้อโต้แย้งที่นำไปสู่จุดจบ - "ลูกศร" (การเคลื่อนไหวไม่สามารถเริ่มต้นได้เนื่องจากวัตถุที่เคลื่อนที่ต้องไปถึงครึ่งทางก่อนจึงจะถึงจุดสิ้นสุด แต่เพื่อให้ถึงครึ่งหนึ่งต้องถึงครึ่งทาง ( "dichotomy" - แท้จริง "halving") และอื่น ๆ - ถึงอนันต์ นั่นคือในการได้รับจากจุดหนึ่งไปยังอีกจุดหนึ่งคุณต้องผ่านจุดจำนวนอนันต์และนี่เป็นเรื่องเหลวไหล), "ขั้นตอน", “Dichotomy”, “Achilles and the Tortoise ” (การเคลื่อนไหวไม่มีวันสิ้นสุด: Achilles จะไม่มีวันไล่ตามเต่าเพราะเมื่อถึงจุดนั้นเต่าจะย้ายจาก "จุดเริ่มต้น" ไปยังส่วนดังกล่าวของ ระยะห่างเริ่มต้นระหว่าง Achilles กับตัวมันเอง ความเร็วของมันน้อยกว่าความเร็วของ Achilles มาก และไปเรื่อยๆ จนถึงอนันต์) ความพยายามที่จะนึกถึงการเคลื่อนไหวนำไปสู่ความขัดแย้ง ดังนั้นการเคลื่อนไหวจึงเป็นเพียงรูปลักษณ์ภายนอกเท่านั้น สารนี้เคลื่อนที่ไม่ได้ เหตุนั้นจึงเรียกอีลีเอติกส์ว่า "นักพรต" พวกเขาวางรากฐานสำหรับแนวทางการรับรู้ตามหลักการของความไม่เปลี่ยนรูปของโลก แนวทางนี้เรียกว่า เลื่อนลอย. ในสมัยกรีกโบราณ ทุกคนต้องการลบล้างความคิดของอีลีเอติกส์ แต่ก็ไม่มีใครทำได้

โรงเรียนพีทาโกรัส (512 ปีก่อนคริสตกาล เมืองโครตอน)– สหภาพพีทาโกรัสในฐานะสังคมทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และจริยธรรม-การเมืองของผู้ที่มีใจเดียวกัน เป็นองค์กรปิดประเภทกึ่งทหาร ได้รับการยอมรับหลังจากการทดสอบบางอย่าง พีทาโกรัสถือว่าตัวเลขเป็นสาร "ทุกอย่างเป็นตัวเลข" Number เป็นหน่วยงานอิสระ ความเป็นจริงพิเศษ อัตราส่วนตัวเลขรองรับคุณสมบัติทั้งหมดของสิ่งต่าง ๆ

สหภาพพีทาโกรัสเป็นองค์กรปิด และคำสอนของสหภาพเป็นความลับ พีทาโกรัส ไลฟ์สไตล์ขึ้นอยู่กับลำดับชั้นของค่านิยม: ในตอนแรก - สวยงามและเหมาะสม (ซึ่งรวมถึงวิทยาศาสตร์) ในอันดับที่สอง - ทำกำไรและมีประโยชน์ในอันดับที่สาม - น่าพอใจ ชาวพีทาโกรัสลุกขึ้นก่อนพระอาทิตย์ขึ้น ฝึกความจำ (เกี่ยวกับการพัฒนาและการเสริมสร้างความจำ) จากนั้นไปที่ชายทะเลเพื่อพบกับพระอาทิตย์ขึ้น จากนั้นพวกเขาก็คิดถึงธุรกิจที่กำลังจะเกิดขึ้น ทำยิมนาสติก และทำงาน ในตอนท้ายพวกเขาอาบน้ำพวกเขาทั้งหมดทานอาหารเย็นด้วยกันและทำการ "บูชาเทพเจ้า" หลังจากนั้นก็มีการอ่านทั่วไป ก่อนเข้านอน ชาวพีทาโกรัสทุกคนได้เล่าเรื่องราวเกี่ยวกับวันที่ผ่านมาให้ตนเอง ขึ้นอยู่กับพีทาโกรัส จริยธรรมมีหลักคำสอนที่ "เหมาะสม" ว่าเป็นชัยชนะเหนือกิเลส ในฐานะที่เป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของน้องต่อผู้เฒ่า เป็นลัทธิแห่งมิตรภาพและมิตรไมตรี เช่นเดียวกับการเคารพบูชาของพีธากอรัส วิถีชีวิตดังกล่าวมีพื้นฐานทางอุดมการณ์ - มันเกิดจากความคิดเกี่ยวกับจักรวาลในลักษณะที่เป็นระเบียบและสมมาตรทั้งหมด: แต่เชื่อกันว่าความงามของจักรวาลไม่ได้เปิดเผยต่อทุกคน แต่เฉพาะกับผู้ที่นำไปสู่วิถีชีวิตที่ถูกต้อง . เกี่ยวกับมุมมองของพีทาโกรัสเองพูดได้อย่างน่าเชื่อถือเท่านั้น: ประการแรก "ตัวเลขเป็นเจ้าของสิ่งต่าง ๆ " รวมถึงศีลธรรม: "ความยุติธรรมเป็นตัวเลขที่คูณด้วยตัวมันเอง"; ประการที่สอง "จิตวิญญาณคือความสามัคคี" และความกลมกลืนคืออัตราส่วนเชิงตัวเลข วิญญาณตามพีธากอรัสนั้นเป็นอมตะและสามารถอพยพได้นั่นคือพีทาโกรัสมีแนวคิดเรื่องความเป็นคู่ของวิญญาณและร่างกาย ประการที่สาม เมื่อวางตัวเลขบนฐานของจักรวาล พีธากอรัสได้มอบความหมายใหม่ให้กับตัวเลขเก่านี้ - จำนวนนั้นสัมพันธ์กับจำนวนหนึ่ง ตัวเลขนี้ทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของความแน่นอน ซึ่งรู้ได้เพียงเท่านั้น - ดังนั้น จำนวนจึงเป็น จักรวาลเรียงตามจำนวน

ราวกลางปีค.ศ.5 ปีก่อนคริสตกาล สหภาพพีทาโกรัสล่มสลาย

โรงเรียนปรมาณูปรมาณูโบราณ เดโมคริตุส(460-370 ปีก่อนคริสตกาล): "อะตอมเป็นนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่มีความว่างในตัวมัน แต่ความว่างจะแยกออกจากกัน" คุณสมบัติหลักของอะตอมคือขนาดและรูปร่าง ระหว่างอะตอมของร่างกายมนุษย์คือ "ลูกบอล" ของจิตวิญญาณ อะตอมไม่สามารถแบ่งแยกได้ ซึ่งเป็นอนุภาคที่เล็กที่สุดของสสาร อะตอมต่างกันในลำดับและตำแหน่ง (การหมุน) จำนวนของอะตอมและความหลากหลายของพวกมันนั้นไม่มีที่สิ้นสุด สมบัตินิรันดร์ของอะตอมคือการเคลื่อนที่ อะตอมลอยอยู่ในความว่างเปล่า ชนกัน พวกมันเปลี่ยนทิศทาง เชื่อมต่อกัน ก่อตัวเป็นร่าง คุณสมบัติของวัตถุขึ้นอยู่กับชนิดและการรวมกันของอะตอม เพราะ การเคลื่อนที่ของอะตอมเกิดขึ้นตามกฎหมายที่เข้มงวด ทุกสิ่งในโลกถูกกำหนดโดยความจำเป็น ไม่มีอุบัติเหตุ เหล่าทวยเทพไม่แทรกแซงเหตุการณ์เฉพาะ ความหลากหลายของเหตุการณ์ทั้งหมดลดลงเป็นกระบวนการเดียว - การเคลื่อนที่ของอะตอมในความว่างเปล่า

ที่สองเวที - จากประมาณครึ่งหนึ่งของค. และจนถึงปลายคริสตศักราชที่ 4 BC อี มักจะมีลักษณะเป็นแบบคลาสสิก

นักปรัชญาและโสกราตีส

ปรากฏในกรีกโบราณในกลางศตวรรษที่ 5 ปีก่อนคริสตกาล sophists เป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเพราะ sophists สอน (มีค่าธรรมเนียม) คารมคมคาย (วาทศาสตร์) และความสามารถในการโต้แย้ง (eristics) และความต้องการผู้คนในเมืองของสหภาพเอเธนส์ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากชัยชนะของชาวเอเธนส์ ในสงครามกรีก-เปอร์เซียนั้นยอดเยี่ยมมาก ในศาลและการประชุมของผู้คน ความสามารถในการพูด ชักชวน และชักชวนมีความสำคัญ และพวกนักปรัชญาก็สอนเรื่องนี้ เป็นศิลปะ โดยไม่สงสัยว่าความจริงคืออะไร ดังนั้นคำว่า "นักปรัชญา" ตั้งแต่เริ่มต้นจึงได้รับความหมายแฝงที่น่ารังเกียจ เพราะนักปรัชญารู้วิธี - และสอนในวันนี้เพื่อพิสูจน์วิทยานิพนธ์และพรุ่งนี้สิ่งที่ตรงกันข้าม แต่นี่คือสิ่งที่มีบทบาทสำคัญในการทำลายล้างสุดท้ายของลัทธิคัมภีร์ในทัศนะของชาวกรีกโบราณ

บทบาทเชิงบวกของนักปรัชญาคือพวกเขาสร้างศาสตร์แห่งคำและวางรากฐานของตรรกะ

โสกราตีสมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาโบราณและโลก เขาไม่เพียงน่าสนใจสำหรับการสอนของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตของเขาด้วยเนื่องจากชีวิตของเขาเป็นศูนย์รวมของการสอนของเขา

โสกราตีสศึกษาปัญหาของมนุษย์โดยพิจารณาว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม ดังนั้นปรัชญาของโสกราตีสจึงมีลักษณะเป็น มานุษยวิทยาจริยธรรมโสกราตีสเคยแสดงแก่นแท้ของความกังวลทางปรัชญาของเขาดังนี้: "ฉันยังไม่สามารถรู้จักตัวเองตามคำจารึกเดลฟิก" และร่วมกับความมั่นใจว่าเขาฉลาดกว่าคนอื่นเพียงเพราะเขารู้ว่าเขาไม่รู้อะไรเลยว่าของเขา ภูมิปัญญาไม่มีอะไรเทียบกับภูมิปัญญาของเหล่าทวยเทพ - คำขวัญนี้ยังรวมอยู่ใน "โปรแกรม" ของการค้นหาเชิงปรัชญาของโสกราตีส

ในฐานะนักวิจารณ์ของนักปรัชญา โสกราตีสเชื่อว่าแต่ละคนสามารถมีความคิดเห็นของตนเองได้ แต่ก็ไม่เหมือนกับ "ความจริงที่ทุกคนมีเป็นของตัวเอง" ความจริงสำหรับทุกคนควรเป็นหนึ่งเดียว และวิธีการของโสกราตีสมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุความจริงดังกล่าว ซึ่งเขาเองเรียกว่า "maieutics" (ตามตัวอักษร "ผดุงครรภ์") และซึ่งเป็นวิภาษวิธีเชิงอัตนัย - ความสามารถในการดำเนินการสนทนาใน วิธีที่เป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวของความคิดผ่านข้อความที่ขัดแย้งกันของตำแหน่งการโต้เถียงถูกปรับให้เรียบ การเอาชนะมุมมองด้านเดียวของแต่ละคนจะได้รับความรู้ที่แท้จริง เมื่อพิจารณาว่าตัวเขาเองไม่มีความจริง โสกราตีสในกระบวนการสนทนา บทสนทนาช่วยให้ความจริง "เกิดในจิตวิญญาณของคู่สนทนา" แต่การรู้หมายความว่าอย่างไร? การพูดจาฉะฉานถึงคุณธรรมและไม่นิยามไม่ใช่การรู้ว่าคุณธรรมคืออะไร ดังนั้น เป้าหมายของ maieutics ซึ่งเป็นเป้าหมายของการอภิปรายอย่างครอบคลุมในหัวข้อใดๆ จึงเป็นคำจำกัดความที่แสดงออกมาในแนวคิด ดังนั้นโสกราตีสจึงเป็นคนแรกที่นำความรู้มาสู่ระดับของแนวคิดมาก่อน นักคิดของเขาทำมันเองตามธรรมชาติ นั่นคือวิธีการของโสกราตีสยังไล่ตามความสำเร็จของความรู้เชิงแนวคิดด้วย และสิ่งนี้บ่งชี้ถึงการวางแนวที่มีเหตุผลของโสกราตีส โสกราตีสแย้งว่าโลกภายนอกของบุคคลนั้นไม่อาจล่วงรู้ได้ และมีเพียงวิญญาณของบุคคลและการกระทำของเขาเท่านั้นที่จะรู้ได้ ซึ่งตามความเห็นของโสกราตีสนั้นเป็นงานของปรัชญา การรู้จักตนเองหมายถึงการค้นหาแนวความคิดเกี่ยวกับคุณสมบัติทางศีลธรรมที่เหมือนกันกับผู้คน ความเชื่อของโสกราตีสในการดำรงอยู่ของความจริงเชิงวัตถุ ว่ามีบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่เป็นกลาง ว่าความแตกต่างระหว่างความดีกับความชั่วนั้นไม่สัมพันธ์กัน แต่สัมบูรณ์ โสกราตีสไม่ได้ระบุความสุขด้วยผลกำไร แต่ด้วยคุณธรรม แต่คุณจะทำดีได้ก็ต่อเมื่อคุณรู้ว่ามันคืออะไร มีเพียงผู้กล้าเท่านั้นที่รู้ว่าความกล้าหาญคืออะไร กล่าวคือ การรู้ชัดว่าอะไรดีอะไรชั่วที่ทำให้บุคคลมีคุณธรรม และรู้ว่าอะไรดีอะไรชั่ว บุคคลนั้นย่อมประพฤติชั่วไม่ได้ ศีลเป็นผลแห่งความรู้ เพียง เพราะการผิดศีลธรรมเป็นผลจากความไม่รู้ความดี นี่คือคำอธิบายสั้น ๆ ของ "การปฏิวัติทางปรัชญาแบบเผด็จการ" ที่เปลี่ยนความเข้าใจและงานของปรัชญาและสาระสำคัญของปรัชญา

ตั้งแต่สมัยโบราณเรียกว่า "โรงเรียนโสกราตีส"บางทีโรงเรียนแห่งความเห็นถากถางดูถูก ("ปรัชญาสุนัข") ได้รับความนิยมสูงสุด - ขอบคุณ ไดโอจีเนสแห่งซิโนปผู้ซึ่งใช้ชีวิตเป็นแบบอย่างของนักปราชญ์ผู้เยาะเย้ยถากถาง และเพลโตเรียกว่า "โสกราตีสผู้บ้าคลั่ง" ไดโอจีเนส "กลั่นกรอง" ความต้องการของเขามากจนเขาอาศัยอยู่ในถังดิน ไม่ใช้จาน ทดลองร่างกายของเขา เขานำการดูหมิ่นความเพลิดเพลินมาสู่ความพอใจ หาความเพลิดเพลินในการดูหมิ่นความเพลิดเพลิน Cynics ปรัชญากับวิถีชีวิตของพวกเขา ซึ่งพวกเขาถือว่าดีที่สุด ปลดปล่อยบุคคลจากทุกวิถีทางของชีวิต ความผูกพัน และแม้กระทั่งจากความต้องการเกือบทั้งหมด

อภิปรัชญาของเพลโต(427-437 ปีก่อนคริสตกาล). โรงเรียนปรัชญาของเพลโตในเอเธนส์ถูกเรียกว่า "สถาบันการศึกษา" เพราะ ตั้งอยู่ใกล้กับวัดอากาเดมะ แนวความคิดของเขา: มีสองโลก - โลกแห่งราคะของสิ่งต่าง ๆ และโลกแห่งความคิดที่เข้าใจได้ - eidos - ซึ่งตั้งอยู่ในอาณาจักรสวรรค์ ในความเป็นจริงของโลกเราเห็น eidos เป็นตัวเป็นตนในสิ่งต่าง ๆ เท่านั้น ในโลกอุดมคติ พวกมันมีอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ ความคิดสูงสุดคือความคิดที่ดี การดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ เป็นเรื่องรองจากไอดอ สิ่งของเกิดขึ้นจากการรวมกันของ eidos กับสสารจำนวนหนึ่ง เพลโตเรียกหลักการของวัสดุว่า "โฮรา" - เรื่อง เป็นสารตายแบบพาสซีฟที่ไม่มีองค์กรภายใน ดังนั้นจึงกำหนดความคลาดเคลื่อนทางทฤษฎี วัตถุนิยม (เดโมคริตุส)และ อุดมคตินิยม (เพลโต).วัตถุนิยมถือว่าเนื้อหาเป็นหลักการทางวัตถุ และอุดมคตินิยมเป็นหลักการทางจิตวิญญาณ

เพลโตในภววิทยาเป็นนักอุดมคติ เขาถือเป็นผู้ก่อตั้งประเพณีในอุดมคติ (ที่เรียกว่า "สายของเพลโต") เช่นเดียวกับชาวอีลาเต เพลโตแสดงลักษณะการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง รับรู้ได้ด้วยจิตใจเท่านั้น และไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัส

เพลโตสอนว่าเพื่อที่จะอธิบายปรากฏการณ์นี้หรือปรากฏการณ์นั้น จำเป็นต้องค้นหาแนวคิดของมัน นั่นคือแนวคิด นั่นคือค่าคงที่และคงที่ซึ่งไม่ได้กำหนดไว้สำหรับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส โลกของสิ่งที่รับรู้ด้วยราคะสำหรับเพลโตนั้นไม่ได้หมายความว่า "ไม่มีอยู่จริง" แต่กลายเป็น - ทุกสิ่งที่อยู่ชั่วขณะ เคลื่อนไหว ตายได้ แตกต่างเสมอ แบ่งแยกได้ จะต้องเพิ่มคุณลักษณะเหล่านี้ที่เพลโตให้ไว้ซึ่งตรงข้ามกับคุณลักษณะเหล่านี้ ร่างกาย วัสดุ - ตรงข้ามกับโลกแห่งอุดมคติของ eidos

วิญญาณตามเพลโตเป็นเหมือนความคิด - หนึ่งและแบ่งแยกไม่ได้ แต่ส่วนต่าง ๆ สามารถแยกแยะได้:

ก) สมเหตุสมผล;

b) อารมณ์ (อารมณ์);

ค) ตัณหา (ราคะ).

หากส่วนที่สมเหตุสมผลของมันปรากฏอยู่ในจิตวิญญาณของบุคคล คนๆ นั้นก็มุ่งมั่นเพื่อความดีสูงสุด เพื่อความยุติธรรมและความจริง เหล่านี้คือ นักปรัชญา. หากส่วนอารมณ์ของจิตวิญญาณได้รับการพัฒนามากขึ้น ความกล้าหาญ ความกล้าหาญ ความสามารถในการทำหน้าที่ตัณหารองลงมาก็มีอยู่ในตัวบุคคล เหล่านี้คือ ยามและมีมากกว่านักปรัชญาอยู่มาก หากส่วนที่ "ต่ำกว่า" ความปรารถนาของจิตวิญญาณมีชัยบุคคลควรมีส่วนร่วมในการใช้แรงงานทางร่างกาย ช่างฝีมือหรือชาวนาและคนส่วนใหญ่เหล่านั้น จากตรรกะแห่งการให้เหตุผลนี้ เพลโตจึงสร้างโครงการที่มีสภาวะในอุดมคติคล้ายกับปิรามิด: นักปรัชญาปกครองในนั้น (และพวกเขาต้องศึกษาจนถึงอายุ 30 ปี) ยามปกป้องความสงบเรียบร้อย และคนทำงานก็ทำงาน ... เพลโตพูดถึง ทรัพย์สินส่วนรวม เกี่ยวกับการเลี้ยงดูบุตรควรทำโดยรัฐ ไม่ใช่โดยครอบครัว บุคคลซึ่งครบกำหนดจะเชื่อฟังสากล: "บุคคลหนึ่งมีชีวิตอยู่เพื่อจิตวิญญาณของรัฐ" ...

วิญญาณตามเพลโตสามารถโยกย้ายและสามารถอยู่ในอุดมคติที่เหนือกว่า ดังนั้น ผู้คนจึงมี "ความคิดโดยกำเนิด" - ความทรงจำของการอยู่ในโลกแห่ง eidos และชั้นเรียนปรัชญาคือ "ความทรงจำของจิตวิญญาณเกี่ยวกับการสนทนากับพระเจ้า"

หลักคำสอน เกี่ยวกับรัฐ (อภิปรัชญาทางสังคม) เพลโต: รัฐเป็นการตั้งถิ่นฐาน สภาวะจริงนำหน้าด้วยสภาวะอุดมคติที่ทุกคนเท่าเทียมกัน ความขัดแย้งในสังคมมนุษย์เกิดจากความไม่เท่าเทียมกัน เพลโตเป็นหนึ่งในนักปรัชญากลุ่มแรกที่เชื่อมโยงความชั่วร้ายของมนุษย์ ความขัดแย้งทางสังคมกับทรัพย์สินส่วนตัว เพลโตจึงได้สอนเกี่ยวกับความจำเป็นในการใช้มาตรการของรัฐเพื่อควบคุมการขยายตัวของทรัพย์สินและการเติบโตของทรัพย์สินส่วนตัว ในการแก้ปัญหานี้ เพลโตได้เสนอแนะสองวิธี: 1. เลี้ยงลูกให้แยกจากครอบครัวเพราะ ในขณะเดียวกันก็พัฒนาจิตสำนึกแบบเดียวกัน เขายังตั้งใจที่จะทำลายครอบครัวในรูปแบบของที่อยู่อาศัยระยะยาวของผู้คน 2. ข้อจำกัดของความหรูหราและการขยายตัว

เศรษฐกิจส่วนบุคคล

อริสโตเติล(384 - 322 ปีก่อนคริสตกาล). เขาเข้าสู่ "Academy" ของ Plato และอยู่ในนั้นเป็นเวลา 20 ปี อริสโตเติลเป็นธรรมชาติที่มีชื่อเสียงและลึกซึ้งที่สุด เขาสร้างและกำหนดปรัชญายุโรปคลาสสิก

อริสโตเติลถูกระบุครั้งแรก ปรัชญาเป็นอภิปรัชญา. เขาเลือกบทบาทพิเศษสำหรับเธอ: คำถามเกี่ยวกับต้นกำเนิดของการเป็น การเคลื่อนไหว เวลาและพื้นที่ คำถามเกี่ยวกับมนุษย์และเป้าหมายของเขา ปัญหา

ความรู้และความแตกต่างระหว่างความรู้จริงและเท็จ

อริสโตเติลแบ่งวิทยาศาสตร์ออกเป็น เชิงทฤษฎี ปฏิบัติ และสร้างสรรค์.

วิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎี - ปรัชญา คณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ พวกเขาและเหนือสิ่งอื่นใดคือปรัชญาที่ค้นพบหลักการที่ไม่เปลี่ยนแปลงของการเป็นอยู่

การตีความโลกแห่งความเป็นจริงทั้งหมดสามารถครอบคลุมได้ด้วยแนวคิด 10 ประการ - หมวดหมู่- แก่นแท้, คุณภาพ, ปริมาณ, ความสัมพันธ์, สถานที่, เวลา, ตำแหน่ง, การกระทำ, ความทุกข์, การครอบครอง พวกเขาทำหน้าที่เป็นลักษณะที่อธิบายถึงร่างกายที่แท้จริง

อริสโตเติลแบ่งออก เอนทิตีที่หนึ่งและที่สองแก่นแท้ประการแรกคือสิ่งที่รองรับทุกสิ่ง มันคือปัจเจก โสด แยกไม่ออก สาระสำคัญที่สองไม่ได้แสดงโดยบุคคล แต่โดยจำพวกและชนิด

อริสโตเติลเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงสามารถพบได้ในหมวดหมู่

เวลาและการเคลื่อนไหว เวลาตามคำกล่าวของอริสโตเติลคือการเคลื่อนไหวของการเปลี่ยนแปลง แต่ในขณะเดียวกันก็มีความสม่ำเสมอในทุกที่และในทุกสิ่ง การเปลี่ยนแปลงสามารถเร่งขึ้นและช้าลงได้ และเวลาก็เท่ากัน เวลาไม่เกี่ยวข้องกับบุคคล แต่เป็นลักษณะของการเคลื่อนไหว แต่เวลาไม่ใช่การเคลื่อนไหว แม้ว่าจะไม่มีอยู่จริงก็ตาม มีช่วงเวลาก่อนหน้าและครั้งถัดไปเสมอ และเรารู้จักเวลาที่เราแยกแยะระหว่างการเคลื่อนไหว กำหนดอดีตและถัดไป และสามารถทำได้เพราะว่า การเคลื่อนไหวเกี่ยวข้องกับตัวเลข และหมวดหมู่ "ตอนนี้" เป็นปัจจัยสำคัญในเรื่องนี้ เวลาคือจำนวนของการเคลื่อนไหว และ "ตอนนี้" ก็เหมือนกับการเคลื่อนไหว อย่างที่เคยเป็นมา หน่วยของจำนวน

วัตถุนิยมของอริสโตเติลเป็นที่ประจักษ์ในความจริงที่ว่าสำหรับเขาไม่มี

การเคลื่อนไหวนอกเหนือจากสิ่งต่าง ๆ และมันก็เป็นมาและจะเป็นตลอดไป

ที่มาของการเคลื่อนไหวคืออะไร? อริสโตเติลไม่ได้ปฏิเสธว่า

มีที่มาเช่นการกระทำของกายหนึ่งถึงอีกกายหนึ่ง แต่ร่างกายทั้งหมด

มีความเป็นธรรมชาติรวมถึงวัตถุที่ไม่มีชีวิตมากมาย

ความเป็นธรรมชาติถูกกำหนดโดยอริสโตเติลผ่านการดำรงอยู่ของการเคลื่อนไหวครั้งแรกซึ่งดำเนินการโดย "เครื่องมือที่ไม่เคลื่อนที่" - พระเจ้า สำหรับบุคคล แหล่งที่มาของการเคลื่อนไหวของเขาคือความต้องการและความสนใจของเขา เช่นเดียวกับความต้องการวัตถุภายนอก

หลักปรัชญาของอริสโตเติลอยู่ในหลักคำสอนเรื่องสสารและรูปแบบ “ข้าพเจ้าเรียกสสารว่าสิ่งที่เกิดขึ้นจากสิ่งนั้นคือ สสารเป็นวัสดุของสิ่งของ สสารไม่สามารถทำลายได้และไม่ได้หายไป แต่เป็นสสารเท่านั้น ก่อนเกิดรูปใดรูปหนึ่งก็อยู่ในสภาวะไม่มีอยู่ ไม่มีรูป ก็ไร้ชีวิต ความสมบูรณ์ ไม่มีเรี่ยวแรง หากปราศจากรูป สสารก็เป็นไปได้ ด้วยรูป ย่อมกลายเป็นความจริง อริสโตเติลสอนว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามก็เป็นไปได้เช่นกัน

การเปลี่ยนรูปเป็นสสาร อริสโตเติลได้ข้อสรุปว่ายังมีรูปแบบแรก - รูปแบบของรูปแบบ - พระเจ้า

วิญญาณไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากร่างกาย แต่มันไม่ใช่ร่างกาย วิญญาณเป็นสิ่งที่อยู่ในร่างกาย อริสโตเติลเชื่อว่ามันอยู่ในหัวใจ มีอยู่ วิญญาณสามประเภท: ผักเย้ายวนและสมเหตุสมผล ประการแรกเป็นเหตุของการเติบโตและการบำรุงเลี้ยง ประการที่สองรู้สึก ประการที่สามรู้และคิด สัตว์และมนุษย์มีการรับรู้ แต่มนุษย์รับรู้สิ่งต่างๆ ร่างกาย การเคลื่อนไหว และอื่นๆ ผ่านแนวคิดและหมวดหมู่ นี่คือแก่นแท้ของจิตวิญญาณที่มีเหตุผล

หลักคำสอน เกี่ยวกับรัฐอริสโตเติล: รัฐเป็นรูปแบบสุดท้ายของการจัดองค์กรของประชาชน มันนำหน้าด้วยครอบครัวและการตั้งถิ่นฐาน อริสโตเติลตกลงว่าทรัพย์สินส่วนตัวเป็นพื้นฐานของความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจและความขัดแย้งทางสังคมและการเมือง แต่ต่างจากเพลโต เขาเชื่อว่าทรัพย์สินส่วนตัวนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่สั่นคลอน อริสโตเติลเชื่อว่าเพื่อนควรมีทุกอย่างที่เหมือนกัน ตำแหน่งของเขา: ทรัพย์สินควรเป็นส่วนตัวและการกระจายควรเป็นสาธารณะ ดังนั้นอริสโตเติลจึงให้เหตุผลว่าเป็นทาสโดยเชื่อว่ารัฐควรมีผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชา เขาเรียกระบอบราชาธิปไตยและขุนนางว่าเป็นระบอบการปกครองที่ดีที่สุดและเป็นปฏิปักษ์ต่อประชาธิปไตยเพราะ พัฒนาเป็น "โอปอเครซี่" ได้ง่ายๆ (โอปอ - ฝูงชน) อริสโตเติลแบ่งรัฐออกเป็นสามนิคม: ขุนนาง นักรบ และเกษตรกรรายย่อย ช่างฝีมือ คนขี่ม้าจะสามารถจัดการสภาพได้ดีที่สุดเพราะ พวกเขาจะไม่เป็นภาระกับความกังวลเกี่ยวกับความมั่งคั่ง

หลักคำสอนของอริสโตเติลเกิดขึ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนของเพลโต อริสโตเติลพิสูจน์ความไม่สอดคล้องของสมมติฐาน "ความคิด" อย่างสงบสุขบนพื้นฐานของสิ่งต่อไปนี้:

1. "ความคิด" ของเพลโตเป็นสำเนาง่ายๆ (ฝาแฝด) ของสิ่งที่สมเหตุสมผลและไม่แตกต่างจากพวกเขาในเนื้อหา - ความคิดที่เป็นรูปธรรมมาก!

2. "มุมมอง" (eidos) หรือ "ความคิด" ของบุคคลนั้นโดยพื้นฐานแล้วไม่แตกต่างจากลักษณะทั่วไปที่เป็นของแต่ละคน

3. เนื่องจากเพลโตแยกโลกแห่งความคิดออกจากโลกของสิ่งต่าง ๆ ความคิดจึงไม่สามารถให้สิ่งใดกับการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ได้

๔. ความสัมพันธ์ของความคิดซึ่งกันและกันมีความคล้ายคลึงกันกับความสัมพันธ์ระหว่างคนทั่วไปกับบุคคลเฉพาะ และเมื่อพิจารณาว่า “ความคิด” เป็นแก่นแท้ของการมีอยู่ของสิ่งหนึ่ง เพลโต (ตามอริสโตเติล) กลับขัดแย้งกับ ความเข้าใจนี้แต่ละ "ความคิด" ในเวลาเดียวกันเป็นสาระสำคัญเนื่องจากโดยทั่วไปมีอยู่ในทั่วไปน้อยกว่าและในเวลาเดียวกันก็ไม่มีสาระสำคัญเนื่องจากในทางกลับกันมีส่วนร่วมใน "ความคิด" ทั่วไปมากขึ้น ยืนอยู่เหนือมันซึ่งจะเป็นแก่นแท้ของมัน

5. หลักคำสอนของเพลโตเกี่ยวกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของโลกของ "โลกแห่งความคิด" ที่ไม่ขึ้นกับสิ่งต่าง ๆ นำไปสู่ ​​"ข้อสรุปที่ไร้สาระ": เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันระหว่างความคิดกับสิ่งต่าง ๆ ที่รับรู้ทางประสาทสัมผัสและตั้งแต่นั้นมาตามที่เพลโตสำหรับทุกสิ่ง คล้ายคลึงกันก็ต้องมี "ความคิด" (" ความคล้ายคลึงกัน") จากนั้นนอกจากความคิด เช่น "มนุษย์" และนอกจากสิ่งของ (คน) ที่สอดคล้องกับมันแล้ว ก็ต้องมีความคิดของ ความคล้ายคลึงกันที่มีอยู่ระหว่างพวกเขา นอกจากนี้ - สำหรับแนวคิดใหม่นี้และ "แนวคิด" แรกภายใต้แนวคิดดังกล่าวและสิ่งต่างๆ ในนั้น จะต้องมีแนวคิดอื่น - และอื่นๆ - ad infinitum

6. โดยการแยก "ความคิด" ออกจากโลกของแก่นแท้นิรันดร์ ซึ่งแตกต่างจากโลกที่เปลี่ยนแปลงของสิ่งต่าง ๆ เพลโตกีดกันตนเองจากโอกาสที่จะอธิบายข้อเท็จจริงของการเกิด การตาย และการเคลื่อนไหว

7. เพลโตนำทฤษฎีความคิดของเขามาใกล้สมมติฐานของสาเหตุของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นและสอนว่าสมมติฐานดังกล่าวทั้งหมดกลับไปเป็นพื้นฐานเดียว แต่ไม่ได้สันนิษฐานอีกต่อไป - กับแนวคิดเรื่องความดี อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ขัดแย้งกัน การมีอยู่ของแนวคิดดังกล่าวที่ไม่สามารถยกระดับเป็นแนวคิดเดียวที่สูงขึ้นได้

ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ความคิดแต่ละอย่างเป็นเอกภาพของสสารและรูปแบบ แต่รูปแบบ ตรงกันข้ามกับ "ความคิด" ของเพลโต แม้จะไม่ใช่สาระสำคัญ แต่ก็ไม่ใช่ตัวตนนอกโลกที่เข้ามาในสสารจากภายนอก” " เป็นความจริงของสิ่งนั้น ความเป็นไปได้ของสิ่งนั้นคือ "เรื่อง" และในทางกลับกัน "สสาร" ก็คือความเป็นไปได้ของสิ่งนั้น ความเป็นจริงซึ่งจะเป็น "รูปแบบ" - ดังนั้น อริสโตเติลจึงพยายามเอาชนะช่องว่างระหว่างโลกแห่งสรรพสิ่งและโลกแห่งไอดอส ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ภายในขอบเขตของโลกที่รับรู้ทางราคะ การเปลี่ยนแปลงอย่างสม่ำเสมอจาก "สสาร" เป็น "รูปแบบ" ที่สัมพันธ์กันเป็นไปได้ และจาก "รูปแบบ" กับ "เรื่อง" ที่สัมพันธ์กัน มีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น - ปัจเจก สิ่งนี้เป็นไปตามอริสโตเติล

หลักคำสอนเรื่องการเป็นอยู่ของอริสโตเติลมีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนของหมวดหมู่ กำหนดไว้ในงานเล็กพิเศษ "หมวดหมู่" และใน "อภิปรัชญา" ที่มีชื่อเสียง ที่นี่อริสโตเติลพยายามตอบคำถามว่าควรจะเป็นแนวทางเบื้องต้นสำหรับปัญหาสาระสำคัญที่แนะนำวิทยาศาสตร์ นั่นคือความรู้ที่สมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งบรรลุแล้วอริสโตเติลเชื่อและเห็นได้ชัดว่าเขาถูกต้องเมื่อรู้ถึงแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ สำหรับพวกเรา. แต่หมวดหมู่ของอริสโตเติลนั้น อย่างแรกเลย ไม่ใช่แนวความคิด แต่เป็น "ประเภท" หลักหรือหมวดหมู่ของการเป็นอยู่ และดังนั้น ประเภทหลักของแนวคิดเกี่ยวกับการเป็นอยู่ อริสโตเติลเสนอสิบประเภทดังกล่าว (หากเรานับหมวดหมู่ "บุคลิกภาพ" ด้วย: ปริมาณ, คุณภาพ, ความสัมพันธ์, สถานที่, เวลา, ตำแหน่ง, ครอบครอง, การกระทำ, ความทุกข์ แต่หมวดหมู่ "สาระสำคัญ" ของอริสโตเติลนั้นแยกออกจากหมวดหมู่อื่น ๆ อย่างรวดเร็วตั้งแต่เมื่อ เราพูดเกี่ยวกับสาระสำคัญ - อริสโตเติลอธิบาย - จากนั้นเราตอบคำถาม "สิ่งนี้คืออะไร" และไม่ใช่คำถาม "สิ่งนี้คืออะไร" (คุณภาพ), "มันยอดเยี่ยมแค่ไหน" (ปริมาณ) ฯลฯ อริสโตเติลมี 2 เกณฑ์สาระสำคัญ "

1) ความเป็นไปได้ (ความรู้ในแนวคิด)

2) "ความสามารถในการดำรงอยู่ต่างหาก";

แต่เกณฑ์ทั้งสองนี้กลับกลายเป็นว่าเข้ากันไม่ได้เพราะ "บุคคลเท่านั้นที่มีการดำรงอยู่อย่างอิสระอย่างไม่มีเงื่อนไข" แต่บุคคลไม่เป็นไปตามเกณฑ์แรก - ไม่เข้าใจด้วยจิตใจไม่ได้แสดงออกด้วยแนวคิดไม่สามารถเป็นได้ กำหนดไว้ อริสโตเติลจึงต้องหาการประนีประนอมระหว่างเกณฑ์ทั้งสอง และการประนีประนอมดังกล่าวประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าอริสโตเติลถือเอาเป็นสาระสำคัญไม่ใช่ของปัจเจก ไม่ใช่สิ่งของ และไม่ใช่ปริมาณ ฯลฯ แต่สิ่งที่กำหนดไว้แล้วและ สนิทสนมกับปัจเจกมากจนแทบจะหลอมรวมเข้ากับมัน สิ่งนั้นจะเป็น "แก่นแท้" ที่ต้องการ ซึ่งเรียกใน "อภิปรัชญา" ว่า "แก่นแท้ของสิ่งของ" หรือ "แก่นแท้ของการมีอยู่ของสรรพสิ่ง" "แก่นแท้ของการเป็น" คือรูปแบบของสิ่งของหรือ "แก่นแท้แรก" ของมัน ดังนั้น สิ่งใดสิ่งหนึ่งจึงเป็นเอกภาพของสสารและรูปแบบ

นอกจากสาเหตุ "วัตถุ" ของสิ่งของและสาเหตุ "ที่เป็นทางการ" แล้ว อริสโตเติลยังกล่าวถึงหลักการ (หน้ากาก) อีกสองประการของทุกสิ่งที่มีอยู่ นี่คือสาเหตุเป้าหมาย: "การปรับสภาพโชคชะตาไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะใน 'การกระทำที่ถูกกำหนดโดยความคิด' เท่านั้น แต่ยังรวมถึง

อริสโตเติลหมายถึงการดำเนินการตามกระบวนการที่มีจุดประสงค์บางอย่างและเรียกมันว่า "เอนเทเลชี" มุ่งมั่นเพื่อประโยชน์ของตนเองเช่นเดียวกับการใช้ศักยภาพเฉพาะ (โอกาส) "สิ่งที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติ"

เหตุผลทั้ง 4 ข้อตามที่อริสโตเติลกล่าวนั้นเป็นนิรันดร์ เหตุผลทางวัตถุไม่สามารถลดให้ผู้อื่นได้ แต่ตามหลักแล้ว เหตุผลในการขับขี่และเป้าหมายจะลดลงเหลือเพียงเหตุผลเดียว และเหตุผลสามประการสำหรับอริสโตเติลก็คือพระเจ้า แต่เทพเจ้าแห่งอริสโตเติลเป็นเทพเจ้าแห่งปรัชญาโดยเฉพาะ นี่คือความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ จิตใจที่กระตือรือร้น การพอเพียง การคิดแบบปิดตัวเอง นี่คือจิตวิญญาณแบบสัมบูรณ์ - "จิตที่คิดไปเองและความคิดของมันคือความคิดเกี่ยวกับการคิด ."

อริสโตเติลให้ความสนใจอย่างมากกับปัญหาการคิดโดยทั่วไป โดยทิ้งการพัฒนาพื้นฐานในตรรกะ โดยที่เขาเข้าใจศาสตร์แห่งการพิสูจน์ เช่นเดียวกับรูปแบบการคิดที่จำเป็นสำหรับการรู้คิด: ตรรกะ ตามอริสโตเติลสำรวจวิธีการที่ ความรู้ที่ได้รับสามารถลดลงเป็นองค์ประกอบที่สามารถเป็นแหล่งคำอธิบายของเขาได้ สามประเด็นได้รับความสนใจเป็นพิเศษ:

1) คำถามเกี่ยวกับวิธีการความรู้ที่น่าจะเป็น แผนกวิจัยเชิงตรรกะนี้ อริสโตเติลเรียก "วิภาษ" และพิจารณาในบทความ "โทพีกา"

2) คำถามของสองวิธีหลักในการชี้แจงความรู้ที่เชื่อถือได้ซึ่งมีทั้งคำจำกัดความและการพิสูจน์

3) คำถามเกี่ยวกับวิธีการค้นหาสถานที่แห่งความรู้นั่นคือการเหนี่ยวนำ ("การเหนี่ยวนำ") คำสองสามคำเกี่ยวกับวิภาษตามอริสโตเติล อริสโตเติลเชื่อว่าในประเด็นต่างๆ ความรู้สามารถเป็นไปได้เท่านั้น และไม่ใช่ความจริงที่เถียงไม่ได้ อริสโตเติลให้เหตุผลว่าความรู้ดังกล่าวแสดงถึงวิธีการพิเศษของตัวเอง ไม่ใช่วิธีการทางวิทยาศาสตร์ในแง่ที่แน่นอน แต่เป็นวิธีการที่เข้าใกล้ทางวิทยาศาสตร์ แล้ววิธีการนี้ถูกเรียกโดยอริสโตเติลว่า "วิภาษวิธี" ซึ่งเบี่ยงเบนไปจากประเพณีของโสกราตีสและเพลโต ใน "วิภาษ" ประการแรก มีการพัฒนาข้อสรุปซึ่งอาจนำไปสู่คำตอบที่น่าจะเป็นไปได้สำหรับคำถามที่วางและซึ่งจะปราศจากความขัดแย้ง ประการที่สอง มีวิธีต่างๆ ในการตรวจสอบว่าคำตอบของคำถามอาจกลายเป็นเท็จ

อริสโตเติลสอนว่าสิ่งที่บุคคลมุ่งมั่นเพื่อเป็นสิ่งที่ดี และความดีคือเป้าหมายที่ผู้คนปรารถนาไม่ใช่เพื่อตนเอง แต่เพื่อเห็นแก่เป้าหมายนั้นเอง ดังนั้น ความดีสูงสุดคือความสุข ความสุขคือชีวิตที่ดีและการกระทำที่ถูกต้อง มันไม่สามารถประกอบด้วยสิ่งของที่ดีได้ แต่ในสาระสำคัญนั้นถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะและจุดประสงค์ของบุคคล วัตถุประสงค์หลักของบุคคลคือกิจกรรมและประสิทธิภาพที่ยอดเยี่ยม ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ชีวิตที่มุ่งมั่นเพื่อความดีสูงสุดนั้นสามารถกระตุ้นได้เท่านั้น คุณสมบัติที่ดีที่ยังคงตรวจไม่พบจะไม่ให้ความสุข

คุณธรรมของมนุษย์คือความสามารถในการนำทาง เลือกการกระทำที่เหมาะสม เพื่อกำหนดตำแหน่งของความดี ในการทำเช่นนี้ อริสโตเติลได้กล่าวถึงหลักการทั่วไปของกิจกรรมของมนุษย์ ซึ่งเขากำหนดให้เป็นระดับกลาง มีหลายวิธีที่จะทำผิดพลาด แต่มีทางเดียวเท่านั้นที่จะทำสิ่งที่ถูกต้อง

สำหรับจรรยาบรรณของอริสโตเติล หลักความยุติธรรมเป็นสิ่งสำคัญ นี่คือหลักการ

กิจกรรมทางเศรษฐกิจการแลกเปลี่ยนสินค้าทางเศรษฐกิจ ดังนั้นความยุติธรรมจึงเป็นทัศนคติที่เท่าเทียมกันต่อสินค้าวัตถุ อริสโตเติลพิจารณาความยุติธรรมสองรูปแบบ: การกระจายและความเท่าเทียมกัน เกณฑ์แรกคือศักดิ์ศรีของบุคคลที่มีการแจกจ่าย อริสโตเติลเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้คนไม่เท่าเทียมกันโดยธรรมชาติ และความยุติธรรมแบบกระจายคำนึงถึงสถานะทางสังคมของแต่ละบุคคล ในกรณีที่สอง การถ่ายโอนวัตถุจากมือข้างหนึ่งไปยังอีกมือหนึ่งไม่ได้ถูกกำหนดโดยศักดิ์ศรี แต่โดยพื้นฐานทางเศรษฐกิจ สัดส่วนเลขคณิตทำงานที่นี่: สังคมถูกจัดขึ้นโดยความจริงที่ว่าทุกคนได้รับรางวัลขึ้นอยู่กับกิจกรรมของเขา

อริสโตเติลจึงพูดถึงคุณค่าเป็น

คุณสมบัติทางเศรษฐกิจของวัตถุแลกเปลี่ยน เขาเชื่อว่าวัตถุทั้งหมดควรวัดด้วยสิ่งเดียว นี่คือความต้องการที่เชื่อมโยงทุกสิ่ง การวัดผล เกิดจากความยินยอมร่วมกันและมันคือเงิน ความดี คุณธรรม ไม่ใช่สมบัติทางกาย แต่เป็นการเปิดเผยของมนุษย์ สำหรับอริสโตเติล การพักผ่อนเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับความดีและการไตร่ตรอง

ปรัชญาของอริสโตเติลทำให้ยุคปรัชญาโบราณนั้นสมบูรณ์ ซึ่งมักเรียกกันว่า "ปรัชญาของกรีกโบราณ" และเป็นพื้นฐานของปรัชญายุโรปทั้งหมด

ที่สามเวที (ปลายศตวรรษที่ 4 - ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) มักถูกกำหนดให้เป็นขนมผสมน้ำยา

นักปรัชญาและสำนักปรัชญาในยุคขนมผสมน้ำยาของประวัติศาสตร์โบราณมีลักษณะไม่มากนักโดยการเสนอแนวคิดใหม่ ๆ โดยการทำความเข้าใจ ชี้แจง แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับแนวคิดและคำสอนที่สร้างขึ้นโดยนักคิดในสมัยก่อน

ความสนใจในการอธิบายเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับภาพของโลก ฟิสิกส์ของจักรวาลวิทยา และดาราศาสตร์ กำลังลดลงทุกหนทุกแห่ง นักปรัชญาต่างสนใจในคำถามว่าควรมีชีวิตอยู่ในโลกนี้อย่างไรเพื่อหลีกเลี่ยงภัยพิบัติและภยันตรายที่คุกคามจากทุกทิศทุกทาง ปราชญ์ผู้ซึ่งในยุคของ "คลาสสิกที่ยิ่งใหญ่" เป็นนักวิทยาศาสตร์ นักวิจัย นักไตร่ตรอง จุลภาคและมหภาคที่เข้าใจได้ กำลังกลายเป็น "ช่างฝีมือแห่งชีวิต" ผู้มีรายได้ไม่มากเท่ากับความสุข ในปรัชญา เขาเห็นกิจกรรมและโครงสร้างของความคิดที่ปลดปล่อยบุคคลจากความไม่น่าเชื่อถือ การหลอกลวง จากความกลัวและความไม่สงบ ซึ่งชีวิตเต็มไปด้วยและนิสัยเสีย ความสนใจได้รับการฟื้นฟูและทัศนคติต่อความเห็นถากถางดูถูกกำลังเปลี่ยนไป ซึ่งสังคมที่ฉีกขาดภายใน "เติมเต็ม" การขาดเสรีภาพทางสังคมด้วยเสรีภาพทางสังคม นอกจากนี้ยังมีแนวความคิดเชิงปรัชญาและจริยธรรมที่เป็นต้นฉบับและไม่แสดงความเห็นซึ่งเกิดขึ้นจากสภาพวัฒนธรรมของยุคเฮลเลนิก - อย่างแรกเลยสิ่งนี้ ความสงสัย ลัทธิสโตอิก และหลักจริยธรรมของนักวัตถุนิยมปรมาณู Epicurus.

บรรพบุรุษของสมัยโบราณ ความสงสัย Pyrho (365-275 ปีก่อนคริสตกาล) ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักปรัชญาผู้มุ่งมั่นเพื่อความสุข แต่ความสุขประกอบด้วยความใจเย็นและปราศจากความทุกข์เท่านั้น และใครก็ตามที่ปรารถนาจะบรรลุความสุขที่เข้าใจได้นี้จะต้องตอบคำถามสามข้อ:

1) สิ่งของทำมาจากอะไร?

2) เราควรสัมพันธ์กับสิ่งเหล่านี้อย่างไร?

3) ผลลัพธ์อะไร เราจะได้ประโยชน์อะไรจากทัศนคติดังกล่าวที่มีต่อพวกเขา?

1. ไม่มีคำตอบ: ไม่ควรเรียกว่าสวยงามหรือน่าเกลียด ไม่ยุติธรรมและไม่ยุติธรรม

2. เนื่องจากไม่มีข้อความจริงที่เป็นไปได้เกี่ยวกับวัตถุใดๆ ดังนั้น Pyrrho จึงเรียกวิธีเดียวที่จะเกี่ยวข้องกับสิ่งที่เหมาะสมสำหรับนักปรัชญาที่จะละเว้น ("eroche") จากการตัดสินใดๆ เกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้น แต่การละเว้นจากการตัดสินดังกล่าวไม่ใช่การไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าโดยสมบูรณ์: ตาม Pyrrho การรับรู้หรือความประทับใจทางประสาทสัมผัสของเรานั้นแน่นอน และการตัดสินเช่น "สำหรับฉันดูเหมือนว่าขมหรือหวาน" จะเป็นจริง

3. ผลหรือประโยชน์ของการละเว้นบังคับสำหรับผู้สงสัยจากการตัดสินใด ๆ เกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ จะเป็นความอุเบกขา ความสงบ เช่นเดียวกัน ซึ่งความสงสัยเห็นเป้าหมายสูงสุดที่นักปรัชญาแห่งความสุขมีได้

นักปราชญ์ขี้ระแวงแตกต่างจากคนอื่น ๆ เพราะเขาไม่ยึดติดกับวิธีคิดและการกระทำของเขาในความหมายของความจริงอย่างไม่มีเงื่อนไข

Epicurusผู้สร้างลัทธิวัตถุนิยมตั้งชื่อตามเขา ( ผู้มีรสนิยมสูง)ปรัชญายังเข้าใจด้วยกิจกรรมที่ให้ผู้คนผ่านการไตร่ตรองและการวิจัยชีวิตที่สงบสุขปราศจากความทุกข์: "อย่าให้ใครในวัยหนุ่มของเขาเลิกเรียนปรัชญาและในวัยชราอย่าเบื่อกับการทำปรัชญา .. ใครว่ายังไม่มาหรือหมดเวลาเรียนปรัชญาก็เปรียบเสมือนคนที่บอกว่าไม่มีเวลาสำหรับความสุขหรือไม่มีเวลาแล้ว ส่วนหลักของปรัชญาคือจริยธรรมซึ่งนำหน้าด้วยฟิสิกส์ (ตาม Epicurus เผยให้เห็นจุดเริ่มต้นตามธรรมชาติและการเชื่อมต่อในโลก ปลดปล่อยจิตวิญญาณจากศรัทธาในพลังอันศักดิ์สิทธิ์ ในชะตากรรมหรือโชคชะตาที่ครอบงำมนุษยชาติ) ซึ่งใน เทิร์นนำหน้าด้วย "ส่วนที่สาม ปรัชญาคือศีล (ความรู้เกี่ยวกับเกณฑ์ของความจริงและกฎสำหรับความรู้ความเข้าใจ) ในท้ายที่สุด Epicurus ใช้การรับรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นเกณฑ์ของความรู้และแนวคิดทั่วไปที่อิงจากพวกเขาและแนวคิดทั่วไปที่อิงตามพวกเขา - ในญาณวิทยา ทิศทางนี้เรียกว่าการโลดโผน (จากความรู้สึก "sensus" ในภาษาละติน) ภาพทางกายภาพของโลกตาม Epicurus มีดังต่อไปนี้: จักรวาลประกอบด้วยร่างกายและพื้นที่ "นั่นคือความว่างเปล่า" ร่างกายเป็นสารประกอบของร่างกายอย่างใดอย่างหนึ่งหรือจากที่ซึ่งสารประกอบของพวกมันถูกสร้างขึ้นและสิ่งเหล่านี้เป็น "อะตอม - หนาแน่นที่แยกออกไม่ได้ - ซึ่งแตกต่างกันไม่เพียง แต่ในเดโมคริตุสในรูปร่างและขนาด แต่ยังอยู่ในน้ำหนัก อะตอมอยู่ตลอดเวลา เคลื่อนที่ผ่านความว่างเปล่าด้วยความเร็วคงที่สำหรับทุกคน และ - ต่างจากมุมมองของเดโมคริตุส - พวกเขาสามารถเบี่ยงเบนตัวเองจากวิถีของสิ่งที่เกิดขึ้นได้เองเนื่องจากความต้องการการเคลื่อนที่เป็นเส้นตรง - นั่นคือ Epicurus แนะนำสมมติฐานของการเบี่ยงเบนตัวเองของอะตอม อธิบายการชนกันระหว่างอะตอมและตีความว่าเป็นเสรีภาพขั้นต่ำ ซึ่งจำเป็นต้องถือว่าอยู่ในองค์ประกอบของไมโครเวิร์ล - ในอะตอม เพื่ออธิบายความเป็นไปได้ของเสรีภาพในมนุษย์

จริยธรรมของ Epicurus เกิดขึ้นจากตำแหน่งที่ว่าสำหรับบุคคลแล้ว ความดีแรกเกิดและความดีแต่กำเนิดคือความพอใจ เข้าใจว่าเป็นการไม่มีความทุกข์ และไม่ใช่สภาวะของความเพลิดเพลินที่ครอบงำ ผ่านการปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมานตาม Epicureanism เป้าหมายของชีวิตที่มีความสุขนั้นสำเร็จ - สุขภาพของร่างกายและการขาดความไม่สงบ ความสงบที่สมบูรณ์ของจิตวิญญาณ - ataraxia Epicurus ถือว่าความทุกข์ของวิญญาณเลวร้ายกว่ามากเมื่อเทียบกับความทุกข์ของร่างกาย โดยทั่วไป จริยธรรมของ Epicurus มีลักษณะเฉพาะตัวและเป็นประโยชน์: แม้แต่มิตรภาพก็ไม่มีค่าสำหรับตัวมันเองอีกต่อไป แต่เพื่อความปลอดภัยที่มิตรภาพนำมาและเพื่อความสงบของจิตวิญญาณ

อารมณ์ที่แตกต่างในจริยธรรม อดทน: โลกโดยรวมเป็นกายเดียว มีชีวิตและผ่า หายใจทางกายที่เคลื่อนไหว ("ปอด") อย่างทั่วถึง พวกเขาสร้างหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีที่เข้มงวดที่สุดของการเป็นอยู่ หากลัทธิมหากาพย์เต็มไปด้วยความน่าสมเพชของเสรีภาพและพยายามที่จะแย่งชิงบุคคลจาก "โซ่ตรวนเหล็กของความจำเป็น" ดังนั้นสำหรับความจำเป็นที่ต้องอดทน ("หิน", "ชะตากรรม") จะไม่เปลี่ยนรูปและกำจัดความจำเป็น (เสรีภาพในความหมาย ของลัทธิอภิปรัชญา) เป็นไปไม่ได้ การกระทำของผู้คนไม่ได้แตกต่างกันในลักษณะที่ความจำเป็นที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในทุกกรณีและมีไว้สำหรับทุกคนไม่ว่าจะโดยสมัครใจหรือภายใต้การบังคับขู่เข็ญ โชคชะตา "นำ" ผู้ที่ต่อต้านมันอย่างไร้เหตุผลและประมาท ปราชญ์มุ่งมั่นที่จะดำเนินชีวิตให้สอดคล้องกับธรรมชาติและด้วยเหตุนี้เขาจึงได้รับคำแนะนำจากเหตุผล อารมณ์ที่เขาอาศัยอยู่คือความอ่อนน้อมถ่อมตนยอมจำนนต่อสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ชีวิตที่มีเหตุมีผลและสอดคล้องกับธรรมชาติคือชีวิตที่มีคุณธรรม และผลของมันคือ "ความไม่แยแส" - การไม่มีความทุกข์ ความท้อแท้ ไม่แยแสต่อทุกสิ่งภายนอก มันอยู่กับลัทธิสโตอิกที่คำพังเพย "ปรัชญากินศาสตร์แห่งความตาย" มีความเกี่ยวข้อง แต่ถึงแม้จะมองโลกในแง่ร้ายอย่างเห็นได้ชัด จริยธรรมของพวกสโตอิกก็มุ่งไปที่หลักการเห็นแก่ผู้อื่นของหน้าที่และความกล้าหาญก่อนชะตากรรมจะพัดพาไป ในขณะที่อุดมคติของลัทธิเอพิคิวเรียนนั้นเห็นแก่ตัว แม้จะมีการปรับแต่งและ "การตรัสรู้" ก็ตาม

คุณสมบัติของปรัชญากรีกโบราณ:

1. จักรวาลวิทยา- ความเข้าใจโลกในฐานะจักรวาล ทั้งหมดที่มีระเบียบและสมควร (ตรงข้ามกับความโกลาหล) มนุษย์ถูกมองว่าเป็นพิภพเล็กที่สัมพันธ์กับมหภาค โดยเป็นส่วนหนึ่งและการทำซ้ำ ซึ่งเป็นภาพสะท้อนของมหภาค ทิศทางการเปิดเผยความปรองดองในการดำรงอยู่ของมนุษย์ - เพราะหากโลกได้รับคำสั่งอย่างกลมกลืน ถ้าโลกคือจักรวาล และบุคคลคือเงาสะท้อนของมัน และกฎแห่งชีวิตมนุษย์ก็คล้ายกับกฎของมหภาค ความกลมกลืนนั้นก็คือ มี (ซ่อน) อยู่ในบุคคล

2.ภววิทยา(ยิ่งไปกว่านั้น ชัดเจน แสดงออกในความจริงที่ว่านักปราชญ์ - นักฟิสิกส์คนแรกกำลังมองหา "สาเหตุและจุดเริ่มต้นของการเป็นอยู่") - การปฐมนิเทศต่อการศึกษาความเป็นอยู่เช่น ของทั้งหมดที่มีอยู่ในเอกภาพ, ในการจุติของธาตุ-วัตถุและไร้เดียงสา-วิภาษ: "arche" ถูกมองว่าเป็นวัตถุบางอย่างและทันทีที่จักรวาลทั้งหมด "ได้รับ" (อย่างแม่นยำใน ontology ไม่ใช่ในตรรกะ แผน) จากแหล่งที่มาของวัสดุจากนั้นก็รู้สึกเชื่อมโยงกันโดยใช้หลักการแรกนี้ - ความสามัคคีที่มีการเปลี่ยนแปลงการเคลื่อนไหว และหลักการของการเชื่อมต่อและการพัฒนา (การเคลื่อนไหว) เป็นลักษณะสำคัญ (คุณสมบัติ) ของรูปแบบวิภาษของการคิดเชิงปรัชญา

3. กายภาพนิยม (ธรรมชาตินิยม)- แนวคิดของธรรมชาติเป็นเป้าหมายหลักของปรัชญา

ข้อสรุป

ในอินเดีย จีน กรีซ ประมาณศตวรรษที่ 8-6 BC อี มีการสร้างปรัชญาล่วงหน้า กล่าวคือ ความคิดที่ซับซ้อนซึ่งยังไม่เป็นปรัชญาซึ่งในช่วง 5-3 ศตวรรษ BC อี ปรัชญาปรากฏขึ้น ปรัชญาประกอบด้วย:

1. พัฒนาตำนานและพัฒนาศาสนา ตัวอย่างเช่น ในอินเดียนี้

คอมเพล็กซ์ถูกสร้างขึ้นโดยพระเวทอุปนิษัท พระเวทเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด

ข้อความ Upanishads - ความเห็นเกี่ยวกับพวกเขา พวกเขาตอบคำถาม

เกี่ยวกับการเกิดของโลก, เกี่ยวกับพื้นฐานของโลกและหัวข้อที่เชื่อมโยงกัน, เกี่ยวกับมัน

โครงสร้างเกี่ยวกับที่มาของสาระสำคัญของมนุษย์และชะตากรรมมรณกรรมของเขา ที่

แนวคิดทางศาสนาและตำนานของกรีกได้รับการจัดระบบ

ในมหากาพย์ของโฮเมอร์ ในบทกวีของเฮเซียด "ธีโอโกนี" และในคำสอนของออร์ฟิกส์

2. วิทยาศาสตร์ก่อน - คอมเพล็กซ์ที่มั่นคงของความรู้เชิงปฏิบัติในบางวิชา ตัวอย่างเช่น ก่อนดาราศาสตร์คือความรู้เกี่ยวกับท้องฟ้าเต็มไปด้วยดวงดาวและความสามารถในการคำนวณช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดของวัฏจักรประจำปี Premathematics เป็นศิลปะของการนับ การวัด การคำนวณพื้นที่และปริมาตร ก่อนเคมี - เทคโนโลยีการทำสี, สบู่, ไวน์ Pre-medicine คือ ความสามารถในการรักษาโรค Prebiology - ผลกระทบของพืชที่มีต่อร่างกาย ความรู้นี้ยังไม่เป็นวิทยาศาสตร์เพราะ ไม่ได้รับการจัดระบบ ไม่ได้รับการพิสูจน์ ไม่มีการสรุปเชิงทฤษฎี แต่นี่เป็นความรู้ที่มีเหตุผลอยู่แล้ว

3. ปัญญาทางโลก ผู้ถือมันโดดเด่น: ปราชญ์ พี่เลี้ยง ครู ตัวอย่างเช่น ในประเทศจีน - ขงจื๊อ (551-479 ปีก่อนคริสตกาล) เขาได้สร้างหลักคำสอนของสามีผู้สูงศักดิ์ วิถีชีวิตที่คู่ควร รัฐบาลในอุดมคติ หลักคำสอนของ "ค่าเฉลี่ยสีทอง" ในกรีซ คนเหล่านี้คือนักปราชญ์ทั้งเจ็ด กิจกรรมของพวกเขาย้อนกลับไปในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 - ต้นศตวรรษที่ 6 ปีก่อนคริสตกาล ข้อความที่แตกต่างกันกล่าวถึงบุคลิกที่แตกต่างกัน แต่แน่นอนว่าสิ่งเหล่านี้คือ Thales, Byant, Pittacus, Solon of Athens รูปแบบทั่วไปของการให้เหตุผลของพวกเขาคือคำพังเพย Gnoma เป็นข้อความทั่วไปสั้นๆ พวกโนมส์ส่วนใหญ่มีศีลธรรม Biant: "อย่าพูด คุณพลาด คุณแพ้" , "เอาไปด้วยการโน้มน้าวใจ ไม่ใช่ด้วยกำลัง" พิทักษ์: "พึ่งเพื่อน" , "รู้จักวัด" โซลอน: "ไม่มีอะไรมากเกินไป", "อย่ารีบเร่งที่จะหาเพื่อนและอย่ารีบปฏิเสธสิ่งที่ได้มาแล้ว" โนมส์บางตัวมีภาพรวมที่กว้างขึ้น

ปรัชญาที่เกิดขึ้นใหม่สามารถแสดงเป็นความพยายามที่จะตอบสนองอย่างมีเหตุผลต่อคำถามที่เกิดขึ้นในเทพนิยาย ศาสนา ทุกวัน

คำถามเกี่ยวกับโลกและชีวิตมนุษย์

แนวคิดหลักของปรัชญาที่เกิดขึ้นใหม่คือแนวคิดเกี่ยวกับการเชื่อมต่อภายในซึ่งเป็นเอกภาพของสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมดโดยอิงจากความสามัคคีของแหล่งที่มาของการดำรงอยู่ทั้งหมด.โลกเป็นหนึ่งเดียวเพราะ ทั้งหมดมาจากจุดเริ่มต้นเดียว ในอินเดีย จุดเริ่มต้นของทุกสิ่งคือพราหมณ์ ซึ่งเป็นแก่นแท้สูงสุดของจักรวาล ในปรัชญาจีน แนวคิดของเต๋าคือสิ่งที่โลกสร้างขึ้นและเป็นไปตามที่โลกสร้างขึ้น

ในวัฒนธรรมตะวันออกไม่มีการแยกปรัชญาออกจากปรัชญาก่อน เป็นเวลานานที่ความรู้จะพัฒนาในคอมเพล็กซ์เดียว ปรัชญายังคงผสมผสานกับตำนานและการเป็นตัวแทนของศาสนา เฉพาะในกรีกโบราณเท่านั้นในช่วงต้น (ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) เท่านั้นที่ความรู้แบ่งออกเป็นเหตุผลและศาสนา - ตำนานอย่างชัดเจน ความรู้บนพื้นฐานของการคิดเชิงนามธรรมและการพิสูจน์ได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษ สิ่งนี้อำนวยความสะดวกโดยลักษณะทางประวัติศาสตร์ของสังคมโบราณ

ปรัชญากรีกที่สร้างขึ้นเพื่อแสดงหลักการของเอกภาพสากล

แนวคิดที่มีเหตุผลทั้งหมดประการแรก สาร (โค้ง - จุดเริ่มต้น) -

หลักการที่มั่นคงซึ่งรองรับทุกสิ่งที่มีอยู่จึงกำหนดความสามัคคีและทำให้เกิดความสงบเรียบร้อย

หน่วยงานของรัฐบาลกลางเพื่อการศึกษาของสหพันธรัฐรัสเซีย

"มหาวิทยาลัยเหมืองแร่แห่งรัฐอูราล"

ประธานฝ่ายปรัชญาและวัฒนธรรม

หัวข้อ: ปรัชญากรีกโบราณ

อาจารย์ : รศ. Gvozdetsky A.V.

นักศึกษา: Elsukov N.D.

กลุ่ม: PRM-09

เมืองเยคาเตรินเบิร์ก

ปรัชญาของกรีกโบราณครอบครองสถานที่พิเศษในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญาในแง่ของความหลากหลายของกระแส, โรงเรียนและคำสอน, ความคิดและบุคลิกภาพเชิงสร้างสรรค์, ความอุดมสมบูรณ์ของรูปแบบและภาษา, และอิทธิพลต่อการพัฒนาต่อมาของวัฒนธรรมปรัชญา ของมนุษย์ ต้นกำเนิดของมันเกิดขึ้นได้ด้วยการมีอยู่ของระบอบประชาธิปไตยในเมืองและเสรีภาพทางปัญญา การแยกทางจิตใจออกจากการใช้แรงงานทางร่างกาย ในปรัชญากรีกโบราณ การคิดเชิงปรัชญาและการสร้างโลกสองประเภทหลัก (อุดมคตินิยมและวัตถุนิยม) ได้ก่อตัวขึ้นอย่างชัดเจน

ปรัชญากรีกเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นในศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช เป็นเรื่องปกติที่จะแยกแยะช่วงเวลาสำคัญๆ หลายช่วงในการพัฒนา ประการแรกคือการก่อตัวหรือการกำเนิดของปรัชญากรีกโบราณ เบื้องหน้าในขณะนั้นคือธรรมชาติ ดังนั้นช่วงเวลานี้บางครั้งจึงเรียกว่าเชิงธรรมชาติ-ปรัชญา ครุ่นคิด เป็นปรัชญาในยุคแรกๆ ที่มนุษย์ยังไม่ถูกแยกออกเป็นวัตถุแห่งการศึกษาต่างหาก ช่วงที่สองคือความมั่งคั่งของปรัชญากรีกโบราณ (V - IV ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ในเวลานี้ ปรัชญาเริ่มเปลี่ยนจากแก่นของธรรมชาติมาเป็นธีมของมนุษย์และสังคม เป็นปรัชญาคลาสสิกภายใต้กรอบของการสร้างตัวอย่างดั้งเดิมของวัฒนธรรมปรัชญาโบราณ ยุคที่สาม (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสตศักราชสี่) เป็นการเสื่อมถอยและแม้กระทั่งความเสื่อมถอยของปรัชญากรีกโบราณ ซึ่งเกิดจากการพิชิตกรีซโดยกรุงโรมโบราณ ญาณวิทยาและชาติพันธุ์และในที่สุดประเด็นทางศาสนาในรูปแบบของศาสนาคริสต์ยุคแรกก็มาถึงที่นี่

องค์ประกอบแรกของการคิดเชิงปรัชญาปรากฏขึ้นแล้วในผลงานของนักประวัติศาสตร์กรีกโบราณ - โฮเมอร์ เฮโรโดตุส เฮซิออยด์ โรงเรียนปรัชญาแห่งแรกของกรีกโบราณถือเป็น Mileskut ซึ่งชื่อของปราชญ์ Thales มักฟังบ่อยที่สุดซึ่งเป็นที่รู้จักในฐานะนักภูมิศาสตร์นักดาราศาสตร์นักคณิตศาสตร์ โดยทั่วไปแล้วทาเลสได้รับการยอมรับว่าเป็นนักปรัชญากรีกโบราณคนแรก ประการแรกคือคำถามในการค้นหาความสามัคคีในโลกนี้ มันเป็นปรัชญาธรรมชาติหรือปรัชญาของธรรมชาติ

ทาเลสเริ่มต้นจากการสันนิษฐานว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกเกิดขึ้นจากน้ำ "ทุกอย่างจากน้ำและทุกอย่างลงไปในน้ำ" เป็นพื้นฐานของวิทยานิพนธ์ของปราชญ์ น้ำในแนวคิดเชิงปรัชญาของทาเลสเป็นหลักการพื้นฐานอย่างที่เป็นอยู่

Anaximander ลูกศิษย์และผู้ติดตามของ Thales ผู้เขียนร้อยแก้วเชิงปรัชญาก็เป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีเมตตาเช่นกัน เขาได้หยิบยกและไขข้อสงสัยเกี่ยวกับการวางรากฐานของโลก

การรวมกันของสิ่งเหล่านี้ส่งผลให้เกิดดิน (แห้งและเย็น) น้ำ (เปียกและเย็น) อากาศ (เปียกและร้อน) และไฟ (แห้งและร้อน) เขาเชื่อว่าชีวิตเกิดขึ้นที่ชายแดนของทะเลและแผ่นดินจากตะกอนภายใต้อิทธิพลของ ไฟสวรรค์.

ภายในกรอบของปรัชญากรีกตอนต้น โรงเรียนมีบทบาทสำคัญในชื่อเฮราคลิตุส เขาเชื่อมโยงทุกสิ่งที่มีอยู่ด้วยไฟ ซึ่งถือได้ว่าเป็นองค์ประกอบที่เปลี่ยนแปลงได้มากที่สุดในโลก ทั้งน้ำ ดิน และอื่นๆ โลกเคยเป็น เป็น และจะเป็นไฟที่มีชีวิตเสมอ สำหรับปราชญ์ชาวกรีก ไฟไม่ได้เป็นเพียงแหล่งกำเนิด แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของพลวัตและความไม่สมบูรณ์ของทุกสิ่งที่มีอยู่ ไฟเป็นพลังทางศีลธรรมที่สมเหตุสมผล

วิญญาณมนุษย์ก็ร้อนแรงเช่นกัน วิญญาณที่แห้ง (คะนอง) นั้นฉลาดและดีที่สุด Heraclitus ยังเสนอแนวคิดเกี่ยวกับโลโก้ ในความเข้าใจของเขา โลโก้เป็นกฎวัตถุประสงค์และกฎที่ทำลายไม่ได้ของจักรวาล ฉลาด หมายถึง ดำเนินชีวิตตามโลโกส

Heraclitus ในรูปแบบที่ง่ายที่สุดสรุปพื้นฐานของภาษาถิ่นเป็นหลักคำสอนของการพัฒนาของทุกสิ่ง เขาเชื่อว่าทุกสิ่งในโลกนี้เชื่อมโยงถึงกัน และทำให้โลกมีความสามัคคี ประการที่สอง ทุกสิ่งในจักรวาลขัดแย้งกัน การชนกันและการต่อสู้ของหลักการเหล่านี้เป็นกฎหลักของจักรวาล ประการที่สาม ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงได้ แม้แต่ดวงอาทิตย์ยังส่องแสงในรูปแบบใหม่ทุกวัน โลกโดยรอบเป็นแม่น้ำที่ไม่สามารถเข้าได้สองครั้ง The Logos เปิดเผยความลับเฉพาะกับผู้ที่รู้วิธีคิดไตร่ตรองเท่านั้น

นักปรัชญาที่โดดเด่นอีกคนคือพีทาโกรัส เขาก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาของตัวเองและตั้งคำถามเกี่ยวกับโครงสร้างเชิงตัวเลขของจักรวาล ปีทาโกรัสสอนว่าพื้นฐานของโลกคือตัวเลข: `จำนวนเป็นเจ้าของสิ่งของ' ชาวพีทาโกรัสได้มอบหมายบทบาทพิเศษให้กับหนึ่ง สอง สามและสี่ ผลรวมของตัวเลขเหล่านี้ให้ตัวเลข `สิบ' ซึ่งนักปรัชญาถือว่าเป็นอุดมคติ

ในโรงเรียนของ Eleatics (Xenophanes, Parmenides, Zeno) ความสนใจถูกดึงไปที่ปัญหาของการเป็นและการเคลื่อนไหวของมัน แนวคิดเรื่องความไม่เคลื่อนไหวของโลกก็แสดงออกโดยเซโนเฟนส์ ในความเห็นของเขา พระเจ้าสถิตอยู่ในจักรวาลที่รายล้อมมนุษย์ จักรวาลจักรวาลเป็นหนึ่งเดียว ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง

สถานที่สำคัญในปรัชญากรีกยุคแรกถูกครอบครองโดยงานของนักปรมาณู (Leucippus, Democritus)

เดโมคริตุสเชื่อว่าสิ่งเดียวจะเน่าเปื่อยและสลายตัวได้ มนุษย์เองตาม Democritus เกิดขึ้นตามธรรมชาติโดยปราศจากการมีส่วนร่วมของผู้สร้าง

บทสรุป

ปรัชญากรีกโบราณได้กลายเป็นหนึ่งในหน้าที่ฉลาดที่สุดในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญาโลกในแง่ของเนื้อหาเชิงอุดมการณ์ ความหลากหลายของโรงเรียน ประเภทของความคิดและความคิด นี่คือจุดที่ปรัชญาเข้าครอบงำจริงๆ อันที่จริง ปรัชญากรีกเป็นโลกทัศน์ของบุคลิกภาพที่มีอิสรเสรี ซึ่งแยกตัวเองออกจากจักรวาลและตระหนักถึงความเป็นอิสระและคุณค่าของเขา

→ปรัชญากรีกโบราณ ลักษณะทั่วไป

ปรัชญาของกรีกโบราณคือชุดของคำสอนที่พัฒนาขึ้น ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 BC อี แต่ศตวรรษที่หก น. อี(ตั้งแต่การก่อตัวของนโยบายโบราณบนชายฝั่งโยนกและอิตาลีไปจนถึงความเจริญรุ่งเรืองของกรุงเอเธนส์ในระบอบประชาธิปไตยและวิกฤตการณ์และการล่มสลายของนโยบายที่ตามมา) โดยปกติจุดเริ่มต้นของปรัชญากรีกโบราณจะเกี่ยวข้องกับชื่อ ธาเลสแห่งมิเลทัส (625-547 ปีก่อนคริสตกาล) จุดจบ - ด้วยคำสั่งของจักรพรรดิโรมันจัสติเนียนในการปิดโรงเรียนปรัชญาในเอเธนส์ (529 AD) การพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาสหัสวรรษนี้แสดงให้เห็นถึงความธรรมดาสามัญที่น่าทึ่ง การรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในจักรวาลจักรวาลเดียวและเหล่าทวยเทพ . สาเหตุส่วนใหญ่มาจากรากเหง้าของลัทธินอกรีต (หลายพระเจ้า) ของปรัชญากรีก สำหรับชาวกรีกมันเป็นสัมบูรณ์หลักมันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าพระเจ้าเองเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและเป็นตัวเป็นตนขององค์ประกอบทางธรรมชาติหลัก ในทางกลับกัน มนุษย์ไม่ได้สูญเสียความสัมพันธ์ดั้งเดิมกับธรรมชาติ แต่ใช้ชีวิตไม่เพียง "ตามธรรมชาติ" เท่านั้น แต่ยัง "ตามสถานประกอบการ" ด้วย (บนพื้นฐานของเหตุผลอันสมเหตุสมผล) จิตใจของมนุษย์ในหมู่ชาวกรีกเป็นอิสระจากอำนาจของเหล่าทวยเทพ ชาวกรีกเคารพพวกเขาและจะไม่ทำให้ขุ่นเคือง แต่ในชีวิตประจำวันของเขาเขาจะพึ่งพาการโต้แย้งของเหตุผลพึ่งพาตนเองและรู้ว่ามนุษย์ไม่มีความสุขเพราะเขา เป็นที่รักของทวยเทพแต่เพราะว่าทวยเทพรักมนุษย์จึงมีความสุข การค้นพบจิตใจมนุษย์ที่สำคัญที่สุดสำหรับชาวกรีกคือกฎหมาย (โนมอส) nomos - เป็นข้อบังคับที่สมเหตุสมผลซึ่งนำมาใช้โดยผู้อยู่อาศัยทุกคนในเมือง พลเมืองของเมือง และมีผลผูกพันกับทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ดังนั้นเมืองดังกล่าวจึงเป็นรัฐ (เมือง - รัฐ - นโยบาย)

ลักษณะโพลิสของชีวิตชาวกรีก (ด้วยบทบาทในฐานะการประชุมระดับชาติ การแข่งขันคำปราศรัยในที่สาธารณะ ฯลฯ) อธิบายถึงความไว้วางใจของชาวกรีกในเหตุผล ทฤษฎี และการเคารพบูชาสิ่งไม่มีตัวตน (ธรรมชาติ) - ความใกล้ชิดอย่างต่อเนื่องและแม้แต่การแยกจากกันไม่ได้ของ ฟิสิกส์ (หลักคำสอนของธรรมชาติ) และอภิปรัชญา (หลักคำสอนพื้นฐานของการเป็นอยู่). ธรรมชาติของพลเมืองของชีวิตสาธารณะบทบาทของหลักการส่วนบุคคลจะสะท้อนให้เห็นใน จริยธรรม (นี่เป็นปรัชญาเชิงปฏิบัติที่มุ่งบุคคลไปสู่พฤติกรรมเฉพาะประเภท) ซึ่งกำหนดคุณธรรมของมนุษย์ การวัดชีวิตมนุษย์ที่เหมาะสม

การไตร่ตรอง - การพิจารณาปัญหาของโลกทัศน์ในความสามัคคีของธรรมชาติมนุษย์ - ทำหน้าที่เป็นเหตุผลสำหรับบรรทัดฐานของชีวิตมนุษย์ตำแหน่งของมนุษย์ในโลกวิธีการบรรลุความกตัญญูความยุติธรรมและแม้กระทั่งความสุขส่วนตัว

แล้วในนักปรัชญาธรรมชาติชาวกรีกยุคแรก (นักปรัชญาธรรมชาติ) - ทาเลส, อนาซิแมนเดอร์, อนาซิมีเนส, พีทาโกรัสและโรงเรียนของเขา เฮราคลิตุส, พาร์เมนิเดส- การพิสูจน์ธรรมชาติของจักรวาลที่ทำหน้าที่กำหนดธรรมชาติของมนุษย์ มาข้างหน้า ปัญหาความสามัคคีของจักรวาล ซึ่งความกลมกลืนของชีวิตมนุษย์ยังต้องสอดคล้องกัน ในชีวิตมนุษย์มักถูกระบุด้วยความรอบคอบและความยุติธรรม

ปรัชญาธรรมชาติของกรีกยุคแรกเป็นแนวทางของปรัชญาและวิธีทำความเข้าใจโลก ซึ่ง กายภาพ มีบทบาทสำคัญในการรวมจักรวาล: ธรรมชาติกับมนุษย์และพระเจ้ากับธรรมชาติ แต่ธรรมชาติไม่ได้ถูกแยกออกเป็นวัตถุแห่งการพิจารณาอย่างเป็นอิสระและเป็นพิเศษ หรือเป็นการแสดงออกถึงแก่นแท้ของมนุษย์ ไม่แตกแยกจากสิ่งรอบตัว - พันตา ตา อนตะ . อีกประการหนึ่งคือ บุคคลไม่สามารถและไม่ควรอาศัยปรากฏการณ์ “นักปราชญ์” ดังที่กล่าวไว้ , เริ่ม "แปลกใจ" เขากำลังมองหา, พูดเป็นคำ เฮราคลิตุส, ธรรมชาติที่แท้จริงซึ่ง "ชอบซ่อน" และด้วยวิธีนี้หมายถึงจุดเริ่มต้นของจักรวาล - arehai . ในเวลาเดียวกัน บุคคลหนึ่งยังคงอยู่เบื้องหน้าในรูปของจักรวาล อันที่จริง จักรวาลคือโลกจักรวาลในชีวิตประจำวันของมนุษย์ ในโลกนี้ ทุกสิ่งมีความสัมพันธ์ ปรับเปลี่ยน และจัดเรียง: ดินและแม่น้ำ ท้องฟ้าและดวงอาทิตย์ - ทุกสิ่งมีไว้เพื่อชีวิต สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของบุคคล ชีวิตและความตายของเขา (ฮาเดสและ "เกาะของผู้ได้รับพร") โลกเหนือธรรมชาติอันสดใสของเหล่าทวยเทพ หน้าที่ที่สำคัญทั้งหมดของบุคคลนั้นได้รับการอธิบายไว้ก่อนหน้านี้โดยนักปรัชญาธรรมชาติชาวกรีกอย่างชัดเจนและเปรียบเปรย ความชัดเจนในภาพแสดงให้โลกเห็นว่าเป็นคนมีระเบียบวินัย จักรวาลไม่ใช่แบบจำลองนามธรรมของจักรวาล แต่โลกมนุษย์นั้นแตกต่างจากมนุษย์ที่มีขอบเขตจำกัด มันเป็นนิรันดร์และเป็นอมตะ

ลักษณะการไตร่ตรองของปรัชญาแสดงออกในรูปแบบจักรวาลวิทยาในนักปรัชญาธรรมชาติในภายหลัง: Empedocles, Anaxagoras, เดโมคริตุส. จักรวาลวิทยาปฏิเสธไม่ได้ในที่นี้ และยังมีอยู่ในหลักคำสอนเรื่องวัฏจักรจักรวาลและรากเหง้าของจักรวาลใน Empedoclesและในหลักคำสอนเรื่องเมล็ดพืชและจักรวาล "เซ้นส์" (ใจ) ซึ่ง "นำทุกสิ่งออกจากระเบียบเรียบร้อย" และในหลักคำสอนของอะตอมและความว่างและความจำเป็นตามธรรมชาติของ . แต่พวกเขารวมการมองเห็นครุ่นคิดกับการพัฒนาเครื่องมือหมวดหมู่ การใช้การโต้แย้งเชิงตรรกะ ได้แล้ว เฮราคลิตุสภาพเต็มไปด้วยความหมายที่ลึกซึ้ง (ภาพความรู้สึก) และ Parmenidesในบทกวีที่มีชื่อดั้งเดิมว่า "On the Nature of Things" เขายืนยันวิธีการศึกษาธรรมชาติที่แปลกใหม่ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิด ("คุณจะแก้ปัญหานี้ด้วยความคิดของคุณ")

บทบาทพิเศษเล่นตามประเภทของสาเหตุ ความรู้สึกผิด (aitia) แนะนำโดย . เขาปฏิเสธความเป็นไปได้ของการใช้ภาพและการตัดสินในตำนาน และประกาศความจริงของชื่อ (รวมถึงขอบเขตทั้งหมดของแนวคิด) ไม่ใช่ "โดยธรรมชาติ" แต่ "โดยการสร้าง" ธรรมชาติสำหรับเดโมคริตุสยังคงเป็นพื้นฐานของชีวิตมนุษย์และเป้าหมายของความรู้ อย่างไรก็ตาม การรู้จักธรรมชาติสร้าง "ธรรมชาติที่สอง" ขึ้นมา บุคคลก็สามารถเอาชนะความจำเป็นตามธรรมชาติได้ นี่ไม่ได้หมายความว่าเขาเริ่มมีชีวิตที่ขัดกับธรรมชาติ แต่ยกตัวอย่างเช่น เมื่อเรียนว่ายน้ำแล้ว เขาจะไม่จมน้ำตายในแม่น้ำ

เดโมคริตุสเป็นคนแรกที่ขยายแง่มุมทางมานุษยวิทยาของปรัชญากรีกโบราณอย่างกว้างขวาง โดยอภิปรายประเด็นต่างๆ เช่น มนุษย์ พระเจ้า รัฐ บทบาทของปราชญ์ในนโยบาย ทว่าความรุ่งโรจน์ของผู้ค้นพบปัญหาทางมานุษยวิทยายังเป็นของ โสกราตีส . การโต้เถียงกับนักปรัชญา ( Protagoras, Gorgias, ฮิปปี้และคนอื่น ๆ ) ผู้ซึ่งประกาศว่ามนุษย์เป็น "การวัดของทุกสิ่ง" เขาปกป้องความเที่ยงธรรมลักษณะบังคับของบรรทัดฐานทางญาณวิทยาและจริยธรรมซึ่งเขาอธิบายโดยการขัดขืนไม่ได้ความมั่นคงและภาระผูกพันของระเบียบจักรวาล

อย่างไรก็ตาม เราสามารถตัดสินโสกราตีสได้เฉพาะบนพื้นฐานของบทสนทนาเท่านั้น ซึ่งใช้ภาพลักษณ์ของโสกราตีสเป็นตัวละครที่คงที่ในบทสนทนาของเขา เพลโตเป็นนักเรียนที่ซื่อสัตย์ของโสกราตีสและได้รวมความคิดของโสกราตีสเข้ากับความคิดของเขาเองอย่างสมบูรณ์ วัดความรู้ (นักเลงที่มีชื่อเสียง "รู้จักตัวเอง") ซึ่งจำเป็นสำหรับมนุษย์ Plato ยืนยันจิตใจของจักรวาล เขาหยิบยกการสร้างโลกกึ่งศัลยกรรม (Timaeus) ระเบียบและการวัดถูกนำเข้าสู่โลกโดยจิต-ละเลย โดยสัมพันธ์กับองค์ประกอบตามสัดส่วนและให้โครงร่างที่สมบูรณ์แบบของจักรวาล ฯลฯ จิตใจสร้างขึ้นในฐานะช่างฝีมือ ("เดมิเอิร์จ") สร้างจากวัสดุที่มีอยู่และอ้างอิงถึงมาตรฐาน แบบอย่าง (เช่น การใคร่ครวญ " ความคิด") "อีดอส", "ความคิด" มีตัวอย่างของทุกสิ่ง แต่ก่อนอื่น มันคือ "รูปลักษณ์" "ใบหน้า" - ไอดอส ความคิดที่เราพบเจอ แต่เราไม่สามารถรับรู้ได้ตลอดเวลา ภาพเหล่านี้ ใบหน้าที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ ประทับอยู่ในจิตวิญญาณของเรา ท้ายที่สุดแล้ว วิญญาณนั้นเป็นอมตะและนำความรู้ที่เป็นอมตะนี้ไปด้วย ดังนั้นเพลโตจึงมีเหตุผลตามพีทาโกรัสที่ต้องจำสิ่งที่วิญญาณเห็น และวิธีที่จะสร้างสิ่งที่ถูกลืมและมีค่าที่สุดคือการไตร่ตรองความชื่นชมและความรัก (Eros)

นักปรัชญาชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่อีกคนหนึ่งนั้นธรรมดากว่า เขาขับไล่ภาพในตำนานและความคลุมเครือของแนวคิดออกจากปรัชญา ธรรมชาติ, พระเจ้า, มนุษย์, จักรวาลเป็นหัวข้อที่คงที่ของปรัชญาทั้งหมดของเขา แม้ว่าอริสโตเติลจะแยกแยะความแตกต่างระหว่างฟิสิกส์และอภิปรัชญาแล้ว หลักการที่เป็นรากฐานของสิ่งเหล่านี้ (หลักคำสอนของผู้เสนอญัตติสำคัญ หลักคำสอนของความเป็นเหตุเป็นผล) ก็เหมือนกัน ปัญหาหลักของฟิสิกส์คือปัญหาของการเคลื่อนไหว ซึ่งอริสโตเติลเข้าใจว่าเป็นการกระทำโดยตรงของวัตถุหนึ่งไปยังอีกวัตถุหนึ่ง การเคลื่อนไหวเกิดขึ้นในพื้นที่จำกัดและเกี่ยวข้องกับการวางแนวของร่างกาย "ไปยังที่ตามธรรมชาติ" ทั้งคู่มีลักษณะตามหมวดหมู่ของเป้าหมาย - "telos" เช่น วัตถุประสงค์ของสิ่งต่างๆ และเป้าหมายและชะตากรรมนี้ได้รับการสื่อสารกับโลกโดยพระเจ้าในฐานะแรงกระตุ้นแรกในฐานะ "สิ่งที่เคลื่อนไหวในขณะที่ยังคงนิ่งอยู่" นอกจากนี้ สิ่งต่าง ๆ ยังขึ้นอยู่กับสาเหตุ - วัสดุ เป็นทางการ และการขับรถ อันที่จริง เหตุผลของเป้าหมายซึ่งตรงกันข้ามกับวัสดุหนึ่ง (Platonic dualism เดียวกัน) ครอบคลุมทั้งการขับขี่และเป้าหมาย อย่างไรก็ตาม เทพเจ้าแห่งอริสโตเติลซึ่งแตกต่างจากคริสเตียน ไม่ได้อยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งและไม่ได้กำหนดเหตุการณ์ไว้ล่วงหน้า มนุษย์เป็นผู้ให้เหตุผล และเมื่อรู้โลกแล้ว ตัวเขาเองจะต้องหาเกณฑ์ที่เหมาะสมในชีวิตของเขาเอง

ยุคขนมผสมน้ำยา นับเป็นการล่มสลายของอุดมคติแห่งโพลิส เช่นเดียวกับการให้เหตุผลของโมเดลใหม่ของจักรวาล กระแสหลักของยุคนี้ - Epicureanism, ลัทธิสโตอิก, ความเห็นถากถางดูถูก - พิสูจน์ไม่ใช่กิจกรรมพลเมืองและคุณธรรม แต่เป็นความรอดส่วนบุคคลและความใจเย็นของจิตวิญญาณ ในฐานะที่เป็นอุดมคติในชีวิตของแต่ละบุคคล ดังนั้นการปฏิเสธการพัฒนาปรัชญาพื้นฐาน (แนวคิดทางกายภาพของ Heraclitus ได้รับการทำซ้ำโดย Stoics, Democritus โดย Epicureans เป็นต้น) ความโน้มเอียงไปทางจรรยาบรรณแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนและเป็นด้านเดียวมากซึ่งได้รับการปกป้องโดยวิธีที่จะบรรลุ "อาทาราเซีย" - ความใจเย็น มีอะไรอีกที่ต้องทำในสภาวะของความไม่มั่นคงทางสังคม การล่มสลายของนโยบาย (และด้วยระเบียบทางสังคมที่มองเห็นและควบคุมได้ง่าย) และการเติบโตของความสับสนวุ่นวาย ความขัดแย้งทางสังคมที่ควบคุมไม่ได้ เผด็จการทางการเมือง และการปกครองแบบเผด็จการเล็กน้อย จริงมีการเสนอเส้นทางที่แตกต่างกัน: ตามชะตากรรมและหน้าที่ ( อดทน