Staroobrzędowcy w Urugwaju oczami mieszkańca Ameryki Łacińskiej. Amerykańscy staroobrzędowcy (menonici) Jak nazywają się amerykańscy staroobrzędowcy?

Od dawna chciałem napisać post o rosyjskich staroobrzędowcach mieszkających w Oregonie. Tutaj pokażę zdjęcia z ulic i ekspozycję Muzeum Staroobrzędowców w Opactwie Mount Angel, a bliżej lata postaram się odwiedzić ich wioski.

Oregon to stan prowincjonalny, wszystko jest na widoku. Miejscowi od dawna są przyzwyczajeni do rosyjskich kobiet w długich sukienkach i nakryciach głowy. W 2000 roku nastąpiła nowa fala emigracji z Rosji, a nasze współczesne dziewczyny powiedziały, że zapytano je, dlaczego nie noszą chust, skoro są Rosjankami.

Miasta Woodburn, Gervais, Mulino w Oregonie stały się domem dla 8-10 tysięcy rosyjskich staroobrzędowców. Zawsze śmieszy mnie to, jak mój mąż wymawia nazwisko – „malaino”. Poprawię go: musisz powiedzieć - "mu-li-nie"! Ale to oczywiście tylko po rosyjsku.

Na tym zdjęciu po prawej stronie znajduje się budynek Muzeum Rosyjskich Staroobrzędowców, a na horyzoncie piękna dolina Oregonu Willamette z polami i farmami.

Mount Angel Abbey to stare katolickie opactwo benedyktyńskie, które posiada rozległe ziemie, lasy i budynki o łącznej wartości szacowanej na miliard dolarów. Muzeum znajdowało się na terenie tego opactwa. Tak, tak, niestety, w czasie przeszłym: niedawno w murach muzeum odkryto azbest i budynek został zburzony. Kolekcja została przeniesiona do magazynu tymczasowego, ale nie zostało jeszcze ustalone, gdzie będzie eksponowana. Więc moje zdjęcia są wyjątkowe.
Na zdjęciu: stare dzwony opactwa.

Staroobrzędowcy przybyli na wybrzeże Pacyfiku Ameryki z różnych krajów: Chin, Brazylii, Argentyny, Turcji.

Podróż do Ameryki dla większości rozpoczęła się w północnej Turcji, gdzie społeczność staroobrzędowców uciekła przed królewskimi prześladowaniami ponad 200 lat temu. Grupa ta zdecydowała się przenieść do USA, ponieważ liczba młodych ludzi do małżeństw spadła do tak niskiego poziomu, że nie mogli już dłużej wspierać społeczności. Ściśle powiązane związki i w rezultacie wzrost problemów genetycznych - nie chodzi o staroobrzędowców. Ich przodkowie ustanowili rządy ósmego plemienia: małżeństwa między krewnymi aż do ósmego plemienia są zabronione. Doskonale znają swój rodowód do takiej głębokości, wszyscy ich krewni. Kiedy doszło do poważnych nieporozumień między Turcją a Grecją, rząd USA pod patronatem Roberta Kennedy'ego dostarczył rosyjskim staroobrzędowcom dwa samoloty w New Jersey.

Staroobrzędowcy dołączyli do dwóch innych grup staroobrzędowców, którzy wyemigrowali do USA z Mandżurii, Hongkongu i Brazylii. Grupom tym pomagały organizacje charytatywne z Oregonu wspierające chrześcijan z krajów komunistycznych oraz Fundacja Tołstoja.

W Chinach żyli do końca lat pięćdziesiątych, dopóki nie zaczęli tam budować komunizmu i wozić wszystkich do kołchozów. Staroobrzędowcy ponownie wystartowali i przenieśli się do Ameryki Południowej – do Brazylii i Argentyny.

Nie wszyscy byli w stanie zakorzenić się w Brazylii na ziemiach, które przydzielił im rząd. Była to dżungla, którą trzeba było wyrywać ręcznie, dodatkowo gleba miała bardzo cienką żyzną warstwę - czekały na nich piekielne warunki. Dlatego po kilku latach część Staroobrzędowców zaczęła szukać nowych terytoriów. Niektórzy pojechali do Boliwii i Urugwaju: tutaj również zaoferowano im działki w dżungli, ale gleba w Boliwii jest bardziej żyzna.

Ktoś dowiedział się, że ziemia jest sprzedawana również w USA, w stanie Oregon. Wysłali delegację na rekonesans, wrócili z najkorzystniejszymi wrażeniami, a część Staroobrzędowców przeniosła się do Oregonu. Ale ponieważ rodziny staroobrzędowców są duże i potrzebują dużo przestrzeni życiowej, ostatecznie przenieśli się z Oregonu do Minnesoty i dalej na Alaskę, gdzie od dawna mieszka pewna część rosyjskiej populacji. Na początku lat 70. niektórzy staroobrzędowcy zdecydowali się opuścić Oregon z powodu niepożądanych wpływów współczesnych. Dwadzieścia cztery rodziny opuściły Woodbourne i przeniosły się na półwysep Kenai na Alasce. Stworzyli wioskę Nikołajewsk, której jedynymi mieszkańcami są staroobrzędowcy i zajmują się głównie rybołówstwem.

Rosyjskich staroobrzędowców można łatwo odróżnić od reszty populacji. Kobiety noszą chusty i długie spódnice, a mężczyźni haftowane bluzki, przepasane szarfami i brodą: „obraz Boga jest w brodzie, a podobieństwo w wąsach”. W miasteczku Woodbourne i przyległych do niego wsiach znajduje się nawet kilkanaście kościołów staroobrzędowców. Wszyscy, z wyjątkiem Kościoła Wniebowstąpienia we wsi Betlejem, należą do Bespriestów. Istnieją również wspólnoty rosyjskich molokanów, duchoborów i rosyjskich zielonoświątkowców.

Chociaż staroobrzędowcy powinni unikać wszelkich nowoczesnych technologii, korzystają nawet z Internetu. Nie jest to zalecane, ale też nie jest zabronione. W swojej pracy wykorzystują nowoczesną technologię: na swoich polach mają traktory i kombajny, wszyscy jeżdżą samochodami. Staroobrzędowcy muszą co roku obchodzić 40 świąt religijnych. Około połowa staroobrzędowców to rolnicy. Jednak rolnictwo staje się z roku na rok coraz trudniejsze z powodu konkurencji ze strony produktów importowanych. Wiele rodzin wysyła swoje dzieci do pracy z przyjaciółmi i krewnymi w firmach budowlanych.

Reguły społeczności staroobrzędowców zabraniają jedzenia z tego samego dania, z którego jadała osoba innej wiary. Wiele osób przechowuje w swoich domach specjalne posiłki dla gości przybywających na kolację. Jedyne odwiedzane przez nich restauracje to fast foody, w których jedzenie podawane jest w jednorazowych plastikowych i papierowych pojemnikach.

Moja przyjaciółka amerykańska pielęgniarka powiedziała mi, że staroobrzędowcy zawsze proszą o przecięcie pępowiny po porodzie. Nie wiem, o co chodzi w tej tradycji. Ale pewnego dnia przeczytałem, że zgodnie ze starym rosyjskim zwyczajem północnym, pępowina była ukryta za nadprożem w domu: istniało przekonanie, że ta ceremonia przyniesie piękno nowo narodzonej dziewczynce. Oregończycy powiedzieli również, że staroobrzędowcy zawsze płacili gotówką w szpitalach.

Wejście do muzeum.

Miejsce jest małe, nie ma przewodników.

Na ścianach są ikony, głównie kopie. Po lewej stronie znajduje się kopia ikony Matki Boskiej Alaski.

„Mapa spoilera osiedli staroobrzędowców (kliknij, aby otworzyć) w południowo-zachodniej i środkowej Rosji, a także w posiadłościach austriackich, tureckich i mołdawskich” 1888. (Jeśli ktoś jest zainteresowany mogę dołączyć skan tej mapy w wysokiej rozdzielczości pokazujący wszystkie mniejsze miejscowości.)


Próbki szat księży.

Zdjęcie chłopów w codziennych ubraniach staroobrzędowców.

Przepis na kompozycje świętego świata z próbkami składników.

Próbki sukienek damskich

Szczegółowy plan piętra starej rosyjskiej chaty z bali. Dom został zbudowany na granicy rosyjsko-chińskiej we wsi Peczi w 1917 roku.

Suknia z chińskiego jedwabiu została wykonana w Hongkongu według staroruskiego stylu i przekazana do muzeum przez miejscową mieszkankę Anastasię Mołodych (przepraszam za jakość zdjęcia, ale chcę pokazać tak piękną sukienkę).

Przewodnik po muzeum z historią staroobrzędowców.

ABC języka rosyjskiego współczesnego wydania. Rosyjski jako drugi język jest nauczany w klasach podstawowych i średnich w Woodbourne. W bibliotekach miejskich wielu miast Oregon znajdują się półki z rosyjskojęzyczną literaturą i rosyjskimi gazetami.

Ćwiczenia śpiewu modlitewnego.

Śpiew znaku w wykonaniu miejscowego rosyjskiego kaligrafa.

Kopia rękopisu z połowy XVIII wieku z hymnem do Mikołaja Cudotwórcy.

Rysunki artykułów gospodarstwa domowego osad syberyjskich.

Tabernakulum, Kielich, Naczynie, Rapida.

Samowar wykonany ręcznie.

Artykuły gospodarstwa domowego.

Przykładowy śpiew Znaku.

Kalendarz kościelny 1990. Daty wakacji są podane zarówno w chronologii juliańskiej, jak i gregoriańskiej.

Spike (kula), haczyk wędkarski oraz zdjęcia domów z Fort Ross, założonego przez Rosjan z Alaski w 1811 r.

Drzewo genealogiczne wielkiego księcia Włodzimierza Kijowskiego, który ochrzcił ziemię rosyjską, syna Światosława i wnuka błogosławionej Olgi.

Galeria zdjęć katakumb, artykułów gospodarstwa domowego.

Takie gliniane garnki jak ten były używane przez Rosjan w Chinach do produkcji piwa.

Opowieść o cudownym gąszczu św. Sergiusza. Drewniany wizerunek palców krzyża ze szczegółowym objaśnieniem symboli. Nakrycia głowy księży.

Historia staroobrzędowców w ilustracjach.

Miasteczko Mount Angel zamieszkują imigranci z Bawarii, którzy zachowali swoje tradycje i ożywili słynne na całym świecie święto Oktoberfest na amerykańskiej ziemi. To jedno z moich ulubionych lokalnych świąt w Oregonie. W ciągu czterech świątecznych dni festiwal odwiedza nawet 400-500 tysięcy osób! Mój mąż, syn i przyjaciele przyjeżdżamy tu każdej jesieni. Opublikowałem już zdjęcia z tego wydarzenia - i - i na pewno zamieszczę nowe materiały. To bardzo radosne i kolorowe widowisko z muzyką i tańcami, piwem i kiełbaskami, jarmarkiem i mnóstwem rozrywki. Miło jest widzieć, jak ludzie, młodzi i starzy, ubierają się w narodowe niemieckie stroje. W zeszłym roku mój syn pojechał na Ukrainę i przywiózł mi prawdziwą ukraińską haftowaną koszulę i czerwoną tkaną szarfę. Nosiłem tę vyshyvankę na ostatnim Oktoberfest, dodając wieniec z czerwonymi wstążkami, który kupiłem właśnie tutaj na jarmarku. Byłem bombardowany komplementami, ten strój narodowy wyglądał tak pięknie.

Rosyjscy staroobrzędowcy codziennie przebierają się w swoje tradycyjne stroje. A ta dziewczyna, na cześć święta, ozdobiła nakrycie głowy wieńcem.

Staroobrzędowcy sami szyją swoje tradycyjne długie suknie.

Styl vintage można uzupełnić nowoczesnymi kurtkami, ale szale są integralną częścią stylu.

Przez cały jarmark znajdują się pawilony z różnymi kuchniami i przysmakami. Wszystkie zarobione pieniądze przekazywane są na fundacje charytatywne - jest to warunek konieczny do handlu na festiwalu Oktoberfest. Wśród tej różnorodności zawsze znajduję kiosk z kuchnią rosyjską.

A oto menu.

Rosyjskie dziewczyny pracują w kuchni.

Handel prowadzony jest wyłącznie przez wolontariuszy.

I ta Rosjanka opiekowała się grupą starszych ludzi, zorganizowała dla nich obiad. Może pracuje w organizacji pomagającej osobom starszym.

Więcej zdjęć kuchni rosyjskiej z różnych lat.

Dla nas Rosjanek praca w kuchni to codzienność!

Współczesna młodzież stopniowo odchodzi od surowych tradycji ubioru, wprowadzając do kostiumu nowoczesne detale. To samo dzieje się z językiem – język rosyjski jest stopniowo zastępowany przez angielski.

Pewnego dnia wszedłem do mojego ulubionego sklepu Nordstrom i zobaczyłem sprzedawczynię w tradycyjnym, staroruskim stroju. Podeszła do mnie i zapytała po angielsku, czy potrzebuję pomocy przy wyborze produktu. Uśmiechnąłem się i przeszedłem na rosyjski, mówiąc, że prawdopodobnie lepiej wyjaśnię jej dokładnie, czego potrzebuję. Ale przyznała, że ​​nie rozumie rosyjskiego i kontynuowaliśmy po angielsku.

Dość często spotykam w sklepie Rosjan - na przykład młodą matkę rodziny z dwiema lub trzema dziewczynami i mimowolnie zauważam, że wszyscy mówią między sobą po angielsku. Nawet najmniejsze dziewczynki są już ubrane w tradycyjne stroje i chusty. Obraz jest bardzo piękny, prawie jak z płócien starożytnych artystów. Miło zauważyć, że każdy ma dobre maniery, miękkie uśmiechy i rozmowy w półtonach.

Nasze rosyjskie panie są bardzo niezależne - kiedyś obserwowałem, jak taka kobieta ładuje cały bagażnik dużymi zakupami - kompletem naczyń, kuchenką mikrofalową, innymi sprzętami gospodarstwa domowego - i słynnie wywoziła swojego jeepa z parkingu.

Są chwile, kiedy społeczność staroobrzędowców zdobywa nowych zwolenników. Moja dobra przyjaciółka (urodzona na Uralu) poślubiła Amerykanina, urodziła tu dwie dziewczynki i ochrzciła je staroobrzędowcami, przyłączając się do ich religii.

Coż, to na razie wszystko. A latem spróbuję kontynuować ten temat. Z przyjemnością odpowiem na Twoje pytania.

R Krajobraz religijny Stanów Zjednoczonych jest dziwaczny i pełen sprzeczności. Wolność wyznania i brak „religii państwowej” stworzyły unikalny rynek religijny, który pod względem egzotyki nie ustępuje orientalnemu bazarowi. Religijność Stanów Zjednoczonych charakteryzuje się orientacją sekciarską i indywidualizmem religijnym. A wśród sekt, które są powszechne w Stanach Zjednoczonych, są też takie egzotyczne, jak Amisze - „Protestanccy staroobrzędowcy”. Zostaną omówione
W tym artykule użyjemy słowa „sekta” zgodnie z definicją socjologa Ernsta Troeltscha: „grupa religijna, która odeszła od jakiejkolwiek wspólnoty religijnej lub kościoła na opozycyjnych, antykonformistycznych zasadach, czasami kierowana przez charyzmatycznego przywódcę , motywowany najczęściej zasadami surowszej moralności, dyscypliny, służby i większego wyrzeczenia się świata”.

Pomimo faktu, że w Stanach Zjednoczonych istnieją niezliczone radykalne sekty religijne: postprotestanckie, pogańskie, eklektyczne, wierzące w cywilizacje pozaziemskie itp., przez cały XX wiek, w społeczeństwie amerykańskim trwał szybki proces urbanizacji i industrializacji. w wyniku kulturowego, ekonomicznego dystansu między Amiszami a światem zewnętrznym stale się zwiększał. Z wyboru opartego na wierze Amisze pozostali głównie społecznością rolniczą, unikając nowoczesnych technologii.

Sekta Amiszów wyróżnia się, przyciągając uwagę przede wszystkim swoim stylem życia, który nie zmienił się od połowy. XIX wiek jest dla nas jak muzeum, żywe muzeum, zainteresowanie, którym większość z nas ogranicza się do powierzchownej znajomości z tymi „ekscentrykami”. Postaramy się jak najbardziej obiektywnie, korzystając ze źródeł informacji ze społeczności Amiszów, spróbować zrozumieć, rozszyfrować dziwny, cudowny, dla wielu niezdrowy wybór - sposób życia „zwykłych ludzi”.

Sekta Amiszów, odrzucając świat (który jest dla nich plac zabaw diabła) oraz podstawowe wartości kultury amerykańskiej (indywidualizm, duch rywalizacji, pewność siebie) z pewnością nie może nie wzbudzić zainteresowania. Odosobnienie, odrzucenie dobrodziejstw cywilizacji, postępu, kolektywizmu i wzajemnej pomocy, a co najważniejsze, ciągła obserwacja własnej duszy, ograniczenia we wszystkim, aby osiągnąć ideał pokory, skromności, posłuszeństwa Bogu - to jest cel życie dla prostych Amiszów.

Oczywiście dla człowieka epoki globalizacji, uczestniczącego w zwycięskim marszu społeczeństwa konsumpcyjnego, z transparentami z hasłami kultury ponowoczesnej „względem wszystkiego i wszystkiego”, pierwszą reakcją na amiszowski styl życia jest odrzucenie, niezrozumienie i ironia. Podobnie jak w XXI wieku, w jednym z najbardziej rozwiniętych krajów rozwiniętych, które agresywnie, kulturowo i wartościowo wchłonął cały świat, gdzie celem życia jest bogactwo materialne i indywidualny sukces, są ludzie, którzy całkowicie zaprzeczają, przeciwstawiają się i na jednocześnie nie sprzeciwiać się złu i tym wartościom, jak na poziomie moralnym i codziennym?

Jak jest możliwe wyrzeczenie się, sprzeciw wobec tego świata, a raczej jego wartości? A co najważniejsze, dlaczego, to jest główne pytanie o sens? - te refleksje stały się motywem do napisania tego artykułu.

Zacznijmy od historii

Sekta Amiszów jest więc skrajnie konserwatywną grupą chrześcijańską, wywodzącą się z ruchu anabaptystycznego (od greckiego ανα – „znowu, jeszcze raz” i greckiego βαπτιζω – „chrzest”, czyli „nowo ochrzczona”) Europa 16 wiek. (Nie mylić z antybaptystami!) Chrześcijanie anabaptyści rzucili wyzwanie reformom Marcina Lutra i innych reformatorów protestanckich, poszli dalej w reformowaniu, rewidując zasady Kościoła katolickiego, odmawiając chrztu niemowląt, opowiadając się za świadomym chrztem (chrztem) lub ponownym chrztem dorosłych . System społeczny stworzony przez ruch rechrztów był tak samo istotną jego częścią, jak jego nauczanie religijne. Żądanie nieograniczonej wolności człowieka od hierarchii i instytucji Kościoła i społeczeństwa szło w parze z uznaniem absolutnej równości w społeczeństwie i odrzuceniem własności prywatnej. Konsekwentni sekciarze dążyli do przebudowy całego życia społecznego na nowych zasadach i do wprowadzenia na ziemi takich porządków społecznych, które nie sprzeciwiałyby się przykazaniom Bożym; nie tolerowali żadnych form nierówności społecznej i zależności człowieka od człowieka, co jest sprzeczne z Objawieniem Bożym.

Sankcja religijna nie tylko uzasadniała, ale i wzmacniała takie dążenia. Później europejscy anabaptyści stali się znani jako mennonici, po tym jak holenderski przywódca anabaptystów Menno Simons (Menno Simons 1496-1561), grupy anabaptystów uciekły przed prześladowaniami zarówno w kościołach katolickich, jak i protestanckich, najpierw do odległych zakątków Europy, Anglii, a następnie Stanów Zjednoczonych . Wiadomo, że anabaptyści ze swoimi radykalnymi ideami i rewolucyjnym duchem byli dotkliwie prześladowani w całej Europie.

Pod koniec XVI wieku najbardziej konserwatywna grupa wierzących, kierowana przez Jakoba Ammanna, oddzieliła się od szwajcarskich menonitów, głównie ze względu na osłabienie sankcji dyscyplinarnych wobec członków sekty, tzw. Meidung czyli unikanie – ekskomunika i unikanie winnych, niedbałych członków kościoła. Jedną z wyróżniających nauk amiszów jest zakaz lub wykluczenie (zakaz lub unikanie) kontaktów z zatwardziałym członkiem kościoła. Celem tego środka dyscyplinarnego jest pomoc wierzącemu w uświadomieniu sobie jego błędu i późniejszej pokucie, po czym wierzący może zostać zwrócony do bractwa kościelnego. Ta ekskomunika początkowo dotyczyła tylko Komunii. Jednak zwolennicy Ammanna wkrótce uznali, że osoba zatwardziała powinna zostać całkowicie ekskomunikowana. Do dziś, kiedy dana osoba zostaje wykluczona ze wspólnoty/kościoła Amiszów, oznacza to pozostawienie swoich bliskich, dawnego życia. Wszelkie kontakty z rodziną i przyjaciółmi zostają zerwane, ekskomunika to poważny środek, do którego ucieka się po kilku karach i ostrzeżeniach. Łatwość ekskomuniki, dyscypliny wierzących i różnice w praktykach religijnych doprowadziły do ​​rozłamu z mennonitami w 1693 roku. Zwolennicy Jakuba Ammanna stali się później znani jako amisze. Chociaż ogólnie Amisze mają wiele podobieństw do menonitów w ich naukach i praktykach religijnych, główna różnica polega na ubiorze i mundurach służbowych.

Osady Amiszów w Stanach Zjednoczonych

Pierwsza grupa amiszów przybyła do Ameryki w 1730 roku i osiedliła się w rejonie Lancaster, pc. Pensylwania. Później Amisze osiedlili się w ponad 24 stanach USA, Kanady i Ameryki Środkowej, ale 80% z nich znajduje się w szt. Pensylwania, szt. Ohio i pc. Indiana. Populacja amiszów w Stanach Zjednoczonych wynosi około 200.000, liczebność sekty stale rośnie, ze względu na wielodzietne rodziny (6-11 dzieci w rodzinie) z zachowaniem do 80% przynależności kościelnej.

Grupy Amiszów mają wspólne szwajcarsko-niemieckie pochodzenie, język i kulturę, a małżeństwa odbywają się w obrębie społeczności. Jednocześnie ci, którzy zdecydują się opuścić społeczność i kościół Amiszów, nie są już uważani za Amiszów, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego. Amiszowie mówią w domu po niemiecku z Pensylwanii, ale dzieci uczą się angielskiego w szkole.

Konserwatywne i Postępowe Grupy Amiszów

W latach 60. XIX wieku, już w ramach społeczności, nastąpił kolejny podział na grupy konserwatywne i postępowe w Stanach Zjednoczonych. Po raz kolejny różnice, spory dotyczące akceptacji rozwijającego się amerykańskiego świata przemysłowego i dyscypliny nie zostały przezwyciężone, a amisze rozłamy. Grupy progresywne stały się częścią społeczności menonickich, bardziej akceptując świat zewnętrzny, postęp. Mniej postępowa grupa stała się znana jako Amiszowie Starego Porządku.

Dziś w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie grupy Amiszów dzielą się na kilka głównych grup. Starochińscy amisze, rolnicy, uprawiają ziemię z końmi, są tradycyjnie ubrani, nie używają prądu ani telefonu w swoich domach. Członkowie Kościoła nie służą w wojsku, nie przyjmują żadnej pomocy finansowej od państwa, nie płacą podatków do narodowego funduszu emerytalnego USA. Beachy Amish i New Order Amish są mniej konserwatywni w nieakceptowaniu technologii, niektóre grupy pozwalają na korzystanie z samochodów i elektryczności i trudno odróżnić członków bardziej postępowych grup Amiszów od zwykłych Anglosasów w Ameryce. . Istnieje około 8 różnych grup amiszów, przy czym amisze starochin są największą, konserwatywną grupą.

Społeczność Amiszów związana jest silnymi przekonaniami religijnymi, charakteryzuje się wysokim poziomem interakcji społecznych i wzajemnego wsparcia, niezwykle rzadkimi rozwodami i problemami rodzinnymi. Dwie główne zasady Amiszów to odrzucenie Hochmut (duma) i kultywacja Demut (pokora) i Gelassenheit (spokój)

Ordnung: porządek życia

Społeczność Amiszów związana jest silnymi przekonaniami religijnymi, charakteryzuje się wysokim poziomem interakcji społecznych i wzajemnego wsparcia, niezwykle rzadkimi rozwodami i problemami rodzinnymi.
Są dwie główne rzeczy, które należy zrozumieć o życiu Amiszów:
1. odrzucenie Hochmuta (niem. „duma”, „arogancja”);
2. kultywowanie Demut (niem. "pokora") i Gelassenheit (niem. "spokojność") - często interpretowane jako posłuszeństwo, odrzucenie inicjatywy, autoafirmacja, dochodzenie swoich praw.
Gotowość poddania się woli Bożej wyraża się w normach grupowych, amiszowskim stylu życia, który radykalnie współbrzmi z kultywowaniem indywidualizmu, rozpowszechnionym w kulturze amerykańskiej. Główne amerykańskie „cnoty”, takie jak rywalizacja, samodzielność, są całkowicie przeciwne wartościom amiszów.
Całe życie Amiszów określają zasady Ordnung (niemiecki porządek, system). „Ordnung” formułuje podstawy wyznania Amiszów, pomaga określić, co to znaczy być Amiszem, a co grzechem. Zwykli ludzie wierzą w dosłowną interpretację Biblii i Ordnung rządzących życiem Amiszów, aby zapewnić, że Kościół żyje zgodnie ze Słowem Bożym. Obowiązkiem wierzącego jest prowadzić proste życie oddane Bogu, rodzinie i wspólnocie, zgodnie z prawami Bożymi. Podstawowe zasady to: wycofanie się ze świata, ciężka praca, podporządkowanie żony mężowi, skromne ubranie, odmowa wykupienia ubezpieczenia, zapłacenie podatków, odmowa NFZ i renty, odmowa korzystania z linii energetycznych, telefonu, samochodu.
Warto zauważyć, że wiele zakazów, zasad jest osobistym wyborem Amiszów, ale głównym celem zasad Ordnung jest próba uratowania człowieka od dumy, zazdrości, lenistwa, próżności, próżności, pobłażania ludzkim namiętnościom.
Ordnung definiuje prawie każdy aspekt życia: kolor, styl ubierania się, długość włosów, kształt kapeluszy, styl „wózka” (wóz amiszów) i wyposażenia rolniczego, porządek niedzielnych nabożeństw, klęczenia, ślub, używanie koni w rolnictwo, posługiwanie się wyłącznie dialektem niemieckim. Zasady różnią się w zależności od społeczności, więc możesz jednocześnie oglądać farmy bez elektryczności, których ciemne okna są oświetlone tylko światłem świec oraz Amiszów na piechotę i Amiszów prowadzących samochód.

Ubrania, wygląd

Ubrania muszą być szyte w domu. Ubiór Amiszów mówi o skromności i pokorze wierzącego przed Bogiem i oddziela go od świata zewnętrznego. Odzież szyta jest z prostych, ciemnych tkanin. Ubiór powinien między innymi przyczyniać się do rozwoju skromności, podkreślać oddzielenie, odsunięcie od świata, nie jest to kostium, ale wyraz wiary.
Mężczyźni noszą prosty garnitur bez kołnierzyka, kieszeni, klap, koszuli, spodni i marynarki, zabrania się zapinania guzików (dla przypomnienia munduru wojskowego). Wymagane jest nakrycie głowy: jest to czarny kapelusz słomkowy lub filcowy, dla żonatych mężczyzn czapka ma specjalne wykończenie. Spodnie bez wyprasowanych kant, z mankietami, noszone z szelkami, czarnymi skarpetkami i czarnymi butami. Zabronione są paski, krawaty, rękawiczki, a także swetry - jako możliwy sposób rozwijania narcyzmu, dumy i lenistwa. Młodzi mężczyźni golą się całkowicie przed ślubem, żonaci zapuszczają brodę, golą tylko górną część nad wargą, wąsy są surowo zabronione, ponieważ są związane z wojskiem.
Kobiety noszą skromną sukienkę, z długą spódnicą i długimi rękawami, wykonaną z gładkich, ciemnych materiałów. Na sukienkę zakłada się pelerynę (pelerynę) i fartuch. Kobietom nie wolno golić się i strzyc włosów, włosy zbiera się w kok. Kobieta musi mieć zakrytą głowę, zwykle białą czapkę, jeśli jest mężatką i czarną, jeśli jest samotna, wszelka biżuteria, w tym obrączki, jest zabroniona.

Styl życia

Amisze są zagorzałymi zwolennikami zasady rozdziału państwa i kościoła. Opowiadają się za całkowitym wyrzeczeniem się służby wojskowej i udziałem w działaniach wojennych. Amisze nigdy nie powinni uciekać się do przemocy. Członek wspólnoty musi być całkowicie posłuszny Kościołowi, ponieważ otrzymał od Boga upoważnienie do przekazywania Jego woli: „Posłuszeństwo Kościołowi jest posłuszeństwem wobec Boga”.
Główną różnicą, która radykalnie wyróżnia amiszów, czyniąc z nich sektę w kategoriach wyrzeczenia się świata, jest ich silne przekonanie o konieczności zachowania separacji: wycofanie się ze świata zewnętrznego w sensie dosłownym, fizycznie (domy nie są połączone). do wspólnej sieci elektrycznej nie są zatem połączone ze „światem”), a społecznie, w sensie moralnym, duchowym - odrzucenie wartości świata.

samorząd

Każda kongregacja, nazywana dystryktem, musi zachować swoją autonomię. Nie ma scentralizowanej organizacji Amiszów zajmującej się budowaniem wiary i kontrolą dyscyplinarną.
Społeczność Amiszów związana jest silnymi przekonaniami religijnymi, charakteryzuje się wysokim poziomem interakcji społecznych i wzajemnego wsparcia, niezwykle rzadkimi rozwodami i problemami rodzinnymi. Dom spłonął - cała gmina buduje nowy dom dla rodziny. Pilna opieka medyczna (jak wiadomo amisze nie mają ubezpieczenia medycznego) – wszystkie wydatki pokrywa społeczność.
Rodziny amiszów są liczne: od 6 do 10 dzieci. Amisze kierują się tradycją patriarchalną. Pomimo tego, że rola kobiety jest równie ważna jak rola mężczyzny, są one nierówne pod względem wpływu. Niezamężna kobieta podlega ojcu, żony mężom. Prace domowe i domowe są rozdzielone, mężczyźni pracują w gospodarstwie, kobiety pracują w domu. Integralną częścią wnętrza domu Amiszów jest patchworkowy koc – zwany „kołdrą”, a także drewniane rzeczy – skrzynie, krzesła, łóżka, fotele bujane. Zabawki dla dzieci są proste, domowe: szmaciane lalki, drewniane pociągi, kostki. Rodzina jest podstawową jednostką społeczną Amiszów.

Ratunek. praktyki religijne

Zbawienie: Amiszowie rozumieją zbawienie jako doświadczenie codziennego życia jako chrześcijanin, „uświadomienie sobie, że życie zmienia się dzień po dniu na obraz Chrystusa”. Zbawienie nie jest jednorazowym spontanicznym przeżyciem emocjonalnym, jak ma to miejsce w przypadku popularnych kościołów ewangelickich/zielonoświątkowych. Amisze nie akceptują wiary, że zbawienie jest gwarantowane w wyniku doświadczenia nawrócenia, chrztu, kościoła i tak dalej. Dla amiszów posiadanie jakiejkolwiek pewności o ich zbawieniu jest dumą. Amiszowie wierzą, że Bóg dokładnie waży całe życie człowieka, decydując o wiecznym przeznaczeniu duszy. W rezultacie wierzący żyje i umiera, nie wiedząc, czy jest zbawiony, czy nie.
Kościół Amiszów jest „organem wierzących, którzy przyjmują sakrament jako znak zjednoczenia z Chrystusem i ze sobą nawzajem. Przyjęcie chrztu w kościele Amiszów symbolizuje oddanie Bogu i współwyznawcom”. Każdemu zgromadzeniu przewodniczy biskup, 2-3 pastorów i diakon. Kaznodzieje i diakoni są wybierani w drodze losowania spośród osób wcześniej wyznaczonych przez wspólnotę. Starochinski Amisz - odprawia nabożeństwa w każdą niedzielę, w jednym z domów wiernych, średnia liczba "dzielnic" (gmin) to 170 osób, wierni siedzą w różnych pokojach, mężczyźni w jednym, kobiety w drugim.
Nabożeństwo, w lokalnym dialekcie niemieckim, rozpoczyna się krótkim kazaniem wygłoszonym przez jednego z kilku kaznodziejów lub biskupów danej „dzielnicy”, po którym następuje czytanie pism świętych i cicha modlitwa, po którym następuje długie kazanie. Podczas nabożeństwa śpiewane są hymny bez akompaniamentu instrumentów muzycznych (są zabronione). Śpiew jest powolny, zaśpiewanie jednego hymnu może zająć do 15 minut. Po nabożeństwie następuje obiad i wspólne spędzanie czasu.
Komunia: Komunia odbywa się dwukrotnie - wiosną i jesienią. Tylko członkowie kościoła, którzy zostali ochrzczeni jako dorośli, mogą przystąpić do Komunii. Rytuał kończy się umyciem stóp.
Chrzest: praktykowany jest chrzest dorosłych, tylko osoba dorosła może podjąć świadomą decyzję dotyczącą swojego zbawienia i oddania kościołowi. Przed chrztem nastolatkowie mają okazję doświadczyć życia poza wspólnotą. Okres ten nosi nazwę Rum springa, co jest dosłownym tłumaczeniem niemieckiego dialektu Amiszów „biegać (rum) (springa)”. „Rumspringa” to określenie okresu poprzedzającego poważną decyzję o pozostaniu lub opuszczeniu społeczności. Większość nastolatków (85-90%) pomyślnie przechodzi ten okres, pozostaje w społeczności, stając się pełnoprawnymi członkami kościoła. Okres ten rozpoczyna się w wieku 16 lat, kończy chrztem lub wyjazdem około 21 roku życia. W tej fazie nastolatkowie są uwolnieni od surowych zasad i mogą próbować, eksperymentować: palić, nosić światowe ubrania, używać tłumu. telefon, prowadzić samochód itp.
Śluby odbywają się we wtorki i czwartki w listopadzie i na początku grudnia, po żniwach. Panna Młoda w niebieskiej sukience, która będzie noszona na kolejne ważne wydarzenia. Kosmetyki i biżuteria, w tym obrączki, są całkowicie nieobecne. Ceremonia trwa kilka godzin, po której następuje uroczysty stół.

Pogrzeb: Zarówno w życiu, jak i po śmierci, dla Amiszów ważna jest prostota. Pogrzeb zwykle odbywa się w domu zmarłego. Usługa jest prosta, bez pochwał i kwiatów. Trumna jest prosta, drewniana, produkowana przez samą gminę. Pogrzeb odbywa się trzeciego dnia po śmierci, na ascetycznym cmentarzu Amiszów, gdzie wszystkie nagrobki są takie same, bo nikt nie jest lepszy od drugiego. W niektórych gminach nawet grawerowanie imienia i nazwiska na kamieniu nie jest akceptowane, tylko duchowny tej kongregacji wie, gdzie ktoś jest pochowany.

Nowoczesne technologie

Różne grupy Amiszów mają różne postawy wobec korzystania z technologii. Na przykład zespoły Swartzentruber i Andy Weaver Amish są ultrakonserwatywne, nie pozwalają nawet na stosowanie reflektorów na baterie. Grupa Amiszów Starego Porządku dopuszcza pojazdy silnikowe, w tym samoloty, samochody, ale nie może ich posiadać. Grupa Amiszów New Order pozwala na korzystanie z prądu, posiadanie samochodu, nowoczesnego sprzętu rolniczego (ciągnik itp.) oraz telefonu w domu.

Ogólnie rzecz biorąc, nowoczesne technologie są wykorzystywane selektywnie, jeśli jakikolwiek sprzęt narusza zasady "spokoju", skromności - jest to zabronione. Wszystko, co może prowadzić do lenistwa, nadmiaru, zamieszania jest surowo zabronione w domach Amiszów. Elektryczność 120V łączy się ze światem zewnętrznym, co narusza amiszową ideę wycofywania się ze społeczeństwa. Posiadanie samochodu może być oznaką wyższego statusu i może prowadzić do próżności, rywalizacji i zazdrości w kościele, który łamie „zrównoważenie” i skromność. Posiadanie telefonu w domu może prowadzić do pokusy gadatliwości.

Amisze nie postrzegają technologii i postępu jako zła, Członkowie Kościoła mogą poprosić o pozwolenie na korzystanie z określonej technologii. Przywódcy kościelni spotykają się regularnie, aby rozpatrywać prośby parafian o pozwolenie na użycie określonego sprzętu. Nowe technologie mogą być wykorzystywane wyłącznie do celów biznesowych, a nie do osobistej rozrywki. Wszelkie innowacje technologiczne postrzegane jako zagrażające, niszczące życie duchowe lub rodzinne są zabronione ( Telewizja zawsze była zakazana ponieważ wnosi do domu niebiblijne wartości). Biorąc pod uwagę innowacje cywilizacyjne, Ordnung każdego zgromadzenia stara się zachować równowagę między tradycją a zmianą.

Pojazdy spacerowe i narzędzia na farmie nie mogą zawierać gum. Amisze nie akceptują żadnej technologii, która ich zdaniem osłabi rodzinę: elektryczność, telewizor, samochody, telefony, traktory są uważane za pokusy świata, które mogą prowadzić do próżności, tworzyć nierówności, odciągać od społeczności.

Ziemia amiszów jest uprawiana przy pomocy koni, uprawia się tam kukurydzę, soję, pszenicę, tytoń, warzywa, ziemniaki. Mieszkają w domach bez prądu, poruszają się na wózkach „buggy”. Telefon jest używany w społecznościach Amiszów, ale nie w domu. Zwykle kilka rodzin Amiszów korzysta z tego samego telefonu, który znajduje się w drewnianej skrzynce między gospodarstwami.

Amiszowe szkoły i edukacja

Edukacja historycznie nie jest wartością dla Amiszów. Dzieci chodzą do szkoły do ​​8 klasy, a po szkole zwykle pomagają w pracach domowych i obowiązkach domowych. Często rodzice dopasowują swoje dzieci do dodatkowej pracy poza domem, aby wygenerować dodatkowy dochód. Ośmioletnia szkoła amiszów uczy czytania, pisania, arytmetyki, angielskiego, geografii, historii i tradycji Amiszów. Amiszowie są przekonani, że w ich szkołach musi być tylko edukacja podstawowa. Szkoły prowadzone są przez rodziców.

Nasze znaleziska

Nie wdając się w teologiczne dyskusje, analizę porównawczą sekty Amiszów, jak ją traktują protestanci, katolicy i prawosławni, zastanówmy się nad wyborem tych osób. Z godną pozazdroszczenia konsekwencją realizują ideę wyrzeczenia się świata, a dokładniej tego, co doczesne, co w ich wspólnocie przynosi owoce. Czy do tego jesteśmy wezwani my, prawosławni? Każdy z nas każdego dnia, każda minuta znajduje się między dwoma biegunami: „świat leży w złu” i „podbiłem świat”. Ale jeśli nie rozwiążemy problemów w skali globalnej, ale po prostu zajrzymy w siebie, w nasze życie, jak kto woli, w codzienność, stanie się oczywiste, że taki czy inny stopień wyrzeczenia powinien być w naszym życiu obecny. Może nie w tym samym stopniu co amisze, ale… czy to nie skromność, pokora, wzajemna pomoc i praca czyni człowieka człowiekiem, doprowadza go do prawdziwego poziomu egzystencji? Tak, nie tylko te cnoty, ale i te.

Amerykańscy staroobrzędowcy (menonici)

Menonici w USA nadal żyją tak, jak ich przodkowie w XVIII wieku – nie dostrzegając korzyści płynących z cywilizacji i istnienia w zamkniętych społecznościach. Dawno, dawno temu w Rosji mieszkało ponad 100 tysięcy menonitów, ich praca na ziemi była 2,5 razy bardziej wydajna niż praca rosyjskich chłopów - dopóki ich mikrocywilizacja nie została zniszczona przez I wojnę światową i terror stalinowski.

Menonici są często określani jako „ekstremalny nurt protestantyzmu” i powstały podczas reformacji w Holandii. Nie osądzam ich religii, zapraszam czytelników do samodzielnego przeczytania o niej na Wikipedii. Zaznaczę tylko, że uczciwa praca na ziemi jest uważana za podstawę ich wiary.



Menonici nadal nie dostrzegają dobrodziejstw cywilizacji – na przykład elektryczności czy telewizji. Niezbędną energię - do mielenia ziarna czy ubijania masła, pracy krosna - dają wiatraki. Jednak „w ograniczonych celach” dziś menonici używają samochodów, jak na poniższym zdjęciu - do orki ziemi.

Nie akceptują też przemocy (odmawiają służby wojskowej), choć w USA wielu z nich posiada broń – ale, jak sami mówią, „tylko do samoobrony i polowania”. Służba publiczna też nie jest mile widziana.

Menonici to w większości rolnicy dziedziczni, dziś ich produkty są często certyfikowane jako ekologiczne, co pozwala im sprzedawać swoje plony za 2-3 razy więcej niż rolnicy „przemysłowi”.

Oprócz ziem prywatnych menonici utrzymują również pola publiczne, które znajdują się pod nadzorem Rady Starszych (tak samo postępują bliscy im w wierze amisze). Dzięki wpływom ze sprzedaży plonów z tych pól okoliczni mieszkańcy utrzymują drogi w należytym stanie, płacą pensje nauczycielom, kowalowi i położnej.

Menonici zawierają związki małżeńskie tylko między sobą i korzystają z usług swatów.

Programy w lokalnych szkołach są zatwierdzane przez Radę Starszych. Dzieci uczą się tylko tego, co przyda im się w praktyce w przyszłości: geometrii - zbudować dom, mechaniki - poradzić sobie z pługiem lub naprawić wóz, angielskiego - umieć handlować i kilku innych przedmiotów.

Prawo amerykańskie pozwala im na posiadanie samorządu, a władze federalne wolą nie ingerować w ich styl życia, szanując ich wybór religijny.

„Władza wykonawcza” w ich gminach należy do wybieranej Rady Starszych, „władza ustawodawcza” jest sprawowana przez pewnego rodzaju referendum.




Poniżej na zdjęciach - życie menonitów w amerykańskim stanie Tennessee (fotograf Lucas Folia).


































Do 1917 r. w Rosji mieszkało ok. 110 tys. menonitów (z czego 70 tys. na Ukrainie).

7 września 1787 r. Katarzyna II wydała dekret, którego celem było zaludnienie ziem południowej Ukrainy pracowitymi Niemcami. I jeśli w Holandii, w ojczyźnie mennonitów, rozpoczęły się już procesy, które kilka lat później uczyniły ich legalnymi i równymi w prawach katolikom i reformistom, to w Prusach wciąż napotykali poważne trudności, w szczególności z powodu odmowy iść do służby wojskowej. Dekret Katarzyny proponował zapewnienie im wielu swobód religijnych i obywatelskich, korzystanie z podatków przez 10 lat. Każda rodzina otrzymała 65 akrów ziemi i 500 rubli na podróż i zakwaterowanie.

Słynny rosyjski historyk Kostomarow odwiedził kiedyś taką kolonię i był pod wrażeniem:

« […] Przyjrzałem się życiu menonitów i byłem zdumiony, jak bardzo rozkwitało ich życie. Ich podwórka są obsadzone ogrodami, domy są przestronne i jasne, choć kryte strzechą i noszą charakter zabudowy małoruskiej, tylko nieporównywalnie bardziej kulturalnej i bogatszej. Wszędzie w domach podłogi drewniane, czysto umyte; płoty i wszystkie budynki gospodarcze są utrzymane w porządku i nigdzie nie widać niechlujstwa i niedbalstwa, z jakimi cierpią nasze rosyjskie zabudowania wiejskie… W pobliżu samej kolonii jest wprost doskonały las, zasiany dwadzieścia lat temu. Mennonici z dumą zapewniają, że jest to przesąd, iż region Jekaterynosławia jest z natury bezdrzewny. Wszyscy są piśmienni, posyłają swoje dzieci do swoich szkół i nie stronią od języka ojczystego ...»

Badania wykazały, że średnio jedno gospodarstwo menonickie było 2 razy bardziej wydajne niż sąsiednie gospodarstwa ukraińskie i 2,5-3 razy bardziej wydajne niż rosyjskie. W rejonie Orenburga średnie zbiory zbóż z jednej mennonickiej farmy wynosiły 2000 pudów (32 tony), a inną specjalizacją była tam hodowla owiec.

W latach 80. XIX w. sposób życia rosyjskich menonitów opisywano następująco:

« Menonici wysoko cenią umiejętność czytania i pisania, uważając ją za „najważniejszą potrzebę społeczeństwa”; nie ma wśród nich analfabetów; chłopcy i dziewczęta bez przerwy uczęszczają do szkół (przeważnie jednoklasowych, w każdej kolonii jest szkoła; dodatkowo rosyjskie szkoły wyższe są w Khortitsa i Halbstadt, a zawodowe w Halbstadt i Orlov-on-Molochna). W domu prawie każdego właściciela znajduje się jakiś organ okresowy (częściej niemiecki). Wszyscy, nawet przeciwnicy zagranicznych kolonistów, twierdzą, że M. są pracowici, kochają porządek, są moralne, humanitarne i trzeźwe. Mieszkają w dużych i wygodnych domach (ok. 30% zbudowanych jest z kamienia) iw większości mają małe rodziny. Ich wpływ na okolicznych chłopów rosyjskich jest korzystny. Dominującą ideą ich nauczania jest oczekiwane przywrócenie królestwa Bożego w świecie poprzez założenie i rozpowszechnienie na ziemi czystego i świętego Kościoła. Następnie bezwarunkowa wiara w Biblię, w dosłownym znaczeniu jej tekstu; wolność osobistego zrozumienia w dziedzinie wiary; Eucharystia jest tylko czcigodnym wspomnieniem wydarzenia z życia Jezusa Chrystusa, przyczyniającym się do wyniesienia i wzmocnienia zmysłu wiary; chrzest odbywa się tylko na osobach dorosłych; odmawia się sporu sądowego, przysięgi i służby wojskowej. W kategoriach kościelnych każda niezależnie zorganizowana społeczność istnieje niezależnie od innych: wybiera własnych duchowych mentorów i kaznodziejów».

Początkiem tragedii menonitów w Rosji była I wojna światowa, kiedy wzrosła nieufność rządu do niemieckich kolonistów. Obawiając się masowego szpiegostwa, zaczęto ich przymusowo przesiedlać z Ukrainy na Wołgę. Deportację przeprowadzono kosztem kolonistów, ich ziemie i majątek skonfiskowano na rzecz państwa. Każdy osadnik mógł przewozić nie więcej niż 20 funtów (8 kg) bagażu. Na każde 1000 osób wzięto jednego zakładnika...

Chwilowy rozkwit menonitów nadszedł wraz z dojściem do władzy bolszewików. Jednak już pod koniec lat 20., wraz z zakorzenieniem stalinizmu, menonici zostali poddani najcięższym represjom. W czasach sowieckich i postsowieckich menonici zaczęli wyjeżdżać do USA, Kanady i innych krajów.

Dziś w Federacji Rosyjskiej pozostało tylko kilka kolonii mennonitów, jak ta w regionie Orenburg.

W dzisiejszych czasach raczej trudno wyobrazić sobie obraz, kiedy we współczesnym rozwiniętym i bogatym kraju, jakim są Stany Zjednoczone Ameryki, żyją ludzie, których tradycje, styl życia, ubrania i przybory niewiele się zmieniły od początku XVIII wieku. Kim więc są ci amerykańscy staroobrzędowcy i jak żyją w XXI wieku!?

Więc zapoznaj się:

amisze (amisze)- zwolennicy tradycyjnego starego stylu życia, których nazwa pochodzi od imienia Szwajcara Jakub Hamann (1656-1730), który był również nazywany amiszami mennonitami. W XVII - początku XVIII wieku około kilkudziesięciu rodzin Amiszów wyemigrowało z Europy do Stanów Zjednoczonych, gdzie osiedlili się. Obecnie w Stanach Zjednoczonych żyje około 200 000 amiszów, których osady, tzw. „kraje amiszów”, znajdują się w 24 stanach kraju. Głównym językiem używanym przez amiszów jest pensylwańsko-niemiecki. Mieszkańcy USA również odnoszą się do amiszów jako „Pennsylvania Dutch”, podczas gdy amisze odnoszą się do wszystkich innych mieszkańców USA jako „angielski”. Główny dogmat religijny Amiszów opiera się na dosłownej i ścisłej interpretacji. Biblia. Amisze wierzą w Drugie Przyjście Chrystusa i czekaj na jego tysiącletnie panowanie.

Ubrania i życie Amiszów

Większość Amiszów nosi ubrania i kapelusze w tych samych kolorach i stylach.
Mężczyźni noszą granatowe lub czarne garnitury. Guziki amiszowe są zakazane jako element dekoracji i zastępowane przez system rzepów. Spodnie wspierane są szelkami. Koszule w tym samym kolorze, białe - do kultu. Również w szafie każdego mężczyzny znajduje się czarny filcowy kapelusz.

Kobiety noszą czepki i długie sukienki, najczęściej niebieskie lub czarne, z obowiązkowym fartuchem. Czarny fartuch dla mężatek, biały dla niezamężnych. Dzieci ubrane są tak samo jak dorośli, chłopcy zazwyczaj noszą słomkowe kapelusze. W ciepłym sezonie kobiety i dzieci chodzą boso.

W relacjach ze światem zewnętrznym Amisze zachowują się w sposób zamknięty.
Amisze pracują 6 dni w tygodniu. Amisze nie mają kościołów, dlatego w niedziele na przemian gromadzą się w domach członków społeczności i grają niedzielne nabożeństwo.
Amisze jeżdżą zabytkowymi zaprzęgami konnymi ze stalowymi kołami, bez amortyzatorów, aby poczuć podłoże.


W tradycyjnej rodzinie amiszów jest około 8-10 dzieci. Ponieważ Amiszowie mogą poślubić tylko członków swojej społeczności, problem chorób genetycznych jest wśród nich bardzo dotkliwy. Czasami na nagrobkach zmarłych nie są wypisane ani ich imiona, ani nazwiska, ani daty, wierząc, że zmarli już tego wszystkiego nie potrzebują.



Główną działalnością Amiszów jest rolnictwo. W wolnym czasie mężczyźni wykonują antyczne meble, kobiety szyją ubrania. Wszystko to odbywa się ręcznie i na modłę XVII-XVIII wieku. Z reguły amisze nie rozpoznają technologii i zamierzają zbudować jakiś obiekt (dom itp.) cała społeczność.

Mimo tak konserwatywnego stylu życia Amisze to zazwyczaj bardzo zamożni ludzie. Ubrania i meble w stylu vintage, wysokiej jakości produkty rolne (po boomie lat 90. w USA na zdrowe odżywianie) - wszystko to jest bardzo poszukiwane w Ameryce i kupowane za przyzwoite pieniądze.

Zakazy

Amisze nie uznają większości postępów technologicznych.
Zabrania się: posiadania broni, walki (podczas II wojny światowej amisze służyli w służbie zastępczej), prowadzenia samochodów i latania samolotami, używania elektryczności, kosmetyków, noszenia zegarków na rękę, obrączek, biżuterii (nawet guzików), posiadania komputerów, radia, telewizory, telefony komórkowe (w pobliżu gmin znajdują się telefony stacjonarne, w których można dzwonić do lekarzy itp.)


Wielu młodych amiszów, nie mogąc znieść tak ciężkiego życia, uciekają z domu, do „świata zewnętrznego”. W tym przypadku jego społeczność, w tym rodzina, wyrzeka się uciekiniera i nie poda mu pomocnej dłoni nawet w najtrudniejszych dla niego chwilach. Ale jeśli uciekinier zdecyduje się wrócić do społeczności i żyć według jej zasad, to drzwi są dla niego zawsze otwarte. A takie przypadki nie są rzadkością. W 70-80% przypadków amisze, nie przystosowane do życia we współczesnym społeczeństwie, często czując się jak wyrzutek, wracają do społeczności.