Wstęp
Irracjonalizm i racjonalizm
Filozofia życia A. Schopenhauer
Wniosek
Bibliografia
Wstęp
Okres XIX wieku jest najbardziej znaczący w historii postępującego przewrotu ogólnego nurtu naukowego. Rewolucja ta była najbardziej znacząca i pozytywna w rozwoju różnych dziedzin działalności naukowej, artystycznej i powstawaniu nowych trendów w wiedzy. Nauka otworzyła nową drogę dla rozwoju społeczeństwa – technogeniczną, która w naszych czasach jest wiodąca. Sztukę ożywił modernizm, który doprowadził do powstania nowych i odmiennych podejść do percepcji i filozoficznego przemyślenia obrazu świata. Przykład tego ostrego przemyślenia można znaleźć w kulturze zachodniej, ale tutaj pojawiają się sprzeczności między starą etyką a nową, która ją zastępuje. Taka zamiana wydaje się bardzo paradoksalna i zaskakująca, gdyż koncepcje filozoficzne oparte na solidnym racjonalizmie, który dominował nad wszystkimi innymi nurtami filozoficznymi, zastępowane są przez irracjonalizm, który jest jego przeciwieństwem. Założycielem tego nurtu jest Arthur Schopenhauer (1788-1860). Teoretycznym źródłem idei Schopenhauera jest filozofia Platona, filozofia transcendentalna Kanta oraz starożytny traktat indyjski Upaniszady. To jedna z pierwszych prób połączenia kultury zachodniej i wschodniej. Trudność tej syntezy polega na tym, że zachodni styl myślenia jest racjonalny, podczas gdy wschodni jest irracjonalny. Irracjonalny styl myślenia ma wyraźny charakter mistyczny, to znaczy opiera się na wierze w istnienie sił rządzących życiem, które nie są posłuszne nieprzygotowanemu umysłowi. Teorie te łączy obecna w mitologii starożytnej idea, że świat, w którym żyjemy, nie jest jedyną rzeczywistością, że istnieje inna rzeczywistość, niezrozumiała przez rozum i naukę, ale bez uwzględnienia wpływu, jaki staje się dla naszego życia. sprzeczny. Jego filozofia jest z natury wyjątkowa, bo tylko on ośmielił się dać zupełnie inną ocenę rozumienia bytu niż inni zachodni filozofowie. W niniejszej pracy zarysowane zostaną niektóre obszary jego filozofii.
IRRACJONALIZM I RACJONALIZM
W pierwszej połowie XIX wieku pojawiły się dwa główne nurty myśli filozoficznej: filozofia nauki, a drugim nurtem był irracjonalizm.
IRRACJONALIZM - (nieracjonalny, nieświadomy), określenie nurtów w filozofii, które w przeciwieństwie do racjonalizmu ograniczają lub negują możliwości rozumu w procesie poznania i czynią coś irracjonalnego podstawą światopoglądu, podkreślając wolę (woluntaryzm), bezpośrednia kontemplacja, uczucie, intuicja (intuicjonizm), mistyczne „oświecenie”, wyobraźnia, instynkt, „nieświadomość” itp., zakłada uznanie wiodącej roli instynktu, intuicji, ślepej wiary, które odgrywają decydującą rolę w poznaniu, w światopogląd w przeciwieństwie do rozumu i rozumu. To światopogląd, który opiera się na absolutyzacji roli irracjonalnych, nieświadomych motywów w ludzkiej działalności. Irracjonalizm nie jest pojedynczym i niezależnym ruchem filozoficznym. Jest raczej cechą charakterystyczną i elementem różnych systemów i szkół filozoficznych. Mniej lub bardziej oczywiste elementy irracjonalizmu są charakterystyczne dla wszystkich tych filozofii, które deklarują, że pewne sfery rzeczywistości (Bóg, nieśmiertelność, problemy religijne, rzecz sama w sobie itp.) są niedostępne dla wiedzy naukowej (rozum, logika, rozum). Z jednej strony umysł jest świadomy i stawia takie pytania, ale z drugiej strony kryteria naukowości nie mają zastosowania do tych dziedzin. Czasem w ogóle (w większości nieświadomie) racjonaliści w swoich filozoficznych refleksjach nad historią i społeczeństwem postulują skrajnie irracjonalne koncepcje.
RACJONALIZM (z łac. ratio – umysł) – metoda, według której podstawą wiedzy i działania ludzi jest umysł. Ponieważ intelektualne kryterium prawdy zostało przyjęte przez wielu myślicieli, racjonalizm nie jest cechą żadnej szczególnej filozofii; ponadto istnieją różnice w poglądach na miejsce rozumu w poznaniu od umiarkowanego, gdy intelekt jest obok innych uznawany za główny środek pojmowania prawdy, do radykalnego, jeśli racjonalność uważa się za jedyne istotne kryterium. We współczesnej filozofii idee racjonalizmu rozwija np. Leo Strauss, który proponuje stosowanie racjonalnej metody myślenia nie samo w sobie, ale poprzez majeutykę. Inni przedstawiciele racjonalizmu filozoficznego to Benedykt Spinoza, Gottfried Leibniz, Kartezjusz, Georg Hegel itp. Racjonalizm jest zwykle przeciwieństwem zarówno irracjonalizmu, jak i sensacji.
Niektórzy filozofowie mają tendencję do myślenia, że irracjonalizm jest produktem ubocznym racjonalizmu. Można to wytłumaczyć faktem, że zbyt stanowcza racjonalizacja i organizacja społeczeństwa zachodniego wywołała reakcję, która doprowadziła do głębokiego kryzysu moralnego. Najbardziej przekonujące wyjaśnienie tej reakcji można wyjaśnić na podstawie pism Nikołaja Aleksandrowicza Bierdiajewa (1874-1948), który pisze, że utopizm społeczny to wiara w możliwość ostatecznej i nieustannej racjonalizacji społeczeństwa, niezależnie od tego, czy cała natura jest zracjonalizowana. i czy kosmiczna harmonia jest ustanowiona. To krótkie wyjaśnienie ujawnia główny problem Zachodu, jego niepohamowane pragnienie społecznej utopii. W konsekwencji pozytywny stosunek do kultu rozumu stopniowo zanika, a wraz z pojawieniem się Schopenhauera i Nietzschego rozum zostaje ostatecznie pokonany w krytyce. W filozofii Schopenhauera naczelną podstawą życia nie jest już umysł, ale wola. Wola jest rozumiana jako uniwersalne zjawisko kosmiczne, a każda siła natury jest rozumiana jako wola. Każda cielesność jest „obiektywnością woli”. Człowiek jest przejawem woli, swojej natury i dlatego nie jest racjonalny, lecz irracjonalny. Rozum jest drugorzędny w stosunku do woli. Świat jest wolą, a wola walczy ze sobą. W ten sposób absolutny racjonalizm został zastąpiony przez Schopenhauera skrajnym woluntaryzmem. Woluntaryzm to kierunek myśli filozoficznej, który wyolbrzymia wagę zasad wolicjonalnych w działaniach ludzi, sugerując możliwość budowania i przebudowy procesów społecznych zgodnie z najatrakcyjniejszymi projektami, wzorami i ideologiami.
Schopenhauer kultywuje „wolę życia”, tj. ślepy, bezcelowy pociąg do życia. Jego wyznawca Nietzsche kultywuje „wolę mocy”, która przenika wszystko: wszechświat, przyrodę, społeczeństwo, człowieka, samo życie. Zakorzenia się w samym byciu, ale nie jest jednym, lecz wielokrotnym (ponieważ istnieje wiele walczących „ośrodków” sił). Wola kontroluje świat. Nietzsche stworzył prototyp osoby wyzwolonej – supermana o przerośniętej woli władzy – „bestii blond” – kontynuował rozwój „filozofii życia”.
Irracjonaliści przeciwstawili tezie racjonalistów o sensowności świata przeciwieństwo: świat jest nierozsądny, człowiekiem nie kieruje rozum, ale ślepa wola, instynkt, strach i rozpacz.
FILOZOFIA ŻYCIA A. SCHOPENHAUER
Filozofia życia to te nurty filozoficzne XIX - początku XX wieku, w których niektórzy filozofowie protestowali przeciwko dominacji problemów epistemologicznych i metodologicznych w filozofii New Age, przede wszystkim w niemieckiej filozofii klasycznej. Przedstawiciele filozofii życia byli przeciwni skupieniu się na problemach poznania, logiki i metodologii. Uważali, że filozofia szczegółowa jest oderwana od rzeczywistych problemów, uwikłana we własne idealne konstrukcje, staje się zbyt abstrakcyjna, czyli oderwana od życia. Filozofia musi badać życie.
Z punktu widzenia większości przedstawicieli filozofii życia życie jest rozumiane jako szczególna integralna rzeczywistość, nieredukowalna ani do ducha, ani do materii.
Pierwszym przedstawicielem filozofii życia był niemiecki filozof Arthur Schopenhauer. Cały świat, z jego punktu widzenia, to wola życia. Wola życia tkwi we wszystkich żywych istotach, w tym w człowieku, którego wola życia jest najważniejsza, ponieważ człowiek jest obdarzony rozumem, wiedzą. Każda osoba ma własną wolę życia – nie taką samą dla wszystkich ludzi. Wszyscy inni ludzie egzystują w jego mniemaniu jako zależni od nieograniczonego egoizmu osoby, jako zjawiska istotne tylko z punktu widzenia jego woli życia, jego interesów. Społeczność ludzka jest zatem reprezentowana jako zbiór woli jednostek. Specjalna organizacja - państwo - w jakiś sposób mierzy przejawy tych woli, aby ludzie się nawzajem nie niszczyli. Przezwyciężanie impulsów egoistycznych dokonuje się według Schopenhauera w sferze sztuki i moralności.
W poglądach Schopenhauera można zauważyć pewne podobieństwa z ideami buddyzmu. I nie jest to przypadek, ponieważ znał kulturę indyjską, wysoko cenił i wykorzystywał jej idee w swoim nauczaniu. Co prawda Schopenhauer nie wstąpił na ośmiokrotną ścieżkę Buddy, ale podobnie jak buddyści był pesymistą co do prób i możliwości stworzenia na Ziemi sprawiedliwego i szczęśliwego społeczeństwa, pozbawionego cierpienia i egoizmu. Dlatego nauki Schopenhauera nazywane są czasami pesymizmem. Schopenhauer był jednym z pierwszych filozofów, którzy zwracali uwagę na ważną rolę w życiu człowieka nieświadomych, instynktownych impulsów związanych z biologicznym pochodzeniem człowieka. Podobne idee wykorzystał następnie Freud przy tworzeniu swojej teorii. Prace Schopenhauera wyróżniały się wyrazistym stylem, metaforą i ekspresją figuratywną. Jednym z jego oryginalnych dzieł był „Traktat o miłości”, Schopenhauer uważał, że miłość jest zjawiskiem zbyt poważnym, aby pozostawić go tylko poetom.
W „Traktacie” Schopenhauera jest wiele ciekawych, wyrazistych obrazów wynikających z jego systemu, np. miłość jest silnym przyciąganiem, które występuje między dwojgiem osób przeciwnej płci. Przyciąganie, tajemnicza siła, która przyciąga kochanków, jest przejawem woli nienarodzonej istoty, ich nienarodzonego dziecka - to znaczy natura „oblicza” na poziomie organizmów dwojga ludzi, które z biologicznego punktu widzenia połączenie z tych organizmów da optymalne potomstwo, w wyniku czego powstaje energia wzajemnego przyciągania tych organizmów.
Schopenhauera nazywa się zwykle jednym z twórców irracjonalizmu, czyli tych wszystkich kierunków, które umniejszały rolę człowieka racjonalnego, świadomego w zachowaniu człowieka. Według poglądów zwolenników niektórych szkół filozoficznych irracjonalizm jest zjawiskiem negatywnym.
Bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że Schopenhauer po prostu lepiej wyjaśnił podstawy ludzkiego zachowania, ale nie w sposób najbardziej pochlebny dla ludzi.
bierny nihilizm. Pierwsze europejskie doświadczenie ponownej oceny wartości umysłu. Ontologia Schopenhauera to doktryna woli jako fundamentalnej zasady bytu, „wola życia” – irracjonalna zasada świata niepoznawalna metodami naukowymi, aktywnie działająca, wolna i bezcelowa. Ta moc jest bez znaczenia, jak samo życie. Człowiek ma tylko jedno wyjście - wygaszenie chęci życia w sobie. Wola jest dążeniem bez celu i końca. Życie ludzkie to nic innego jak tragikomedia, cierpienie zwieńczone śmiercią. Poza śmiercią człowiek nie ma innego celu.
Drugim składnikiem świata jest wola, rodzaj irracjonalnej siły. Wola jest napędem do życia. Schopenhauer rozróżnia etapy aktywacji woli. Zasady wolicjonalne: 1. przyciąganie, 2. magnetyzm, 3. chemia (nieorganiczna). Na poziomie życia najwyższym etapem jest 4. motywowana wola (u ludzi). W grę mogą wchodzić motywy.
Istnieje początkowy rezerwuar wolicjonalnego początku - absolutna wola. Początkowy świat będzie miał agresywny, zły charakter. Absolutna ślepa wola przejawia się na poziomie natury nieorganicznej. Włamuje się do organicznego świata w poszukiwaniu pożywienia. Ponieważ proces ten jest obiektywny, świat rozwija się w tym samym kierunku. Wszystko na gorsze. Zasoby są ograniczone. Nic nie da się z tym wszystkim zrobić, tak działa świat. Filozofia globalnego pesymizmu.
Schopenhauer mówił o buddyzmie (minimum uczynków, aby nie pogłębiać cierpienia) jako podstawy swojej filozofii. Był bardzo negatywnie nastawiony do chrześcijaństwa. Zdając sobie sprawę z takiej struktury świata, człowiek może świadomie okiełznać swoją wolę. Samobójstwo to odejście od życia, ponieważ życie nie zaspokaja jego potrzeb. Ogólny potencjał złej woli nie zmienia się w wyniku samobójstwa. Człowiek musi spokojnie stawić czoła śmierci, bo wola jest niezniszczalna. Musisz spróbować okiełznać swoje potrzeby. Etyka Schopenhauera: wolę trzeba okiełznać, nie zwiększać ilości zła. Tylko sztuka i moralność są w stanie wytworzyć uczucie współczucia, a raczej stworzyć iluzję przezwyciężenia egoizmu. Współczucie to tożsamość z drugim, ujawnianie człowiekowi cierpienia innej osoby. Antropologia Schopenhauera jest antypodą oświeceniowej doktryny człowieka. Rozum nie może być miarą ludzkiej egzystencji, irracjonalna zasada jest rzeczywistością. Państwo i prawo to czynniki, które powstrzymują indywidualną agresywność. Schopenhauer krytykuje masowe społeczeństwo konsumpcyjne. Jest jednym z pierwszych, którzy uważają taką ścieżkę rozwoju społeczeństwa za ślepy zaułek. Ogłasza pierwszeństwo artysty jako naturalnego geniusza. Klasyfikacja rodzajów i rodzajów sztuk (dla Hegla literatura jest najwyższą formą sztuki, przede wszystkim duchową). Dla Schopenhauera, przeciwnie, bliższy manifestacji sił natury, początkowym impulsem woli jest muzyka. Słowa rozmywają się. Dynamika ludzkiej woli, skrystalizowana w muzyce, odzwierciedla dynamikę kultury. Muzyka jest pośrednikiem między światem woli a światem reprezentacji. Reprezentacja jest punktem wyjścia podziału na przedmiot i podmiot. Prezentacja została podjęta w rozwiniętej formie. Rozwój form przedstawień następuje na poziomie przyrody żywej. Pomysł powstaje w odpowiedzi na ruch organizmów w poszukiwaniu pożywienia. Schopenhauer wychodzi z założenia, że idealizm i materializm są nielegalne, wrażliwe, błędne, ponieważ świat wyjaśnia się na podstawie innych rzeczy.
Wniosek
Do połowy XIX wieku wszystkie filozofie twierdziły, że ludzkość powinna i ma swój własny cel. Tym celem może być Bóg lub rozwój przyrody, może to być cel jeszcze nie odkryty, celem może być wewnętrzny spokój jednostki. I dopiero u Schopenhauera pojawia się nowy motyw filozoficzny, że życie w ogóle nie ma celu, że jest to ruch bezduszny, pozbawiony celu. Wola jest ślepym impulsem, ponieważ ten impuls działa bez celu, nie można znaleźć odpoczynku. Prowadzi to do tego, że człowiek jest stale dręczony uczuciem niezadowolenia. Dlatego życie to suma małych zmartwień, a samo szczęście ludzkie jest nieosiągalne. Człowiek ugina się pod ciężarem potrzeb życia, stale żyje pod groźbą śmierci i boi się jej. Filozofia i religia, zdaniem Schopenhauera, tworzą iluzję celu życiowego. Przynoszenie chwilowej ulgi ludziom, którzy wierzyli w te miraże. Naśladowca Kanta, Will w filozofii Schopenhauera jest „rzeczą samą w sobie”, reprezentacja jest światem rzeczy jednostkowych. Reprezentacja jest punktem wyjścia podziału na przedmiot i podmiot. Prezentacja została podjęta w rozwiniętej formie. Rozwój form przedstawień następuje na poziomie przyrody żywej. Pomysł powstaje w odpowiedzi na ruch organizmów w poszukiwaniu pożywienia.
Współczesna filozofia wiele zawdzięcza irracjonalizmowi. Współczesny irracjonalizm wyraźnie zarysował zarysy przede wszystkim w filozofii neotomizmu, egzystencjalizmu, pragmatyzmu i personalizmu. Elementy irracjonalizmu można znaleźć w pozytywizmie i neopozytywizmie. W pozytywizmie założenia irracjonalne powstają dzięki temu, że konstruowanie teorii ogranicza się do sądów analitycznych i empirycznych, a uzasadnienia filozoficzne, oceny i uogólnienia zostają automatycznie przesunięte w sferę irracjonalności. Irracjonalizm znajdujemy wszędzie tam, gdzie twierdzi się, że istnieją obszary zasadniczo niedostępne dla racjonalnego myślenia naukowego. Sfery takie można warunkowo podzielić na subracjonalne i transracjonalne.
Bibliografia
1.Sokolov B.G., Babushkina D.A., Weinmester A.V., Filozofia XIX wieku. Osobowości. Część I. Przewodnik do nauki. Wydawnictwo FO SPb. 2007
2. Krótka encyklopedia filozoficzna. Moskwa, grupa wydawnicza „Postęp” „Encyklopedia”, 1994.
3. P.S. Gurewicz, W.I. Stolyarov „Świat filozofii” Moskwa, Wydawnictwo Literatury Politycznej, 1989
4. Berdyaev N. A. „Los Rosji”, Moskwa, Wydawnictwo EKSMO, 2007.
5. Śr. Draco, Schopenhauer A. Wprowadzenie do filozofii; Nowe perlipomeny; O ciekawych rzeczach: Kolekcja / Per. z tym.; Nr art. - Mińsk: Potpourri LLC, 2000.
6. Filozoficzny słownik encyklopedyczny, M., 2000.
Filozofia życie jako ruch filozoficzny
Streszczenie >> FilozofiaFilozofia życie. O naszym zachowaniu w stosunku do porządku świata i przeznaczenia
Praca testowa >> FilozofiaFilozofia życie. Głównym elementem. ALE. Schopenhauer O tym, czym jest jednostka. O naszych... , Niemieckich filozofowie-klasyki i określić stosunek A. Schopenhauer do racjonalistycznej tradycji nowego Europejczyka filozofia. 2. Które miejsce w życie człowiek...
Filozofia 19-20 wieków. Irracjonalistyczne nauki XIX i XX wieku ( Schopenhauer, Nietzsche, filozofia życie, psychoanaliza, egzystencjalizm)
Praca testowa >> FilozofiaWieki ( Schopenhauer, Nietzsche, filozofia życie, psychoanaliza, egzystencjalizm). Doktryny racjonalistyczne (pozytywizm, neokantyzm, hermeneutyka). Filozofia Schopenhauer. - ...proces jedności z innymi ludźmi.
Biografia Schopenhauera - w skrócie – słynny niemiecki filozof (1788-1860). W młodości podróżował z rodzicami do Niemiec, Austrii, Szwajcarii, Francji i Anglii (1803-1805). Wracając z podróży, Schopenhauer, na prośbę ojca, wszedł (1805) jako praktykant do dużego biznesmena, ale gdy wkrótce zmarł jego ojciec, postanowił poświęcić się dziedzinie nauki. W 1809 wstąpił na wydział medycyny na Uniwersytecie w Getyndze, następnie studiował filozofię w Berlinie i Jenie. Pod koniec swojego głównego dzieła, Świat jako wola i reprezentacja (opublikowanego w Lipsku, 1819), Schopenhauer wyjechał do Hiszpanii. Po powrocie stamtąd bezskutecznie ubiegał się o katedrę na Uniwersytecie w Berlinie, aw 1831 wyjechał do Frankfurtu nad Menem, uważanego za najzdrowsze miasto w Niemczech i poświęcił się wyłącznie studiom filozoficznym. W 1895 r. postawiono mu pomnik we Frankfurcie.
Filozofia Schopenhauera sąsiaduje z krytyką rozumu Kanta, a przede wszystkim, jak filozofia Fichtego, z jej idealistyczną stroną. Schopenhauer, podobnie jak Kant, deklaruje rzeczy dane nam w przestrzeni i czasie jako proste zjawiska, a samą przestrzeń i czas jako subiektywne, a priori formy świadomości. Istota rzeczy obiektywnych pozostaje dla naszego intelektu nieznana, ponieważ świat kontemplowany przez subiektywne formy percepcji (czas i przestrzeń) nie może być utożsamiany z rzeczywistością. Świat dany nam w racjonalnej świadomości jest tylko „światem jako reprezentacją”, fikcją intelektu lub (mówiąc słowami samego Schopenhauera) pustym „duchem mózgu”. (Więcej na ten temat w artykułach Schopenhauer i Kant, Schopenhauer o metafizycznej potrzebie człowieka)
Ale wszystko sprowadza się do działań. powód . Oceniając to, Schopenhauer (podobnie jak Fichte) idzie znacznie dalej niż Kant w idealistycznym subiektywizmie. Jednak za inną funkcją umysłową - Wola - przeciwnie, kategorycznie uznaje całkowitą obiektywność i rzetelność. Dla Kanta jedynym organem wiedzy jest intelekt. Z kolei Schopenhauer podkreśla ogromną rolę w postrzeganiu danej nam woli ludzkiej, która, jego zdaniem, rozumie dane. jego doświadczenie nie tylko wyraźnie, ale i „natychmiast”. „Wola” stanowi naszą główną i prawdziwą duchową esencję. To, że Kant w swojej filozofii prawie nie zwracał uwagi na tę najważniejszą stronę naszej osobowości, jest poważnym błędem. Słowem „wola” filozofia Schopenhauera oznacza nie tylko świadome pragnienie, ale także nieświadomy instynkt i siłę działającą w świecie nieorganicznym. Rzeczywisty „świat jako wola” różni się od wyobrażonego „świata jako reprezentacji”. Jeśli „świat jako reprezentacja” jako „zjawisko mózgowe” istnieje tylko w intelekcie, „świadomości”, to „świat jako wola” działa bez intelektu i świadomości – jako „bezsensowna”, „ślepa”, „wola żyj”, który nie zna zmęczenia .
Pesymizm i irracjonalizm Schopenhauera
Zgodnie z filozofią Schopenhauera ta wola nie ma sensu. Dlatego nasz świat nie jest „najlepszym z możliwych” (jak głosi teodycea Leibniza), ale „najgorszym z możliwych”. Życie ludzkie nie ma wartości: ilość cierpienia, jakie powoduje, jest znacznie większa niż przyjemność, jaką przynosi. Schopenhauer przeciwstawia optymizmowi najbardziej zdecydowany pesymizm - i to w pełni odpowiadało jego osobistej charakterystyce psychicznej. Wola jest irracjonalna, ślepa i instynktowna, bo w rozwoju form organicznych światło myśli zapala się po raz pierwszy dopiero na najwyższym i ostatnim etapie rozwoju woli - w ludzkim mózgu, nosicielu świadomości. Ale wraz z przebudzeniem świadomości pojawia się również sposób na „przezwyciężenie bezsensu” woli. Doszedłszy do pesymistycznego wniosku, że nieustanna, irracjonalna wola życia powoduje nieznośny stan panującego cierpienia, intelekt jest również przekonany, że wyzwolenie od niej można osiągnąć (według buddyjskiego modelu) poprzez ucieczkę od życia, zaprzeczenie woli żyć. Schopenhauer podkreśla jednak, że tego zaprzeczenia, „kwietyzmu woli”, porównywalnego z przejściem do buddyjskiej nirwany, do milczenia nieistnienia wolnego od cierpienia, nie należy w żaden sposób utożsamiać z samobójstwem (którego filozof będący pod wpływem przez niego później zaczął wzywać). Eduarda Hartmana).
Pomiędzy wolą a rzeczami jednostkowymi, według Schopenhauera, są jeszcze idee – etapy uprzedmiotowienia woli, które znajdują odzwierciedlenie nie w czasie i przestrzeni, ale w niezliczonych rzeczach jednostkowych. Możemy wznieść się do wiedzy o tych ideach, kiedy przestaniemy rozważać różne rzeczy w czasie, przestrzeni i związku przyczynowym i pojmiemy je nie przez abstrakcję, ale przez kontemplację. W chwilach, kiedy to robimy, uwalniamy się od bólu życia i stajemy się podmiotami wiedzy, na które nie ma już czasu ani cierpienia. Idee składają się na treść sztuki, która adresowana jest do esencji niezmiennych w wiecznej przemianie zjawisk.
Znaczenie Schopenhauera w historii filozofii
Schopenhauer zawdzięczał swój sukces (choć późno) zarówno oryginalności i odwadze swojego systemu, jak i wielu innym cechom: wymownej obronie pesymistycznego światopoglądu, żarliwej nienawiści do „filozofii szkolnej”, darowi ekspozycji, wolny (zwłaszcza w małych utworach) od jakiejkolwiek sztuczności. Dzięki temu (podobnie jak wysoko cenieni przez niego popularni myśliciele angielscy i francuscy) stał się przede wszystkim filozofem „ludzi świeckich”. Miał wielu zwolenników niskiej rangi, ale bardzo niewielu zdolnych wyznawców swojego systemu. „Szkoła Schopenhauera” nie powstała, ale nadal wywierał silny wpływ na wielu oryginalnych myślicieli, którzy rozwijali własne teorie. Spośród filozofów, którzy polegali na Schopenhauerze, szczególnie sławni są Hartmann i wczesny Nietzsche. Większość przedstawicieli późniejszych „ filozofia życia”, którego prawdziwy założyciel Schopenhauer ma pełne prawo do rozważenia.
„W młodości doszedł do pesymistycznego spojrzenia na życie. Według tego poglądu, został stworzony przede wszystkim przez relację, która rozwinęła się między jego ojcem a matką. Ich małżeństwo nie powiodło się. W 1803 roku, gdy Artur miał 15 lat, jego rodzice rozwiedli się, a dwa lata później jego ojciec, który był kupcem, popełnił samobójstwo. Artur miał też bardzo trudną relację z matką Johanną Schopenhauer. Była bardzo wyzwolona i, w przeciwieństwie do syna, bardzo pogodna. Artur był jej winien znajomość z wielkimi rówieśnikami - Johann Goethe, Friedrich Schlegel itd. Ale chodziło o to, że Johanna Schopenhauer kochała tylko jedną osobę w swoim życiu - siebie. Dlatego w 1814 roku Artur całkowicie zerwał z nią stosunki. Miał wtedy 26 lat. Do pesymistycznego spojrzenia na życie prowadziła także własna postać A. Schopenhauera. Był osobą niezwykle drażliwą i mściwą. Ale co najważniejsze, był niezwykle próżnym człowiekiem. Przede wszystkim zazdrościł chwały wielkim Georg Hegel. Nie mógł znieść optymistycznego nastroju swojej dialektyki. Dlatego jego główne dzieło – „Świat jako wola i reprezentacja” (1819), które napisał w wieku 30 lat, pisał z myślą o obaleniu G. Hegla z piedestału najsłynniejszego niemieckiego filozofa tamtych czasów. w odróżnieniu G. Hegla, który wprawdzie w obiektywnie idealistycznej formie, ale przedstawiał świat jako jeden i rozwijający się system, A. Schopenhauer wypowiedział światu niekończącą się wojnę wszystkich ze wszystkimi. Innym filozofem, którego nienawidził, był… Immanuel Kant. We wstępie do głównego dzieła przyznał szczerze, że swoją filozofię stworzył „na przekór nie do zniesienia”. Cantu z jego krytyką rozumu”
Danilenko V.P., Inwolucja w kulturze duchowej: Puszka Pandory, M., "Krasand", 2012, s. 372-373.
FILOZOFICZNE POMYSŁY A. SCHOPENHAUERA
| Nazwa parametru | Oznaczający |
| Temat artykułu: | FILOZOFICZNE POMYSŁY A. SCHOPENHAUERA |
| Rubryka (kategoria tematyczna) | Filozofia |
ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) należy do tej galaktyki filozofów europejskich, którzy za życia nie byli „w czołówce”, ale mimo to mieli zauważalny wpływ na filozofię i kulturę swoich czasów i następnego stulecia.
Urodził się w . Gdańsk (obecnie ᴦ. Gdańsk) w zamożnej i kulturalnej rodzinie; jego ojciec Heinrich Floris był kupcem i bankierem, matka Johann Schopenhauer była znanym pisarzem i kierownikiem salonu literackiego, wśród którego gościł W. Goethe. Arthur Schopenhauer studiował w szkole handlowej ᴦ. Hamburg, dokąd przeniosła się rodzina, następnie prywatnie studiował we Francji i Anglii. Później było Gimnazjum Weimarskie i wreszcie Uniwersytet w Getyndze: tutaj Schopenhauer studiował filozofię i nauki przyrodnicze - fizykę, chemię, botanikę, anatomię, astronomię, a nawet uczęszczał na kurs antropologii. Filozofia była jednak prawdziwym hobby, a Platon i ja. Kant byli idolami. Wraz z nimi pociągała go starożytna filozofia indyjska (Wedy, Upaniszady). Te hobby stały się podstawą jego przyszłego poglądu filozoficznego.
W 1819 . ujrzał światło główne dzieła A. Schopenhauera – „Świat jako wola i reprezentacja”, w którym podał system wiedzy filozoficznej, tak jak on to widział. Ale ta książka nie odniosła sukcesu, ponieważ w Niemczech w tym czasie było wystarczająco dużo autorytetów, które kontrolowały umysły współczesnych. Wśród nich, być może pierwszej rangi, był Hegel, który miał bardzo napięte stosunki z Schopenhauerem. Nie otrzymawszy uznania na Uniwersytecie w Berlinie, a nawet w społeczeństwie, Schopenhauer przeszedł na emeryturę, by żyć jako samotnik we Frankfurcie nad Menem aż do śmierci. Dopiero w latach 50-tych. . XIX wiek W Niemczech zaczęło się budzić zainteresowanie filozofią Schopenhauera, które wzrosło po jego śmierci.
Cechą osobowości A. Schopenhauera był jego ponury, ponury i drażliwy charakter, co niewątpliwie wpłynęło na ogólny nastrój jego filozofii. Wprawdzie nosi piętno głębokiego pesymizmu. Ale przy tym wszystkim był osobą bardzo uzdolnioną, o wszechstronnej erudycji, wielkich umiejętnościach literackich; mówił wieloma starożytnymi i nowymi językami i był niewątpliwie jednym z najbardziej wykształconych ludzi swoich czasów.
W filozofii Schopenhauera wyróżnia się zwykle dwa charakterystyczne punkty: jest to doktryna woli i pesymizmu.
Doktryna woli jest semantycznym rdzeniem systemu filozoficznego Schopenhauera. Błędem wszystkich filozofów, głosił, było to, że podstawę człowieka widzieli w intelekcie, podczas gdy w rzeczywistości jest to ta podstawa, leży ona wyłącznie w woli, która jest zupełnie inna niż intelekt i tylko ona jest oryginalna. Co więcej, wola jest nie tylko podstawą człowieka, ale także wewnętrzną podstawą świata, jego istotą. Jest wieczna, nie podlega śmierci, a sama w sobie jest bezpodstawna, to znaczy samowystarczalna.
W związku z doktryną woli należy rozróżnić dwa światy:
I. świat, w którym panuje prawo przyczynowości (czyli taki, w którym żyjemy) oraz II. świat, w którym ważne są nie konkretne formy rzeczy, nie zjawiska, ale ogólne transcendentalne esencje. To świat, w którym nie istniejemy (ideę podwojenia świata przejął Schopenhauer od Platona).
W naszym codziennym życiu wola ma charakter empiryczny, podlega ograniczeniom; gdyby tak nie było, powstałaby sytuacja z osłem Buridana (Buridan jest scholastykiem XV wieku, który opisał tę sytuację): umieszczonym między dwoma naręczami siana, po przeciwnych stronach i w tej samej odległości od niego, on, „ posiadając wolną wolę” zmarł byłby głodny, nie mogąc dokonać wyboru.
Hostowane na ref.rf
Człowiek w życiu codziennym nieustannie dokonuje wyborów, ale jednocześnie nieuchronnie ogranicza wolną wolę.
Poza światem empirycznym wola jest niezależna od prawa przyczynowości. Tutaj jest wyabstrahowany z konkretnej formy rzeczy; jest pojmowana poza czasem jako istota świata i człowieka. Wola jest „rzeczą samą w sobie” według I. Kanta; nie jest empiryczna, ale transcendentalna.
W duchu rozumowania I. Kanta o a priori (przedeksperymentalnych) formach zmysłowości – czasie i przestrzeni, o kategoriach rozumu (jedność, wielość, całość, rzeczywistość, przyczynowość itp.) Schopenhauer sprowadza je do jednego prawo racji dostatecznej, które uważa za „matkę wszystkich nauk zewnętrznych”. To prawo jest oczywiście a priori.
Hostowane na ref.rf
Jej najprostszą formą jest czas.
Ponadto Schopenhauer mówi, że podmiot i przedmiot są momentami korelacyjnymi, a nie momentami związku przyczynowego, jak to jest w zwyczaju w filozofii racjonalnej. Wynika z tego, że ich interakcja generuje reprezentację.
Ale, jak już zauważyliśmy, świat traktowany jako „rzecz sam w sobie” jest nieuzasadnioną wolą, a materia działa jako jej widzialny obraz. Byt materii jest jej „działaniem” tylko przez działanie, „wypełnia” przestrzeń i czas. Schopenhauer widzi istotę materii w związku przyczyny i skutku.
Schopenhauer, dobrze obeznany z naukami przyrodniczymi, tłumaczył wszystkie przejawy przyrody niekończącym się rozdrobnieniem woli świata, mnogością; jego „obiektywizacje”. Wśród nich jest ludzkie ciało. Łączy jednostkę, jej reprezentację z wolą świata i będąc jej posłańcem, określa stan ludzkiego umysłu. Poprzez ciało świat będzie pełnił funkcję głównej sprężyny wszystkich ludzkich działań.
Każdy akt woli jest aktem ciała i odwrotnie. Stąd dochodzimy do wyjaśnienia natury afektów i motywów zachowań, które zawsze są zdeterminowane konkretnymi pragnieniami w danym miejscu, o tej porze, w tych okolicznościach. Sama wola jest poza prawem motywacji, ale jest podstawą charakteru osoby. Jest „dany” człowiekowi i człowiek z reguły nie jest w stanie tego zmienić. Ta idea Schopenhauera musi zostać zakwestionowana, ale później zostanie powtórzona przez 3. Freuda w związku z jego doktryną podświadomości.
Najwyższy etap uprzedmiotowienia woli wiąże się ze znaczącą manifestacją indywidualności w postaci ludzkiego ducha. Z największą siłą objawia się w sztuce, w której wola objawia się w najczystszej postaci. Schopenhauer kojarzy z tym teorię geniuszu: geniusz nie kieruje się prawem dostatecznego rozumu (świadomość idąca za tym prawem tworzy nauki będące owocem rozumu i racjonalności), a geniusz jest wolny, gdyż jest nieskończenie odległy od świata przyczyny i skutku iz tego powodu jest bliski szaleństwa. Tak więc geniusz i szaleństwo mają punkt styku (Horace mówił o „słodkim szaleństwie”).
W świetle powyższych przesłanek, czym jest Schopenhauerowska koncepcja wolności? Zdecydowanie stwierdza, że wolności nie należy szukać w naszych indywidualnych działaniach, jak czyni to filozofia rozumna, ale w całym bycie i istocie samego człowieka. W obecnym życiu widzimy wiele działań spowodowanych przyczynami i okolicznościami, a także czasem i przestrzenią, a nasza wolność jest przez nie ograniczona. Ale wszystkie te działania mają zasadniczo ten sam charakter i w związku z tym są wolne od przyczynowości.
W tym rozumowaniu wolność nie jest wyrzucana, a jedynie przenoszona z obszaru dotychczasowego życia na wyższy, ale nie jest tak wyraźnie dostępna naszej świadomości. Wolność w swej istocie jest transcendentalna. Oznacza to, że każdy człowiek jest początkowo i zasadniczo wolny, a wszystko, co robi, ma tę wolność w swojej bazie. Ta myśl spotka nas później w filozofii egzystencjalizmu; J.-P. Sartre'a i A. Camusa.
Przejdźmy teraz do tematu pesymizmu w filozofii Schopenhauera. Każda przyjemność, każde szczęście, do którego ludzie dążą przez cały czas, mają charakter negatywny, ponieważ - przyjemność i szczęście - są w istocie brakiem czegoś złego, na przykład cierpienia. Nasze pragnienie wynika z aktów woli naszego ciała, ale pragnienie jest cierpieniem braku tego, co jest pożądane. Zaspokojone pragnienie nieuchronnie rodzi kolejne pragnienie (lub kilka pragnień), i znowu pożądamy itp. Jeśli wyobrazimy sobie to wszystko w przestrzeni jako punkty warunkowe, wówczas pustki między nimi zostaną wypełnione cierpieniem, z którego powstaną pragnienia ( punkty warunkowe w naszym przypadku). Oznacza to, że nie jest to przyjemność, ale cierpienie - to ta pozytywna, stała, niezmienna, zawsze obecna, której obecność odczuwamy.
Schopenhauer twierdzi, że wszystko wokół nas nosi ślady przygnębienia; wszystko, co przyjemne, miesza się z nieprzyjemnym; każda przyjemność sama się niszczy, każda ulga prowadzi do nowych trudności. Wynika z tego, że aby być szczęśliwym, musimy być nieszczęśliwi, a ponadto nie możemy nie być nieszczęśliwi, a powodem tego jest sam człowiek, jego wola. Optymizm maluje dla nas życie jako rodzaj daru, ale gdybyśmy wiedzieli z góry, co to za dar, odmówilibyśmy. W rzeczywistości potrzeba, niedostatek, smutek są ukoronowane śmiercią; starożytni indyjscy bramini widzieli w tym cel życia (Schopenhauer odnosi się do Wed i Upaniszad). W śmierci boimy się utraty ciała, które jest samą wolą.
Ale wola jest uprzedmiotowiona przez bóle narodzin i gorycz śmierci, i to jest uprzedmiotowienie stabilne. To jest nieśmiertelność w czasie: intelekt ginie w śmierci, ale wola nie podlega śmierci. Tak myślał Schopenhauer.
Jego uniwersalny pesymizm kontrastował z mentalnością filozofii oświeceniowej i klasycznej filozofii niemieckiej. Zwykli ludzie są przyzwyczajeni do kierowania się formułą starożytnego greckiego filozofa Epikura: „Śmierć nas w ogóle nie dotyczy: dopóki istniejemy, nie ma śmierci, a gdy jest śmierć, my nie istniejemy. ” Ale oddajmy Schopenhauerowi to, co mu się należy: pokazuje nam świat nie w jednym kolorze, ale raczej w dwóch kolorach, czyli bardziej realnym i tym samym prowadzi nas do idei tego, co jest najwyższą wartością życia. Przyjemność, szczęście, szczęście w sobie, czy wszystko co je poprzedza też jest dla nas cenne? Czy to powinno być samo życie?
Schopenhauer zainicjował proces afirmacji komponentu wolicjonalnego w filozofii europejskiej w przeciwieństwie do czysto racjonalnego podejścia, sprowadzającego osobę do pozycji narzędzia myślenia. Jego idee o prymacie woli popierali i rozwijali A. Bergson, W. James, D. Dewey, ks.
Hostowane na ref.rf
Nietzschego i innych.
Hostowane na ref.rf
zostały postawione u podstaw „filozofii życia”.
FILOZOFICZNE IDEE A. SCHOPENGAUERA - pojęcie i typy. Klasyfikacja i cechy kategorii „FILOZOFICZNE POMYSŁY A. SCHOPENHAUERA” 2017, 2018.
niemiecki filozof Artur Schopenhauer (1788-1860) należy do tej galaktyki filozofów europejskich, którzy wywarli zauważalny wpływ na filozofię i kulturę swoich czasów i następnego stulecia. W 1819 roku światło dzienne ujrzało jego główne dzieło Świat jako wola i reprezentacja, w którym przedstawił swój system wiedzy filozoficznej. Ta książka nie odniosła sukcesu, ponieważ w Niemczech w tym czasie było wystarczająco dużo autorytetów, które kontrolowały umysły współczesnych. Wśród nich, być może pierwszej rangi, był Hegel, który miał bardzo napięte stosunki z Schopenhauerem.
Cechą osobowości A. Schopenhauera był jego ponury, ponury i drażliwy charakter, co znalazło odzwierciedlenie w ogólnym nastroju jego filozofii. Wprawdzie nosi piętno głębokiego pesymizmu. Ale przy tym wszystkim był osobą bardzo uzdolnioną, o wszechstronnej erudycji, wielkich umiejętnościach literackich; Mówił wieloma starożytnymi i nowymi językami i był jednym z najbardziej wykształconych ludzi swoich czasów.
W filozofii Schopenhauera wyróżnia się zwykle dwa charakterystyczne punkty - doktryna woli i pesymizm.
Doktryna woli jest semantycznym rdzeniem systemu filozoficznego Schopenhauera. Błąd wszystkich filozofów, głosił, polegał na tym, że podstawę człowieka widzieli w intelekcie, podczas gdy w rzeczywistości leży on wyłącznie w woli, która jest zupełnie inna niż intelekt i tylko ona jest oryginalna. Co więcej, wola jest nie tylko podstawą człowieka, ale także wewnętrzną podstawą świata, jego istotą. Jest wieczna, nie podlega śmierci, a sama w sobie jest bezpodstawna, to znaczy samowystarczalna.
W związku z doktryną woli należy wyróżnić dwa światy: I. Świat, w którym panuje prawo przyczynowości (ten, w którym żyjemy) oraz II. Świat, w którym ważne są nie konkretne formy rzeczy, nie zjawiska, ale ogólne byty transcendentne (świat, w którym nie jesteśmy). W życiu codziennym wola ma charakter empiryczny, podlega ograniczeniom; gdyby tak nie było, powstałaby sytuacja z osłem Buridana: umieszczony między dwoma naręczami siana, po przeciwnych stronach iw tej samej odległości od niego, mając wolną wolę, umarłby z głodu, nie mogąc zrobić wybór. Człowiek w życiu codziennym nieustannie dokonuje wyborów, ale jednocześnie nieuchronnie ogranicza wolną wolę.
Poza światem empirycznym wola jest niezależna od prawa przyczynowości. Tutaj jest wyabstrahowany z konkretnej formy rzeczy; jest pojmowana poza czasem jako istota świata i człowieka. Wola jest „rzeczą samą w sobie” I. Kanta; nie jest empiryczna, ale transcendentalna. W duchu rozumowania I. Kanta o apriorycznych (przedeksperymentalnych) formach zmysłowości – czasie i przestrzeni, o kategoriach rozumu (jedność, wielość, całość, rzeczywistość, przyczynowość itp.) Schopenhauer sprowadza je do jednego prawo wystarczającej przyczyny. Jej najprostszą formą jest czas.
Świat rozumiany jako „rzecz sama w sobie” jest nieuzasadnioną wolą, a materia jest jej widzialnym obrazem. Byt materii jest jej „działaniem”. Tylko działając „wypełnia” przestrzeń i czas. Schopenhauer, dobrze obeznany z naukami przyrodniczymi, tłumaczył wszelkie przejawy przyrody niekończącym się rozdrobnieniem woli świata, mnogością „obiektywizacji”. Wśród nich jest ludzkie ciało. Łączy jednostkę, jej reprezentację z wolą świata i będąc jej posłańcem, określa stan ludzkiego umysłu. Poprzez ciało świat będzie pełnił funkcję głównej sprężyny wszystkich ludzkich działań.
Każdy akt woli jest aktem ciała i odwrotnie. Stąd dochodzimy do wyjaśnienia natury afektów i motywów zachowania, które zawsze w tym miejscu, w tym czasie, w tych okolicznościach są determinowane przez konkretne pragnienia. Sama wola jest poza prawem motywacji, ale jest podstawą charakteru osoby. Jest „dany” człowiekowi i człowiek z reguły nie jest w stanie tego zmienić. Ta idea Schopenhauera może być kwestionowana, ale później zostanie powtórzona przez S. Freuda w związku z jego doktryną nieświadomości.
Najwyższy stopień uprzedmiotowienia woli wiąże się z manifestacją indywidualności w postaci ludzkiego ducha. Z największą siłą objawia się w sztuce, w której wola objawia się w najczystszej postaci. Schopenhauer kojarzy z tym teorię geniuszu: geniusz nie kieruje się prawem dostatecznego rozumu (świadomość idąca za tym prawem tworzy nauki będące owocem rozumu i racjonalności), geniusz jest wolny, bo jest nieskończenie oddalony od świat przyczyny i skutku, a zatem jest bliski szaleństwa. Tak więc geniusz i szaleństwo mają punkt styku.
Schopenhauer oświadcza, że wolności nie należy szukać w naszych indywidualnych działaniach, jak czyni to filozofia rozumna, ale w całym bycie i istocie samego człowieka. W obecnym życiu widzimy wiele działań spowodowanych przyczynami i okolicznościami, a także czasem i przestrzenią, a nasza wolność jest przez nie ograniczona. W tym rozumowaniu wolność nie jest wyrzucana, a jedynie przenoszona z obszaru dotychczasowego życia do sfery wyższej, ale nie tak wyraźnie dostępnej naszej świadomości. Wolność w swej istocie jest transcendentalna. Oznacza to, że każdy człowiek jest początkowo i zasadniczo wolny, a wszystko, co robi, opiera się na tej wolności.
Temat pesymizmu ujawnia się w fakcie, że każda przyjemność, każde szczęście, do którego ludzie dążą przez cały czas, jest negatywne, ponieważ jest brakiem czegoś złego. Nasze pragnienie wynika z aktów woli naszego ciała, ale pragnienie jest cierpieniem braku tego, co jest pożądane. Zaspokojone pragnienie nieuchronnie rodzi kolejne i znowu pragniemy. Jeśli wyobrazimy sobie to wszystko w przestrzeni jako punkty warunkowe, to pustki między nimi wypełnią się cierpieniem, z którego zrodzą się pragnienia. Oznacza to, że nie jest to przyjemność, ale cierpienie – to pozytywna, stała, niezmienna, zawsze obecna teraźniejszość, którą odczuwamy.
Schopenhauer twierdzi, że wszystko wokół nas nosi ślady przygnębienia; wszystko, co przyjemne, miesza się z nieprzyjemnym; każda przyjemność sama się niszczy, każda ulga prowadzi do nowych trudności. Musimy być nieszczęśliwi, aby być szczęśliwymi, ponadto nie możemy nie być nieszczęśliwi, a powodem tego jest sam człowiek, jego wola. W rzeczywistości potrzeba, niedostatek, smutek są ukoronowane śmiercią; starożytni indyjscy bramini widzieli w tym cel życia (Schopenhauer odnosi się do Wed i Upaniszad). W śmierci boimy się utraty ciała, które jest samą wolą. To jest nieśmiertelność w czasie: intelekt ginie w śmierci, ale wola nie podlega śmierci.
Jego uniwersalny pesymizm kontrastował z mentalnością filozofii oświeceniowej i klasycznej filozofii niemieckiej. Schopenhauer doprowadził człowieka do idei tego, co jest najwyższą wartością życia. Przyjemność, szczęście, szczęście w sobie, czy wszystko, co je poprzedza, też jest dla nas cenne?
5. „Filozofia życia”.
W ostatniej trzeciej połowie XIX wieku w Niemczech i Francji powstał ruch, który otrzymał ogólną nazwę „filozofia życia”. Jedna z badaczek filozofii życia, G. Rickert, zwróciła uwagę na jej pragnienie nie tylko kompleksowego rozpatrywania życia jako jednego bytu, ale także uczynienia go centrum światopoglądu, kluczem do wszelkiej wiedzy filozoficznej.
Z jednej strony przejaw zainteresowania życiem był aktem humanizmu, gdyż życie jako wartość zostało objęte ochroną, zwrócono na nie uwagę, podkreślono jego fundamentalny charakter. Z drugiej strony pojęcie „życia” okazało się niejednoznaczne i nieokreślone; dlatego cała filozofia życia przybrała niezgodną formę. Przyzwyczajony do ścisłych i racjonalnych form, do dokładnej wiedzy i jej praktycznej użyteczności, świadomość Europejczyka z trudem dostrzegała specyficzną logikę filozofii życia i jej ogólne dążenie „donikąd”, brak jasnego celu i kierunku.
Jeden z przedstawicieli filozofii życia, Wilhelm Dilthey (1833-1911), niemiecki historyk kultury i filozof, wyszedł z tezy, że wiedza naukowa przeciwstawiona jest wiedzy kulturowo-historycznej, że nauki o przyrodzie i nauki o duchu istnieją naprawdę.
Nauki przyrodnicze opierają się na racjonalnej wiedzy i mają wiarygodność swoich wniosków. Opierają się na kategoriach, stosują procedury ogólnie przyjęte w swojej dziedzinie i mają na celu znalezienie przyczyn zjawisk i praw przyrody. Nauki o duchu są wiedzą zupełnie innego rodzaju. Ma zupełnie inną podstawę. Ważne jest tu nie racjonalne myślenie, ale intuicyjne rozumienie istoty, przeżywanie wydarzeń z historii i aktualnego życia, zaangażowanie podmiotu w podmiot wiedzy, jest to dla podmiotu szczególnie cenne. W centrum humanistyki jest samo życie, które wyraża się w teleologicznym (tj. w jego wewnętrznej celowej przyczynie) połączeniu doświadczeń, rozumienia i interpretacji przejawów tego życia.
Życie duchowe powstaje na gruncie świata fizycznego, jest włączone w ewolucję i jest jej najwyższym stopniem. Warunki, w jakich powstaje, są analizowane przez nauki przyrodnicze, które ujawniają prawa rządzące zjawiskami fizycznymi. Wśród fizycznych ciał przyrody znajduje się również ciało ludzkie, z którym doświadczenie jest najbardziej bezpośrednio związane. Ale wraz z nią przenosimy się już ze świata fizycznego do świata zjawisk duchowych. Ale jest przedmiotem nauk o umyśle, a ich wartość poznawcza wcale nie zależy od badania warunków fizycznych. Wiedza o świecie duchowym wyrasta z interakcji doświadczenia, rozumienia innych ludzi, historycznego rozumienia wspólnot jako podmiotu historycznego działania, wreszcie ducha obiektywnego. Doświadczenie Za tym wszystkim stoi fundamentalna przesłanka.
Obejmuje elementarne akty myślenia (intelektualność doświadczenia), sądy o doświadczanym, w których doświadczenie jest obiektywne. Podmiot poznania jest jednym ze swoim przedmiotem, a przedmiot ten jest ten sam na wszystkich etapach uprzedmiotowienia.
Aby zrozumieć istotę życia, Dilthey uznał za ważne dostrzeżenie wspólnej cechy pojawiających się w nim obiektów zewnętrznych. Ten znak to czas. Ujawnia się to już w wyrażeniu „przebieg życia”. Życie zawsze płynie i nie może być inaczej. Czas jest nam dany dzięki jednoczącej jedności naszej świadomości. Pojęcie czasu znajduje swoje ostateczne urzeczywistnienie w doświadczeniu czasu. Jest postrzegana jako ciągły ruch naprzód, w którym teraźniejszość nieustannie staje się przeszłością, a przyszłość teraźniejszością. Teraźniejszość jest chwilą wypełnioną rzeczywistością, jest realna w przeciwieństwie do pamięci czy wyobrażeń o przyszłości, przejawiających się w nadziei, strachu, aspiracji, pragnieniu, oczekiwaniu.
Będąc w strumieniu życia, nie możemy pojąć jego istoty. To, co bierzemy za esencję, to tylko jej obraz, odciśnięty w naszym doświadczeniu. Sam upływ czasu w ścisłym tego słowa znaczeniu nie jest doświadczany. Gdy bowiem chcemy przestrzegać czasu, niszczymy go przez obserwację, ponieważ jest on ustalany przez uwagę; obserwacja zatrzymuje przepływ, stawanie się.
Inną ważną cechą życia, według Diltheya, jest jego więź. Wszystkie składniki życia są połączone w jedną całość. Całość tę opanowujemy za pomocą zrozumienia, obecności własnego sensu w każdym życiu. Sens indywidualnej egzystencji jest absolutnie wyjątkowy, nie może być analizowany przez żadne racjonalne poznanie.
słynny francuski filozof Henri Bergson (1859-1941) zwraca uwagę na twórczy charakter przepływu życia - jest to ciągła kreatywność. Kreatywność, jak wiadomo, to tworzenie czegoś nowego, wyjątkowego. Dlatego nikt nie może przewidzieć nowej formy życia. Życie ma charakter zasadniczo otwarty. Aby zbliżyć się do zasady wszelkiego życia, należy wznieść się do intuicja. Jest to forma poznania, która jest wyabstrahowana ze szczegółów i procedur logicznych i pozwala natychmiast uchwycić badany temat w jego najogólniejszych, istotnych przejawach. Filozof jednak porzuca intuicję, gdy tylko zakomunikuje mu jej impuls, poddaje się potędze pojęć. Tylko intuicyjna filozofia może pojąć życie i ducha w ich jedności, ale nie nauka, chociaż nauka może „zmieść” filozofię swoimi argumentami, chociaż niczego nie wyjaśni.
Chyba najbardziej paradoksalnym i zarazem znanym przedstawicielem filozofii życia był: Fryderyk Nietzsche (1844-1900). Swoimi oryginalnymi dziełami, wśród których najbardziej znane to „Poza dobrem i złem”, „Tak mówił Zaratustra”, „Antychryst” itp., wyrobił sobie reputację myśliciela, który dokonał głębokiego wglądu w te dziedziny filozofii i kultura, w której wszystko wydawało się jasne i ustalone. Całkowitej krytyce poddał tradycyjne wartości kultury europejskiej, a przede wszystkim religię chrześcijańską i racjonalne myślenie. Nietzsche pokazał, że całego bogactwa świata żywego nie da się ogarnąć i opanować w istniejącym systemie wartości kulturowych, a życie jest przez nas dalekie od zrozumienia, a jeśli jest rozumiane, to jest jednostronne i błędne.
Światopogląd Nietzschego opiera się na naturalnym instynkcie, wyrażającym się w pragnieniu dominacji i władzy wszystkich żywych istot. Idąc za A. Schopenhauerem, oceniając wolę świata jako naczelną zasadę bytu, Nietzsche przekształca tę zasadę w wolę mocy.
Życie, według Nietzschego, jest zdeterminowane przez prawo podporządkowania słabego silnemu i jest to niezwykle szeroka zasada bytu. Dominacja przejawia się w relacjach gospodarczych, politycznych, społecznych, międzyludzkich, a nawet intymnych; jest wypełniony prawdziwą treścią historii ludzkości. Obserwuje się to również w przyrodzie. Można ją ukryć, można jej przeciwstawić się z zasady, ale nie można jej przekreślić. Wola władzy jako zasada dzieli społeczeństwo na niewolników (słabych) i panów (silnych); stąd dwie moralności: arystokratyczna i moralność tłumu, ludu, mas. Ten ostatni jest kultywowany przez chrześcijaństwo i humanistyczną kulturę europejską, a więc odrzucony przez Nietzschego.
Wola władzy jest postrzegana przez Nietzschego jako przejaw instynktu wolności. Ale do wolności, jak również do dominacji, wojna sprowadza. Na wojnie męskie cechy bojowe dominują i tłumią wszystkie inne - instynkt szczęścia, pokoju, pokoju, współczucia itp. Spokojne życie zabija wolę władzy, czyni człowieka słabą osobowością i zamienia go w zwierzę stadne. W szczególności takie pojęcie jak „sumienie” czyni człowieka niewolnikiem instynktu stadnego. Miarą prawdziwej wartości Nietzschego jest wolność od norm społecznych jego współczesnego społeczeństwa. Więc kto jest wolny? To ten, który jest „poza dobrem i złem”, czyli poza moralnością i prawami społeczeństwa. Nietzsche widział swojego bohatera w postaci „bestii blond”, czyli osoby aryjskiego pochodzenia, nieobciążonej sumieniem i wątpliwościami moralnymi. Nazwał N. Machiavellego i Napoleona historycznymi pierwowzorami takiego bohatera.
Jeśli filozofowie epoki rozumu widzieli postęp w historii ludzkości, to znaczy wzrost społeczeństwa od niższych, prymitywnych form życia do form wyższych, to Nietzsche widział w historii osłabienie woli życia i degradację naturalna zasada w człowieku i pośród narodów. Był więc przeciwnikiem postępu, sprzeciwiał się ideom socjalizmu i różnym projektom przekształceń społeczeństwa. Postęp, z jego punktu widzenia, byłby edukacją nowej kasty rządzącej Europą, składającej się z mniejszych, ale silniejszych okazów ludzkich. Stanowiliby rasę panów i zdobywców, rasę Aryjczyków.
Prace Nietzschego noszą piętno irracjonalizmu i niekonwencjonalności. Są pisane w formie przypowieści, aforyzmów i wymagają sporego wysiłku wyobraźni i woli podczas czytania. Ale sam Nietzsche powiedział, że nie zostały napisane dla wszystkich.
Nietzsche był jednym z najbardziej wykształconych ludzi XIX wieku, ale dzięki wrodzonemu geniuszowi sam znalazł się poza społeczeństwem. Jego idee były aktywnie wykorzystywane w nazistowskich Niemczech do promowania wojny i rasizmu. Nie byli też obcy rewolucjonistom w Rosji i innych krajach. Nie o to jednak chodzi; wszystko to działo się wbrew woli samego Nietzschego. Najważniejsze jest inne: swoją pracą ostrzegał przed nieuniknionymi, ale brzydkimi formami rozwoju cywilizacji zachodniej; ostrzegał przed nadchodzącą alienacją w sferze kultury europejskiej, jej głębokim odrodzeniem, umasowieniem i prymitywizacją życia duchowego.
Temat 8. FILOZOFIA ROSYJSKA
OGÓLNA CHARAKTERYSTYKA FILOZOFII ROSYJSKIEJ
