Mit i heroiczna epopeja różnych narodów. Heroiczna epopeja narodów świata. W koncepcji heroicznej epopei Kriemhildy występuje Helena

MBOU „Szkoła średnia nr 1 (z dogłębnym studium poszczególnych przedmiotów)

„Tradycje artystyczne narodów świata”

Wypełnił: Filippova E.Yu.

nauczyciel historii

Temat lekcji:

Heroiczna epopeja narodów świata. Pojęcie heroicznej epopei”

Pojęcie heroicznej epopei

"Epopeja" - (z greckiego) słowo, narracja, jeden z trzech rodzajów literatury, który opowiada o różnych wydarzeniach z przeszłości.

Heroiczny epos narody świata są czasami najważniejszym i jedynym dowodem minionych epok. Sięga do starożytnych mitów i odzwierciedla ludzkie wyobrażenia o przyrodzie i świecie.

Początkowo powstawała w formie ustnej, następnie, zdobywając nowe wątki i obrazy, została utrwalona na piśmie.

Bohaterski epos jest wynikiem zbiorowej sztuki ludowej. Ale to wcale nie umniejsza roli poszczególnych gawędziarzy. Słynne „Iliada” i „Odyseja”, jak wiadomo, zostały nagrane przez jednego autora – Homera.

„Opowieść o Gilgameszu” Epos sumeryjski 1800 p.n.e.

Epos o Gilgameszu jest przedstawiony na 12

gliniane tabliczki.

Wraz z rozwojem fabuły eposu zmienia się wizerunek Gilgamesza. Bajkowy bohater-bohater, szczycąc się swoją siłą, zamienia się w człowieka, który zna tragiczną zwięzłość życia. Potężny duch Gilgamesza buntuje się przeciwko uznaniu nieuchronności śmierci; dopiero pod koniec swoich wędrówek bohater zaczyna rozumieć, że nieśmiertelność może przynieść mu wieczną chwałę jego imienia.

GILGAMESH (sumeryjski. Bilgames - możliwa interpretacja tego imienia jako „przodek-bohater”), pół-legendarny władca Uruk, bohater epickiej tradycji Sumeru i Akadu.

Gilgamesz z lwem z pałacu

Sargon II w Dur-Sharrukin

VIII wiek p.n.e. mi.

„Mahabharata” Epopeja indyjska, połowa I tysiąclecia naszej ery

„Wielka opowieść o potomkach Bharaty” lub „Opowieść o wielkiej bitwie o Bharaty”. Mahabharata to heroiczny poemat składający się z 18 ksiąg, czyli parwów. W formie dodatku ma kolejną dziewiętnastą książkę - Harivansha, czyli „Genealogię Hari”. W obecnym wydaniu Mahabharata zawiera ponad sto tysięcy ślok, czyli kupletów, i jest ośmiokrotnie dłuższa niż Iliada i Odyseja Homera razem wzięte.

Indyjska tradycja literacka uważa Mahabharatę za jedno dzieło, a jej autorstwo przypisuje się legendarnemu mędrcowi Kryszna-Dvaipayana Vyasa.

Streszczenie

Główna historia eposu poświęcona jest historii nieprzejednanej wrogości między Kaurawami a Pandawami - synami dwóch braci Dhritarashtry i Pandu. W tę wrogość i wywołane nią spory, według legendy, stopniowo angażują się liczne ludy i plemiona Indii, północnych i południowych. Kończy się straszną, krwawą bitwą, w której giną prawie wszyscy członkowie obu stron. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo za tak wysoką cenę, jednoczą kraj pod swoim panowaniem. Tak więc główną ideą głównej historii jest jedność Indii.

średniowieczna epopeja

„Nibelungowie”- średniowieczny poemat germański napisany przez nieznanego autora na przełomie XII i XIII wieku. Należy do grona najsłynniejszych dzieł epickich ludzkości. Jego zawartość jest zredukowana do 39 części (piosenek), które nazywane są „przygodami”.

Piosenka opowiada o ślubie pogromcy smoków Siekfrieda z burgundzką księżniczką Kriemhild, jego śmierci w wyniku konfliktu Kriemhildy z Brunhildą, żoną jej brata Gunthera, a następnie o zemście Kriemhildy za śmierć jej męża.

Są powody, by sądzić, że epos powstał około 1200 roku, a miejsca jego powstania należy szukać nad Dunajem, w rejonie między Passau a Wiedniem.

W nauce przyjęto różne założenia dotyczące tożsamości autora. Niektórzy uczeni uważali go za szpilmana, śpiewaka wędrownego, inni skłonni byli sądzić, że był duchownym (być może w służbie biskupa Pasawy), inni, że był wykształconym rycerzem z niskiego rodu.

The Nibelungenlied łączy dwie początkowo niezależne wątki: legendę o śmierci Zygfryda i legendę o końcu burgundzkiego domu. Tworzą niejako dwie części eposu. Obie te części nie są w pełni skoordynowane, a między nimi można dostrzec pewne sprzeczności. Tak więc w pierwszej części Burgundowie otrzymują ogólnie negatywną ocenę i wyglądają raczej ponuro w porównaniu z błyskotliwym bohaterem Zygfrydem, którego zabijają, z którego usług i pomocy tak szeroko korzystali, podczas gdy w drugiej części jawią się jako dzielni rycerze, odważnie spotykający się ich tragiczny los. Nazwa „Nibelungs” w pierwszej i drugiej części eposu jest używana inaczej: w pierwszej są to bajeczne stworzenia, północni skarbnicy i bohaterowie w służbie Zygfryda, w drugiej - Burgundowie.

Kłótnia królów

Konkursy na dworze Brunhildy

Epos odzwierciedla przede wszystkim rycerski światopogląd epoki Staufen ( Staufen (lub Hohenstaufen) - dynastia cesarska, która rządziła Niemcami i Włochami w XII - pierwszej połowie XIII wieku. Staufen, a zwłaszcza Fryderyk I Barbarossa (1152-1190), próbowali przeprowadzić szeroką ekspansję zewnętrzną, co ostatecznie przyspieszyło osłabienie władzy centralnej i przyczyniło się do wzmocnienia książąt. Jednocześnie epoka Staufen charakteryzowała się znaczącym, ale krótkotrwałym wzrostem kulturowym. ).

Śmierć Siekfrieda

Zikfried

Pogrzeb Siekfrieda

Halen wrzuca złoto do Renu

Kriemhilde pokazuje Helenę

Głowa Guntera

Eposy w dziełach sztuki różnych gatunków

Muzyka:

A. Borodina. Symfonia Bogatyra;
N. Rimskiego-Korsakowa. Opery Sadko, Opowieść o niewidzialnym mieście Kiteż i dziewicy Fevronia, Pskowa pokojówka;
M. Musorgskiego. „Obrazy z wystawy”, spektakl „Bogatyr Gates”, opera „Chowanszczina”;

Obraz:

W. Wasniecow. „Bogatyry”.

Kalevala

Kalevala - Karelian - fińska epopeja poetycka. Składa się z 50 run (piosenek). Opiera się na karelskich pieśniach ludowych. Przetwarzanie Kalevali należy do Eliasa Lönnrota (1802-1884), który połączył poszczególne ludowe pieśni epickie, dokonując pewnego wyboru wariantów tych pieśni i wygładzając niektóre nierówności.
Nazwa „Kalevala” nadana wierszowi Lönnrota to epicka nazwa kraju, w którym żyją i działają fińscy bohaterowie ludowi. Przyrostek lla oznacza miejsce zamieszkania, więc Kalevala - to miejsce zamieszkania Kaleva, mitologicznego przodka bohaterów Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, czasami nazywanego jego synami.
W Kalevali nie ma głównej fabuły, która łączyłaby ze sobą wszystkie utwory.

Väinämöinen chroni sampo przed

Czarownice z Louhi.

Väinämöinen

Pomimo tego, że heroiczna epopeja ludów została skomponowana w różnych sceneriach historycznych, posiada wiele cech wspólnych i podobnych. Przede wszystkim dotyczy to powtarzalności wątków i wątków, a także wspólnych cech głównych bohaterów. Na przykład:

1. Epos często zawiera fabułę stworzenie świata , jak bogowie tworzą harmonię świata z początkowego chaosu.

2. Historia cudowne narodziny bohatera i jego pierwsze młodzieńcze wyczyny .

3. Historia swatanie bohatera i jego próby przed ślubem .

4. Opis bitwy , w której bohater pokazuje cuda odwagi, zaradności i odwagi.

5. Gloryfikacja wierności w przyjaźni, hojności i honorze .

6. Bohaterowie nie tylko bronią swojej ojczyzny, ale i wysoko cenią własną wolność i niezależność .

Praca domowa:

1 Pojęcie heroicznej epopei. „Epos” – (z greckiego) słowo, narracja, jeden z trzech rodzajów literatury opowiadającej o różnych wydarzeniach z przeszłości. Bohaterska epopeja narodów świata jest czasem najważniejszym i jedynym dowodem minionych epok. Sięga do starożytnych mitów i odzwierciedla ludzkie wyobrażenia o przyrodzie i świecie. Początkowo powstawała w formie ustnej, następnie, zdobywając nowe wątki i obrazy, została utrwalona na piśmie. Bohaterski epos jest wynikiem zbiorowej sztuki ludowej. Ale to nie umniejsza roli poszczególnych gawędziarzy. Słynne „Iliada” i „Odyseja”, jak wiadomo, zostały nagrane przez jednego autora – Homera.

„Opowieść o Gilgameszu” sumeryjska epos 1800 pne. mi. Epos o Gilgameszu jest napisany na 12 glinianych tabliczkach. Wraz z rozwojem fabuły eposu zmienia się wizerunek Gilgamesza. Bajkowy bohater-bohater, szczycąc się swoją siłą, zamienia się w człowieka, który zna tragiczną zwięzłość życia. Potężny duch Gilgamesza buntuje się przeciwko uznaniu nieuchronności śmierci; dopiero pod koniec swoich wędrówek bohater zaczyna rozumieć, że nieśmiertelność może przynieść mu wieczną chwałę jego imienia.

Podsumowanie I tabela opowiada o królu Uruk Gilgamesz, którego nieokiełznana waleczność przysporzyła mieszkańcom miasta wiele smutku. Decydując się stworzyć dla niego godnego rywala i przyjaciela, bogowie ulepili Enkidu z gliny i umieścili go wśród dzikich zwierząt. Tabela II poświęcona jest pojedynczej walce bohaterów i ich decyzji o wykorzystaniu siły dla dobra, siekaniu cennego cedru w górach. Tabele III, IV i V poświęcone są ich przygotowaniom do podróży, podróży i zwycięstwa nad Humbabą. Tabela VI jest zbliżona treścią do sumeryjskiego tekstu o Gilgameszu i niebiańskim byku. Gilgamesz odrzuca miłość Inanny i gani ją za zdradę. Urażona Inanna prosi bogów, aby stworzyli potwornego byka, który zniszczy Uruk. Gilgamesz i Enkidu zabijają byka; niezdolna do zemsty na Gilgameszu, Inanna wyładowuje swój gniew na Enkidu, który słabnie i umiera. Opowieść o jego pożegnaniu z życiem (tabela VII) i lament Gilgamesza nad Enkidu (tabela VIII) stają się punktem zwrotnym w epickiej opowieści. Zszokowany śmiercią przyjaciela bohater wyrusza w poszukiwaniu nieśmiertelności. Jego wędrówki opisane są w tabelach IX i X. Gilgamesz wędruje po pustyni i dociera do gór Maszu, gdzie skorpioni strzegą przejścia, przez które wschodzi i zachodzi słońce. „Pani bogów” Siduri pomaga Gilgameszowi znaleźć budowniczego statków Urshanabi, który przeniósł „wody śmierci” przez katastrofalne dla ludzi katastrofy. Na przeciwległym brzegu morza Gilgamesz spotyka Utnapisztima i jego żonę, którym bogowie dali życie wieczne w czasach starożytnych. Tablica XI zawiera słynną historię potopu i budowy arki, na której Utnapisztim ocalił ludzkość przed zniszczeniem. Utnapisztim udowadnia Gilgameszowi, że jego poszukiwanie nieśmiertelności jest daremne, gdyż człowiek nie jest w stanie przezwyciężyć nawet pozoru śmierci – snu. Na pożegnanie wyjawia bohaterowi tajemnicę „trawy nieśmiertelności” rosnącej na dnie morza. Gilgamesz wydobywa zioło i postanawia sprowadzić je do Uruk, aby dać wszystkim ludziom nieśmiertelność. W drodze powrotnej bohater zasypia u źródła; wąż wynurzający się z głębin zjada trawę, zrzuca skórę i niejako otrzymuje drugie życie. Znany nam tekst Tabeli XI kończy opis tego, jak Gilgamesz pokazuje Urszanabiemu wzniesione przez siebie mury Uruk, mając nadzieję, że jego czyny zostaną zachowane w pamięci potomnych.

Gilgamesz z lwem z pałacu Sargona II w Dur-Sharrukin. VIII wiek p.n.e. NE GILGAME SH (Sumer. Bilgames - możliwa jest interpretacja tego imienia jako „proto-bohatera”), na wpół legendarny władca Uruk, bohater epickiej tradycji Sumeru i Akadu. Teksty epickie uważają Gilgamesza za syna bohatera Lugalbandy i bogini Ninsun, a panowanie Gilgamesza odnoszą się do ery I dynastii Uruk (ok. 27-26 wieków pne). Gilgamesz jest piątym królem tej dynastii. Gilgameszowi przypisuje się również boskie pochodzenie: „Bilgames, którego ojcem był demon-lila, en (tj. „arcykapłan”) Kulaby”. Czas trwania panowania Gilgamesza określa się na 126 lat. Tradycja sumeryjska umieszcza Gilgamesza jakby na skraju legendarnego bohaterskiego czasu i niedawnej historycznej przeszłości.

„Mahabharata” indyjska epopeja z V wieku. n. mi. „Wielka opowieść o potomkach Bharaty” lub „Opowieść o wielkiej bitwie o Bharaty”. Mahabharata to heroiczny poemat składający się z 18 ksiąg, czyli parwów. W formie dodatku ma kolejną 19. książkę - Harivansha, czyli "Genealogię Hari". W obecnym wydaniu Mahabharata zawiera ponad sto tysięcy ślok, czyli kupletów, i jest ośmiokrotnie dłuższa niż Iliada i Odyseja Homera razem wzięte. Indyjska tradycja literacka uważa Mahabharatę za jedno dzieło, a jej autorstwo przypisuje się legendarnemu mędrcowi Kryszna-Dvaipayana Vyasa.

Podsumowanie Główna historia eposu poświęcona jest historii nieprzejednanej wrogości między Kaurawami a Pandawami – synami dwóch braci Dhritarashtry i Pandu. W tę wrogość i wywołane nią spory, według legendy, stopniowo angażują się liczne ludy i plemiona Indii, północnych i południowych. Kończy się straszną, krwawą bitwą, w której giną prawie wszyscy członkowie obu stron. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo za tak wysoką cenę, jednoczą kraj pod swoim panowaniem. Tak więc główną ideą głównej historii jest jedność Indii.

Średniowieczna epopeja europejska „The Nibelungenlied” to średniowieczny germański poemat epicki napisany przez nieznanego autora pod koniec XII i na początku XIII wieku. Należy do grona najsłynniejszych dzieł epickich ludzkości. Jego zawartość jest zredukowana do 39 części (piosenek), które nazywane są „przygodami”.

Piosenka opowiada o ślubie pogromcy smoków Zygfryda z burgundzką księżniczką Kriemhildą, jego śmierci w wyniku konfliktu między Kriemhildą a Brunhildą, żoną jej brata Gunthera, a następnie o zemście Kriemhildy za śmierć jej męża. Są powody, by sądzić, że epos powstał około 1200 roku, a miejsca jego powstania należy szukać nad Dunajem, w rejonie między Passau a Wiedniem. W nauce przyjęto różne założenia dotyczące tożsamości autora. Niektórzy uczeni uważali go za szpilmana, śpiewaka wędrownego, inni skłonni byli sądzić, że był duchownym (być może w służbie biskupa Pasawy), inni, że był wykształconym rycerzem z niskiego rodu. The Nibelungenlied łączy dwie początkowo niezależne wątki: legendę o śmierci Zygfryda i legendę o końcu burgundzkiego domu. Tworzą niejako dwie części eposu. Obie te części nie są w pełni skoordynowane, a między nimi można dostrzec pewne sprzeczności. Tak więc w pierwszej części Burgundowie otrzymują ogólnie negatywną ocenę i wyglądają raczej ponuro w porównaniu z błyskotliwym bohaterem Zygfrydem, którego zabijają, z którego usług i pomocy tak szeroko korzystali, podczas gdy w drugiej części jawią się jako dzielni rycerze, odważnie spotykający się ich tragiczny los. Nazwa „Nibelungs” jest używana inaczej w pierwszej i drugiej części eposu: w pierwszej są to bajeczne stworzenia, północni skarbnicy i bohaterowie na służbie Zygfryda, w drugiej Burgundowie.

Spór królów Konkursy na dworze Brunhildy Epos odzwierciedla przede wszystkim rycerski światopogląd epoki Staufen (Staufen (lub Hohenstaufen) - dynastia cesarska, która rządziła Niemcami i Włochami w XII - pierwszej połowie XIII wieku. Staufen, a zwłaszcza Fryderyk I Barbarossa (1152-1190), próbowali przeprowadzić szeroką ekspansję zewnętrzną, co ostatecznie przyspieszyło osłabienie władzy centralnej i przyczyniło się do umocnienia książąt. Jednocześnie epoka Staufen charakteryzowała się znaczący, ale krótkotrwały wzrost kulturowy.).

Kalevala Kalevala - Karelian - fińska epopeja poetycka. Składa się z 50 run (piosenek). Opiera się na karelskich pieśniach ludowych. Przetwarzanie Kalevali należy do Eliasa Lönnrota (1802-1884), który połączył poszczególne ludowe pieśni epickie, dokonując pewnego wyboru wariantów tych pieśni i wygładzając niektóre nierówności. Nazwa Kalevala, nadana wierszowi Lönnrota, to epicka nazwa kraju, w którym żyją i działają fińscy bohaterowie ludowi. Przyrostek lla oznacza miejsce zamieszkania, więc Kalevalla jest miejscem zamieszkania Kaleva, mitologicznego przodka bohaterów Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, czasami nazywanego jego synami. W Kalevali nie ma głównej fabuły, która łączyłaby ze sobą wszystkie utwory.

Rozpoczyna się legendą o stworzeniu ziemi, nieba, luminarzy i narodzinach głównego bohatera Finów, Väinämöinena, który układa ziemię i sieje jęczmień przez córkę powietrza. Poniżej opowiada o różnych przygodach bohatera, który, nawiasem mówiąc, spotyka piękną dziewicę Północy: zgadza się zostać jego narzeczoną, jeśli w cudowny sposób stworzy łódź z fragmentów jej wrzeciona. Po rozpoczęciu pracy bohater rani się siekierą, nie może zatamować krwawienia i udaje się do starego uzdrowiciela, któremu opowiadana jest legenda o pochodzeniu żelaza. Wracając do domu, Väinämöinen podnosi wiatr zaklęciami i przenosi kowala Ilmarinena do kraju Północy, Pohjoli, gdzie zgodnie z obietnicą złożoną przez Väinämöinena wykuwa dla kochanki Północy tajemniczy przedmiot, który daje bogactwo i szczęście - młyn Sampo (runy I-XI). Poniższe runy (XI-XV) zawierają odcinek o przygodach bohatera Lemminkäinena, bojowego czarnoksiężnika i uwodziciela kobiet. Opowieść następnie wraca do Väinämöinen; opisano jego zejście do podziemi, pobyt w łonie olbrzyma Viipunen, uzyskanie z trzech ostatnich słów niezbędnych do stworzenia wspaniałej łodzi, odejście bohatera do Pohjoli po rękę dziewczyny z północy; jednak ten ostatni wolał od niego kowala Ilmarinena, którego poślubia, a ślub jest szczegółowo opisany i podane są pieśni weselne z wyszczególnieniem obowiązków żony i męża (XVI-XXV).

Kolejne runy (XXVI-XXXI) ponownie zajmują przygody Lemminkäinena w Pohjoli. Epizod o smutnym losie bohatera Kullervo, który nieświadomie uwiódł własną siostrę, w wyniku czego zarówno brat, jak i siostra popełniają samobójstwo (runy XXXI-XXXVI), należy do głębi uczuć, niekiedy sięgających prawdziwego patosu, do najlepsze części całego wiersza. Kolejne runy zawierają obszerną opowieść o wspólnym przedsięwzięciu trzech fińskich bohaterów – o zdobyciu skarbu Sampo od Pohjoli, o zrobieniu kantele przez Väinämöinena, zabawie, którą czaruje całą przyrodę i usypia ludność Pohjoli, o zabraniu Sampo przez bohaterów , o ich prześladowaniach przez czarodziejkę-kochankę Północy, o upadku Sampo do morza, o błogosławieństwach udzielonych przez Väinämöinena jego ojczyźnie poprzez fragmenty Sampo, o jego walce z różnymi katastrofami i potworami zesłanymi przez kochankę Pohjola do Kalevali, o cudownej grze bohatera na nowym kantele stworzonym przez niego, gdy pierwsza wpadła do morza, oraz o powrocie do nich słońca i księżyca ukrytego przez kochankę Pohjoli (XXXVI-XLIX). Ostatnia runa zawiera ludową apokryficzną legendę o narodzinach cudownego dziecka przez dziewicę Maryattę (narodziny Zbawiciela). Väinämöinen radzi, aby go zabić, ponieważ jego przeznaczeniem jest prześcignąć moc fińskiego bohatera, ale dwutygodniowy baby shower Väinämöinen wyrzutami niesprawiedliwości, a zawstydzony bohater po raz ostatni zaśpiewał cudowną piosenkę, odpływa na zawsze w czółnie z Finlandii, ustępując miejsca dziecku Maryatta, uznanej władczyni Karelii.

Inne narody świata opracowały własne heroiczne eposy: w Anglii - "Beowulf", w Hiszpanii - "Song of my Sid", na Islandii - "Elder Edda", we Francji - "Pieśń Rolanda", w Jakucji - „Olonkho”, na Kaukazie – „Nart epos”, w Kirgistanie – „Manas”, w Rosji – „epic epos” itd. cechy i podobne cechy. Przede wszystkim dotyczy to powtarzalności wątków i wątków, a także wspólnych cech głównych bohaterów. Na przykład: 1. Epos często zawiera historię stworzenia świata, jak bogowie tworzą harmonię świata z początkowego chaosu. 2. Fabuła cudownych narodzin bohatera i jego pierwszych młodzieńczych wyczynów. 3. Fabuła swatania bohatera i jego prób przed ślubem. 4. Opis bitwy, w której bohater pokazuje cuda odwagi, zaradności i odwagi. 5. Gloryfikacja wierności w przyjaźni, hojności i honorze. 6. Bohaterowie nie tylko bronią swojej ojczyzny, ale także wysoko cenią własną wolność i niezależność.

To nie są reprodukcje, ale fotografie obrazów, które robiłem w muzeach. Na niektórych nie mogłem pokonać najważniejszych punktów, więc jakość nie jest świetna. Oryginały dobrej wielkości.

Ilustracje do eposu Nart

Uważa się, że epos Nart ma starożytne korzenie irańskie (7-8 wieków pne), poprzez plemiona scytyjsko-sarmackie rozprzestrzenił się na terytorium Kaukazu, główny rdzeń został stworzony przez Adygów, Osetyjczyków, Vainakhów, Abchazów i jest popularny wśród innych (wraz z cechami wspólnymi każdy naród miał swoje osobliwości), w XIX wieku został po raz pierwszy odnotowany przez Rosjan (nieco więcej o genezie eposu w tym artykule).

Osetyjski artysta Azanbek Dzhanaev (1919-1989) kilkakrotnie zwracał się do nartiady: w 1948 roku ukończył studia na Akademii Sztuk Pięknych w Leningradzie na wydziale graficznym, prace wykonano w stylu litografii, a w latach 70. materiałami były gwasz i tektura.

Osobiście jego czarno-biała grafika robi na mnie większe wrażenie, ale ogólnie, moim nieprofesjonalnym zdaniem, dzięki realistycznemu stylowi rysowania Dzhanaev udało się uchwycić i przekazać całe piękno epickich i górskich ludów :)

1. Opłakiwanie Dzerassy nad ciałami Akhsar i Akhsartag (1948)
2. Akhsar i Akhsartag (1977)

Przodkiem Nartów był Warhag, miał dwóch synów bliźniaków Akhsar i Akhsartag, których żona była córką bóstwa wody Dzerassa. Podczas gdy Akhsartag i Dzerassa ucztowali, Akhsar czekał na nich na brzegu. W jakiś sposób wrócił do namiotu i zobaczył swoją synową, a ona pomyliła go z Akhsartagiem. Wtedy wszedł Akhsartag i stwierdził, że Akhsar dopuścił się wobec niej przemocy. „Jeśli jestem winny, niech moja strzała zabije mnie na śmierć w miejscu, którym dotknąłem mojej synowej!”, wykrzyknął Akhsar i wypuścił strzałę. Uderzyła w mały palec i natychmiast zmarł Akhsar. Akhsartag zrozumiał swój błąd, dobył miecza i uderzył się w serce. Podczas gdy Dzerassa opłakiwał braci, pojawiła się niebiańska Uastirdzhi i zaproponowała jej pochowanie mężczyzn, w zamian zostanie jego żoną. Dzerassa zgodziła się, ale potem, oszukawszy Uastirdzhi, uciekła do rodziców na dno morza. "Czekaj, znajdę cię, nawet w krainie umarłych," powiedział Uastirji.

Ciekawe: imię Warhag w tłumaczeniu ze starożytnego Osetii oznacza „wilk”, jego synowie są braćmi bliźniakami, którzy zabili się nawzajem (w innych wersjach legendy bracia się nie rozpoznali), istnieje podobieństwo fabuły z legenda o Romulusie i Remusie, założycielach Rzymu. Temat „edukacji przez wilki” pojawia się w eposie wielokrotnie.

3. Jak Szatan poślubił Uryzmag (1978)

Dzerassa urodziła braci bliźniaków Uryzmag i Chamytów i ukarała ich „gdy umrę, chroń moje ciało przez trzy noce, jedna nieżyczliwa osoba przysiągł, że odnajdzie mnie nawet po śmierci”. I tak się stało, gdy bracia odeszli, Uastyrji wszedł do krypty, po czym zastali w niej nowonarodzoną dziewczynkę o imieniu Szatan. Rosła skokowo, dojrzała, postanowiła poślubić najlepszego Narta, jakim był Uryzmag. Aby zepsuć mu ślub z inną dziewczyną, szatan podstępem podstępem wszedł do jego sypialni, przygotował odurzający napój, ubrał ślubną pannę młodą i udawał, że jest nią. Zaczarowała sufit pokoju, aby księżyc i gwiazdy zawsze były na nim, a Uryzmag nie wstał z łóżka, dopóki serce jego prawdziwej narzeczonej nie pękło z rozpaczy.

Wizerunek Szatana (wśród Czerkiesów Sataney) powstał w okresie matriarchatu, pełni rolę mądrego doradcy Nartów, obdarzonego magicznymi zaklęciami, ale nie kieruje nimi bezpośrednio. W eposie inguskim Szatan odpowiada Sela Sata, córce boga piorunów i błyskawic Sela, urodzonej przez śmiertelną kobietę w tych samych okolicznościach. Sela Sata poślubiła boga nieba Halo: gdzie niosła słomę na łoże weselne, uformowała się Droga Mleczna, gdzie upiekła trójkątny chleb, uformował się trójkąt lato-jesień (gwiazdy Vega, Deneb i Altair).

4. Nart Syrdon (1976)

Syrdon jest synem bóstwa wody Gatag i Dzerassa, przebiegłego łotra, który robił intrygi dla sań. Kiedy Syrdon, obrażony przez Chamytów, ukradł mu krowę, Chamyts odnalazł jego tajny dom, zabił wszystkich swoich synów i włożył ich do kotła zamiast krowy. Pogrążony w żalu Syrdon naciągnął 12 żył innych synów na pędzel swojego najstarszego syna i zrobił fandyr (harfę), podarował go sanom i został przyjęty do ich społeczeństwa.

Wśród Vainakhów Syrdon odpowiada Botky Shirtce. Narts wrzucił swojego synka do kotła, w odwecie zwabił ich w pułapkę na śmieci potworów. Ale następne zdjęcie ("Kampania Nartsa") dotyczy tego.

5. Kampania Narts (1977)

Narts wyruszyli na kampanię i zobaczyli mieszkanie gigantów Waigs. Olbrzymy zwabiły ich na ławkę pokrytą magicznym klejem, aby sanie nie mogły wstać i przygotowywały się do ich zjedzenia. Tylko ostatni nart, który wszedł, Syrdon, był w stanie uratować wszystkich, stawiając przeciwko sobie głupie mary. Ale wzajemne intrygi Nartów i Syrdona na tym się nie skończyły.

W wersji Vainakh, na widok nieuchronnej śmierci, sanie błagały o litość, Botky Shirtka wybaczył im śmierć ich syna, sprawiając, że śmieci walczyły między sobą, a sanie spokojnie odjechały. Od tego czasu nie ma między nimi wrogości.

Ciekawe: według eposu osetyjskiego wigi są jednookimi gigantami, ale Dzhanaev, ze swoim wrodzonym realizmem, przedstawia je jako wąsko myślących małpopodobnych pitekantropów. Podobnie zachowuje się w innych wątkach, na przykład trójnożny koń Uastirdzhi ma wszystkie cztery nogi.

6. Wygnany w ramach kampanii (1976)

Soslan (Sosruko wśród Czerkiesów, Seska Solsa wśród Vainakhów) jest głównym bohaterem eposu i jednym z najbardziej ukochanych. Wyłonił się z kamienia zapłodnionego przez pasterza na widok nagiego Szatana, zahartowanego w wilczym mleku (poza kolanami, które nie zmieściły się do łodzi z powodu przebiegłego Syrdona), stał się niemal niezniszczalnym bohaterem-bohaterem. W epopei Nart-Orstkhoy o Inguszu Seska Solsa nabył negatywne cechy (na przykład ukradł bydło lokalnemu bohaterowi, bohaterskiemu robotnikowi Koloyowi Kantowi, ale silniejszy Koloi przywrócił sprawiedliwość).

7. Sosłan i Totradz (1972)

Totradz jest synem krwawego wroga Soslana, ostatniego człowieka z rodzaju przez niego wytępionego. W młodym wieku podniósł Soslana na włóczni, ale zgadzając się nie zhańbić go, odłożył pojedynek. Następnym razem Soslan poradził sobie z nim za radą Szatana: włożył na konia płaszcz z wilczych skór i 100 dzwoniących dzwonków, tym samym strasząc konia Totradza, Totradz odwrócił się, a Soslan zdradziecko zabił go ciosem w plecy.

Wśród Czerkiesów Totresh uważany jest za bohatera negatywnego, a poczynania Sosruko, który nie posłuchał prośby Totresha o odłożenie walki po upadku z konia, są wyidealizowane.

8. sawwye (1978)

Sauuai jest zięciem Uryzmaga i Szatana. Ale od urodzenia byli wrogami. W jakiś sposób Sauuai wyruszył na kampanię razem z Uryzmagiem, Chamytsem, Soslanem i wymyślili, że stalowy koń Soslan zniszczy Sauuai, przejedzie nocą przez krawędź ziemi, odwiedzi podziemie i niebo, i Sauuai, który strzegł obozu, nie mógł go znaleźć i ściągnął na siebie hańbę Nartów. Ale Sauuai nie tylko go odnalazł, ale także przywiózł Uryzmagowi ogromne stado koni z dalekiego kraju, co zaskarbiło mu zaufanie i szacunek.

9. Wygnany w krainie umarłych (1948)

Soslan postanowił poślubić Atsyrukhs, córkę Słońca, ale Uaigowie, którzy ją chronili, zażądali trudnego okupu, liści z uzdrawiającego drzewa rosnącego w Krainie Umarłych. Soslan siłą otworzył do niego bramy i natychmiast został otoczony przez zmarłych, których zabił za jego życia. Ale dopóki Soslan żył, wrogowie nie mogli z nim nic zrobić. Soslan dostał przepustki, wrócił i ożenił się.

Według inguskich legend, Seska Solsa przybył do królestwa zmarłych, aby dowiedzieć się, kto jest silniejszy, on czy lokalny bohater Byatar. To jedna z moich ulubionych bajek, więc fragment z niej przytoczę:

Pan królestwa umarłych zastanowił się głęboko i zadał im następującą przypowieść-zagadkę:
- Kiedyś były dwie osoby. Wszyscy znali ich jako prawdziwych i oddanych przyjaciół. Jeden z nich zakochał się w dziewczynie, która zgodziła się zostać jego żoną. Drugi również zakochał się w tej dziewczynie, nie wiedząc, że jego przyjaciel ją kocha, i wysłał swatki do jej rodziców. Rodzice się zgodzili. Pierwszy z przyjaciół o tym nie wiedział. Gdy chciał porozmawiać z dziewczyną czule, poinformowała go, że została zaręczona z inną bez jej zgody i że w każdej chwili wyznaczonej przez kochanka jest gotowa z nim uciec. Wracając do domu po rozmowie z dziewczyną, na niezamieszkanym stepie, spotkał głodnego i spragnionego nieuzbrojonego kochanka krwi, mordercę swojego ojca. A teraz powiedz mi, co byś zrobił, gdyby dziewczyna, którą kochasz, została oddana innemu i nadal była ci wierna? Co byś zrobił ze swoim spotkaniem linii krwi? Powiedz mi, co byś zrobił na miejscu tej osoby?
Seska Solsa i Byatar zastanowili się przez chwilę. Wtedy Seska Solsa powiedziała:
- Gdybyś mnie pytał, to gdybym był tym mężczyzną, porwałbym dziewczynę, bo zakochałem się w niej przed kimkolwiek innym. I z rodowodem zrobiłby to, na co zasłużył. Kimkolwiek jest, nadal jest moją linią krwi! Ale gdyby nie miał broni prochowej, pożyczyłbym mu swoją.
Bajtar powiedział:
- Przyjaźń nie jest potrzebna przy obfitym stole, nie przy pięknej przemowie. W smutku lub w innej sprawie wymagana jest wielka przyjaźń. Dziewczyna powinna ustąpić miejsca przyjacielowi, chwaląc go w każdy możliwy sposób. Oczywiście łatwo o tym mówić, ale o wiele trudniej to zrobić. A jednak myślę, że tak powinien był zrobić prawdziwy przyjaciel. Uwolnienie wroga krwi jest haniebne, ale w tak trudnym momencie, w jakim się znalazł, pozdrowiłbym go chlebem i solą. Zabicie słabej osoby to trochę odwagi.
Po wysłuchaniu obu odpowiedzi Pan królestwa zmarłych powiedział:
– Nie martw się, Sesca Solsa. Jeśli oceniasz odwagę tak, jak ją rozumiesz, nie będziesz bardziej odważny. Na podstawie twoich odpowiedzi stwierdziłem, że Batar lepiej rozumie odwagę. Nie składa się tylko z odwagi; odwaga wymaga dużo. Aby bez wahania pobiec do Terek, nie potrzeba wiele odwagi. O odwadze decyduje nie to, ale umysł.

10. Koło Soslan i Balsagowo (1948)
11. Wygnany i Balsag koło (1976)

Soslan obraził córkę Balsaga, odmawiając jej poślubienia, i wysłał Balsagowi swoje ogniste koło, by zabił Narta. Spalił wszystko na swojej drodze, ale nie mógł zatrzymać Soslana. Następnie, nauczany przez Syrdona, przechodzi przez niesezonowane kolana Soslana i umiera. Jedynym, który potrafił zniszczyć koło Balsag, był Batradz (o nim jest kolejny cykl obrazów).

12. Batradz (1948)

Batradz - syn Chamytów, zahartowany jak stal przez niebiańskiego kowala, swoim ciałem miażdżył wrogów i wszelkie twierdze. Nie można było go zabić żadną bronią, zginął tylko w walce z niebiańskimi z zesłanego nieznośnego gorąca.

13. Batradz w walce (1948)
14. Batradz i Tyhyfirt (1978)

Gigantyczny Tyhyfyrt wysłał dziewczęta do Nartów w hołdzie, ale Batradz wyzwał go na pojedynek, w którym zapaśnicy nie mogli się nawzajem pokonać. Wtedy Tykhyfert zwabił Batradza do głębokiej dziury i chciał rzucić w niego głazami, ale Batradz wdrapał się na ziemię i zabił Tykhyferta.

16. Ślub Atsamaza i Agundy (1976)

Atsamaz to muzyk, przy dźwiękach którego fletu topniały lodowce, rozpadały się góry, zwierzęta wychodziły ze schronów i kwitły kwiaty. Słysząc grę Atsamaza, piękna Agunda zakochała się w nim, ale z jej prośbą o flet obraził Atsamaza i ją złamał. Niebianie dowiedzieli się o tym i występowali jako swatki, na weselu Agunda zwróciła Atsamazowi swój flet, sklejony z wybranych fragmentów.

17. Trzy sanki (1948)

Aby wyświetlić prezentację ze zdjęciami, projektem i slajdami, pobierz jego plik i otwórz go w programie PowerPoint w Twoim komputerze.
Treść tekstowa slajdów prezentacji: Bohaterska epopeja narodów świata Wybitne zabytki heroicznej epopei „Pierwsze zwycięstwa nad naturą sprawiły, że ludzie poczuli swoją stabilność, dumę z siebie, pragnienie nowych zwycięstw i skłoniły do stworzenia heroicznej epopei” M. Gorky „Opowieść o Gilgameszu” lub „Poemat o tym, który wszystko widział” (ok. 1800 pne), jedno z najbardziej poetyckich dzieł opowiadających o odważnym ludowym bohaterze, który wyruszył w poszukiwaniu mądrości, szczęścia i nieśmiertelności. Epos o Gilgameszu to hymn o przyjaźni, który nie tylko pomaga pokonywać zewnętrzne przeszkody, ale także przemienia i uszlachetnia. „Mahabharata” lub „Wielka Legenda Potomków Bharaty”, stworzona w połowie I tysiąclecia p.n.e. w sanskrycie, najstarszym indyjskim języku literackim. Jedno z największych dzieł literackich na świecie, Mahabharata to złożony zestaw epickich opowiadań, opowiadań, bajek, przypowieści, legend, kosmogonicznych mitów, hymnów, lamentów, połączonych zgodnie z zasadą ramowania typową dla wielkich form literatury indyjskiej, składa się z osiemnastu ksiąg (parv ) i zawiera ponad 75 000 kupletów (shlok). Jedno z nielicznych dzieł literatury światowej, które twierdzi o sobie, że ma wszystko na świecie. "Bhagavad Gita" (Skt. भगवद्‌ गीता, "Boska Pieśń") - zabytek starożytnej literatury indyjskiej, część "Mahabharaty", składa się z 700 wersetów, jest jednym ze świętych tekstów hinduizmu, który przedstawia główną esencję Filozofia hinduska. Filozoficzny dyskurs Bhagavad-gity ma miejsce tuż przed rozpoczęciem wielkiej bitwy pod Kuruksetrą, w której biorą udział dwie osoby – Arjuna i Kryszna. śri-bhagavan uvaca urdhva-mulam adhah sakham aswattham prahur avyayam chandamsi yasya parnani yas tam veda sa veda-vit śri-bhagavan uvaca – powiedział Najwyższy Pan; urdhva-mulam – ten, którego korzenie są skierowane w górę; adhah – w dół; sakham – to, którego gałęzie; aswattham – drzewo banyanowe; prahuh – powiedz; avyayam – wieczny; chandamsi – hymny wedyjskie; yasya – którego; parnani – liście; tak – który; tam - wtedy; veda – wie; sah – to; veda-vit – znawca Ved Najwyższy Pan powiedział: Pisma święte mówią o wiecznym drzewie figowym, którego korzenie wznoszą się i gałęzie w dół, a liście są hymnami wedyjskimi. Znając to drzewo, człowiek rozumie mądrość Wed. tri-vidham narakasyedam dvaram nasanam atmanah kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat trayam tyajet tri-vidham – składający się z trzech rodzajów; narakasya – piekło; idam – te; dvaram – brama; nasanam – śmierć; atmanah – dusze; kamah – pożądanie; krodhah – gniew; tatha – a także; lobhah – chciwość; tasmat – dlatego; etat – te; trayam – trzy; tyajet - pozwól mu odejść. Do piekła są trzy bramy: pożądanie, gniew i chciwość. I każda rozsądna osoba powinna wyrzec się tych wad, ponieważ niszczą one duszę. Epos rycerski W średniowieczu wiele ludów Europy Zachodniej rozwinęło heroiczną epopeję, która odzwierciedlała rycerskie ideały męstwa i honoru. Beowulf (Anglia) Nibelungenlied (Niemcy) Song of my Side (Hiszpania) Starszy Edda (Islandia) Song of Roland (Francja) Kalevala (epos karelsko-fiński) Beowulf Anglosaski poemat eposowy, którego akcja rozgrywa się w Skandynawii, zanim Aniołowie wyemigrowali do Wielkiej Brytanii. Nazwany na cześć głównego bohatera. Tekst powstał na początku VIII wieku i zachował się w jednym egzemplarzu z XI wieku. Jest to najstarszy zachowany w całości poemat epicki „barbarzyńskiej” (germańskiej) Europy. Główna treść leży w opowieściach o zwycięstwie Beowulfa nad straszliwymi potworami Grendelem i jego matką oraz nad smokiem, który spustoszył kraj. The Nibelungenlied Średniowieczny germański poemat epicki napisany przez nieznanego autora pod koniec XII lub na początku XIII wieku. Jego zawartość jest zredukowana do 39 części (piosenek), które nazywane są „przygodami”. Opowiada o ślubie pogromcy smoków Zygfryda z burgundzką księżniczką Kriemhildą, jego śmierci w wyniku konfliktu Kriemhildy z Brunhildą, żoną jej brata Gunthera, a następnie o zemście Kriemhildy za śmierć jej męża. Pieśń Rolanda Poemat epicki napisany w języku starofrancuskim. Praca opowiada o śmierci oddziału straży tylnej armii Karola Wielkiego, powracającej w sierpniu 778 r. z agresywnej kampanii w Hiszpanii. The Elder Edda The Song Edda to zbiór staronordyckich pieśni o bogach i bohaterach skandynawskiej mitologii i historii. Pieśni zostały po raz pierwszy zarejestrowane w drugiej połowie XIII wieku. Pieśni o bogach zawierają najbogatszy materiał mitologiczny, a centralne miejsce w pieśniach o bohaterach zajmuje człowiek (bohater), jego dobre imię i pośmiertna chwała.

Załączone pliki

Mit to starożytna opowieść ludowa o legendarnych bogach, bohaterach i niesamowitych zjawiskach naturalnych. Mit to tradycja i opowieść, stąd obecny cel mitu jako odrębnego gatunku literackiego.

Mit i jego miejsce w literaturze

Takie opowieści powstały w prymitywnym społeczeństwie i dlatego wszelkiego rodzaju wczesne elementy filozofii, religii i sztuki przeplatają się w mitach. Charakterystyczną cechą mitu jest to, że ma powracające motywy i podobne motywy, które można znaleźć w mitach różnych narodów i czasów.

Uważa się, że mity były głównym sposobem poznawania świata w prymitywnym społeczeństwie, ponieważ zawierały akceptowalne wyjaśnienia wielu zjawisk naturalnych.

Wynika to z faktu, że w mitach natura występowała w postaci symboli, które czasami miały postać osoby. Mitologia jest bliska fikcji w postaci narracji figuratywnej, dlatego mówi się, że mitologia miała ogromny wpływ na rozwój literatury jako takiej.

W fikcji bardzo często znajdują się motywy mitologiczne, a wiele wątków opiera się na mitach. Przykładem mogą być takie dzieła literackie jak „Czarodziejska góra” T. Manna i „Nana” E. Zoli.

Heroiczna epopeja różnych narodów i bohaterów eposu

Każdy naród charakteryzuje się pewną heroiczną epopeją, która ujawnia życie i obyczaje niektórych narodów, ich wartości oraz pogląd na otaczający ich świat. Ten gatunek literatury średniowiecznej, w którym śpiewano ludowych bohaterów i ich wyczyny. Często epos powstawał w formie piosenek.

Bohaterska epopeja Słowian Wschodnich jest reprezentowana przez epos „Ilya Muromets i Nightingale the Robber”. Bohater Ilya Muromets jest centralną postacią całej rosyjskiej epopei, jest przedstawiany jako obrońca ludu i swojej ojczyzny. To jest powód, dla którego taka postać stała się ulubieńcem ludzi - w końcu odzwierciedla główne wartości narodu rosyjskiego.

Słynny wiersz „Davil of Sasun” nawiązuje do ormiańskiego heroicznego eposu. Praca ta przedstawia walkę ludu ormiańskiego z najeźdźcami, a jej centralną postacią jest personifikacja ducha narodowego, dążącego do uwolnienia się od obcych najeźdźców.

Pamiątką po niemieckiej heroicznej epopei jest „Pieśń Nibelungów” – legenda o rycerzach. Głównym bohaterem dzieła jest dzielny i potężny Zygfryd. To sprawiedliwy rycerz, który pada ofiarą zdrady i zdrady, ale mimo to pozostaje szlachetny i hojny.

„Pieśń Rolanda” jest przykładem francuskiej epopei heroicznej. głównym tematem wiersza jest walka ludu z wrogami i zdobywcami. Bohaterem jest Knight Roland, szlachetny i odważny. Ten wiersz jest bliski rzeczywistości historycznej.

Angielska epopeja heroiczna jest reprezentowana przez liczne ballady o legendarnym Robin Hoodzie, rozbójniku i obrońcy biednych i nieszczęśliwych. Ten odważny i szlachetny bohater ma pogodne usposobienie i dlatego stał się prawdziwym ulubieńcem ludu. Uważa się, że Robin Hood jest postacią historyczną, która była hrabią, ale porzuciła bogate życie, aby pomóc biednym i pokrzywdzonym ludziom.